(Sansk. Chatvari Aryasatyani) - patru principii de bază (axiome, adevăruri) exprimate de Buddha după obținerea iluminării. Aceste adevăruri sunt fundamentul tuturor școlilor budiste, indiferent de regiune și nume.

Patru adevăruri nobile

Când l-au văzut pe Siddhartha sub copac, au vrut să-i spună ceva jignitor, pentru că au crezut că el le-a trădat învățăturile. Cu toate acestea, după ce s-au apropiat mai mult de el, nu au putut spune altceva decât: "Cum ai făcut asta? De ce străluciți așa?"

Și Buddha a dat primele sale învățături, pe care le-a numit cele patru nobile adevăruri:

Primul adevăr

Descrierea și explicațiile din cărți

Cartea Înțelepciunii Bucuroase

După ce și-a încheiat observația, și-a dat seama că adevărata libertate nu constă în evitarea vieții, ci într-o participare mai profundă și mai conștientă la toate procesele sale. Primul său gând a fost: „Nimeni nu va crede acest lucru”. Încurajat, potrivit legendei, de chemările zeilor sau de compasiunea atotcuprinzătoare pentru oameni, el a părăsit în sfârșit Bodhgaya și a plecat spre vest, până în orașul antic Varanasi, unde în zona deschisă, cunoscută sub numele de Parcul Cerbului, s-a întâlnit cu foștii săi însoțitori ascetici. Deși la început aproape că l-au respins cu dispreț, întrucât el a trădat calea austerităților severe, totuși nu au putut să nu remarce că el radiază încredere și satisfacție care depășea tot ceea ce obținuseră. S-au așezat să audă ce urma să le spună. Cuvintele lui au fost foarte convingătoare și atât de logice încât acești ascultători au devenit primii lui adepți și studenți.

Principiile pe care Buddha le-a conturat în Parcul Cerbului sunt denumite în mod obișnuit cele Patru Noble Adevăruri. Ele cuprind o analiză simplă și directă a dificultăților și posibilităților poziției unei persoane. Această analiză este prima dintre așa-numitele „trei viraje ale roții Dharma” - cicluri consecutive de învățături care pătrund în natura experiențelor pe care Buddha le-a predicat în diferite momente în cei patruzeci și cinci de ani pe care i-a petrecut în hohote în India Antică. Fiecare rând, bazat pe principiile exprimate în rândul precedent, oferă o înțelegere mai profundă și mai profundă a naturii experienței. Patru adevăruri nobile formează miezul tuturor căilor și tradițiilor budiste. Într-adevăr, Buddha le-a considerat atât de importante încât le-a declarat de multe ori în fața unei largi varietăți de audiențe. Împreună cu învățăturile sale ulterioare, au fost transmise din generație în generație și în vremurile noastre într-o colecție de texte numite sutre. În general, se acceptă faptul că sutrele sunt înregistrări ale conversațiilor care au avut loc cu adevărat între Buddha și discipolii săi.

Cartea de depășire a materialismului spiritual

Acestea sunt cele patru nobile adevăruri: adevărul despre suferință, adevărul despre originea suferinței, adevărul despre obiectiv și adevărul despre cale. Vom începe cu adevărul despre suferință, iar acest lucru înseamnă că trebuie să începem cu concepțiile greșite ale maimuței, cu nebunia ei.

Trebuie să vedem mai întâi realitatea dukkha; acest cuvânt sanscrit înseamnă „suferință”, „nemulțumire”, „durere”. Nemulțumirea apare ca urmare a rotației speciale a minții: în mișcarea ei este ca și cum nu există început sau sfârșit. Procesele de gândire continuă neîntrerupt; aici gânduri ale trecutului, gânduri ale viitorului, gânduri ale prezentului. Acest fapt provoacă iritare. Gândurile sunt generate de nemulțumire și sunt identice cu ea. Acesta este dukkha, un sentiment repetat constant că ceva lipsește în continuare, că există o oarecare incompletitudine în viața noastră, că ceva nu merge corect, nu este pe deplin satisfăcător. Prin urmare, încercăm mereu să umplem golul, să corectăm cumva situația, să găsim o bucată suplimentară de plăcere sau siguranță. Acțiunea continuă de luptă și îngrijorare este foarte enervantă și dureroasă; în final, faptul că „suntem noi” ne enervează.

Deci, a înțelege adevărul dukkha înseamnă a înțelege nevroza minții. Suntem atrași cu o energie extraordinară, fie într-o direcție, fie în cealaltă. Mâncăm sau dormim, muncim sau ne jucăm - în tot ceea ce facem, viața conține dukkha, nemulțumire și durere. Dacă experimentăm o anumită plăcere, ne este frică să nu o pierdem; căutăm din ce în ce mai multă plăcere sau încercăm să păstrăm ceea ce avem. Dacă suferim de durere, vrem să scăpăm de ea. Suntem dezamăgiți tot timpul. Toate activitățile noastre conțin nemulțumire.

Cumva se dovedește că ne aranjăm viața într-un mod special, ceea ce nu ne permite niciodată să avem suficient timp pentru a-i simți cu adevărat gustul. Suntem permanent ocupați, așteptăm constant momentul următor; viața însăși pare să posede calitatea dorinței constante. Acesta este dukkha, primul nobil adevăr. Înțelegerea suferinței și combaterea acesteia este primul pas.

Conștientizați de nemulțumirea noastră, începem să căutăm cauza, sursa sa. Testându-ne gândurile și acțiunile, ne aflăm în continuă luptă pentru a ne păstra și a ne susține pe noi înșine. Ne devine clar că lupta este rădăcina suferinței. Prin urmare, încercăm să înțelegem procesul luptei, adică. înțelegeți dezvoltarea și activitățile „eu”. Acesta este al doilea adevăr nobil, adevărul despre originea suferinței. După cum am stabilit în capitolele despre materialismul spiritual, mulți oameni fac greșeala de a crede că, din moment ce rădăcina suferinței stă în ego-ul nostru, scopul spiritualității ar trebui să fie înfrângerea și distrugerea acestui „eu”. Ei se luptă pentru a scoate mâna grea a ego-ului, dar, așa cum am descoperit anterior, o astfel de luptă nu este altceva decât o altă expresie a ego-ului. Ne mișcăm în cerc, încercând să ne îmbunătățim prin luptă, până când ne dăm seama că această dorință de a îmbunătăți în sine este o problemă. Scânteile de înțelegere vin la noi doar atunci când oprim lupta, când există o strălucire în lupta noastră, când încetăm să încercăm să scăpăm de gânduri, când încetăm să luăm partea gândurilor evlavioase, bune, împotriva celor rele și necurate, doar atunci când ne permitem pur și simplu aruncă o privire asupra naturii acestor gânduri.

Începem să ne dăm seama că în noi este o anumită proprietate sănătoasă de trezire. De fapt, această proprietate se manifestă numai în absența luptei. Așadar descoperim al treilea nobil adevăr, adevărul despre obiectiv, sfârșitul luptei. Trebuie doar să renunțăm la eforturile noastre și să ne consolidăm pe noi înșine - iar starea de trezire este acolo. Dar în curând ne dăm seama că doar „lăsarea așa cum este” este posibilă doar pentru perioade scurte. Avem nevoie de o disciplină specială care să ne conducă la ceea ce numim calm, atunci când suntem capabili să „lăsăm totul așa cum este”. Trebuie să urmăm calea spirituală. Rătăcind de la suferință până la eliberare, ego-ul se poartă ca un pantof vechi. Prin urmare, considerăm acum această cale spirituală, adică. al patrulea adevăr nobil. Practica meditației nu este o încercare de a intra într-o stare specială de spirit, precum o transă; nu este o încercare de a se ocupa cu un obiect special.

iar calea octală a budismului stă la baza întregii viziuni asupra lumii budiste. Aceste lucruri trebuie să fie înțelese de toată lumea, fără excepție.

Calea de mijloc a lui Buddha: „cele patru mari adevăruri” și calea de opt grade

Calea spre iluminare pe care Gautam a oferit-o poporului se numește calea de mijloc, adică pentru a obține o stare de nirvana, o persoană, pe de o parte, nu trebuie chinuită de asceză strictă, așa cum este prescris de sistemul religios al jainismului, iar pe de altă parte, spre deosebire de hinduism și la fel cum predica jainismul, este capabil să facă acest lucru în limitele unei vieți umane, eliberându-se de lanțul reîncarnărilor.

Cu toate acestea, calea de mijloc a budismului nu este ușoară în felul său. Pentru a obține eliberarea, o persoană nu trebuie să se bucure de lux, așa cum a fost în viața lui Gautama însuși, înainte de a părăsi familia. Cel mai bine este să stai în medie. Iluminarea poate fi obținută prin acceptarea învățăturilor lui Buddha și practicarea sfaturilor sale.

Patru adevăruri mari

1. Suferinţă.   Primul mare adevăr proclamă că viața este plină de suferință și durere care se manifestă la naștere, în transferul de tot felul de chinuri, în boli, bătrânețe și moarte. Absența a ceea ce am dori să posedăm și prezența a ceea ce am dori să scăpăm este, de asemenea, o sursă de durere.

2. Cauza suferinței . Al doilea mare adevăr spune că cauza suferinței și a durerii constă în dorința de a se bucura și în căutarea satisfacției simțului.

3. Eliberarea de suferință . Al treilea mare adevăr ne învață că, pentru a fi ferită de suferință, o persoană trebuie să se scape de tot felul de aspirații și să-și abandoneze toate dorințele.

4. Calea spre eliberare . Și, în sfârșit, al patrulea mare adevăr pentru realizarea eliberării oferă o cale care constă din opt etape, care implică implementarea consecventă a cerințelor strict definite.

Calea nobilă din opt   a fost o sinteză practică a tuturor aspectelor învățăturilor budiste înregistrate în canon.

Calea include:

§ Vederi corecte.

§ Decizia corectă.

§ Discurs corect.

§ Acțiunile corecte.

§ Modul corect de viață.

§ Efortul corect.

§ Atenție adecvată.

§ Concentrația potrivită.

Doctrina celor 4 nobile adevăruri

Doctrina celor 4 nobile adevăruri

Sub dreapta   vizualizari   cunoașterea și percepția corectă a patru adevăruri nobile sunt înțelese. Rezultă că, dacă o persoană nu a auzit niciodată de ea, nu poate fi salvată până când nu se va renaște într-o formă umană într-una din țările budiste. Doar un budist poate înțelege adevărul și poate depăși samsara.

  Dreapta   determinare   - aceasta este determinarea unei persoane care cunoaște adevăruri nobile să acționeze în conformitate cu ele, să le realizeze practic în viața sa. O manifestare a determinării este dreapta   vorbire, adică discurs lipsit de minciună, calomnie, nepoliticos.

Determinarea dreaptă trebuie să se concretizeze și în dreapta   comportamente, refuzul de a distruge viețuitoarele, din furt și din alte acte nocive. Sub dreaptacale   viața este înțeleasă ca o determinare într-un mod onest de a câștiga un trai.

Legăturile numite ale căii sunt adesea înțelese greșit, deoarece au o asemănare înșelătoare cu un „cod de etică”. Budismul nu împărtășește convingerea occidentală că există o lege morală prescrisă de Dumnezeu sau natură, căreia omul este obligat să se supună.

Reguli budiste de conduită - abstinența de la capturarea vieții, de la captarea a ceea ce nu este dat, de la exploatarea pasiunilor, de la minciună și intoxicație - toate acestea sunt instrucțiuni recomandate care sunt acceptate de bună voie pentru a elimina obstacolele care împiedică claritatea conștiinței.

4 adevăruri nobile ale budismului

Încălcarea acestor cerințe generează karma proastă, dar nu pentru că karma este o lege sau un fel de retribuire morală, ci pentru că toate acțiunile intenționate și motivate, indiferent dacă sunt bune sau rele din punct de vedere convențional, sunt karma, dacă sunt direcționate pentru a „proprii” viața.

În general, lucrurile „rele” din punct de vedere convențional sunt de natură agresivă decât cele „bune”. Însă în cele mai înalte stadii, practica budistă este angajată în eliberare, atât din karma „bună”, cât și din cea „rea”.

Ultimele trei legături se referă direct la conștiința omului, la lumea sa spirituală interioară.

Sub grozavputernic   efort   aceasta implică o determinare de a depăși constant gândurile și impulsurile rele, ceea ce leagă conștiința de obiecte pământești, de existența samsara, pe care budismul o recunoaște ca iluzorie.

Sub dreapta   Atenţie   ar trebui să se înțeleagă, potrivit budiștilor, o concentrare constantă asupra a ceea ce a fost deja realizat și realizat pe calea mântuirii. Memoria nu trebuie să servească ca o comoară a impresiilor, faptelor, conexiunilor pământești, ci ca un mijloc de întărire a detașării de treburile și afecțiunile lumești. Este necesar să avem în vedere nu exteriorul, iluzoriul, care se schimbă rapid și este sortit să dispară, ci interiorul, purificat și eliberat de „iluzii”.

In cele din urma, grozavvil   concentraţie   (Sanscrită. - " dyahna", Adesea tradusă în limbile occidentale drept„ meditație ") - aceasta este veriga finală pentru îmbunătățirea treptată a propriei gânduri, calea detașării tot mai profunde de toate lucrurile pământești, obținând o astfel de pace interioară neschimbabilă și o astfel de echanimitate, în care nu există loc nici măcar pentru bucuria peste eliberarea de pe pământ. legăturile și apariția perspectivei salvării aproape finale, realizarea nirvanei.

Ultima verigă este cea mai importantă și decisivă în întregul „mod de mijloc nobil”, rezultatul și esența sa, cea mai înaltă și cea mai importantă sarcină a unui budist, pasul fundamental care duce de la a fi în inexistență.

Împărțirea „căii mântuirii” în opt verigi și o interpretare detaliată a fiecăruia dintre ele au fost necesare de către budiști pentru o justificare consistentă și cuprinzătoare a „stilului de viață” special care este necesar pentru mântuire. La urma urmei, toate legăturile examinate acoperă un concept care poate fi exprimat într-o frază absurdă: „Cum să trăiești pentru a încheia viața”.

4 adevăruri nobile și calea octalului

Prin urmare, pentru a înțelege cerințele budiste pentru „a porni pe o cale”, este important să ne concentrăm nu atât pe legăturile individuale, cât și pe ceea ce le unește, certitudinea calitativă a acestora, cu alte cuvinte, conținutul termenului pali „samma”, care colorează fiecare legătură a căii. Aici epitetul „drept” a fost folosit pentru a traduce această definiție. În literatura de specialitate, puteți găsi adesea o altă traducere - „dreapta” („dreapta”).

Alte idei de Buddha

Buddha Gautam nu a recunoscut existența unui singur Dumnezeu etern. El credea că diverse zeități și demoni trăiesc în Univers, dar le privea drept ființe temporare care, ca oamenii, se nasc și mor. Prin urmare, el a considerat inutil să spere în ajutorul lor și să se îndrepte spre ei cu rugăciunea. Gautama a respins calea mântuirii hinduismului - calea inițierii.

Recunoscând legea karmei, Buddha a fost, în același timp, convins că o persoană aparținând oricărei caste ar putea atinge perfecțiunea în timpul unei vieți pământești și a evita represaliile pentru faptele rele comise în timpul întrupărilor din trecut. Doar cei care nu caută iluminarea, învățați Buddha, sunt sortiți să învețe consecințele karmei lor.

Deși Buddha a crezut în teoria reîncarnării, el a avut propria sa viziune specială asupra sufletului. În hinduism, sufletul este indestructibil și trece, fără a-și încălca integritatea de la o încarnare la alta, purtând propria sa karma. Conform învățăturii lui Buddha, sufletul este format dintr-un fel de componente psihologice.

Fiecare nouă încarnare nu lasă compoziția lor neschimbată, dar relația dintre întruparea prezentă și trecută rămâne. Acest raport determină natura karmei. La fel cum un sigiliu își părăsește forma dacă este presat cu ceară, la fel fiecare încarnare transmite ceva propriu la următorul.

Dharma

Cel mai important pentru budiști este conceptul de dharma   - personifică învățăturile lui Buddha, cel mai înalt adevăr pe care l-a dezvăluit tuturor ființelor. Cuvântul „dharma” are multe semnificații: lege, doctrină, religie, cu adevărat real, etc. Dar principalul său sens în filosofia budistă este „purtătorul propriului semn”, adică purtătorul proprietăților spirituale. Există numeroase astfel de purtători de proprietăți, dharme.

4 Adevăruri nobile ale lui Buddha și ale căilor opt

Printre ele există și cele „senzuale” asociate cu percepția lumii materiale (vizibile, audibile etc.), dharme ale „conștiinței” (reprezentări abstracte) și alte câteva categorii, inclusiv „inexistente” și care aspiră la pace - nirvana.

La moartea unei persoane, dharmele care alcătuiesc personalitatea sa se dezintegrează, dar sub influența acelui dharma, care a fost creat de toate activitățile umane în timpul vieții sale și a renașterilor anterioare, ele se reunesc, deja în noi combinații, și dau naștere unei noi personalități.

Astfel, are loc ciclul etern al dharma, este o „roată a ființei” dureroase, o persoană poate ieși din ea doar urmând poruncile lui Buddha. Doctrina dharmasului stă la baza fundamentelor filozofiei budiste.

Buddha, ca nimeni altul, a înțeles că oamenii de la naștere nu sunt deopotrivă și că nu se poate apropia de ei cu aceeași măsură. Nu există un singur set universal de credințe budiste, potrivit pentru toată lumea. Nu există o formulă universală Dharma pentru toate ocaziile; există un Dharma prezentat ținând cont de caracteristicile individuale ale fiecărui grup de credincioși.

Prin urmare, învățăturile budiste pot fi exprimate printr-un stil de învățătură înalt și simplu discurs popular, în versuri și proză, înfățișate într-o diagramă sacră și într-o imagine colorată. Cel mai înalt obiectiv este întotdeauna nirvana, dar este dificil de atins - doar cei mai încăpățânați și mai dotați o pot face.

Trei rotiri ale roții Dharma

LA prima tura   Buddha a explicat cele Patru Adevăruri Nobile, care, pe de o parte, arată clar situația noastră în ciclul existenței și motivele pentru aceasta și, pe de altă parte, explică și eliberarea de suferință și dificultăți și motivele pentru aceasta.

În a doua tura   el a arătat roților Dharma că natura tuturor lucrurilor este goală de o existență reală și independentă. Aici a învățat cel mai înalt adevăr - Prajnaparamita. ȘI în a treia tură Buddha a dat învățături despre natura naturii Buddha, care este deja înzestrată cu toate calitățile perfecte ale iluminării.

Învățătura lui Buddha despre 4 adevăruri nobile

Dacă ne uităm la aceste trei viraje ale roții Dharma în ceea ce privește diferitele tradiții ale budismului, atunci prima tura   va fi baza tradiției Theravada, care, în contextul Marelui Chariot, Mahayana, este descrisă ca Chariot Lesser, sau Hinayana.

Această tradiție este practicată mai ales în țările din sudul budismului, cum ar fi Sri Lanka, Birmania, Thailanda, Laos și Cambodgia. Aici accentul se pune pe comportamentul extern pozitiv și eliberarea de suferința unei existențe condiționate prin conștientizarea absenței de sine într-o persoană.

A doua și a treia tură   Roțile Dharma formează baza Marelui Car - Mahayana. A fost practicată mai ales în țările nordice ale budismului: Himalaya - Tibet, Lhadak, Nepal, Sikkim, Bhutan, precum și în Mongolia, China, Japonia, Vietnam, Taiwan, Coreea etc.

Numele Mahayana se referă la marea dispoziție a acestui Chariot, la dorința de a atinge starea de Buddha pentru a elibera toate ființele de suferință. În cadrul Mahayana, există o altă diviziune în Carul Sutrului și Carul Tantrei. Este simplist să spunem că a doua rotație a Roții Dharma formează practic Carul Sutra, care este, de asemenea, principala practică a majorității țărilor din Mahayana.

Carul Sutrului este numit și Carul Rațiunii, deoarece creează motivele iluminării. Conștientizarea golului sau a lipsei de sine a tuturor fenomenelor se realizează printr-un studiu amănunțit al lucrurilor și prin practicarea meditației adecvate. Cea de-a treia viraj a Roții Dharma este cea mai importantă bază pentru Carul Tantrei, care în forma sa deplină se practică astăzi doar în budismul tibetan.

În unele alte tradiții, cum ar fi, de exemplu, majoritatea sub-școlilor budiste Chan din China și budismul Zen din Japonia, sunt transmise anumite aspecte ale carului Tantra. Ea este numită și Carul Fetului, deoarece discipolul ei este identificat direct cu fătul - starea perfectă a lui Buddha.

În Tantra, Buddha a învățat că cele mai înalte calități de iluminare sunt deja în minte și trebuie doar să îndepărtați vălurile de suprafață care ne împiedică să experimentăm natura lui Buddha din propriile noastre minți.

Filozofie

Datorită dezvoltării budismului, au început să apară idei mai abstracte cu privire la realitatea superioară realizată prin iluminarea lui Buddha. S-au format două școli filozofice. Școala fondată de Nagarjuna (sec. II d.Hr.) a fost numită „Sisteme de cale intermediară” . Un altul, fondat de frații Asanga și Vasubandhu (sec. IV d.Hr.), a fost numit „O școală numai a conștiinței” .

Nagarjuna a susținut că cea mai înaltă realitate nu este exprimabilă în niciun termen al existenței finite. Poate fi descris exclusiv negativ ca gol (shunya) sau gol (shunyata). Asanga și Vasubandhu au afirmat că poate fi definit pozitiv - prin termenul „conștiință”.

Cine a proclamat 4 adevăruri nobile

În opinia lor, tot ce există sunt doar idei, imagini mentale, evenimente într-o conștiință universală cuprinzătoare. Într-un simplu muritor, conștiința este întunecată de iluzii și seamănă cu o oglindă prăfuită. Dar, pentru Buddha, conștiința este revelată într-o puritate totală, lipsită de turbiditate.

Ambele școli disting între adevărurile absolute și cele relative. Adevărul absolut este corelat cu nirvana și nu poate fi înțeles decât prin intuiția lui Buddha. Adevărul relativ se află în experiența tranzitorie în care locuiesc ființele neiluminate.

Concluzie

Tradițiile budismului s-au răspândit din India în toate țările și culturile asiatice și de acolo în alte părți ale lumii. Centre de diferite tradiții budiste se găsesc în întreaga lume.

Conform majorității rapoartelor, numărul total de budiști este de aproximativ 400 de milioane de oameni. Iată cei care sunt mult mai mulți care, din diferite motive, nu se pot numi oficial budiști. Așadar, doar în China există aproximativ 150 de milioane de budiști care, în conformitate cu circumstanțele existente, cu greu pot exersa și declara în mod deschis acest lucru. Această sumă este în continuă creștere. În primul rând, în Occident, în ultimii ani, a existat o creștere a interesului pentru budism.

În țara noastră, regiuni întregi din Siberia mărturisesc budismul. Această religie nu a fost multă vreme „de peste mări” pentru Rusia. Este prezent la noi de câteva secole. Naționalități întregi, cum ar fi: Buryats, Chuvashs, Udmurts etc. consideră budismul religia lor națională, originală. Conform numărului total de adepți, budismul din Rusia se află pe locul trei după creștinism și islamism.

Învățăturile budismului spun că sursa răului pentru o persoană este dorința sa. Prin urmare, această religie îi învață pe oameni să își suprime dorințele. Într-adevăr, oamenii suferă adesea din dorințele lor. Dar este greșit să spunem că toate dorințele duc la suferință și chiar mai mult la rău.

În plus, chiar dacă testarea dorinței este însoțită de suferință (de exemplu, din cauza nepracticabilității sale), nu se poate crede că este dăunătoare în natură. Deci o mamă care vrea să vadă un fiu sau o fiică suferă dacă dorința ei nu este îndeplinită.

Dar totuși, este mai bine ca această dorință, plină de iubire să fie, decât că nu există. Biblia, în principiu, nu este complet împotriva dorințelor. Principalul lucru este că oamenii au urări bune, nu rele. Învățăturile lui Gautam Buddha dau o interpretare clar eronată a dorinței.

Budismul, urmând exemplul personal al fondatorului său Gautama, a fost și rămâne o religie misionară. Împreună cu hinduismul din vremea noastră, are o influență mare asupra locuitorilor din țările occidentale - Europa și America.

Buddhismul este cauza apariției diverselor culte și mișcări sincretice, așa că trebuie să acordăm o atenție deosebită pericolului erorilor budismului.

Scopul final al budismului este de a scăpa de suferință și reîncarnare. Buddha a spus: „În trecut și în prezent, spun un singur lucru: suferința și distrugerea suferinței”. În ciuda poziției inițiale negative a acestei formule, obiectivul stabilit în ea are un aspect pozitiv, deoarece este posibil să puneți capăt suferinței doar realizând potențialul dvs. uman de bunătate și fericire. Unul care atinge o stare de auto-realizare deplină se spune că a atins nirvana. Nirvana este cel mai mare bine din budism, binele suprem și cel mai înalt. Aceasta este atât un concept, cât și o condiție. Ca concept, reflectă o anumită viziune a realizării capacităților umane, conturează contururile și formele vieții ideale; ca stare, ea este întruchipată de-a lungul timpului într-o persoană care se străduiește pentru ea.

Dorința de nirvana este de înțeles, dar cum să o atingem? Răspunsul este parțial conținut în capitolele anterioare. Știm că în budism, o viață dreaptă este foarte apreciată; a trăi virtual este o condiție necesară. Cu toate acestea, unii savanți resping această idee. Aceștia susțin că acumularea de merit prin faptele bune împiedică de fapt atingerea nirvanei. Faptele bune, în opinia lor, creează karma, iar karma duce la o serie de renașteri. Apoi, motivează, rezultă de aici că pentru a atinge nirvana este necesar să depășim karma și toate celelalte considerații etice. În legătură cu această înțelegere a problemei, apar două probleme. În primul rând, de ce, dacă un act virtuos este un obstacol în calea nirvanei, textele sacre apelează în mod constant la fapte bune? În al doilea rând, de ce cei care au atins iluminarea, cum ar fi Buddha, continuă să ducă o viață morală înaltă?

O soluție la aceste probleme este posibilă dacă o viață morală este doar o parte din perfecțiunea obținută de o persoană, necesară pentru cufundarea în nirvana. Atunci, dacă virtutea (forța, Skt. - awl) este unul dintre elementele principale ale acestui ideal, atunci nu poate fi autosuficientă și are nevoie de un fel de supliment. Acest alt element necesar este înțelepciunea, capacitatea de a percepe (panya, Sanskr. - prajya). „Înțelepciunea” din budism înseamnă o înțelegere filosofică profundă a stării omului. Aceasta necesită o perspectivă asupra naturii realității, realizată printr-o reflecție lungă și profundă. Acesta este un tip de gnoză sau o înțelegere directă a adevărului, care se adâncește în timp și ajunge în cele din urmă la apogeul iluminării experimentate de Buddha.

1. Adevărul suferinței (dukkha).

Și iată, călugări, care este nobilul adevăr al suferinței? Nașterea suferă, îmbătrânirea suferă, boala suferă, moartea suferă. Durerea, mâhnirea, întristarea, tristețea, disperarea suferă. Unirea cu dulce este suferință, separarea de dulce este suferința. Inatacabilitatea dorită este suferința. Astfel, cele cinci state (skandh) ale unei persoane suferă.

Deci nirvana este unitatea virtuții și a înțelepciunii. Relația dintre ei în limbajul filozofiei poate fi exprimată astfel: atât virtutea, cât și înțelepciunea sunt condițiile „necesare” ale nirvanei, prezența doar a unuia dintre ei este „insuficientă”. Doar împreună dau ocazia de a realiza nirvana. Într-unul din textele timpurii, ele sunt comparate cu două mâini care se spală și se curăță una de alta, o persoană lipsită de una dintre ele este imperfectă (D.i.124).

Dacă înțelepciunea este un însoțitor cu adevărat esențial al virtuții, ce trebuie să știe o persoană pentru a obține iluminarea? Pentru a cunoaște adevărul perceput de Buddha în noaptea iluminării și a expus ulterior în prima predică pe care a dat-o într-un parc de cerbi în apropiere de Benares. Această predică vorbește despre patru puncte cunoscute sub numele de Patru Noble Adevăruri. Ei afirmă că: 1) viața este suferință, 2) suferința este generată de dorință sau setea de plăcere, 3) suferința poate fi oprită, 4) există o cale care duce la eliberarea de suferință. Uneori, ca ilustrare a relației dintre ei, se face o comparație cu medicina, în timp ce Buddha este comparat cu un vindecător care a găsit un remediu pentru boala vieții. În primul rând, el face un diagnostic al bolii, în al doilea rând, explică cauza acesteia, în al treilea rând, determină mijloacele împotriva acesteia, în al patrulea rând, procedează la tratament.

Psihiatrul american M. Scott Peck își începe cea mai bine vândută carte, The Untouched Path, cu cuvintele: Life Is Hard. Vorbind despre primul adevăr nobil, el adaugă: „Acesta este un mare adevăr, unul dintre cele mai mari adevăruri”. Cunoscut în budism ca „Adevărul suferinței”, a devenit piatra de temelie a învățăturilor lui Buddha. Conform acestui adevăr, suferința (dukkha, Skt. - duhkha) este o parte integrantă a vieții și definește starea unei persoane ca o stare de „ne satisfacție”. Cuprinde multe tipuri de suferință, începând cu cele fizice, precum nașterea, îmbătrânirea, boala și moartea. Cel mai adesea sunt asociate cu durere fizică și există o problemă mult mai gravă - inevitabilitatea repetării acestui ciclu în fiecare viață ulterioară atât pentru persoana în sine, cât și pentru rudele sale. Oamenii sunt neputincioși în fața acestor realități și, în ciuda ultimelor descoperiri din medicină, sunt încă susceptibili la boli și accidente din cauza naturii lor trupești.În afară de durerea fizică, Adevărul suferinței indică formele sale emoționale și psihologice: „durere, întristare, tristețe și disperare” . Uneori pot prezenta probleme mai dureroase decât suferința fizică: puțini oameni trăiesc fără durere și întristare și există multe afecțiuni psihologice grave, cum ar fi depresia cronică, care nu poate fi complet eliminată.

Pe lângă aceste exemple evidente, Adevărul suferinței menționează o formă mai rafinată de suferință, care poate fi definită ca „existențială”. Acest lucru rezultă din afirmația: „Inatacabilitatea a doritului este suferința”, adică eșecul, dezamăgirea, prăbușirea iluziilor experimentate atunci când speranța nu devine realitate și realitatea nu corespunde dorințelor noastre. Buddha nu era un pesimist și, desigur, știa din propria sa experiență, când era un tânăr prinț, că pot exista momente plăcute în viață. Problema este însă că vremurile bune nu durează pentru totdeauna, mai devreme sau mai târziu părăsesc sau persoana se plictisește de ceea ce părea nou și promițător. În acest sens, cuvântul dukkha are un sens mai abstract și mai profund: indică faptul că chiar și o viață fără sarcini nu poate aduce satisfacție și realizare de sine. În acest și în multe alte contexte, cuvântul „nemulțumire” exprimă mai exact sensul „duhkhi” decât „suferință”.

Adevărul suferinței face posibilă identificarea care este motivul principal pentru care viața umană nu aduce satisfacție completă. Afirmația potrivit căreia „cele cinci skandhas ale personalității suferă” se referă la învățătura prezentată de Buddha în a doua predică (Vin.i.1Z). Le enumerăm: corp (rupa), senzație (vedana), imagini de percepție (samjna), dorință și atracție (sanskara), conștiință (vijnana). Nu este necesar să luăm în considerare fiecare în detaliu, deoarece este important pentru noi nu atât ceea ce este inclus în această listă, cât și ceea ce nu este inclus. În special, doctrina nu menționează sufletul sau „eu”, înțeles ca o esență spirituală eternă și neschimbătoare. Această poziție a lui Buddha se îndepărtează de tradiția religioasă indiană ortodoxă a brahmanismului, care susținea că fiecare persoană are un suflet etern (Atman), care este fie parte a absolutului metafizic - Brahman (divinitate impersonală), fie este identic cu acesta.

Buddha a spus că nu găsește nicio dovadă despre existența sufletului uman (Atman) sau a omologului său cosmic (Brahman). Dimpotrivă, demersul său - practic și empiric - este mai aproape de psihologie decât de teologie. Explicația sa despre natura umană, formată din cinci state, seamănă în multe feluri cu explicația proiectării unei mașini formată din roți, cutie de viteze, motor, direcție, caroserie. Desigur, spre deosebire de oamenii de știință, el credea că natura morală a omului (care poate fi numită „ADN spiritual”) se confruntă cu moartea și este întruchipată din nou. Afirmând că cele cinci stări de personalitate suferă, Buddha a subliniat că natura umană nu poate deveni baza fericirii permanente. Întrucât o ființă umană constă din cinci „atribute” în schimbare constantă, mai devreme sau mai târziu, suferința va apărea inevitabil, la fel cum o mașină se va uza și se va destramă. Suferința este astfel țesută în însăși țesătura ființei noastre.

Conținutul Adevărului suferinței este explicat parțial prin faptul că Buddha a văzut primele trei semne - bătrânul, leprosul și morții - și și-au dat seama că viața este plină de suferință și mizerie. Mulți, apelând la budism, consideră că aprecierea sa asupra situației omului este pesimistă, însă budiștii consideră că religia lor nu este pesimistă și nici optimistă, ci realistă, că Adevărul suferinței afirmă doar faptele. Dacă pare pesimist, acest lucru se datorează tendinței îndelungate a oamenilor de a evita adevărurile neplăcute și de a „căuta partea strălucitoare în orice”. De aceea, Buddha a remarcat că Adevărul suferinței este extrem de dificil de înțeles. Acest lucru este similar cu recunoașterea de către o persoană a faptului că este grav bolnavă, pe care nimeni nu vrea să o recunoască și că nu poate fi vindecată.

Dacă viața suferă, atunci cum apare? Al doilea adevăr nobil - Adevărul întâmplării (samudaya) - explică faptul că suferința provine din dorința sau „setea de viață” (Tanya). Pasiunea aprinde suferința, precum lemnul de foc. În predica sa (C.iv.19), Buddha a vorbit despre faptul că toată experiența umană este „aprinsă” de dorințe. Focul este o metaforă bună a dorinței, pentru că absoarbe ceea ce îl hrănește, nu primind satisfacții. Se răspândește rapid, trece la obiecte noi și doare, precum și dorințe neegalate.

2. Adevărul întâmplării (samudaya).

Aici, O călugări, este Adevărul de la originea suferinței. Această sete de viață, atașamentul față de valorile pământești iluzorii (tanha), care duce la renaștere, este asociat cu entuziasm frenetic în formă. 1) plăceri senzuale, 2) setea de „prosperitate”, fiind, 3) setea de „anihilare”, non-ființă.

Este dorința de a trăi, de a te bucura de viață care provoacă renaștere. Dacă continuăm să comparăm cele cinci „atribute” ale unei persoane cu o mașină, dorința este combustibilul care o pune în mișcare. Deși, în general, se crede că renașterea vine de la viață la viață, se întâmplă, de asemenea, moment în moment: ei spun despre o persoană că renaște în câteva secunde dacă aceste cinci elemente se schimbă și interacționează, conduse de o sete de experiențe plăcute. Continuitatea existenței unei persoane de la o viață la alta este pur și simplu rezultatul puterii acumulate de dorință.

Adevărul întâmplării susține că pofta se manifestă în trei forme principale, prima dintre ele fiind o sete de plăceri senzuale. Acesta ia forma unei dorințe de plăcere prin obiecte de percepție, de exemplu, gust plăcut, senzații, mirosuri, sunete. Al doilea este setea de „prosperitate”. Acest lucru se aplică dorinței profunde, instinctive de existență, care ne împinge către noi vieți și experiențe noi. Al treilea tip de manifestare a poftei este dorința nu de posesie, ci de „distrugere”. Aceasta este partea flip a setei de viață, întruchipată în instinctul de negare, respingere a ceea ce este neplăcut și nedorit. Setea de distrugere poate duce, de asemenea, la lipsa de sine și la lepădarea de sine.

Stima de sine scăzută și gândurile de genul „Nu pot face nimic” sau „Sunt un ratat” sunt manifestări ale unei astfel de atitudini îndreptate către mine însumi. În forme extreme, poate duce la autodistrugere fizică, cum ar fi sinuciderea. Auto-tortura fizică, pe care Buddha a abandonat-o în cele din urmă, poate fi văzută și ca o manifestare a lepădării de sine.

Deci asta înseamnă că orice dorință este rea? Trebuie să fim foarte precauți în abordarea unor astfel de concluzii. Deși cuvântul Tanya este adesea tradus ca „dorință”, are un sens mai restrâns - dorință, într-un sens distorsionat de imoderare sau de un scop rău. De obicei, este orientat spre excitare senzorială și bucurie. Cu toate acestea, nu toate dorințele sunt astfel, iar sursele budiste vorbesc adesea despre dorințe pozitive (chanda). Să te străduiești pentru un obiectiv pozitiv pentru tine și pentru ceilalți (de exemplu, pentru a atinge nirvana), a dorește altora fericirea, a dori ca lumea care va rămâne după tine să devină mai bună - acestea sunt exemple de dorințe pozitive și benefice care nu sunt definite de conceptul de „Tanya”.

Dacă dorințele malefice restricționează și aduc o persoană, atunci cele bune îi dau putere și libertate. Pentru a vedea diferența, luați fumatul ca exemplu. Dorința unui fumător greu de a fuma o altă țigară este o tanya, deoarece nu are ca obiectiv decât o plăcere de moment, obsedantă, limitată, ciclică și nu va duce la nimic altceva decât la o altă țigară (și ca efect secundar la sănătatea precară). Pe de altă parte, dorința fumătorului greu de a renunța la fumat va fi benefică, deoarece va rupe cercul vicios al unui obicei prost obsesiv și va servi la întărirea sănătății și bunăstării.

În Adevărul întâmplării, tanha reprezintă „cele trei rădăcini ale răului” de mai sus - pasiunea, ura și amăgirea. În arta budistă, ele sunt înfățișate sub formă de cocoș, porc și șarpe, repezindu-se într-un cerc în centrul „roții vieții”, despre care am vorbit în capitolul al treilea, în timp ce formează un cerc - coada unuia se ține în gura celuilalt. Deoarece setea de viață dă naștere numai unei alte dorințe, renașterile formează un ciclu închis, oamenii se nasc din nou și din nou. Cum se întâmplă acest lucru se explică în detaliu prin teoria cauzalității, care se numește patikka-samuppada (Skt. - pratya-samutpada - origine interdependentă). Această teorie explică modul în care dorința și ignoranța duc la un lanț de renașteri constând din 12 etape. Dar pentru noi este acum mai important să nu luăm în considerare în detaliu aceste etape, ci să înțelegem principiul care stă în ele, care se aplică nu numai psihologiei umane, ci realității în ansamblu.

3. Adevărul încheierii (nirodha).

Iată, oh, călugări, Adevărul încetării suferinței este renunțarea la setea de viață (Tanya), retragerea din ea, renunțarea la ea, eliberarea de ea, eliberarea de atașamentul față de ea.

În termeni cei mai generali, esența acestei teorii este că fiecare efect are un motiv, cu alte cuvinte, totul apare în interdependență. Conform acestui fapt, toate fenomenele fac parte dintr-o serie cauzală, nimic nu există independent, în sine și în sine. Prin urmare, Universul nu este o totalitate de obiecte statice, ci un plex de cauze și efecte care se află în mișcare constantă. Mai mult, la fel cum personalitatea unei persoane poate fi descompusă în cinci „atribute” fără urmă, și toate fenomenele pot fi reduse la componentele componente ale acestora fără a găsi nicio „esență” în ele. Tot ceea ce apare are trei semne de existență și anume: lipsa de înțelegere a mortalității vieții pământești (dukkha), variabilitatea (anigga) și lipsa existenței de sine (anatta). „Cazurile și lucrurile” nu sunt satisfăcătoare, deoarece sunt inconsistente (și, prin urmare, instabile și nesigure), deoarece nu au propria lor natură, independent de procesele generale de cauză și efect.

Evident, Universul budist este caracterizat în primul rând de schimbări ciclice: la nivel psihologic - procesul nesfârșit de dorință și satisfacția ei; pe plan personal - un lanț de morți și renașteri; pe cosmic - crearea și distrugerea galaxiilor. Toate acestea se bazează pe principiile teoriei patikka-samuppada, ale căror prevederi au fost ulterior complet dezvoltate de budism.

Al treilea nobil Adevăr este Adevărul de încheiere (nirodha). Se spune că, pentru a scăpa de setea de viață, suferința încetează și vine nirvana. După cum știm din povestea de viață a lui Buddha, nirvana are două forme: prima apare în timpul vieții („nirvana cu rest”), iar a doua după moarte („nirvana fără rest). Buddha a ajuns la vârsta de 35 de ani de nirvana în timpul vieții sale, așezat sub un relicvar. Când avea 80 de ani, s-a cufundat în ultimul nirvana, din care nu se mai întoarce prin renaștere.

„Nirvana” înseamnă literalmente „decolorare” sau „suflare”, la fel cum se aprinde flacăra unei lumânări. Dar ce anume este „moare”? Poate acesta este sufletul omului, „eu”, personalitatea lui? Nu poate fi un suflet, deoarece budismul neagă în general existența sa. Acesta nu este „eu” sau conștiința de sine, deși nirvana implică cu siguranță o schimbare radicală a stării de conștiință, eliberată de atașamentul la „eu” și „al meu”. De fapt, flacăra triadei este stinsă - pasiune, ură și eroare, ceea ce duce la reîncarnare. Într-adevăr, cea mai simplă definiție a „nirvana cu restul” este „sfârșitul pasiunii, ura și eroarea” (P.38.1). Acest fenomen este o stare de personalitate psihologică și morală, transformată, care se caracterizează prin pace, bucurie spirituală profundă, compasiune, percepție rafinată și sufletească. Stările mentale și emoțiile negative, cum ar fi, de exemplu, îndoiala, anxietatea, anxietatea și frica, lipsesc în mintea luminată. Unele sau toate aceste calități sunt inerente sfinților în multe religii, într-o anumită măsură oamenii obișnuiți pot deține unii dintre ei. Totuși, cei Iluminați, cum ar fi Buddha sau Arhat, sunt inerenti în totalitate.

Ce se întâmplă cu o persoană când moare? Nu există un răspuns clar la această întrebare în surse timpurii. Dificultățile de înțelegere a acestui fapt apar tocmai în legătură cu ultima nirvana, când flacăra setea de viață se stinge, reîncarnările încetează și o persoană care a atins iluminarea nu se mai naște din nou. Buddha a spus că a întreba unde este Cel Iluminat după moarte este ca și cum ai întreba unde merge flacăra când este stinsă. Flacăra, desigur, nu „pleacă” nicăieri, procesul de ardere pur și simplu se oprește. A scăpa de sete de viață și de ignoranță este echivalent cu oprirea accesului de oxigen necesar pentru ardere. Cu toate acestea, nu ar trebui să presupunem că compararea cu flacăra înseamnă că „nirvana fără urmă” este distrugerea. Sursele indică clar că o astfel de înțelegere este eronată, precum și concluzia că nirvana este existența eternă a sufletului.

Buddha a fost împotriva diferitelor interpretări ale nirvanului, acordând o importanță primară dorinței de realizare a acestuia. El a comparat cei care au întrebat despre nirvana cu un bărbat rănit de o săgeată otrăvită care, în loc să scoată săgeata, pune insistent întrebări care nu au sens în această situație despre cine a eliberat-o, numele său, ce fel era, cât de departe a stat. etc. (Mi426). În conformitate cu reticența Buddha de a dezvolta acest subiect, sursele timpurii definesc nirvana în principal prin negare, adică ca „lipsa dorinței”, „reprimarea setei”, „stingerea”, „stingerea”. Mai puțin pot fi găsite în definiții pozitive, inclusiv „auspiciune”, „bun”, „puritate”, „pace”, „adevăr”, „țărm îndepărtat”. Unele texte indică faptul că nirvana este transcendentală ca „nenăscută, nevăzută, necreată și neformată” (Udana, 80), dar nu se știe cum ar trebui interpretată aceasta. Drept urmare, natura „nirvana fără urmă” rămâne un mister pentru toți cei care nu au experimentat-o. Cu toate acestea, de ce putem fi siguri este că semnifică sfârșitul suferinței și renașterii.

4. Adevărul căii (magga).

Aici, O călugări, Adevărul căii (magga), care duce la încetarea suferinței. Aceasta este o „cale octală” nobilă, care constă în 1) vederile corecte, 2) gândirea corectă, 3) vorbirea corectă, 4) comportamentul corect, 5) modul corect de a menține viața, 6) aplicarea corectă a forțelor, 7) memoria corectă, 8) concentrare adecvată.

Al patrulea adevăr nobil - Adevărul căii (magga, sanscrită - marga) - explică modul în care ar trebui să aibă loc trecerea de la samsara la nirvana. În agitația vieții de zi cu zi, puțini oameni se opresc să se gândească la stilul de viață cel mai complet. Aceste întrebări îi îngrijorau pe filosofii greci, iar Buddha a contribuit, de asemenea, la înțelegerea lor. El a crezut că cea mai înaltă formă de viață este viața, ceea ce duce la perfecțiunea virtuții și a cunoașterii, iar „calea octală” determină modul de viață prin care acest lucru poate fi realizat în practică. Se mai numește „calea de mijloc”, deoarece se desfășoară între două extreme: viața în exces și asceza strictă. Este format din opt pași, împărțiți în trei categorii - moralitate, concentrare (meditație) și înțelepciune. Ei determină parametrii binelui uman și indică unde se află sfera prosperității umane. În categoria „moralității” (awl), calitățile morale sunt îmbunătățite, iar în categoria „înțelepciunii” (panya), se dezvoltă calități intelectuale. Rolul meditației va fi discutat în detaliu în capitolul următor.

Deși „calea” este formată din opt părți, nu ar trebui să le imaginăm ca etape prin care trece o persoană, apropiindu-se de nirvana, lăsându-le în urmă. Dimpotrivă, opt pași reprezintă calea îmbunătățirii continue a „moralității”, „meditației” și „înțelepciunii”. „Vizualizări corecte” înseamnă mai întâi recunoașterea învățăturilor budiste și apoi confirmarea empirică a acestora; „Gândirea corectă” - angajamentul față de formarea atitudinilor corecte; „Vorbirea corectă” este rostirea adevărului, o manifestare a gândirii și a interesului pentru conversație, iar „comportamentul corect” este abstinența de faptele rele, cum ar fi omorul, furtul sau comportamentul rău (plăceri senzuale). „Modul corect de a menține viața” înseamnă renunțarea la acțiuni care dăunează altora; „Aplicarea corectă a forțelor” - obținerea controlului cu gândurile unuia și dezvoltarea atitudinilor pozitive; „Memoria corectă” este dezvoltarea unei înțelegeri constante, „concentrarea corectă” este realizarea stării de cea mai profundă calmare a minții, spre care sunt direcționate diverse metode de concentrare a conștiinței și de integrare a personalității.

1. Vizualizări corecte ale înțelepciunii

2. Gândire corectă (panya)

3. Moralitatea vorbirii corecte

4. Comportament adecvat (awl)

5. Modul corect de a susține viața

6. Aplicația corectă a meditației de forță

7. Memorie corectă (samadhi)

8. Concentrație adecvată

Calea Eightfold și cele trei componente ale sale

În această privință, practica „căii octale” este un fel de proces de modelare: aceste opt principii arată modul în care Buddha va trăi, și trăind ca un Buddha, o persoană poate deveni treptat una. Prin urmare, „Calea cu opt puncte” este calea transformării de sine, a restructurării intelectuale, emoționale și morale, în timpul căreia o persoană se reorientează de la obiective înguste, egoiste, la dezvoltarea oportunităților de autorealizare. Prin urmărirea cunoașterii (panya) și a virtuții morale (awl), ignoranța și dorințele egoiste sunt depășite, cauzele care provoacă suferință sunt eliminate și nirvana se înscrie.

Pe site-ul nostru am vorbit în detaliu despre Nepal. O mare parte din această țară este de neînțeles cu media rusă, iar această scurtă serie de articole despre budism vă va ajuta să înțelegeți mai bine ceea ce veți vedea în timp.

Patru adevăruri nobile pot fi numite „axiome ale budismului”. Această cunoaștere nu necesită dovezi. Ele au fost formulate de Buddha Shakyamuni acum 2500 de ani și nu și-au pierdut relevanța. Traducerea lor în rusă nu este exactă datorită diferenței de concepte în limba noastră și sanscrită. Prin urmare, vom dedica acest articol decodificării lor exacte.

Primul adevăr. Întreaga viață a ființelor vii suferă

Când spun o astfel de frază, majoritatea oamenilor o percep imediat „cu ostilitate”, susținând că nu suferă, ci trăiesc o viață complet normală.

Traducerea în sine este inexactă. Prin cuvântul „suferință” înseamnă ceva foarte rău - pierderea unei persoane dragi sau durere insuportabilă. În limbile antice, se folosește cuvântul „dukkha”, care este mai bine tradus ca „nemulțumire”.

Și într-adevăr, întreaga noastră viață este o nemulțumire constantă, așa este natura omului. După ce am cumpărat o mașină nouă, ne bucurăm de ea doar câteva luni, iar apoi vine dezamăgirea.

Puteți experimenta bucuria mâncării delicioase, dar puteți mânca o cantitate limitată, iar după aceea masa se va transforma în tortură. O persoană este sensibilă la boli, suferă durere, este atașată de alte persoane și are compasiune pentru ei.

Toate acestea sunt implicate în primul nobil adevăr sub cuvântul „suferință”. În acest aspect, este dificil să nu fii de acord cu acest adevăr. Puțini oameni pot argumenta că el este fericit și nu minte pe sine și pe ceilalți.

Al doilea adevăr. Cauza suferinței este setea

Desigur, cuvântul „sete” nu este folosit în sensul dorinței de a bea apă, ci într-un sens mai general. Majoritatea oamenilor își doresc ceva tot timpul și nu este vorba doar despre nevoia fizică de a mânca, bea și dormi.

În viața oamenilor există multe dorințe care nu sunt cauzate de nevoile fizice. Unii oameni au o „sete” mare de a avea mulți bani, de a fi frumoși sau subțiri, de a avea putere sau influență asupra oamenilor.

Lucrul important de spus în această parte a articolului nostru este că budismul nu este deloc împotriva realizării acestor dorințe. În niciun caz! Doar cel de-al doilea adevăr nobil susține că sunt surse de suferință. Budismul nu cheamă să fie cerșetor și să nu comunice cu nimeni, doar toate acestea trebuie tratate „fără fanatism”, asta este ceea ce Marele Buddha a numit „Midway”.

La începutul căutării sale spirituale, Buddha Shakyamuni însuși s-a îndreptat spre învățătura asceților. Acești oameni s-au limitat în mod deliberat la orice, crezând că trupul îi împiedică să câștige putere spirituală. Pe atunci, în India, această mișcare era foarte frecventă.

Buddha a pornit pe calea lor și a murit aproape de foame când a mâncat o mică masă pe zi (notă: cel mai probabil, această expresie este o metaforă). O fată l-a salvat aducându-i lapte și orez. Buddha și-a dat seama că această cale nu duce la eliberarea de suferință.

În rusă, cel de-al doilea adevăr nobil poate fi exprimat după cum urmează: „nu poți fi sclavul dorințelor tale, ei te conduc la suferință”.

Al treilea adevăr. Suferința poate fi oprită prin limitarea „setei”

Al treilea adevăr este cel mai dificil de înțeles corect. Ea sugerează multora că modalitatea de a pune capăt suferinței este de a abandona dorințele și nevoile. Dar am scris deja mai sus că acesta este un drum greșit. Ele trebuie să fie limitate, astfel încât să nu poată aduce suferință.

Este important să înțelegeți că nu are rost să vă combateți „setea”. De fapt, vei lupta cu tine însuți, dar în această bătălie nu poate fi nici un câștigător.

Privind în viitor, spunem că pentru asta trebuie să vă limpeziți mintea. Aceasta este exact ceea ce fac pelerinii budiști atunci când rotesc tobe de rugăciune în jurul unei stupe sau se plimbă în jurul unui templu din Kathmandu, în Nepal.

Apropo, budismul nu interzice nimănui să facă aceste acțiuni. Poți să te plimbi, să citești mantra sau să învârti tobe, nimeni nu te va da vina pentru asta.

Multe dorințe din viața unei persoane nu sunt chiar produse ale minții sale, ci sunt aduse de societate sau, s-ar putea spune, impuse. Pe parcursul drumului către purificare, mulți oameni își dau seama că această parte a „setei” din viața lor este pur și simplu de prisos. Iar conștientizarea este prima cale de a scăpa de ele.

Al patrulea adevăr. Calea de a scăpa de „setea” și de suferință - Calea cu opt puncte

Pentru a scăpa de sete, ar trebui să urmați Calea Opt. Acestea sunt opiniile corecte, aspirațiile corecte, discursul potrivit, acțiunile corecte, metodele corecte de a câștiga un trai, direcția corectă a eforturilor unuia, conștientizarea corectă de sine și concentrarea corectă.

În esență, Calea Eightfold este un set voluminos și complex de reguli etice care ne permit să urmăm calea spre iluminare și eliberare de suferință.

Într-unul din articolele următoare, vom lua în considerare detaliile Eightfold Path, iar acum vom prezenta doar punctele principale.

După cum ați observat, spre deosebire de multe religii, budismul oferă o orientare nu numai asupra unui set de acțiuni fizice pozitive și negative ale unei persoane, ci și asupra vieții și căutării sale spirituale.

Recomandările lui Buddha se referă la viața spirituală a unei persoane cu mult mai mult decât reglementează acțiunile sale. Acest lucru pare ciudat pentru mulți, dar în realitate este foarte logic. În mintea noastră se naște motivația oricărui act. Dacă nu există o motivație negativă, nu vor exista fapte rele.

Budismul duce o persoană spre fericire tocmai prin lumea sa interioară. Să ne gândim la tine. În viața noastră există o mulțime de obiecte care nu au nici măcar o coajă fizică. Lucruri precum autoritatea sau popularitatea există doar în capul nostru. Dar pentru noi sunt mai mult decât reali.

Lumea interioară a oamenilor stă la baza fericirii sau nefericirii lor.

Vom continua povestea noastră în următoarele pagini. Citiți și alte articole despre budism și Nepal linkurile de mai jos).

Citiți despre Nepal pe site-ul nostru.

Cine sunt? De ce trăiesc? De ce m-am născut? Cum a apărut această lume? Care este sensul vieții?

Când o persoană se confruntă cu astfel de gânduri, începe să caute răspunsuri în concepte existente de îmbunătățire de sine. Toate direcțiile oferă anumite interpretări și recomandări despre cum să obții răspunsuri la astfel de întrebări și să rezolve îndoielile și căutările interne: cineva sfătuiește să creadă, cineva să servească, cineva să studieze sau să înțeleagă, să acumuleze experiență.

În acest articol vom lua în considerare unul dintre conceptele de auto-dezvoltare, care a fost formulat acum 2500 de ani de Buddha Shakyamuni din Sarnath și a fost numit „Patru adevăruri nobile și calea cu opt puncte”. Buddha a sugerat să nu ia ceea ce a auzit pe credință, ci prin reflecție, analiză și practică pentru a testa aceste concepte din experiența personală. Ați putea spune chiar: redescoperiți-le, retrăiți-le și simțiți-le, astfel încât cunoștințele formale din ceea ce se aude se transformă în adevărată înțelegere și își găsesc aplicarea în partea practică a vieții.

Reflectând asupra vieții umane, observăm că ea constă din diverse evenimente: atât vesele, cât și triste, atât fericite, cât și triste. Fraza că viața suferă (sau o serie de sarcini) înseamnă că există o oarecare imperfecțiune în viața noastrăinconstanță, variabilitate, adică există ceva care ne doare. Cineva va spune că aceasta este norma, aceasta este firească: alb-negru, schimbări de dispoziție, reacții emoționale, imprevizibilitatea constantă a zilei de mâine. Cu toate acestea, din punctul de vedere al dezvoltării spirituale, o ființă umană este inteligentă, capabilă să ia în mod independent o decizie și să știe ce îl așteaptă în viitor, atât în \u200b\u200baceastă viață, cât și în viitor.

Analizand cauze   ceea ce se întâmplă în viață, ne dezvăluim asta în primul rând, este dorințele noastrede care nu putem realiza niciodată pe deplin. Există o astfel de înțelepciune: „Dorințele nu pot fi satisfăcute, sunt nesfârșite”. Ceea ce ne străduim, fie nu ne aduce deloc fericirea, bucuria și satisfacția așteptate, fie „alese” repede, fie rămân neîmplinite. Și - cel mai trist lucru este că orice vom realiza, vom pierde mai devreme sau mai târziu.

Acest concept devine evident pentru toată lumea în momentul în care o persoană își dă seama că este muritoare. Adesea, acest lucru se întâmplă atunci când o persoană este grav bolnavă sau se confruntă cu un fel de stres sever sau pur și simplu îmbătrânește.

În ceea ce privește îmbunătățirea spirituală de sine,   Viața umană nu trebuie să se echilibreze constant între dorință, sațietate sau dezamăgire, nu ar trebui să fie la fel de instabilă ca această lume materială. Iar o persoană trebuie să învețe să nu se mai identifice cu o acumulare de „dorințe” nesfârșite.

Ce dorință este mai inerentă oamenilor? Dorința de a se bucura. Orice ar face o persoană, indiferent de ce caută, obiectivul tuturor acțiunilor sale ajunge la același lucru - să primească plăcere, plăcere. Starea de plăcere constantă se numește fericire.O persoană își dedică viața în căutarea acestei fericiri. Cu toate acestea, după cum știm, în lumea noastră (lumea samsara) nu există nimic permanent. Pentru a atenua cumva amărăciunea dezamăgirii, durerea pierderii, o persoană începe să-și stabilească noi obiective, a căror esență este încă aceeași - dorința de a primi plăcere, dorința de a-și umple viața la maxim cu „plăcut” și o încercare de scut. pe tine însuți din „neplăcutul”.

Patru nobile adevăruri ale budismului

Ne străduim să repetăm \u200b\u200bși să întărim senzații plăcute, în ciuda faptului că acest lucru nu este întotdeauna realizabil, pentru a scăpa de senzații neplăcute, ceea ce este uneori foarte problematic. Astfel, apare atașamentul față de ceea ce numim „bun” și respingerea a ceea ce numim „rău”.

Atașament (dor)se referă la una dintre cele trei otrăvuri care se potrivește cu o persoană   la o serie continuă de nașteri și decese:   Roata renașterii. Aceste otrăvuri: pofta, ignoranța și ura.Ne otrăvesc conștiința, prin urmare nu suntem capabili să vedem adevărul. Problema omului este că este atât de absorbit în satisfacerea dorințelor sale iluzorii de zi cu zi, atât de îmbrăcat în treburile sale zilnice fără valoare, încât în \u200b\u200bmod greșit consideră ceva incredibil de important, încât își pierde în zadar timpul într-o întruchipare prețioasă.

Singura dorință care nu aduce suferință, nu provoacă un răspuns care ne leagă de această lume, depășește lumea materială - este dorința de eliberare completă.

O altă cauză a suferinței sunt reacțiile karmice,   adică rezultatul acțiunilor noastre trecute. Se crede că mai devreme sau mai târziu obținem un răspuns la fiecare acțiune perfectă: fie în această viață, fie după câștigarea unui corp într-o viață viitoare. Dobândirea unui corp nou se numește reîncarnare.

  Teoria budistă a reîncarnării este diferită de aceeași teorie în hinduism.   Din punctul de vedere al hinduismului, există o serie de „nașteri” și „morți”, adică o ființă / suflet vine în această lume, rămâne în ea un timp și apoi pleacă. Conform învățăturilor budiste (direcțiile Theravada sau Hinayana), reîncarnarea poate fi explicată prin acest exemplu: ochelarii de calidoscop sunt întotdeauna aceiași - nu provin de oriunde și nu dispar, dar cu fiecare viraj a caleidoscopului apare o nouă imagine. Aceste ochelari sunt seturile de elemente din care este format individul. Se sfărâmă și se formează din nou la fiecare rotație a calidoscopului lumii sansarice.

Rezumând cele de mai sus, putem spune că rezultatul acțiunilor și dorurilor noastre nesigure va fi degradarea, ceea ce se traduce într-o întruchipare într-o creatură cu un nivel de dezvoltare mai mic.

Este posibil să obțineți controlul asupra dorințelor și atașamentelor?Da, puteți stinge focul dorințelor prin eradicarea atașamentului și atingerea unei stări de eliberare (nirvana, samadhi, nualitate). Este imposibil de descris deja starea de nirvana deoarece, în primul rând, este ceva complet opus dukkha (suferinței), dar nu este un paradis general acceptat pentru un anumit suflet. Și în al doilea rând, nirvana implică încetarea tuturor samsara-urilor cunoscute din lume. Adică nu este chiar opusul samsara (spre deosebire de bine-rău), ci ceva complet diferit.

În această privință, unii oameni pot considera nirvana ca fiind ceva negativ, pentru că neagă tot ceea ce este atât de drag inimii majorității locuitorilor acestei lumi. Dar Învățarea lui Buddha afirmă că o persoană care a atins nirvana, deja în timpul vieții sale, scapă de iluzii și amăgiri și de suferințele legate de aceasta. Învață adevărul și se eliberează de tot ceea ce l-a asuprit înainte: de anxietate și anxietate, de complexe și obsesii, de dorințe egoiste, de ură, de compresiune și de mândrie, de un sentiment zdrobitor. El este eliberat de dorința de a obține ceva, nu acumulează nimic - nici fizic, nici spiritual - pentru că înțelege că tot ceea ce ne poate oferi samsara este înșelăciunea și iluzia; el nu se străduiește pentru așa-numita autorealizare asociată cu absența unui sine. Nu regretă trecutul, nu speră în viitor, trăind într-o zi. Nu se gândește la sine, este plin de iubire universală, compasiune, bunătate și toleranță.

Nemaivăzând aspirații egoiste în el însuși, el nu este capabil să atingă starea menționată.   În consecință, cel care a obținut-o este o ființă independentă și liberă. Dar asta nu este totul - el este capabil să vadă nevoile celorlalți, este capabil să împărtășească durerea celorlalți, să îi ajute pe ceilalți să trăiască și să nu se deranjeze doar de propria sa stare de bine.

Astfel, am analizat trei dintre cele patru adevăruri.

Și anume:

• Primul Adevăr -   dukkha: „Viața suferă”.
• Al doilea adevăr -   samudaya: „Sursa suferinței”.
• Al treilea adevăr- Nirodha: „Încetarea suferinței”.

Cel de-al patrulea adevăr nobil arată calea de a pune capăt suferinței și greutăților acestei vieți și este prezentat ca Calea Optului (Arya Ashtanga Marga).

• Al patrulea adevăr- Marga: „Calea către suferința care se termină”.

Calea a opta a lui Buddha

Această cale este formată din opt părți și cuvântul este folosit înainte de numele fiecărei părți Samyak.   De obicei, este tradus ca „corect”, dar în acest sens, acest lucru nu este în întregime adevărat și incomplet. O traducere mai atentă va fi cuvinte precum: corect, complet, cuprinzător, holistic, complet, perfect.

Samyak drsti, viziune perfectă.

Această parte înseamnă etapa primei intuiții și experiențe spirituale. Pentru diferite persoane, această primă experiență spirituală poate apărea în moduri diferite. Pentru unii, calea viziunii începe ca urmare a tragediei personale, a pierderii sau a nenorocirii. Toată viața este distrusă, iar pe aceste ruine, o persoană începe să își pună întrebări despre sensul și scopul vieții, începe să privească mai adânc în viață și să reflecte asupra ei. Pentru unii, această etapă poate apărea ca urmare a unei experiențe mistice spontane. Pentru alte persoane, acest lucru se poate întâmpla într-un mod complet diferit - ca urmare a practicării persistente și regulate a meditației. Când o persoană își calmează sistematic mintea - conștiința devine limpede, gândurile devin mai puțin sau nu apar deloc. În cele din urmă, poate apărea - cel puțin în unele - din plinătatea experienței de viață, mai ales atunci când o persoană îmbătrânește și capătă maturitate și înțelepciune.

Ce este viziunea perfectă? Putem spune că aceasta este o viziune a naturii ființei. Aceasta este, în primul rând, o viziune a adevăratei noastre condiții în prezent: o stare de atașament față de ființa condiționată, al cărei simbol este roata samsara. Este, de asemenea, o viziune a stării noastre potențiale: starea viitoare de iluminare, ale cărei simboluri sunt Buddha, mandala celor cinci Buddha și pământul curat (o lume în care auto-îmbunătățirea vine în primul rând). Și în sfârșit, aceasta este o viziune a căii care duce de la prima stare la a doua.

Samyak sankalpa - intenție perfectă, sentiment.

Majoritatea practicienilor, care au câștigat prima lor înțelegere și l-au dezvoltat de ceva timp, se găsesc într-o situație dificilă: înțeleg adevărul cu rațiunea, pot vorbi despre asta, pot da prelegeri, scrie cărți și totuși nu sunt capabili să îl pună în practică. Poate apărea un sentiment: „Știu asta cu siguranță, o văd clar, dar nu pot să o pun în practică.” Ridicând câțiva centimetri, el se descompune imediat și se pare că defalcarea l-a aruncat câțiva kilometri.

Putem spune că știm ceva, dar îl știm doar prin rațiune, această cunoaștere este teoretică. Atâta timp cât inima rămâne pe margine, până când simțim că înțelegem, adică până când sentimentele noastre participă la proces, nu există viață spirituală, oricât de activ funcționează creierul nostru, oricât de mare ar fi potențialul intelectual.

Sentimentul perfect reflectă introducerea viziunii perfecte în natura noastră emoțională și schimbarea radicală ulterioară. Aceasta înseamnă să depășești în mod conștient emoții negative, cum ar fi pofta, mânia și cruzimea și să cultivi astfel de calități pozitive precum dăruirea, iubirea, compasiunea, compasiunea, pacea, încrederea și devotamentul. Rețineți că majoritatea acestor sentimente sunt publice: afectează alte persoane și apar în cursul relațiilor interpersonale. Prin urmare, este atât de important că în societatea în care ne aflăm, cultivăm constant spiritul corect.

Samyak vacha - discurs perfect.

În acest caz, vorbim despre mai multe niveluri consecutive de comunicare: onestitate, prietenie, utilitate și capacitatea de a duce la acord. În primul rând, vorbirea perfectă și comunicarea perfectă sunt adevărate. De regulă, ne place să ne abatăm ușor de la adevăr: adăugăm detalii inutile, exageram, reducem, înfrumusețăm. Știm cu adevărat ce gândim și simțim? Cei mai mulți dintre noi trăim într-o stare de confuzie mentală și haos. Ocazional, putem repeta ceea ce am auzit sau citit, îl putem reproduce dacă este necesar. Dar, în același timp, nu înțelegem ce spunem. Dacă vrem să spunem adevărul într-un sens mai complet, ar trebui să ne clarificăm gândurile. Trebuie să menținem o conștientizare strânsă și să știm ce este în interiorul nostru, care sunt motivele și motivațiile noastre. A spune adevărul înseamnă a fi noi înșine: adică prin vorbire pentru a exprima ceea ce suntem în realitate, ceea ce știm cu adevărat despre noi înșine.

De asemenea, este important atunci când vorbim cu o persoană, să-l ridicăm la un nou nivel de ființă și conștiință și să nu-l coborâm, aceasta este utilitatea vorbirii. Trebuie să încercați să vedeți partea bună, luminoasă, pozitivă a lucrurilor și să nu vă concentrați asupra negativului.

Discursul perfect promovează armonia, armonia și unitatea. Aceasta este asistența reciprocă bazată pe veridicitatea reciprocă, pe realizarea vieții reciproce și a nevoilor reciproce și care conduce la autodeterminarea reciprocă. Când vorbirea perfectă atinge armonia, unitatea și depășirea, atinge simultan apogeul - tăcerea.

Buzunarul Samyak - acțiune perfectă.

Conform învățăturilor lui Buddha, sub forma în care este păstrată în tradiția oricărei școli, corectitudinea sau incorecta unei acțiuni, perfecțiunea sau imperfecțiunea ei, este determinată de starea sufletească în care a fost efectuată. Cu alte cuvinte, criteriul moral este important. A duce o viață morală înseamnă a acționa pe baza a ceea ce este mai bun în tine: din cea mai profundă cunoaștere sau înțelegere, din iubirea cea mai dezinteresată și cea mai sensibilă compasiune. Adică, aceasta nu este doar o acțiune externă, ci este în concordanță cu viziunea și sentimentul (intenția) perfectă.
   O acțiune perfectă este și o acțiune holistică, adică un act la care o persoană participă pe deplin. De cele mai multe ori, doar o parte din noi participă la acțiune. Se întâmplă că suntem cufundați complet într-o anumită activitate. În acest moment, fiecare picătură din energia noastră, efort, râvnă, interes este investită. În aceste momente, aflăm că suntem capabili să ne predăm acțiunii în întregime. În astfel de momente, trăim satisfacție și pace.

Samyak Adhiva este modul de viață perfect.

Această secțiune discută în cea mai mare parte a modului de a-ți câștiga viața. Textele conțin multe cuvinte ale lui Buddha despre modalitatea perfectă de a-ți câștiga viața. În primul rând, aceste explicații se referă la abstinența de la anumite profesii (de exemplu, comerțul cu ființe vii, precum și cele asociate cu carne și diverse medicamente, fabricarea de arme, povestirea averilor și ghicirea). Se recomandă să câștigi atât de mulți bani, care sunt suficienți pentru o viață foarte modestă, iar restul timpului ar trebui să fie dedicat dezvoltării de sine, practicii spirituale și diseminării cunoștințelor.

Samyak vyayama - efort perfect.

Viața spirituală este o viață activă, dar nu un pasiv inactiv. Aceasta este o cale dificilă și aspră. Efortul perfect este munca continuă pe sine. O persoană preia problema cu entuziasm, dar foarte des această afacere devine curând plictisitoare. Entuziasmul se evaporă de parcă nu ar exista deloc. Acest lucru se întâmplă deoarece forțele interne de inerție care ne rețin și ne trag în jos sunt extrem de mari. Acest lucru este valabil chiar și pentru o soluție atât de simplă ca să te trezești devreme dimineața pentru a exersa. La început putem lua o astfel de decizie și vom reuși de mai multe ori. Dar, după un timp, există o ispită și apare un conflict spiritual: să te ridici sau să stai într-un pat cald. În cele mai multe cazuri, pierdem, deoarece forțele de inerție sunt foarte mari. Prin urmare, este foarte important să vă înțelegeți pe voi înșivă, să aflați ce este mintea și ce conține, cum funcționează. Acest lucru necesită mai multă onestitate, cel puțin în raport cu tine însuți. Pentru a nu pătrunde în mințile care încă nu au apărut și pentru a nu cuceri gândurile, este necesar să fii vigilent în ceea ce privește simțurile și mintea, adică „păzește porțile simțurilor”. De obicei, gândurile ne iau prin surprindere - nici măcar nu observăm cum vin. Nu avem timp să ne recuperăm și sunt deja în centrul minții.

Este recomandat să preveniți și să eliminați stările sufletești negative și să le dezvoltați pe cele bune și să mențineți în continuare acele stări superioare pe care le-am dezvoltat. Este foarte ușor să retragem: dacă opriți practica timp de câteva zile, vă puteți regăsi în locul în care am început acum câteva luni. Dacă se depun eforturi, atunci la sfârșit se ajunge la o etapă, începând de la care nu mai este posibil să se retragă.

  Samyak smrti - conștientizare perfectă.

Mintea noastră este foarte ușoară pentru a coborî și devia spre o parte. Ne distragem ușor, deoarece concentrația noastră este foarte slabă. Slăbiciunea concentrării noastre se explică prin faptul că nu avem niciun obiectiv principal, care ar rămâne neschimbat în agitația tuturor afacerilor diverse. Trecem mereu de la un subiect la altul, de la o dorință la alta. Mindfulness (concentrare) - o stare de mindfulness, nedistragere, constanță. Trebuie să învățăm să privim, să vedem și să fim conștienți și, din această cauză, să devenim extrem de receptivi (aceasta este conștientizarea lucrurilor). Din ce în ce mai conștienți de viața noastră emoțională, observăm că stările emoționale neexperimentate asociate cu frica, pofta, ura încep să se retragă, în timp ce stările emoționale abilitate asociate cu iubirea, pacea, compasiunea, bucuria devin mai pure. Dacă o persoană cu temperament rapid, supărată începe să-și dezvolte conștientizarea sentimentelor, după un timp de practică, începe să-și dea seama de furia înainte de a fi supărată.

Dacă auzim întrebarea neașteptată „Ce gândești acum?”, De multe ori suntem obligați să răspundem că noi înșine nu știm. Acest lucru se datorează faptului că adesea nu gândim cu adevărat, ci pur și simplu permitem gândurilor să curgă prin mintea noastră. În urma conștientizării, mintea devine fără cuvinte. Când toate gândurile dispar, lăsând doar o conștiință clară și clară, începe meditația autentică.

Samyak Samadhi.

Cuvântul samadhi înseamnă o stare de stabilitate și nemișcare solidă. Aceasta este o ședere constantă nu numai a minții, ci a întregii noastre ființe. Acest cuvânt poate fi, de asemenea, interpretat ca concentrarea și o singură mișcare a minții. Totuși, aceasta este mult mai mult decât o concentrare bună. Aceasta este punctul culminant al întregului proces de schimbare de la o stare iluminată la una luminată. Aceasta este umplerea completă a tuturor părților ființei noastre cu o viziune perfectă. În această etapă, se atinge un nivel superior de ființă și conștiință.

După ce am examinat cu atenție toate elementele Căii Opt, putem înțelege că o persoană care a pornit pe o cale de îmbunătățire de sine acționează diferit decât o persoană care se predă ciclului samsara. Viața de zi cu zi, senzațiile și percepțiile sunt transformate, atitudinea lui față de sarcinile sale de viață și de viețuitoarele care îl înconjoară se schimbă.

De asemenea, este important să ne amintim că calea este un proces cumulativ: urmărim constant toate etapele căii octale. Dezvoltăm o viziune perfectă, ceva este dezvăluit în noi și acest lucru ne afectează sentimentele, transformându-le și dezvoltând granițe perfecte. O viziune perfectă se manifestă în discursul nostru, acționând asupra ei astfel încât să devină perfectă. Acțiunile noastre sunt de asemenea afectate. Ne schimbăm în orice fel, iar acest proces continuă.

Urmașii diferitelor școli teologice și direcții practică doctrina în felul lor, dar toți sunt de acord în legătură cu cele patru nobile adevăruri și părți ale Căilor Opt formulate. Viața pentru toată lumea se va încheia cu același lucru - misterul morții. Buddha a spus că cel care, înainte de moartea sa, a reușit să depășească cele trei otrăvuri - pasiune, furie și ignoranță - nu trebuie să se teamă de acest moment și nici de ceea ce îl așteaptă. O astfel de persoană nu va mai suferi. Mintea lui se va muta la un nivel mai înalt al existenței.

Prin studiul și practica acestor învățături profunde, este important să dobândești experiența unei percepții clare și nonduale, să înveți să menții această stare și să îți folosești energia, timpul și viața în scopuri rezonabile. Inteligența este determinată de fiecare în mod independent, dar exemple de profesori ai trecutului ne arată altruismul, sacrificiul de sine și compasiunea față de ceilalți: mai puțin luminat și realizat.

Într-adevăr, cea mai mare fericire este atunci când ființele vii din jur găsesc pace, armonie, o anumită realizare și înțelegere, încetează să se limiteze la corpul lor, la materialitatea, setea, dependența și durerea înconjurătoare. Ei devin liberi și fericiți, ceea ce le oferă posibilitatea de a transfera aceste cunoștințe și experiență pe cont propriu. Astfel, îmbunătățirea, armonizarea și vindecarea societății și a întregii lumi din jur.

   Cărți folosite:
   Kornienko A.V. "Budism"
   Sangharakshita "Calea nobilă de opt ori a lui Buddha"