Pe scurt despre Socrate

Socrate (/ sɒkrətiːz /; greacă: Σωκράτης, Sokrates; 470/469 - 399 î.e.n.) este un filosof grec clasic (atenian), recunoscut ca unul dintre fondatorii filosofiei occidentale. Aceasta este o figură misterioasă, cunoscută mai ales pentru poveștile clasicilor, în special lucrările studenților săi Platon și Xenofon și piesele lui Aristofani contemporane. Dialogurile lui Platon sunt una dintre cele mai complete povești ale lui Socrate, care datează din cele mai vechi timpuri, deși nu este clar în ce măsură Socrate se află în umbra lui „cel mai bun elev” al lui Platon.

Datorită descrierilor din dialogurile lui Platon, Socrate a devenit cunoscut pentru contribuția sa la domeniul eticii și tocmai acest Socrate platonic a atribuit numele său conceptelor de ironie socratică, metoda lui Socrate sau sofismul. Acesta din urmă este încă un instrument utilizat pe scară largă într-o gamă largă de discuții și este, de asemenea, unul dintre tipurile de pedagogie în care se pun o serie de întrebări nu numai pentru a da răspunsuri individuale, ci și pentru o înțelegere fundamentală a problemei. Socrate lui Platon a contribuit, de asemenea, la domeniul epistemologiei, iar ideologia și abordarea sa s-au dovedit a fi o bază solidă pentru o mare filozofie occidentală.

Cine este Socrate?

Nimic scris de Socrate nu a supraviețuit. Informații despre el și filozofia sa au devenit cunoscute din surse secundare. În plus, o comparație atentă a conținutului acestor surse dezvăluie contradicții, creând astfel îngrijorări cu privire la posibilitatea unei cunoașteri profunde a lui Socrate real. Această întrebare este cunoscută sub numele de problema lui Socrate sau întrebarea lui Socrate.

Pentru a înțelege Socrate și gândurile sale, trebuie să apelați mai întâi la lucrările lui Platon, ale căror dialoguri sunt cea mai informativă sursă de viață și filozofie a lui Socrate, precum și a lui Xenofon. Aceste lucrări sunt dialoguri socratice, care constau în informații despre conversații, aparent legate de Socrate.

Dificultatea constă în faptul că sursele antice sunt texte filozofice sau dramatice, cu excepția xenofonului, deci este destul de dificil să afli despre viața reală a lui Socrate. Nu există povești directe ale contemporanilor lui Socrate care s-ar raporta la el în timp sau teritorial. Prin urmare, este imposibil să se afirme exactitatea istorică a acestor surse menționând Socrate. De exemplu, cei care au persecutat și au dat vina pe Socrate nu au lăsat dovezi. Astfel, istoricii se confruntă cu problema de a compara diverse date din textele existente pentru a încerca să descrie cu exactitate și în mod constant viața și opera lui Socrate. Rezultatul acestor eforturi nu este întotdeauna corect, chiar dacă este consecvent.

Pe fondul tuturor dezacordurilor cauzate de contradicțiile din sursele legate de Socrate, apar doi factori. Părea să fie urât și, în același timp, deținea un intelect strălucitor.

Personalitatea lui Socrate

Personajul lui Socrate, prezentat în Apologia, Critone, Fedon și Simpozion, este comparabil cu alte surse în aceeași măsură în care pare posibil să se bazeze pe Socrate lui Platon, așa cum se arată în dialogurile lui Socrate din istorie. În același timp, mulți savanți consideră că, în unele lucrări, Platon, în calitate de artist literar, și-a promovat versiunea sa idealizată cu sinceritate a lui Socrate, mult dincolo de ceea ce ar putea face sau spune Socrate istoric. Vorbim despre numeroase discuții despre ceea ce Platon a descris sau poate chiar s-a gândit la unele dintre detaliile vieții lui Socrate. Xenophon, ca istoric, este un martor mai de încredere al lui Socrate istoric. După cum a spus filosoful britanic Martin Cohen, „Platon, un idealist, o figură de frunte în filozofie, un sfânt, profetul„ Dumnezeului Soarelui ”și un învățător condamnat ca eretic pentru învățăturile sale”.

Din alte scrieri și artefacte istorice, este clar că Socrate nu a fost doar un personaj sau o descoperire a lui Platon. Mărturiile lui Xenophon și Aristotel, împreună cu unele lucrări ale lui Aristofan (în special The Clouds), sunt utile în condițiile în care acestea prezintă în detaliu înțelegerea lui Socrate dincolo de lucrările lui Platon.

Filozoful Socrate

Problema viziunilor filozofice ale lui Socrate invechitor provine din afirmațiile contradictorii făcute de Socrate în diferite dialoguri ale lui Platon. Aceste contradicții ridică îndoieli cu privire la învățăturile filozofice reale ale lui Socrate, atât în \u200b\u200bmijlocul lui, cât și în mărturiile altora. Aristotel, în cartea sa Magna Moralia, adresează lui Socrate afirmația că virtutea doctrinei este cunoașterea la care a aderat Socrate. În metafizică, el susține că Socrate a fost ocupat în căutarea virtuților morale, fiind „primul care a căutat definiții universale pentru ele”.

Problema înțelegerii lui Socrate ca filosof se manifestă în următoarele: la Xenophon, Socrate raportează că se dedică numai filozofiei, deoarece o consideră cea mai importantă artă și ocupație. Cu toate acestea, în The Clouds, Aristophanes îl înfățișează pe Socrate acceptând taxele de școlarizare și de management pentru școala sofistică. Deși, în „Apologia și„ Sărbătoarea ”lui Platon”, precum și în rapoartele lui Xenophon, Socrate neagă clar acceptarea plății pentru școlarizare. Mai exact, în Apologia, Socrate își subliniază sărăcia ca dovadă că nu este profesor.

Două fragmente referitoare la Socrate au fost păstrate în scrierile lui Timon Flynt, deși se știe că a scris pentru ridicol și pentru a contesta filozofia.

Biografia lui Socrate

Detalii despre viața lui Socrate pot fi obținute din trei surse moderne: dialogurile lui Platon și Xenofon (ambii susținători ai lui Socrate), precum și piesele lui Aristofan. El a fost înfățișat de unii savanți, printre care Eric Havelockom și Walter Onom, ca apărător al metodelor de comunicare verbală, opunându-se difuziunii nesistemice a scrisului.

În piesa lui Aristofani „Norii”, Socrate se transformă într-un jeleu sofisticat care îi învață pe elevii săi cum să iasă din datorii. Cu toate acestea, din moment ce majoritatea operelor lui Aristofan funcționează ca parodii, se presupune că caracterizarea lui în această piesă nu a fost, de asemenea, literală.

Primii ani ai lui Socrate

Socrate s-a născut în Alopec și a aparținut tribului Antiohiei. Tatăl Socrate - Sofronisk, prin natura activității sale era un mason priceput, prelucrând marmură pentru lucrări sculpturale. Mama lui era moașă pe nume Faenaret. Socrate s-a căsătorit cu Xanthippe, cunoscut pentru caracterul ei rău. Ea i-a născut trei fii, Lamprox, Sofronikus și Meneksen.

Socrate lucra inițial ca zidar, ceea ce în cele mai vechi timpuri era o tradiție. Există informații neconfirmate de știința modernă că Socrate a fost creatorul statuii Trei Haruri, care au fost situate în apropierea Acropolei până în secolul al II-lea d.Hr. eră.

Potrivit lui Xenophon, deoarece tinerii nu aveau voie să intre în Agora, s-au adunat în atelierele cele mai apropiate. Socrate a vizitat aceste ateliere pentru a comunica cu comercianții. Cel mai notabil dintre ei a fost cizmarul Simon

Serviciul militar Socrate

O vreme, Socrate a servit ca un hoplit (războinic puternic înarmat), participând la războiul din Peloponez - conflict care a fost întrerupt pentru o perioadă cuprinsă în 431 404 î.Hr. Unele dintre dialogurile lui Platon se referă la serviciul militar al lui Socrate.

În monologul Apologiei, Socrate susține că a participat la luptele pentru Amfipolis, Delium și sub Potidea. În simpozion, Alcibiades descrie priceperea lui Socrate în luptele lui Potidea și Delium, povestind cum Socrate și-a salvat viața în luptă. Caracteristicile serviciului lui Socrate din Delium sunt menționate și de generalul Lachete, după care a fost numit dialogul. În apologie, Socrate susține un discurs în apărarea sa împotriva acuzațiilor împotriva lui, menționând subiectul serviciului militar, spunând că, dacă un juriu crede că ar trebui să părăsească filozofia, ar trebui să o compare cu soldații care ar trebui să se retragă atunci când pare probabil, că vor fi uciși în luptă.

Socrate și legea

În anul 406, a participat ca membru al lui Bule. Pritienii și-au sprijinit familia Antiohia în ziua în care s-a discutat ce soartă ar trebui să se întâmple cu generalii de luptă de la Arginus, care au lăsat corăbiile morților și supraviețuiți răniți pentru a distruge flota spartană învinsă.

Potrivit lui Xenophon, Socrate a fost o epistolă de discuții, dar Debeck și Hatsfeld cred că aceasta este înfrumusețarea, deoarece Xenophon a părăsit informațiile după moartea lui Socrate.

Generalii, conform unora, nu au putut să se conformeze îndatoririlor de bază, iar oamenii au decis cu privire la pedeapsa cu moartea. Cu toate acestea, când pritanii au refuzat să voteze această problemă, oamenii au reacționat agresiv, amenințând cu moartea. S-au retras, în momentul în care Socrate, ca epistat, a blocat votul propus de Kallikane. Motivul pentru care a citat a fost că „în niciun caz nu va acționa împotriva legii”.

Rezultatul procesului, în final, a fost recunoașterea unei erori judiciare, dar, de fapt, decizia lui Socrate nu a respectat normele dreptului statutului, ci a depins de sprijinul unei legi de moralitate mai puțin stricte și mai puțin formale.

Actul lui Socrate

Scuzele lui Platon descriu modul în care Socrate și alte patru persoane au fost chemate la Tholos de reprezentanții oligarhiei treizeci (oligarhia a început să guverneze în 404 î.Hr.), cu scopul de a-i trimite la Salami și de acolo să se întoarcă la ei cu Leon. Acesta din urmă urma să fie livrat pentru a executa pedeapsa cu moartea. Cu toate acestea, Socrate, așa cum era de așteptat, s-a întors acasă și nu a plecat la Salami.

Socrate a trăit în timpul tranziției de la înălțimea hegemoniei ateniene la declinul ei odată cu înfrângerea Spartei și a aliaților ei în Războiul Peloponez. Într-un moment în care Atena a căutat să se stabilizeze și să se recupereze de la o înfrângere umilitoare, publicul atenian ar putea avea îndoieli cu privire la democrație ca formă eficientă de guvernare. Se pare că Socrate a fost un critic al democrației și unii savanți au interpretat nemulțumirea sa ca o formă de exprimare a luptei politice.

Solicitând un tratament echitabil pentru orașul său, Socrate s-a aflat în conflict cu cursul actual al politicienilor și societății ateniene. El a lăudat Sparta, principalul rival al Atenei, direct și indirect în diverse dialoguri. Accentuarea crimelor împotriva orașului său a devenit poziția sa de critic social și moral. Pe lângă dorința de a apăra statutul regiunii sale, Socrate a pus sub semnul întrebării conceptul colectiv de „putere face ceea ce este bun”, care, în opinia sa, a fost răspândit în Grecia în această perioadă. Platon îl compară pe Socrate cu „gadilul” statului, întrucât gadilul face ca calul să se miște, iar Socrate se înțepăie cu considerații de dreptate și dorința de bunătate a atenienilor. Poate că încercările sale de a stârni un sentiment de dreptate al oamenilor au devenit motivul executării lui.

Conform apologiei lui Platon, viața lui Socrate ca „gadilă” a început la Atena, când prietenul său Chaerphon a întrebat oracolul de la Delfi dacă cineva este mai înțelept decât Socrate; Oracolul a răspuns că nu există mai înțelept. Socrate nu considera răspunsul Oracolului drept adevărat, pentru că nu deținea nicio înțelepciune. Pentru a respinge afirmația Oracolului, a procedat la testarea ghicitoarei, apropiindu-se de atenienii „înțelepți”, cum ar fi oamenii de stat, poeții și artizanii.

Cu toate acestea, comunicând cu ei, Socrate a ajuns la concluzia că toată lumea îl considera a fi înțelept și ei înșiși știau foarte puțin. Socrate și-a dat seama că Oracolul avea dreptate. În timp ce așa-numiții înțelepți se considerau înțelepți, dar încă nu știau nimic, el însuși știa că nu era înțelept, ceea ce, paradoxal, îl făcea mai înțelept, întrucât era singura persoană care își dădea seama de ignoranța . Înțelepciunea paradoxală a lui Socrate i-a făcut pe atenienii proeminenți, a căror înțelepciune pe care a pus-o în discuție publică, să vină împotriva lui cu acuzații de infracțiune.

Socrate și-a păstrat rolul de „gadfly” până la sfârșitul vieții. Când Socrate a fost întrebat în instanță ce pedeapsă ar prefera, el a oferit un salariu de la stat și mese gratuite pe viață, în semn de onoare și merite speciale pentru stat. Propunerea lui Socrate a șocat curtea și a fost percepută drept impudență, cu toate acestea, a fost găsit vinovat de corupția minții tinereții ateniene și a răutății („nu crede în zeii statului”) și, ulterior, a fost condamnat la moarte, beând o infuzie conținând hemlock otrăvitor.

Xenophon și Platon sunt de acord că Socrate a avut ocazia să scape, deoarece urmașii săi pot mita gardienii închisorii. Au fost mai multe motive pentru care a decis să rămână:

El credea că o astfel de evadare indică o frică de moarte, pe care, în opinia sa, adevărații filosofi nu și-o pot permite.

Dacă ar fi fugit de la Atena, învățăturile sale nu ar fi primit azil în altă țară, deoarece a continuat să enerveze pe toată lumea în calea sa și, fără îndoială, ar provoca nemulțumiri răspândite.

Acceptând în mod conștient să trăiască după legile orașului, el s-a expus indirect posibilității de a fi acuzat de crime de către cetățenii săi și de a fi găsit vinovat. În caz contrar, acest lucru ar duce la o încălcare a „contractului său social” cu statul și, prin urmare, ar dăuna statului.

Dacă ar scăpa la îndemnul prietenilor săi, prietenii lui ar deveni responsabili de lege.

Argumentele complete în favoarea refuzului său de a fugi sunt tema principală a diologului Criton.

Moartea lui Socrate este descrisă la sfârșitul Faedo-ului Platonava. Socrate a respins cererea lui Criton de încercare de a scăpa din închisoare. După ce s-a îmbătat otrava, i s-a cerut să se plimbe până când i-au fost amorțite picioarele. După ce s-a culcat, omul care a injectat otrava i-a înfipt piciorul, Socrate nu-și mai putea simți picioarele. Amorteala s-a târât încet în sus, până când a ajuns la inima lui. Cu puțin timp înainte de moartea sa, Socrate a rostit ultimele sale cuvinte: „Creta, îi datorăm cântărețul Asclepius. Vă rugăm să vă amintiți să plătiți datoria. "

Asclepius a fost zeul grec pentru tratamentul bolilor și, probabil, ultimele cuvinte ale lui Socrate au însemnat că moartea se vindecă și libertatea sufletului de trup. În suplimentul „De ce a murit Socrate”, „Reinstalarea miturilor”, Robin Waterfield a adăugat o altă interpretare a ultimelor cuvinte ale lui Socrate. El a sugerat că Socrate a fost un „țap ispășitor” voluntar, moartea sa a fost un curățător de nenorocirile de la Atena. Din acest punct de vedere, semnul recunoașterii Asclepiului este un remediu pentru bolile ateniene.

Filosofia lui Socrate

Metoda lui Socrate

Poate cea mai semnificativă contribuție la filozofia occidentală este metoda sa dialectică de cercetare, cunoscută sub numele de metoda Socratic sau metoda elenhos, pe care a folosit-o în principal pentru a studia concepte morale cheie, cum ar fi „bun și corect”. A fost descris pentru prima oară de Platon în Dialogurile socratice. Pentru a rezolva problema, care este împărțită într-un număr de întrebări, o persoană va căuta treptat răspunsuri. Influența acestei abordări se simte cel mai puternic astăzi în utilizarea metodei științifice, în care ipoteza este prima etapă. Dezvoltarea și practica acestei metode este una dintre contribuțiile cele mai semnificative ale lui Socrate și este un factor cheie în recunoașterea lui Socrate drept părintele filozofiei politice, al eticii în filozofia occidentală. Metoda lui Socrate este adesea văzută ca elementul definitoriu al educației juridice americane.

Pentru a ilustra utilizarea metodei Socratic, sunt propuse o serie de întrebări care vor ajuta o persoană sau un grup de oameni să-și determine convingerile de bază și gradul cunoștințelor sale. Metoda lui Socrate este o metodă de eliminare a ipotezelor, deoarece cele mai bune ipoteze sunt descoperite prin identificarea și eliminarea constantă a celor care duc la contradicții. A fost dezvoltat cu scopul de a forța o persoană să exploreze și să își fundamenteze propriile credințe.

O interpretare alternativă a dialecticii este că este o metodă de percepție directă a formei binelui. Filozoful Carl Popper descrie dialectica drept „arta intuiției intelectuale, vizualizarea realităților, formelor sau ideilor divine, dezvăluind Marea Taină din spatele lumii cotidiene a reprezentărilor obișnuite.” În același spirit, filosoful francez Pierre Ado sugerează că dialogurile sunt un tip de exercițiu spiritual. Hadot scrie că „din punctul de vedere al lui Platon, fiecare exercițiu dialectic este complet adevărat, deoarece este un exercițiu de gândire pură, supus cerințelor Logosului, distrage sufletul de lumea rațională și îi permite să se transforme în bine”.

Credințele filozofice ale lui Socrate

Este dificil să distingi ideile lui Socrate de ideile lui Platon. Există puține dovezi care să le identifice. Ideile prezentate în majoritatea dialogurilor ar putea fi ideile lui Socrate însuși, care mai târziu ar putea fi schimbate de Platon, iar unii savanți consideră că Platon a fost capabil să adapteze stilul și caracterul literar al lui Socrate în așa fel încât să nu poată fi deosebit de filosoful însuși. Alții susțin că a avut propriile sale teorii și credințe. Există un anumit grad de contradicții asociate cu determinarea cauzelor dificultăților de a distinge Socrate de ideile platonice și dificultățile de interpretare a operelor dramatice referitoare la Socrate. În consecință, nu este ușor să distingem convingerile filozofice ale lui Socrate de Platon și Xenofon, de aceea, trebuie amintit că ceea ce este atribuit lui Socrate se poate referi de fapt la acești doi gânditori.

Problema este complicată de faptul că Socrate istoric părea notoriu pentru a pune întrebări, dar nu pentru a răspunde, susținând că nu avea înțelepciune cu privire la subiectele despre care i-a interogat pe alții.

Dacă se poate spune ceva despre părerile filozofice ale lui Socrate, este că el nu a fost de acord moral, intelectual și politic cu mulți dintre atenienii săi. Când a fost acuzat de instanța de erezie și corupție a minții tinerilor din Atena, a folosit metoda „elehos” pentru a demonstra juriului că valorile lor morale sunt o amăgire. El le-a spus că sunt preocupați de familiile lor, de cariera lor și de responsabilitatea politică, când ar trebui să fie preocupați de „bunăstarea sufletelor lor”. Afirmația lui Socrate că zeii l-au distins ca un mesager divin s-a dovedit a provoca iritare, dacă nu chiar ridicol. De asemenea, Socrate a pus la îndoială doctrina sofisticată. Îi plăcea să observe că tații de succes (de exemplu, generalul militar de excepție Pericles) nu și-au promovat fiii. Socrate susținea că superioritatea morală era mai mult un mesaj divin decât creșterea părinților. Această credință s-a putut dezvolta din cauza lipsei de îngrijorare pentru viitorul propriilor fii.

În plus, potrivit lui A. Long, „Nu există nicio îndoială că, în ciuda afirmației sale de a ști doar că nu știa nimic, Socrate avea credințe puternice despre divinitate”, referindu-se la memoriile lui Xenophon.

Potrivit lui Xenophon, era un teleolog care credea că Dumnezeu este fericit cu toate.

Socrate spunea adesea că ideile lui nu-i aparțineau. El a menționat influența câtorva dintre profesorii săi asupra lui: retoricianul Prodicus și filosoful Anaxagos. Poate părea surprinzător faptul că Socrate a susținut că, pe lângă mama sa, două femei au avut o influență profundă asupra lui; acesta este Diotima (din dialogul lui Platon „Pir”), o vrăjitoare și preoteasă din Mantinea, i-a învățat tot ce știe despre Eros și despre iubire, iar Aspazia, stăpâna lui Pericles, i-a învățat arta retoricii. John Burnet a afirmat că Ana Argeagul Arhelaus a fost profesorul său principal, Eric A. Havelock, dimpotrivă, a considerat legătura lui Socrate cu Anaxagorean ca dovadă a înstrăinării filozofice a lui Platon de Socrate.

Citează Socrate

Multe dintre credințele atribuite în mod tradițional lui Socrate istoric au fost descrise drept „paradoxale”, deoarece acestea contrazic bunul-simț. Așa-numitele paradoxuri socratice includ:

"Nimeni nu dorește răul propriei sale voințe."

„Nimeni nu face greșeli în cunoștință de cauză”.

„Cea mai mare demnitate este cunoașterea”.

"Valor este suficient pentru a fi fericit."

Termenul „paradox socratic” se poate referi și la un paradox care se corelează cu sine, pe baza afirmațiilor lui Socrate, „ceea ce nu știu, nu cred că știu” sau „știu că nu știu nimic”.

Cunoașterea în filozofia lui Socrate

Afirmația „Știu că nu știu nimic” este adesea atribuită lui Socrate, pe baza afirmațiilor din apologia lui Platon. Interpretarea sa tradițională este că înțelepciunea lui Socrate s-a limitat la realizarea propriei sale ignoranțe. Socrate credea că virtutea este „gânduri, sens, judecăți, înțelepciune practică și discreție”. Prin urmare, el credea că comportamentul și comportamentul rău, nefiind virtuoși, sunt rezultatul ignoranței și că cei care fac asta pur și simplu nu știu nimic mai bun.

Singura cunoaștere pe care Socrate o avea, potrivit propriei afirmații, era cunoașterea „artei iubirii” (ta erôtikê). Această afirmație pare a fi legată de cuvântul erôtan, care înseamnă a pune întrebări. Astfel, Socrate pretinde că este conștient de arta iubirii, deoarece știe să pună întrebări.

O singură dată Socrate s-a numit înțelept în Apologia, unde spune că este înțelept „în sensul limitat de a avea înțelepciunea umană”. Este îndoielnic dacă Socrate credea că oamenii (spre deosebire de zei ca Apollo) ar putea deveni înțelepți. Pe de o parte, el a definit o distincție clară între ignoranța umană și cunoștințele ideale; pe de altă parte, „Sărbătoarea” lui Platon (discursul lui Diotim) și „Statul” („Mitul peșterii”) descriu o metodă de ascensiune la înțelepciune.

În Teetetul lui Platon, Socrate își compară atitudinea față de tinerii care vin la el pentru sfaturi filozofice, cu atitudinea unei moașe față de pacienții săi sau cu rolul cuplurilor conjugale. El spune că este în felul său un creator de chibrituri (προμνηστικός promnestikós) prin faptul că îl apropie pe tânăr de cel mai bun filozof, cu o minte excepțională. Cu toate acestea, el se distinge de un procuror (προᾰγωγός proagogo) sau un furnizor. Această diferență se reflectă în Sărbătoarea lui Xenofon, când Socrate glumește despre încrederea lui în posibilitatea de a face avere dacă decide să se implice în pandere. La rândul său, în calitate de interlocutor filosofic, își conduce respondentul către un concept mai clar al înțelepciunii, deși susține că el însuși nu este profesor („Apologie”). Mai corect, pentru a compara rolul său cu rolul obstetricianului (μαῖα maia).

În Teetete, Socrate explică că el însuși este fără rod în crearea teoriilor, dar știe să aducă teoriile altora la stadiul nașterii și să stabilească dacă sunt în picioare sau sunt doar „ouă de vânt” (ἀνεμιαῖον anemia). El observă că o femeie stearpă de vârstă sau care nu a născut niciodată o femeie nu poate deveni moașă din cauza lipsei de experiență și de cunoștințe despre naștere. Ea nu va putea separa bebelușii vrednici de cei care ar trebui abandonați pe partea muntelui pentru soarta lor. Pentru a lua o decizie, moașa trebuie să aibă experiență și cunoștințe despre subiect.

Gândurile lui Socrate despre demnitate

Socrate credea că binele pentru oameni este căutarea demnității și nu căutarea averii materiale. El i-a încurajat mereu pe ceilalți să se concentreze pe prietenie și pe un sentiment de comunitate adevărată, deoarece Socrate credea că acesta este cel mai bun mod de a se dezvolta. Acțiunile sale au fost în concordanță cu acest principiu, în cele din urmă, Socrate a acceptat sentința cu moartea atunci când majoritatea au crezut că va părăsi pur și simplu Atena. Cu toate acestea, Socrate nu a putut să fugă sau să meargă împotriva voinței comunității sale. Așa cum am menționat mai sus, reputația sa pentru vitejie pe câmpul de luptă nu a renunțat la îndoială.

Ideile despre existența anumitor virtuți au format un fir comun în învățăturile lui Socrate. Virtutile filozofice si intelectuale reprezinta cele mai importante calitati umane. Socrate a subliniat că „viața neexplorată nu merită trăită, iar demnitatea etică este singurul lucru care contează”.

Socrate și politică

Socrate a susținut că „idealurile aparțin unei lumi pe care numai o persoană inteligentă le poate înțelege”, ceea ce face ca filosoful să fie singurul tip de persoană potrivit pentru controlul altora. În dialogul lui Platon „Statul”, Socrate s-a opus deschis democrației, care a condus la Atena în timpul vieții sale de adult. Aceasta nu a fost numai democrația ateniană, care nu corespundea ideii sale despre un regim perfect condus de filosofi. Socrate nu a văzut idealul în niciun guvern departe de filozofia sa. În ultimii ani ai vieții lui Socrate, în Atena au crescut fluxuri continue de tulburări politice. În cele din urmă, democrația a fost răsturnată de o organizație socio-politică cunoscută sub numele de treizeci de tiranii, condusă de ruda Critis, care a fost cândva studentă și prietenă a lui Socrate. Tiranii au guvernat aproximativ un an, până la restaurarea democrației ateniene, după care a anunțat o amnistie pentru toate evenimentele recente.

Politica de opoziție a lui Socrate împotriva democrației este adesea respinsă și această problemă este una dintre cele mai controversate discuții filosofice atunci când încearcă să determine în ce credea Socrate. Cel mai puternic argument al celor care nu cred în ideea de „regi” a filosofului este că acest punct de vedere a fost exprimat nu mai devreme decât apariția dialogului lui Platon „Statul”, care este considerat un „dialog mediu” și nu exprimă părerile istorice ale lui Socrate. În plus, în conformitate cu apologia lui Platon, Socrate în dialogul său „timpuriu” a refuzat să continue o politică normală și a declarat că nu poate lua în considerare treburile altor oameni sau să le spună oamenilor cum să trăiască, deoarece încă nu înțelegea cum trebuie să trăiască. El a crezut că el, ca filosof, ar trebui să se angajeze în înțelegerea Adevărului, susținând că nu îl știe complet. Adoptarea unei condamnări la moarte de către Socrate după condamnarea sa pune la îndoială și acest punct de vedere. S-a afirmat adesea că majoritatea sentimentelor antidemocratice erau caracteristice lui Platon, care nu a fost capabil să depășească sentimentul de dezgust față de ceea ce i s-a făcut profesorului său. În orice caz, este clar că Socrate a considerat principiile alianței celor treizeci de tirani, de asemenea, controversate, iar când a fost chemat să ajute la arestarea tovarășului atenian, acesta a refuzat și a fost capabil să scape de moarte înainte de răsturnarea tiranilor. Îndeplinind îndatoririle lui Pristan, în timpul procesului grupului de generali care au condus dezastrul campaniei navale, el, în ciuda presiunilor puternice, a aderat la o atitudine fără compromisuri și a devenit unul dintre cei care au refuzat să acționeze în conformitate cu legile. Judecând după acțiunile sale, el a considerat puterea „treizeci de tiranii” mai puțin legală decât puterea Senatului Democrat, care l-a condamnat la moarte.

Respectul aparent al lui Socrate pentru democrație este una dintre temele evidențiate în piesa lui Socrate din 2008, a lui Andrew David Irwin. Irwin susține că tocmai datorită loialității sale față de democrația ateniană, Socrate era gata să accepte sentința concetățenilor săi în timpul războiului, iar marea tulburare socială și intelectuală, Socrate a considerat că este datoria sa de a-și exprima deschis părerile, indiferent de consecințe. În consecință, el este cunoscut astăzi nu numai pentru mintea dură și pentru standardele etice înalte, ci și pentru loialitatea sa față de părerea că într-o democrație, cel mai bun mod pentru ca o persoană să se servească pe sine, prietenii și orașul său, să spună adevărul în mod public, chiar și în timpul de război.

Misticismul și neînțelesul în filozofia lui Socrate

În dialogurile lui Platon, discuțiile despre reîncarnare și secretele religiei sunt de obicei atribuite lui Platon, deși Socrate a susținut uneori latura mistică a acestei probleme. Această viziune a lui Socrate nu poate fi ignorată, întrucât nu știm exact cât de diferite erau opiniile lor, în afară de lucrările lui Xenophon par să aibă anumite informații. La punctul culminant al căii filozofice, așa cum este descris în „Sărbătoarea” lui Platon, o persoană vine la „marea frumuseții” sau la vederea frumoasă asupra „el însuși”, singura cale de a deveni înțelept. În Sărbătoare, Socrate citează discursul său pe calea filozofică a învățătorului său, Diotimus, care nici măcar nu este sigur dacă Socrate este capabil să obțină cele mai înalte secrete.

Tulburările ulterioare provin din natura acestor surse, deoarece dialogurile platonice sunt probabil opera unui artist-filozof, al cărui sens nu se oferă unui cititor pasiv, ci unui om de știință de-a lungul vieții. Potrivit Olympiador cel Tânăr, Platon însuși „a primit instrucțiuni de la scriitori” înainte de a intra în studiul filozofiei. Dialogurile sale; Alegerea lui Platon, mediul lui Sophocles, Euripide și ficțiunile teatrului pot reflecta natura interpretată constant a scrierilor sale, așa cum a fost numit „dramaturgul minții”. Mai mult, primul cuvânt din aproape toate lucrările lui Platon este un termen important și este folosit în numeroasele sale conotații. De fiecare dată, Fedor de la Simpozion face aluzie la livrările minunate ale lui Socrate ale adevărurilor filozofice în conversație. Socrate Fedra merge până acolo încât necesită secret și secret în întreaga scrisoare. De asemenea, găsim adesea secretul în Platon, care apare aici și acolo, într-o utilizare misterioasă a unui simbol sau a unei ironii, care poate contrazice misticismul, pe care Socrate îl explică în alte dialoguri. Este posibil ca aceste metode indirecte să nu satisfacă unii cititori.

Poate cel mai interesant aspect al acestui lucru este încrederea lui Socrate în ceea ce grecii numeau „semn demonic”, care este o voce interioară de avertizare (ἀποτρεπτικός apotreptikos) pe care Socrate a auzit-o doar când era pe punctul de a greși. Acest semn l-a împiedicat pe Socrate să intre în politică. În Fedor, ni se spune că Socrate a considerat aceasta o formă de „nebunie divină”, un fel de dar din partea zeilor, care ne oferă poezie, misticism, dragoste și chiar filozofie. Pe de altă parte, acest semn este adesea perceput ca ceea ce am numi „intuiție”, cu toate acestea, în interpretarea lui Socrate, se poate presupune că originea sa este divină, misterioasă și independentă de propriile gânduri. Astăzi, o astfel de voce ar fi clasificată în conformitate cu ghidurile de diagnostic și statistice pentru tulburările mentale ca halucinații.

Socrate a practicat și a propagat povestirea averii. Xenophon era considerat un predictor cu experiență și a atribuit o mare parte din cunoștințele sale lui Socrate în Cavalerul Comandantului.

Ridicând Socrate

Socrate a fost ridiculizat vizibil în comedia „Norii” lui Aristofan, care a apărut când Socrate avea aproximativ patruzeci de ani. Socrate a spus la curtea sa (conform lui Platon) că este mai dificil să răspundă la râsul teatrului decât la argumentele acuzatorilor săi. Seren Kierkegaard credea că această piesă era o idee mai exactă a lui Socrate decât cea a studenților săi. În piesele lui Kallius, Eupolid și Teleklades Socrate s-au ridiculizat pentru înclinația sa, care s-a datorat faptului său de a laconiza totul. Există alți poeți satirici care au ridiculizat Socrate. În toate aceste cazuri, Socrate și sofiștii au fost criticați pentru „pericolele morale inerente gândirii și literaturii moderne”.

Cărți despre Socrate

Platon, Xenofon și Aristotel sunt principalele surse ale lui Socrate istorice, însă Xenophon și Platon l-ar putea idealiza, deoarece au fost studenții săi. Cu toate acestea, numai ei au lăsat singurele descrieri continue ale lui Socrate care au ajuns la noi sub formă completă. Aristotel deseori, dar întâmplător, îl menționează pe Socrate în lucrările sale. Aproape toate lucrările lui Platon sunt concentrate pe Socrate. Cu toate acestea, lucrările ulterioare ale lui Platon, se pare, sunt propria sa filozofie, care provin din gura mentorului său.

Dialoguri cu Socrate

Dialogurile sococratice sunt o serie de dialoguri scrise de Platon și Xenophon sub forma unor discuții între Socrate și alte persoane ale vremii sale sau discuții între adepții lui Socrate asupra conceptelor sale. Dialogul Platon „Fedon” este cel mai recent exemplu al acestei categorii, iar monologul său este de obicei combinat cu alte dialoguri.

Scuza este o evidență a discursului propriu-zis al apărării în instanță. În sistemul juriului atenian, „Apologia” este format din trei părți: vorbire, contra-evaluare ulterioară și cuvinte de închidere. „Apologia” este o transliterare, nu o traducere din limba greacă, ceea ce înseamnă „protecție”. În acest sens, acesta nu poartă sensul „a face scuze” în conformitate cu utilizarea noastră modernă a acestui termen.

Platon nu pune deloc propriile sale idei în gura unui vorbitor anume, ci permite ideilor să apară prin metoda lui Socrate sub îndrumarea lui Socrate. În majoritatea dialogurilor, Socrate actual aplică această metodă într-o oarecare măsură, dar nicăieri mai complet decât cea a Eutifronului. În acest dialog, Socrate și Eutifron suferă mai multe iterații pentru a clarifica răspunsul la întrebarea lui Socrate: „... Cine sunt cei evlavioși și cine sunt cei răi?”

În dialogurile lui Platon, învățarea este prezentată ca un proces de memorare. Sufletul, înainte de a fi întrupat în trup, se afla pe tărâmul ideilor (foarte asemănător cu „Formele” platonice). Acolo, ea a văzut lucrurile așa cum sunt cu adevărat și nu umbrele sau copiile palide pe care le vedem pe pământ.

Din scrierile lui Platon referitoare la Socrate, nu este întotdeauna clar ce idei propuse de Socrate (sau de prietenii săi) aparțineau de fapt lui Socrate și care ar fi putut fi noi modificări sau adăugiri la Platon, care sunt cunoscute sub numele de probleme socratice. De regulă, lucrările timpurii ale lui Platon sunt considerate a fi aproape de spiritul lui Socrate, în timp ce lucrările ulterioare, inclusiv Fedon și Statul, sunt considerate produsul lucrărilor lui Platon.

Moștenirea principală a lui Socrate

Impactul filosofiei lui Socrate

Studenții lui Socrate au început imediat să-și formeze ideile despre învățătura sa în politică, precum și dezvoltarea multor noi școli filozofice. Unii dintre controversații și anti-democrații despoti ai Atenei au fost studenți ai lui Socrate în timpul vieții sale sau după moartea sa, precum Alcibiades și Critias. Vărul său Critius a fondat „Academia” în 385 î.Hr., care a câștigat o mare faimă. Ulterior, termenul „Academie” a devenit standard pentru instituțiile de învățământ în limbi europene ulterioare, precum engleza, franceza și italiana. Aristotel și-a continuat studiile asupra lui Alexandru cel Mare și și-a creat propria școală „Liceul” în 335 g. BC, ceea ce înseamnă și acum o instituție de învățământ.

În timp ce „Socrate s-a ocupat de problemele morale și nu a acordat atenție naturii în ansamblu”, Platon a subliniat în Dialogurile sale subtextul metafizic în matematică, reflectând pe Pitagora, care a dominat gândirea occidentală în Renaștere. Aristotel a fost, de asemenea, un filozof și un om de știință care a adus o contribuție extinsă la domeniul biologiei și fizicii.

Gândirea socratică, care a contestat tratatul, încercând să simplifice modul de viață, s-a îndepărtat de convingerile mai îndepărtate și filosofice ale lui Platon. Această idee a fost moștenită de unul dintre studenții mai mari, Antisthenes, care a devenit fondatorul filozofiei „Cinismului”, după Socrate.

Ideea ascetismului, legată de viața etică sau de evlavie, ignorată de Platon și Aristotel, a devenit, într-o oarecare măsură, subiectul luării în considerare a cinicii. Dar în 281 î.Hr. după ce a descoperit operele lui Socrate de Zenon Kition, a format baza unei alte filozofii - „stoicismul”.

Sistemul de socrate

În ciuda contribuției pierdute a lui Socrate la cultura și filozofia elenistică și romană, învățăturile sale au început să reînvie atât în \u200b\u200bEuropa medievală, cât și în Orientul Mijlociu, alături de Aristotel și stoicism. Socrate este menționat în dialogul „Kuzari” cu filosoful și rabinul evreu Yehuda Halevi, în care evreul îi spune regelui Khazar despre iudaism. Al-Kindi, un cunoscut filosof arab, a introdus și a încercat să împace filosofia lui Socrate și a elenismului cu un public islamic, referindu-se la aceasta sub numele de Sukrat.

Figura lui Socrate a revenit la filozofia occidentală pe deplin de la Renașterea din Europa, când teoria politică a început să apară sub conducerea unor activiști precum Locke și Hobbes. Voltaire a mers până a scris o piesă satirică despre Proba lui Socrate. Au existat mai multe tablouri despre viața sa, inclusiv Jean-Baptiste Reno și David.

Astăzi, metoda lui Socrate este folosită în discurs în clasă și în școala de drept, pentru a identifica principalele probleme atât pentru subiect, cât și pentru vorbitor. El a câștigat recunoaștere, de la mențiuni frecvente în cultura pop (precum The Incredible Adventures of Bill and Ted și trupa de rock grecească Socrates Drank the Conium) până la numeroase busturi din instituțiile academice, în recunoașterea contribuției sale la educație.

În secolul trecut, numeroase piese de teatru au fost dedicate vieții și moștenirii lui Socrate. Unul dintre cele mai recente este Socrates in Judgment, o piesă bazată pe Alogiștii lui Aristofani și Apologia lui Platon, Crito și Fedo, adaptată pentru un public modern.

Critica lui Socrate

Învățăturile lui Socrate sunt criticate atât de istorici, cât și de filosofi, din momentul morții sale până în zilele noastre. Având în vedere că nu a fost direct responsabil pentru contactarea lui Critias, liderul celor treizeci de tirani, susținut de spartani, arătând curaj considerabil în refuzul de a-i asculta, unii încă îl considerau ca o figură care le-a instruit pe oligarhi să distrugă democrația ateniană. . Mișcarea sofistă, împotriva căreia a protestat în timpul vieții sale, a fost repede depășită de multe școli filozofice.

Moartea lui Socrate este considerată semnificativă, iar rolul martirului filozofiei eclipsează cele mai vehemente critici ale contemporanilor și convingerilor sale postume. Cu toate acestea, Xenophon menționează „aroganța”, „arta panderingului” și „lauda de sine”. Critica directă a lui Socrate după ce aproape că dispare, dar există o preferință vizibilă pentru Platon sau Aristotel în subiectul filozofiei socialiste chiar în Evul Mediu.

Unii savanți moderni consideră că majoritatea propriilor gânduri au fost ascunse sau modificate de Platon, este imposibil de a face o idee clară despre Socrate printre toate probele contradictorii. Faptul că atât cinismul, cât și stoicismul, care au fost puternic influențate de gândirea socratică, diferă și chiar contravin platonismului, ceea ce ilustrează în continuare acest lucru. Ambiguitatea și lipsa de fiabilitate stau la baza criticii moderne, de aceea este aproape imposibil să aflăm adevăratul Socrate. Unele contradicții există și în atitudinea lui Socrate față de homosexualitate și cu privire la faptul dacă a crezut în zeii Olimpului, a fost monoteist sau a avut un punct de vedere religios diferit. Cu toate acestea, el este încă prezentat ca progenitorul filozofiei occidentale, în măsura în care filozofii care au practicat înaintea lui sunt denumiți pre-socratici.

Socrate în literatura mondială

Socrate este personajul principal din romanul istoric al Mariei Renault, Ultimul vin. Socrate este personajul principal, Alexis și Lysis sunt instruiți sub supravegherea sa la Atena.

O versiune plină de umor a lui Socrate apare în cartea desenată a lui John Kendrick Banks, Houseboat și continuările sale.

Fraza „Știu că nu știu nimic” i se atribuie, care în sine este un tratat filosofic într-o formă concisă. La urma urmei, se dovedește că deja în antichitate se înmulțea ideea multidimensionalității lumii și a limitelor oricărei cunoștințe, relevante pentru această zi. Socrate era destinat să-și dea viața pentru părerile sale, pe care nu le-a negat până la ultima suflare - ca mulți înțelepți, a fost cu mult înaintea timpului său.

Socrate nu a ajuns la nicio lucrare, iar acest lucru se explică prin poziția sa de principiu - în forma orală se naște adevărul, iar vorbirea scrisă ajută la crearea tiparelor de gândire și încalcă principiul fluidității și directității gândirii. Acesta este motivul pentru care figura înțeleptei străvechi s-a depășit de legende și tot ce știm despre filozof este percepția de la dușmani și studenți sau pur și simplu contemporani. Platon a scris multe despre Socrate, discipolul și adeptul său, un reprezentant viu al filozofiei idealiste. După faimosul proces al lui Socrate, au fost create numeroase „scuze”, printre care autorul nu numai al lui Platon, ci și al Xenofonului, este deosebit de semnificativ. Socrate îl menționează pe Aristotel în metafizica sa. Aparent, filosoful a reușit să aibă un impact uriaș asupra contemporanilor săi: dorința de a vorbi despre problemele cele mai înalte de a fi cu absolut orice persoană, instalarea dialogului, deschiderea gândirii, închinarea la cunoaștere și, în același timp, sentimentul imposibilității de a o atinge, nepretenția vieții externe și chiar apariția sa strălucitoare l-au făcut simbolic. figura. Prin 423 î.Hr. e. Socrate devine atât de faimos, încât imaginea sa este recreată în comediile lui Aristofan și Ameypsius. Dar adevărații admiratori veneau la el pentru înțelepciune și pentru învățarea gândirii, dialogurile sale au fascinat și au eliminat temporar diferențele sociale. Și Socrate a intrat de bună voie în conversații oriunde: în piețe, în grădini, pe străzi - oriunde.

Principalele fapte ale biografiei lui Socrate

Anii de viață ai lui Socrate sunt determinați în mod tentativ de perioada cuprinsă între 469 și 399 î.Hr. S-a născut la Atena, în Grecia Antică, într-o familie, aparent, a unui cetățean prosper Sofroniksa, care s-a angajat fie în sculptură, fie cu meșteșugul de zidărie. Mama lui Socrate se numea Fenareta.

În epoca iluminată a lui Pericles, Socrate a comunicat cu mulți intelectuali - muzicianul Damon, învățatul Archelaus, sofistul Protagoras și filosoful Anaxagoras. El s-a împrietenit cu politicienii Feramen, Harmid, Critius și Alcibiades, care i-au servit ulterior în serviciu slab, făcând compromisuri în instanță. Zeno din Elea a învățat dialectica lui Socrate, Prodic a învățat sofistica, Socrate a luat parte și la dispute cu Gorgias, Thrasimac și Antifont. Socrate a participat la războiul peloponezian, dar afacerile militare s-au dovedit complet străine de el.

Deja la vârsta adultă, Socrate s-a căsătorit cu Xanthippe, care era, poate, nu mai puțin faimos - pentru obraznicia ei. Din această căsătorie (probabil al doilea la Socrate) s-au născut trei copii.

Caracteristici ale lui Socrate

Nu este vorba despre un sistem filosofic consacrat, ci mai degrabă despre totalitatea ideilor care au devenit baza percepției lumii și a modului de viață al lui Socrate.

• Socrate credea că numai în dialog se poate naște adevărul. El a crezut foarte înțelept că nu știe nimic despre lume și, pentru a afla, a intrat într-un dialog cu diverse persoane. Socrate a numit această metodă de dobândire a cunoștințelor „mayevici”, comparând cunoașterea cu munca obstetrică și credând că în dialog se naște cunoaștere autentică. Principalele metode de a conduce un dialog al lui Socrate sunt paradoxul, reducerea abilităților la contradicție, ironia. Orice gândire completă și clar articulată părea incompletă, o cunoaștere foarte limitată, dacă nu chiar ridicolă, iar faptul că acest gând a fost exprimat de obicei de interlocutorul lui Socrate a adăugat claritate dialogurilor și s-a redus la un sentiment de imperfecțiune a cunoașterii umane, în comparație cu înțelepciunea universală și multidimensionalitatea. Această abilitate de a nu accepta o singură dogmă în ceea ce privește credința, dorința de a scăpa de mintea unuia dintre modele și stereotipuri face ca Socrate să fie surprinzător de modern acum.
• Bunătatea și cunoștințele sunt valorile de nezdruncinat ale lumii socratice. Filozoful credea, de exemplu, că este imposibil să fii evlavios fără să-și imagineze ce înseamnă asta. Rădăcina tuturor relelor este ignoranța, o greșeală de raționament și, dacă se clarifică, atunci sufletul va reveni în armonie și iubirea lumii va triumfa. Potrivit lui Socrate, virtutea este o stare de spirit.
• Principiul cunoașterii „de la mic la mare”. Socrate a fost unul dintre primii care au apelat la lumea abstracțiilor (așa cum ridiculiza Aristofan în comedia „Nori”), iar exemplele realității înconjurătoare erau doar baza reflecției asupra categoriilor binelui și răului, asupra cunoașterii.
• Respingerea învățăturilor filozofice naturale anterioare care încearcă să explice originea lumii. Disputele cu sofiștii. Socrate credea că problemele morale și etice ar trebui să intre în prim plan în sistemele filozofice, deoarece acest aspect a fost cel care afectează viața de zi cu zi și, prin urmare, a fost cel mai important. Socrate s-a străduit să dezvăluie o idee etică clară în fiecare caz specific și în fiecare persoană specifică, considerând aceasta cheia unei vieți armonioase. „Cunoaștere - beneficiu - plăcere” - aceasta este triada care a devenit baza antropologiei lui Socrate.

Etica lui Socrate

• Socrate a considerat cunoașterea drept cea mai înaltă formă de virtute și, în acest sens, a acționat ca un raționalist consistent. Cel mai adesea Socrate a vorbit despre esența iubirii și a prieteniei. În același timp, iubirea era inseparabilă de cunoaștere - numai iubind o persoană se poate dori constant să-l cunoască mai bine, fără a-și pierde dispoziția și simpatia pentru el. Aceasta este garanția armoniei - fiecare suflet este bine a priori.
• În plus, Socrate a fost unul dintre primii care a extirpat valoarea cunoașterii interioare, numindu-l „demon-protector” al unei persoane a cărei voce trebuie ascultată (nu există misticism; „demonul”, potrivit lui Socrate, este un amestec de conștiință, rațiune, morală). -sentimente etice). Acest postulat a devenit ulterior motivul acuzării lui Socrate de evlavie. Interesant este că, după multe secole, Nietzsche a perceput și Socrate ca negând aproape canoanele etice.
• O altă „sediție” a lui Socrate a fost îndoiala că tânăra generație ar trebui să primească experiența vieții ascultând cu umilințe bătrânii și învățând virtuți de la ei. Aceasta a „explodat” tradiția consacrată a educației în Grecia antică. Socrate a văzut o adevărată evlavie în cunoașterea de sine și perfecțiunea spirituală, ceea ce este explicat prin maximul atribuit lui, „Cunoaște-te pe tine însuți”. În același timp, potrivit lui Socrate, o persoană care acționează într-un mod rău, cel mai probabil, pur și simplu nu știe ce este bun sau oricum face bine.
• Vorbind despre stat, Socrate a subliniat că numai cei mai buni reprezentanți ai societății, extrem de morale și care trăiesc pe principiul binelui, ar trebui să fie la putere. Este ușor să ne imaginăm cât de critic percepe Socrate actualul guvern și cât de obiectabil s-a dovedit.

Soarta lui Socrate

Viața lui a fost liberă și vibrantă - o atenție prea mare a fost atrasă de el însuși de „excentricul” inconfortabil, independent, vorbăreț, liber de lumea materială, care a avut un impact asupra generațiilor întregi de greci. În 399 î.Hr. o instanță ateniană l-a condamnat pe Socrate sub acuzația de derogare de la o religie acceptată de stat, subminând fundamentele statului și influențând prost generația tânără. Socrate de minte similară a încercat să-l salveze organizând un jailbreak, dar Socrate a refuzat. A băut un ciclut în recunoașterea verdictului și a murit câteva minute mai târziu, rămânând conștient. Acest exemplu de voință neîndoielnică și de consecvență absolută, neînfricare și forță interioară a devenit o parte integrantă a mitului lui Socrate, care în secolul XXI trezește un interes acut pentru personalitatea înțeleptului antic.

La sfârșitul sec. BC. în Grecia antică, a fost observată o criză gravă a sistemului politic, precum și a vieții culturale, care a fost însoțită de o diseminare activă a ideilor sofiștilor, care nu au recunoscut existența unui singur adevăr și credeau că acesta este diferit pentru toată lumea. Aceste învățături au subminat destul de puternic valorile sociale. În asemenea condiții, potrivit lui Socrate, a fost important să găsim mântuirea, dar nu în ascunderea tradițiilor de critici, ci în cunoașterea și înțelegerea lumii interioare a omului.

Socrate nu a lăsat în urmă lucrări scrise, dar afirmațiile și gândurile sale orale au supraviețuit până în prezent prin lucrările elevilor săi, în special Platon și Xenofon. În același timp, nu putem presupune că putem judeca cu siguranță filozofia acestui înțelept grecesc, deoarece judecățile și teoriile sale sunt transmise în moduri diferite. Adesea în literatura de specialitate există discuții despre exact cine a dat învățăturile lui Socrate într-o formă mai pură și neschimbată. Trebuie înțeles că Socrate a discutat lucruri complet diferite cu generalul Xenophon și filosoful Platon. În plus, există comedia greacă veche „Nori”, în care filosoful apare ca un sofist și un om care nu îi recunoaște pe zei, cu toate acestea, acum este imposibil să găsești dovezi exacte ale adevărului său.

Scurt curriculum vitae

Viitorul filosof s-a născut în familia unui sculptor și moașă într-o zi așa-numită necurată, așa că teoretic ar putea fi sacrificat dacă o astfel de decizie ar fi luată de o întâlnire de oameni. În tinerețe, a studiat artele cu sofistul Damon, a ascultat prelegerile și raționamentul lui Anaxagoras și a fost o persoană alfabetizată, capabilă să citească și să scrie.

Socrate este cunoscut nu numai ca un înțelept, ci și ca un curajos comandant care s-a distins în bătălii importante, inclusiv faimosul război Peloponez, ca miliție. A dus un stil de viață modest și modest. Oamenii l-au numit un neobosit debater, care a refuzat să accepte cadouri scumpe și preferau hainele vechi. Judecând după notele și amintirile conversațiilor sale care s-au păstrat până în zilele noastre, se poate remarca faptul că Socrate a fost atât de educat și înțelept încât a putut discuta pe teme complet diferite: de la meșteșuguri și arte, la afaceri militare și justiție.

Mulți oameni știu cum s-a încheiat viața celebrului filozof. El însuși a acceptat otrava, întrucât a fost condamnat la moarte pentru că a exprimat lipsa de respect față de zeii locali, introducerea de noi idoli și, de asemenea, corupția minții tinerilor.

Caracteristici generale ale doctrinei

Socrate credea că întărirea societății are loc printr-o cunoaștere profundă a esenței umane în general și în special a acțiunilor umane. Pentru el, teoretic și practic sunt inseparabile. Din această cauză, este imposibil de a desemna ca filosof unul care are înțelepciune, dar în funcție de caracteristicile comportamentale și modul de viață lipsit de virtute.

Astfel, adevărata „toată înțelepciunea” este realizată din dorința de a combina cunoașterea și virtutea. Prin urmare, filozofia nu se limitează numai la învățături teoretice, ci și la activități practice. Înțelepții ar trebui să cultive faptele bune, un stil de viață bun și să-i încurajeze pe ceilalți să facă la fel.

Trebuie remarcat faptul că Socrate a refuzat să studieze fenomenele naturii și spațiului, deoarece credea că oamenii nu le pot influența în niciun fel și, prin urmare, nu merita să petreacă timp în astfel de lucruri. În același timp, filosoful a recunoscut importanța descoperirilor matematice, a realizărilor astronomiei, medicinei, geometriei și altor științe, sfătuind doar să nu vă îndepărtați prea mult de aceste zone, acordând atenție domeniilor umanitare.

Dacă vorbim despre ideile sale despre stat și societate, atunci Socrate a vorbit în favoarea guvernării oamenilor nobili, fără a implica filosofi și înțelepți în astfel de probleme. Cu toate acestea, de când a apărat activ adevărul, a fost forțat să ia parte la viața publică a Atenei. După instaurarea dictaturii și tiraniei, Socrate i-a condamnat cu tărie și a ignorat și evenimentele politice.

Metoda lui Socrate

Cea mai semnificativă contribuție a lui Socrate la gândirea filozofică din acea vreme a fost metoda dialectică de cercetare. El nu a învățat altora niciun sistem coerent de cunoaștere, ci a ajutat la găsirea adevărului împingându-l cu întrebări conducătoare. Inițial, Socrate s-a prefăcut că nu știe în discuție. După care filosoful a început să pună întrebări formulate cu pricepere, forțând oamenii să gândească și să raționeze. Când au ajuns la concluzii absurde sau ridicole, Socrate a demonstrat cât de exact este posibil să rezolvi situația actuală și să răspunzi corect.

Această metodă este extrem de importantă și interesantă, deoarece încurajează o persoană să-și folosească mintea, trezește interesul pentru problemă și, de asemenea, ajută la dezvoltarea intelectuală. Este interesant de remarcat faptul că Socrate a considerat activitățile desfășurate de el asemănătoare cu munca mamei sale (era moașă): pentru că a contribuit la nașterea oamenilor nu a copiilor, ci a gândurilor.

Pe ce alte principii s-au construit dialogurile lui Socrate?

• ironie - se regăsește în toate conversațiile sale, filosoful ca și cum i-ar fi tarat subtil adversarul. Din acest motiv, „Dialogurile” transmise de Platon sunt pline de scene amuzante și situații amuzante. Cu toate acestea, Socrate râde nu doar așa, ci de oameni care sunt prea încrezători în cunoștințele lor și, de asemenea, extrem de aroganti. Ironia filosofului se adresează, de asemenea, celor care sunt orbit de credincioși tradițiilor, nerecunoscând nimic nou;
• ipoteze - Socrate în discuțiile sale face periodic orice presupuneri, încercând să le demonstreze sau să le respingă, și nu doar de dragul de a crea o dispută și de a conduce polemici, așa cum au făcut sofiștii înainte;
• definiția este extrem de importantă, deoarece înainte de a vorbi despre ceva, trebuie să definiți clar toți termenii și conceptele utilizate, mai ales dacă acestea sunt ambigue. Fără acest lucru, este complet imposibil să ajungem la un consens.

Doctrina binelui și a răului

Alegerea adevărată și adevărată are loc exclusiv în procesul de cunoaștere a binelui și a răului, precum și de a găsi un loc în lume. Principala valoare și importanță a binelui și a răului este influența lor directă asupra persoanei umane. Recunoașterea virtuții este capabilă să controleze oamenii: cel care a realizat binele și răul va continua să facă așa cum îi spune cunoștința.

Deci, putem concluziona că Socrate consideră o persoană inițial malefică, precum și că nu comite fapte rele în mod voluntar. În plus, filosoful a afirmat identitatea binelui și a beneficiului, care sunt în esență același termen. Ulterior, unele școli au interpretat astfel de afirmații în spiritul utilitarismului și chiar hedonismului, însă, de fapt, Socrate nu a redus totul la câștig material. El a implicat doar „adevăratul” beneficiu sublim al unor astfel de sentimente.

Predare etică

Fericirea, potrivit filozofului grec antic, constă într-o existență prudentă și virtuoasă. Astfel, numai unul cu un nivel ridicat de moralitate îl poate realiza. Etica, după cum spune Socrate, ar trebui să ajute oamenii să devină morale și, prin urmare, fericiți.

Principalele virtuți, potrivit lui Socrate, au fost:

• curaj, sau cunoștințe, cum să ieși dintr-o situație periculoasă cu inteligență și neînfricare;
• dreptate - înțelegerea modului în care legile funcționează, modul în care acestea sunt aplicate și respectate de oameni. Mai mult, ele sunt împărțite în scris (baza puterii statului) și nescrise (date de Dumnezeu întregii omeniri din toate țările);
• cumpătarea (sau moderarea în orice) - aceasta înseamnă că o persoană trebuie să fie capabilă să facă față pasiunilor sale, precum și să-și subordoneze toate aspirațiile către minte.

El a considerat ignoranța o sursă de imoralitate. Astfel, concepțiile despre adevăr și bine în filosofia lui Socrate sunt identice și inseparabile.

Așadar, contribuția principală și cea mai importantă a lui Socrate la filozofie a fost introducerea unei metode dialectice speciale de cercetare. Conform acestei abordări, o persoană a gândit și a dobândit cunoștințe noi doar atunci când a încercat să găsească un răspuns la o întrebare formulată atât de ceilalți cât și de el însuși. În timpul dialogului, sunt luate în considerare diverse puncte de vedere, argumente, iar în disputa, după cum știți, apare adevărul.

Socrate ne-a îndemnat să nu ne lăsăm prea îndepărtați de științele naturii, concentrându-ne pe câmpurile umanitare, întrucât ei sunt cei care ne ajută să ne cunoaștem pe noi înșine, activitățile noastre în general și, de asemenea, să facem oamenii cu adevărat nobili. Subiectul filozofiei vizează și studiul omului, modul său de a gândi și viața. Prin urmare, celebra frază: „Cunoaște-te pe tine însuți” a devenit deviza lui Socrate.

Socrate (cca. 469 î.Hr., Atena - 399 î.Hr., ibid.) - celebrul filosof antic, învățător al lui Platon, a întruchipat idealul unui adevărat înțelept în memoria istorică a omenirii. Cu numele de Socrate, prima diviziune fundamentală a istoriei filozofiei antice în pre și post-socratic („Dosocratic”), reflectând interesul primilor filozofi ai secolelor VI-V. la filozofia naturală și la generația ulterioară de sofiști ai secolului al V-lea - la subiecte etice și politice, dintre care principalul este educația unei persoane virtuoase și a unui cetățean.

Socrate era fiul zidarului (sculptorul) Sofroniscul și moașa lui Fenareth, avea un frate al mamei Patroclus. A primit o educație diversă. Era căsătorit cu o femeie pe nume Xanthippus. A luat parte activă la viața publică a Atenei. A participat la războiul peloponezian - a luptat sub Potidea și sub Delia. El a fost profesor și prieten senior al politicianului atenian și comandantului Alcibiades.

În 399 î.Hr. e. el a fost acuzat de „nu a onorat zeii onorați de oraș, ci a introdus zeități noi și vinovat de corupția tinereții”. În calitate de cetățean atenian liber, el nu a fost executat, dar el însuși a luat otravă (conform unei legende populare, infuzia de ciucuri, judecând după simptome, este o halucă descoperită).

Socrate și-a exprimat gândurile oral, în conversații cu diverse persoane; am auzit despre conținutul acestor conversații în scrierile studenților săi, Platon și Xenofon (Memoriile lui Socrate, Apărarea lui Socrate în instanță, Pir, Domostroy) și numai într-o pondere nesemnificativă în scrierile lui Aristotel. Având în vedere numărul mare și volumul lucrărilor lui Platon și Xenofon, poate părea că cunoaștem filozofia lui Socrate cu exactitate completă. Există însă un obstacol: Platon și Xenofon reprezintă în multe privințe învățăturile lui Socrate diferit. De exemplu, la Xenophon Socrates împărtășește opinia generală că dușmanii trebuie să facă mai mult rău decât ar putea face; iar în Platon, Socrate, contrar opiniei generale, spune că nu ar trebui să acorde resentimente și rău nimănui din lume, indiferent ce fac oamenii răi. De aici a apărut întrebarea în știință: care dintre ele reprezintă învățăturile lui Socrate într-o formă mai pură.

Această întrebare a dat naștere unei dezbateri profunde în literatura filozofică și este rezolvată în moduri complet diferite: unii savanți văd în Xenofon cea mai pură sursă de informații despre filozofia lui Socrate; alții, dimpotrivă, consideră că Xenophon este un martor nepotrivit sau inutil și acordă preferință lui Platon. Unii susțin că singura sursă fiabilă pentru caracterizarea lui Socrate este comedia „Nori” a lui Aristofan, unde Socrate este reprezentat de sofist și ateu. În cele din urmă, mulți recunosc dovezile lui Socrate ca fiind importante pentru toți cei trei martori principali: Platon, Xenofon și Aristofani.

Gândirea constantă a lui Socrate se referă la valoarea absolută a bunătății și a cunoașterii, care nu pot fi separate una de cealaltă: este imposibil să acționezi curaj sau evlavie fără să știi ce este curajul sau pietatea. Un act are doar semnificație morală atunci când o persoană o săvârșește conștient și din convingere. Dacă se comportă bine doar pentru că, de exemplu, „toată lumea face asta” - atunci dacă „toată lumea” începe să se comporte prost - nu va exista niciun motiv să fie virtuoși. Norma moralei ar trebui să fie autonomă, iar în problemele de adevăr și bunătate nu se poate baza pe opinia majorității. În primul rând, criticile lui Socrate față de democrația ateniană și practica acceptată de soluționarea problemelor statului cu majoritatea voturilor sunt legate de neîncrederea față de opinia majorității; aceste sentimente critice au fost luate în considerare pe deplin în procesul care s-a încheiat cu executarea lui Socrate.

Filosofia lui Socrate era între obiectivismul pre-socratic și subiectivismul sofisticii. Sufletul uman (conștiința) este supus propriilor sale legi, care nu sunt în niciun caz arbitrare, așa cum au vrut să dovedească sofiștii; cunoașterea de sine are un criteriu intern al adevărului: dacă cunoașterea și binele sunt identice, atunci cunoașterea noastră, ar trebui să ne descurcăm mai bine. Socrate a înțeles faimoasa maximă Delphic „Cunoașteți-vă pe voi înșivă” ca un apel către îmbunătățirea morală a sinelui și în aceasta a văzut adevărată evlavie religioasă.

Potrivit lui Socrate, nu numai adevăratul moral (bun) este întotdeauna conștient, dar conștientul este întotdeauna bun, iar inconștientul este rău. Dacă cineva greșește, asta înseamnă că încă nu știe ce să facă în realitate, iar după ce sufletul său va fi curățat de prejudecăți false, va manifesta o iubire naturală pentru bine. Așa cum nu se poate acționa bine fără cunoașterea virtuților, nu se poate iubi cu adevărat fără a ști ce este iubirea și care ar trebui să fie adevăratul obiect al atracției.

Linia dintre procesele spirituale inerente omului și lumea materială, conturată deja de dezvoltarea anterioară a filozofiei grecești (în învățăturile lui Pitagora, sofiștilor etc.), a fost mai clar indicată de Socrate: a subliniat originalitatea conștiinței în comparație cu ființa materială și a fost unul dintre primii care au dezvăluit profund sfera spiritualului ca o realitate independentă, proclamând-o ca fiind ceva nu mai puțin fiabil decât ființa lumii percepute (monismul).

În materie de etică, Socrate a dezvoltat principiile raționalismului, argumentând că virtutea provine din cunoaștere, iar o persoană care știe ce este bun nu va greși. Într-adevăr, binele este și cunoașterea, prin urmare, o cultură a inteligenței poate face oamenii buni.

Socrate este renumit nu numai pentru viața sa, ci și pentru moartea sa. Înainte de moartea sa, Socrate a cerut să jertfească un cocoș lui Asclepius (de obicei, acest rit se făcea ca mulțumire pentru recuperare), simbolizând moartea lui ca recuperare, eliberare de cătușele pământești. Potrivit lui Socrate, sufletul filosofului nu se opune acestei eliberari, de aceea el este calm în fața morții. Circumstanțele executării, însoțite de procesul său, au fost descrise în detaliu de Platon în dialogul său „Fedon”, dedicat în întregime ultimei zile a lui Socrate. Este de remarcat mai ales că, timp de mai mulți ani, a existat o părere că Socrate a fost otrăvit de un ciocan, datorită lui Xenophon. Cu toate acestea, tabloul clinic al morții nu corespunde cu tabloul clasic al intoxicației cu ciclute.

Recent, a fost făcută o încercare de a stabili otrava din care a murit Socrate, în consecință, autorul a ajuns la concluzia că s-a folosit hemula localizată (Latin Conium maculatum), imaginea otrăvirii fiind mai potrivită pentru ceea ce a descris Platon.

Alcibiade, Xenofon, Euclid. Învățăturile lui Socrate au marcat o nouă etapă în dezvoltarea filozofiei antice, când accentul nu a fost pus pe natură și lume, ci pe om și pe valori spirituale.

Copilăria și tineretul

Conform diferitelor surse, filosoful s-a născut în anii 470-469 î.Hr. în Atena greacă, în familia sculptorului Sofronisk și a moașei Fenareth. Viitorul mare gânditor a avut un frate mai mare Patroclus, care a moștenit proprietățile tatălui său, dar Socrate nu a rămas în sărăcie.

Acest lucru poate fi apreciat prin faptul că filosoful a mers la război cu Sparta în uniforme ale unui războinic puternic înarmat și numai cetățenii înstăriți își puteau permite să plătească pentru asta. De aici rezultă că tatăl lui Socrate era un locuitor înstărit al orașului și câștiga bani buni folosind o dalta și alte unelte.

Socrate a participat de trei ori la ostilități, arătând curaj și curaj pe câmpul de luptă. Mai ales curajul filosofului și războinicului s-a manifestat în ziua când s-a salvat de la moartea comandantului său, Alcibiades.

Gânditorul s-a născut pe 6a Fargelion, într-o zi „necurată”, care i-a predeterminat soarta. Conform legilor grecești antice, Socrate a devenit păstrătorul fundamentelor societății ateniene și ale statului și gratuit. Pe viitor, filozoful a îndeplinit îndatoririle publice cu râvnă, dar fără fanatism și și-a plătit viața pentru convingeri, onestitate și perseverență.

În tinerețe, Socrate a studiat cu Damon și Conon, Zeno, Anaxagoras și Archelaus, a comunicat cu mințile și maeștrii mari din acea vreme. Nu a lăsat o singură carte, nici o singură dovadă scrisă a înțelepciunii și filozofiei. Informațiile despre această persoană, istoria vieții, biografia, filozofia și ideile sunt cunoscute descendenților numai din amintirile studenților, contemporanilor și adepților. Unul dintre ei a fost unul minunat.

Filozofie

În timpul vieții sale, filosoful nu a înregistrat reflecții, preferând să meargă la adevăr, folosind un limbaj vorbit. Socrate credea că în înregistrările cuvintele ucid memoria și își pierd sensul. Filozofia socratică se bazează pe conceptele de etică, bunătate și virtute, cărora le-a atribuit cunoștințe, curaj, onestitate.

Mai mult, cunoașterea, potrivit lui Socrate, este virtutea. Fără să-și dea seama de esența conceptelor, o persoană nu poate să facă bine, să fie curajoasă sau corectă. Numai cunoașterea face posibilă a fi virtuoasă, deoarece se întâmplă în mod conștient.

Sunt contradictorii interpretările conceptului de rău, deduse de Socrate, sau mai bine zis, menționarea lor în scrierile lui Platon și Xenofon, discipolii marelui filozof. Potrivit lui Platon, Socrate a avut o atitudine negativă față de rău ca atare, chiar față de răul pe care omul îl afectează inamicilor. Xenophon are o opinie opusă asupra acestei probleme, transmitând cuvintele lui Socrate despre răul necesar în timpul conflictelor, făcut de dragul protecției.

Interpretările opuse ale enunțurilor sunt explicate prin natura instrucțiunii inerente școlii socratice. Filozoful a preferat să comunice cu elevii sub formă de dialoguri, crezând pe bună dreptate că adevărul se naște. Prin urmare, este logic să presupunem că războinicul Socrate a discutat cu comandantul Xenophon despre război și a discutat răul pe exemplul conflictelor militare cu inamicul de pe câmpul de luptă.

Platon era un cetățean pașnic al Atenei, iar Socrate și Platon au vorbit despre standarde etice în cadrul societății, în plus, au vorbit despre concetățenii lor, despre oamenii apropiați și dacă este permis să comită rău în raport cu ei.

Dialogurile nu sunt singura diferență între filozofia socratică. Caracteristicile strălucitoare ale înțelegerii valorilor etice, umane, profesate de filozof includ:

• formă dialectică, colocvială a căutării adevărului;
• definirea conceptelor prin inducție, de la particular la general;
• căutați răspunsuri la întrebări folosind mayevtics.

Metoda de căutare a adevărului de la Socrate a fost aceea că filosoful a întrebat interlocutorul conducând întrebări cu un anumit subtext, astfel încât respondentul a fost pierdut și, în cele din urmă, a ajuns la concluzii neașteptate. Gânditorul a fost faimos și pentru întrebările sale complexe „din contra”, forțând adversarul să se contrazică.

Însuși profesorul nu a pretins că este profesor omniscient. Fraza atribuită lui este asociată cu această caracteristică a învățăturii socratice:

"Știu doar că nu știu nimic, dar și alții nu știu acest lucru."

A întrebat filosoful, împingând interlocutorul către noi gânduri și formulări. De la subiecți generali, el a trecut la definirea conceptelor specifice: ce este curajul, iubirea, bunătatea?

Definiția metodei socratice a fost dată de Aristotel, care a fost destinat să se nască o generație după Socrate și să devină student la Platon. Potrivit lui Aristotel, principalul paradox socratic este: „Virtutea umană este o stare sufletească”.

Pentru Socrate, care a dus un stil de viață ascetic, oamenii au venit pentru cunoaștere, în căutarea adevărului. Nu a predat oratorie și alte meserii, ci a învățat să fie virtuos în relație cu cei dragi: familie, rude, prieteni, slujitori și sclavi.

Filozoful nu a luat bani de la studenții săi, dar detractorii l-au clasat totuși printre sofiști. Aceștia din urmă, de asemenea, au fost fascinați de discuțiile privind standardele etice și spiritualitatea umană, dar nu au ezitat să câștige monede vocale cu prelegerile lor.

Socrate a dat multe motive de nemulțumire din punctul de vedere al societății Greciei Antice și a cetățenilor Atenei. Pentru acel moment, a fost considerat normal ca copiii mai mari să învețe de la părinți și nu existau școli ca atare. Tinerețea a fost inspirată de gloria acestui om și s-a înfipt în fața filozofului ilustru. Generația mai veche a fost nemulțumită de această stare de lucruri, de unde și acuzația fatală de „corupție a tinereții” pentru Socrate.

Oamenilor li s-a părut că filozoful subminează însăși fundamentele societății, punând tinerii împotriva propriilor lor părinți, corupând mințile fragile cu gânduri dăunătoare, învățături noi, păreri păcătoase, intenții ale zeilor greci.

Un alt moment care a devenit fatal pentru Socrate și a dus la moartea gânditorului este legat de acuzația de evlavie și închinare a altor zei în locul celor recunoscute de atenieni. Socrate credea că este dificil să judeci o persoană prin acțiunile sale, deoarece răul este creat din ignoranță. În același timp, în sufletul fiecărei persoane există un loc pentru bine și fiecare suflet are un demon patron. Vocea acestui demon interior, pe care astăzi l-am numi un înger păzitor, i-a șoptit periodic lui Socrate ce să facă într-o situație dificilă.

Demonul a venit în ajutorul filosofului în cele mai disperate circumstanțe și a ajutat întotdeauna, de aceea Socrate a considerat inacceptabil să se supună. Acest demon a fost confundat cu o nouă zeitate, pe care gânditorul s-ar fi închinat.

Viata personala

Până la vârsta de 37 de ani, viața filosofului nu s-a distins prin evenimente de mare anvergură. După aceea, Socrate pașnic și apolitic a participat de trei ori la ostilități și s-a dovedit a fi un războinic curajos și curajos. Într-o luptă, a reușit să salveze viața unui student, comandantul Alcibiades, după ce i-a împrăștiat pe spartani înarmați până în dinți cu un singur club.

Mai târziu, această fază a fost învinovățită și asupra lui Socrate, deoarece Alcibiades, ajuns la putere la Atena, a instituit un regim de dictatură în locul democrației iubite de greci. Socrate nu a reușit să se distanțeze de politică și societate și să se dedice filozofiei și ascezei. El a apărat pe cei condamnați pe nedrept și apoi, în măsura capacității sale, a rezistat metodelor de guvernare ale dictatorilor veniți la putere.

La bătrânețe, filozoful s-a căsătorit cu Xanthippus, care avea trei fii de la el. Conform zvonurilor, soția lui Socrate nu aprecia marea minte a soțului ei și se distingea prin dispoziția ei absurdă. Nu este surprinzător: tatăl a trei copii nu a participat deloc la viața familiei, nu a câștigat bani, nu a ajutat rudele. Gânditorul s-a mulțumit cu puțin: a trăit pe stradă, a umblat cu haine sfâșiate și a fost cunoscut ca un sofist excentric, așa cum l-a prezentat Aristofan în comediile sale.

Curtea și executarea

Știm despre moartea marelui filosof din ostenelile studenților săi. Procesul de încercare și ultimele minute ale gânditorului sunt descrise în detaliu de Platon în „Apologia lui Socrate” și Xenophon în „Apărarea lui Socrate în instanță”. Atenienii l-au acuzat pe Socrate că nu i-a recunoscut pe zei și că a corupt tinerețea. Filozoful a refuzat apărătorul și a ținut un discurs în propria apărare, negând acuzațiile. El nu a oferit o amendă ca alternativă la pedeapsă, deși era posibil în conformitate cu legile Atenei democratice.

Socrate nu a acceptat ajutorul prietenilor care i-au oferit o evadare sau răpirea din închisoare, dar a preferat să înfrunte propriul destin. El credea că moartea îl va găsi oriunde l-ar lua prietenii lui, întrucât era atât de destinat. Filozoful a considerat alte opțiuni pentru pedeapsă ca o mărturisire a propriei sale vinovății și nu a putut să se conformeze. Socrate a preferat executarea, luând otravă.

Citate și aforisme

• Este imposibil să trăiești mai bine decât să-ți petreci viața în efortul de a deveni mai bun.
• Bogăția și nobilimea nu aduc nicio demnitate.
• Există un singur bun - cunoașterea și un singur rău - ignoranța.
• Fără prietenie, nicio comunicare între oameni nu are valoare.
• Mai bine să mori curajos decât să trăiești în rușine.