Bon este unul dintre cele mai misterioase sisteme mistice de pe Pământ. Încă din cele mai vechi timpuri, adepții acestei tradiții au fost de temut și admirat. Bon a reușit să includă atât practici șamanice antice tibetane, cât și în perioada târzie, unele tehnici budiste. Drept urmare, bonul a devenit un fenomen mistic unic, nu numai pentru Tibet, ci pentru întreaga lume, transformându-se într-un „cocktail zguduitor” de practici spirituale și magice.

Sensul termenului "bon"

Potrivit celei mai frecvente versiuni, termenul „bon” provine de la expresia „gYung Drung gi-Bon”, care poate fi tradusă aproximativ ca „vrăji magice”. Și acest lucru nu este întâmplător, deoarece vrăjile sunt folosite aproape peste tot în Bon, iar imaginea unui aderent al acestui sistem mistic este ușor de imaginat ca o persoană care înnebunește constant vrăji. În sprijinul acestei teorii, unii cercetători subliniază că termenul „bon” poate fi tradus ca „ritual”, mai precis, „acțiune de vorbire rituală”, iar în Tibetul modern cuvântul „bon” este un verb folosit ca sinonim pentru cuvântul „bzla” - „a citi”, „a cânta”.

De asemenea, unii cercetători sugerează că termenul „bon” ar putea veni de la cuvântul „Baud”, care este numele propriu al țării Tibetului.

În prezent, în religie, termenul bon-po

Fondator Bon - Shenrab

Shenrab este considerat fondatorul religiei Bon, al cărui nume în traducere înseamnă „preot perfect” perfect. Deși, cel mai probabil, Shenrab nu este numele real al creatorului bonului, ci un porecl onorific.

Conform textelor antice, fondatorul Bon trăia în țara Olmo. La vârsta de treizeci de ani, a respins agitația și s-a dedicat complet diseminării învățăturilor sale.

Pentru a nu ieși în evidență printre oameni, Shenrab a decis să se căsătorească și și-a luat soția din țara Hosmo. Și i-a născut un fiu care, după ani, va continua activitatea tatălui său - dezvoltarea bonului.

Bon istorie tradiție

Tradiția Bon s-a conturat nu mai devreme de secolul al IX-lea d.Hr., deși, după unii cercetători, istoria Bonului se adâncește în șaisprezece mii de ani î.Hr.!

Unii cercetători spun că tradiția Bon este înrădăcinată în învățăturile Indiei și Iranului, Bon fiind puternic influențat de Shaivism și Budism din India și Zoroastrianismul din Iran. Dar acestea au fost doar influențe, întrucât tibetanii aveau și propria lor religie originală, care era în principal un tip șamanic.

Din păcate, tradiția Bon s-a dezvoltat cu complicații mari, când a devenit clar că reprezintă o forță destul de serioasă. Au fost două perioade deosebit de dificile pentru adepții bonului. Prima dintre acestea este asociată cu domnia regelui Drigum Tsenpo. În această perioadă dificilă, o mulțime de adepți Bon au fost pur și simplu expulzați din țară. Unii dintre adepți, pentru ca doctrina în sine să nu fie afectată, au început să ascundă textele sacre ale bonului în cache-uri speciale, care au fost numite terma, care înseamnă „comoară”. Ulterior, aceste cache-uri au fost redescoperite și învățăturile Bonului au ieșit la iveală multe secole mai târziu.

A doua perioadă atât de dificilă pentru Bon a fost în timpul domniei regelui Trisong Decen. Persecuția s-a datorat dezvoltării intense a budismului în Tibet. Drept urmare, practicarea bonului a fost complet interzisă. Și apoi, pentru a-și păstra învățăturile, urmașii bonului au mers pe jos. Ei au creat așa-numitul bon reformat, adică învățătura a fost „îmbrăcată” sub forma budistă. Meritul principal în acest sens îi revine preotului din Bonn Drenpa Namkh.

Shenchen Luga și reînvierea lui Bon

În forma sa cea mai pură, bonul era practicat clandestin. Și abia după mulți ani, ultima dintre ultimele persecuții, a început renașterea secundară a bonului, care este asociată cu numele Shenchen Luga, aparținând genului, originar de la fondatorul bonului, Shenrab. Shenchen Luga a descoperit multe texte sacre ale lui Bon, care au fost ascunse de adepții acestui sistem.

Shenchen i-a instruit pe cei mai buni studenți ai săi să aducă bonul nou descoperit. Primul dintre acestea, Druchen Namkha Jungdrungu a început să răspândească baza cosmologică și metafizică a lui Bon. Al doilea student, Shue Lagpo, a dus pe lume practica Marii Perfecțiuni. Și în final, cel de-al treilea student, Paton Palchog, și-a asumat angajamentul de a disemina forme superioare (tantrice) de predare.

De asemenea, în perioada de renaștere, fiecare dintre studenți a întemeiat mănăstirea Bonn cu scopul de a dezvolta și studia bon. Apoi, astfel de mănăstiri au început să apară din ce în ce mai des, până când au existat mai mult de trei sute.

Și, în sfârșit, preoții Bon și-au sărbătorit victoria când în 1977 această tradiție a fost recunoscută oficial de guvernul tibetan în exil în 1977.

Principiile de bază ale tradiției Bon

Tradiția bo este împărțită în trei ramuri:

1) Bon șamanistic (bonul original înaintea influenței budiste);

2) bon reformat (bon care a cunoscut influența budistă)

3) Jungdrun (veșnic) Bon.

Dar toate aceste ramuri sunt unite după aceleași principii. Principalele includ fluiditatea și inconstanța tuturor lucrurilor. Scopul existenței umane a fost văzut de adepții Bon în realizarea Iluminării, ceea ce este similar cu principiile budismului.

Pe scurt, Shenrab, instruindu-i pe oameni în practica bonului, a spus următoarele: „Atașează zel, posedă legi, răsfăță-te în contemplație, învață înțelepciune, execută rugăciuni, aruncă vrăji, face ofrande, exercită puterea, posedă cunoștințe!”

Învățăturile lui Bon au fost expuse de Shenrab în două sisteme: Tagpa Rimgui Bon și Gosha Dzong.

Tagpa Rimui Bon. Acest sistem se traduce prin „Bonul celor nouă etape secvențiale” sau „Nouă căi bonus”. Această clasificare există în trei versiuni: Lhoter („Comoara de Sud”), Jungter („Tezaurul de Nord”) și Uther („Tezaurul Central”).

Cele nouă căi în sine sunt:

1. Calea Predicțiilor Shen - include practici de divinare, astrologie, unele ritualuri și o practică specifică de cercetare a cauzelor.

2. Calea Manifestării Shen aparent - pe această cale, studentului i se explică originea zeilor și demonilor acestei lumi, a explicat natura lor și a învățat diverse metode de expulzare a demonilor și de propovățire a zeilor.

3. Calea Shen a puterii magice - în această etapă, studentul stăpânește ritualurile de a scăpa de energiile dăunătoare.

4. Calea Shen Genezei - aceasta include unele dintre așa-numitele „practici ale morții” și se acordă o atenție deosebită stăpânirii metodelor de escortare a sufletelor spre eliberare sau spre o renaștere mai bună.

5. Calea practicienilor virtuoși - laici - practici pentru oamenii obișnuiți, care includ respectarea celor zece reguli ale virtuților și perfecțiunilor.

6. Calea înțelepților - conține regulile disciplinei monahale.

7. Calea albului A - pe această cale elevul este introdus în metodele și filozofia învățăturilor mistice superioare (Tantras).

8. Calea Shen-ului Original - în această etapă, studentul învață să lucreze cu mandala, dezvoltarea metodelor tantrice este aprofundată și se oferă informații despre tehnicile meditației asupra unei zeități particulare.

9. Calea Nesurpată - asociată cu cea mai înaltă realizare pe calea Marii Perfecțiuni.

În Cele Nouă Moduri, ultimele trei sunt identice atât în \u200b\u200bbon, cât și în budism. Desigur, în primele șase există puncte similare, dar, în general, sunt diferite, deoarece Bon, în contrast cu budismul, a asimilat mai mult părerile oculte locale și practica magică.

Goshi Dzong Acest sistem este tradus prin „Patru portaluri și trezorerie, al cincilea”. Aceste cinci portaluri sunt următoarele:

1. Apele Albe - acest portal include vrăji și practici tantrice superioare.

2. Apele Negre - aceasta include instruirea într-o serie de ritualuri - vindecare, purificare, magie, vestire, înmormântare și unele altele.

3. Țara Pengului - explică regulile pentru călugări, călugărițe și laici și clarifică doctrinele filozofice.

4. Masters Direct - această etapă include o prezentare detaliată asupra multor exerciții și meditații psihofizice legate de practicile Marii Perfecțiuni.

5. Comoara - include un studiu aprofundat al tuturor celor patru portaluri anterioare.

În general, în timp ce învața practicile tibetane Bon, Shenrab a remarcat de mai multe ori că majoritatea oamenilor nu erau încă pregătiți să accepte pe deplin învățăturile sale, în special principiile sale profunde. Prin urmare, s-a concentrat mai mult pe învățarea adepților săi în practica purificării. De asemenea, a învățat să consolideze legăturile cu spiritele păzitoare, a învățat să alunge demoni și să neutralizeze energiile negative. În plus, el a fost cel care a introdus practica larg răspândită în Tibet, cum ar fi utilizarea steagurilor de rugăciune.

Ritualuri secrete ale tradiției Bon

Bon include un număr foarte mare de ritualuri secrete disponibile numai pentru inițiați. În unele dintre ele, preotul se identifică cu Dumnezeu, datorită faptului că se introduce într-o transă specială. În această stare de conștiință modificată, el primește acces la secretele mistice profunde ale lumii și câștigă capacitatea de a controla spiritele și de a schimba realitatea din jurul său.

Magia și tradiția bonului

Pe lângă ritualurile care urmăresc doar scopuri spirituale, în Bon există ritualuri foarte specifice, unele dintre ele putând fi chiar clasificate drept „magie neagră”, deoarece unele dintre ele implică folosirea sacrificiilor. Acest lucru este explicat de preoții bonului, pentru că pentru a efectua orice efect magic, au nevoie de multă energie, pentru aceasta folosesc sacrificii sângeroase.

Unele ritualuri bune sunt o reminiscență a ritualurilor voodoo africane. Preoții Bonn folosesc de asemenea păpuși, păr sau piese vestimentare pentru a se strica. Acesta este manifestul rădăcinilor șamaniste ale acestui cult.

Descrierea ritualurilor de la Bonn se găsește și în cronicile chinezești, unde, desigur, sunt ușor înnegrite. Potrivit uneia dintre aceste descrieri, o dată pe an, preoții Bon se adună într-un cimitir pentru a-și desfășura ritualul, în timpul căruia sacrifică animale, iar apoi preotul se îndreaptă către zeii și spiritele cerului și pământului, soarelui și lunii, precum și demonilor munților și râurilor. După aceea, el spune: „Cei care în gândurile lor vor adăposti răul, drumul lor va fi distrus de spirite, ca aceste animale”.

Dar să nu credeți că bonul este în principiu magie neagră. Nu, preoții Bonn fac multă vindecare și ajută oamenii în viața lor dificilă.

Una dintre cele mai vechi și misterioase credințe de pe planeta noastră este considerată religia Tibetan Bon, care există de aproape 20 de milenii.

Budismul anticipat

Religia Bon a apărut într-un moment în care legendara naga - semigodii cu un trup de serpentină și mai multe capete umane - trăiau pe pământ, așa cum este scris în prima carte a Mahabharata din Adiparve. Naga este descrisă și în tratatele chineze antice, iar în singurul manuscris Bon păstrat datat secolului VI A.D. (la mijlocul secolului trecut a fost tradusă în germană), precum și în numeroase legende ale naționalităților care locuiesc în sud-vestul Tibetului. Oamenii aflați sub stăpânirea nagasului tânjeau să se elibereze de dominația lor. Și acest lucru s-a întâmplat - un bărbat a obținut independența în urmă cu 18 mii de ani, când profesoara Tonpa Shenrab a coborât din cer până la poalele Muntelui Meru. El i-a învățat pe localnici să se închine Dumnezeului Alb al Cerurilor, Zeiței Negre a Pământului, Tigrului Roșu și Dragonului Războinic și a dezvăluit, de asemenea, secrete despre cum să controleze naga puternică, numeroase spirite și forțe naturale ale naturii. Primul simbol grafic al religiei Bon a fost svastica, răsucită în direcția opusă mișcării acelor de ceasornic (anti-soare), care a personificat lupta eternă a omului cu elementele și lumea cealaltă.

Când „credința galbenă” - budismul - a ajuns în Asia, religia Bon a fost răspândită în India, Persia, Siberia de Sud, Asia Centrală și China. Cu toate acestea, nevoia de a crea state monarhice centralizate i-a determinat pe conducătorii asiatici să-i persecute pe adepții credinței tradiționale, aplicând intens budismul. În secolul al VII-lea î.Hr. sub conducătorul tibetan Drigum Tsenpo, mănăstirile Bon au fost închise, multe manuscrise ale religiei „eretice” au fost distruse, iar urmașii acesteia au fost alungați din Tibet. Până în secolul al XI-lea A.D. practicarea bonului era interzisă sub durerea pedepsei cu moartea. Cu toate acestea, această învățătură străveche a reușit să supraviețuiască, iar în 1017, după descoperirea unor texte ezoterice păstrate cu atenție timp de secole, religia Bon a reapărut pe lume într-o formă actualizată și sistematizată. Meritul în renașterea „credinței strămoșilor” tradiției este atribuit lui Shenchen Luga.

Profesorii și tradițiile

Shenchen Luga, descendent al lui Kongza Wangden - unul dintre fiii lui Tonpa Shenrab, a trăit la rândul săuX-XI secole. Acest mare grătar (un om care găsește texte prețioase și articole didactice) este considerat un reformator al religiei Bon, care a reușit să împace susținătorii credinței sale și adepții budismului. Shenchen Luga a împărțit bonul în două domenii: exoteric, a cărui semnificație era de înțeles pentru straturi largi ale oamenilor și esoterică - ritualuri și doctrine secrete, păstrate cu atenție timp de mai multe milenii și cunoscute doar de inițiați.Extern, bonul exoteric are multe în comun cu budismul tradițional. Astfel, biografiile fondatorului Bon, Tonpa Shenrab, sunt în multe privințe asemănătoare cu narațiunea despre fondatorul buddhismului, Buddha Shakyamuni, prezentată în Lalitavistar. Ca și budismul, bonul are un sistem monahal similar sistemului „credință galbenă”, predicânddoctrina iluminării și a purității spirituale. Da, și multe ritualuri exoterice moderne ale religiei Bon sunt similare cu cele budiste. Cu toate acestea, direcția ezoterică a lui Bon este un sistem complex bazat pe tradiții antice, expus „în limba zeilor” și scris pentru prima dată de înțelepții statului Tazig, care a existat, probabil, în sud-vestul Tibetului cu mai mult de șase mii de ani în urmă.

În special, textele secrete ale Bon spun că doctrina care a existat înainte de sosirea maestrului Shenrab a fost numită „Bonul vârfului Universului” și a venit din adâncul istoriei umane, originară cu mai mult de 50 de mii de ani în urmă. Când Învățătorul a apărut pe Pământ, adică emanația Lumii Superioare. Doctrina a început să fie numită „Bon Swastika”. Adevărații adepți ai religiei Bon cred că lumea este formată din trei universuri: alb - regiunea cerească a zeilor, roșu - regiunea pământească a oamenilor și albastru - regiunea inferioară a spiritelor de apă. Prin aceste sfere crește un copac mistic, prin care locuitorii lumilor diferite comunică între ei. Lumile cerești și inferioare ale Bonberilor sunt pline de multe entități puternice care au un impact constant asupra lumii oamenilor. Printre aceștia sunt capabili spiritele albe - lha, apărătorii umanității. Lumea pământească este locuită de Țani aprigi - bărbați roșii - răzbunători spirite ale preoților nemulțumiți de moartea lor. Dar cei mai nemiloși dușmani ai oamenilor - bărbați negri răi - demoni dudu. Tocmai pentru a paci aceste forțe ostile, sunt direcționate cele mai multe dintre ritualurile secrete ale religiei Bon.

Conducătorii care alungă secretele lui Bon

Informații fragmentare, uneori semi-mitice, despre puterea fără precedent a lamaselor Bon, legenda că primul dintre ei au fost conducătorii misterioasei stări de Agartie, ascunși în siguranță în peșterile înalte din Himalaya, au devenit motivul pentru care mulți oameni puternici ai acestei lumi căutau modalități de a stabili contacte strânse cu preoții religiei . Deci, un adept ardent al budismului, regele indian Ashoka din dinastia Mauri, care a trăit înIII secol î.Hr., războiul s-a dus în regatul învecinat al lui Kalinga, ai cărui locuitori îl profesau pe Bon. Cu toate acestea, cuceritorul a suferit o înfrângere zdrobitoare. Iar motivul pentru aceasta a fost cunoașterea secretă pe care o deținea Bon lamas. După aceasta, Ashoka, după cum povestesc cronicile, și-a dedicat restul vieții studiului cunoașterii sacre a Bonului, și cu puțin timp înainte de moartea sa a creat Societatea a Nouă Necunoscute, care, așa cum era, există în zilele noastre.

Cronicile chineze din secolul al XV-lea păstrează o mențiune despre modul în care ambasadorii împăratuluiÎn 1403, Imperiul Celest a vizitat Mănăstirea Sangri, un centru pentru studii filozofice ale religiei Bon, după care au adus o serie de suluri antice și foarte valoroase ca un cadou pentru stăpânul lor.

Rusia era interesată și de cea mai veche religie mondială. În 1902, pe instrucțiunile personale ale împăratului Nicolae al II-lea, o expediție secretă de recunoaștere a pornit spre Tibet, al cărei scop oficial era să lupte Anglia pentru a stabili influența în această regiune asiatică. Conform amintirilor unuia dintre participanții la campanie. Dumbo Ulyanova, înregistrat în scopul conspirației în limba Kalmyk, ofițerii de informații ruși au făcut mai multe încercări nereușite în Lhasa pentru a lua legătura cu lamasele Bon. Cu toate acestea, la scurt timp după aceea, doi membri ai expediției au murit brusc din cauza unei boli necunoscute. Eforturile serviciilor speciale sovietice întreprinse în anii 20-30 ai secolului trecut s-au dovedit la fel de nereușite. Nu a fost posibil să se stabilească relații cu clerul superior al religiei Bon, după care URSS și-a pierdut influența în această regiune timp de mai multe decenii.

În aceiași anii 30, sub auspiciile societății secrete Anenerbe, o expediție germană a fost trimisă în Tibet. Trimisii lui Hitler au fost mai norocoși decât cei ai lui Stalin. Până în 1943, s-au menținut relații strânse între Berlin și Lhasa, timp în care membrii Anenerbe au putut învăța secretele mai multor practici magice ale religiei antice a lumii.

Ritualuri uimitoare

În anii 50 ai secolului XX, a fost descoperit un film din 1938 într-una din lojile masonice din Europa de Vest, pe care un cameraman german a capturat ritualurile magice ale lui Bon lamas din orașul tibetan Yarling, invocând spiritele rele care se ridicau deasupra suprafeței pământului și reînvierea tribului mort. Potrivit experților, videoclipul nu a fost un fals. Acest film, într-o oarecare măsură, a deschis europenilor lumea complexă și misterioasă a religiei Bon.

Savanții moderni sunt înclinați să creadă că practicile șamaniste ale popoarelor indigene din Siberia, KamchatkaAmericii sunt înrădăcinate în vechea religie Bon. Mai mult, ritualurile și revitalizarea persoanelor moarte, care au primit-orăspândită în timpuri străvechi, își are originea în credințele tibetane originale.

Călătorii care au călătorit în Tibet în secolul XX susțin că adepții religiei Bon, cum ar fi acum milenii, construiesc stupăuri în formă de piatră în anumite locuri, aprind focuri sacre, execută dansuri magice peste cadavrele conaționalilor, în timp ce aruncă vraji asupra vechilor și limbaj lung învechit Semnificația lor exactă este cunoscută doar lamilor dedicați, care își continuă activitatea de secole în chilii liniștite ale mănăstirii.

Sergey KOZHUSHKO

Centrul Mănăstirii Jungdrung Bon (YBMC)
(Material imprimat cu binecuvântarea Sfinției Sale 33 Menri Trizina, Lungtok Tenpei Nyima)

Nu departe de capitala statului indian Himachal Pradesh - Shimli, la poalele Himalaya, în satul Dolanji, există o imensă mănăstire. Se numește Centrul Mânăstirii Bon Bon din Jungdrung (YBMC). Religia Bon a fost religia conducătoare a Tibetului timp de mai multe secole și a avut originea în Tibet cu mult timp înainte ca budismul să intre acolo în secolul al VII-lea.

Apariția lui Bonpo

Bonpo sugerează că religia lor a apărut din țara lui Olmo Lungring, parte a unei țări mari numită Tazig. Ol - simbolizează „nu s-a născut”, „nu s-a manifestat”; Mo este „inepuizabil”; Lung - cuvintele profetice ale lui Tonp Shenrab, fondatorul lui Bon; Inel - compasiune completă. Olmo Lungring a fost una dintre cele trei părți ale lumii existente și a fost localizată în vestul Tibetului. Pământul este descris ca opt petale ale unui lotus deasupra căruia cerul se întinde sub formă de roată cu opt raze, în centru muntele în ascensiune Jungdrung Gutsek (piramidă de nouă svastici).

Swastika (youngdrung) este un simbol al permanenței și indestructibilității. Cele nouă svastici aliniate una peste alta reprezintă cele nouă căi ale lui Bon. La baza Muntelui Jungdrung, apar patru râuri, care se diverge în patru direcții. Oamenii de știință indică diferitele locații ale Olmo Lungring. Unii îl descriu ca Muntele Kailash, cu patru râuri mari care își au originea la baza sa; China este la est, India este în sud, Orgyan este în vest, Khotan în nord. Alți savanți indică locația sa geografică în Asia Centrală și Persia în perioada marelui Cyrus. Dar, în credințele lui Bonpo, nu este atât de importantă problema locației geografice a lui Olmo Lungring. Pentru ei, un simbol este semnificativ care poate fi folosit cu exactitate pentru a verifica autenticitatea religiei lor.

O descriere simbolică care include istorie, geografie și mitologie este comună în textele antice. Deci, în budism, un spațiu este descris cu Muntele Meru care susține cerul și patru continente principale cu patru puncte principale, unde Pământul este continentul de sud.

Întemeietorul și învățăturile sale

Fondatorul religiei Bon este Shenrab Miwo (Shenrab Miwoche), care a predicat în Asia Centrală acum șaptesprezece mii de ani. El a coborât din cer și, împreună cu cei doi discipoli ai săi - Malo și Hulot au apărut pe lume la poalele Muntelui Meru. Apoi s-a născut prinț în 1857 î.Hr. Există o astfel de legendă.

Au fost odată trei frați: Dagpa, Salva și Șepa, care au studiat doctrina Bon din ceruri, numită Sidpa Yesang de Bonul sage Bumtri Logi Chesan. După ce instruirea lor a fost finalizată, l-au vizitat pe Shenl Odkar, zeitatea Compasiunii și l-au întrebat cum pot ajuta toate ființele de pe pământ care sunt cufundate în nenorocire și întristate de suferință. El i-a sfătuit să acționeze ca vehicule ale Umanității în trei epoci succesive ale evoluției Pământului. În urma sfaturilor sale, fratele mai mare al Dogpa și-a încheiat activitatea cu ultima etapă a dezvoltării Lumii, cel de-al doilea frate al său, Salva, care a luat numele de Shenrab, a devenit profesor și dirijor al prezentului. Fratele mai mic al lui Shepa va veni ca profesor în epoca următoare. Divinul Shenrab s-a născut în palatul Barpo Sogye, la sud de Muntele Jungdrung. A fost prinț, s-a căsătorit tânăr și a avut copii. La 31 de ani, a abandonat lumea și a trăit ca un pustnic, transmitând Doctrina. De-a lungul vieții sale, demonul Kyabpa Lagring l-a împiedicat să distribuie Bon. Acest demon a căutat să distrugă roadele muncii sau a împiedicat munca lui Tonpo Shenrab până când a fost convertit și a devenit discipolul său. Odată, alungând un demon, pentru a-și întoarce caii, Tonpa Shenrab a ajuns în Tibet, iar aceasta a fost singura lui vizită în această regiune. El a dat câteva instrucțiuni cu privire la desfășurarea ritualurilor. În general, el a găsit țara nu este pregătită pentru acceptarea deplină a învățăturii. Înainte de a părăsi Tibetul, Tonpa Shenrab a profețit că toate învățăturile sale („Cele cinci căi ale fructelor”) vor pătrunde în Tibet când va fi timpul potrivit. Până acum, el a dat Doctrina „Cele patru căi ale cauzei”. Tonpa Shenrab a părăsit această viață când avea 82 de ani.

Distribuție de bonuri în Shang - Shung și Tibet

Până în secolul al VII-lea, teritoriul Tibetului modern a fost un stat independent Shang Shung, care a cuprins pământuri din provincia tibetană centrală Yu și Tsang și țara din vestul Tibetului. Nu există dovezi istorice exacte, dar există unele mențiuni că statul s-a răspândit pe un teritoriu vast de la Gelgit la vest, la Lacul Namg-Mo în est și de la Katan la nord, la Mustang în sud. Capitala Shang Shung a fost un loc numit Kung Lung Ngulkar, care înseamnă „Palatul de argint al văii Garuda” - ale cărui ruine au fost găsite în valea superioară a râului Satlezh, la sud-vest de Muntele Kailash. Oamenii din Shang Shung vorbeau o limbă care poate fi atribuită grupului tibetan-birman, limbile Sindo-Tibetane. Țara era condusă de o dinastie de regi, care s-a încheiat în secolul VIII, când ultimul rege al Ligmirului a fost ucis, iar Shang-Shung a devenit parte din Tibet.

Primele texte Bon au fost transferate lui Shang Shung de asistentul lui Tonp Shenrab Mucho Damtrug. Acestea au fost primele traduceri în limba Shang-Shung și în tibetană. Lucrările sunt incluse în canonul Bonpo. Și știm despre ele pentru că sunt scrise în tibetană. Dar unii dintre ei, în special cei vechi, își păstrează numele și, uneori, pasaje întregi în limba Shang-Shung.

De la aderare, statul Shang-Shung a fost tibetizat, limba, cultura și multe credințe au devenit o parte majoră a culturii tibetane. Datorită faptului că Shang-Shung a fost situat geografic aproape de marile centre culturale din Asia Centrală, precum Gelgit și Khotan, multe concepte religioase și filozofice au trecut prin cultura tibetană. Interesul pentru budism a crescut în Tibet, iar Mănăstirea Samye a fost fondată în secolul al VIII-lea. Budismul a devenit principala religie. În acest moment, religia Bon a intrat complet în subteran. Au fost făcute încercări serioase de eradicare a acestuia. Susținătorii în rândul nobilimii și mai ales în rândul oamenilor obișnuiți, din generație în generație îl urmau încă pe Bon și își păstrează credințele religioase.

Bon a supraviețuit. Secolul 7-8 este o perioadă dificilă pentru Bon. Mulți preoți au părăsit Tibetul central, salvând textele sacre de la distrugere și salvându-le pentru generațiile viitoare. Drenpa Namha - unul dintre marii reprezentanți ai Bon din acea vreme, a urmat religia budistă de frica de a fi ucis, dar făcând acest lucru a păstrat învățăturile lui Bon.

Din secolele VIII-XI, nu știm nimic despre dezvoltarea religiei Bon. Reînnoirea religiei a început prin descoperirea a numeroase texte importante ale lui Shenchen Lug în 1017. Datorită lui, religia a fost salvată ca un sistem religios complet. Shenchen Luga s-a născut în clanul Shen, originar din Kongz Wangden, unul dintre fiii lui Tonp Shenrab. Descendenții acestei familii trăiesc în continuare în Tibet. Shenchen Luga a avut un număr mare de adepți. El a instruit trei dintre elevii săi să continue trei tradiții diferite. Unul dintre ei a venit din Tuchen Namk Jungdrung, care s-a născut în familia Dru, care a imigrat în Tibet din Gilgit. A combinat învățăturile de cosmologie și metafizică și a fondat mănăstirea Heru Vensaka în 1072. Această mănăstire a fost un mare centru de pregătire până în 1386, până când a fost distrusă de inundații și abandonată. După aceea, familia Dru a continuat să investească în religia Bon. Aceasta a continuat până în secolul 19, când reîncarnarea Panchen Lama a fost găsită pentru a doua oară în această familie (prima reîncarnare a fost a doua Panchen Lama în 1663, a doua până la a cincea Panchen Lama în 1854).

Cea de-a doua tradiție este legată de studentul Zue Legpo, care a fondat Dzogchen Predarea și practica. El a construit Mănăstirea Kidkar Rising. Profesorul a venit din familia Zu, care acum locuiește în India. A treia tradiție este asociată cu studentul Paten Palchog și reprezintă învățăturile tantrice. A părăsit familia Pa, care s-a mutat de la Tsang la Kham, unde încă locuiesc. Meukepa Palchen, care a venit din familia Meu, a fondat Mănăstirea Zangri. El a devenit centrul învățăturilor filozofice. Astfel, din secolele XI - XIV, Bonpo a avut patru centre de pregătire importante, toate situate în provincia Tsang.

La începutul secolului al XV-lea, instruirea religioasă a fost consolidată odată cu construirea Mănăstirii Menri (1405) de către marele învățător Bonpo Sherab Galzen (1356-1415). Mănăstirea Menri și cele două centre indicate au jucat un rol major în antrenament până când China a capturat Tibetul în 1959. Mănăstirea Jungdrungling, fondată în 1834 și Mănăstirea Karna au fost subordonate Menri.Prin aceste mănăstiri, ca centre de instruire și inspirație religioasă, multe mănăstiri au fost înființate în tot Tibetul (cu excepția provinciei centrale din U), în special în provinciile Kyungpo, Khams, Amdo, Gyarong și Cor. De la începutul secolului al XII-lea, în Tibet au existat 330 de mănăstiri Bonpo.

Construirea Mănăstirii Menri din India

Înainte și în timpul căderii Lhasa (03/10/59), un grup mare de tibetani - bărbați, femei și copii - au părăsit Tibetul și s-au mutat în India. Cu ajutorul guvernului indian și al mai multor organizații internaționale, au fost înființate tabere de refugiați în diferite zone din Himalaya, precum și în sud - în statul Karnataka. Conform unor rapoarte, numărul refugiaților tibetani în India și Nepal a fost de 100.000 (conform anului 1980). Aproximativ 1% din numărul total de tibetani sunt adepți ai religiei Bon, care dintre tibetani sunt numiți bonpos. La scurt timp după ce tibetanii au venit în India, un grup de lamasuri Bonpo, călugări și imigranți s-au adunat în Kullu Manali, unde erau ocupați construind drumuri. Datorită diferenței climatice dintre India și Tibet și a unui ajutor foarte mic din partea organizațiilor caritabile, situația lor a fost dificilă. Mulți dintre ei au murit, inclusiv Sherab Lodro (1935-1963) - șeful lui Bonpo, rector al Mănăstirii Menri din Tibet. În acest sens, la mijlocul anilor '60, acest grup a decis să formeze o colonie pentru imigranți. Sarcina de a găsi terenuri și fonduri a fost încredințată Tenzin Namdak. Cu ajutorul investițiilor financiare primite de la organizația Serviciului Reliv Catolic, terenul a fost găsit și cumpărat în Dolanji, în apropiere de Solan, în statul Himachal Pradesh. În 1967, acordul a fost format și înregistrat de guvernul indian sub numele de Tibetan Bonpo Foundation (TBF).

Aproximativ 70 de familii s-au mutat din Manali și fiecare a primit o casă și un teren, în conformitate cu numărul membrilor familiei. Noua așezare din Dolanji poartă numele de „Tobgyal Sarpa” după satul Tobgyal, care a fost situat lângă Mănăstirea Menri din provincia Tsang din Tibet. Majoritatea tibetanilor care trăiesc aici provin din zone adiacente Muntelui Kailash, Tsangului Superior, Khor, Gongpo, Dege, Amdo și Gyarong. După moartea lui Sherab Londro în Menri, rectorul Yangdrungling, a doua cea mai importantă mănăstire din Tibet, a devenit liderul spiritual al comunității tibetane Bonpo din India. A venit la Dolanji cu un grup de călugări cu scopul de a forma o comunitate monahală.

Au fost construite mai multe case mici pentru călugări și un mic templu pentru rituri religioase. În 1969, starețul a susținut ceremonia pentru alegerea succesorului pentru starețul decedat Menry. Numele tuturor ghesurilor (omologul european este doctor în teologie) au fost scrise pe bucăți de hârtie și introduse într-o vază specială. La sfârșitul ceremoniei, care includea serviciul și apelul la zeitățile Bonpo, vaza a fost preluată până când un nume a căzut - Sange Tenzin Yengdong, născut în 1929, și în acest moment lucrează la Universitatea din Oslo. La scurt timp după alegeri, a devenit 33 de rector al lui Menri și a primit numele de Lungtok Tenpei Nima. Timp de un an, el și rectorul Jungdrungling au lucrat împreună. De la moartea rectorului Jungdrungling în 1969, Menri Triesin Lungtok Tenpei Nima a preluat conducerea spirituală asupra tuturor exilaților.

În calitate de rector al unei mănăstiri din Tibet, el este și conducătorul spiritual al tuturor mănăstirilor Bonpo din Tibet și Nepal.

Construcția templului principal, a cărui temelie a fost pusă în 1969 și Mănăstirea Menri (Pal Shenten Menry Ling) a fost finalizată în 1978. Acum este cunoscut sub numele de Centrul Mânăstirii Bon Bon din Jungdrung (YBMC).

Organizația publică a centrului monahal Bon Jungdrung a fost înregistrată oficial la 12 februarie 2001 la Actul de înregistrare indian cu următoarele obiective și obiective - de a păstra unicitatea spirituală a religiei Bon și a tradițiilor ca parte a culturii tibetane; gestionarea, ca centru financiar și administrativ, a tuturor departamentelor și a tuturor proiectelor derulate de YBMC. Responsabilitatea furnizării și educării copiilor, tinerilor, rezidenților comunității și călugărilor; organizarea de consultări pentru toate bonetele: bătrâni, nevoiași, slabi și fără adăpost. 33 Menri Trinzin Rinpoche este președintele organizației. Administrația este formată dintr-un secretar, un secretar comun, un finanțator, un contabil și un asistent. YBMC folosește ajutor voluntar și oferte în timpul ceremoniilor religioase.

Biografia sfinției Sale 33 Menri Trizina, Lungtok Tenpei Nyima

Al treizeci și treilea rector al Mănăstirii Bon din Menri este liderul spiritual al religiei tibetane din Bon. S-a născut în Tibet în 1929, în satul Kyongsang, în provincia de est a Amdo, lângă granița cu China. Ministrul local i-a dat un nume - Lama. Mama a murit când era încă un copil și a născut pe A-Nien Machen - un vechi prieten al familiei. Când Lama avea opt ani, tatăl său Djalo Jongdong l-a plasat în cea mai apropiată mănăstire Funtsog Darje Ling, unde a învățat să citească, să scrie și să numere, iar aici a început să învețe religia Bon, care durează o viață întreagă. Dedicându-se spre practici spirituale și învățătură, la 25 de ani a primit un grad Geshe (doctor) în filozofie sub conducerea lui Lopon Tenzin Lodro Gyatso. În anul următor, Lama a călătorit în sudul provinciei Bon Gyalrong, unde a făcut copii din Bon Kanzhur din scândurile tradiționale din lemn. După ce a strâns o cantitate uriașă de material și a folosit catâri pentru a transporta mai mult de 100 de volume de texte sacre, a revenit la mănăstire, făcând cea mai grea tranziție de șase luni.

La 27 de ani, Lama a făcut un pelerinaj în China pe jos, unde a vizitat locuri sfinte și s-a întors în Lhasa. Următorii ani au fost dedicați predării la mănăstirile Bon din Menri, Khan și Yandrung Ling din Tibet, unde a devenit cunoscut sub numele de Sange Tenzin Yongdong. De asemenea, a trăit o perioadă la Mănăstirea Dripung din Lhasa.

În 1959, Sange Tenzin a părăsit Lhasa și a plecat în Nepal, unde s-a întâlnit cu rectorul Jungdrungling din provincia Dolpo, unde profesorul a trăit în exil. În Dolpo, la Mănăstirea Samling, l-a întâlnit pentru prima dată pe învățatul profesor tibetolog David Snellgrove de la Universitatea din Londra. În Dolpo a venit convingerea că este necesar să se păstreze religia și cultura Bon. Sange Tenzin a strâns multe texte Bon importante din două canoane și forme de lemn, pe care ulterior le-a transferat în India, folosind din nou catârul ca cea mai accesibilă și mai convenabilă formă de transport.

În 1961, împreună cu Samten Carmey și alți alți călugări Bon, Sange Tenzin a vizitat Delhi. Aici, cu sprijinul tibetologului E. Smith (reprezentant al sectorului din Asia de Sud al Bibliotecii Congresului, Washington), și-a continuat activitatea de reper în copierea, tipărirea și conservarea unor volume întregi de texte și literatură sacră Bon.

În 1962, cu o subvenție de la Fundația Rockefeller (New York), Sange Tenzin Yongdong, Samten Karmay și Tenzin Namdak au predat cultura tibetană la Școala de subiecți orientali și africani de la Universitatea din Londra în calitate de asistenți ai profesorului Snellgrove. Aici au studiat și istoria și cultura occidentală.

În Anglia și în timp ce călătorea prin Europa, Sange Tenzin a rămas în multe mănăstiri creștine. În 1964, Papa Paul VI i-a oferit o audiență privată la Roma. La sfârșitul acestui an, la solicitarea Dalai Lama, el, împreună cu alți profesori, în calitate de voluntar, au deschis o școală superioară în Masur, în nordul Indiei, pentru băieții tibetani care au terminat clasa a VIII-a.

În 1966, la invitația tibetologului Per Kwaerne, Sange Tenzin Yongdong a ajuns în Norvegia și a predat istoria și religia tibetană la Universitatea din Oslo. El a rămas acolo până a fost ales pentru a înlocui al 32-lea rector Menry și liderul spiritual al religiei Bon.

În 1969, după o serie de ceremonii și inițiere, a preluat îndatoririle celui de-al 33-lea rector Menri și și-a asumat responsabilitatea de a dirija formarea Mănăstirii Menri din Dolanji, care a fost construită în provincia tibetană Tsang în 1405 și a fost distrusă în timpul Revoluției Chineze din 1960 an. De atunci, s-a angajat cu măiestrie și neobosit în Construcții, cu sprijinul prietenilor și susținătorilor. Preasfinția Sa Menri Tenzin își concentrează pe deplin timpul și atenția în Dolanji pe crearea Mănăstirii Bon, unică prin vibrațiile sale și menținerea centrului de cultură și tradiții Bon existente.

Biblioteca Tibetană Bonă Youngdrung

Biblioteca a fost construită în 5 ani (2002-2007) și a fost deschisă de Preasfințitul Său Dalai Lama XIV pe 21 aprilie 2007. A fost punctul culminant al proiectelor Preasfinției Sale Menri Trizin la finalul centrului de pregătire religioasă din mănăstire. Sarcina principală a bibliotecii este de a colecta o colecție completă din cele mai importante cărți și rare manuscrise religioase din Tibetan și limba Shang-Shung, cărți despre istorie și cultură. Din 1969, Grace Menri Tenzin și membrii comunității Bonpo au colectat texte Bonpo din întreaga lume. Acum biblioteca are o colecție completă de cărți Bon și texte canonice. În această colecție se regăsesc și alte texte precum Kanjur budist, Tanjur și comentarii despre fiecare din cele patru școli budiste principale. În toate timpurile, au fost colectate treizeci de mii de cărți în Tibetan și limba Shang-Shung și zece mii de cărți în alte limbi.

Biblioteca are patru etaje și este construită în stilul tradițional tibetan. La parter există birouri unde sunt păstrate texte antice Bon, sunt publicate articole și cărți despre Bon. Există un centru de informare în care călugării scanează texte pe discurile computerului. Există, de asemenea, o sală de lectură pentru copii. La etajul doi - textele Bon sunt păstrate. Aici vă puteți angaja în secțiuni echipate. În fața acestei săli se găsește Sala cărților în limbi tibetane și în alte limbi. La etajul următor se află Sala Muzeului și o sală de conferințe. Etajul superior - Sala de meditație. Biblioteca oferă cursuri de istorie Bon, teologie, limbă tibetană și literatură.

Într-o zi din viața călugărilor din Dolanji

Această comunitate monahală este singura mănăstire de învățătură Bonpo din India. Sunt peste 150 de călugări și 200 de novici, precum și 50 de călugărițe. Scopul principal este de a educa călugării în tradiția Bon, de a desfășura practici independente în conformitate cu mediul monahal și ceremoniile religioase.

Dimineața la mănăstire începe cu rugăciunea. Apoi un mic dejun care începe la șase dimineața. După micul dejun, toți călugării aleargă spre distilare la reședința starețului pentru o binecuvântare La ora 6.30 are loc aici un Bloss Water (binecuvântare cu apă).

Primul călugăr alergat servește la Rinpoche un ulcior cu apă. Restul stau la coadă și unul câte unul se apropie de preot, se pleacă și își pun palmele. Sfinția Sa toarnă apă în palma mâinii și a capului. Trebuie menționat că Rinpoche pregătește apa dimineața, „o încarcă”. Mai întâi citește rugăciunile, apoi pune ienupărul în apă, care este un purificator.

Străinii care practică la mănăstire și trebuie să spun că mulți oameni din întreaga lume vin aici, sunt binecuvântați și cu apă, stând la coadă cu călugării. După binecuvântare, călugării merg în curte, care este situată în spatele templului principal și încep disputele. Străinii care practică merg la micul dejun, care este servit la 7.30 dimineața în sala de mese a hotelului.

O dispută este o practică în care un călugăr trebuie să-și apere punctul de vedere, un alt călugăr-adversar încearcă să-l respingă sau să-l „confunde”. În această practică, orice emoții sunt utilizate. Călugărul care își apără punctul de vedere stă, iar adversarul stă în picioare.

Disputele se termină și majoritatea se diverg în clase. Studiul începe. Dar acest lucru nu se aplică, desigur, tuturor.

referinţă
În Menri, există trei grupuri de călugări. Primul grup este format din 20 de lama și călugări care au venit din Tibet. Activitatea lor principală este realizarea de ceremonii religioase în casele rezidenților locali, practica religioasă privată și participarea la toate ritualurile pe care le desfășoară mănăstirea. Acest grup include, de asemenea, mai mulți călugări care, în viața lor, urmează metodele speciale de direcții spirituale asociate cu Dzogchen și Cho.

Al doilea grup este format din peste 150 de călugări tineri care au luat un jurământ religios în această mănăstire. Ei sunt instruiți în tradiția doctrinei Bonpo și trăiesc în conformitate cu regulile conventiei. Dacă își respectă îndatoririle, atunci mănăstirea le oferă prânz, ceai și supă. Ei cumpără singuri haine. Cursul de învățământ al călugărilor de 15 ani se încheie cu examene care susțin geshe. După examene, călugării beneficiază de titlul Geshe. Primul grup de călugări a finalizat ciclul de pregătire în 1986. Specializarea lor include: disciplina monahală (sutra), Bon istorie, ritualuri, tantra, dialectică, logică, texte înțelepte, etape de bază ale progresului interior, filosofie de mijloc, cosmologie, metafizică, discipline mănăstire, tantra, istorie, poezie, astrologie, astronomie, Gramatică tibetană, artă (Tanka, Mandala, Torma, Namka) și Dzogchen. Unii Geshe merg la studii doctorale despre religie în universitățile occidentale.

Al treilea grup de reprezentanți ai mănăstirii sunt băieți între 5 și 18 ani. Aceștia urmează o pregătire inițială la o școală publică centrală, într-un sat din apropierea mănăstirii. De obicei, un curs regulat include hindi, engleză, precum și gramatică și istorie tibetană. În afara orelor de școală, participă la toate ceremoniile din templu, primesc instrucțiuni religioase, se implică în caligrafie tibetană, desenează, învață să stăpânească instrumentele muzicale rituale. În timpul sărbătorilor lungi de iarnă, aceștia primesc instrucțiuni care sunt utilizate pentru pregătirea de bază pentru antrenament în cel de-al doilea grup de călugări. Au o bucătărie separată și, de asemenea, folosesc ocazia de a colecta lemn de perie și de a găti propria mâncare. Toți băieții, orfani sau nu, sunt sub supravegherea mănăstirii. Părinții nu plătesc pentru fiii lor. Dar unele subvenții în numerar sunt binevenite. În 1988, His Grace Menry Trizin a înființat Centrul social pentru copii pentru băieți (BCWC), precum și Casa Bon pentru copii (BCH), o pensiune pentru băieți și fete tinere.

În 1967, când primii călugări au ajuns la Dolanji, învățătură a fost dată de Ponlob (cel mai înalt rang de mentor) Sange Tenzin, mentorul principal al mănăstirii Menri din provincia Tsang din Tibet și asistentul său Ponlob Tenjin Namdak, fondatorul așezării. Din cauza diferitelor dificultăți, în special din lipsa cărților și a spațiilor de bază, învățământul a fost împărțit pe părți și inclus în cursul de pregătire pentru tinerii călugări care practicau doar tradiția Dzogchen. În 1978, Panlob Sange Tendzin a murit, iar Lopan (mentor senior) Tendzin Namdak și-a asumat responsabilitatea pentru educația unei tinere generații de călugări. La sfârșitul anului 1978, un număr mare de cărți de bază au fost publicate și au devenit disponibile în fiecare clasă, care au fost educate suplimentar în camere noi. Grace Menry Trizin a format Școala Dialectică Bon. Din acest an s-a format doctrina completă a lui Bon.

La ora 12 după-amiază sună gongul pentru prânz. Călugării fac o scurtă pauză. Dar după prânz - din nou disputa și studiați din nou, apoi o cină devreme la 6.30 și din nou dispute. Chiar seara, când se întunecă în Dolanji, curtea din apropierea templului principal este plină de călugări care memorează texte, citesc sau scriu ceva. Dar sunt zile de odihnă în Dolanji. Apoi, bărbații și băieții „se revarsă” pe terenul de sport, joacă volei sau baschet.

Unii călugări sunt fericiți să „conducă” mingea în poianele din apropierea mănăstirii, cineva merge în orașul Solan să stea pe Internet sau să își cumpere ceva. Dar ocupația principală rămâne - studiul, care poate fi întrerupt doar de servicii. Iar dorința principală a tinerilor este să trăiască o viață de virtute și să meargă la cea mai înaltă desăvârșire spirituală. Se crede că o persoană simplă poate atinge și perfecțiunea, dar numai viața monahală dă singura șansă bună de a atinge un nivel înalt. Timp de multe secole, viața monahală s-a format ca o parte esențială a religiei Bonpo.

Notă a autorilor:
  Acest material nu este un studiu științific al istoriei religiei Bon și este informativ. În diferite lucrări științifice, denumirile geografice, numele proprii și termenii speciali au scrieri diferite. Acest lucru se datorează particularității limbii tibetane și dificultății transcrierii acesteia în limbile europene. Prin urmare, cei interesați de acest subiect, vă rugăm să consultați literatura de specialitate despre istoria religiei Bon, care se află în Biblioteca Mănăstirii Menri sau pe Internet.

Marina Filippova și Andrei Kononov
Mănăstirea Menri, martie 2010

Referințe:
  Tenzin Wangyal. Minunile minții naturale. Sankt Petersburg, 2000. Situat într-o bibliotecă a mănăstirii pe un raft cu literatură rusă
  Mănăstirea Menri.2008. Broșura se află în biblioteca mănăstirii
  "Kailash." Mănăstirea tibetană Yung-Drung Bon de la Dolanji (materialul se află în hotelul mănăstirii)
  În biblioteca mănăstirii există literatură în limba rusă pe acest subiect:
  Shardza \u200b\u200bTashi Gyaltsen. Picături de inimă Dharmakaya (practica tradiției Dzogchen Bon). Comentarii ale lui Lopon Tenjin Namdak. M., 2000
  Învățăturile Dzogchen în tradiția Bon. După cum a prezentat Lopon Tenjin Namdak
  Douăzeci și unu de unghii. T.II. Instrucțiuni orale ale lui Lopon Tenjin Namdak și Tenzin Wangyal Rinpoche. Editura „Uddiyana”
  Tenjin Wangyal Rinpoche. Yoga tibetană dorm și visează. Sankt Petersburg, 1999
  Chögyal Namkhai Norbu. Yoga de vis
  Chögyal Namkhai Norbu. Predarea Semde. Moscova, 2006
  Tenzin Wangyal Rinpoche. Vindecarea prin formă, energie și lumină. Sankt Petersburg, 2003

India: Tururi viitoare

Bon  - Religia națională a tibetanilor. De fapt, a fost religia oficială a Tibetului în perioada regilor (secolele VI-IX) și a continuat să domine regiunea până când a fost parțial înlocuită de budism în secolul XIII. Bon este tradiția religioasă pre-budistă autohtonă a Tibetului, care este încă practicată de mulți din Tibet, Bhutan, India. Fondatorul religiei Bon în lumea umană este Lordul Ton Shenrab Miwoche.

Bon istoria religiei

Studiul științific al istoriei religiei Bon este asociat cu dificultăți semnificative, în principal din cauza lipsei de surse istorice. După cum remarcă Tibetologul D. I. Buraev, singurul text Bon care poate fi considerat o sursă într-un grad sau altul este cronica Bon Royal Royal rabs bon gyi a'byung gnas, publicată în 1915, compilată la sfârșitul XIV - începutul secolelor XV și dedicat prezentării genealogiilor familiilor regale din Tibet și Mongolia, precum și istoria lui Bon. La începutul secolului XX, o mică parte din acesta a fost tradusă în germană de B. Laufer.

Conform presupunerii Kuznetsova B.I. - Religia Bon provine din Mazdaismul estic, numele zeilor indo-iranieni sunt citate ca dovadă: Mithras, Ahura Mazda și Anahita (Astarta). Asociat cu Mazdaismul este numele zeității supreme a lui Bon - Wise Bumkhri în comparație cu Ahura Mazda.

În Tibet, învățăturile lui Bon s-au stabilit inițial în statul Shang Shung (vestul și nordul Tibetului). Ulterior, riturile sale magice și șamaniste, după unii savanți occidentali, au influențat școala budistă din Nyingma. O altă părere este că budismul a influențat practicile șamaniste antice ale bonului, rezultând într-un bon reformat.
  Urmașii bonului vorbesc despre trei „forme istorice” ale învățăturilor lor: 1) cel mai vechi (șamanic) bon; 2) bon reformat; 3) „Eternal Bon” sau „Bon Swastika” (gyung drung bon).

Termenul tibetan bon are două contexte culturale diferite:

În primul caz, cuvântul bon înseamnă „turnat vrăji magice” sau „formule secrete repetate” și implică cultura șamanistică și animistă pre-budistă natală a Tibetului, o cultură care a avut multe în comun cu alte culturi tribale șamaniste din Asia Centrală și Siberia. Deși aceste culturi includeau diverse tipuri de practică și credințe religioase, ei aveau întotdeauna un practicant în centru, cunoscut sub numele de șaman.

Activitățile șamanului s-au caracterizat definitiv prin intrarea într-o stare alterată de conștiință (transă) prin cântarea ritmică, bătaia într-un tambur, dansul și așa mai departe, indiferent dacă această stare modificată de conștiință sau „extaz” a fost considerată o călătorie a sufletului, ieșirea din corp sau un fel de obsesie cu spiritul . Principala funcție socială a unui astfel de practicant era vindecarea. Forma tradițională de șamanism din Asia Centrală, inclusiv obsesia spiritului, este practicată astăzi pe larg în Tibet, atât în \u200b\u200brândul populației budiste cât și al practicantului Bon, precum și în rândul refugiaților tibetani care locuiesc în Ladakh, Nepal și Bhutan.

Practicanții șamanici sunt cunoscuți ca lha-pa sau dba-po. Pe granițele tibetane din Himalaya și de-a lungul graniței sino-tibetane, printre unele popoare vorbitoare de Tibetan și înrudite, există practici șamaniste cunoscute sub numele de Bonpo, de exemplu printre Na-khi din China și Tamang din Nepal.

În al doilea caz vorbim despre o altă formă de cultură religioasă, cunoscută și sub numele de Bon, ai cărui adepți pretind că reprezintă civilizația pre-budistă a Tibetului. Aceste practici ale lui Bon susțin că cel puțin o parte din tradiția lor religioasă nu provine din Tibet, ci a fost adusă în Tibetul central înainte de secolul al VII-lea din țara Shang Shung de atunci independentă de la vest de Tibet și din zonele mai îndepărtate ale Tadjikului - (stag-gzig) sau Asia Centrală vorbitoare iraniană în nord-vest.

Această formă de bon este cunoscută și sub numele de Youngdrung Bon  (g.yung-drung bon), " Învățătură veșnică", termen potrivit căruia în sanscrită ar fi„ Swastika-dharma ", unde svastica sau crucea solară este un simbol al eternului și indestructibilului, corespunzând în aproape tot termenul budist" vajra "sau diamant (rdo-rje). Pe lângă textele de copertă referitoare la practica shimanică și animistă, această tradiție străveche deține un număr mare de texte care se pretind a fi de origine pre-budistă și legate de învățăturile superioare ale Sutra, Tantra și Dzogchen (mdo rgyud man-ngag gsum).

Bonpo Lamas se referă la un prinț care a trăit în vremuri anterioare, Sherab Miwoche (gShen-rab mi-bo-che), originar din Olmo Lungring ("inelul pulmonar Ol-mo") în îndepărtatul Asiei Centrale, în calitate de Buddha al său (cânta- rgyas) și sursa învățăturii lor. Prin urmare, acesta din urmă a primit titlul Tonpa sau Învățător (ston-pa), literalmente „cel care dezvăluie secretele”.

Savanții moderni pot pune problema istoricității acestei persoane - tradiția Bonpo atribuie lui Tonpa Shenrab unei întâlniri cu adevărat incredibile, susținând că a înflorit în urmă cu aproximativ optsprezece mii de ani. Mai mult, biografia sa din surse Bonpo nu este inferioară biografiei lui Shakyamuni Buddha găsită în Lalitavistara. Povestea lui Tonpa Shenrab reprezintă unul dintre marile cicluri epice ale literaturii tibetane.

Conform unei biografii tradiționale, într-o epocă anterioară, Shenrab a purtat numele Salva și a studiat învățăturile Bon împreună cu cei doi frați ai săi, Dagna și Shepa, în cerurile Sidpa Yesang, sub îndrumarea Bonului sage Bumtri Logi Kesan. După absolvire, toți cei trei frați s-au dus la Dumnezeul Compasiunii, Shenlhe Okar, întrebând cum pot atenua suferința ființelor vii. Shenlha Okar i-a sfătuit să-și asume rolul de mentori ai umanității pentru următoarele trei ere mondiale. Dagpa i-a învățat pe oameni în epoca trecută, Salva s-a întruchipat sub forma Tonpa Shenrab Miwoche și este învățătorul și mentorul umanității în perioada actuală, iar în final, cel mai tânăr frate, Shepa, va apărea ca profesor în următoarea eră mondială.

Tonpa Shenrab a coborât din sferele cerești și a apărut într-o formă trupească la poalele Muntelui Meru, împreună cu discipolii săi cei mai apropiați - Malo și Hulot. A născut apoi în trupul prințului, fiul țarului Gyal Tokar și al prințesei Zanga Ringum. S-a întâmplat într-o grădină strălucitoare plină de flori minunate, într-un palat situat la sud de Muntele Jungdrung Gutseg, în zorii celei de-a opta zile a primei luni a primului an al unui șoarece mascul din lemn (1857 î.Hr.). S-a căsătorit în tinerețe și a avut mai mulți copii. La vârsta de treizeci și unu de ani, el a renunțat la viața sa lumească și a început practica ascezei stricte și predarea doctrinei Bon. De-a lungul vieții lui Shenrab, eforturile sale de a răspândi învățăturile Bon au fost împiedicate de un demon pe nume Khyabpa Lagring, care a încercat tot posibilul să interfereze cu munca sa. La final, el a fost transformat pe calea adevărului și a devenit un discipol al lui Shenrab. Khyabpa a răpit odată caii lui Shenrab, iar Shenrab l-a urmărit prin întregul regat Zhang Zhung până în sudul Tibetului. După ce a depășit Muntele Kongpo, Shenrab a intrat în Tibet.

Aceasta a fost prima vizită de către Shenrab în Tibet. În acea perioadă, tibetanii practicau sacrificii rituale. Shenrab a împăcat demonii locali și a început să ofere oamenilor instrucțiuni pentru ritualuri folosind figuri speciale din aluat sub formă de animale de sacrificiu pentru ofrande și, datorită acestui fapt, tibetanii au refuzat să sacrifice animale reale. În general, Shenrab a descoperit că țara nu era încă pregătită să primească cele cinci căi de „fructe” legate de învățăturile superioare ale Bonului, așa că a început să învețe tibetanilor cele patru căi ale „rațiunii”. Aceste practici se concentrează pe consolidarea comunicării cu spiritele păzitoare și cu mediul natural, expulzând demonii și eliminând diverși factori negativi. De asemenea, el a învățat tibetanilor practica de curățare prin arderea tămâiei și stropirea cu apă și a introdus steaguri de rugăciune folosite pentru a consolida energia pozitivă și a câștiga fericirea. Înainte de a părăsi Tibetul, Shenrab a declarat profetic că toate învățăturile sale vor atinge apogeul în Tibet atunci când timpul era potrivit. Tonpa Shenrab a murit la vârsta de optzeci și doi de ani.

Originea mitologică și istoria religiei Bon

Conform literaturii mitologice Bon, există „trei cicluri de răspândire” ale doctrinei Bon, care a avut loc în trei dimensiuni: pe planul superior al zeilor, sau Devas (lha), pe planul mediu al ființelor umane (mi) și pe planul inferior al Nagasului (klu).

În dimensiunea Devas, Shenrab a construit un templu, numit „Vârful Indestructibil, care este Cetatea Lha” și a deschis mandala „Spațiului cu totul cuceritor”. El a introdus și învățăturile Sutrasului și l-a numit pe Damp Togkar ca urmaș al său.

În dimensiunea Nagasului, a construit un templu, numit „Continentul a o sută de mii de gesari, care este Cetatea Nagasului” și a deschis mandala Maicii Lotusului Pur. Aici a prezentat învățăturile Sutra Prajnaparamitei și a dat instrucțiuni despre natura minții.

În măsurarea oamenilor, Shenrab a efectuat trimiterea de emanații în beneficiul ființelor vii pe trei continente. În această lume, el și-a expus inițial învățăturile în zona Olmo Lungring, situată la vest de Tibet și care face parte dintr-o țară numită Tatsig, care, după unii savanți moderni, corespunde Persiei și Tadjikistanului. Silaba „Ol” înseamnă „nenăscut”, silaba „mo” - „nu este supusă reducerii”, „plămânul” - „cuvinte profetice” și, în final, silaba „inelul” simbolizează compasiunea eternă a lui Tonpa Shenrab. Olmo Lungring ocupă a treia parte a lumii existente și are forma unui lotus cu opt petale care înflorește sub cer, manifestându-se sub forma unei roți cu opt raze. În centrul Olmo Lungring se ridică Muntele Jungdrung Gutseg, „Swastika din cele nouă piramidele”. Svastica este un simbol al constanței și indestructibilității, nouă svastici împreună - un simbol al celor nouă căi ale lui Bon. La poalele Muntelui Jungdrung Gutseg, patru râuri curg din patru direcții ale lumii. Această descriere i-a determinat pe unii savanți să speculeze că Muntele Jungdrung Gutseg este Muntele Kailash, iar pământul Olmo Lungring este o țară Shang Shung situată în jurul Muntelui Kailash din vestul Tibetului și leagănul civilizației tibetane. Muntele este înconjurat de temple, orașe și parcuri. Accesul la Olmo Lungring se parcurge prin „calea săgeții”, astfel numită, deoarece, înainte de a vizita Tibetul, Tonpa Shenrab a tras o săgeată din arcul său și a creat astfel un pasaj prin lanțul muntos.

Până în secolul al VII-lea, țara Shang Shung a existat ca un stat separat, care a cuprins tot Tibetul de vest în jurul Muntelui Kailash și Lacul Mansarovar. Capitala sa a fost orașul Khyunglung Nulkhar, „Palatul de argint din Valea Garudei”, ale cărui ruine se găsesc acum în valea Sutlezh, spre sud-vestul Muntelui Kailash. Localnicii vorbeau tibetano-birman, iar aceștia au fost conduși de dinastia regilor, care s-a încheiat în secolul al VIII-lea, când regele Ligmincha (sau Ligmirya) a fost ucis de regele tibetan Trisong Detsen și Shang-shung a fost anexat Tibetului.

Istoria ulterioară a religiei Bon

Pe măsură ce budismul s-a răspândit în Tibet și după întemeierea primei mănăstiri budiste din Samye în 779, în timpul domniei regelui Trisong Detsen în Tibet, tradiția Bon a început să scadă. Deși la început regele Trisong Detsen nu a căutat să distrugă toate practicile Bon și chiar a susținut traducerea textelor Bon, ulterior a inițiat o suprimare dură a bonului. Marele maestru și înțelept Bon Dranpa Namha, tatăl Guru Padmasambhava, născut de lotus, fondatorul tradiției budiste Nyingma (pHying ma pa) și maestrul care a promovat răspândirea învățăturilor lui Tantra și Dzogchen în Tibet, a recunoscut public noua religie, dar a continuat în secret să ducă la îndeplinire tradiția Bon practica lui și a rămas fidel lui bon. El a pus regelui următoarea întrebare: „De ce distingeți bon și chos?” (cuvântul "bon", care înseamnă adepți ai religiei Bon, și cuvântul "chos", care înseamnă budiști - amândoi au și sensul de "dharma", sau "adevăr"), în timp ce el a însemnat că, de fapt, nu există nicio diferență între ei. Vairochana, un savant budist și student la Padmasambhava, precum și mulți alți traducători de texte indiene, Oddiyanov și budiste, au participat la traducerea textelor Bon din limba Drusha. Pentru a nu fi distruse, multe texte Bon trebuiau ascunse sub formă de termen, pentru ca ulterior, la un moment mai potrivit, să fie redescoperite.

În secolele al IX-lea și al X-lea, tradiția Bon a suferit noi persecuții și a încercat distrugerea. Cu toate acestea, adepții ei au putut să păstreze scripturile până în secolul al XI-lea, când a început renașterea Bon. Acest lucru a fost facilitat de descoperirea mai multor texte importante ale lui Shenchen Luga, descendent al marelui maestru Tonpa Shenrab.

Shenchen Luga a avut mulți adepți, dintre care unii au întemeiat prima mănăstire Bon în Tibet. În 1405, marele maestru Bon Nyamed Sherab Gyaltsen a întemeiat Mănăstirea Menri. Menri și Youngdrung Ling au devenit cele mai importante dintre toate mănăstirile Bon.

Panteonul Bonului Zeilor

Bon Panteonul conține un număr mare de zeități. Fiecare ciclu ritual tantric din canonul Bonpo are propria colecție completă de zeități, metode de vizualizare și cult. Una dintre clasificări împarte zeitățile în trei grupuri: pașnică (zhi-ba), supărată (khro-bo) și feroce (phur-pa). În plus, cosmogonia Bonpo descrie grupuri de zeități de Lumină și Întuneric.

Divinitatea la cel mai înalt nivel este Kuntu Sangpo (Kun-tu bZang-po) (Bonku (bon-sku: Corpul Adevărului)), Shenlha O`kar (gShen-lha `Od-dkar) (Dzogku (rdzogs-sku: Corpul Perfecțiunii)) și Tonpa Shenrab (Trulku (sprul-sku: Corpul Întrupării)), care este Învățătorul (sTon-pa) din era mondială actuală. Cea mai importantă divinitate feminină este Jamma (Byams-ma), „Mama iubitoare”, cunoscută și sub numele de Satrig Yersang (Sa-trig Er-sangs). Există, de asemenea, colecții de 1000 de Buddha și Buddha de trei ori (trecut, prezent și viitor). Printre zeitățile protectoare cunoscute sub numele de Protectorii Dharma (bKa`-skyong), cele mai importante sunt Sipai Gyelmo (Srid-pa`i Gyal-mo: „Regina Ființei”, o formă feminină de gardian al învățăturilor lui Bonpo), Midu sau Midu Jampa Traggo (Mi- bdud `bYams-pa Khrag-mgo: formă masculină a paznicului mănăstirii Manry) și Tsengo Khurba (bTsan-rgod Hur-pa).

  Cea mai comună diviziune a zeităților: cele care se disting între zeii supra-mondiali ai tărâmurilor superioare (`Jig-rten las` das-pa`i lha), semigodii și zeități mai mici rămânând active în această lume (` Jig-rten pa`i lha).

  Ultimul grup include întreaga combinație de zeități montane, zeități locale (Sa-bdag), demoni răi (gNyen), forme feminine de demoni (Ma-mo), alte spirite precum Dre (`Dre), Si (Sri), Lu (kLu) etc.

Conducătorii care alungă secretele lui Bon

Informații fragmentare, uneori semi-mitice, despre puterea fără precedent a lamaselor Bon, legenda că primul dintre ei au fost conducătorii misterioasei stări de Agartie, ascunși în siguranță în peșterile înalte din Himalaya, au devenit motivul pentru care mulți oameni puternici ai acestei lumi căutau modalități de a stabili contacte strânse cu preoții religiei .

Așadar, un adept ardent al budismului, regele indian Ashoka din dinastia Mauri, care a trăit în secolul al III-lea î.Hr., s-a dus la război asupra regatului vecin Kalinga, ai cărui locuitori îl profesau pe Bon.

Cu toate acestea, cuceritorul a suferit o înfrângere zdrobitoare. Iar motivul pentru aceasta a fost cunoașterea secretă pe care o deținea Bon lamas. După aceasta, Ashoka, după cum povestesc cronicile, și-a dedicat restul vieții studiului cunoașterii sacre a Bonului, și cu puțin timp înainte de moartea sa a creat Societatea a Nouă Necunoscute, care, așa cum era, există în zilele noastre.

Cronicile chineze din secolul al XV-lea au păstrat mențiunea despre modul în care ambasadorii împăratului Regatului Mijlociu au vizitat mănăstirea Sangri, centru pentru studii filozofice ale religiei Bon, în 1403, după care au adus o serie de suluri antice și foarte valoroase ca un cadou pentru stăpânul lor.

Interesat de religia cea mai veche și de Rusia. În 1902, pe instrucțiunile personale ale împăratului Nicolae al II-lea, o expediție secretă de recunoaștere a pornit spre Tibet, al cărei scop oficial era să lupte Anglia pentru a stabili influența în această regiune asiatică. Conform amintirilor unuia dintre participanții la campanie, Dambo Ulyanov, înregistrat în scopul conspirației în limba Kalmyk, ofițerii de informații ruse au făcut mai multe încercări nereușite în Lhasa de a lua legătura cu Bon Lamas. Cu toate acestea, la scurt timp după aceea, doi membri ai expediției au murit brusc din cauza unei boli necunoscute. Eforturile serviciilor speciale sovietice întreprinse în anii 20-30 ai secolului trecut s-au dovedit la fel de nereușite.

Nu a fost posibil să se stabilească relații cu clerul superior al religiei Bon, după care URSS și-a pierdut influența în această regiune timp de mai multe decenii.

În aceiași anii 30, sub auspiciile societății secrete Anenerbe, o expediție germană a fost trimisă în Tibet. Trimisii lui Hitler au fost mai norocoși decât cei ai lui Stalin.

Până în 1943, s-au menținut relații strânse între Berlin și Mănăstirea Lhasa din Dolanji (India), timp în care membrii Anenerbe au reușit să învețe secretele mai multor practici magice ale religiei antice.

Relațiile lui Bon și budismul tibetan

În ciuda puternicului antagonism care a existat între cele două religii în perioada timpurie, istoria ulterioară a relației lor conține exemple de întrepătrundere și sinteză de idei și chiar eroi legendari comuni. În special, înțeleptul și magul din antichitatea Drenpa Namka (sec. VIII), potrivit Bonts, a fost un aderent al credinței lor și s-a convertit în mod pronunțat la budism în timpul persecuției Bonului doar pentru a-și păstra credința antică. El a devenit un simbol al inseparabilității budismului tibetan și a lui Bon, devenind subiect de cult în ambele religii, iar scriitorii ambelor tradiții au arătat interes pentru biografia sa. Este considerat patriarhul Noului Bon (Bon Sarma). Conform biografiei sale, Drenpa Namka a locuit cu o soție pe nume Kandro Oden Barma, care a născut frații gemeni Tsevan Rigdzin și Yungdrung Tongdrol. Tsevan Rigdzin a devenit un scriitor sage Bon, iar Jungdrung Tongdrol și budiștii școlii Nyingma și Bonts se identifică adesea ca Padmasambhava, fondatorul școlii budiste Nyingma.

Spre deosebire de cele patru școli ale budismului tibetan, reprezentanții celor cinci familii Bon și formele ulterioare ale Bon nu au arătat niciodată ambiții politice. Deoarece bonul a fost puternic asuprit de sectele budiste, acesta nu a cauzat îngrijorări serioase în rândul conducerii comunității budiste. Cu toate acestea, atitudinea budiștilor față de credincioșii Bon a fost oarecum disprețuitoare - budiștii i-au numit „chiba” (străini). Situația s-a schimbat odată cu apariția celui de-al cincilea Dalai Lama, Lobsan Gyatso (1617 - 1682). Clanele Shen, Shu și Dru au fost în onoarea sa, Dalai Lama și-au ridicat statutul la nivelul demnitarilor budisti de rang înalt. Într-un decret emis în 1679, al cincilea Dalai Lama l-a recunoscut pe Jungdrung Bon ca parte integrantă a științei ezoterice tibetane, iar pe urmașii săi drept „creaturi divine” în timpul domniei sale. După moartea celui de-al cincilea Dalai Lama, teocrații sectei Gelug au fost din ce în ce mai îmbibați de fundamentalism religios. Atitudinea lor față de Bon și școala din Nyingma de lângă el a devenit din ce în ce mai ostilă; această atitudine nu s-a schimbat nici după înfrângerea tibetanilor în rebeliunea împotriva ocupației chineze din 1959.

În 1988, ghidat de dorința de a uni toți refugiații tibetani, precum și de a populariza ideea de toleranță, al paisprezecelea Dalai Lama a făcut o vizită la mănăstirea indiană Menri și a vizitat comunitatea Bon din Dolanji (Himachal Pradesh, India). Cu această ocazie, s-a îmbrăcat într-o coafură Bon și a ținut sceptrul lui Shenrab Miwo. În 2007, a vizitat din nou Mănăstirea Menri, de data aceasta în legătură cu deschiderea unei noi biblioteci.

Comunitatea Bon este o minoritate religioasă din Tibet. În Tibetul central, cea mai mare concentrație de bonieni este observată în Dromo (Valea Chumbi), adică în sudul regiunii. În Tsang există sate întregi de adepți ai Bon - Dard și Zangri în Nyemo; în zona Kongpo, la est de Lhasa și în zona Nagchu, în nord. În provincia Kham, districtele Derge, Kanze și Nyagrong sunt încă locuite de tibetani - adepți ai acestei religii. De asemenea, în Amdo s-au păstrat avanposturi bune. Potrivit oamenilor de știință, există încă 218 de mănăstiri Bon (date luând în considerare zonele din China în care trăiesc tibetanii).

Literatură:

1. Kuznetsov B. I. - Iranul antic și Tibetul. (Istoria religiei Bon). SPb., 1998

2. Dugarov R. N. Bon și budismul în tradițiile credințelor antice ale Amdo-Kama (Marele Tibet secolele VII-XVII). Ulan-Ude, 1999

3. L.N. Gumilev, Kuznetsov B.I.VGO rapoarte. Voi. 15: Etnografie. L., 1970

4. Buraev D. I. Bon religie și problemele de sacralizare a puterii în statul tibetan al secolelor VII-IX. Dis. ... Dr. ist. științe. - Ulan-Ude: BSU, 2001

Original preluat de la se_boy   În căutarea credinței negre

... mănăstirile lor sunt curioase - o credință ostilă Buddha. Adevărata masă neagră după toate regulile luciferienilor.
Mersul invers, ritualurile invers, în locul lui Buddha este un chip fictiv cu aceleași detalii biografice ...

Dacă nu mergeți pe cărări bătute, căutarea unor obiective turistice se poate transforma într-o aventură, chiar și într-o zonă dens populată. S-a întâmplat cu noi când am încercat să găsim o mănăstire Bon.

Mulți care călătoresc în Nepal caută să găsească oameni care practică bonul - religia pre-budistă a Tibetului. În căutarea călugărilor Bonpo, oamenii urcă până la granița cu Tibetul, uneori plătesc bani nebuni pentru ghizi etc., dacă au noroc, văd anumite ritualuri Bon, a căror semnificație nu le înțeleg și atunci sunt foarte surprinși să afle că una dintre cele mai mari mănăstiri Bon este în valea Kathmandu.

Cu toate acestea, nu a fost atât de ușor să-l găsești. Datorită diseminării religioase semnificative, populația locală cunoaște cele mai cunoscute temple, mănăstiri, capele și alte structuri din valea Katmandunului. Același lucru este valabil și pentru „clopotele lor” din zona lor. Dar, de regulă, mai departe - nu, nu. Ghidul nostru a auzit ceva despre mănăstirea Bon, a reușit să-i oprească locația aproximativă și am plecat în căutare, oprindu-ne mai întâi să mergem la Ichangu Narayan - un vechi templu hindus dedicat lui Vișnu. Lângă el, descoperitorul Nepalului pentru turiștii Boris Lisanevici în anii '50 era o cabană, dar asta este o altă poveste ...

Ziua s-a dovedit a fi caldă, iar numărul de mănăstiri pe kilometru pătrat în zonă tocmai a trecut prin acoperiș. Multe drumuri încă nu au fost conduse, iar micul Suzuki - liderul din punct de vedere al prăpastiei pe străzile înguste din Kathmandu, nu a putut conduce de-a lungul benzilor sau în asemănările lor mizerabile, care se curbau de-a lungul dealurilor de o abruptitate atât de mare încât a fost îngrozitor să te arunce în jeep.

Lăsând mașina mai jos, transpirat cu transpirație, am urcat versanții tăcuți și pustii din cauza căldurii și, ajungând la următoarea mănăstire din vârf, am încercat să intrăm. În unele am fost onorați de o audiență, în altele nu ne-am deschis și a trebuit să plecăm fără o nămol sărată. Odată am urcat chiar și pe teritoriu printr-un gard ... Dar de fiecare dată mănăstirile s-au dovedit a fi budiste. Bon părea să ne eludeze, precum și savanți moderni, care încă nu își pot da seama cum a apărut această religie în Tibet.

2. O altă mănăstire deasupra unui alt deal. budist

Totuși, impresia a fost făcută, probabil cea potrivită - în multe mănăstiri sunt surprinși: de ce au nevoie acești străini aici? Urcând și urcând, făcând retrageri, trăind printre călugări, căutând adevărul ... Mi-aș fi răsucit degetul la templu, găsind o emoție constantă printre nepalezii care vor să ajungă, de exemplu, la Catedrala lui Hristos Mântuitorul. Pe de altă parte, conform voinței comuniștilor chinezi, budismul tibetan este sortit să trăiască „pentru a lua” și să găsească refugiu în mințile și sufletele rezidenților din alte țări, deoarece și-a pierdut locul de reședință.

În cele din urmă, ne-am confruntat cu încă un gard, peste care nu exista nicio cale: ideile naive ale oricui despre ușurința budismului (haine monastice ușoare, mâncare ușoară etc.) s-ar fi spart aici porți falsificate cu vajras încrucișate și despre ziduri puternice din beton armat. Nici măcar un berbec bun nu ar fi luat poarta și nimeni nu ne-a auzit bătăile.

3. Ksenia încearcă să deschidă poarta. La colțuri, elementul-antinomie este nodul dizolvat al eternității

Iadul perfecționist: mănăstirea se află la coborârea de pe deal, iar cei care au făcut porțile trebuiau să țină cont de panta. Modelul pare a fi egal, iar porțile sunt curbate - sunt într-un fel de plan propriu, care contravine tuturor celorlalte planuri vizibile. Totuși, poarta funcționează.

Am început să ne certăm despre cum să ajungem la călugări, deoarece semnul „Vă rugăm să nu faceți zgomot, există meditație” atârnat pe peretele de lângă el. Din anumite motive, se părea că această mănăstire specială era cu siguranță Bon. Muncitorii locali care săpau un șanț în apropiere au ascultat cu interes discuția, care în cele din urmă s-a referit la căutarea încă a lui Bonnets sau la a-l trage în jurul acestei călduri. La întrebarea nepalezilor, există cineva viu în spatele gardului, unul dintre ei ridicând din umeri, a ridicat pietruitul și a început să-i bată la poartă.

Urletul s-a ridicat de parcă ar fi început o fabrică de laminare la cald. Chiar și Buddha ar fi întrerupt probabil parinirvana: forma de beton armat în care se aflau porțile, de fapt un carcasă de creion, funcționa ca un rezonator, colectând sunetul și direcționându-l exact către ferestrele clădirilor mănăstirii. Curând, peste gard a apărut un cap bărbierit al călugărului. Cu o expresie uimită pe față, el a întrebat „ce vrei?”, Și mai degrabă politicos, dar a insistat să nu mai facem zgomot, deoarece meditația este de mai multe zile.

Ne-am cerut scuze dragi și am aflat în cele din urmă că mănăstirea Bon a fost la o aruncătură de piatră, „este undeva peste deal”. După ce am indicat direcția, călugărul a dispărut în sălbăticile de beton, iar noi, după ce ne-am rătăcit mai mult timp, ne-am găsit în sfârșit în pragul mănăstirii Triten Norbutse bonpo.

Dacă nu mă înșel, îl numesc fondatorul Yongdzin Lopon Tenjin Namdak Rinpoche. (Rinpoche înseamnă o bijuterie în traducere. Este un titlu pentru denumirea de lamele superioare și degenerează.) Acest om a practicat bonul într-unul dintre cele mai cunoscute centre ale acestei religii din Tibet - Mănăstirea Menri, situată în provincia Tsang. Odată cu pierderea independenței de către Tibet în anii 1950, viața religioasă din țară a scăzut brusc - soldații PLA au distrus „clica bisericească”, fără să știe foarte bine cine a fost cheltuit, fie că sunt budiști, bonti, musulmani ...

Chinezii au acordat o atenție deosebită celui mai înalt strat de călugări, care aveau, în special, titlul de rinpoche. În urma anului 1959, Yongdzin Rinpoche a fost capturat de soldații PLA și plasat într-un lagăr de concentrare, unde a petrecut aproximativ zece luni. La eliberare, a reușit să scape din Tibet prin Himalaya în India. Mănăstirea Menri a fost distrusă în timpul Revoluției Culturale de către tovarășul Mao Zedong.

Astfel, Bonul, anterior până într-o oarecare măsură, stins de budismul tibetan și „trăi” la periferia Tibetului, după ce anii 1950 s-au dovedit a fi în mare parte în afara ei. De fapt, la fel ca și budismul tibetan.
După ce a aflat că Menri nu mai există, Yongdzin Rinpoche a decis să-l reînvie în India, ceea ce a fost făcut la sfârșitul anilor '60 și începutul anilor '70. Menriul indian din statul Himachal Pradesh a devenit singura mănăstire Bon din lume unde călugării pot primi titlul de geshe - echivalentul doctoratului nostru.

Când mănăstirea s-a ridicat în picioare, Yongdzin Rinpoche a decis că bonul ar trebui dezvoltat în alte țări, în special în Nepal, unde încă locuiesc un număr semnificativ de adepți ai acestei religii. Ideea a apărut în 1988, primele clădiri au apărut în 1989, construcția clădirii principale a început în 1991, iar în 1994 a fost consacrată mănăstirea și a început să funcționeze. Fondurile au fost acordate și de religioși care trăiesc în străinătate - în Franța, în Germania, ceea ce nu este surprinzător, deoarece cercetătorii europeni și asiatici (japonezi) au contribuit semnificativ la studiul bonului.

Triten Norbutse înseamnă „tronul vârfului diamantului”, ceea ce înseamnă că învățăturile Bon vor găsi un refugiu solid în Valea Kathmandu. Și așa s-a întâmplat: mănăstirea a devenit a doua după Menri, unde studenții pot obține o diplomă Geshe.

În 2009, la mănăstire a fost construit un centru medical. Printre altele, are ceva precum un ospiciu pentru credincioșii care provin din cele mai îndepărtate colțuri ale Nepalului, în special din regiunea Dolpo, unde încă mai trăiesc mulți Bonnos - oamenii în vârstă vor să petreacă ultimele zile în mănăstire.

Biblioteca locală găzduiește o colecție unică de texte religioase, care sunt digitalizate treptat, inclusiv Bon Bonfire Kanjur complet (canon cu mai multe volume) și Tanjur (comentarii despre Kanjur).

În Triten Norbutse trăiesc și studiază aproximativ 200 de călugări. La sfârșitul cursului, mulți dintre ei merg în țările lor natale - în Dolpo sau Tibet pentru a continua învățătură.

Am ajuns la mănăstire în ajunul „rugăciunii mari” - erau vizibile pregătirile pe scară largă. Încă nu am înțeles ce onorează, dar ni s-a cerut să vedem cum va avea loc serviciul. „Vino mâine dimineața devreme, vei primi un loc cu călugării”, ne-au spus. Era evident că nu vom fi capabili să stăm cel puțin partea zilnică a acestei rugăciuni - merge în jurul ceasului în cicluri de 7-8 ore cu pauze scurte.

După ce am mers la mănăstire a doua zi dimineață, pe lângă aparatul foto, am luat și un aparat de înregistrare vocală.

6. Înainte de a intra în sala de rugăciune

Nu este posibil să se urmărească apariția religiei Bon, deoarece rădăcinile ei se pierd în perioada preistorică, mai exact în perioada în care nu s-au păstrat cronici și cronici în Tibet. Pentru mine a fost interesant să găsesc informații despre Bon, fără a intra mai adânc în „sfere înalte”, adică în ezoterism. Din păcate, este foarte dificil să treci prin diverșii „profesori”, cercetători și alte Muldashev-uri „conștiente de adevăr”, rare și balalaevas. S-a scris atât de multe hârtii despre Tibet, încât poți să te îneci ușor.

Cel mai complet material adecvat în limba rusă este, după părerea mea, cartea budistului italian Giuseppe Tucci „Religiile Tibetului”. De ce exact Tucci? Opt expediții de cercetare în Tibet închise străinilor înainte de capturarea sa de către China, expediții în Nepal închise străinilor, precum și în Pakistan, Afganistan, Iran. În aceste țări, Tucci nu numai că a excavat, dar a fost implicat și în restaurarea monumentelor budiste. Pe lângă limbile europene, el știa sanscrita, Pali, bengala, tibetană, chineză. Cunoașterea limbilor era atât de bună încât, de exemplu, găsirea cărților despre budism în mănăstirile tibetane care erau considerate pierdute în India, Tucci le-a tradus înapoi în sanscrită. Autorul a 360 de lucrări științifice și monografii. Și, de obicei, doar două dintre cărțile sale au fost traduse în rusă, și câteva zeci în engleză ... Dar mulțumesc pentru asta.

7. În rugăciune cu călugării

Conform studiilor sale, această religie a înflorit deja în zilele imperiului tibetan (sfârșitul VI - mijlocul secolelor IX), când regii dinastiei Yarlung au condus țara. Atunci, preoții shen au jucat un rol important în conducerea țării.

Se pare sigur că în perioada dinastiei exista deja o religie care avea propriile cărți. Aceste texte au fost îndrumări pentru rituri și servicii utilizate de diferite tipuri de preoți.  Tucci trage această concluzie pe baza nomenclaturii conținute în textele la care se face referire în documentele ulterioare. O varietate similară de acțiuni liturgice și cele care le-au efectuat arată că această religie în timpurile dinastice era deja foarte complexă. Avea propria mitologie, ritualuri și panteon, schimbându-se din loc în loc.

8. Primul și ultimul - svastici, la mijloc nodul eternității și roata învățării

Înainte de apariția budismului, Bon, desigur, a luat legătura cu diverse religii și a adoptat ceva din ele. De exemplu, Muntele Kailash (Tise), care este considerat sacru de către bonieni, este venerat și de Shaiști, iar traseul de pelerinaj din India, care merge pe muntele din apropierea graniței de vest a Nepalului modern, nu s-a exagerat. Tucci subliniază că Bon a primit o serie de idei filozofice de la Shaivism. Cu aceasta și alte religii și credințe contactele ar putea apărea ca urmare a creșterii nomade a bovinelor și a relațiilor comerciale ale Badakhshan, Gilgit, Ladakh și Tibetul de Vest, pe teritoriul acestuia din urmă a fost situată starea semi-mitică a Shangshungului, unde, probabil, s-a născut Bon. Dacă nu mă înșel, ulterior Shangshungul a fost cucerit de tibetani.

9. Proiecția lui Shangshung pe o hartă modernă a lumii. Schema de pe Wikipedia. Se remarcă Muntele Kailash, mănăstirile Menri și Triten Norbutse, precum și habitatul clanurilor preoților Shen.

Cercetătorii nu exclud că unul dintre principalele motive pentru care unul dintre regii tibetani a decis să adopte budismul a fost dorința de a limita puterea Shen, deoarece Regele nu putea face nimic decât dacă shenul a rostit trei cuvinte și a interpretat melodia de trei ori (elementele esențiale ale serviciului Bon erau un dans în trei pași, cântece în trei părți și un cuvânt în trei niveluri).

Desigur, budismul nu a venit imediat pe teritoriul Tibetului și nu a fost universal acceptat de populația locală, după cum ne spun legendele tibetane. Potrivit acestora, o nouă religie a apărut în țară sub regele Songtsen Gampo (617 - 650 de ani). Cu toate acestea, el nu a putut să facă față cu Shen, după moartea sa în budism urmează un eșec de aproximativ o sută de ani. În perioada 755 - 797, regele Trisong Detsen a condus imperiul, sub care învățăturile lui Buddha păreau a fi reînviate, ba chiar a fost construită chiar prima mănăstire. Răspândirea suplimentară a budismului a fost sub regele Ralpachan (815-838).

De fapt, o nouă religie a fost plantată „de sus” și adesea, aparent, prin forță, pe care preoții i-au opus incredibil. Drept urmare, în 838, tsarul probon Landarma a urcat pe tron, care a scos în afara legii budismul. El a domnit trei ani, după care a fost ucis de un călugăr budist. În urma acestui fapt, imperiul tibetan a încetat să mai existe - țara a plonjat în haos timp de câteva sute de ani, despărțindu-se de diferite state și principate. Aceasta este o pânză istorică aproximativă.

Datorită eforturilor puterilor care se află în ambele religii - Bon și budism, nu a mai rămas nimic de făcut decât să încercați să interacționați într-un anumit grad sau altul.

De fapt, Dalai Lama XIV a pus capăt conflictului dintre Bon și budism după 1300 de ani de la înființare. În 1988, ghidat de dorința de a uni toți refugiații tibetani, precum și de a populariza ideea de toleranță, a ajuns la mănăstirea indiană Menri. Cu această ocazie, a fost îmbrăcat într-o coafură Bon. Dalai Lama a declarat Bon a cincea școală de budism tibetan împreună cu Nyingma, Kagyu, Sakya și Gelug.

10. Sfinția Sa Dalai Lama XIV și Preasfinția Sa Yongdzin Lopon Tenjin Namdak Rinpoche. Fotografia scanată trebuia lipită împreună

Tucci scrie asta zeitățile Bon nu pot fi clasificate într-un mod logic, deoarece vorbim despre cultele independente ale unor zei strămoși locali, prin urmare, sistematizarea, de exemplu, a zeităților locale este imposibilă. Adică Bon era o religie complexă, dar fără o structură pronunțată. El, precum și diverse ceremonii, a împrumutat din budism. Dar există o întrebare. Ar fi foarte interesant să știm ce au adoptat Bonks de la budiști și care este invers.

Lumea Bon s-a mișcat între teogonii, cosmogonii, genealogii și conjuncții de forțe ambivalente și ostile.  (Acesta este motivul pentru care nu are rost să aducem aici mituri Bon despre creația lumii, din cauza multiplicității și complexității lor și, cu atât mai mult, încercând să le analizăm sau să le interpretăm - pentru asta trebuie să aveți cel puțin jumătate din informațiile despre religiile lumii, care, de exemplu, au fost deținute de Carl Gustav Jung sau Gustav Meyrink. ) O mare importanță a fost acordată predicțiilor. Îngrijorările cu privire la viitor au depășit orice altceva, nu a fost luată nicio măsură până când a fost determinat un mod favorabil și corect. Divinarea cu ajutorul oaselor și a corzilor care anunță averea a satisfăcut nevoia acestui lucru.

Cordonul, sau funia, indică originea legendară a regilor Tibetului și modul în care au apărut. Vârful muntelui sacru este un loc de contact între pământ și cer. Această legătură este temelia credinței pentru tibetani. Regii tibetani, potrivit legendei, au coborât pe pământ din cer cu ajutorul frânghiei, iar când viața lor pământească s-a încheiat, au mers și ei la cer cu frânghie. (Muntele Kailash este Muntele Bon - o scară care urcă în ceruri și coboară simultan de la ele și are aceeași funcție ca un cordon ceresc.) Dar odată ce frânghia a fost sfâșiată din vina omului din cauza încălcării regulilor de cult. De atunci, regii au fost îngropați pe pământ, iar cele două lumi s-au împărțit pentru totdeauna.

Budismul tibetan sau lamaismul au început să surprindă în mod surprinzător budismul tradițional și Bon, precum și elemente ale religiei populare.

De exemplu, sacrificiile Bon erau însoțite de dansuri rituale și spectacole dramatice, care ulterior au migrat spre budism. Actorii special instruiți și-au pus măști adecvate pentru a înfățișa zei și demoni.

11. Misterele în sine nu au fost niciodată văzute, dar așa arată un dansator mascat. Fotografia realizată la Muzeul Lower Mustang

Cred că, de exemplu, ideea budistă de a nu provoca durere niciunei viețuitoare a fost o potrivire bună pentru legarea Bon a perturbării spiritelor din zonă, care, împreună cu alți zei, au numere. Pietatea tibetană față de toate lucrurile vii a fost descrisă de mulți care s-au întâmplat în această țară, de exemplu, Heinrich Harrer - autorul cărții „Șapte ani în Tibet”. Printre altele, a supravegheat construcția barajului pentru a proteja Lhasa de inundațiile constante și s-a plâns de procesul lent din cauza tibetanilor:   ... au fost multe lovituri și pauze; dacă cineva a observat un vierme pe o lopată, un țipăt a sunat imediat, pământul a fost aruncat în lateral și viermele a fost dus într-un loc sigur.

Poate Tucci, cât de puțini europeni au înțeles cum gândesc și simt tibetanii și ce le afectează viziunea asupra lumii. Viața spirituală interioară a unui tibetan este determinată de dorința de a se apăra în permanență, de încercări continue de a calma și propice forțele de care le este frică. Aceste forțe sunt peste tot. Deci, de exemplu, tibetanul are dalha pe umărul drept („zeul ostil” - moștenirea tradițiilor primitive ale comunităților de războinici și vânători), jumătate în axila dreaptă, molie în axila stângă și shanlha în inimă. Ultimele trei înseamnă literalmente „zeul masculin”, „zeul femeii” și „zeul fratelui mamei”. Aceste creaturi întruchipează continuarea clanului, strămoșii de-a lungul liniilor paterne și materne, care monitorizează constant existența continuă a clanului. În plus, există zeul vatra, zeitatea casei, care trăiește în sprijinul interior, zeul cămarii. Aceste ultime zeități sunt atașate nu atât de o persoană, cât și de locul de reședință, unde tibetanul se simte cu adevărat protejat dacă nu a făcut rău și nu a jignit forțele invizibile care locuiesc lângă el.

12. Stânga - Bon - svastica în ornament

13.

Viața unui tibetan este plină de simbolism și, cred, un rezident obișnuit al țării nu este capabil să povestească despre asta. Iată un exemplu în care se urmărește una dintre cosmogoniile lui Bon: ... o casă poate fi interpretată cosmologic ca o proiecție a universului asupra existenței pământești. Casa se reînnoiește și reprezintă actul original al creației, simbolismul care se păstrează, se manifestă în toate detaliile sale în cântecele de nuntă. Culorile specifice (turcoaz, aur, cristal de rocă, culoarea cochiliei) au ecou cu părțile individuale ale ușii (lintel, prag, patru grinzi), iar aceste culori amintesc de cele patru ouă ale lumii din care a ieșit întreaga lume creată.

Corespondența se extinde și, de exemplu, la scările de la primul etaj până la al doilea etaj. De regulă, există 13 pași în ea, cât mai multe niveluri sau opriri succesive în cer. Atunci când mireasa intră în noua ei casă și urcă scările, acest lucru este echivalat simbolic în tradiție cu urcarea la cer, tatăl și mama mirelui simbolizează puterile cerești.

În general, budismul trebuia să se ocupe de un număr imens de zeități locale, spirite, „suflete” și zei. Și a început să-i absoarbă în sine - zeii locali au intrat în el „la slujbă”. Padmasambhava, un profesor indian al tantrei budiste, care a trăit în secolul al VIII-lea și a fost invitat de regele Trisong Detsen să predice budismul în Tibet, a fost capabil să-i „convingă” să facă acest lucru. Padmasambhava a fost un mag și a predicat budismul cu ajutorul abilităților sale, a reușit să învingă magia preoților Bon cu propriile arme, obținând astfel favoarea tibetanilor.

14. Mănăstirea este însă înconjurată de un gard fără nicio magie))

Asimilarea nu s-a produs rapid, ceea ce face din nou contrar legendei standard despre sosirea budismului în platoul tibetan. Tucci notează că reconstrucția bonului, bazată pe surse budiste intra-tibetane, corespunde surselor chineze care datează din perioada începutului relațiilor sino-tibetane (aproximativ 600 de ani ai erei noastre).

Aceste surse menționează sacrificii constante cu ocazia depunerii jurământului față de rege. Animalele și chiar oamenii erau sacrificate.(ulterior au fost înlocuite cu cifre din test). În timpul sacrificiilor, în special în cinstea zeităților terifiante, oasele animalelor au fost rupte, iar părțile interioare au fost sfâșiate.

Jurările au fost făcute și în legătură cu alte evenimente, de exemplu, la încheierea tratatelor de pace. Această tradiție s-a dovedit a fi atât de persistentă încât a supraviețuit chiar și după ce Tibetul a adoptat budismul. Paraclisul templului dedicat Buddha a fost separat de altar, unde a avut loc ritualul, în care în contradicție clară cu învățăturile budiste  animalele erau sacrificate.

De-a lungul timpului, sacrificiile sângeroase ale lui Bon „au degenerat” în ritualuri complet fără sânge (cu avertismentul: în Nepal, unde budismul este împletit cu hinduismul, sacrificiile sunt destul de „sânge”), dintre care există mai multe soiuri. Din nou, este greu de judecat că aici este moștenirea lui Bon, iar cea a budismului, pur și simplu nu am suficiente cunoștințe, dar mai jos este un exemplu curios.

Ritualurile efectuate de Bonoti sunt cântate - arderea de tămâie, oferirea de apă de chaptor, ofrandă de foc sau mâncare arzătoare, practică chod - disecarea fricii, tsog - ofrandă lunară în masă și practică tsalung - creând căldură interioară prin exerciții de respirație și vizualizare. Mănăstirea mai ține meditații - călugării timp de 49 de zile sunt în întuneric complet.

Am observat o ofrandă aprinsă și există motive să credem că ritul este Bon. Desigur, am întârziat serviciul și am venit când era în plină desfășurare. Ni s-a atribuit un loc la intrare, pentru că la altar nu era un recipient vizibil plin cu mâncare. Când a avut loc un anumit ciclu de rugăciune, un călugăr special într-o pălărie galbenă (acum se pare că toate școlile buddhismului tibetan au aceeași ținută - nu poți să o spui deoparte) și cu un bandaj pe față - poate pentru a nu spurca mâncarea pregătită pentru sacrificiu cu respirația lui - a umplut farfuria și suna. clopotul a ieșit în stradă. A făcut acest lucru de fiecare dată cu o mare concentrare, cu ochii pe jumătate închiși, ca și cum ar fi fost în transă (ceea ce, totuși, nu este surprinzător, din moment ce ritmul rugăciunii intră într-o transă foarte repede și nu făceam excepție, în ciuda faptului că nu înțelegem textul).

Spre deosebire de „spălatul”, călugărul, aparent eliberat de rugăciune în acea zi, în timp ce le-a furnizat fraților un ceai, care avea nevoie de multă lume pentru câteva zeci de oameni în sala de rugăciune, era vesel și ne zâmbea mereu.

Călugărul cu mâncare și un clopot vine pe parapetul site-ului, pune mâncare lângă o stupa mare. De ceva timp, farfuria stă în aer liber, apoi este interesant: mâncarea este arsă și nu doar așa, ci într-un mortar.

18. Tendințe moderne: se observă dulciuri și o conservă de suc

Și se pare că acest rit este cel mai bun. Cert este că în budism există opt tipuri principale de stupă, mai exact zece. Și nimeni nu are scopul de a arde nimic, în cazuri extreme, pentru a păstra, de exemplu, cenușa unui sfânt, al cărui trup a fost ars după moarte, iar cenușa a fost așezată într-o stupa-reliquiare.

Aici stupa este făcută în asemănarea cuptorului, iar tridentul de mai sus pare foarte ciudat.

În unele surse despre religia Bon, am găsit o mențiune că în Bon există 120 de tipuri de stupă. Cu toate acestea, nu au putut fi găsite descrieri ale acestor structuri și soiurile lor. De aici nu am exclus că „stupa-crematorium” să fie tocmai Bon.

19. Procesul de oferire a focului

Cu stupele, totul nu este atât de simplu. De exemplu, în Pakistanul de Nord am fotografiat sculpturi în rock din stupă de diferite feluri, dar același Giuseppe Tucci a dedicat o carte întreagă soiurilor de stupă și simbolismului lor. Ceva ce merită scris despre asta, dar există prea multe materiale care trebuie procesate.

20. Stupa. Arta rock. Districtul Chitral, Gilgit-Baltistan, Pakistanul de Nord

Și în timp ce scriam acest text, am dat peste o altă sursă pentru autorul lui Yongdzin Lopon Tenjin Namdak Rinpoche, care a spus literalmente următoarele: ... o altă diferență semnificativă între un Bon stupa și unul budist este utilizarea unui trident cu un element central sub forma unei sabii în flăcări, așezată deasupra structurii; în timp ce în stilul budist soarele și semiluna sunt folosite ca simboluri. În fotografia numărul 19, tridentul este perfect vizibil.

Shenrab Miwo este onorat ca marele preot al religiei Bon. Aceasta este o persoană semi-legendară, care este înfățișată foarte asemănător cu Buddha Shakyamuni - în aceeași poză, cu același simbolism, cu aceeași înțelepciune. Cu toate acestea, există cel puțin o diferență majoră. Shenrab Miwo are o svastică din stânga, spre deosebire de hinduism și lamaism, în care cozile svasticii sunt întoarse spre dreapta (deși există o mulțime de excepții, desigur).

Pe unul dintre site-urile dedicate bonului, era o descriere, parcă scrisă din această statuie: Imaginea iconografică a lui Shenrab Miwo are 13 ornamente ale unei zeități pașnice. Mâna dreaptă merge sub genunchi și ține yundrun (swastika) („yun” - neschimbător, „bețiv” - neîncetat), ceea ce simbolizează adevărul etern. Mâna stângă se sprijină pe picior, în timp ce palma este întoarsă în sus într-un gest de contemplare. Shenrab se află într-o poziție de meditație pe discurile solare și lunare, pe tronul lotusului.

Shen  - înseamnă atât preotul, cât și numele clanului, sclav  - cel mai bun. Potrivit legendei Bon, Shenrab s-a născut în urmă cu aproximativ 16 mii de ani într-o familie regală din regatul antic al Tadjikului, situată la vest de Tibet (unii savanți Bon cred că aceasta este Iranul). Devenit rege, a început să-și răspândească învățătura, călătorind pe tot pământul. Odată, calul din Shenrab a fost răpit de prințul demonilor. În încercarea de a întoarce animalele, Shenrab s-a găsit în regatul Shangshung, situat în vestul Podișului Tibetan, unde a predicat învățăturile Bon. Se crede că trupul profesorului Shenrab provenea de pe Muntele Kailash. Se pare că pe versantul sudic al crăpăturilor de vârf formează un semn swastika.

Dacă vorbim despre lucruri reale, Tucci nu exclude că Shenrab Miwo ar putea fi o persoană istorică, deoarece, conform tradiției general acceptate, el a fost creatorul structurii sistematice a religiei Bon, adică a adus în ansamblul organic o masă diversă și contradictorie de practici rituale, vrăji, sărbători, obiceiuri, adică s-a dovedit a fi un reformator talentat.

22. Răsucim un tambur de rugăciune în sens invers acelor de ceasornic

Sistematizarea bonului, care a fost apoi realizată de adepții religiei, a împărțit doctrina în nouă cară sau grupuri de texte sacre, ca în cea mai veche școală a budismului tibetan Nyingma. Principalele texte sacre ale bonului sunt împărțite în „patru uși” și „cinci comori”, iar nouă cară sunt, de asemenea, împărțite în două grupuri: primul (format din patru) este denumit „cauza”, al doilea (format din cinci) este „fructul”.

Sub această clasificare este prezentată într-o formă foarte sumară. Printre altele, este interesant faptul că arată cât de reglementată a fost viața regilor tibetani și ce rol au avut preoții în acest sens. Deci nu este surprinzător că odată regele s-a săturat de toate ...

În urma clasificării, primii au fost preoții cupa (phyagshen). Sarcinile și funcțiile acestei clase de magi au constat, printre altele, în predicții.

Al doilea car este cel rănit (snanggshen). Acești preoți au efectuat operațiuni magice care le-au adus clienților sănătate și bunăstare.

Al treilea car este tulshenul („phrulgshen)” - lucrători-minuni care înlătură obstacolele atât pentru indivizi cât și pentru comunitate.

Al patrulea car este cel sridshen, acești preoți au apărat pe cei vii și au putut să cheme morții. Ei au fost cei care au influențat soarta morților.

Al cincilea car - gensengshen (dgebsnyengshen) - a ajutat la acumularea meritului și a ispășirii păcatelor, au fost responsabili de separarea exactă a iernii și a verii (se pare că erau responsabili de sărbătorile calendaristice).

23. Nu stiam cine este pe cerul Bon. Instrumentul este foarte similar cu un laut, cântând un plectru. Pictura pe peretele interior al mănăstirii

Cel de-al șaselea car este ascetul Bon angajat în predarea svasticii bon - yundrun bon (g.yungdrungbon).

Al șaptelea car - a-car bon (dkarbon) - bon scrisoare albă "A" - acești preoți ar putea conduce lumea și asigura cursul normal al fenomenelor naturale.

Al optulea car este Yeshenbon. Vrăjitorii acestui car au folosit cabluri magice pentru a prezice și a cunoscut trecutul, prezentul și viitorul. Pentru o serie de diferențe, Tucci indică faptul că aceasta este o asimilare târzie din partea budismului.

Cel de-al nouălea car - a inclus anuttaratantra (cea mai înaltă tantra de yoga, sistemele interne ale budismului tantric, scopul practicii în care este de a realiza o stare de nondualitate, Buddha inițial) și a fost numit Nancy Bon (sngangrid).

Rămâne deschisă întrebarea de ce în svastica Bon cu cozi la stânga - există multe ipoteze, dar care corespunde adevărului nu este cunoscută. În orice caz, bonul în acest caz este un fel de antiteză cu lamaismul: dacă mâna dreaptă „domină” în budism, iar stânga este considerată necurată, atunci opusul este adevărat în bon: ambele sfinte sunt ocolite în sens invers acelor de ceasornic, iar tamburele de rugăciune sunt întoarse cu mâna stângă și spun ei chiar o mantră Om ma ni-mi pui  pronunțată în spate, în panteonul de zeități feminine bune mai mult decât cele masculine, pasărea mitologiei Bon Khadin (mKha "lding) este un dușman al lui Garuda etc.

Și în sfârșit, de ce este credința bună - neagră?

Pentru prima oară am dat peste conceptul de bon în cartea lui Nicolae Roerich „Altai - Himalaya”, în care vorbește uneori destul de curios despre călătoria sa uimitoare. Roerich numește Bon negru credință, având în vedere latura rituală din punct de vedere creștin, ceea ce este foarte ciudat pentru o persoană care cunoaște budismul. Cuvintele lui Roerich sunt date în epigraf.

Mănăstirile Bonpo, o credință neagră ostilă lui Buddha, sunt curioase. Adevărata masă neagră după toate regulile luciferienilor. Mersul invers, ritualurile invers, în locul lui Buddha este un chip fictiv cu aceleași detalii biografice. Patronul credinței negre este, de asemenea, o familie regală și este însoțit de atribute similare. Urmașii credinței negre sunt foarte numeroși și nu îi lasă pe budiști în templele lor. În locul sacrului „Om” folosesc „A”.

24. Te-ai amestecat când ai pictat? Strada din Bhaktapur, orașul credincioșilor. Valea Katmandunului

Va urma…

Alte intrări din această călătorie: