Budismul a cunoscut o nouă ascensiune în secolul trecut, devenind una dintre principalele religii ale Indiei.

Siddhartha Gautama

Roata Ashoka este cea mai veche imagine a roții Dharma. Fotografiată pe steagul modern al Indiei

După ce a pornit pe calea spirituală, Siddhartha Gautama, meditând sub copacul Bodhi (ficus) din orașul Gaia (Bodh-Gaia), a obținut Iluminarea. După ce s-a trezit, el a spus lumii modalități de a câștiga eliberarea de samsara, evitând extremele austerităților și hedonismului - calea de mijloc (madhyamarga).

Buddha a găsit un patron în persoana domnitorului Magadha, regele Bimbisara. Regele a patronat budismul și a ordonat crearea multor „vihars” (mănăstiri budiste). Datorită abundenței de mănăstiri, regiunea a fost numită ulterior Bihar.

Într-un parc de lângă Varanasi, în nordul Indiei, Buddha și-a petrecut aproape întreaga viață pământească. Acolo și-a dat învățăturile (Dharma) mulți studenți. Împreună cu Buddha, au devenit prima Sangha - o comunitate monahală budistă. Acestea sunt cele trei bijuterii (Triratna) ale budismului tradițional: Buddha, Dharma și Sangha.

Pentru anii rămași ai vieții sale, Buddha a călătorit pe câmpia Ganges din nord-estul Indiei și în alte regiuni. Buddha a murit în jungla din Kushinagar. Budistii considera moartea lui o realizare a Marelui Nirvana.

Mișcarea budistă

Arborele Bodhi din templul Mahabodhi. Crește din semințele din Sri Maha Bodhi, care la rândul său a fost crescut din semințele primului copac Bodhi.

Buddha nu a numit succesor, ci și-a dorit doar adepții săi să încerce să urmeze calea budismului. Învățăturile lui Buddha au existat doar ca cuvânt. Sangha și-a continuat existența, au avut loc mai multe catedrale budiste în care budiștii au încercat să obțină o înțelegere reciprocă completă în opiniile lor despre doctrine și practica reală a budismului.

Consolidarea budismului în India

Ashoka și Imperiul Mauryev

Conform legendelor, împăratul Ashoka a câștigat în mod miraculos Bătălia de la Kalinga, după care a acceptat budismul. Mentorii lui au fost Radhaswami și Manjushri. Ashoka a ridicat monumente dedicate diferitelor evenimente din viața Siddhartha Gautama și a contribuit nu numai la conservarea, dar și la răspândirea budismului. Și-a folosit poziția pentru a răspândi filosofia relativ nouă a budismului în multe țări, chiar atât de îndepărtate ca Roma și Egipt.

Bactrian, triburi Sak și Parthia indiană

Rapoartele istorice romane îi descriu pe trimișii din „Regatul indian Pandion (Pandia), numit și Porus”, către Tsarevitsa Augusta în secolul I Emisarii (șramanii) au călătorit cu scrisori diplomatice în Grecia Antică, la Atena, pentru a povesti despre credința lor. Acest lucru este scris de Nikolaus din Damasc, care a văzut trimisii din Antiohia. Pietrele tombale făcute pentru shramani au supraviețuit până în vremea lui Plutarh, care le-a menționat în ΖΑΡΜΑΝΟΧΗΓΑΣ ΙΝΔΟΣ ΑΠΟ ΒΑΡΓΟΣΗΣ (maestrul Shraman de la Barigaza din India).

Călugărul indian, fondatorul Yogachar-Madhyamiki Shantarakshita, viitorul rector al Nalandei, a ajuns în Tibet pentru a stabili budismul la invitația regelui. Mai târziu, la inițiativa lui Shantarakshita, Padmasambhava a fost invitat să predice învățăturile tantrice (Skt. „Născut din Lotus”) În Bhutan și Tibet, este mai cunoscut sub numele de Guru Rinpoche (Învățător prețios), iar adepții școlii din Nyingma îl consideră al doilea Buddha.

Unii călugări indieni, precum Vajrabodhi și același Atisha, au călătorit în Indonezia pentru a propovădui budismul.

Declinul budismului în India

Unul dintre motivele declinului a fost că popularitatea budismului timpuriu s-a bazat pe sprijinul conducătorilor budiști locali, Magadha, Kosala, împărații Kushan și împărații Pala. De îndată ce conducătorii au încetat să simpatizeze cu budiștii, a început declinul acestei învățături. Unii conducători hindi au folosit budismul pentru a-și justifica planurile militare, ceea ce a compromis și învățăturile.

După căderea ultimului împărat care a susținut budismul din dinastia Pala în secolul al XII-lea, starea lui s-a agravat și mai mult. Declinul a continuat odată cu apariția cuceritorilor musulmani care au distrus mănăstirile și încercarea de a răspândi islamul în regiune.

Impactul hinduismului

Hinduismul s-a dovedit a fi un drum „de înțeles și mai acceptabil de credință pentru credincioșii obișnuiți” din India decât budismul.

Între 400 î.Hr. și 1000 d.Hr. o creștere a religiei hinduse este observată în detrimentul budistului. Articol online BBC News: Religie și etică - hinduismul, accesat ultima dată la 2 ianuarie 2007

Invazia Hunului alb

Profesorii chinezi care au călătorit prin India între secolele al V-lea și al VIII-lea, precum Fa Xian, Xuanzang, Yi Ching, Nui-Sheng și Sung-yun, au început să vorbească despre declinul budistului sangha, mai ales în timpul invaziei hunilor albi. Merriam-Webster, pag. 155-157

Cuceritori musulmani turci

Cuceritorii musulmani din Peninsula Indiană au fost primii mari iconoclaști care au invadat Asia de Sud Levy, Robert I. Mesocosm: hinduismul și organizarea unui oraș tradițional Newar în Nepal. Berkeley. De asemenea, trebuie menționat că templele budiste din India erau sărace și se bazau pe patronajul conducătorilor și negustorilor.

Dezvoltarea tradițiilor budiste în timp

În secolul al XII-lea, când musulmanii și-au început invazia în India prin bătălia de la Gurid, multe mănăstiri au cunoscut perioade grele.C civilizații mondiale: declinul budismului McLeod, John, „Istoria Indiei”, Greenwood Press (2002), ISBN 0-313-31459-4, pg. 41-42. Se crede că mănăstirile s-au îndepărtat în cele din urmă de viața de zi cu zi a Indiei și că budismul indian nu a avut ritualuri sau preoți. Indienii obișnuiți au apelat la brahmanele pentru a efectua ritualurile.

Renașterea budismului în India

Anagarika Dharmapala și.

Dharmapala a construit numeroase viharas și temple în India, inclusiv unul la Sarnath, locul primului predic al Buddha. A murit în 1933.

Societatea budistă din Bengal

În 1892, Kripasaran Mahasthavir a creat o societate budistă din Bengal (Baudda Dharmancour Sabha) în Calcutta. Kripasaran (1865-1926) a adus o contribuție semnificativă la unificarea societăților budiste din Bengal și India de Nord-Est. De asemenea, el a înființat o filială a Societății Buddiste Buddiste din Bengala, în onoarea capitalei Tibetului. Acum orașul a devenit unul dintre centrele mondiale ale budismului.

Mișcarea budistă Dalit

Mișcarea budiștilor, susținători ai renașterii, printre castele de neatins (Dalits, Pareis) a început în anii 1890 cu liderii dalitilor, inclusiv Iyotia Thass, Brahmananda Reddy și Dharmananda Kosambi. În 1956, B. R. Ambedkar s-a îndreptat către budism cu adepții săi, care a început tranziția în masă a dalitilor la budism.

Mișcarea Vipassana

Tradiția budistă a meditației devine tot mai populară în India. Multe structuri, atât guvernamentale cât și din sectorul privat, iau în considerare acest lucru la angajare. Acest lucru este practicat de obicei în rândul indienilor de clasă mijlocie. Mișcarea are deja putere în alte țări, atât în \u200b\u200bEuropa, cât și în America și Asia.

surse

1.   Complexul Templului Mahabodhi de la Bodh Gaya: Patrimoniul Mondial UNESCO.
2.   1 2 India de Stanley Wolpert (Pagina 32)
3. The Teaching of Vimalakirti, Pali Text Society, pagina XCIII
4.   Fa-hsien: Un record de regate budiste: Capitolul XXVII: Patalipttra sau Patna, în Magadha. Palatul și sălile construite de spiritul regelui Ashoka. Brahmanul budist, Radha-Sami. Dispensare și spitale.
5.   "Cucerirea de către Dharma a fost câștigată aici, la granițe și chiar la șase sute de yojane (5.400-9.600 km) distanță, unde regele grec Antiochos stăpânește, dincolo de acolo unde cei patru regi numiți Ptolemeu, Antigonos, Magas și Alexandru, de asemenea, în sud, printre Cholas, Pandyas și până la Tamraparni. " (Edicts of Ashoka, 13th Rock Edict, S. Dhammika)
6.   Textul complet al Mahavamsa Faceți clic pe capitolul XII
7.   Faure, Bernard. Chan Insights and Oversights: o critică epistemologică a tradiției Chan, Princeton University Press, 1993. ISBN 0-691-02902-4
8.   Fondatorul Shaolinsi (Portalul oficial al mănăstirii Shaolin în engleză)
9.   Concis Encyclopedia Britannica Articol despre Bodhidharma
10.   1 2 Articol online BBC: Religie și etică - hinduismul, accesat ultima dată la 2 ianuarie 2007
11.   1 2 Merriam-Webster, pag. 155-157
12.   1 2 3 Civilizații Mondiale: declinul budismului
13.   Levy, Robert I. Mesocosm: hinduismul și organizarea unui oraș tradițional Newar în Nepal. Berkeley: University of California Press, c1990 1990.
14.   1 2 3 4 McLeod, John, „Istoria Indiei”, Greenwood Press (2002), ISBN 0-313-31459-4, pg. 41-42.
15.    ISBN 81-7030-254-4
16.   DC. Buddhismul Ahir în India Modernă. - Satguru, 1991. - ISBN ISBN 81-7030-254-4
17.   O scurtă biografie a lui Kripasaran Mahathera de Hemendu Bikash Chowdhury. Redactor al Jagajjyoti și secretar general al Bauddha Dharmankur Sabha (Asociația Buddhistă din Bengal)
18.   Tineretul "India" a lovit webul pentru a se închina "De Sanjoy Majumder. BBC News, Madras

Originea budismului 3

Educația budistă timpurie Sangha în India 5

Răspândirea budismului în India 13

Declinul budismului în India 16

Literatura 18

1 Originea budismului

Buddhismul în India se conturează în nordul țării în secolul al 6-lea. BC e. la fel de

reacție la criza sistemului tradițional de morală și religie. valori.

Fondatorul este Siddhartha Gautama, care a primit numele de Buddha.

Era în care a trăit Buddha a fost o perioadă de mari religioși

fermentaţie. Prin secolul al VI-lea BC. venerarea politeistă a forțelor îndumnezeite

natura moștenită din epoca cuceririi ariene a Indiei (1500 - 800 până în

d.Hr.), s-a conturat în riturile de sacrificiu, efectuate de preoți -

de brahmani. Cultul se baza pe două congregații ale sacrului

literatură compilată de preoți: vedete, colecții de imnuri antice, cântări

și texte liturgice, și Brahmins, colecții de instrucțiuni pentru comisie

ceremonii. Ulterior, au fost adăugate ideile conținute de imnuri și interpretări

credința în reîncarnare, samsara și karma.

Printre adepții religiei vedice au fost preoți brahmini,

credeau că din moment ce zeii și toate celelalte creaturi sunt manifestări ale unei singure

realitate superioară (Brahman), atunci eliberarea nu poate aduce decât unirea

această realitate. Gândurile lor sunt reflectate în literatura vedică ulterioară.

(Upanishads, secolele 7–6 î.Hr.). Alți profesori, care resping autoritatea Vedelor,

a sugerat alte moduri și metode. Unii (Ajivaki și Jains) au subliniat

austeritatea și mortificarea cărnii, alții au insistat asupra adoptării unei doctrine speciale,

urmând să asigure eliberarea spirituală.

Învățăturile lui Buddha, caracterizate prin profunzime și înaltă moralitate, au fost

protestează împotriva formalismului vedic. Respingând autoritatea atât a Vedelor cât și a

preoția Brahmin, Buddha a proclamat o nouă cale de eliberare. A lui

esența este enunțată în predica lui Turning Wheel Doctrine

(Dhammachakkhappavattana). Acesta este „calea de mijloc” între extreme

ascetismul ascetic (care i se părea fără sens) și

satisfacția dorințelor senzuale (la fel de inutile). De

în esență, acest mod este de a înțelege „cei patru nobili

adevăruri ”și trăiește conform lor.

I. Adevărul nobil al suferinței. Suferința este inerentă vieții însăși;

se află în naștere, bătrânețe, boală și moarte, în combinație cu

neplăcut, deconectat de plăcut; în realizarea dorită, pe scurt

spunând, în tot ceea ce este legat de existență.

II. Adevărul nobil despre cauza suferinței. Cauza suferinței

este un dor care duce la o noua nastere si

însoțit de bucurie și încântare, exultare din plăceri,

căutat aici și acolo. Este o sete de poftă, o sete de existență și

nonexistența.

III. Adevărul nobil al încetării suferinței. Încetarea suferinței

- aceasta este încetarea dorințelor prin respingerea lor, o eliberare treptată de

puterea lor.

IV. Adevărul nobil despre calea către sfârșitul suferinței. Mod de a

încetarea suferinței este calea octală a corectitudinii și anume

vedere corectă, gândire corectă, vorbire corectă, acțiune corectă,

modul corect de viață, efortul corect, mentalitatea corectă,

concentrare adecvată. Deplasarea pe această cale duce la

dispariția dorințelor și eliberarea de suferință.

Predarea lui Buddha este diferită de tradiția vedică, pe care se bazează

rituri de sacrificiu pentru zeii naturii. Aici fulcul nu mai este

dependența de acțiunile preoților și eliberarea interioară prin

modul corect de a gândi, comportamentul corect și disciplina spirituală.

Învățăturile lui Buddha se opun și Brahmanismului Upanishadelor. Autori ai ascendenților,

vizionarii au renunțat la credința în sacrificiul material. cu toate acestea

au păstrat ideea de „eu” (Atman) ca o esență eternă neschimbătoare. Mod de a

eliberarea de puterea de ignoranță și renaștere pe care au văzut-o în fuziune

totul „eu” finit în „eu” universal (Atman, care este Brahman).

În schimb, Gautama era profund preocupat de problema practică a eliberării.

omul prin purificare morală și spirituală și s-a opus ideii

esență neschimbătoare a „eu”. În acest sens, el a proclamat „Nu-eu” (An-Atman).

Ceea ce se numește în mod obișnuit „I” este o colecție de schimbări constante

componente fizice și mentale. Totul este în proces și

de aceea capabil să se îmbunătățească pe sine prin intermediul gândurilor corecte și al celor drepți

acțiuni. Fiecare acțiune are consecințe. Recunoscând această „lege a karmei”

schimbarea „eu” poate, făcând efortul corect să se îndepărteze de nevoia de a

fapte rele și din însușire pentru alte acte sub formă de suferință și

ciclul continuu al nașterii și al morții. Pentru un adept care a ajuns

perfecțiune (arahata), rezultatul suferințelor sale va fi nirvana, starea

înțelegere senină, dispare și înțelepciune, eliberare de mai departe

nașteri și întristări ale existenței.

2 Educația budistă Sangha timpurie în India

Se pare că a fost prima comunitate budistă monahală

organizare monahală în istoria mișcărilor religioase. Conform legendei, ea

își conduce povestea de la acei discipoli și adepți ai Buddha care, sfâșiați

cu viață lumească, s-au dus la el, căutând mântuirea pe calea indicată de Siddhartha.

Doar rupând cu toate obiceiurile interesele și legăturile pământești, devenind cerșetor

(Bikkhu, Bikshu), un călugăr rătăcitor, ar putea, potrivit budiștilor timpurii,

obțineți oportunitatea de a realiza nirvana.

Conform literaturii canonice, Buddha s-a instalat în cele emergente

ordinea de organizare monahală, al cărei model a servit ca comunitate rurală

prăbușindu-se sub atacul noilor condiții de trai. Comunitate rurala

se numea sangha. De asemenea, au început să fie chemați și să fie chemați în continuare

acum, în multe țări budiste, comunitatea monahală și cea budistă

clerul țării în ansamblu. Inițial, sangha nu avea clar

structura organizationala. Formal, a constat în patru ședințe

(pariziat): călugări, călugărițe, urmași laici care au părăsit lumea

doctrina budistă (upasaka) și laici (upasika). Budismul nu era străin

probleme „cotidiene”. Prin urmare, conceptul de budism ca fiind pur

urmează o mișcare monahală departe de nevoile materiale cotidiene

Separați legendarul de real din istoria timpurie a indianului

sănăturile sunt aproape imposibile Aparent, acestea au fost inițial relativ

grupuri mici de asceți rătăcitori (cel puțin șase persoane),

format în jurul predicatorilor respectabili și prestigioși

s-au adunat într-un loc retras pentru sezonul ploios și, așteptând acest lucru

perioada, a format ceva ca o micro-comunitate. Membrii comunității de obicei

a renunțat la toate proprietățile (bhikshu - literalmente „cerșetor”). Sunt

și-au ras capetele, îmbrăcate în zdrențe, în mare parte galbene și

avea cu ei doar cea mai necesară cană pentru colectarea de pomană, un bol pentru

apă, aparat de ras, personal. Și-au petrecut cea mai mare parte a timpului călătorind

colectarea de pomană. Să mergi cu bucate din ușă în ușă și să ceri pomană -

este cerșit, dar cerșeala a făcut nu sub amenințare și prin înșelăciune.

Aceasta este cerșitul unei persoane care crede că va fi învățat cum

să scapi de toată suferința din această lume și cum să găsești o cale de a scăpa

concepții greșite.

Au existat două tendințe în relațiile acestor grupuri. Au concurat

unul cu celălalt și în același timp au căutat să consolideze organizarea

apropiere. Aceste tendințe în literatura canonică sunt reflectate sub formă

povești despre așa-numitele "catedrale", întâlniri ale sangha, în care

a dezvoltat principiile de bază ale dogmei și a monahiei autorizate

pretinde că ar fi contra ereticilor care au denaturat originalul

predarea Buddha. Condițiile naturale ale Indiei forțate pentru perioada ploioasă (iunie-

septembrie) toți călugării unei anumite comunități se reunesc, ca.

capacitatea de a călători în jurul țării a fost redusă brusc în acel moment. LA

celelalte luni ale anului, membrii comunității s-au împrăștiat în orașe și sate, colectând

pomană și propovăduind doctrina mântuirii. Locuri în care s-au adunat călugări

perioada ploioasa, numita viharas. Au devenit baza pentru viitor

mănăstiri. Au avut dreptul să mănânce numai până la prânz și numai

mâncare vegetariana și apoi până în zori a doua zi nu ai mai putut lua în gură

deloc. Într-o peșteră, o clădire bikshu abandonată aștepta un sezon ploios,

petrecând timp cu gânduri pioase, conversații, exersând în

arta concentrării și autocontrolului (meditație) prin dezvoltarea și

îmbunătățirea regulilor și teoriilor doctrinei lor. În apropierea habitatelor morților

biksha era de obicei îngropată. Ulterior, în onoarea de a deveni legendare

figuri ale budismului timpuriu la locurile lor de înmormântare de către budiști laici

construcțiile mormântului au fost reînviate. Monumente - stupas (dom

clădiri), deci au fost mănăstiri. Treptat un grup de călugări-

oamenii cu gânduri similare au crescut și s-au consolidat organizațional. În secolul al III-lea î.Hr. în ele

exista deja o disciplină strictă și o ierarhie consacrată. Grupuri conduse de obicei

proveneau din familii nobile bogate. Aproape toți studenții celebri

Shakyamuni este atribuit apartenenței la clanurile nobile și bogate. Exact

au condus sangha. Bikshu obișnuit erau slujitori de mentori,

novici. Se știe că, înțelegând importanța noii religii pentru guvernare

un stat vast multi-trib, Ashoka a luat mai multe măsuri pentru a menține

Diverse surse sugerează faptul că spre Ashoka în comunitate

au fost dezacorduri puternice cu privire la problemele dogmatice și disciplinare,

care se ciocnesc între budiști și

reprezentanți ai altor zone regionale. Printre edictele lui Ashoka,

dedicat afirmării budismului prezintă un interes deosebit

numit „edict de schismă”, indicând faptul că în ultimul

perioada domniei lui Ashoka, puterea de stat nu numai controlată

activitatea sangha, dar a intervenit și în treburile sale interne. „Comunitatea călugărilor

și călugărițe, - spune edictul, - au făcut una (samage kate) și (let

această unitate se păstrează) cu fiii și nepoții mei, în timp ce soarele strălucește și

luna "/ 3 / Ashoka a organizat o întâlnire de sangha, la care au fost discutate și

întrebările organizării sale au fost rezolvate pentru a obține unitatea. Un astfel de

cele mai semnificative, unele surse budiste interpretează,

"ca al treilea Consiliu Sangha din Pataliputra."

promovarea puterii de stat, o sangha budistă capătă mai întâi formă

ca fiind mai mult sau mai puțin unificat, strâns legat de biserica de stat

organizarea este prima din istoria budismului. Principiile organizatorice ale sangei au fost

dezvoltate relativ timpuriu, au intrat în prima parte a canonului, în Vinaya-

pitaku, unele secțiuni dintre care sunt considerate cele mai vechi din timp

ortografie în tot Tipitaka (triplă coș și se traduce prin „trei coșuri

înțelepciune "). Regulile de admitere la sangha a noilor membri sunt strict reglementate

canon. O atenție deosebită a fost acordată măsurilor de prevenire a penetrării.

erezie în ea. La început, toată lumea a fost acceptată în sangha, apoi au fost

au fost introduse anumite restricții: nu au acceptat criminali, sclavi,

minorii fără acordul părinților. Adesea mergeau începătorii

adolescenți: oameni laici care au simpatizat budismul au fost adesea trimiși la mănăstire

fii. Cu toate acestea, a devenit membru cu drepturi depline abia la împlinirea a 20 de ani

ani și după inițierea formală - upasampada, dar aceasta a fost precedată de

perioada de probă în timpul căreia au fost studiate fundamentele doctrinei și ale statutului

La intrarea în sangha, bhikkhus (călugărul) a refuzat familia și

proprietate, de la respectarea castei, luând o cină de castitate.

El și-a luat primele cinci jurăminte sau instrucțiuni (puncha sila), nu

ucide, nu fura, nu minți, nu comite adulter, nu bea:

Mă angajez să nu fac niciun rău ființelor simțitoare.

Mă angajez să nu iau nimic de la alții dacă nu îmi dau asta.

în mod voluntar.

Mă angajez să nu încalce fidelitatea conjugală.

Mă angajez să mă abțin de la discursuri mincinoase.

Mă angajez să mă abțin de la a bea băuturi intoxicante și

medicamente pentru a nu pierde controlul asupra ta.

Și-a bărbierit părul și a îmbrăcat haine monahale galbene. apartenență

în sangha nu era obligatoriu: în orice moment putea ieși un călugăr sau un novice

din ea și se va întoarce la viața lumească. Dar dacă călugărul a încălcat principalul

norme disciplinare, angajate în furt sau implicate în

omor, el a fost sever pedepsit în conformitate cu cartea de norme și ar putea fi

alungat pentru totdeauna din comunitate. La o adunare generală a comunității, el a fost interogat,

timp în care a devenit clar dacă era obsedat de una dintre cele cinci boli,

indiferent dacă este om (adică nu este un spirit rău care a luat o formă umană), un om

indiferent dacă nu sclav, nu debitor etc. Recepția în sangha a fost realizată

ar putea deveni mult mai târziu doar studiind sub îndrumarea unui mentor

principalele prevederi ale doctrinei și cerințelor legale, dovedind în practică

dorința de a deveni călugăr.

Viața monahală era strict reglementată de o masă de reguli și jurăminte.

În plus față de cele de mai sus, călugării au luat juramintele postului,

respingerea divertismentului mondial, băuturi tari, bijuterii și

parfumuri, din somn și un pat confortabil, din posesia aurului și argintului.

Teoretic, singura proprietate a călugărului era vasul său de colectare

milostenie. Călugărul a fost instruit să se asigure că în timpul

apa potabilă nu înghite niciun fel de viețuitoare. Monahi crescând

apa din fântână, pentru o lungă perioadă de timp, acestea au amenajat suprafața cu o mătură specială,

alungând creaturi invizibile. Apoi, umplând bambusul gol

vasele care au clătit mătură peste fântână la fel de atent să se întoarcă la

element nativ al insectelor aderente aleatoriu.

La femei, călugării ar trebui să vadă doar mame și surori.

A fost indicat în detaliu cum să mănânce (aveau dreptul până la prânz,

în plus, numai mâncare vegetariană, și până în zorii zilei următoare este imposibilă

a fost să ia o firimitură în gură) cum să ia un vas cu apă, în ce condiții

predica etc., etc.

reglementări restrictive care reglementează comportamentul monahal. O viata

budistii sunt construiti pe doua practici principale, intre ele

instrucțiuni și dezvoltarea intuiției (înțelepciunea intuitivă) prin meditație. CU

prin aceste practici, budistii își îndeplinesc dorința de a

deveniți mai înțelept și mai compătimitor. Dar există și o treime,

o parte extrem de importantă a acestui proces. Este vorba despre profunzime

înțelegerea lucrurilor sau aplicarea unor metode iscusite (căderea) decât perfecțiunii

deținut de Buddha. Adevărat, predicile lui nu au putut fi întotdeauna înțelese imediat. ȘI

de fapt, unul dintre cele mai importante momente din viața lui Buddha este legat de

că, după ce a atins iluminarea (bodhi) sau trezirea, îi era teamă

nevoia de a transfera altora cunoștințele despre care a devenit proprietar. este el

a recunoscut că oamenii sunt prea atașați de lumea materială pentru a auzi

el să înțeleagă că fericirea se află dincolo de preocupările pământești și că acelea

cine nu vede acest lucru, care respectă o viață familiară, va suferi mereu.

Buddha a ezitat mult timp și a intrat pe calea unui predicator abia după aceea

zeul - creatorul lui Brahma a venit în Buddha - despre care într-o formă extrem de poetică

mitul este povestit în cărțile sfinte budiste - și l-a convins de la

a spus Brahma, „există ființe care nu sunt lipsite de speranță, dar dacă nu sunt

auzi cuvintele dharma, vor cădea din ce în ce mai jos. "Pentru budiști

evenimentul descris împreună cu prima predică a lui Buddha pe care a citit-o

Parcul de cerbi din Benares * pare să fie extrem de important. Aceasta

punctul de cotitură de la care a început tradiția budistă, adică o relatare a acesteia

provine din momentul în care Buddha a decis să predice Dhamma. Aici

de ce preferă budiștii să se numească „adepți ai dhammei” mai degrabă decât

„Buddhiști” sau adepți ai lui Buddha ”.

Dhamma a devenit cunoscut lumii doar pentru că Buddha a decis

predica-o. Membrii comunității budiste și ai altor predicatori

religiile din India antică erau înconjurate de venerație și închinare, fantezie

credincioșii le-au înzestrat abilități magice de a zbura prin aer,

mutați obiecte neînsuflețite cu puterea gândului, vindecați de boli,

controlati vremea, mutati-va in corpurile altor vietati, deschid comori si

etc. Se credea că Buddha cu capacitatea de a face minuni

această calitate este și pentru studenții lor, ferindu-i totuși de abuzuri

aceasta înseamnă a influența credincioșii. În toate țările unde

budismul s-a răspândit, numeroși călugări au crescut rapid

organizare. Biserica budistă din majoritatea țărilor a devenit mare

proprietar feudal, proprietar de terenuri vaste, temple mai bogate.

Mănăstirile s-au transformat în forma principală și în esență singura

organizații budiste necunoscute cu biserica organizată ierarhic

structură și nu avea o caste preoțească influentă. Au fost mănăstirile care au devenit

centre de budism, centre de răspândire ale acestuia, deosebite

universități și biblioteci. Savanți budisti în zidurile mănăstirii

călugării scriau în limbile antice indiene Pali (aceasta este limba Hinayana

budism, se presupune că au fost scrise toate canoanele antice ale budismului

în această limbă) și sanscrita primele sutre, texte sacre care sunt în

rândul erei noastre a însemnat un volum foarte impresionant

canonul budist - Tripitaku. Iată noii veniți și

novicilor li se învăța alfabetizarea și cititul, studiau textele sacre, primeau

educație considerabilă la acea vreme. Dacă la început Buddha avea doar cinci

tovarăși cu care se întâlnise înainte, apoi urmașii săi

a format o comunitate monahală (sangha), care este un grup

oameni liberi care duc un stil de viață cerșetor. Pe măsură ce se răspândește

misionari laici vin și la activitățile misionare ale lui Buddha

a permis să urmeze doctrina fără a renunța la funcția de șef al familiei

și proprietarul casei, datorită căreia comunitatea liberă începe să crească rapid.

Echilibrul dintre viața monahală și cea seculară din sangha a fost unul dintre principalele

trăsătură a misiunii lui Buddha în timpul lucrării sale de predicare, care

a durat patruzeci de ani. Era un model de armonie într-o ordine socială, armonie,

transformând întregul caracter al mișcării, care s-a transformat treptat

tradiție indiană influentă. Este în conformitate cu aceasta, adică

ghidat de principii budiste, secole mai târziu a încercat să-și controleze

Împăratul stat Ashoka. De asemenea, femeile aveau voie să devină membre

ordine, deși atitudinea lui Buddha față de ei a fost ambiguă: a primit femei cu

o anumită reticență și i-a avertizat pe călugări, amintindu-le

nevoia de a fi atent în prezența femeilor. Ca răspuns la o întrebare

discipolul său Ananda despre modul în care trebuie să se comporte călugării în prezența

femeile, Buddha, după cum a fost înregistrat, au răspuns: „Nu vorbiți: Manifest

vigilență constantă. ”Poate că asemenea instrucțiuni au fost explicate de către el

credința că atașamentul față de o femeie devine fundamental

un obstacol în atingerea nirvanei. Oricare ar fi motivul, acestea

cuvintele ar trebui să stea la baza statutului monahal (Vinaya) prevăzut

Răspândirea budismului în India

De la Gautama la Ashoka. Conform legendei, imediat după moartea lui Gautama

aproximativ 500 dintre adepții săi s-au adunat la Rajagrich pentru a expune doctrina

sub forma în care și-au adus aminte de el. S-au format doctrina și regulile

comportamente care au ghidat comunitatea monahală (sangha).

Ulterior, această direcție a fost numită Theravada („școală

bătrânii "). La „al doilea Consiliu” din Vaishali, au anunțat liderii comunității

scutire ilegală în zece reguli care erau practicate de localnici

de către călugări. Deci a avut loc prima scindare. Călugării Vaishali (conform Mahavamsa,

sau Marea Cronică a Ceilanului, erau 10 mii dintre ei) au părăsit vechea ordine și

au stabilit propria lor sectă, numindu-se Mahasangkhiks (membri ai Marelui

comenzi). Pe măsură ce budismul crește și budismul se răspândește

au apărut toate despărțirile noi. Pe vremea lui Ashoka (sec. III î.Hr.), existau

deja 18 „școli de profesori” diferite. Cele mai importante au fost inițiale

theravada ortodoxă; sarvastivada, la început doar ușor

în contradicție cu Theravada în termeni doctrinari; mahasanghiki. La sfarsit

se termină între ele, ca să spunem așa, o diviziune teritorială. Şcoală

theravada s-a mutat în India de Sud și Sri Lanka (Ceylon). Sarvastivada la început

a câștigat popularitate în Mathura în nordul Indiei, dar apoi s-a răspândit

spre nord-vest chiar până la Gandhara. Mahasangkhiki au fost inițial activi în

Magadha, și ulterior s-a înrădăcinat în sudul Indiei, păstrând doar unele

influență în nord.

Cea mai importantă diferență între școala sarvastivada este doctrina

existența simultană a trecutului, prezentului și viitorului. Ea explică

și numele său: sarvam-asti - „totul este”. Toate cele trei școli de mai sus

rămân în esență ortodoxe, dar sarvastivadinele și Mahasanghiki,

care a folosit sanscrita și nu a căzut, a arătat o tendință spre mai mult

interpretare gratuită a sensului spuselor lui Buddha. Cu privire la

Ashoka (sec. III î.Hr.). Răspândirea budismului a primit cea mai puternică

un nou impuls când al treilea rege a devenit un adept al lumii al acestei religii

din antica dinastie Mauryev indiană (secolele IV - II î.Hr.). Într-una din a sa

edictele rock (XIII) Ashoka a vorbit despre pocăință pentru vărsarea de sânge și

suferința pe care a provocat-o oamenilor în războiul de cucerire din Kalinga și despre

decizia ta de a urma calea cuceririi morale (dharma). Însemna

că intenționează să guverneze, ghidat de principiul dreptății, inspirând acest lucru

dreptatea atât în \u200b\u200bpropriul nostru regat, cât și în alte țări.

Ashoka a onorat asceții, respectând predicarea non-violenței și a eticii umane

principii și a cerut ca oficialii săi să susțină fapte nobile,

asociate cu compasiune, generozitate, veridicitate, puritate, blândețe și

bunătate. El însuși a căutat să fie un exemplu, care să aibă grijă de prosperitate și

fericirea subiecților, fie că sunt hinduși, agivi, jini sau budiști. edicte

pe care a ordonat să-i ciopli pe stânci sau stâlpi de piatră în diferite

părți ale țării, au perpetuat principiile guvernării sale.

Marea cronică a Ceilanului îi atribuie lui Ashoka onoarea convocării „celui de-al treilea

catedrala ”din Pataliputra, unde au fost pe lângă clarificarea„ adevăratei doctrine ”

De la Ashoka la Kanishka. După Ashoka, dinastia Mauryev a dispărut rapid. LA

începutul 2 î.Hr. ea a fost înlocuită de dinastia Shung, mai dispusă

mai degrabă brahmanii decât budiștii. Aspect bacterian în nord-vestul Indiei

greci, sciți și partieni au contestat profesorii budisti. Acest

situația este reflectată într-un dialog scris în Pali între greco-bacterieni

regele Menander (Milinda) și înțeleptul budist Nagasena (Întrebări

Milinda, Milindapanha, 2 î.Hr.). Mai târziu, în 1 AD, întreaga regiune din

Afganistanul înainte de Punjab a intrat sub stăpânirea tribului din Asia Centrală

kushanov. Conform tradiției Sarvastivadin, în timpul domniei regelui

Kanishki (78–101 d.Hr.) o altă „catedrală” a avut loc în Jalandar.

Rezultatul muncii savanților budisti care au preluat lucrările sale au fost extinse

Agenția Federală de Comunicații

Instituție de învățământ de stat

învățământ profesional superior

Academia de Stat Volga

telecomunicații și informatică

Catedra de filozofie

ESEU

pe tema: RELIGIILE INDIEI ANTICE.

BUDDISMUL ȘI ORIGINIILE SĂI.

MUNCĂ COMPLETĂ:

STUDENTUL GRUPULUI ZS-51

ANASTASIA BORISOVA.

verificat:

Filatov T.V.

SAMARA 2005

1. Introducere ._____________________________________________________ 3

2. Istoria dezvoltării. Împărțirea în carele mari și mici ._______ 4

3. Adevăratul Buddha și Buddha al legendelor .________________________________ 6

4. Patru adevăruri nobile ._____________________________________ 7

5. Principalele dispoziții și postulate ._________________________________ 8

6. Dharma ._______________________________________________________ 9

7. De cealaltă parte a binelui și a răului ._______________________________________ 9

8. Etica budismului ._______________________________________________ 12

9. Buddha - învățător sau Dumnezeu? ________________________________________ 12

10. Răspândirea budismului .____________________________________ 13

11. Concluzie .__________________________________________________ 14

12. Lista referințelor .______________________________ 15

Introducere

Budismul, împreună cu creștinismul și islamul, aparțin așa-numitelor religii mondiale, care, spre deosebire de religiile naționale (iudaism, hinduism, etc.) sunt de natură interetnică. Apariția religiilor mondiale este rezultatul unei dezvoltări îndelungate a contactelor politice, economice și culturale între diferite țări și popoare.

Budismul - cea mai veche apariție din religiile „lumii” - a jucat și joacă un rol foarte mare în istoria popoarelor din Asia, în multe privințe asemănătoare cu cea destinată creștinismului în Europa, Islamului în Orientul Apropiat și Mijlociu.

Budismul este cea mai veche dintre cele trei religii ale lumii. El este cu cinci secole mai vechi decât creștinismul, iar islamul este cu douăsprezece secole mai tânăr decât el. În viața publică, cultura și arta din multe țări asiatice, budismul a jucat un rol nu mai puțin decât creștinismul în țările din Europa și America.

De-a lungul celor două milenii și jumătate de existență, budismul a creat și dezvoltat nu numai credințe religioase, cult, filozofie, ci și cultură, artă, sistemul de învățământ - cu alte cuvinte, o întreagă civilizație.

Buddhismul a încorporat multe tradiții diverse ale popoarelor din aceste țări, care s-au încadrat în sfera sa de influență, și a determinat, de asemenea, stilul lor de viață și gândurile a milioane de oameni din aceste țări. Cei mai mulți adepți ai budismului trăiesc acum în Asia de Sud, Sud-Est și Est: Sri Lanka, India, Nepal, Bhutan, China, Mongolia, Coreea, Vietnam, Japonia, Cambodgia, Myanmar, Thailanda și Laos.

Budismul a atras mulți credincioși tocmai pentru că nu a necesitat o defalcare radicală a stilului lor de viață și a obiceiurilor, inclusiv respingerea ritualurilor dedicate zeilor locali. Budismul nu este nici monoteist (recunoscând un singur zeu), nici politeist (bazat pe credința în mulți zei) religii. Buddha nu a respins zeii altor religii și nu i-a interzis adepților săi să se închine lor. Un budist poate practica simultan taoismul, șintoismul sau orice altă religie „locală”, așa că este destul de dificil să stabilești numărul exact de budiști din lume. Budismul este în prezent una dintre cele mai răspândite religii din lume.

Istoria dezvoltării religiei în India. Împărțirea în carele mari și mici.

Cu mult înainte de ascensiunea budismului, India a avut învățături, culturi și tradiții religioase originale. Relații sociale complexe și cultură urbană înaltă, care includea atât scrierea, cât și formele de artă dezvoltate, au existat aici simultan cu centre antice ale culturii mondiale precum Mesopotamia și Egiptul antic, depășindu-l pe acesta din urmă într-o serie de relații. Vedismul, sau religia vedică, conținea deja trăsături caracteristice religiilor indiene ulterioare, inclusiv budismul.

Acestea includ ideea că toate lucrurile vii sunt interconectate în timp prin tranziții constante de la o stare corporală la alta (relocare de suflete sau reîncarnare), doctrina karmei ca forță care determină forma acestor tranziții. Compoziția panteonului zeilor, precum și credința în iad și paradis s-au dovedit a fi stabile. În religiile ulterioare, s-au dezvoltat multe elemente ale simbolismului vedic, venerarea anumitor plante și animale și a majorității riturilor gospodărești și familiale. Religia vedică reflecta deja stratificarea clasei societății. Ea a sfințit inegalitatea oamenilor, declarând că diviziunea oamenilor în varnas (castele din India antică) a fost stabilită de cea mai înaltă zeitate - Brahma. Nedreptatea socială a fost justificată de doctrina karmei - faptul că toate nenorocirile unei persoane sunt de vină pentru păcatele comise de el în renașterile anterioare. Ea a declarat statul o instituție creată de zei. Chiar și sacrificii abundente, accesibile numai celor bogați și nobili, ar fi mărturisit o mai mare apropiere a acestora din urmă de marea zeilor, iar pentru varnele inferioare multe rituri erau în general interzise.

Vedismul a reflectat contradicțiile antagoniste relativ subdezvoltate în comunitatea indiană, păstrarea elementelor semnificative ale fragmentării și exclusivității tribului. Până la mijlocul mileniului I î.Hr. aceste trăsături ale patriarhalismului intră într-o contradicție din ce în ce mai accentuată cu astfel de schimbări majore în relațiile sociale, care au fost principalul motiv al apariției budismului.

În secolele 6-5. BC. se încearcă extinderea economiei sclavilor, utilizarea mai rațională a muncii sclavilor. Măsurile legislative, limitând oarecum arbitrarul stăpânului în raport cu sclavul, arată începutul îmbătrânirii sistemului existent și reflectă frica de ciocniri puternice de clasă.

Cea mai înaltă fază în dezvoltarea sclaviei în India a fost perioada unificării sale de către imperiul Maurya. În epoca mauriană au apărut și s-au conturat multe caracteristici de bază ale structurii sociale, organizației de casă de clasă și a celor mai importante instituții ale societății indiene antice și ale statului. O serie de mișcări religioase și filozofice s-au dezvoltat, inclusiv budismul, care s-a transformat treptat din învățătură monahală sectară într-una din cele trei religii ale lumii.

Apariția budismului în arena istorică coincide în timp cu schimbări semnificative în viața socio-politică și economică a societății indiene antice. Regiunile periferice ale culturii Brahman încep să se declare foarte activ, în care ksatriyii (războinicii) sunt din ce în ce mai proeminenți, revendicând un rol de frunte în societate. În aceste zone, pe baza celor patru regate (Koshal, Magand, Vats și Avant), sunt planificate și care au loc schimbări semnificative în domeniul economiei, politicii, care în cele din urmă a dus la formarea unuia dintre imperiile puternice din India antică - imperiul Magadha, al căror fondatori și lideri au fost reprezentanții dinastiei Mauryev. Astfel, pe teritoriul modernului sud din Bihar (India de Nord) în jurul mijlocului primului mileniu î.Hr. e. sunt concentrate forțe sociale semnificative care au nevoie de noi principii de interacțiune socială și de o nouă ideologie.

Calamitățile inepuizabile care au apărut oamenii muncitori în timpul trecerii de la formele timpurii nedezvoltate ale sclaviei la influențe mari, cuprinzătoare și pătrunzătoare ale unor sfere tot mai largi ale ființei, au fost o bază reală a vieții, așa-numitul „prim adevăr nobil” al budismului a fost o reflectare mistificată a identității ființei și a suferinței. Universalitatea răului generată de înrobirea din ce în ce mai profundă a oamenilor muncitori, incertitudinea zilei de mâine printre straturile de mijloc, lupta acerbă pentru putere dintre elita de clasă a societății erau percepute drept legea de bază a vieții.

Când modul de producție care deține sclavi a început să împiedice dezvoltarea ulterioară a forțelor productive, când sarcina de a crea interesul personal al lucrătorului ca urmare a muncii sale a început să apară pentru societate, una dintre formele religioase de critică a vechiului sistem a fost afirmarea prezenței sufletului ca un fel de bază internă unică pentru toți oamenii. În consecință, apare ideea de persoană - nu un membru al unei anumite Varna, ci o persoană în general, o persoană abstractă. În locul multor ritualuri și interdicții pentru o anumită Varna, se propune ideea unui singur principiu moral ca factor de mântuire pentru orice persoană, indiferent de apartenența sa națională sau socială. Budismul a dat o expresie consecventă acestei idei, care a fost unul dintre motivele transformării ei într-o religie mondială.

Budismul la originea sa este asociat nu numai cu brahmanismul, ci și cu alte sisteme religioase și religioase - filozofice din India antică. O analiză a acestor conexiuni arată că apariția budismului s-a datorat și proceselor sociale obiective, pregătite ideologic. Buddhismul nu a fost generat de „revelația” unei ființe care a obținut înțelepciunea divină, așa cum susțin budiștii sau de munca personală a unui predicator, așa cum cred de obicei budiștii occidentali. Dar budismul nu a fost un set mecanic de idei. El a introdus în ele o mulțime de lucruri noi, generate tocmai de condițiile sociale din epoca apariției sale.

Inițial, elemente ale noii învățături religioase, așa cum susține tradiția budistă, au fost transmise oral de către călugări discipolilor lor. Au început să primească design literar destul de târziu - în secolele II - I. BC e.

În secolele 3-1. BC e. iar în primele secole d.Hr. dezvoltarea ulterioară a budismului are loc, în special, se creează o biografie coerentă a lui Buddha și se formează literatură canonică. Călugării teologici dezvoltă „justificări” logice ale principalelor dogme religioase, adesea denumite „filozofia budismului”. Subtilitățile teologice au rămas proprietatea unui cerc relativ mic de călugări, care au avut ocazia să-și dedice tot timpul lor disputelor scolastice. În același timp, s-a dezvoltat o altă latură morală și cultă a budismului, adică. o „cale” care poate duce pe toată lumea să își pună capăt suferinței. Această „cale” a fost de fapt arma ideologică care a facilitat timp de mai multe secole păstrarea maselor muncitoare în ascultare.

Buddhismul a îmbogățit practicile religioase cu un dispozitiv legat de domeniul închinării individuale. Aceasta se referă la o astfel de formă de comportament religios ca bhavana - adâncirea în sine, în lumea interioară cu scopul de a reflecta concentrat asupra adevărurilor credinței. Mulți savanți consideră că etica în budism este centrală și aceasta face mai mult o învățătură etică, filozofică și nu o religie. Majoritatea conceptelor din budism sunt vagi, ambigue, ceea ce îl face mai flexibil și bine adaptat cultelor și credințelor locale capabile de transformare. Astfel, adepții Buddha au format numeroase comunități monahale, care au devenit principalele centre ale răspândirii religiei.

În secolul I n e. în budism, s-au format două ramuri: Hinayana („vagon mic”) și Mahayana („vagon mare”). Această împărțire a fost cauzată în principal de diferențele dintre condițiile socio-politice de viață din anumite părți ale Indiei. Hinayana, mai strâns asociată cu budismul timpuriu, recunoaște Buddha ca o persoană care a găsit o cale spre mântuire, care este considerată realizabilă doar prin retragerea din lume - monahismul. Mahayana pleacă de la posibilitatea mântuirii nu numai pentru călugării pustnici, ci și pentru laici, cu accent pe predicarea activă, pe interferența în viața publică și de stat. Mahayana, spre deosebire de Hinayana, mai ușor adaptat să se răspândească în afara Indiei, generând numeroase zvonuri și curente, Buddha devine treptat cea mai înaltă zeitate, templele sunt construite în onoarea lui, acțiunile religioase sunt îndeplinite.

O diferență importantă între Hinayana și Mahayana este că Hinayana respinge complet calea spre mântuire pentru non-călugări care resping voluntar viața lumească. În Mahayana, un rol important îl joacă cultul culturistilor - persoane care sunt deja capabile să intre în nirvana, dar care amână realizarea obiectivului final datorită ajutării altor oameni, nu neapărat călugări, să-l înlocuiască, înlocuind astfel cerința de a părăsi lumea cu o chemare să o influențeze.

Budismul timpuriu este un ritual simplu. Elementul său principal este: cultul lui Buddha, predicarea, venerarea locurilor sfinte asociate cu nașterea, iluminarea și moartea lui Gautama, închinarea stupelor - clădiri religioase în care sunt păstrate moaște ale budismului. Mahayana a adăugat închinarea lui Bodist la cultul lui Buddha, făcând astfel mai complicate ritualurile: au fost introduse rugăciuni și diverse vrăji, au început să fie practicate sacrificii, a apărut un ritual magnific.

India

Pentru sute de milioane de străini, India este în primul rând o țară a lui Buddha. Într-adevăr, nu orice sistem politic sau valori materiale, dar budismul rămâne în orice moment cea mai importantă descoperire a Indiei și contribuția sa la cultura majorității popoarelor din Asia.

Cu toate acestea, majoritatea indienilor educați ar fi îngroziți și indignați dacă cineva s-ar gândi să le spună că budismul este cea mai remarcabilă contribuție a țării lor la cultura mondială, deoarece în patria lor, în India, budismul nu a putut rezista; rămășițele sale sunt păstrate acum doar în nord-estul țării. Un astfel de declin complet al budismului în țara apariției sale inițiale contrazice succesul colosal în afara Indiei.

Budismul a vorbit din nou despre sine în India modernă doar recent.

Istoria budismului în India are trei perioade: prima perioadă a budismului inițial este epoca de aur a influenței personale directe a profesorului Buddha (de la predica Benares până la prima catedrală budistă din Rajagrih, adică aproximativ între 523477 î.Hr.).

A doua perioadă este asociată cu dezvoltarea lui Hinayana, când idealurile arhatului și ale budismului individualist-monahal au venit în prim plan (de la prima catedrală budistă până la apariția Mahayana, adică până în secolul I A.D.).

Cea de-a treia perioadă este deja legată de Mahayana, când au început să predomine idealurile bodisatvei și tantrismului, budismul universal s-a răspândit în rolul religiei mondiale (secolele I-XII).

Primii asceți bhikkhus au rătăcit desculți, au dormit în aer liber, au mâncat resturi și gunoi și au predicat în dialectele locale printre săteni și triburile de pădure sălbatice. Călugărul budist din acea vreme purta o haină roșie-galbenă, nu pentru că aceasta din urmă era considerată frumoasă sau tradițional sacră, ci pentru că era considerată cea mai disprețuitoare culoare din India, astfel încât călugărul nu ar avea vreo afecțiune păcătoasă pentru această culoare. Dar mai târziu s-a dovedit că culoarea roșu-galben a fost considerată în toate țările budiste cea mai frumoasă și sacră dintre toate culorile. Rochia bhikkhus a lui Vinaya, cusută din zdrențe aruncate, a dat loc hainelor scumpe din țesătură subțire de bumbac, lână de primă clasă sau mătase importată, vopsită cu șofran scump.

Călugării budiști au trăit în mici comunități din apropierea satelor și orașelor, iar în timp, primele mănăstiri au fost formate în timpul vieții lui Buddha. Viața mănăstirilor din această perioadă a fost strict închisă. Mănăstirile din această perioadă nu aveau încă dispute religioase și filozofice și viață școlară zgomotoasă, ceea ce caracterizează viața mănăstirilor din perioada ulterioară. Sursa vieții materiale a călugărilor au fost donațiile credincioșilor veniți în folosul comunității.

În a treia perioadă a budismului indian, asociată cu apariția Mahayana și Vajrayana, s-au răspândit noi tipuri de mănăstiri universitare aglomerate, în care au fost predate aproape toate ramurile cunoașterii din acea vreme: budismul în sine, filologie, epistemologie, medicină, arte (artistice și tehnice) etc. e. În aceste mănăstiri au trăit nu numai călugări obișnuiți, ci și oameni de știință, scriitori, gânditori, creatori ai sistemelor religioase și filozofice.

Dintre mănăstirile din această perioadă, sunt cunoscute mănăstiri atât de mari precum Nalanda, Vikramashila, Odantapuri, situate în Magadha, în Bengal și multe altele.

Aceste mănăstiri erau centre de învățământ, de unde provin aproape toți filozofii budisti din acea vreme. Aceste mănăstiri, potrivit istoricului tibetan Taranata (secolul XVI), au existat aproape până la sfârșitul ultimei perioade a istoriei budiste, după care au murit cu toată bogata lor colosală de carte, în principal datorită fanatismului musulman.

Soarta budismului în India depindea în mare măsură de regi și conducători de state. În vremea lui Buddha Maharaja, statul indian principal din acea vreme - Magadhi-Bimbisar (554493 î.Hr.) și fiul său Ajatasatra (493462 î.Hr.) - au patronat Dharma budistă, fiind credincioși într-un fel sau altul. grade. Regii statelor Koszal și Vaishali au patronat și învățarea lui Buddha.

După mai bine de o sută de ani, în 327325 inainte si. e., când regii dinastiei Nandi au domnit în Magadha și Pataliputra (fondată de Ajatashatra), trupele lui Alexandru cel Mare au invadat India de Nord-Vest.

În acest moment, unul dintre demnitarii pe nume Chandragupta Maurya, care a plecat în nordul Indiei, la Taksila (Taksashila), a fost trimis din țară de nandami pentru a căuta fericirea. Împreună cu el a fost prietenul său, Brahmin Canakya (Vishnugupta sau Kautilya, viitorul autor al Artha-sastra). Doi ani de la moartea lui Macedon, au revoltat poporul și au alungat garnizoana greacă din India. După ce a prins Taxila, Chandragupta s-a îndreptat spre sud spre Pataliputra și în 321 î.Hr. e. a stăpânit-o, învingându-l pe Nandam.

De atunci, a început să domine dinastia Maurya, al cărui imperiu cu centrul său în Patna (Pataliputra) s-a extins pe un teritoriu vast, ocupând, pe lângă sud, toată India de Nord și Centrală, iar când moștenitorul lui Alexandru cel Mare, Seleucus a invadat din nou India din nord, a fost învins brutal Trupele indiene aflate sub conducerea Chandragupta, cu rezultatul că regiunea nordică a Gandharului (Afganistanul modern și Pakistanul) s-au retras în India.

Fiul lui Chandragupta Bindusar (300273 î.Hr.) a continuat să extindă imperiul, timp în care au fost capturate unele zone din India de Sud.

În secolul III. BC e. fiul său (Bindusary) și nepotul lui Chandragupta Maurya, Ashoka (324187 î.Hr., domnia din 272236 î.Hr.), ceea ce înseamnă „a nu știi întristarea” (în pronunția Pali a lui Asoka), a intrat în imperial tron în Magadha în jurul anului 270 î.Hr. e. Mare împărat al imperiului

După bătălia pentru regatul Kalinga, Maura s-a umplut de aversiune pentru vărsarea de sânge și a acceptat învățătură budistă. El a contribuit activ la distribuția sa largă în întreaga India și nu numai. Înțeleptul Ashoka a putut folosi ideile budismului pentru a uni țara și a-și răspândi influența în afara statului. Primele misiuni religioase care vizează Ceylonul, regiunile din sud-estul Asiei, aparțin perioadei domniei lui Ashoka.

Decretele Mahabhaun (împărat) Ashoka Maurya sunt cele mai vechi inscripții indiene supraviețuitoare, care până acum au reușit să descifreze. Câteva detalii împrăștiate din viața lui, păstrate într-o formă semi-legendară, cu greu merită încercate să compun o narațiune consistentă din ele. Potrivit legendelor, Ashoka, încercând să acapareze tronul, i-a omorât pe semi-frații și guvernările sale cu cruzime despotică în primii opt ani ai domniei sale, care a durat cel puțin treizeci și șase de ani. Adesea a confundat doi Ashok. Cert este că în secolul V î.Hr. e. a existat un rege în Magadha, a cărui stigmă personală pe monede aproape a coincis cu stigmatul marelui Ashoka, care a domnit două sute de ani mai târziu. Ambele monede au fost în circulație în timpul și după al doilea Ashoka, așa că regele din dinastia Shishunag ar trebui să fie numit mai precis Kala-Ashoka, adică „Ashoka antică”. Ashoka Maurya a fost numită ca Priyadasi („față dulce”) sau Devanampriya („iubitul zeilor”). Textele budiste (în sanscrită, pali și chineză) au glorificat pentru totdeauna numele de Ashoka, deși l-au înconjurat cu o aură de legende. Împăratul s-a convertit la budism și ofertele sale generoase pentru Sangha i-au câștigat faima. Monedele marelui împărat nu puteau fi determinate decât de curând, întrucât nu au un nume sau nicio altă inscripție, ci doar semne, ca la toate celelalte monede cu marcaj.

Ashoka însuși vorbește despre schimbarea care a avut loc în el după campania de la Kalinga (raionul Orissa), care a avut loc opt ani după aderarea la tron \u200b\u200bși i-a adus o dezamăgire amară. Sute de mii de oameni au murit în lupte, și de multe ori mai multe - în diferite circumstanțe legate de război. Victoria a fost ultimul act final pentru enorma epopee militară pentru Mauryev. De atunci, locuitorii supraviețuitori ai orașului Kalinga s-au bucurat de protecția specială a Ashoka, la fel ca și propriii săi copii. Aproximativ în aceeași perioadă, Ashoka a început să asculte predicatorii de la Magadhi și a devenit în curând un budist însuși. Acest apel nu a dus la crearea unei biserici organizate, care lucrează împreună cu statul și nu a pus capăt altor crezuri indiene (la fel cum creștinismul, devenit religia de stat, a distrus toate celelalte culte din Imperiul Roman).

Dimpotrivă, Ashoka și succesorii săi au făcut oferte generoase brahmanelor, precum și jainilor și ajivikilor. Marele împărat a considerat că este obligatoriu să-i viziteze pe celebrii bătrâni care au câștigat respectul celorlalți pentru o viață lungă, precum și în timpul călătoriilor lor constante în țară, să discute cu brahmanii și cu diverse pustnici și să-i ajute pe toți oamenii demni cu bani și cadouri, indiferent de religia lor. În unul dintre edictele sale, Ashoka a scris: "Toate școlile sunt demne de închinare dintr-un motiv sau altul. Prin aceasta, o persoană își înalță propria școală și, în același timp, oferă servicii școlilor altor persoane."

Schimbarea radicală a afectat atitudinea monarhului indian față de supușii săi, aceasta a fost exprimată mai întâi în cuvintele: „Indiferent ce aș face, orice aș face, încerc doar să-mi îndeplinesc datoria în raport cu toate ființele vii”. Era un ideal complet nou, inspirator al puterii imperiale, complet străin de sistemul anterior de guvernare a lui Magadhi, în care regele era un simbol al puterii absolute a statului.

Împăratului Ashoka i se atribuie construcția de nenumărate stupi în locurile de înmormântare a cenușii rămase după incinerarea Buddha, precum și alte monumente din diverse locuri sacre. Acest lucru este confirmat în mare parte de săpăturile arheologice. Celebrul său sculpt în coloană și rocă este situat în cele mai importante intersecții ale principalelor rute comerciale ale vremii respective sau în apropierea noilor centre administrative. Cel de-al treilea Consiliu General al Budistilor (astfel de catedrale au devenit tradiționale în timpul domniei lui Ashoka), aparent, a avut o semnificație istorică, precum și trimiterea misionarilor Ashoka în țările vecine: în Ceylon, în Asia Centrală și, cel mai probabil, în China. Se crede că cel mai vechi text Pali păstrat al canonului budist a fost compilat imediat după moartea lui Buddha, dar cel mai probabil, în forma sa actuală, datează de pe vremea lui Ashoka. În această formă, a fost păstrat în Ceylon, Birmania și Thailanda.

Decretele lui Ashoka reflectă mult mai mult decât simpatia personală a împăratului pentru budism: ele indică o schimbare în direcția fundamentală a politicii de stat în ansamblu. Prima și principala dovadă în acest sens este construcția masivă de structuri (pe lângă stupas) care nu aduc niciun beneficiu statului. Noul magnific palat din Pataliputra, alte clădiri de lux au fost decorate în principal cu lemn, în timp ce Ashoka a folosit piatra cu un lustruire caracteristic pentru a străluci oglindă pentru decorare. Se presupune că stilul general de construcție, piatra lustruită și capitelurile magnifice în formă de clopot, care au fost utilizate pe scară largă în construcția coloanelor indiene încă de pe vremea lui Ashoka, provin din arhitectura persană din epoca Ahemenidă. O serie de surse susțin că modelul pentru Ashoka a fost Apadana, palatul lui Darius I și că Ashoka a invitat chiar meșterii care au construit acest palat. (Palatul Darius, care se afla la mai mult de 3.000 km de Pataliputra, a fost construit înainte de 500 î.Hr. și ars în anul 330 î.Hr., în timpul uneia dintre sărbătorile exuberante ale lui Alexandru cel Mare).

Trebuie remarcat faptul că multe monumente din această perioadă sunt marcate de sigiliul influenței persane, care se dispărește treptat odată cu prăbușirea imperiului Ashoka. În primele secole î.Hr. e. elemente din arta greco-bacteriană și romană târzie pătrund în arta budistă. Nu este o alegere tipică a materialului - marmură, tehnică rafinată, caracteristici sofisticate, proporții grațioase și context neobișnuit al compozițiilor - toate atestă o puternică influență străină

Ashoka a cheltuit o mulțime de bani pentru lucrări de îmbunătățire publică și mai importante, care nu au adus nici un venit statului. El a construit în toată țara numeroase spitale pentru oameni și spitale pentru animale, cu îngrijiri medicale gratuite, în detrimentul statului. Pe toate rutele comerciale principale, prin fiecare yojana (de la opt la paisprezece kilometri; inițial - distanța minimă și maximă pe care boii ar putea să o parcurgă într-o singură întindere într-o călătorie lungă), au fost așezate livezi umbrite și livezi, s-au construit puțuri cu trepte care duceau la apă și locuri au fost construite recreere. Această înfrumusețare (fericire autentică pentru comercianți, mai ales că acum pot primi ajutor medical și veterinar în multe locuri de odihnă pentru rulote) nu s-a limitat doar la teritoriul supus Ashoka, ci s-a răspândit dincolo de acesta. Toate acestea corespundeau pe deplin îndatoririlor virtuosului împărat (cakravartina). Problema unor astfel de lucrări nu a fost pusă niciodată în Brahmin Artha-sastra, cu excepția cazului în care ar putea aduce beneficii materiale, în ciuda faptului că Artha-sastra subliniază necesitatea de a oferi asistență persoanelor în vârstă, invalid și orfani.

Totuși, nu ar trebui să presupunem că Ashoka, care a fost angajat în caritate și diverse fapte pioase, a neglijat activitățile administrative. „Eu”, spune Ashoka, „voi primi și examina rapoarte oficiale în orice moment, chiar și la cină, în apartamentele interioare (în căminele femeilor), în pat, în toaleta, în paradă, în parcul palatului - oriunde ei nu se vor întoarce către mine cu un raport despre situația oamenilor ". O dată la cinci ani, regele își ocolea personal bunurile în scop de inspecție. O astfel de inspecție a luat probabil foarte mult timp din acești cinci ani, iar împăratul, efectuând-o, a fost continuu pe drum, cu excepția perioadei de ploi. În trecut, regii, dacă mergeau undeva, erau fie într-o excursie distractivă (de exemplu, la vânătoare), fie într-o drumeție.

Acum, fiecare reprezentant superior al autorității administrative a fost, de asemenea, însărcinat cu obligația de a călători la fiecare cinci ani pe teritoriile de sub jurisdicția sa. În plus, Ashoka a creat un nou grup de inspectori plenipotențiali pentru a controla oficialii și fondurile speciale ale statului. Un astfel de inspector a fost numit dharma-mahamatra, ceea ce înseamnă „ministru al moralității”; mai târziu acest nume a început să fie folosit în sensul de „manager principal al distribuției de pomană și chestiuni religioase”. Pentru vremea lui Ashoka, „dharma-mahamatra” ar trebui tradusă ca „înalt comisar pentru justiție”. Sarcinile noilor comisari înalți includeau, în special, rezolvarea plângerilor tuturor grupurilor și școlilor care respectă legea, să se asigure că acestea să fie tratate în mod echitabil și să identifice dogmele și principiile lor. Împăratul a procedat la fel în timpul călătoriilor sale prin țară.

Desigur, Ashoka nu a interzis nicio ucidere, doar anumite animale, unele mamifere și păsări au fost protejate din motive necunoscute. Boii, vacile și taurii nu au fost incluși în lista animalelor protejate, cu excepția taurilor numiți sandaka, care (până în prezent) au fost considerați sacri. Carnea de vită era încă comercializată deschis pe piață și la răscruce, ca orice altă carne.

Comisarilor de justiție au primit un ordin special de a avea grijă de condițiile de viață ale prizonierilor. Mulți prizonieri reținuți în închisoare, în ciuda sfârșitului pedepsei, li s-a acordat libertate. Alții au lăsat familii neajutorate, pe care noii comisari li se cereau să le îngrijească. Prizonierii condamnați la moarte au primit grația de trei zile pentru a-și pune cazurile în ordine, deși nu s-a pus problema eliminării pedepsei cu moartea.

Decretele lui Ashoka au fost, fără îndoială, o expresie a Legii Justiției, un principiu care depășește toate legile scrise și nescrise și se presupune că le stăpânește pe amândouă. Și acest lucru corespunde exact sensului inițial al cuvântului Dharma (Dali era „Datorită” lui Pali), o datorie pe care Ashoka a încercat să o îndeplinească foarte responsabil, în speranța de a deveni un model demn în viitor.

Ashoka a murit în 226 î.Hr. e. după 38 de ani de la domnia sa. Cu puțin timp înainte de moartea sa, a devenit un bhikkhus budist. După moartea lui Ashoka, imperiul său, existând de ceva timp, a fost împărțit de succesorii lui Ashoka în două părți - occidentală și estică. La început. II c. Partea de nord-vest a fost cucerită de regatul greco-bacterian, iar din sud s-a format dinastia Andhra.

Ultimul rege al dinastiei Brhadratha a fost ucis în 187 î.Hr. e. comandantul său militar, care a fondat noua dinastie Shung (18073 î.Hr.)

Această dinastie a început să patroneze brahmanismul. Se știe că regele Shunga a sacrificat un cal în spiritul yajna. Totuși, acest lucru nu a afectat în niciun fel budismul, judecând după noile structuri budiste ridicate de Shunga la Sanchi.

Conducătorii greci care au succedat Maurya în nord-vestul Indiei au patronat și budismul. Unul dintre acești regi a fost Menander sau Milinda (140115 î.Hr.), cunoscut pentru lucrarea „Întrebările lui Milinda (Milindapanha”), în care regele îl întreabă pe călugărul Nagasene.

În sudul Indiei la acea vreme (din secolul I î.Hr. până în secolul III d.Hr.), statul Andhra a înflorit, condus de dinastia Satavahanilor (timpurii). Conform legendei, marele Nagarjuna a trăit și a lucrat. În acest moment, au fost create centre budiste înfloritoare în Amaravati și Nagarjuna Kond, unde erau aproximativ 27 de mănăstiri și 20 de stupi. În timpul dinastiei, colonizarea indiană a insulelor și a țărilor de peste mări (Sumatra, Java, Indochina etc.) a atins apogeul.

În secolul I n e. India de Nord a fost invadată de către saks sau sciți. Apoi au apărut alte triburi ariene din Kushans, care și-au format propriul stat, care s-a transformat în scurt timp într-un imperiu (50200 î.e.n.), care se întindea de la Parthia și Persia în vest până la Kashgar, Yarkend și Khotan în est, în sud până la Benares și în nord la stepele sciziene. Acest imperiu a durat aproape 300 de ani. Capitala Kushans a fost mai întâi Kabul, apoi Purushapur (Peshawar). În acest oraș se afla faimoasa mănăstire-universitate din Takshashil. Conducătorul Imperiului Kushan, marele Kanishka, a devenit al doilea Ashoka pentru India. Pe teritoriul Kushan India, el a patronat dezvoltarea budismului Mahayana, iar pe teritoriul Bactriei a încurajat Zoroastrianismul. Pentru budism, acesta a fost un moment de cotitură și un moment important, reflectat în toate sferele sale și a provocat cel de-al doilea vânt sub forma lui Mahayana. În acest moment, o artă specială numită școala Gandhar a fost dezvoltată și a atins apogeul. Arta timpurilor lui Kushanov s-a dezvoltat în două direcții. Centrul unuia dintre ei a fost orașul Mathura, în care au fost respectate tradițiile locale, iar accentul noilor tendințe a fost Gandahara, situat aproape de Iran și Asia Centrală, care a fost condus de regii Saka-Parthian în secolul I. BC e.

În Gandhar (India de Nord-Vest), care a avut legături strânse cu Bactria (în ciuda trecerii Hindu Kush, tradusă „Indieni ucigători”), au apărut pentru prima dată imagini sculpturale ale lui Buddha. Înainte de aceasta, imaginile antropomorfe ale lui Buddha nu existau.

Arta Gandharului s-a îmbogățit cu idei și imagini noi, principala dintre ele fiind imaginea unei persoane ideale, Buddha, creată prin eforturile mișcărilor artistice din această perioadă: elenistică și locală. Gandahara și Mathura au întruchipat idealurile îndepărtate ale lumii mediteraneene antice, refractate prin prisma condițiilor locale istorice. Spre deosebire de canoanele grecești, această imagine a lui Buddha a devenit o expresie nu atât a frumuseții fizice, cât a puterii interne, puternice, a calmului și a concentrării echimane, a rațiunii și cuceririi întregii lumi spirituale. Aici spiritul subjugă și pătrunde carnea, în urma căreia formele corpului uman erau înfățișate ca ușoare și lipsite de greutate, iar figura în sine era înfățișată, sprijinită pe un lotus. Poza lui Buddha a exprimat adâncimea în lumea interioară a contemplației, cu ochii pe jumătate închiși și o față luminată de un zâmbet misterios.

În Gandhar, arta asociată formei Mahayana a budismului a evoluat până în secolul al VII-lea, trecând prin mai multe faze în dezvoltarea sa, de la eclectism la dezvoltarea propriului său stil. Începutul formării școlii de la Gandhar a avut loc într-o interacțiune complexă a culturilor diferitelor popoare. Orbit de luxul Imperiului Roman, cu care s-au menținut relații comerciale active, aristocrația din Kushan a căutat să imite și, dacă este posibil, să depășească, Roma cu splendoarea și bogăția ei de curte și cultură. Un rol uriaș l-a jucat imaginile iconografice ale lui Buddha în reliefuri și sculpturile rotunde, precum și statuile portretului reprezentanților nobilimii Kushan.

Regele Kanishka s-a angajat activ în îmbunătățirea capitalului său, Purushapura (Peshawar). În acest moment, au fost ridicate multe mănăstiri, stupas etc. Primele mănăstiri rupestre s-au format în Sarnath și Kushinar. În capitală, Kanishka a ridicat un turn colosal în cinstea lui Buddha înălțime de aproximativ 200 m, care, potrivit contemporanilor, a fost recunoscut ca una dintre minunile din Asia.

Alți regi Kushan au invitat și artiști și sculptori romani, care au fost imitați de meșteri locali. Astfel, diverse reprezentări artistice ideologice, gusturi, manieră și tehnică a performanței locale, asiatice centrale, iraniene etc., s-au ciocnit în Gandahar. masterat. Toată această mișcare s-a desfășurat pe teritoriul unde mai puteau fi păstrate unele tradiții și monumente artistice ale coloniștilor greci, stabilindu-se aici încă din secolul al II-lea. BC e. Așadar, în stupa din Sirkap (secolul I î.Hr.) puteți găsi o combinație surprinzător de diversă de motive: formele ordinii corintene în coloane, arcul indian al Chaitiei și poarta Toranului, frontonul triunghiular grecesc, nișa Achaemenid, altarul iranian al focului și, în sfârșit. , figuri ale unui vultur cu două capete de origine scițiană. Influența artei din Asia Centrală s-a putut manifesta printr-o colorare deosebit de vie a sculpturii. În Gandhar, au început să se dezvolte o producție mai ieftină și mai rapidă de argilă și produse de alabastru.

Ușa prin care elenismul a intrat în arta Gandhar a fost, evident, caracterul filosofic al budismului. În Mahayana, prezența unei entități super-formale, așa cum a fost, a rupt coaja raționalistă a Hinayana. În plus, imaginile sacre ale Mahayana au mai multă adâncime spirituală decât imaginile Hinayana, gravitând până la formalitate și stilizare.

Dinastia Kushan Saka sau Indo-Scythian, care, după prăbușirea imperiului lor, s-a dizolvat în mediul indian, a fost înlocuită cu dinastia sud-indiană a (târziu) Satavahans, care încă se afla în secolul I d.Hr. BC e. a creat starea de Andhra. După prăbușirea imperiului Maurya, vechea ortodoxie brahmană în spiritul culturii indo-ariene antice și-a păstrat privilegiile și tradițiile în India de Sud. Brahmanismul a jucat un rol dominant aici, cu toate acestea, Satavahans, regele și guvernanții săi au sprijinit tradiția Kushan de a da cadouri mănăstirilor, inclusiv tuturor mănăstirilor rupestre.

În secolele IV-VI. în bazinul Gangesului, crește ultimul mare stat indian din Guptas (320540). În 320, Chandragupta I a acceptat titlul de împărat la Magadha. Samudragupta (330380) a cucerit sudul Indiei, iar Chandragupta II Vikramaditya (375414) a cucerit întregul Nord. India, cu excepția Kașmirului. La Skandagupta (455467), Eftalitele, sau Hunii Albe, au invadat nord-vestul Indiei.

Imperiul Gupta a ocupat regiunile nordice și centrale ale țării, de la munții Himalaya până la lanțul muntos Vindhya din sud, a dominat aproape toată India și a fost unul dintre cele mai mari și mai influente state din Est.

Aceasta a fost o perioadă de „eliberare” națională de sub dominația Kushan, prin urmare, sub Guptas, Rajas a început să patroneze brahmanismul. În acest moment, a trăit poetul Kalidas.

În timpul domniei Gupta, coloniile indiene s-au instalat pe toate marile insule de est: Sumatra, Java, Bali, Indochina. Afluxul de emigranți din India în țările moderne din Cambodgia, Thailanda, Indonezia a început în primele secole î.Hr. e. și s-a intensificat în secolul VIII. Cultura din aceste țări s-a dezvoltat sub puternica influență a Indiei, așa cum o demonstrează monumentele păstrate.

Secolul al V-lea a fost marcat de cele mai mari realizări în domeniul matematicii, astronomiei, medicinei. Literatura sanscrită, pictura, sculptura au obținut o perfecțiune deosebită. Acesta este timpul de viață al marilor gânditori budiști Asanga și Vasubandhu. În Nalanda - cel mai mare centru științific și religios, un fel de universitate, în VB. Au fost câteva mii de studenți, printre care au fost mulți vizitatori din China, Japonia și alte țări.

Marii filosofi Dignag și Dharmakirti au studiat și predat aici. În această mănăstire, împreună cu melodiile mărturisirilor pocăite ale călugărilor, au existat clase școlare zgomotoase și dispute religioase și filozofice ale șefilor școlilor budiste și non-budiștilor (tirtiks) în prezența adepților și patronilor lor. În acest caz, partea învinsă a trebuit să meargă la școala câștigătorului. Acest lucru a fost destul de firesc, deoarece budismul, ca toată cultura indiană, spre deosebire de religiile avraamice, nu știa utilizarea violenței pentru a rezolva lupta ideilor.

La începutul anilor treizeci ai secolului VII î.Hr. e. Pelerinul chinez Xuan Zang sau Xuan Zhuang au ajuns la Universitatea Mănăstirii Nalanda pentru a studia sanscrita și budismul indian. A călătorit mult prin pustii și munți cu zăpadă, prin stupasuri maiestuoase și mănăstiri bogate, de la Khotan până la Gandhara, prin Punjab, îndurând tot felul de pericole pe parcurs (chiar au vrut să-l jertfească zeiței Kali), până când, în sfârșit, a ajuns acasă. Budismul, situat în imediata apropiere a Rajagriha. Ca un cunoscut savant străin, a fost primit cu căldură de marele expert în Dharma, Shilabhadra. Iată ce raportează biograful chinez Xuan Zang despre primirea pe care a primit-o:

"A fost plasat temporar la etajul al patrulea al casei lui Buddhadhadra, în curtea instituției de învățământ a regelui Baladitiya. Șapte zile au fost petrecute în recepții și divertisment, după care i s-a oferit o cameră permanentă în casa de oaspeți situată la nord de bodhisattva Dharmapala și i-a crescut întreținerea zilnică. El a primit zilnic 120 de buchete de frunze de tambură (frunză de piper betel, care este învelită cu o bucată de nucă de alun și puțină lămâie și mestecată, are efect tonic), 20 de nuci areca, 20 de nucșoară, o uncie de camfor și o singură shanga (măsura corpurilor libere) de orez Boabele acestui soi de orez erau mai mari decât fasolea neagră, iar în timpul gătitului degaja o aromă plăcută pe care nu o deținea niciun alt soi de orez.Un astfel de orez a fost cultivat doar în Magadha și nu a fost găsit nicăieri. și călugări virtuoși, el a fost numit Mahashala, Xuan Zang a primit, de asemenea, trei tou (măsurarea greutății) de ulei vegetal în fiecare lună; la fel se întâmplă și cu untul de vacă și laptele, el le putea avea în fiecare zi, atât cât avea nevoie. El a fost servit de un brahmana și un singur servitor; era eliberat de îndatoririle obișnuite ale călugărilor și, dacă călătorea undeva, era mereu pe elefant. Dintre cei 10 mii de călugări de la Universitatea Nalanda - gazdele și oaspeții - doar zece persoane, inclusiv Xuan Zang, s-au bucurat de astfel de privilegii. Oriunde s-a dus, a fost primit cu onoare ".

"Șase regi au construit același număr de mănăstiri unul după altul și a fost făcut un gard din cărămidă pentru a uni toate aceste clădiri într-o mănăstire mare, cu intrare comună. Au fost multe curți, dintre care fiecare a fost împărțit în opt părți. Terase erau amplasate peste tot, frumoase, ca stelele și ca vârfurile de munte se înălțau pavilioane de jad, vârful templului era învăluit în ceață, iar bolțile sanctuarelor se înălțau deasupra norilor ... În parcuri curgeau ape albastre de pâraie meandre fanteziste; flori de lotus verde scânteiau ca paiete între arbori de santal înfloriți și dincolo Groapa de mango este răspândită peste gardul mănăstirii, iar casele din toate curțile unde locuiau călugării aveau patru etaje. Grinzile orizontale erau pictate cu toate culorile curcubeului și sculptate cu animale, în timp ce stâlpii verticali erau pictați în roșu și verde, iar coloanele și portalurile erau decorate cu subțiri sculpturile, scândurile sunt din piatră lustruită, iar grinzile de tavan sunt vopsite ... VI În India existau mii de mănăstiri, dar nici una dintre ele nu putea să depășească Nalanda prin măreție și măreție. Întotdeauna au fost 10 mii de călugări în mănăstire, inclusiv gazde și oaspeți care au studiat filozofia Mahayana și doctrinele a 18 școli din Hinayana, precum și cărți lumești, cum ar fi Vedas și alte literaturi clasice. De asemenea, au studiat gramatica, medicina și matematica ... Regele le-a acordat venituri din mai mult de o sută de sate pentru întreținere; în fiecare sat existau 200 de familii care zilnic furnizau mănăstirii câteva sute de tone de orez, unt și lapte.

Astfel, studenților li s-a oferit bine hrană, îmbrăcăminte, locuințe și asistență medicală și nu a trebuit să devină mizerabili. De aceea au obținut un succes atât de mare în științe ".

Ruinele din Nalanda indică faptul că această descriere nu a fost exagerată, deși știința nu are încă date precise și detaliate despre dezvoltarea consecventă a cel puțin a unuia dintre mănăstiri. În acele zile erau clădiri cu șapte etaje, iar Templul Mahabodhi din Bodh Gaya a atins deja înălțimea actuală de 48 de metri.

Însuși Xuan Zang a scris despre activitățile călugărilor:

„Vinaya (Liu), conversațiile (Lun), sutrele (jing sunt toate cărți budiste. Unul care poate da o explicație completă a unei categorii a acestor cărți este eliberat de puterea karma-dana (sau karma, legea retribuirii pentru afacerile umane). el poate explica conținutul cărților din două categorii, apoi primește, în plus, unul dintre locurile superioare sau o cameră de la etajul superior; celui care poate da o explicație a celor trei categorii de cărți, li se atribuie diverși servitori care ar trebui să-i servească și să-i asculte; cine poate explica cele patru categorii de cărți, care sunt numiți minioni pentru „poporul pur” (upasaka) - adepți printre laici, care pot explica cele cinci categorii de texte canonice primește o întreagă escortă de minioni ... Dacă apare vreunul dintre public (într-o dezbatere ) elocvență specială, o minte delicată analitică, o înțelegere profundă a subiectului și tendința către gândirea logică, îl pun pe un elefant și îi însoțesc până la porțile mănăstirii cu o procesiune solemnă înconjurată de o mare crenguță. dacă vreunul dintre participanții la dezbatere se confundă, vorbește într-un limbaj sărac, folosind expresii neexplorate sau încalcă legile logicii, care se reflectă în consecință în cuvintele sale, îi zugrăvesc fața cu culori roșii și albe, le aruncă în praf și murdărie și îl duc la unii fie o pată goală, fie aruncată într-un șanț ".

Descrierile lui Nalanda Xuan Zang datează din prosperitatea sa. El menționează, de asemenea, visul său cumplit în care a văzut ultimele zile tragice ale bogatului și învățat Nalanda. Coșmarul său despre distrugerea Nalandei s-a făcut realitate în jurul anului 655 î.Hr. e. când în timpul tulburărilor generale care au început după moartea Harshai, marea mănăstire a fost jefuită și arsă la pământ.

Începând cu secolul al IV-lea, regii din dinastia Gupta au început să dea constant scrisori de apreciere brahmanilor, dar, în același timp, restauresc și reconstruiesc mănăstirile budiste și își măresc beneficiile în numerar.

Forma canonică completată este dobândită în arta perioadei Gupta de imaginea lui Buddha. Statuia lui Buddha de la Sarnath se bucură de o recunoaștere specială - personificarea înstrăinării de lumea pământească, plăcerile senzuale și plecarea către lumea spirituală.

Epoca Gupts-ului a fost marcată de un alt miracol al tehnologiei - o coloană de fier monolitică de șapte metri din Delhi și o statuie Buddha de doi metri din Sultanganja, turnată din bronz și cupru.

Spre secolele VVI includ apariția tratatelor scrise despre arhitectură și artă. În același timp, sunt datează puținele clădiri supraviețuitoare de arhitectură monumentală din zidărie: temple din Sanchi, Tigava, Eran și Deogarh. Cele mai cunoscute monumente au fost mănăstirile Carly și Agenti, sculptate în stâncile situate în apropierea căilor comerciale.

În același timp, există multe dovezi că au existat legături directe între arta Iranului sasanian și India sub Gupts. Influența sasanidă s-a răspândit în China și în deșertul Ob și a influențat imaginile frescelor Agentei. Structuri budiste fondate în Agent în secolul al II-lea BC e. între secolele VVII. a crescut în cel mai mare complex de mănăstiri.

Revenind la istoria artei budiste indiene, nu putem să nu menționăm perla nu numai a picturii indiene, ci și a lumii, păstrată în mănăstirea din peștera din Agenta. Aici puteți găsi o mare varietate de subiecte: bătălia pentru Ceylon, panouri care înfățișează animale și plante, „prințesa muribundă”, dansatori, călătorii solemne ale suveranilor etc.

Imaginile agenților sunt firești și convingătoare. Ei cuceresc cu simplitatea și spontaneitatea fermecătoare. Compozițiile grandioase umplu întregul plan al peretelui cu un covor continuu. Libertatea izbitoare a organizării spațiale. Olandând legile perspectivei, artiștii prin diferite grade de intensitate a culorii și modelarea plastică au creat impresia de volum.

Cu o pierdere parțială a culorii și fragmentarea multor scene, sălile Agentei încă mai au culori bogate spumante și iridescente. Pictate de mulți maeștri, tablourile sunt la un nivel calitativ diferit, dar, cu toate acestea, există o anumită unitate a școlilor de artă. Adâncimea evenimentelor individuale este transmisă cu o sensibilitate și o sensibilitate extraordinare, nuanțele sentimentelor variază de la adevărat dramatic la sincer erotic.

În agent sunt prezentate imagini feminine de o frumusețe uimitoare, care sunt lăudate nu numai în pictură, ci și în numeroase opere literare. Mai ales pe fundalul întregii acestei magnificențe magnifice, iese în evidență figura lui Buddha, aplecată gânditor asupra florii de lotus. Expresia concentrată a feței sale și mișcările netede și moi conferă o deosebită solemnitate și grandoare aspectului său.

Un fapt interesant este faptul că diverse scene sunt proiectate în schema lor de culori, în mod evident, în funcție de starea de spirit a artistului. Alături de utilizarea tonurilor locale și a contrastelor puternice, există combinații de culori foarte delicate și sofisticate, cu un model ornamental grațios delicat.

În secolele VII-VIII Pictura pe perete în aproape toate țările din Asia de Est, inclusiv Japonia, a fost influențată de pictura de către Agenta.

Cu toate acestea, noul brahmanism nu a fost o revenire la starea anterioară a lucrurilor și o negare a tot ceea ce a făcut budismul. Brahmanii l-au înregistrat pe Buddha în avatar (întruparea) zeului Vishnu, dar și-au trădat misiunea specială de a uita. Acest proces de brahminizare a budismului a fost îndelungat.

Ideile ideologice ale brahmanelor din acea epocă (spre deosebire de culte și ritualuri) au fost adesea luate de budiști, la fel cum brahmanii, la rândul lor, au refuzat să mănânce carne de vită și au adoptat principiul non-uciderii (ahimsu) ca ideal principal. Treptat, ideile filozofice superioare ale budiștilor și brahmanilor au început, de fapt, să convergă într-o singură poziție generală: amândoi nu percepu lumea materială ca realitate. În acest moment, a apărut faimosul filosof Brahmin Shankara, care în interpretarea lui Brahmanism a învățat multe doctrine budiste. Mai mult, le-a folosit ca principii de bază pentru a „respinge” construcțiile polemice ale adversarilor săi. Deci, brahmanismul, în persoana susținătorilor săi, s-a înarmat cu argumentele laturii opuse, adică a budismului.

Budismul din India nu a devenit religia oficială a statului, precum islamul sau creștinismul; nu a folosit niciodată aparatul de stat pentru a suprima vreo doctrină ostilă. Astfel, două sisteme diferite - budismul și brahmanismul - s-au înțeles între ele fără a intra în conflict deschis până în secolul al VII-lea d.Hr. e. în nord și până în secolul al IX-lea în sud.

În stăpânirea lui Buddhagupta (467500 CE), a început prăbușirea imperiului Gupta, care a căzut în secolul al VI-lea. Încă o dată, India de Nord a căzut în fragmentare și în lupte de internecine.

În secolul VII regele Kanaudzha, Kharsha Shiladitya sau Kharshavardhana (605655 CE), din familia Pushyabhuti, unită temporar Sev. India Deși sprijinul său pentru budism nu este îndoielnic (a restaurat stupele și templele budiste și l-ar putea ierta pe ucigașul trimis la el și dezarmat personal de el), în documentele sale, cu toate acestea, el s-a numit „un aderent înalt al Shiva” (para-mamaheshvara). Mai mult, zeitatea sa generică a fost zeul soarelui, care a câștigat o mare popularitate în Punjab de la reluarea influenței persane în epoca Kushan și crearea noii școli de magi Brahman. În consecință, Harsha este titrat ca para-mabhattaraka, sau "Maestru Suprem". În cele din urmă, una dintre piesele Nagananda pe care le-a scris în sanscrită, în care el însuși a jucat rolul unui erou budist care își sacrifică viața, este dedicat cu reverență lui Gauri („zeița albă”, adică Parvati), soția lui Shiva (în tantrismul budist, unul dintre dakini din înconjurat de Hevajra).

Ca budist, împăratul Harsha a purtat continuu războaie sângeroase timp de cel puțin treizeci de ani, căutând să unească cea mai mare parte a Indiei sub autoritatea sa. Totuși, la fel ca toți ceilalți regi budiști, nu a făcut călătorii și nu a ucis pe nimeni pentru gloria religiei sale sau în scopul răspândirii acesteia.

După ce a atins apogeul în secolul al VII-lea, budismul din India începe încet să piardă teren. Motivul acestui lucru a fost, pe de o parte, renașterea brahmanismului, care a adoptat multe dintre principiile budismului și, pe de altă parte, acțiunile distructive ale cuceritorilor străini, în principal musulmani. Sub presiunea acestor factori, budismul, cu mănăstirile și adepții săi, părăsește vechile locuri locuibile, din părțile centrale ale subcontinentului către locuri noi, la periferia îndepărtată a Indiei și mai departe către țările vecine.

În același secol VII. Buddhismul a fost persecutat pentru prima dată când regele Karendragupta Shashanka din Bengalul de Vest a atacat Valea Gangesului, a invadat interiorul său și a distrus multe dintre statuile lui Buddha, fără să mai vorbim de faptul că a tăiat arborele sacru Bodhi din Gaia. Desigur, toate monumentele și clădirile budiste au fost restaurate de Harsha, însă faptul în sine este destul de elocvent: mărturisește o revizuire fundamentală de către unii conducători indieni a părerilor lor despre budism.

După Harshi Sev. India s-a despărțit din nou într-o serie de regate mici.

În secolul VIII dinastia Pal a domnit în nord-estul Indiei (7601142), care a continuat patronajul centrelor de pregătire budistă. Palasul a restaurat Nalanda, distrusă după moartea lui Harsha și a construit încă două mănăstiri universitare: Odantapuru și Vikramashila. De-a lungul timpului, Paly, după ce și-a refăcut tezaurul de stat, a fondat mai multe vihars noi, inclusiv o uriașă mănăstire lângă Nalanda, al cărui nume, vihara, a fost ulterior atribuit întregii provincii (Bihar). Au menținut relații vii cu țările indianizate din Asia de Sud-Est.

Sub această dinastie, Tantrismul, sau Vajrayana, a fost deosebit de popular, care le-a fost distribuit doar în privat și într-un cerc foarte îngust. Acum tantra a început să fie predată în Nalanda și în Odantapuri. Profesorii Tantric Siddhi s-au răspândit în întreaga India care au predicat Dharma, a cărei practică nu a necesitat monahism sau renunțare la viața obișnuită.

Dinastiile ulterioare, în special Sena, au fost brahmanii, dar au continuat să facă oferte bogate budistilor și au întărit mănăstirile ridicate de Palas pentru a preveni jefuirea comorilor acumulate în ele.

Cu toate acestea, în secolele XIXII. Raja din Kashmir Harsha (10891101 CE, care nu trebuie confundată cu împăratul Harsha din secolul al VII-lea CE) a topit treptat toate (cu excepția a patru) statui budiste din metal pe teritoriul regatului său. Această lucrare a fost realizată sub supravegherea unui „ministru special pentru eradicarea zeilor” - devotpatananayaka. Fiecare statuie a fost mai întâi supusă desfrânării publice; pentru aceasta, leproșii, cerșetorii, care urinau și defecau, au fost atrași, după care au târât-o pe străzi spre o turnătorie. Acest lucru a fost făcut fără a prezenta nicio scuză religioasă. Adevărat, regele a ținut paznici angajați de la musulmani, dar, în același timp, și-a insultat intenționat gărzile de corp, mâncând carne de porc cu ei. Cu toate acestea, Harsha a fost un scriitor excelent, cunoscător al dramei, muzicii și artei baletului. El a susținut brahmanele și a fost foarte respectuos față de un mentor budist, a cărui mijlocire a salvat de fapt patru statui, două dintre ele Buddha. Metalul era necesar pentru a finanța războaiele costisitoare și lipsite de sens, pe care regele le-a purtat împotriva prinților rebeli din Damara.

Prin secolul XII. Buddhismul este în cele din urmă dizolvat în Brahmanism, care, după asimilarea multor poziții budiste, era deja ceva nou în comparație cu brahmanismul ortodox. Era o religie ușor diferită, care ulterior a devenit cunoscută sub numele de hinduism. Pe lângă abandonarea naturală de către budism a poziției sale în India, invazia musulmană a contribuit la dispariția sa. În jurul anului 1200 d.Hr. e. un detașament de musulmani sub comanda lui Muhammad Bakhtiar Khilji a făcut o incursiune devastatoare asupra Magadha și Bengalului de Vest. Mănăstirile budiste au fost atacate și jefuite. În acel moment, stupele și mănăstirile din Sarnath au fost în cele din urmă distruse, construite pe locul primei predici a lui Buddha. În secolul al XIV-lea. Kașmirul era deja islamizat, iar rămășițele budiștilor nu puteau fi decât în \u200b\u200bsudul țării, unde ei, lipsiți de sprijin, s-au contopit treptat cu populația locală hindusă. Ultima mențiune a budismului din India datează din 1500.

La sfârșitul secolului XIX. În India, renașterea budismului a început odată cu începutul activităților călugărului din Ceylon, Anagarika Dharmapala. Anagarika a fondat societatea Maha Bodhi în 1892, pentru a restabili sfinții budiste în India, în special în Gaya. Și în 1956, sub conducerea Dr. B. R. Ambedkar (18911956), un fost de neatins, peste 300.000 de mii de „kharijani” sau „poporul lui Dumnezeu” (de neatins) au adoptat budismul Theravada, care și-a exprimat astfel protestul împotriva sistemului de caste hinduse. În 1971, existau deja aproximativ 4 milioane de budiști în India, cei mai mulți provenind din de neatins.

Răspândirea budismului.

După cum am spus, budismul a apărut în nordul Indiei în secolul al VI-lea. BC e. Adepți ai budismului au fost regii statului Magadha - Bimbisar și Ajatashatra, care au trăit simultan cu Buddha. Sub Ajatasatra din orașul Rajagrikh, a fost convocată prima Catedrală budistă. Catedrala II a avut loc la Vaishali în a doua jumătate a secolului IV. BC e. În același secol IV. BC e. În India, s-a format Imperiul Mauryev. Până în acest moment, Sangha budistă devenise deja o forță socială semnificativă. Sub cel de-al treilea rege din dinastie, Mauryev Ashoka (268 - 231 î.e.n.), budismul a devenit religia de stat în India (c. 250 î.Hr.). Ashoka nu a devenit imediat un adept al învățăturilor lui Gautama. Ca moștenitor al tronului, a studiat filosofia sub îndrumarea profesorilor din diverse școli, iar apoi, după ce a vizitat comunitatea budistă, a devenit upasaka, adică. adeptul secular al budismului. Devenită împărat, Ashoka i-a sprijinit activ pe budiști. Sub patronajul acestui monarh, a treia Catedrală budistă (253 î.Hr.) a fost convocată la Pataliputra. Principala caracteristică a politicii religioase a lui Ashoka a fost toleranța: a dat peșteri Ajivikilor, și-a trimis reprezentanții în comunitățile Jain și în brahmini. Acest lucru a evitat conflictele cu adepții altor religii și a consolidat budismul. La Catedrala III, au dominat călugării școlii din Sthaviravada, care au reușit să o convingă pe Ashoka de adevărul doctrinei lor. Prin urmare, catedrala a confirmat corectitudinea punctelor de vedere ale sthaviravadinilor. În urma regelui, asociații săi au început să accepte budismul; a început construcția de mănăstiri și lăcașuri de cult, donațiile și numărul susținătorilor doctrinei au crescut. III Catedrala budistă ocupă un loc special în istoria budismului. Diviziunea finală a doctrinei în două direcții a avut loc asupra acesteia, după care relațiile dintre Theravadins (care ulterior au devenit cunoscuți ca Hinayanistii) și adversarii lor au escaladat brusc. Însuși regele, care a fost prezent la sinod, a expulzat 60.000 de călugări „necredincioși” din Sangha. Domnia lui Ashoka este considerată „epoca de aur” a budismului. În această perioadă, misiunile budiste au fost trimise în Kașmir și Gandhara (Pakistan), în țara ionilor (statul elenistic din nordul Indiei), în Himalaya, în Suvarnabhumi (coasta de vest a Indochina), în Sri Lanka.

Curând, învățăturile budiste s-au despărțit în 18 școli. Înflorirea maximă a învățăturilor nobile din India a avut loc în timpul domniei regilor Milinda (c. 150 î. Hr.), Kanishki (c. 80 î.e.n.) și Harsha (606 - 648 gg.) (Ultimele două conducătorii erau mahaianiști). Sub Kanishka, a fost convocată o catedrală la Purushapur (modernul Peshawar), la care a fost legalizată o retragere din canonul din Theravada. Harsha a fost ultimul dintre conducătorii indieni care a patronat budismul. Budismul s-a răspândit treptat în India de Sud. În 712, musulmanii au invadat India, iar budiștii au început să fie obligați să plece în țările din sud-estul Asiei. În secolul X această învățătură s-a păstrat încă în Kashmir, Bihar și Bengal. Prin secolul XIII. Budismul în India a încetat să mai existe. În secolele XIX - XX. există o reînviere a budismului indian. În 1954 - 1956 în orașul Mandalay (Myanmar) a avut loc cea de-a VI-a Catedrală budistă.

Budismul în Birmania. Conform tradiției, în secolul III. BC e. Regele Ashoka a trimis doi misionari, Fiul și Uttarul, în Indochina, unde au creat o comunitate cu sediul în Theravada, în statul monahal din Thaton. În secolele III - V. n e. Misiunile budiste ale sarvastivadinilor și mahayanistilor din estul Indiei și-au stabilit comunitățile în valea Irrawaddy, unde se afla statul Pugh Shrikshetra (secolele III - IX). Spre secolul al V-lea un amestec de budism cu cultul local al natului a format un buddhism birman specific, care a coexistat timp îndelungat cu cultele hinduse din Vișnu și Shiva. În plus, au existat culte ale lui Avalokiteshvara și Maitreya. Diversitatea cultelor a contribuit la apariția budismului tantric. Sub regele Aniruda (domnit 1044-1077), budismul sinhalese din sensul Theravada a devenit religia oficială a Imperiului păgân; în același timp, prinții locali au aderat la budismul tantric. În Iperia, a început o construcție de templu grandioasă, care a slăbit statul; în secolul al XIV-lea imperiul a căzut în multe regate. În cadrul dinastiei Conbaun (1752 - 1885), a avut loc o renaștere a statului birman cu o capitală în orașul Yangon (Rangoon). O parte integrantă a sistemului politic al statului a fost budismul Theravada. Ca urmare a cuceririi Birmaniei de către Anglia, budismul a căzut aici în decădere, iar Sangha s-a despărțit în comunități separate. Lupta pentru eliberare națională în secolul XX. asociate cu renașterea budismului. În 1958, a fost proclamat cursul de stat privind crearea unui stat budist. În 1962, o lovitură militară a avut loc în Birmania, Consiliul Revoluționar condus de generalul Ne Win a ajuns la putere. Acest guvern s-a îndreptat spre separarea religiei de stat. Cu toate acestea, din 1977 a existat o tendință de apropiere între stat și Sangha. În mai 1980, a fost convocat Primul Congres All-Burma al călugărilor budiste, care a recunoscut oficial și a consacrat regimul lui Ne Vin. La rândul său, guvernul și-a reafirmat disponibilitatea de a patrona Sangha și de a promova răspândirea budismului. În prezent, Sangha în Birmania este formată din 9 școli, există aprox. 25.000 de mănăstiri și temple și 250.000 de membri ai Sangha.

Budismul în Nepal. Teritoriul Nepalului modern a făcut parte de mult timp din statele conduse de conducători indieni. Prin urmare, istoria timpurie a budismului în Nepal este strâns legată de istoria acestei religii mondiale. În nordul Nepalului se află Lumbini - locul de naștere al lui Buddha. În această țară există și o coloană cu inscripțiile regelui Ashoka. Prin Nepal, budismul a pătruns în Tibet, China și țările din Asia de Sud-Est. Istoria independentă a Nepalului începe în secolele IV-V, sub dinastia Lichchav. În prezent, aici se practică o formă de budism, în multe feluri asemănătoare cu Tantra indiană. În 1956, la Katmandou a avut loc cel de-al IV-lea Congres al Frăției Mondiale a Buddhaștilor.

Budismul în Sri Lanka.  Conform tradiției locale, Buddha a vizitat insula Sri Lanka, care era condusă de demoni, naga (șerpi) și rakshasas (spiritele rele). Buddha i-a învins și i-a convertit pe locuitorii insulei la învățăturile sale. Cronicile Lankan ale lui Deepavans („Insula Cronică”, sec. IV) și Mahavans („Marea Cronică”, sec. V) raportează că budismul a fost introdus aici pe vremea regelui Ashoka, când fiul său Mahinda și fiica lui Sanghamitta, care au sosit din ele însele sunt rămășițele lui Buddha și încolțirea pomului Bodhi. În cinstea acestor moaște sacre, în Anuradhapur au fost ridicate centrele religioase din Mahavihara, Chetiya-Pabbata-Vihara și Tuparam, precum și mai multe mănăstiri.

În secolul al doilea BC e. partea de nord a Sri Lanka a fost capturată de tamilii, care au rămas pe insulă timp de 44 de ani și au fost învinși de regele Duttagamani Abhay (domnia 101 - 77 î.Hr.). Sub el, poziția budismului s-a consolidat, dar în secolul I d.Hr. BC e. invazia tamilă a avut loc din nou, iar după expulzarea lor, regele Wattagamani (domnia din 29-17 î.Hr.) a decis să convoace cea de-a IV-a Catedrală budistă în mănăstirea Mahavihara. 500 de călugări învățați adunați în peștera mănăstirii Aluvihara de lângă Matale pe frunze de palmier înregistrate (în Pali) au înregistrat textele lui Vinaya, Sutta și Abhidharma, precum și comentarii despre acestea în Sinhala. În același timp, a fost fondată mănăstirea Abkhayagirivihara. În secolul III. n e. călugării de la această mănăstire au început să profeseze Mahayana și au început să lupte cu Theravadinsul mănăstirii Mahavihara. În secolul al IV-lea Regele Mahasena (domnia 334 - 362) a distrus toate mănăstirile Mahavihara; el a construit mănăstirea Jettavan și a prezentat-o \u200b\u200bmahayanistilor. În timpul domniei lui Sirimeghavanna (fiul lui Mahasena), un dinte de Buddha a fost adus din India. Se crede că deținerea acestui dinte îi oferă conducătorului posibilitatea de a vedea cei joși și nobili, urâți și frumoși, să pătrundă la nivelurile brute și subtile ale existenței, să anticipeze consecințele gândurilor și acțiunilor sale și ale altora. În onoarea acestui eveniment, regele a ordonat restaurarea Mahavihara, distribuția statuii de aur a lui Mahinda și înființarea festivalului Mahinda, simbolizând lupta pentru puritatea budismului. Rivalitatea dintre mănăstirile Mahavihara, Abkhayagirivihara și Jettavan a continuat până la invazia tamilă în secolul al V-lea. După următoarea expulzare a tamililor, regii sinhalii au început să sprijine Mahavihara ca fortăreață a spiritului național și a adevăratului budism. La sfârșitul sec. Buddhaghosa a ajuns pe insulă; odată cu participarea sa, lucrările au fost finalizate asupra compoziției canonului Pali.

În secolul XV a început colonizarea europeană a Sri Lanka. În 1505 - 1658 de ani. insula era condusă de portughezi, în care budiștii erau persecutați brutal. Comunitățile catolice au apărut în Colombo, Galle, Negambo și alte orașe de coastă. În 1658 - 1796 Sri Lanka a fost deținută de olandezi, care au transformat populația locală în protestantism. La fel ca portughezii, i-au persecutat pe budiști și au distrus sfinții. Colonizarea engleză (1796-1948) a fost cea mai umană în forma sa, dar a tratat cea mai severă lovitură a budismului, eliminând monarhia Kandiană (1815) și separa religia de stat. Totuși, acest lucru a dus la idealizarea „vremurilor bune” și a pus bazele ideologizării budismului și politizării Sangha. În 1860, două ziare au început să solicite protecția budismului. În 1865 - 1873 au existat dispute între predicatorii creștini și budiști, în care budiștii au fost cel mai adesea câștigătorii. În 1898, a fost creată Asociația Tinerilor Buddisti, în 1918 - Congresul Buddhist din Ceylon, în 1937 - Marele Consiliu al Sinhalilor, în 1946 - Consiliul comun Bikkh, în 1956 - Frontul Bikkh Unit, care a luat parte la politica lupta pentru putere.

În prezent, budismul este practicat de Sinhala (60% din populație). Țara are peste 6.000 de mănăstiri și temple, aproximativ 20.000 de membri ai Sangha. Pe insulă există trei secte: Siamnikaya (fondată în 1753), Amarapuranikaya (fondată în 1803), Rammanikaya (fondată în 1863)

Budismul în Thailanda.  Tradiția locală conectează răspândirea budismului cu misionarii regelui Ashoka. În secolul al doilea o stupă uriașă a fost creată în Nakon Patom. Din secolul al VII-lea Popoarele thailandeze din sudul Chinei au început să se mute în Thailanda. Acești imigranți au intrat în contact cu mahayanistii, sarvastivadinele și theravadins. Primele state thailandeze au apărut abia în secolul XIII. În 1350, a apărut starea Ayutthaya (Siam). La mijlocul secolului XV. cultul deva-raja („zeu-rege”) a fost instituit aici - un amestec de brahmanism, shaivism, vishnuism și tantrism. În decretul Krovevsky din 1740, se spunea că „ numai regele este cel mai înalt de pe pământ, este ca un zeu. El poate face ca un om mare să se supună celui mic, și invers. Ordinea regelui este ca un topor al cerului. Dacă lovesc copaci sau munți, nu vor supraviețui și vor fi distruși" În 1767, Ayutthaya a fost capturat de birmani, după expulzarea căreia (1782) dinastia Chakri a ajuns la putere, care încă mai conduce. În cadrul acestei dinastii, Theravada era religia de stat. Regele Rama al IV-lea (domnia din 1851 - 1868) a împărțit Sangha în două secte: Mahanikai și Thammayutnikai. Ultima sectă se caracterizează prin respectarea strictă a stilului de viață monahal. Până la sfârșitul secolului XIX. doctrina „regelui-zeu” a fost înlocuită de conceptul de monarh luminat - protectorul și patronul Sangha.

În prezent, în Thailanda există peste 32.000 de mănăstiri. Sangha în această țară este esențial identică cu statul. În Bangkok există două universități budiste - Mahamakut și Maha Chulalangkor. Există, de asemenea, sediul Frăției Mondiale a Budistilor.

Budismul în Cambodgia.În secolul al doilea n e. Comunitățile Mahayana au apărut în Cambodgia în secolul al III-lea - Theravada. În prima treime a secolului al V-lea. aici influența vishnuismului a început să se intensifice. Cu toate acestea, budismul și-a păstrat popularitatea în rândul oamenilor care au recunoscut în egală măsură cultele zeilor Buddha, Bodhisattvas și Indian. La sfârșitul secolului VII. în Thailanda, a apărut cultul zeității războinice Harihara (unitatea lui Vishnu și Shiva). În Imperiul Angkor, această religie s-a dezvoltat într-un cult extrem de sofisticat al deva raja („zeul rege”). Aici, cultul strămoșilor și cultul spiritelor pământului au fost combinate cu idei tantrice despre puterea divină și puterea suveranului în combinație cu principalele trăsături ale șaivismului și parțial vishnuismului. Personificarea acestui cult a fost templul lui Shiva, construit în centrul reședinței regale. În același timp, regele era considerat unul dintre marii bodhisattvas, așa că Mahayana și-a luat locul în cultul devaja. În secolul X a început construcția templului monumental, care avea scopul de a reflecta măreția „zeului rege”; au apărut orașe întregi ale templului. Starea de bine a Sangha depindea în mare măsură de religia regelui. Dacă regele era budist, atunci Sangha a înflorit, dacă Shaivitul - a fost persecutat; sub rege-visnuitul, de obicei a fost urmată o politică de coexistență pașnică a religiilor.

Pe măsură ce clanurile feudale se întăreau, rolul budismului a crescut, iar cultul „zeului rege” își pierdea popularitatea. În aceste condiții, cultul deva-raja a fost reorientat spre cultul „regelui bodhisattva”. Sub țarul Jayavarman VII (domnia din 1181 - 1220), pozițiile Theravada au început să se întărească, iar templul lui Lokeshwar Buddha construit în centrul capitalei a devenit un simbol al puterii regelui. De la sfârșitul secolului XIII. Theravada a devenit religia dominantă; au apărut multe mănăstiri, iar educația a trecut în mâinile călugărilor.

În a doua jumătate a secolului XIX. Cambodgia a devenit o colonie franceză (1867). Administrația franceză a păstrat casa regală și a rămas poziția Theravada ca religie dominantă. În 1953, suveranitatea Cambodgiei a fost restaurată, iar noul guvern a proclamat un curs spre construirea „socialismului budist khmer”. În timpul domniei prințului N. Sihanouk în țară a fost de cca. 3.000 de mănăstiri și temple și 55.000 de membri ai Sangha. Guvernul Pol Pot, care a început „revoluția culturală”, i-a clasat pe călugări în a treia categorie inferioară a populației, care a fost cel mai mult supusă represiunii și distrugerii fizice. Majoritatea călugărilor au fost exterminați și doar câțiva au reușit să scape din țară. După crearea Republicii Populare Kampuchea, guvernul a luat măsuri viguroase pentru a reînvia budismul. În 1989, budismul a fost declarat religia de stat din Cambodgia.

Budismul în Vietnam.  Primii predicatori budisti au aparut pe teritoriul Vietnamului de Nord, care a fost apoi parte a Imperiului Han, în secolele II - III. ANUNȚ În secolele II - V Misionarii indieni au predicat aici. Deoarece majoritatea predicatorilor au apărut în Vietnam din nord, doctrinele Mahayana au predominat întotdeauna aici. Primele școli budiste au apărut aici în secolul al VI-lea: prima dintre ele a fost fondată în 580 de indianul Vinitaruchi, a doua de către Vo Ngon Thong (Wu Yantong) din Guangzhou în 820, a treia de călugărul chinez Thao Dong (Cao Tang) în 1069. Toți trei școlile au mărturisit învățarea thienilor, care dezvoltă tradițiile din sudul budismului Chan. În secolele X - XII. Budismul Thien a fost religia de stat a statului vietnamez. În secolul XIII. noua școală, Chuk Lam, a fost fondată în 1299 de împăratul Chan Nyan Tong, care el însuși a devenit călugăr. În a doua jumătate a secolului al XIV-lea. printre elitele conducătoare, influența doctrinelor neoconfuciene este în creștere; în această privință, situația Sangha s-a agravat. La începutul secolului XV. au început războaie interne și externe îndelungate și budismul a început să scadă.

Până la sfârșitul secolului XIV. doctrina Thien și-a pierdut poziția dominantă, iar doctrinele Amida și Tantra încep să joace cel mai semnificativ rol. O altă fâșie de războaie civile din secolul XVI. a dus la întărirea budismului: doctrina vieții ca suferință la acea vreme a fost confirmată la fiecare pas. Sangha vietnameză și-a consolidat poziția și a început să se bucure de protecția atât a Nordului, cât și a Sudului. În secolul al XVII-lea. După cucerirea Chinei de către Manchus, în Vietnam au apărut mulți refugiați chinezi, printre care au fost mulți călugări budisti. În a doua jumătate a secolului XIX. Vietnam a devenit o colonie a Franței, în urma căreia situația budiștilor s-a agravat. În anii 30. Secolul XX printre clerul budist, o mișcare a început să reînvie budismul. La 16 martie 1958, a avut loc congresul fondator al Uniunii Budiste Unice în Vietnamul de Nord. În Vietnamul de Sud în anii 60. conflictul dintre budiști și regimul pro-catolic dictatorial al lui Ngo Dinh Diem a escaladat. La sfârșitul anilor 60 și începutul anilor 70, a avut loc o „renaștere budistă”: se construiau pagode, un număr imens de tineri deveneau călugări. Cu toate acestea, ultimul fapt s-a datorat dorinței de a sustrage serviciul militar. După eliberarea Vietnamului de Sud din regimul pro-american în 1975, aproximativ 75% dintre călugări s-au întors pe lume. În 1979, a fost creat Comitetul pentru Unificarea Budismului; în noiembrie 1981, congresul constitutiv al Congregației de Buddhiști din Vietnam a unit toate organizațiile budiste din această țară. În aprilie 1989, a fost deschis un institut pentru studiul budismului în orașul Ho Chi Minh. În prezent, aproximativ o treime dintre vietnamezi (mai mult de 20 de milioane de oameni) practică budismul Mahayana. În plus, există câteva zeci de mii de adepți ai Theravada în țară; în principal Khmers din Vietnamul de Sud.

Budismul din Asia Centrală. Înainte de răspândirea islamului (secolele VIII-IX), budismul era răspândit pe teritoriul modernului Kirghizistan, Tadjikistan, Uzbekistan și Turkmenistan. Răspândirea acestei învățături în Asia Centrală a început în secolele II - III, în perioada înaltă a statului Kushan. În Bactria, budismul a coexistat cu cultul dinastic al Kushanilor și cu vechile credințe locale ale cercurilor Zoroastrian, Avestan și Mazdean. Ulterior, aici budismul a coexistat cu manieismul, creștinismul nestorian și zoroastrianismul sasanian. Ultimele mănăstiri budiste din acest teritoriu au fost distruse de musulmani în secolele VIII-IX. În Margiana antică (sud-estul Turkmenistanului modern), budismul a coexistat cu Zoroastrianismul Sassanid și a murit împreună cu regatul Sassanid în timpul cuceririi sale în a doua jumătate a secolului al VII-lea. arabii.

În această prelegere nu avem în vedere istoria budismului din China, Tibet și Japonia, deoarece intenționăm să dedicăm ore separate acestor subiecte.

1. Budism. Dicţionar. Ed. N.L. Zhukovsky. - M., 1992.
2. Introducere în budism. Ed. IN SI. Minereu. - SPb., 1999.
3. Budismul: probleme de istorie, cultură, modernitate. - M., 1990.
4. Zhol K.K. Analiză comparativă a moștenirii logice și filozofice indiene. - Kiev, 1981.
5. Istoria și cultura Asiei Centrale. - M., 1983.
6. Kornev V.I. Budismul și rolul său în viața socială a țărilor asiatice. - M., 1983.
7. Lysenko V.G. „Filosofia naturii” în India: Atomismul Școlii Vaisheshik. - M., 1986.
8. Rosenberg O.O. Probleme ale filozofiei budiste. - PG., 1918.
9. Rosenberg O.O. Lucrează asupra budismului. - M., 1991.
10. Rudoi V.I. Despre reconstrucția matricilor (liste terminologice numerice) ale Abhidharma // Istoria și Cultura Asiei Centrale. - M., 1983.
11. Rudoi V.I., Ostrovskaya E.P., Ostrovsky A.B. și alte Fundamente ale viziunii asupra lumii budiste. - M., 1994.
12. Shcherbatskoy F. Doctrina filozofică a budismului. - Pg., 1919.
13. Mueller M. Șase sisteme de filozofie indiană. - M., 1901.
14. Chatterjee S., Datta D. Filosofia indiană. - M., 1994.

Citește și ...

•   Semne despre drum și călătorie - ce trebuie să știți înainte de a călători
•   Semne și credințe în Duminica Floriilor
•   Semne zodiacale în ordine, pe an și lună
•   Legende înfiorătoare ale Catedralei din Köln