Imn sacru budist 6 litere. Imnuri budiste

12.05.2020 Bani

În detaliu: Psalmul unui cuvânt budist de 6 scrisori budiste - din toate sursele deschise și din diferite părți ale lumii pe site-ul site-ului pentru dragi cititori.

Nou articol: rugăciune budistă cu 6 litere pe site-ul sfânt-rugăciune - în toate detaliile și detaliile din multe surse pe care am reușit să le găsim.

Clădirea memorială budistă și depozitarea moaștelor

Clădirea memorială budistă

Acoperișurile acestei clădiri sunt patrate, în timp ce colțurile sunt îndoite

Templul construit de chinezi

Casă plăcută de Dumnezeu din Regatul Mijlociu

Stația de serviciu Dalai Lama

Locul comunicării chinezilor cu Dumnezeu

Casa de rugăciune budistă

Templul chinezesc stratificat

Templul pentru Llamas (care dă)

Sora chineză a moscheii musulmane

Templul budist, structura memorială și depozitul de moaște

Rugăciune budistă 6 scrisori

Mantra   - Psalmul unui budist

Ortografie:
  • Mantra   - Cuvânt pe M
  • Prima literă M
  • A 2-a literă ȘI
  • A 3-a scrisoare N
  • A 4-a scrisoare T
  • A 5-a scrisoare R
  • A 6-a scrisoare ȘI
traducețiSpanword

Cuvintele încrucișate, scanarea cuvintelor - un mod accesibil și eficient de a antrena informații, de a crește cunoștințele. Pentru a rezolva cuvinte, pune puzzle-uri - pentru a dezvolta gândirea logică și figurativă, stimulează activitatea neuronală a creierului și, în final, cu plăcere să petreci timp liber.

Rugăciune budistă 6 scrisori

Cum să percepi o mantră

Unii oameni trasează paralele între mantre și vrăjitoare și vrăjitorii, de fapt, deși au anumite asemănări, nu sunt aceleași. Dacă ne uităm la definițiile budiste, atunci o mantră este un anumit simbol sonor, notând un aspect al unei minți luminate și a unei experiențe spirituale.

Orice practicant trebuie să-și amintească întotdeauna că sunetele mantrice nu sunt doar ceva material și extern, ceea ce aude urechea umană sunt doar o parte a mantrei, principalul lucru din ea sunt vibrațiile de energie generate, care duc la efectul dorit. Puterea sunetului poate fi măsurată, dar puterea și eficacitatea rugăciunii nu pot fi aduse la sensul ei exact.

Mantra iubirii și a tandreței funcționează în toată lumea.

Mantrele sunt într-un anumit fel.

Vorbind cuvinte sacre, o persoană își trece energia prin corpul său material și spiritual, intră în rezonanță cu această energie. De aceea, mantrele budiste trebuie să fie pronunțate de tine și nu doar să asculți. Celebrul și veneratul Lama Govinda a spus că o mantră este capabilă să ofere beneficii spirituale enorme oricărei persoane, să ajute în viață, dar numai dacă o persoană poate intra în rezonanță cu cuvintele rostite și, prin urmare, nu este suficient să înregistreze și să asculte mantrele, fiecare cuvânt trebuie pronunțat și simt.

Mantra poate fi numită un sunet intern și o vibrație internă a energiei, chiar și un sentiment intern, deoarece sunetul fizic al rugăciunii nu este suficient de important și puternic pentru a influența cumva o ființă vie.

În același timp, toate cele de mai sus nu înseamnă că mantrele nu trebuie citite cu voce tare, trebuie doar să vă amintiți că pronunțarea unui cuvânt nepoliticos este doar un mijloc pentru a experimenta mai ușor sensul său subtil și mental.

Mantras în budism

Lucrul cu mantre este una dintre cele mai importante componente ale budismului și tantra. Există multe mantre diferite care pot fi clasificate în categorii diferite, dar fiecare rugăciune are o serie de atribute universale de bază.

În primul rând, fiecare mantră este o serie de silabe care pot forma cuvinte întregi sanscrite, care sunt disponibile pentru traducere, dar nu sunt traduse. Cuvintele mantrelor sunt lăsate și citite doar în limba originală, deoarece pentru a obține un rezultat pozitiv, o persoană nu trebuie să înțeleagă sensul cuvintelor individuale, aceste valori trebuie simțite.

De asemenea, este de remarcat faptul că cuvintele rugăciunilor nu sunt susceptibile de analiză conceptuală și logică, în cea mai mare parte, sunt lipsite de sens și fiecare înțelege rugăciunea în felul său.

Ca un exemplu de mantre de neatins și fără sens, putem considera această rugăciune, care constă aproape în totalitate din sunete și silabe care alcătuiesc numele de Tara, și anume Tara.

Textul mantra: Om Tare Tu Tare Toura Soha.

Poate cea mai cunoscută mantră din budism este rugăciunea „Om Mani Padme Hum”.

Mani și Padme sunt cuvinte sanscrite care pot fi traduse prin „Bijuterie” și, respectiv, „Lotus”, deoarece această expresie înseamnă „Bijuterie în lotus”. Silaba inițială „Ohm” și silaba finală „Hum” nu pot fi traduse.

Multe mantre pot conține numele complet sau parțial al lui Buddha sau Bodhisattva cărora le sunt dedicate.

Unii savanți și practicieni spun că mantrele budiste nu sunt dedicate doar Buddha sau Bodhisattva, ci sunt echivalențele lor, simbolurile, denumirile de sunet. Mai simplu spus, o mantră este o imagine, o manifestare a unei zeități, unii chiar consideră că este numele său real.

Dacă sunteți familiarizați cu conceptele europene despre vrăjitorie și ezoterism, atunci știți că din vremuri imemoriale, magii europeni cred că orice entitate, oricare ar fi ea, poate fi chemată, dar acest lucru necesită numele acesteia.

Comparând aceste păreri cu privire la apelul spiritelor ajutatoare și mantre budiste, se poate presupune, de asemenea, că citirea acestor rugăciuni este un apel, un apel către zeități budiste, o petiție directă pentru ajutor și protecție.

Mantre pentru vindecarea de boli

Om Bhaykandze Bhaykandze Maha Bhaykandze Ratna Samu Gate Matchmaker - o rugăciune puternică care vă permite să mobilizați toată puterea și energia corpului. Îmbunătățește imunitatea și promovează o recuperare rapidă din orice boală. Pentru a consolida această mantră, citirea trebuie făcută după meditația de purificare.

Om Mani Padme Hum - o rugăciune celebră, care este de obicei asociată cu un sentiment de compasiune pentru toate lucrurile vii, este dedicată unui Buddha compătimitor. Aceste cuvinte au o energie puternică care poate ajuta în toate aspectele vieții umane.

Se crede că dacă cântați această mantră de mai mult de un milion de ori, veți primi clarviziune ca un dar, dar acesta este un proces foarte lung, care poate dura un singur an până la finalizare. Pentru a simți rapid efectul acestei rugăciuni, trebuie să o cânti de 108 ori în pereții casei tale.

Om Ah Hum Deci Ha este o mantră de curățare care poate acționa aproape instantaneu. Poate fi folosit pentru a curăța energia corpului tău fizic și spiritual, pentru a curăța casa și toate obiectele din ea. Rugăciunea trebuie scandată de 108 ori, în timp, cu propria ta respirație. Aceste cuvinte sunt, de asemenea, folosite atunci când fac ofrande către Buddha la sanctuarul sau altarul de origine; budistii le pronunță și înainte de a mânca.

Jaya Jaya Sri Nrsimha este o conspirație împotriva fricii care poate oferi unei persoane pace și pace sufletească.

Gayatri Mantra

Om, Tat savitur varjenam, Bhargo devasya dimahi, Dhye yo nah prchodayaat. Acesta este un pasaj sacru din Rigveda, pentru a fi mai precis - al zecelea verset al imnului 62, al treilea Mandala al Rigvedei. În tradiția indiană, acest text este de obicei atribuit lui Viswamitra, unul dintre cele mai vechi șapte dumnezeiești.

Aceasta este una dintre puținele rugăciuni care pot fi traduse aproape complet cu sens. Într-o traducere clasică în rusă, aceste cuvinte înseamnă: Vrem să întâlnim râvnitul, Strălucirea lui Dumnezeu Savitar, care ar trebui să încurajeze gândurile noastre.

Există și alte traduceri ale acestei rugăciuni, cea mai detaliată și completă dintre ele spune: „O, Dumnezeul nostru! Voi acordați Viața, distrugeți durerea și durerea, acordați fericirea. Tu ești Creatorul nostru, ești Creatorul tuturor lucrurilor, să primim lumina Ta cea mai înaltă, care distruge toate păcatele, care împrăștie întunericul. Du-ne, Creator, pe calea cea dreaptă, pe calea cea dreaptă. ”

Mula Mantra

De exemplu pe harta Kar Sat Nam Purk Nirbho Nirver Akal Mure Ajuni Seibhong Gur Prasad Jap Ad Sach Jugad Sach Hebhi Sach Nanak Jose Bhi Sach - o mantră puternică care afectează întregul corp uman, corpul său fizic, starea spirituală și psihologică.

Această rugăciune este o vibrație sonoră care vizează eliberarea minții individului de toate programele negative și distructive. Multe dintre cuvintele incluse în această matră au o traducere, dar nu are niciun sens să faceți această traducere, întrucât o astfel de cunoaștere nu poate duce decât o rătăcire.

Mantra funcționează în trei etape. În primul rând, rugăciunea acționează asupra corpului fizic, asupra fiecărui organ din corp, asupra celulelor vii, fiecare având propriul „suflet”. În a doua etapă, rugăciunea acționează pe planul subtil - asupra sufletului și conștiinței unei persoane, ne curăță mintea de toate cele inutile și inutile, aduce liniște sufletească și liniștește toate gândurile rele. La a treia etapă, persoana este complet unită cu sine, individul încearcă toate necazurile, uită propriile greșeli care nu i-au permis să se dezvolte și face primul pas către viitorul său cu adevărat strălucitor.

Postări asemănatoare:

Fără mantre, rugăciunile vă vor ajuta dacă nu bateți potcoavele și începeți să ploiți ca un cal! Milioane de milioane nu cad din cer.

Tatyana, nimeni nu vorbește despre aruncarea banilor de pe cer, mantrele ajută la mișcarea lucrurilor de pe sol, iar acolo, așa cum spui tu, „plug ca caii”, în rusă, adică lucrează pentru propria ta plăcere și îmbogățește-te, în timp ce rivalii tăi sunt în urmă.

Hamsteri, astfel de hamsteri. „Pentru ca milioane de milionari să cadă de pe cer”, „să plugăm ca un cal”, co-ko-ko. Și cum întâmpină o dificultate non-standard, că rutina lor zilnică se rupe, se îndreaptă imediat către zei și Buddha. Ipocriți mincinoși mincinoși.

nu pot găsi un robot

Aveți nevoie să cântați mantre cu o anumită cunoaștere a complexităților procesului și trebuie să faceți cu siguranță rapid, cu atât mai mult cu atât mai bine, și chiar „aratarea” nu este necesară pentru asta, există combinații de mantre, atunci când îl cântați, tot ceea ce are nevoie de o persoană.

Casa nu este de vânzare ....

Conspirația este citită peste mătură la trei dimineața, iar dimineața, de îndată ce cerul devine roz, măturează podeaua cu mătură vorbită în casă. Ceremonia se desfășoară timp de trei zile consecutive. Parcela este următoarea:

Cum mătura, mătura,

Așa că îmi dau cu siguranță cumpărători.

Primul va veni, al doilea va veni

Al treilea va cumpăra, lua-l pentru tine. Amin.

Băieți, toți cei care nu pot găsi de lucru, care nu se înțeleg în viață și doriți să o schimbați, urmăriți documentarul din 2006 „Secret”. Citirea și cântarea mantrelor este unul dintre instrumentele pentru a vă atinge obiectivele, mantrele vă permit să vă concentrați asupra a ceea ce doriți. Este greu de explicat pe scurt, dar tovarășul Ramses are dreptate. Cu toate acestea, pentru unii oameni există o „problemă” - ei spun, oricât am citi, nimic nu ajută. Cert este însă că astfel de oameni recită mantra „nu acolo”, adică. conștientul lor spune: „Vreau bani”, iar sufletul și inconștientul lor se străduiesc pentru altceva. Să presupunem, de fapt, că o persoană nu are nevoie de bani, pentru că dacă te gândești la asta, atunci banii în sine nu au valoare. Valoarea este ceea ce puteți cumpăra pentru ei. Și dacă o persoană dorește mobilă nouă, atunci lasă-l să se gândească la asta și nu despre bani, să nu mai vorbim că nu există bani. În general, serios, vizionează acest film și vei înțelege. Și crede-mă, viața ta se va schimba cu siguranță în bine. Deveniți clar conștienți de ceea ce doriți, de ceea ce vrea sufletul vostru, de inconștientul vostru. Toată dragostea și bunătatea.

Bună ziua, Svetlana. Vreau să te întreb când să asculți mantra Genesha dimineața sau seara? mulțumesc.

Oh, cel puțin când. Lucrul magic, apropo, îl ador și îl recomand cu mare încredere.

MANTRA este o știință slavă păstrată de indieni

Svtlana, buna seara! După turnările de ceară, cu finanțele, a fost doar un dezastru, acest lucru nu s-a întâmplat niciodată (deși nu au pus niciodată protecție). Îmi poți spune ceva protecție pentru bani și noroc?

Irina, se pare că am curățat-o, în general, au demolat complet totul. În general, după curățare, o astfel de gaură în sine este restaurată mai târziu, acum citirea a ceva în abis nu va întârzia nimic.

Răspunsuri la cuvântul de scanare de la AIF 38 2017

Răspunsuri la cuvântul de scanare de la AIF 38 2017 (20 09 2017)

1. Un elefant pentru copil zburător. (Cuvânt cu 5 litere).

2. Soarta unui budist. (Cuvânt cu 5 litere).

4. fără margini ... (cuvânt cu 4 litere).

5. Marele ... Nureyev. (Cuvânt cu 6 litere).

6. Lichior de migdale. (Cuvânt cu 8 litere).

7. Cel mai prădător urlet din savană. (Cuvânt cu 3 litere).

8. Partidul britanicilor „conservatori”. (Cuvânt cu 4 litere).

9. ... managementul mijlociu. (Cuvânt cu 8 litere).

10. Tranzacție ... (cuvânt cu 3 litere).

11. Loc forestier. (Cuvânt cu 6 litere).

12. Șapca scoțiană. (Cuvânt cu 8 litere).

13. Ce este ascuns în spatele jalei. (Cuvânt cu 6 litere).

14. „Micii vrăbii ai Parisului”. (Cuvânt cu 4 litere).

15. Un oraș cu muzeu samovar. (Cuvânt cu 4 litere).

16. Ce parlament stă la Kiev. (Cuvânt cu 4 litere).

17. Strucul cu un harem. (Cuvânt cu 5 litere).

18. Centrul intrigii dramei Locke cu Tom Hardy. (Cuvânt cu 4 litere).

19. Șeful școlii. (Cuvânt cu 8 litere).

20. Hara sufletului. (Cuvânt cu 4 litere).

22. Lent ... (cuvânt cu 4 litere).

23. Împletitură cu semințe de mac. (Cuvânt cu 4 litere).

1. Dumbo. 2. Karma. 3. Stăpânul. 4. Marea. 5. Rudolph. 6. Amaretto. 7. urlet. 8. Tori. 9. Managerul. 10. Dormi. 11. Marginea. 12. Balmoral. 13. Întristare. 14. Piaf. 15. Tula. 16. Mă bucur. 17. Nandu. 18. Nașterea. 19. Director. 20. Aura. 21. Bine. 22. Călărie. 23. Hala.

Rugăciune pentru cele șase lumi

La începutul Anului Nou, conform calendarului lunar tibetan, mii de budiști se adună în mănăstirea Labrang. Se roagă ore întregi, nu pentru ei înșiși și pentru cei dragi, ci pentru toate ființele vii din cele șase lumi ale samsarei: zei, semigori, oameni, animale, spirite flămânde și creaturi ale iadului

„Îmi închin respectuos corpul, vorbirea și mintea. Aduc norii tuturor cadourilor - atât materiale cât și create de gândire. Mă pocăiesc de toate faptele rele pe care le-am săvârșit încă din timpuri fără început. Ma bucur de virtutile sfintilor si ale fiintelor obisnuite. O guru și buddhas, te rog să stai cu noi până la devastarea samsara și întoarce roata Dharma în beneficiul ființelor vii. Îmi dedic meritul și ceea ce a fost creat de alții pentru o mare iluminare ... "

Adepții budismului tibetan, care se deplasează pe calea pelerinajului, fac prostrații spre gloria Maeștrilor

Pronunțând mental cuvintele rugăciunilor, budistii tibetani se adună la mănăstirea Labrang. Sute de pelerini trec de trei ori de-a lungul scoarței - un traseu de trei kilometri care înconjoară zidurile mănăstirii. Ei fac prostrații (se prosternă singuri) în gloria Stăpânilor din trecut și din prezent, răsucesc tamburi de rugăciune imense, înalte de doi metri - mani, instalate în jurul perimetrului mănăstirii. Sunt mai mult de o mie de tobe. Rotirea mani este ca o repetare a cuvintelor sacre „Om mani padme hum”, principala mantră budistă a compasiunii pentru toate ființele vii. Cele șase silabe ale acesteia corespund celor șase lumi ale samsara și simbolizează dorința de a elibera ființele vii din aceste lumi dintr-o serie de renașteri.

Pentru băieții călugări care studiază în Labrang, calea rugăciunii mari abia începe

În ciuda frigului, călugării din tradiția Gelug (care înseamnă „virtute”) se adună în piața mănăstirii, petrec ore în șezut încă pe pământ rece și se roagă, oferind sute de adrese spirituale lui Buddha ...

Adepții școlii Gelug sunt adesea numiți „șepci galbeni” din cauza pălăriilor ascuțite, cunoscute încă de pe vremea taților fondatori

Chiar și călugării în repaus medită

februarie   - timpul Monlama, festivalul Marii Rugăciuni. Se desfășoară timp de 15 zile imediat după Anul Nou Tibetan conform calendarului lunar (cade la 8 februarie 2016) și este dedicat a 15 minuni mari ale Buddha.

Potrivit sutra despre „Înțelepciunea și prostia”, Buddha Shakyamuni a făcut aceste minuni în 15 zile. Așa că i-a convins pe toți de adevărul doctrinei sale - Dharma, rușinând învățători falși invidioși.

Dansul mascat Tsam simbolizează îmblânzirea principiului răului

Monlam, sau Monlam Chenmo, adică Calea Marii Rugăciuni, a fost înființat în 1409 și a devenit cel mai semnificativ festival pentru budiștii tibetani. Până la mijlocul secolului XX, principalele festivități au avut loc în Lhasa, iar în ultima zi de Monlam, Dalai Lama a ținut personal servicii în templu.

De asemenea, femeile tibetane iau parte la ritualuri

În 1959, când Dalai Lama XIV a fost forțat să părăsească Tibetul, vacanța nu mai era sărbătorită. În timpul „revoluției culturale” din China, a fost interzisă. La sfârșitul anilor 1980, festivalul Lhasa a reînviat, dar după câțiva ani a fost din nou interzis. Acum, în regiunea autonomă Tibet din China, Monlam nu este sărbătorită, dar a primit o viață nouă în Labrang, cea mai mare mănăstire din afara Lhasa, situată în estul Tibetului.

La sfârșitul festivalului Monlam, călugării se adună în piață pentru o rugăciune specială. Durează câteva ore și, în tot acest timp, călugării stau pe pământ, în ciuda înghețului ajungând până la 27 de grade

Labrang, cândva bogat și influențat, a suferit și în mâinile comuniștilor în timpul „revoluției culturale”, dar în 1980 a fost returnat budistilor și a devenit acum un centru educațional religios important, cu șase facultăți și o imensă bibliotecă. Monlam a înflorit cu ea.

Femeile tibetane se roagă la intrarea în templu în timpul lui Monlam

Unul dintre punctele culminante ale festivalului este ceremonia de deschidere a unui gigant thangka - picturi înfățișând Buddha, care sunt așezate pe un deal din apropierea mănăstirii câteva zeci de oameni. De departe, oamenii pot admira chipul Victoriosului și se pot gândi la toate ființele vii, dorindu-le bunăstare pe calea iluminării, oricine ar fi - zei, animale, comuniști, creaturi ale iadului, spirite flămânde sau doar flămânde, precum și bine hrănite. La urma urmei, unul bine hrănit în această viață poate deveni flămând în următoarea, dacă nu urmează învățăturile lui Buddha ...

Pe o versantă a dealului este așezată o pânză imensă cu imaginea Buddha - thangka. Dimensiunea thangka este înaltă de 27 m, lățime de 12 m

Doar trei-patru zeci de bărbați pot aduce pe deal și răspândi pe el un imens thangka

Foto: Kevin Frayer / Getty Images (x10)

Rezultatele căutării:

Căutare de cuvinte cheie

Număr de definiții găsite:

CERERI POPULARE

Și Nicholas Roerich în coloana de seară frumos povestit. Primul comentariu la postare a sugerat: subiectul este important de continuat! Elena salenta   a amintit partea cea mai interioară a vieții budiste - Imnurile dedicate Tarei ca expresie a Forței (shakti) și Tara drept cea mai mare și întrupată individualitate - Arhatul feminin.

Budistii consideră Tara un mare protector în fața inamicului și un izbăvitor de frici și suferință. Tara este sursa tuturor forțelor: atât pentru un budist, cât și pentru un arhat.

În fiecare zi, budiștii recită imnuri în Tara. Și unii nu se pronunță: devotamentul față de Tara locuiește în inimile lor pentru totdeauna, intrând în zona Tăcerii sacre și îi păstrează pe cei care sunt cu Ea, acoperindu-și Mantia de orice dușmani, nenorociri și chiar otrăvuri pământești.

Canonul budist tibetan a păstrat în total aproximativ 240 de imnuri, iar cel puțin 40 dintre ele sunt dedicate Tarei. Unul dintre aceste imnuri zilnice ale canonului „Imnul celor douăzeci și unu de Tărași” vă voi aduce în atenție în această postare. Se crede că aproximativ același număr de tar trăiește în țara sfântă Yegor. Uneori un pic mai mult, alteori puțin mai puțin, dar nu de mult. Și numărul total al înțelepților care trăiesc în Yegor este de 77.

Dar mai întâi - cu atenție reverentă asupra Imnului Tarei Albe, înregistrată de inima pură și reverențială a unei femei pământești. Și poate, cu puritatea și tandrețea sa, să aducă saluturi lumii din lumea mai bună, care este cunoscută Inimii Femeilor.

Original preluat de la salenta   în Belaya Tara

Am o compilație magnifică, o mică broșură numită „The Anthems”.

Conține șase imnuri frumoase ale Canonului budist tibetan.


Colecția este întocmită de savanți și conține explicații destul de detaliate referitoare la textele imnurilor sacre și la particularitățile traducerii.

Imnele sunt publicate în două limbi - limba originală și în rusă.
Îmi place să citesc cărți de hârtie. În plus, este sincer și în ceea ce privește autorul cărții. Prin urmare, am cumpărat o carte. Dar pentru cititorul meu eu.

Imn de douăzeci și unu de Tari
precum și explicații ale beneficiilor sale

Mă înclin la Cinstita Sfântă Tara!
Mă înclin la fulgere
Heroina - Tare repede,
În lotul luxuriant născut
Fața celor trei lumi ale Domnului!

Mă înclin la față
Sute de luni lungi complete de toamnă
Lumina radiantă, curgătoare
Mii de ceruri!

Mă înclin spre Aur ale cărui mâini
Lotusul albastru decorează
Cel al cărui sfere sunt generozitatea, râvna,
Muncă, pace, răbdare, dhyana!

Mă aplec spre coroana Tathagatului
Victorios în întregime
Onorat Buddha de către fii,
Ce a câștigat perfecțiunea!

Mă aplec spre
Sunetul lui TUTTARAHUM este peste tot
Șapte lumi cu piciorul drept
Capabil de a colecta toate creaturile!

Mă înclin la gazdele lăudate
Yaksha, fantome, gandharvas,
Cel pe care zeii l-au onorat:
Chakra, Agni, Brahma, Vayu!

Mă înclin la sunetul spart
Cheltuieli și PHAT vraja altor persoane,
Într-o flacără strălucitoare de strălucire
Păstrându-ți piciorul drept!

Mă înclin spre TURBUL groaznic
Maria războinicilor zdrobind,
Fața de Lotus se încruntă sever
Epuizarea tuturor dăunătoare!

Mă înclin la degete
În mudra celor trei comori, inima
decorarea; într-un val de strălucire;
Cu un disc din toate părțile universului!

Mă înclin la bucuria curgătoare
Din coroană - razele ghirlandei
Râsete, râsete TUTTARA
Lumea și Mara s-au subjugat!

Mă înclin să colectez capabil
Păzitorii de pe tot pământul cu o reținută,
Șocant, aspru
Sunetul dezastrelor zdrobitoare HUM!

Aruncând pentru totdeauna grinzi
Amitabha Radiantul
Cel al cărui cercuri sunt încoronate
Luna semilună strălucește!

Mă înclin în picioare în centru
Valuri de foc ca în ultima zi
Expunerea unui picior, acordarea
Bucurie, risipind armata de dușmani!

Mă înclin la palma de bătaie
Stăpânirea pământului
Gloomie, sunet zdrobitor HUM
Șapte destine din lumea inferioară!

Mă înclin spre binele, calmul,
Pur, cel al cărui pământ este nirvana,
Marele rău se sfărâmă,
Deținând OM și Matchmaker!

Aruncându-se purtătorului de bucurie
Inamicii corpului zdrobind,
Cea care strălucește cu lumină
Mantra HUM de zece ori!

Mă înclin de la HUM care a apărut,
TURURĂ - celui care-i calcă picioarele,
Scuturând toate cele trei lumi
Meru, Mandaru și Windhue!

Acoperindu-se de lună ținând
Cu o etichetă sub formă de doe - sub forma de
lacurile; otrăvind otrăvuri
Sunet PHAT la dublu - TARA!

Mă înclin la venerabilii zei
Regele lor, gazda Kinnara,
Sclipirea armelor de bucurie
Conduce coșmaruri, dispute!

Mă înclin spre luminos, în ochi
Soarele și luna s-au absorbit
De la infecție la sunetul țintit
TUTTARA la dublu - HARA!

Mă înclin pentru a salva capabil
Acțiunea sfintei triade
TOUR dintre cei mai înalți, învingători
Gazde Spirite, Vetal, Yaksha!

Unul care este imnul mantrei inimii
Cu douăzeci și unu de arcuri
Ascend, plin de credință
Înțelept, devotat Zeiței

Noaptea sau dimineața devreme
După ce a citit, va deveni neînfricat,
Calmează toate viciile
Mândria lumilor rele se va pierde;

Șapte zeci de milioane
Buddha îi va fi dat în curând
Inițiere, în acea măreție
După ce a câștigat, va deveni buddha.

Cine își amintește imnul va fi mântuit
Chiar dacă mănânci bea
El este plantă, animală,
Mineralul este cel mai puternic;

De asemenea, salvați toate celelalte
Din mizeria care naște
Demoni, boli, otrăvuri.
De două, trei, șapte ori

Citind imnul, cel care citește
Fiul sau averea, -
Tot ce se dorește se va realiza
Evitând toate obstacolele!

Cu toți Buddhale și Bodhisattvas, imnul rostit [alcătuit] din douăzeci și unu de bhagavatis care se închină Sfintei Zeițe Tara, conținute în Tantra care învață în toate ritualurile Tarii.

Buddhismul este o religie fondată de Buddha Gautam (sec. VI î.Hr.). Toți budiștii îl venerează pe Buddha ca fiind fondatorul unei tradiții spirituale care îi poartă numele. În aproape toate domeniile budismului există ordine monastice, ai căror membri sunt profesori și preoți pentru laici. Cu toate acestea, minus aceste caracteristici comune, numeroasele domenii ale budismului modern demonstrează diversitatea atât a credințelor, cât și a practicii religioase. În versiunea sa clasică (Theravada, „școala bătrânilor”, sau Hinayana, „carul mic”), budismul este în principal filozofie și etică. Scopul credincioșilor este de a realiza nirvana, o stare binecuvântătoare de iluminare și eliberare din cătușele „Eu”, ale lumii și ale cercului nesfârșit de nașteri, morți și noi nașteri într-un lanț de vieți noi. Starea de perfecțiune spirituală este obținută prin smerenie, generozitate, milă, abstinență de la violență și autocontrol. Pentru direcția budismului, cunoscută sub numele de Mahayana („carul mare”), este caracteristică închinarea panteonului buddhalor divine și a viitoarelor buddha. În alte forme ale budismului, conceptul unei întregi ierarhii de demoni este comun. Unele soiuri de budism Mahayana promit credincioșilor un adevărat paradis. O serie de domenii acordă importanță mai degrabă credinței decât faptelor. Există o formă de budism care încearcă să conducă aderentul la o înțelegere paradoxală, intuitivă, non-rațională a „adevăratei realități”.

În India, budismul a înflorit până în jurul anului 500 e.n. Atunci a căzut treptat în declin, a fost absorbit în hinduism și până în secolul al XI-lea. aproape complet a dispărut. Până atunci, budismul a reușit să se răspândească și să obțină influență în alte țări din Asia Centrală și de Est, unde rămâne viabil până în zilele noastre. Budismul există astăzi sub două forme principale. Hinayana este comună în Sri Lanka și în țările din sud-estul Asiei - în Myanmar (fosta Birmanie), Thailanda, Laos și Cambodgia. Mahayana predomină în China, inclusiv Tibet, în Vietnam, Japonia, Coreea și Mongolia. Un număr semnificativ de budiști trăiesc în regatele Himalaya din Nepal și Bhutan, precum și în Sikkim, în nordul Indiei. Mult mai puțini budiști (mai puțin de 1%) trăiesc în India însăși, în Pakistan, Filipine și Indonezia. În afara Asiei, câteva mii de budiști trăiesc în SUA (600 mii), în America de Sud (160 mii) și în Europa (20 mii). Datele referitoare la numărul total de budiști din lume (de la 200 milioane la 500 milioane) diverg în funcție de metodologie și criterii de calcul. În multe țări, budismul este amestecat cu elemente din alte religii estice, precum șintoismul sau taoismul.

Buddha Gautam (secolele 6-5 î.Hr.) Viața lui Buddha. Fondatorul budismului este Buddha („Iluminat”). La naștere, Buddha a primit numele Siddhartha, și numele clanului sau familiei sale - Gautama. Biografia lui Siddhartha Gautama este cunoscută doar în prezentarea adepților săi. Aceste narațiuni tradiționale, transmise inițial oral, au fost înregistrate la doar câteva secole după moartea sa. Cele mai cunoscute povești din viața lui Buddha sunt incluse în colecție Jatakaîntocmit în jurul sec. BC. în Pali (una dintre cele mai vechi limbi indiene centrale).

Siddhartha s-a născut în Kapilavastu, în partea de sud a actualului Nepal, în jurul secolului al VI-lea. BC. Tatăl său, Shuddhodhana, șeful nobilului clan Șahiev, aparținea castei războinice. Conform legendei, la nașterea unui copil, părinții săi au fost anticipați că va deveni un mare conducător sau un învățător al Universului. Tatăl, care a decis cu tărie că fiul ar trebui să fie moștenitorul său, a luat toate măsurile pentru ca fiul să nu vadă nici semnele, nici suferințele lumii. Drept urmare, Siddhartha și-a petrecut tinerețea în lux, potrivit ca un tânăr înstărit. S-a căsătorit cu vărul său Yashodhara, câștigând-o la un concurs pentru dexteritate și forță (svayamvara), în care i-a încurcat pe toți ceilalți participanți. Un om provocator de gândire, s-a săturat curând de o viață inactivă și s-a îndreptat spre religie. La vârsta de 29 de ani, contrar eforturilor tatălui său, a văzut încă patru semne care urmau să-i determine soarta. Pentru prima dată în viața sa, el a văzut bătrânețea (un bătrân declinat), apoi boală (o persoană epuizată de o boală), moarte (un trup mort) și adevărată seninătate (un călugăr mendicant rătăcitor). De fapt, oamenii văzuți de Siddhartha erau zei care au luat această formă pentru a ajuta Siddhartha să devină un Buddha. Siddhartha a fost inițial foarte întristată, dar în curând și-a dat seama că primele trei semne indicau prezența constantă a suferinței în lume. Suferința i se părea cu atât mai groaznică, deoarece, potrivit credințelor din acea vreme, o persoană după moarte era sortită tuturor nașterilor. Prin urmare, nu a fost sfârșitul suferinței, a fost veșnic. În al patrulea semn, în bucuria interioară senină a călugărului mendicant, Siddhartha și-a văzut destinul viitor.

Nici măcar vestea fericită a nașterii fiului său nu i-a plăcut și într-o noapte a părăsit palatul și a călărit Kanthaka pe calul său credincios. Siddhartha și-a scos hainele scumpe, s-a schimbat într-o rochie monahală și s-a așezat curând ca un pustnic în pădure. El s-a alăturat apoi celor cinci asceți în speranța că mortificarea cărnii îl va duce la intuiție și pace. După șase ani de austerități severe și nu a abordat obiectivul, Siddhartha s-a despărțit de asceți și a început să ducă un stil de viață mai moderat.

Odată ce Siddhartha Gautama, care avea deja treizeci și cinci de ani, s-a așezat sub un copac mare (un fel de smochin) în apropierea orașului Gaia din estul Indiei și a promis că nu va înmulți până nu va rezolva ghicitul suferinței. Patruzeci și nouă de zile stătea sub un copac. Zeii și spiritele prietenoase au fugit de la el când s-a apropiat de isprava Mara, un diavol budist. Zi după zi, Siddhartha a rezistat la o varietate de ispite. Mara și-a chemat demonii și a lansat o tornadă, o inundație și un cutremur pe meditația Gautama. El a ordonat fiicelor sale - Dorința, plăcerea și pasiunea - să seducă Gautama cu dansuri erotice. Când Mara a cerut ca Siddhartha să ofere dovezi despre bunătatea și mila lui, Gautama a atins pământul cu mâna, iar pământul a spus: „Eu sunt martorul lui”.

La final, Mara și demonii săi au fugit, iar în dimineața celei de-a 49-a zi, Siddhartha Gautama a aflat adevărul, a rezolvat ghicitul suferinței și și-a dat seama ce trebuie să facă o persoană pentru a-l depăși. Pe deplin iluminat, el a obținut înstrăinarea de lume (nirvana), ceea ce înseamnă sfârșitul suferinței.

Și-a petrecut încă 49 de zile în meditație sub un copac, apoi a mers în Deer Park, lângă Benares, unde a găsit cinci asceți cu care locuia în pădure. Ei Buddha și au citit prima lui predică. Curând, Buddha a câștigat mulți adepți, dintre care cel mai iubit a fost verișorul său Ananda și a organizat o comunitate (sangha), în esență, un ordin monahal (bhikkhus - „cerșetorii”). Buddha i-a instruit pe urmașii devotați să elibereze de suferință și să ajungă la nirvana și laicii într-un mod moral de viață. Buddha a călătorit mult, pentru scurt timp s-a întors acasă pentru a-și converti propria familie și curtenii. De-a lungul timpului, au început să-l numească Bhagavan („Domnul”), Tathagatha („Așa că vin” sau „Așa plecați”) și Shakyamuni („Un om înțelept din familia Șahiev”).

Există o legendă conform căreia Devadatta, un văr al lui Buddha, care a decis să-l omoare pe Buddha din gelozie, a eliberat un elefant raid pe calea pe care trebuia să meargă. Buddha a oprit blând elefantul, care a căzut în fața lui în genunchi. În al 80-lea an al vieții sale, Buddha nu a renunțat la carnea de porc, care i-a fost oferită de laic Chanda fierarul și a murit în curând.

Învățături. Învățături pre-budiste. Era în care a trăit Buddha a fost o perioadă de mare ferment religios. Prin secolul al VI-lea BC. venerarea politeistă a forțelor îndumnezeite ale naturii, moștenită din epoca cuceririi ariene a Indiei (1500–800 î.Hr.), s-a conturat în riturile de sacrificiu efectuate de preoții-brahmana. Cultul s-a bazat pe două colecții de literatură sacră compilate de preoți: Veda, colecții de imnuri, cântări și texte liturgice antice și Brahmana, colecții de instrucțiuni pentru îndeplinirea riturilor. Ulterior, ideilor conținute de imnuri și interpretări s-au adăugat credințe în reîncarnare, samsara și karma.

Printre adepții religiei vedice s-au numărat preoții brahmani, care credeau că, deoarece zeii și toate celelalte ființe sunt manifestări ale unei singure realități superioare (Brahman), eliberarea nu poate aduce decât unirea cu această realitate. Gândurile lor sunt reflectate în literatura vedică ulterioară ( Upanișade, 7–6 secole BC). Alți profesori, respingând autoritatea Vedelor, au sugerat alte modalități și metode. Unii (Ajivaki și Jains) au accentuat ascetismul și mortificarea cărnii, în timp ce alții au insistat pe adoptarea unei doctrine speciale, a cărei respectare era să asigure eliberarea spirituală.

Învățătura lui Buddha caracterizat prin profunzime și înaltă moralitate, a fost un protest împotriva formalismului vedic. Respingând autoritatea atât a Vedelor, cât și a preoției Brahmin, Buddha a proclamat o nouă cale de eliberare. Esența sa este declarată în predica sa. Rotire de roată a doctrinei ( Dhammachakkhappavattana). Aceasta este „calea de mijloc” între extremele ascetismului ascetic (care i se părea fără sens) și satisfacția dorințelor senzuale (la fel de inutile). În esență, acest mod este de a înțelege „cele patru nobile adevăruri” și de a trăi în conformitate cu acestea.eu . Adevărul nobil despre suferință. Suferința este inerentă vieții însăși, constă în naștere, bătrânețe, boală și moarte, împreună cu neplăcutul, în separarea de plăcut; în nerealizarea dorită, pe scurt, în tot ceea ce este legat de existență.. Adevărul nobil despre cauza suferinței. Cauza suferinței este pofta, care duce la o naștere nouă și este însoțită de bucurie și încântare, exultare din plăcerile căutate aici și acolo. Este o sete de poftă, o sete de existență și de inexistență.III . Adevărul nobil al încetării suferinței. Încetarea suferinței este încetarea dorințelor prin abandonarea lor, o eliberare treptată de puterea lor.IV . Adevărul nobil despre calea către sfârșitul suferinței. Calea către sfârșitul suferinței este calea octal a dreptății, și anume privirea corectă, gândirea potrivită, vorbirea corectă, acțiunea corectă, modul corect de viață, efortul corect, mentalitatea corectă, concentrarea corectă. Deplasarea pe această cale duce la dispariția dorințelor și eliberarea de suferință.

Învățăturile lui Buddha diferă de tradiția vedică, care se bazează pe riturile de sacrificiu aduse zeilor naturii. Aici, punctul de susținere nu mai este dependența de acțiunile preoților, ci eliberarea interioară cu ajutorul modului corect de a gândi, a comportamentului corect și a disciplinei spirituale. Învățăturile lui Buddha se opun și Brahmanismului Upanishadelor. Autorii Upanishadilor, văzători, au renunțat la credința în sacrificiile materiale. Cu toate acestea, ei au păstrat ideea de „eu” (Atman) ca o esență eternă neschimbătoare. Au văzut calea spre eliberare de puterea ignoranței și a renașterii în fuziunea întregului „I” finit în „I” universal (Atman, care este Brahman). Dimpotrivă, Gautama era profund preocupat de problema practică de eliberare a omului prin purificare morală și spirituală și s-a opus ideii esenței neschimbătoare a Sinelui. În acest sens, el a proclamat „Nu-eu” (An-Atman). Ceea ce se numește în mod obișnuit „I” este o combinație de componente fizice și mentale în continuă schimbare. Totul este în proces și, prin urmare, este capabil să se îmbunătățească prin gândurile corecte și prin acțiunile corecte. Fiecare acțiune are consecințe. Recunoscând această „lege a karmei”, „eu” în schimbare poate, făcând efortul corect să se îndepărteze de îndemnurile pentru fapte rele și de retributie pentru alte acțiuni sub formă de suferință și un ciclu continuu de naștere și moarte. Pentru un adept care a atins desăvârșirea (arahata), rezultatul suferințelor sale va fi nirvana, o stare de viziune senină, impasibilitate și înțelepciune, eliberare de la nașteri în continuare și întristarea existenței.

DISTRIBUȚIA BUDDISMULUI ÎN INDIA De la Gautama la Ashoka. Potrivit legendei, imediat după moartea lui Gautama, aproximativ 500 dintre adepții săi s-au adunat la Rajagrikh pentru a prezenta învățătura sub forma în care și-au adus aminte de ea. S-au format doctrina și regulile de conduită, care au ghidat comunitatea monahală (sangha). Ulterior, această direcție a fost numită Theravada („Școala bătrânilor”). La „Al doilea Consiliu” din Vaishali, liderii comunității au declarat ilegală relaxarea a zece reguli care erau practicate de călugării locali. Deci a avut loc prima scindare. Călugării Vaishali (conform Mahavamsa, sau Marea Cronică a Ceilanului, au rămas 10 mii dintre ei) au părăsit vechea ordine și și-au stabilit propria sectă, numindu-se Mahasangkhiks (membri ai Marelui Ordin). Pe măsură ce numărul de budiști a crescut și budismul s-a răspândit, au apărut tot mai multe schisme. Pe vremea lui Ashoka (secolul al III-lea î.Hr.), existau deja 18 „școli diferite de profesori”. Cele mai importante au fost Theravada ortodoxe originale; sarvastivada, la început doar ușor în contradicție cu Theravada în termeni doctrinari; mahasanghiki. Până la urmă, între ele a existat, ca să zic așa, o diviziune teritorială. Școala din Theravada s-a mutat în India de Sud și Sri Lanka (Ceylon). Sarvastivada a câștigat inițial popularitate în Mathura în nordul Indiei, dar apoi s-a extins în nord-vestul până la Gandhara. Mahasangkhiki au fost inițial activi în Magadha, apoi s-au înrădăcinat în sudul Indiei, păstrând doar o oarecare influență în nord.

Cea mai importantă diferență între școala sarvastivada este doctrina existenței simultane a trecutului, prezentului și viitorului. Acest lucru explică și numele său: sarvam-asti - „totul este acolo”. Toate cele trei școli menționate rămân în esență ortodoxe, dar sarvastivadinele și Mahasangkhiki, care au folosit sanscrită mai degrabă decât căzute, au arătat tendința de a interpreta mai liber sensul afirmațiilor lui Buddha. Cât despre Theravadini, ei au căutat să păstreze integritatea dogmelor antice.

Ashoka (sec. III î.Hr.). Răspândirea budismului a primit un nou impuls puternic atunci când cel de-al treilea rege al vechii dinastii indiene Mauryev (secolele IV - II î.Hr.) a devenit un adept mondial al acestei religii. Într-unul din edictele sale rock (XIII), Ashoka a vorbit despre pocăință pentru vărsarea de sânge și suferința pe care a provocat-o oamenilor în războiul de cucerire din Kalinga și despre decizia sa de a urma calea cuceririi morale (dharma). Aceasta a însemnat că a intenționat să guverneze, ghidat de principiul dreptății, insuflând această dreptate atât în \u200b\u200bpropriul său regat, cât și în alte țări.

Ashoka a onorat asceții, respectând predicarea non-violenței și a principiilor etice umane și a cerut oficialilor săi să sprijine faptele nobile asociate cu compasiune, generozitate, veridicitate, puritate, blândețe și bunătate. El însuși s-a străduit să fie un exemplu, având grijă de prosperitatea și fericirea supușilor săi, fie că este vorba de indieni, agivi, jiniști sau budiști. Edictele, pe care le-a ordonat să sculpteze pe stânci sau stâlpi de piatră în diferite părți ale țării, au perpetuat principiile guvernării sale.

Marea Cronică a Ceilanului   îi atribuie lui Ashoka onoarea de a convoca un „al treilea consiliu” la Pataliputra, unde, pe lângă clarificarea „adevăratei doctrine”, au fost luate măsuri pentru a trimite misionari budisti în afara regatului.

De la Ashoka la Kanishka. După Ashoka, dinastia Mauryev a dispărut rapid. Până la începutul anului 2 î.Hr. ea a fost înlocuită de dinastia Shung, mai dispusă la brahmani decât la budiști. Apariția grecilor bacterieni, sciților și a parthilor din nord-vestul Indiei a reprezentat o nouă provocare pentru profesorii budisti. Această situație este reflectată într-un dialog scris în Pali între regele greco-bacterian Menander (Milinda) și salvatorul budist Nagasena ( Întrebările lui Milinda , Milindapanha, 2 î.Hr.). Mai târziu, în 1 AD, întreaga regiune de la Afganistan până la Punjab a fost condusă de un trib din Asia Centrală Kushan. Conform tradiției Sarvastivadin, în timpul domniei regelui Kanishka (78–101 d.Hr.), în Jalandar a avut loc o altă „catedrală”. Rezultatul muncii savanților budisti care au luat în lucrarea sa a fost un comentariu amplu în sanscrită.Mahayana și Hinayana. Între timp, a avut loc formarea a două interpretări ale budismului. Unele dintre sarvastivadine au aderat la tradiția ortodoxă a „bătrânilor” (Skt. „Sthaviravada”). Au fost liberali care arătau ca Mahasangkhiks. În timp, cele două grupuri au intrat în dezacorduri deschise. Liberalii au considerat învățăturile stvivivadinilor primitive și incomplete. Ei considerau că modalitatea tradițională de a căuta nirvana mai puțin de succes, numindu-l „carul mic” al mântuirii (Hinayana) și propria lor învățătură, numită „carul mare” (Mahayana), care îi aduce pe adeptul în dimensiunile mai largi și mai profunde ale adevărului.

În efortul de a consolida și de a face poziția lor invulnerabilă, hinayanistii Sarvastivadinului au adunat un corp de tracturi ( Abhidharma, O.K. 350 - 100 î.e.n.), pe baza textelor timpurii (sutre) și hărților monastice (vinaya). La rândul lor, mahayanistii au pregătit tratate (1-3 d.Hr.) care conturau noi interpretări ale doctrinei, opunându-se lui Hinayana ca, din punctul lor de vedere, o interpretare primitivă. În ciuda dezacordurilor, toți călugării au respectat aceleași reguli de disciplină, iar adesea hinayanistii și mahayanistii trăiau în aceleași mănăstiri sau învecinate.

Trebuie menționat că termenii „Hinayana” și „Mahayana” au apărut din afirmațiile polemice ale mahayaniștilor care au căutat să separe noile lor interpretări de cele vechi păstrate de sarvastivadine conservatoare. Ambele grupuri aparțineau budiștilor din nordul sanscritului. Theravadins, care au folosit Pali și au mers în sudul Indiei și Sri Lanka (Ceylon), nu au participat la această dispută. Valorându-și textele, s-au văzut ca niște păzitori ai adevărului care le-au fost transmise prin „bătrânii” (Pali - „Thera”) din Buddha însuși.

Declinul budismului în India. Ca religie separată, atrăgând noi adepți, consolidându-și influența și creând noi literaturi, budismul a înflorit în India până în aproximativ 500 A.D. Domnitorii l-au sprijinit, au fost ridicate temple magnifice și mănăstiri și au apărut mari profesori Mahayana: Ashvaghosha, Nagarjuna, Asanga și Vasubandhu. Apoi a venit o recesiune care a durat câteva secole, iar după secolul al XII-lea, când în India puterea a trecut către musulmani, budismul din această țară practic a dispărut. Declinul budismului a contribuit la diverși factori. În unele regiuni, s-a dezvoltat o situație politică turbulentă, în altele, budismul a pierdut protecția autorităților, iar în unele locuri s-a confruntat cu opoziții din partea conducătorilor ostili. Mai importanți decât factorii externi au fost factorii interni. După formarea Mahayana, impulsul creator al budismului a slăbit. Comunitățile budiste au trăit întotdeauna în apropiere de alte culte și practici religioase ale vieții religioase - ritualism vedic, brahmanism, asceză jaină și cultul diferiților zei hindusi. Niciodată intolerant la alte religii, budismul nu a putut rezista influenței lor. Deja pelerinii chinezi care au vizitat India în anul 7 CE au remarcat semne de descompunere. Începând din secolul al XI-lea atât hinduismul, cât și budismul au început să experimenteze efectele tantrismului, al căror nume provine din cărțile sacre ale tantraselor (manuale). Tantrismul este un sistem de credințe și ritualuri care folosesc vrăji magice, silabe mistice, diagrame și gesturi simbolice pentru a atinge un sentiment de unitate mistică cu realitatea. În ritualurile tantrice, portretizarea lui Dumnezeu în combinație cu soția sa era o expresie a realizării acestui ideal religios. În hinduism, partenerii (shakti) erau considerați soți ai zeilor, în mahayanismul târziu - soții buddhas și bodhisattvas.

Elementele înalte ale filozofiei budiste au căzut în mâinile foștilor adversari hindusi, Buddha însuși a fost considerat întruchiparea (avatarul) lui Vishnu, unul dintre zeii hindusi.

Budismul Theravada Doctrine de bază, practică religioasă, texte sacre. Învățăturile budiste timpurii se păstrează cel mai bine în textele Pali. Textele formează un canon complet și oferă cea mai completă imagine a doctrinei Theravada. Au căzut înrudite cu sanscrita, iar o serie de termeni au scăzut și sanscrita sunt foarte similare. De exemplu, „dhamma” în Pali este aceeași cu „dharma” în sanscrită, „kamma” în Pali este aceeași cu „karma” în sanscrită, „nibbana” este sanscrita „nirvana”. Theravadinii consideră că doctrina codificată în acest corp indică adevărul sau legea (dhamma) Universului însuși, iar aderentul trebuie să trăiască conform acestei legi pentru a obține libertatea supremă și pacea. În termeni generali, sistemul de credințe Theravada este următorul.

Universul, așa cum îl știm, este într-o continuă schimbare. Existența, inclusiv viața unui individ, este impermanentă (anichcha). Totul apare și dispare. Spre deosebire de credința populară, în om nu există „I” (Atta) permanent, neschimbător, renăscut, trecând de la o încarnare la alta. De fapt, omul este o unitate condiționată a cinci grupe de componente fizice și mentale variabile: corp, senzații, percepții, formațiuni mentale și conștiință, în spatele cărora nu există o esență neschimbătoare și constantă. Totul este tranzitoriu și impermanent, este într-o anxietate intensă (dukkha, „suferință”) și nu are o substanță (anatta). În acest flux de evenimente psihofizice, totul se întâmplă în conformitate cu cauzalitatea universală (kamma). Fiecare eveniment este o consecință a unei cauze sau a unui complex de cauze, apoi devine cauza propriilor consecințe. Astfel, fiecare persoană recoltează ceea ce a semănat. Cu toate acestea, cel mai important lucru este diferit - recunoașterea existenței unui principiu moral, conform căruia faptele bune duc la rezultate bune, iar cele rele duc la cele rele. A scăpa de suferință poate duce la progres pe calea neprihănirii („calea de opt ori”) până la cea mai înaltă eliberare din Nibbana (nirvana).

Calea Eightfold constă în respectarea următoarelor principii. (1) Viziunea corectă este înțelegerea „celor patru nobile adevăruri”, adică suferința, cauzele ei, încetarea ei și calea care duce la încetarea suferinței. (2) Gândul potrivit este eliberarea de pofte, voință rea, cruzime și nelegiuire. (3) Vorbirea corectă este evitarea minciunilor, răspândirea bârfelor, nepoliticilor și a păcălitului gol. (4) Acțiunea corectă este abstinența de omor, furt și promiscuitate sexuală. (5) Modul corect de viață este alegerea acelor activități care nu aduc atingere niciunui lucru viu. (6) Diligența corectă este evitarea și depășirea înclinațiilor rele, creșterea și întărirea înclinațiilor bune și sănătoase. (7) O atenție corectă constă în observarea stării corpului, a senzațiilor, a minții și a obiectelor pe care mintea se concentrează pentru a le înțelege și controla. (8) Concentrația corectă este concentrarea minții în meditație pentru a evoca anumite stări extatice ale conștiinței care duc la perspective.

Observațiile despre cum se desfășoară viața în cercul nașterilor repetate au dus la dezvoltarea unei formule de cauzalitate, o "lege a dependenței cauzelor" (Pali, "patichchasamuppada"; Skt. "Pratyasamutpada"). Acesta este un lanț de 12 factori cauzali care se presupune că acționează la fiecare persoană și fiecare dintre factori este asociat cu următorul factor. Factorii sunt enumerați în următoarea ordine: „ignoranță”, „acțiuni voluntare”, „conștiință”, „minte și corp”, „sentimente”, „impresii”, „senzații”, „dorințe”, „atașament”, „devenire”, „ renaștere ”,„ bătrânețe și moarte ”. Acești factori dau naștere la suferință. Încetarea suferinței depinde și de încetarea acestor factori în aceeași ordine.

Scopul final este dispariția tuturor dorințelor și a aspirațiilor de căutare de sine în nibbana. Cuvântul Pali „nibbana” (Skt. „Nirvana”) înseamnă literalmente „atenuarea” afectelor (prin analogie cu atenuarea focului după arderea combustibilului). Acest lucru nu înseamnă în niciun caz „nimic” sau „anihilare”; mai degrabă, este o stare transcendentală de libertate dincolo de „naștere și moarte”, care nu este transmisă în termeni de existență sau inexistență în sensul obișnuit.

Potrivit Theravada, omul însuși este responsabil pentru mântuirea sa și nu depinde de voința puterilor superioare (zei) în această privință. Zeilor nu li se refuză în mod explicit existența, dar se crede că sunt supuși procesului constant de renaștere conform legii karmei la fel ca oamenii. Ajutorul zeilor nu este necesar să avanseze pe calea către nibbana, de aceea teologia din Theravada nu a fost dezvoltată. Principalele obiecte de cult sunt numite „trei refugii” și fiecare adept credincios al Căii își pune speranțele asupra lor: (1) Buddha - nu ca zeu, ci ca profesor și exemplu; (2) dhamma - adevărul învățat de Buddha; (3) sangha este o frăție a adepților stabiliți de Buddha.

Literatura de doctrină Theravada constă în primul rând din textele canonului Pali, care sunt grupate în trei colecții, numite Trei coșuri

(   Tripitaka): (1) Coșul de disciplină ( Vinaya pitaka) conține statutele și regulile de conduită ale călugărilor și maicilor, narațiunea vieții și învățăturilor lui Buddha, istoria ordinului monahal; (2) Coșul tutorialului ( Sutta Pitaka) conține predici ale lui Buddha. Ei povestesc, de asemenea, despre circumstanțele în care și-a dat predicile, prezentând uneori propria experiență de a căuta și de a obține iluminare, ținând cont în mod invariabil de capacitățile publicului. Această colecție de texte are o importanță deosebită pentru studiul doctrinei timpurii; (3) Coșul doctrinei superioare ( Abhidhamma pitaka) este o clasificare sistematică a termenilor și ideilor din primele două colecții. Tratatele, întocmite mult mai târziu decât cartele și sutrele, sunt dedicate problemelor psihologiei și logicii. În general, canonul reprezintă o tradiție în dezvoltarea sa de-a lungul mai multor secole. S-a răspândit budismul Theravada „Școala bătrânilor” a înflorit în acele zone unde Buddha a vorbit în predarea pe teritoriul vechilor state Koszal și Magadha (modernul Uttar Pradesh și Bihar). Ulterior, ea a cedat treptat sarvastivadinelor, a căror influență crește.

Cu toate acestea, până atunci, misionarii predicau cu succes învățăturile Theravada în Sri Lanka (Ceylon), unde au auzit despre el de la fiul lui Ashoka, prințul Mahinda (246 î.Hr.). În Sri Lanka, tradiția a fost păzită și transmisă cu scrupule, cu mici schimbări. La începutul secolului I BC. tradițiile orale au fost înregistrate la Pali. Textele Pali, împărțite în trei colecții numite, s-au transformat în canonul ortodox, care a fost venerat în Sri Lanka și în toată Asia de Sud-Est. În sudul Myanmarului (Birmania), Theravada s-ar putea să fi cunoscut deja de 1 în A.D. Doctrina nu s-a răspândit în Myanmar până în secolul al XI-lea, când conducătorii, împreună cu călugării misionari, au distribuit-o în nord și în toată țara. În Thailanda, primii conducători thailandezi (începând din secolul al XIII-lea), închinând culturii budiste din Myanmar, au trimis profesori în Sri Lanka pentru a o transfera în țara lor. La rândul său, Cambodgia a fost influențată de Theravada din Thailanda și a fost legată ulterior direct de centrele budiste din Sri Lanka și Myanmar. Laosul sub influența Cambodgiei s-a transformat într-o țară predominant Theravada în secolele 14-15. Indonezia, din cele mai vechi timpuri legate de India, hinduismul și budismul - ambele cu Theravada și Mahayana - au fost introduse coloniștilor și comercianților indieni. Cu toate acestea, începând cu secolul al XV-lea. Comercianții musulmani au început să pătrundă în aceste colonii, iar islamul a predominat în Malaya, Sumatra, Java și Borneo. Numai pe insula Bali s-a păstrat o religie, care este o formă de budism cu elemente de hinduism.

Theravada în secolul XX Budismul din Asia de Sud-Est păstrează formele în care a existat cândva în India. Călugării în haine galbene sunt oameni care au fugit din lume și s-au dedicat căii spirituale. În mănăstiri, cartea este încă respectată Coșuri de disciplină. Laicii respectă monahismul, apelează la călugări pentru instrucțiuni, fac oferte sub formă de pomană.Viața unui călugăr. O persoană care intră în ordine trebuie să fie supusă unei ceremonii publice, a cărei parte principală este jurământul de loialitate față de „cei trei refugiați”: „Caut refugiu în Buddha”, „Caut refugiu în Dhamma”, „Caut refugiu în sangha”. Fiecare jurământ se repetă de trei ori. În ritul de inițiere, s-a despărțit de lume și a devenit novice în mănăstire. După ce a terminat perioada de ascultare, el inițiază în călugări (bhikkhus). După 10 ani, călugărul devine bătrân (thera), iar după 20 - un bătrân mare (mahathera). În Sri Lanka, un călugăr consacrat trebuie să-și petreacă toată viața într-o sangha. În alte țări din Theravada, o persoană poate petrece câteva luni sau ani în ordine, apoi să se întoarcă la viața lumească. În Myanmar, Thailanda și Cambodgia, viața monahală timp de câteva săptămâni sau luni face parte din educația religioasă a fiecărui tânăr budist.

Călugărul trebuie să se abțină de alcool și tutun, să nu ia mâncare de la prânz până a doua zi dimineața și să observe curățenia în gânduri și acțiuni. Ziua începe cu călugării ieșind să cerșească (pentru a oferi laicilor posibilitatea de a arăta virtutea generozității și de a-și crește propria mâncare). Patimokkha (227 reguli de disciplină) este pronunțată o dată la două săptămâni, după care călugării trebuie să-și mărturisească păcatele și să primească un termen de pocăință. Pentru păcate mari (încălcarea de castitate, furt, crimă, înșelăciune în treburile spirituale), călugărul este pedepsit prin excluderea din ordin. Cazurile importante includ studiul și recitarea textelor sacre; meditația este considerată absolut necesară pentru a controla, purifica și ridica mintea.

Două tipuri de meditații sunt recunoscute: unul duce la seninătate (samatha), celălalt duce la intuiție (vipassana). În scop educativ, acestea sunt împărțite în 40 de exerciții pentru dezvoltarea seninătății și 3 exerciții pentru dezvoltarea perspectivei. Lucrarea clasică asupra metodelor meditației -   Calea purificării

( Visuddhi Magga) - a fost scris de Buddhaghosh (sec. 5).

Deși călugării sunt instruiți să mențină un stil de viață strict în mănăstiri, ei nu sunt izolați de contactele cu laicii. De regulă, în fiecare sat există cel puțin o mănăstire, care ar trebui să aibă o influență spirituală asupra locuitorilor. Călugării oferă educație religioasă generală, efectuează ritualuri și ceremonii, pregătesc tinerii care intră în sangha pentru educația religioasă în mănăstire, execută ritualuri pentru morți, citiți la înmormântare Trei bijuterii

( Triratna) și Cinci jurăminte ( Panchila), cântă imnuri despre fragilitatea a tot ceea ce este compus din părți, rude mângâietoare.Viața laicilor. Laicii din Theravada practică doar partea etică a căii disciplinei. Când este cazul, citesc și ei Trei bijuterii   și se conformează Cinci jurăminte: interzicerea uciderii celor vii, a furtului, a relațiilor sexuale ilegale, a minciunii, a consumului de alcool și droguri. În cazuri speciale, laicii se abțin de la mâncare după-amiaza, nu ascultă muzică, nu folosesc ghirlande și parfumuri cu flori, scaune și paturi prea moi. Din cartea canonică Sigolavada Sutta   ei orientează asupra relațiilor bune dintre părinți și copii, studenți și profesori, soț și soție, prieteni și prieteni, servitori și maeștri, oameni laici și membri ai sangha. Mai ales, laici, aranjează mici altare în casele lor. Toată lumea vizitează templele pentru a-l onora pe Buddha, vor asculta predicile călugărilor învățați asupra complicațiilor doctrinei și, dacă este posibil, să facă pelerinaje în locuri sacre pentru budiști. Cel mai cunoscut dintre ei este Buddhagaya din India, unde Buddha Gautama a atins iluminarea; Templul dinților din Kandy (Sri Lanka), Pagoda Shwe-Dagon din Rangoon (Yangon modern, Myanmar) și Templul Buddha Smarald din Bangkok (Thailanda).Templele din Theravada. În Asia de Sud-Est, templele și templele au statui care înfățișează Buddha istoric - stând, stând sau culcat. Cea mai comună imagine a lui Buddha, așezată fie într-o poză de meditație, fie cu mâinile ridicate - într-o poziție de instrucție. Poza inclinată simbolizează tranziția sa la nibbana. Imaginile lui Buddha nu sunt adorate ca idoli - sunt onorate ca amintiri ale vieții și virtuților unui mare învățător. De asemenea, este venerat ceea ce este considerat rămășițele trupului său. Conform legendei, după ardere, aceștia au fost distribuiți mai multor grupuri de credincioși. Se crede că sunt incoruptibile și sunt păstrate acum în sanctuare - stupas, dagobas sau pagode din țările Theravada. Poate cel mai de remarcat este „dintele sacru”, situat în templul din Kandy, unde se efectuează slujbele zilnice.Activități din Theravada în secolul XX Buddhistii din Theravada și-au intensificat activitățile după al doilea război mondial. Asociațiile pentru studiul doctrinei sunt create pentru laici, se organizează prelegeri publice de călugări. Se organizează conferințe budiste internaționale; în Myanmar, unde tradiția de a convoca catedrale pentru a citi și clarifica Tripitaki   la Pali, a fost convocată cea de-a 6-a Catedrală Mare Budistă, care a avut loc la Rangoon din mai 1954 până în mai 1956 pentru a comemora 2500 de ani de la nașterea lui Buddha. Myanmar, Sri Lanka și Thailanda au centre de pregătire și meditație. Budismul din Mahayana Caracteristici principale . Conceptul schimbat al idealului budist. Dacă Theravadin aspiră să devină un arhat („perfect”), gata pentru nirvana, atunci Mahayana ridică calea unei bodhisattva, adică. unul care, ca Gautama înainte de iluminare, promite să se pregătească pentru iluminare pentru slujirea altor muritori suferinzi și mântuirea lor. O bodhisattva, condusă de o mare compasiune, se străduiește să obțină perfecțiunea în virtuțile necesare (paramita). Există șase astfel de virtuți: generozitatea, moralitatea, răbdarea, curajul, concentrarea și înțelepciunea. Chiar și o bodhisattva care merită să intre în nirvana refuză pasul final și, din proprie voință liberă, rămâne în lumea turbulentă a unei existențe renăscute pentru mântuirea celorlalți. Mahayanistii considerau idealul lor mai social și demn decât idealul arhatului, care li se părea egoist și îngust.Dezvoltarea interpretării lui Buddha. Mahayanistii cunosc si venereaza biografia traditionala a lui Buddha Gautama. Cu toate acestea, din punctul lor de vedere, reprezintă apariția unei anumite ființe originale - Buddha etern, cosmic, care apare în diferite lumi pentru a proclama adevărul (dharma). Aceasta se explică prin „doctrina celor trei corpuri (tricaya) a lui Buddha”. Cel mai înalt adevăr și realitate în sine este corpul său dharma (dharma-kaya). Apariția lui ca Buddha spre bucuria tuturor universurilor este corpul său de plăcere (sambhoga-kaya). Întrupat pe pământ într-o persoană specifică (în Gautam Buddha) este corpul său de transformare (nirmana-kaya). Toate aceste corpuri aparțin celui mai înalt Buddha, care este revelat prin intermediul lor.Buddha și bodhisattvas. Există nenumărate buddhas și bodhisattvas. Nenumărate manifestări în regatele cerești și pământești au dat naștere unui întreg panteon de buddhas și bodhisattvas în religia populară. De fapt, ei servesc ca zei și ajutoare, care pot fi abordate prin ofrande și rugăciuni. Printre ei este și Shakyamuni: ei cred că el a fost precedat de mai mulți Buddha pământești antici, urmat de alți viitori Buddha. Buddhale cerești și bodhisattvas sunt nenumărate, precum universurile în care operează. În această gazdă de Buddha, cei mai venerați din Asia de Est: sunt Buddha-urile cerești - Amitabha, Lordul paradisului occidental; Bhaysajyaguru, Profesor de Vindecare; Vairocana, Buddha etern etern; Locana, eternul Buddha ca omniprezent; bodhisattvas - Avalokiteshvara, zeitate a compasiunii; Mahastham Prapt, „Atingerea unei mari autorități”; Manjushri, bodhisattva de meditație și înțelepciune; Ksitigarbha, salvând de la suferință iadurile suferințe ale iadului; Samantabhadra, reprezentând mila lui Buddha; Buddha Pământ - Buddha Gautama; Dipankara, douăzeci și patru înaintea lui, și Maitreya, care vor apărea după el.Teologie. În secolul al X-lea. s-a încercat prezentarea întregului panteon al budismului de mai târziu, sub forma unui fel de schemă teologică. Universul și toate ființele spirituale au fost văzute ca emanând din ființa originală existentă de sine numită Adi Buddha. Prin puterea gândirii (dhyana), el a creat cinci budhi dhyani, inclusiv Vairochana și Amitabha, precum și cinci dhyani bodhisattvas, inclusiv Samantabhadra și Avalokiteshvara. Cinci Buddha umani, sau Buddha Manushya, inclusiv Gautama, cei trei Budhi pământeni care l-au precedat, și Buddha Maitreya care vine. Acest model, care apare în literatura tantrică, este cunoscut pe scară largă în Tibet și Nepal, dar este clar mai puțin popular în alte țări. În China și Japonia, „doctrinele celor trei corpuri ale lui Buddha” erau suficiente pentru a armoniza panteonul.Filozofie. Abordarea Mahayana a condus la apariția unor idei mai abstracte cu privire la o realitate superioară realizată prin intuiția Buddha. S-au format două școli filozofice. Școala fondată de Nagarjuna (secolul II d.Hr.) a fost numită „sistemul de cale intermediară”. Cealaltă, fondată de frații Asanga și Vasubandhu (secolul al IV-lea d.Hr.), a fost numită doar „școala conștiinței”. Nagarjuna a susținut că cea mai înaltă realitate nu este exprimabilă în niciun termen al existenței finite. Poate fi descris exclusiv negativ ca gol (shunya) sau gol (shunyata). Asanga și Vasubandhu au afirmat că poate fi definit pozitiv - prin termenul „conștiință”. În opinia lor, tot ce există sunt doar idei, imagini mentale, evenimente într-o conștiință universală cuprinzătoare. Într-un simplu muritor, conștiința este întunecată de iluzii și seamănă cu o oglindă prăfuită. Dar, pentru Buddha, conștiința este revelată într-o puritate totală, lipsită de turbiditate. Uneori, o realitate superioară se numește „Asemănare” sau „Adevărat Asta” (tatha ta), ceea ce înseamnă „ceea ce este, așa cum este”: aceasta este o altă modalitate de a puncta, evitând clarificări în ceea ce privește experiența finală.

Ambele școli disting între adevărurile absolute și cele relative. Adevărul absolut este corelat cu nirvana și nu poate fi înțeles decât prin intuiția lui Buddha. Adevărul relativ se află în experiența tranzitorie în care locuiesc ființele neiluminate.

Soarta celor neiluminati. Cu excepția buddhelor, care nu sunt supuse morții, toate lucrurile sunt supuse legii alternării morții și renașterii. Creaturile se mișcă constant sau în jos prin cinci (sau șase) posibilități de încarnare numite ghats (căi). În funcție de faptele sale (karma), o persoană se naște din nou printre oameni, zei, fantome (preet), locuitori ai iadului sau (conform unor texte) printre demoni (asura). În artă, aceste „căi” sunt înfățișate sub forma unei roți cu cinci și șase raze, lacunele dintre care există posibilități diferite de existență muritoare. DISEMINAREA BUDDISMULUI MAJAYANA India. Încă de la început, ideile Mahayana s-au răspândit în zonele în care sarvastivada era activă. Școala a apărut inițial în Magadha, dar cel mai potrivit loc pentru ea a fost nord-vestul Indiei, unde contactul cu alte culturi a stimulat gândirea și a ajutat la formularea învățăturilor budiste într-un mod nou. În cele din urmă, doctrina Mahayana a primit o bază rațională în scrierile unor gânditori atât de proeminenți precum Nagarjuna, Asanga și Vasubandhu, și logicienii Dignagi (secolul al V-lea) și Dharmakirti (secolul al VII-lea). Interpretările lor s-au răspândit în mediul intelectual și au devenit subiect de dezbatere în două centre majore ale bursei budiste: la Taxil la Gandhar, în vestul țării și Nalanda în Magadha, în est. Mișcarea de gândire a capturat și state mici la nord de India. Negustori, misionari, călătorii au răspândit învățături Mahayana de-a lungul rutelor comerciale din Asia Centrală până la China, de unde a pătruns în Coreea și Japonia. Până în secolul al VIII-lea Mahayana amestecat cu tantrismul a pătruns direct din India în Tibet.Asia de Sud-Est și Indonezia. Deși Theravada a fost forma dominantă a budismului în Asia de Sud-Est, nu se poate spune că Mahayana a lipsit complet din regiune. În Sri Lanka, a existat sub forma „erezie” deja în secolul al III-lea, în timp ce în secolul al XII-lea. nu a fost înlocuită de Theravada. Mahayana a fost populară în nordul Myanmarului, în Pagan până la domnia regelui Anavrata (secolul al XI-lea). Succesorii Anavrata au sprijinit Theravada, iar sub presiunea puternică a liderilor Theravada, Mahayana, lipsit de protecția regală, a căzut în degradare. Mahayana a venit în Thailanda din Sumatra, la mijlocul secolului al VIII-lea. și de ceva vreme a înflorit în sudul țării. Cu toate acestea, după ce Theravada a fost consolidată în Myanmar și pătrunderea ei în Thailanda în secolul al XI-lea. Mahayana a dat loc unei noi influențe mai puternice. În Laos și Cambodgia, Mahayana a coexistat cu hinduismul în perioada Angkor (secolele 9-15). În timpul domniei ultimului dintre marii constructori de temple Jayavarman VII (1162–1201), Mahayana a fost proclamată religia oficială - cu venerarea bodhisattvas milostive și înființarea spitalelor în onoarea lor. Până la începutul secolului al XIV-lea Invazia thailandeza a dus la o crestere puternica a influentei Theravada, care in timp a inceput sa joace un rol de frunte in aceasta tara, in timp ce Mahayana practic a disparut. În Java și Arhipelagul Malay, atât Mahayana, cât și Theravada s-au răspândit împreună cu alte influențe indiene. Deși ambele forme de budism au fost uneori persecutate de conducătorii hinduși, acestea au continuat să existe până când Islamul a început să le suplanteze (din secolul al XV-lea). În Vietnam în secolele 6-14. Școlile Zen existau.China. Buddhismul a început să se răspândească în China în secolul I. ANUNȚ și acolo a întâlnit sisteme de credințe locale, în principal confucianism și taoism. Confucianismul a pus în prim plan principiile morale, sociale și politice, legându-le de relațiile din familie, comunitate și stat. Taoismul este mai mult legat de interesul pentru cosmică, metafizică, mistică și era o expresie a dorinței umane de armonie cu natura cea mai înaltă sau Calea (Tao) a universului, dincolo de agitația vieții pământești.Într-o polemică cu confucianismul, budiștii au subliniat aspectele morale ale doctrinei lor și au răspuns la criticile despre celibatul călugărilor și detașarea de treburile lumești, că acest lucru nu este nimic greșit dacă acest lucru este făcut cu cel mai înalt scop, și (conform Mahayana) include mântuirea tuturor membrilor familiei. împreună cu „toate lucrurile vii”. Buddhistii au subliniat că călugării manifestă respect pentru autoritatea lumească invocând binecuvântări asupra monarhului în timpul ritualurilor. Cu toate acestea, de-a lungul istoriei chineze, confucienii s-au ferit de budism, ca religie străină și îndoielnică.ó budistii taoistilor au gasit mai mult sprijin. În perioadele de haos politic și confuzie, mulți au fost atrași de practica taoistă de auto-aprofundare și de tăcerea mănăstirilor budiste. În plus, taoiștii au folosit concepte care i-au ajutat să înțeleagă ideile filozofice ale budiștilor. De exemplu, conceptul mahayanist al realității superioare, întrucât Voidul, a fost mai ușor perceput în combinație cu ideea taoistă a renumitului Un, „ceea ce se află în afara aspectului și trăsăturilor. Într-adevăr, primii traducători au folosit constant vocabularul taoist pentru a transmite terminologia budistă sanscrită. Aceasta a fost metoda lor de interpretare prin analogie. Ca urmare, budismul a fost înțeles inițial în China prin așa-numitele „Cunoașterea întunecată” este metafizica taoismului.

Până în secolul al IV-lea, s-au încercat traducerea mai precisă a textelor sanscrite. Faimoși călugări chinezi și cler indieni au colaborat sub auspiciile împăratului. Cea mai mare dintre acestea a fost Kumarajiva (344–413), un traducător al marilor texte sacre Mahayana, cum ar fi Lotus sutra, și interpret al filozofiei lui Nagarjuna. În secolele ulterioare, savanții călugărilor chinezi și-au riscat viața călătorind pe mare, au traversat deșerturile și lanțurile muntoase pentru a ajunge în India, au studiat în centre de științe budiste și au adus manuscrise în China pentru traducere. Cea mai mare dintre acestea a fost Xuan Jian (596-664), care a petrecut aproape 16 ani călătorind și studiind. Traducerile sale, caracterizate prin precizie ridicată, includ 75 de lucrări, inclusiv principalele texte despre filozofia lui Asanga și Vasubandhu.

Pe măsură ce Mahayana s-a răspândit în China, au apărut diverse școli de gândire și practică spirituală. La un moment dat, au fost până la 10, dar apoi au rămas câteva fuzionate și 4 secte cele mai importante (zong). Secta Chan (Zen în Japonia) a atribuit rolul principal meditației. Secta vinaya a acordat o atenție deosebită hărții monahale. Secta thailandeză pledează pentru a combina toate doctrinele și metodele budiste ale practicii lor. Seta Pământului Pur a predicat închinarea lui Buddha Amitabha, care îi salvează pe toți credincioșii în paradisul său, în țara pură. La fel de popular a fost cultul Zeiței milei, Kuan-yin (forma chineză a bodhisattva Avalokiteshvara), care este considerată întruchiparea iubirii materne și a farmecului feminin. În Japonia, zeița este cunoscută sub numele de Gwannon.

Au existat perioade în lunga istorie a budismului în China, când budismul a fost persecutat pentru a-i insufla pe rivalii taoisti sau confucieni la curtea imperială. Cu toate acestea, influența sa a continuat să crească. Neo-confucianismul din vremea dinastiei Soarelui (960–1279) a absorbit unele aspecte ale budismului. Cât despre taoism, încă din secolul al V-lea. el a împrumutat idei, zeități și culte din budism, chiar și un corp de texte taoiste sacre a apărut pe modelul chinezesc Tripitaki. Mahayana a avut un impact puternic și de durată asupra artei, arhitecturii, filozofiei și folclorului chinezesc.

Japonia. Buddhismul a intrat în Japonia la sfârșitul secolului 6, când un conflict civil a chinuit țara. La început, budismul a întâmpinat rezistență, precum o credință străină, capabilă să incite mânia zeilor locali - forțe îndumnezeite ale naturii, asupra nativilor, dar la final a fost susținută de împăratul Emei, care a urcat pe tron \u200b\u200bîn 585. Religia locală a fost numită Shinto (calea zeilor) în acele zile, spre deosebire de budsido (calea lui Buddha). Aceste două „căi” nu au mai fost considerate incompatibile. Sub împărăteasa Suiko (592–628), prințul regent Setoku a adoptat budismul, în care a văzut un instrument eficient pentru creșterea nivelului cultural al oamenilor. În 592, el a ordonat prin decret imperial să onoreze „cele trei comori” (Buddha, dharma, sangha). Setoku a susținut studiul textelor sacre ale budismului, a construit temple și a promovat răspândirea formelor budiste în artă, iconografie și arhitectură. Călugări budiste din China și Coreea au fost invitați în Japonia ca profesori.

În timp, cei mai capabili dintre călugării japonezi au început să fie trimiși în China. Într-o perioadă în care capitala țării se afla în Nara (710-783), Japonia a făcut cunoștință cu doctrinele a șase școli de budism, care au fost recunoscute oficial de secolul al IX-lea. Prin ei, Japonia a cunoscut învățăturile filozofice ale lui Nagarjuna, Asanga și Vasubandhu; cu doctrinele școlii Kegon (Avamsaka, sau coroana), care afirmă iluminarea finală a tuturor creaturilor universului, precum și cu regulile exacte de inițiere și alte ritualuri.

În perioada Heian, capitala imperială se afla la Kyoto. Încă două secte, Tendai și Singhon, s-au format aici. Secta tendai (Tiantai Zong în chineză) a fost fondată de site după pregătire la o mănăstire de munte din China. Tendai susține că Lotus sutra

( Saddharmapundarika sutra) conține cea mai înaltă doctrină a întregului budism, conceptul său Mahayan despre eternitatea lui Buddha. Singonul cântec (Cuvântul adevărat) a fost fondat de Kobo Daisi (774–835). În esență, secta este o formă mistică, ezoterică a budismului, învățătura ei este că Buddha este ca și cum ar fi ascunsă în toate ființele vii. Acest lucru poate fi realizat cu ajutorul unor ritualuri speciale - pronunțarea de silabe mistice, plexul ritual al degetelor, vrăji magice, concentrare yogică, manipularea vaselor sacre. Acest lucru creează un sentiment de prezență spirituală a Vairochana, iar aderentul atinge unitatea cu Buddha.

În epoca lui Kamakura (1145–1333), țara a fost condusă de războinici, au fost multe războaie, țara a fost înmulțită în ignoranță și corupție. Au fost necesare forme religioase mai simple care ar putea ajuta într-o atmosferă de tulburări spirituale. În această perioadă au apărut patru secte noi.

Secțiunea Pământului Pur, fondată de Honen (1133–1212), a susținut că ar trebui căutată sprijin în Buddha Amida cerească (adică Amitabha). Secta păcatului, fondată de un student al lui Honen Sinran (1173–1262), a subliniat nevoia de a căuta sprijin în același Buddha, dar „numai prin credință”. Ambele secte au învățat mântuirea în Țara Pură sau în paradisul Amida, dar secta Sinran s-a numit „Țara Pură adevărată”, deoarece pentru membrii săi condiția mântuirii era doar credința. În Japonia de astăzi, mai mult de jumătate dintre budiști aparțin sectelor Țării pure. O altă formă de religie simplificată a devenit Zen (chinezul Chan). Această sectă s-a format în jurul anului 1200. Numele său, derivat din sanscrita dhyana, înseamnă meditație. Membrii sectei practică disciplina pentru a cultiva natura lui Buddha în sine - meditează până când există o perspectivă bruscă asupra adevărului (satori). Autocontrolul a părut o ocupație foarte atractivă pentru războinicii Kamakura, care au ales pentru ei înșiși opțiunea Rinzai, cea mai severă din budismul Zen, unde antrenamentul se desfășoară folosind paradoxuri uimitoare (koans), a căror semnificație este eliberarea vederii interioare de obiceiul de a se baza pe logica obișnuită. O altă formă de budism zen - soto-zen - a devenit răspândită în cercurile mai largi ale populației.

Adepții ei erau puțin interesați de koan, ei căutau să realizeze spiritul de iluminare (sau să realizeze natura lui Buddha) prin meditație și comportament adecvat în toate situațiile de viață. Secta Nichiren este numită pentru fondatorul său Nichiren (1222–1282), care era convins că întregul adevăr al budismului este conținut în Lotus sutra   și că toate necazurile Japoniei din vremea sa,inclusiv amenințarea unei invazii mongole, se datorează căderii profesorilor budisti din credința adevărată.Lamaism - una dintre formele budismului, comună în regiunea tibetană din China,în Mongolia și o serie de principate din Himalaya.Tibetul a făcut cunoștință cu budismul, cu versiunea sa indiană ulterioară, în care ideile tantice și ritualurile s-au amestecat cu tradițiile slăbite ale Hinayana și Mahayana, în secolul al VIII-lea.și a încorporat elemente ale religiei locale Tibetan Bon. Bon era o formă de șamanism, închinare la spiritele naturii, în care erau permise sacrificii umane și animale, rituri magice, conspirații, exorcizare și vrăjitorie. Primii călugări budiști din India și China au înlocuit treptat vechile credințe, până la apariția Tantrist Padmasambha, în 747, care a proclamat o formă „magică” de budism, celibat, care în timp a asimilat bonul. Drept urmare, s-a format un sistem de credințe și ritualuri, cunoscut sub numele de Lamaism, al cărui cler poartă numele de Lama. Reforma a început cu Atisha, un profesor care a venit din India în 1042 și a predicat o doctrină mai spirituală, argumentând că viața religioasă ar trebui să se dezvolte în trei etape: prin hinayana sau prin practica morală; de Mahayana, sau reflecție filosofică; prin tantrayana, sau unirea mistică prin ritualurile tantra. Conform teoriei, a fost posibil să treacă la etapa a treia numai după stăpânirea primelor două. „Reformele” lui Atisha au fost continuate de călugărul tibetan Tsongkhava (1358-1419), care a fondat secta Geluk-pa (calea virtuoasă). Tsongkhava a cerut ca călugării să respecte jurământul celibatului și a învățat o mai bună înțelegere a simbolismului tantric. După 1587, Lama Supremă a acestei școli a devenit cunoscută sub numele de Dalai Lama (Dalai - „ocean larg”). Influența sectei a crescut. În 1641, Dalai Lama a primit deplina autoritate atât laică cât și spirituală în Tibet. Lamele Dalai au fost considerate întrupări ale lui Chen-re-qi, bodhisattva Marii Milostenii (Avalokiteshvara), patronul Tibetului. Cel mai popular este un alt nume pentru secta Geluk-pa - capace galbene, spre deosebire de mai antica sectă Kagyu-pa - capace roșii. Încă de pe vremea lui Atisha, închinarea la zeița milosteniei Tara, Mântuitorul, s-a răspândit. Scriptura budismului tibetan este foarte extinsă și a jucat un rol important în răspândirea învățăturilor. Textele sacre servesc drept bază pentru pregătirea călugărilor în mănăstiri și pentru instruirea laicilor. Cea mai mare reverență este înconjurată de texte canonice, care sunt împărțite în două grupuri principale. Kajur   conține învățăturile lui Buddha în traducere completă din originalul sanscrit (104 sau 108 volume), precum și Patru Tantre mari . Tanjur constă în comentarii la textele de mai sus scrise de savanți indieni și tibetani (225 de volume).Mahayana în secolul XX Asociațiile de budiști laici apărute în ultimii ani exprimă dorința de a conecta învățăturile Mahayana cu viața modernă. Sectele Zen învață pe laici cum să mediteze ca o modalitate de a menține echilibrul interior în haosul vieții urbane. În sectele Țării Pure, accentul se pune pe virtuțile unei persoane compătimitoare: generozitate, curtoazie, bunăvoință, onestitate, cooperare și serviciu. Este recunoscut că idealul Mahayana - salvarea celor vii de suferință - poate servi drept motiv pentru înființarea de spitale, orfelinate și școli. În Japonia, în special după cel de-al Doilea Război Mondial, călugării budiști sunt implicați activ în activități sociale și umanitare. În RPC, Mahayana continuă să existe, în ciuda faptului că veniturile mănăstirilor au fost mult reduse. În locuri sacre, guvernul permite servicii religioase tradiționale. Structurile budiste cu valoare istorică sau culturală au fost reconstruite sau restaurate. În 1953, cu permisiunea guvernului, la Beijing a fost înființată Asociația Buddhistă. Obiectivul său a fost definit ca menținerea relațiilor de prietenie cu budiștii din țările vecine, a organizat un schimb de delegații cu budistii din Sri Lanka, Myanmar, Cambodgia, Laos, Vietnam, Japonia, India și Nepal. Asociația de artă budistă budistă sprijină studiul și conservarea monumentelor culturale budiste. În Taiwan și Hong Kong, precum și în comunitățile de chinezi de peste mări - de exemplu, la Singapore și Filipine - mahayanistii au asociații de laici care organizează prelegeri populare și răspândesc literatura religioasă. În ceea ce privește cercetarea academică, Mahayana este studiat în Japonia în modul cel mai activ și multilateral. De când Masaharu Anesaki a fondat Departamentul de studii religioase la Universitatea din Tokyo (1905), budismul a fost din ce în ce mai interesat de diverse universități din toată țara. În colaborare cu savanții occidentali, în special după 1949, savanții japonezi efectuează cercetări asupra vastului corp de texte ale budismului chinez și tibetan. În Tibet, care timp de 300 de ani a fost un stat teocratic lamaist, izolarea de lumea modernă nu a contribuit la apariția de noi forme ale acestei religii.

Un loc special în moștenirea creatoare a lui Wang Wei este ocupat de imnurile budiste, care, evident, au fost scrise de poet prin ordinul aristocraților chinezi care au adoptat budismul. Mai jos sunt trei imnuri budiste - trei "zang":

„Un imn budist redesignat cu o prefață”, „Un imn budist lăudabil al broderiei„ O roată a dorințelor ”cu o prefață” și „Imnul budist Amitaba cu o imagine reciclată pictată de oficialul Geishichong Dou Shao din Pagoda Xiaoya în memoria fratelui mai mic decedat - Fost oficial - capul garnizoanei ".

Personalitatea poetului, atitudinea sa față de budism, considerațiile filozofice originale conferă trăsăturilor de personalitate fiecărui imn. Deci, și „Prefață” la imnuri, Wang Wei reflectă asupra temelor budiste. Trăind într-o lume existențială, spune poetul și încercând să înțeleagă în mod speculativ Shunyat - goliciunea și tathata - cel mai înalt adevăr budist - nu va reuși, deoarece pentru conștiința obișnuită acest lucru este de neatins:

Tăcere, identică cu Shunyate, -

Sunt de neînțeles pentru inimă.

Tathata este încă -

Ea este îndepărtată din lumea conștiinței.

Dar, atunci când se obține o anumită perfecțiune în practica și teoria budismului, adevărul poate fi dezvăluit că „... [realitatea buddhistă] nu este limitată de nimic, însoțește în mod constant toate ființele vii. [Tathata) nu este înstrăinat de act, dar nu îl îmbrățișează cu toată multitudinea de acțiuni. "

„Prefața” se încheie cu modestia lui Wang Wei:

Deoarece proprietățile dharma sunt

Acest lucru poate fi explicat prin cuvinte?

Dar, în ciuda acestei concluzii, poetul operează cu cele mai complicate concepte ale dogmei budiste, explicând multe care sunt greu de înțeles. Vorbind despre proprietățile dharmelor, el spune că nimeni nu poate determina dharma: „Se poate vorbi toată ziua, dar dharma nu are nici nume, nici aspect.” Termenul "dharma" - din rădăcina sanscrită "dhar" - "uzură", "purtător", "purtat" - a servit adesea ca subiect de interpretare pentru teoreticienii buddhiști. Buddhismul ortodox numește dharme „adevărate existențe”, purtători-substraturi transcendentale, necunoscute ale acelor elemente în care fluxul de conștiință se descompune odată cu conținutul său. Buddhistii chinezi au transmis termenul sanskrit-buddhist „dharma” prin termenul „fa” - „lege”, cunoscut deja în filozofia chineză, investind o taxă budistă cu următoarele semnificații: 1) calitate, predicat atributiv; 2) un purtător substanțial, un substrat transcendental al unui singur element al vieții conștiente; 3) un element, adică un element integrant al vieții conștiente; 4) nirvana, în sensul de „gol” sau „absolut”, adică cu adevărat real; 5) învățăturile lui Buddha; 6) lucru, obiect, obiect, fenomen.

În imnurile budiste în cauză și în alte lucrări, Wang Wei se referă și la conceptul de „dharma”. În gatha la „Imnul budist revizuit”, poetul discută despre dharma după cum urmează: „Gata spune:„ Ne înclinăm la marele mentor al celor zece direcții (adică Buddha. - G. D.). El poate înțelege un dharma, vede multe alte dharme. Tot felul de aparențe [din el] luminează masele de ființe vii. Gândurile sale vor fi într-adevăr nemișcate. Ne înclinăm în fața mării nelimitate a acțiunii dharma. (Dharma] nu poate fi oprit de Ființă și Nimic, dar nu ar trebui să refuzăm de la ei „”, cu excepția tuturor vieții.

În același imn, Wang Wei își continuă discuțiile despre bodhisattva și consideră că în fiecare creatură vie există o particulă a inimii lui Buddha, toată lumea este capabilă și ar trebui să accepte învățăturile lui Buddha:

Inima Buddha este fundamentul tuturor ființelor vii,

Corpul are un aspect adevărat și, dacă se dorește, poate dispărea imediat [în nirvana].

Dar mila lui nu se manifestă în virtutea cauzalității,

El a apărut doar de dragul de a elibera oameni.

Puterea unei bodhisattva este capabilă să influențeze toată lumea

Și toți cei vii vor fi fericiți.

Ce fel de inimă are o bodhisattva !?

Exclamarea poetului nu este o coincidență: inima unei bodhisattva este tocmai acel ideal pe care Wang Wei s-a străduit de-a lungul vieții sale, așa cum demonstrează lucrările sale. Imnurile budiste considerate sunt, de asemenea, o dovadă a răspândirii budismului în mediul aristocratic și în curtea imperială din epoca Tang: „Familia doamnei Tsui (443) este cea mai importantă dintre cele privilegiate, ea a condus toate familiile budiste pentru a înțelege învățăturile budiste. Marele mentor a vizitat-o \u200b\u200bdeseori cu respect. Iar femeile întregii curți imperiale au început să trăiască modest sub influența ei. ” Într-un alt imn, există o mărturie similară: „Maicile [surorile] de la mănăstirea Chongtun numite U-i -„ fără îndoială ”și Daoden -„ tao neîncetat ”- au mers la mănăstire din familii nobiliare, se mândresc de loc pe covor pentru rugăciuni”. . În ciuda faptului că în timpul vieții lui Wang Wei, învățăturile budiste păreau să fi pătruns în toate categoriile vieții, inclusiv pe cei care, inclusiv, așa cum se poate vedea din pasajul de mai sus, oficialii confucieni au deținut funcții cheie în aparatul de stat, budiștii s-au întâlnit printre oficiali nu atât de des: „Fratele mai mare decedat a servit la shanghai în Henan ca asistent al primarului. În ciuda educației sale din cărțile clasice, el a pătruns profund în esența realității (budistă) și a fost singurul budist din sute de oficiali. "

Toate cele trei imnuri budiste în cauză sunt scrise despre moartea unor oameni cu care, poate, poetul a fost legat de legături prietenoase. Aceste imnuri nu sunt doar un tribut adus morților, ci și un fel de confort pentru familie. În imnuri se poate găsi și raționament despre moarte, în spiritul unui crez budist. Wang Wei este compătimitor cu rudele morților, îl consideră demn de „... jale în haine de doliu, urmează dharma scurgerii. Jale amărât de lacrimi sângeroase, gândește-te la mila infinită a [tatălui decedat] ”. Dar Wang Wei avertizează împotriva manifestărilor extreme de durere:

Poetul a argumentat destul de budist despre moarte: „Trebuie să poți îmbunătăți karma cuiva și, prin urmare, să-ți schimbe viața.”

Nu numai imnurile budiste au fost scrise în memoria morților - au alcătuit un singur întreg cu icoane pe teme budiste. Așadar, pictograma „... un tablou revizuit„ Pure Western Land ”, care a fost prezentat de doamna Li, soția de stânga Changsha, care a ocupat temporar cenzorul domnului Tsui, a fost atașată de imnul„ Imnul budist reciclat cu o prefață ”, cu ocazia trecerii tatălui ei, fost oficial “. Urmează o descriere foarte remarcabilă a picturii cu icoane, plină de poezie: „Fără bijuterii și franjuri, mătasea albă a fost folosită pentru a picta o imagine a paradisului, cu o bucurie care nu are nicio limită. Regele legii (adică Buddha. - G.D.) este înfățișat într-o poziție de pace și fericire, înconjurat de călugări și oameni. Totul este calm și nemișcat. Se pare că totul a fost așa în trecut și va fi în viitor. Există tăcere completă și nu se aude un sunet. Ca [predica] fără cuvinte, ca o pădure de copaci prețioși, înconjoară orașul parfumat de șapte ori. Podelele de haine înfățișează flori cerești care sunt împrăștiate pe tot pământul auriu de șase ori. Păsările jialin păreau să fie cântate, florile manto încă nu se duseră. Toți oamenii buni s-au adunat, iar aspectul tuturor este frumos. Acum, cu toată sinceritatea, se înclină spre pământ. Vărs lacrimi și fumatul aprins. Ei doreau să acumuleze merit și virtuți pentru a se pregăti pentru călătoria lungă și pentru a ajunge la Buddha. Se presupune constant că marea milă, cu blândețea sa feminină, este întruchipată în însăși proprietățile dharmelor. Trebuie să fie într-o familie care recunoaște cel mai înalt adevăr budist. "

„Imnul despre pictura budistă revizuită„ Amito ”, pictat de Geishichong Dou Shao în Pagoda Xiaoi în memoria fratelui mai mic decedat - fost funcționar - șeful garnizoanei ginerelui”, a inclus și o icoană picturală - „Pictura inspirată de budism a fost realizată de Geishichong Dou Shao l-a prezentat respectuos fratelui mai mic decedat - fostul - șeful garnizoanei și ginerele lui Wang ". Wang Wei oferă și o descriere a icoanei: „Copacii prețioși aliniați, scânteile de nisip auriu, păsările magice jialin [par să fie] pe punctul de a cânta, florile manto nu s-au dus încă. A murit în fruntea vieții sale, trebuie să atingă o poziție înaltă printre sfinți. [De asemenea, ilustrat] iaz, lotus, altar. Va fi o slavă și mai mare ofrandelor fraților. Păsările de apă care scandează dharma, ar trebui să realizăm întreaga putere a prieteniei frățești. "

Wang Wei a scris în detaliu broderia „Roata împlinirii dorințelor”, prezentată de maicile-surori de la Mănăstirea Chongtong, împreună cu imnul fratelui său mai mare decedat, inerent cu grația poetică. "[Această broderie] este așa-numita" roată a împlinirii dorințelor "(imaginea pe ea) bodhisattva milosteniei lumești (adică Guanyin. - DG) a obținut perfect samadhi. Ea ajută oamenii cu aspectul ei magic, [pe broderie] un corp multicolor, cu șase brațe. ”Surorile călugărițe, ale căror buze vorbește Wang Wei, cred că, deși„… calea celei mai înțelepciuni budiste este shunyata, cu toate acestea încercăm să creăm (cu broderia noastră) o imagine pentru gloria budismului. ”Pentru aceasta, ei amintirea fratelui mai mare decedat, „... cu care la un moment dat a urmat aceeași cale lumească , au comandat o icoană brodată și „... [pentru broderie] au colectat doar fete castă și au lucrat cu sârguință, cu reverență, ac cu ac, fir cu fir, zi după zi, lună după lună, iar acum toate curcubeele străluceau, se pare , mii de luni au strălucit [pe broderie]. Lotusul auriu susține picioarele lui Buddha, perle prețioase atârnă în nodul părului. Cea reprezentată pe broderie a fost trasată cu o inimă pură, iar mâinile fragile ale [fetelor] au creat imaginea. În palma de corali, se pare, un Buddha nemișcat este pe cale să apară. Buzele lui sunt ca un măr [nu vor spune nimic], la fel cum spun: „Este imposibil să vorbim despre dharme”. În imaginea brodată [oamenii] ard tămâia, laudă [Buddha], împrăștiați flori și priviți. Cei cu sentimente au karma amară, [suferința ar trebui să dispară] și să nu mai apară. Roata inegalabilă a dharmului se rotește în liniște eternă. Prin rugăciuni, surorile doresc să obțină această fericire, consideră [broderia] ca o splendoare pentru pomenirea [fratelui mai mare] ”(257, p. 373).

Desigur, complexitatea viziunii despre lume a lui Wang Wei nu i-a permis să fie întotdeauna consecvent în declarațiile sale. Uneori, sub influența stării de spirit, consideră că nu are rost să se străduiască o nirvana nebună, nebună (care, apropo, a fost spusă de mentorii Chan, care au avut o influență mare asupra părerilor lui Wang Wei), dar uneori poetul ar putea exprima ideea opusă, ca într-unul dintre imnurile menționate anterior. : „Până la urmă, prin cultivare, se poate realiza starea de uz” ”(444). Wang Wei completează un alt imn în spiritul budismului Chan, ai cărui adepți nu au insistat pe o continuă încercare de perfecțiune și de căutare a căilor de eliberare și a susținut că intuiția, o înțelegere a celui mai înalt adevăr, poate veni brusc, în orice moment. Nu este necesar să renunțăm la viața lumească și să ne dedicăm în întregime budismului, adoptând, să spunem, o demnitate monahală: „Perspectiva poate fi dobândită și prin funingine (445), propria natură trebuie să ajungă la maturitate.”

În imnurile budiste ale lui Wang Wei, ca în toate lucrările sale, se reflectă complexitatea viziunii sale despre lume. În ciuda marii pofte de budismul Chan, multe dintre părțile cărora le-a fost apropiat Wang Wei, el a căutat să vorbească nu numai din pozițiile buddhismului Chan și ale budismului Mahayana în ansamblu, ci și ca un adept al învățăturii, care reflecta cele mai bune aspecte ale învățăturilor tradiționale chineze. Poetul a atras în mod repetat atenția asupra apropierii Chanului și „Ijingului” (446): „În„ Ijing ”se spune:„ Sufletele rătăcitoare se schimbă ”. Zhouzhuan (447) spune: "Pentru spiritul și substanța qi, nu există niciun loc în care acestea nu există." Este, fără îndoială, clar că spiritele renaște. Pentru a atașa Tao-ul budist la spiritele lor, ei se vor transforma în bodhisattvas care vor rămâne pe Țara Bucuriei. "

Buddhismul, în ciuda distribuției sale largi în Tang China, nu a devenit ideologia dominantă a societății, pe care Wang Wei și-a dorit-o cu pasiune: „Aș dori ca Occidentul (adică Budismul - DG) să fie recunoscut ca mentor al nostru, aș vrea să renașc acolo un paradis plin de bucurie în care se realizează eliberarea vieții umane. ”

Imnuri budiste (atât prin comandă, cât și prin cerere) au fost scrise de mulți poeți Tang. Curiosele imnuri budiste ale lui Bo Jui, scrise de el în anii lui declin în singurătate, sunt curioși. În prefața acestor imnuri, el a scris: „Am deja șaptezeci de ani. Sunt bătrân și bolnav și, de vreme ce sunt deja aproape de renașterea următoare, am scris șase imnuri; Le voi cânta înaintea lui Buddha, Dharma, Sangha. Poate că aceste versete îmi vor afecta karma, renașterile viitoare. " În acest ciclu poetic dedicat lui Buddha, dharma, sangha, toți cei care trăiesc, pocăința și dorința, se reflectă clar viziunea asupra lumii lui Bo Jui-budist care a înțeles învățăturile budiste în diferitele sale aspecte, de la pur religios la filosofic și, așa cum am menționat deja, aceasta din urmă a fost întotdeauna mai aproape și mai atractiv pentru poet.

OM Venerabil Sfânta Tara Mă închin!

Mă înclin în fața Liberătorului Tara Glorios,

[Forță] TUTTAR eliminând toate temerile,

TOUR, Purtător al tuturor obiectivelor

Împreună cu silabele SOHA mă închin!

Conform legendei, acest cuatrain a fost dat lui Atisha chiar de Maica Tara, când acesta, fiind grav bolnav, i-a rugat-o să-i ofere un mijloc de recuperare. Întrucât nu a putut să citească „Imnul la douăzeci și una de Tara” de zece mii de ori în timpul zilei, ea i-a învățat această formă scurtă, care, datorită lui Atisha, a intrat în practica de rugăciune a multor generații de budiste tibetani.

Imnurile budiste ca gen au venit în Tibet din India, unde timp de o mie și jumătate de ani, mulți autori proeminenți indieni (printre care Matrichet și Nagarjuna, Chandrakirti și Chandragomin, Sri Har Shadeva și Atisha) au compus texte de imn în sanscrită lăudând diverși Buddha (anterior total Buddha Shakyamuni), zeități tantrice, mentori budiști de seamă, diverse aspecte ale stării lui Buddha etc.

Din păcate, majoritatea textelor originale nu au ajuns la noi, dar multe dintre ele au fost păstrate în traduceri în alte limbi, în primul rând în tibetană.

Canonul budist tibetan conține aproximativ 240 de imnuri sub formă de lucrări separate și zeci de texte de imnuri în interiorul operelor rituale combinate, în special sadhana. Imnele au fost traduse în Tibetan cuVIII până la XIV   secol, în timp ce cea mai mare parte a textelor au fost traduse în timpul așa-numitelor. „Răspândirea târzie” a budismului în Tibet, începând cuSecolul al XI-lea

Printre cele 240 de imnuri individuale ale canonului budist tibetan, care este format din două părți: Kagyur (cuvintele lui Buddha) și Tengyur (comentarii cu privire la cuvintele lui Buddha), există cel puțin 40 de imnuri către Tara și întrupările sale. În special, în Kagyur există celebrul „Imn al celor douăzeci și unu de Tara”. În ceea ce privește Tengur, în edițiile Peking (P), Nartan (N) și Dergesk (D), imnurile Tarei sunt concentrate în principal în următoarele volume: prima parte a volumului „1a” (P) / „1a” (N) / „sha "(D), ultima parte a volumului"du "(П) /" du "(Н) /" mu "(D) și mijlocul volumului"zu "(P) /" zu "(H).

Trebuie menționat că tradiția budistă stochează multe povești care confirmă eficacitatea rugăciunii lui Tara în momentele de pericol. În special, în opera unui istoric tibetanXVI   la. Taranatha „Rozariul de aur, sau Istoria, care luminează apariția Tantrei de Tara” conține următoarea legendă despre mântuirea unui om care a căzut în ghearele unei leoaice:

„Un bărbat care a vânat adunând lemn de perie a întâlnit o leoaică flămândă în pădure, care l-a atacat și, vrând să mănânce, l-a adus în gura ei la tâmpenia ei. Cu o teamă îngrozitoare, s-a rugat lui Tara, iar apoi o femeie a apărut în fața lui într-o rochie de frunze, care l-a scos din gura unei leoape și [într-o clipă] s-a găsit în oraș, pe piața de pe piață ".

Mântuitorul Tarii este una dintre cele mai populare zeități ale panteonului budist indo-tibetan, ea este ocrotitoare a tuturor budiștilor care o numesc Mama: nu numai pentru că, ca mamă, privește toate ființele vii cu dragoste și compasiune, ci și pentru că din ea, se crede, toți Buddhații de trei ori.În fiecare zi, mii de oameni - de la oameni obișnuiți până la yoghini angajați în cele mai înalte practici spirituale, îi oferă laude și rugăciuni, în speranța ajutorului și protecției ei.

În celebrul său imn, Tara Atisha o descrie ca fiind capabilă să salveze chiar și acele creaturi care au căzut în cel mai rău iad numit Avichi și să-și ușureze chinul cu compasiunea ei, similară cu elixirul nemuririi - amrita:

Tare înclinați, curgând

Ploaie de amrita-compasiune

Pe chinuit în Avichi,

O rețea de flăcări s-a îmbrățișat!

Imnul celor douăzeci și unu de Tari, răspândit pe scară largă în Tibet datorită lui Atisha, a devenit atât de popular în rândul budiștilor tibetani încât niciun alt imn nu se poate compara cu acesta în frecvență de utilizare. Traducerea sa tibetană este conținută în Kagyur sub forma unui text separat, iar textul original sanscrit este conținut într-o lucrare compusă intitulată „Tantra„ Originea tuturor ritualurilor [înrudite cu] Tara, Maica tuturor Tathagatas ”. După cum subliniază Sogyak tulku Chogye Trichen Rinpoche, tradiția consideră că acest imn a fost rostit mai întâi de unul dintre foștii Buddha - Mahavairochana - și apoi repetat de Shakyamuni Buddha.

Acest imn este unul dintre cele mai importante în viața de zi cu zi a multor budiști. Așa cum subliniază același tulku, „rugăciunea a douăzeci și unu de Tari dă binecuvântare și putere incomensurabilă. Nenumărați budiști Mahayana oferă această laudă în fiecare zi. " Prin urmare, nu este întâmplător faptul că „Imnul celor douăzeci și unu de țări” este inclus în aproape toate colecțiile de texte rituale ale diferitelor mănăstiri ale școlii budiste tibetane Gelug.

„Imnul Sfintei Tari”, al lui Atisha, format din unsprezece strofe, este o parte integrantă a practicii rituale a budismului tibetan. După cum scrie S. Beyer în lucrarea sa monumentală „Magia și ritualul în Tibet. Cultul Tarii ”,„ din 117 lucrări ale lui [Atisha], doar patru sunt dedicate direct lui Tara. Dar tocmai pe aceste patru texte se bazează întreaga structură a cultului tibetan [Tara], în plus, printre ele există unul dintre cele mai populare imnuri care pot fi utilizate în aproape fiecare ritual asociat cu acesta. Atisha a scris o sadhana a Tarei Albe, bazată pe tradiția lui Vagishvarakirti, și două sadhana ale Tarei Verzi - aceste compoziții au dat un exemplu despre modul de a practica Tara și au conturat gama principalelor sale funcții pentru generațiile ulterioare de autori budisti. "

Lauda lui Tara ca întruchipare a celor trei comori este reflectată în imnul lui Atisha, care constă din trei strofe: în prima dintre ele Tara este descrisă ca un Buddha, în a doua - zece silabe ale mantrei sale sunt comparate cu zece paramite, în a treia - diverse forme de Tara sunt asemănate comunității budiste. Imnul este tradus într-o simplă dimensiune de șapte silabe (corespunzătoare indianului cu opt silabe - sloka), nu diferă prin avantajele literare speciale, ci este o listă de termeni legată de subiectul stabilit de autor.

Atisha

Imnul Tarei ca trei comori

Mă înclin către Tara ca un Buddha

Visul de a respinge privirile false

Odată cu realizarea tuturor obiectelor

În plinătatea sfințeniei!

Arcul Tare ca Dharma,

Din fericire, merge la nirvana

Zece silabe minunate 1,

Soku zece paramit 2!

Mă înclin spre Tare ca un Sangha 3,

Jnanadakini 4

Întruparea corpului, vorbirii,

Gândurile secretului tuturor Tathagatas!

Imnul Tare as Three Treasures, tradus în prezența [autorului] - profesorul indian Dipankara Srijnjana - la Mănăstirea Vikramashila de pilotul tibetan Nakzo Tsultrim Gyalwa, este încheiat.

notițe

1 Aceasta se referă la mantra lui Tara, formată din zece silabe: OM TARE TUTTARE TURA SVAHA.