Tibetul, situat între cele două culturi centrale centrale indiene și chineze, este un loc misterios și mistic al Pământului nostru. Atrage atenția lumii cu trecutul, natura și atmosfera sa unică. Ciudățenia Tibetului, denumită adesea „Acoperișul lumii”, începe cu fondarea sa. Acestea sunt exprimate în multe momente, pornind de la faptul că în ultimul secol XX a fost o stare de proprietate a sclavilor, cu legi sângeroase - pentru cele mai mici infracțiuni sclavii au fost tăiați membre și capete. În sistemul de impozitare existau și ciudățeni - erau impozite pe nașterea copiilor, cântând, sunând clopote, nasuri, urechi și așa mai departe, în total - aproximativ două mii. Este imposibil să cunoaștem Tibetul, dar cel puțin puțin mai aproape de a înțelege este destul de real.
   Civilizația tibetană dă un mare sentiment de simbolism și produce un impact la diferite niveluri. Pe pământul obișnuit, definit de trecut, conexiunile în societate și mijloacele de producție, iar pe al doilea, acționând într-un mod complet diferit. Împreună cu budismul din Tibet au apărut sensuri care transmit ceea ce se întâmplă în conștiință sau natura ei. Se crede că nu este necesară simbolismul, statuile sau imaginile pentru a dobândi Iluminarea, dar alți guru folosesc semnele ca metodă creativă de a influența mintea noastră, având în vedere capacitatea sa de a se agăța de lucrurile de zi cu zi cunoscute. Datorită acestor metode particulare de identificare, care ne dau putere, urcăm, ne trezim conștiința, spiritualitatea noastră se dezvoltă mult mai repede.
   Ritual în budismul tibetan clopote tibetane sau clopote. Conform filozofiei hinduismului, clopotul este un semn simbolic al lui Nada Brahma sau al „Sunetului Cerealului” care apare de la cel mai înalt zeu Brahma. Clopotul, găsit în diverse credințe, se află în fiecare sanctuar, este un atribut al fiecărei lama. Clopotul în budismul tibetan înseamnă inteligență, în raport cu esența feminină, alături de lotus. Sunetul său este sunetul goliciunii (shunyata), care rezultă din golirea infinită a formei, care se răspândește în toate direcțiile și se risipește din nou în tăcerea goliciunii. O cavitate („faringe”) este un gol, iar limbajul clopotului este o formă. Tonul de clopot este interpretat ca esența tuturor manifestărilor și a momentului raționalității feminine subconștiente.
   În riturile tantrice, clopotul este prezent împreună cu vajra asociată cu principiul masculin. Clopotul este în mâna stângă, vajra este în dreapta. Setul pentru ritualuri (vajra și clopot) marchează, în plus, zeul-yidam și mandala lui. Vajra și clopotul într-o pereche identifică unitatea inseparabilă a metodei și a minții, integritatea tuturor proprietăților aparținând stării trezite, lipsită de duplicitate și separare.
   Clopotele tibetane pot fi realizate din trei metale: un bronz special de clopot - clopotul în sine, un aliaj de cupru - un vajra și argint pentru petale. Desigur, în fabricarea clopote tibetane  pot fi utilizate și alte metale.
Clopotele tibetane   diferă în proporții, parametri și culoare. Diametrul lor este de 5 - 12 centimetri. Multe sunt realizate integral din bronz. Ei vin în negru, cu mantre și semnificații aurii. Și există culori de oțel sau auriu. Acestea sunt decorate cu generozitate, cu reliefuri modelate. Fiecare are un stilou confortabil, cu o divinitate protectoare. Pentru clopotele tibetane, cusăturile din țesătură sunt cusute, uneori sunt din metal.
   Folosirea timpanelor de clopot în magie și ritualuri se întoarce la trecutul îndepărtat și îndepărtat și este caracteristic pentru multe culte primitive. Astăzi, muzicienii le cântă adesea, ca instrument muzical etnic. Sunetul pe care îl scot clopote tibetane, frumos și unic.

Se crede că clopote tibetane servesc la curățarea și armonizarea spațiului, prin sunetul lor alungând toate spiritele rele, protejându-i de elementele, prădătorii, șerpii și alte reptile, expulzând afecțiunile. Acest lucru este facilitat de vibrațiile create de clopot, pe care energia negativă pur și simplu nu le poate rezista, în urma căreia toate cele negative sunt distruse. Și nu este deloc necesar să fie un clopot imens al templului. Sunt eficiente tot felul de clopote mici tibetane, adesea folosite pentru curățarea casei. Energia stagnantă în locurile în care este dificil de atins este disipată și energia spațiului este armonizată. Clopotele tibetane, în același timp, sunt un instrument special suplimentar excelent pentru relaxare, doar pentru confort, este mai bine să le cumpărați cu un mâner alungit. În magazinul nostru online puteți achiziționa copii mici create manual de meșteri calificați.

Prezentat pe site, clopote tibetane, nu poate fi mai bun, potriviți stilului Feng Shui, care devine tot mai popular printre compatrioții noștri. Prin cumpărare clopot budist, asigurați-vă că acordați atenție elaborării simbolice detaliate și exactității performanței și, cel mai important - sunetul, melodia. Mai mult, înălțimea clopoței crește, proporțional cu coborârea suprafeței și îngroșarea pereților.
   Astăzi devine real clopote tibetane   nu atât de simplu, dar vă putem oferi o ocazie și o plăcere atât de bune!

În ajra, arma Indra a fost creată din oasele salviei Dadhichi, care a fost folosită în lupta împotriva asurii. Potrivit scripturilor, un anumit asur Vritra a expulzat-o pe Indra din Devaloka. Vritra deținea anumite siddhas și nu putea fi ucisă de nicio armă care exista pe pământ. Prin urmare, Indra nu a putut să-l învingă și, la rândul său, a apelat la Shiva pentru ajutor, totuși, Mahadev nu l-a putut ajuta pe Indra în niciun fel: Vritra era practic nemuritor. Apoi Indra s-a întors către Vishnu, cerând ajutor în lupta împotriva Asura Vritra. , la rândul său, a spus că Vritra nu poate fi învinsă cu nicio armă pământească, dar dacă faci arme din oasele de diamant ale salviei Dadhichi, atunci Vritra poate fi învinsă.

Indra s-a dus să ceară ajutor lui Dadhichi, care arăta o compasiune incredibilă, acceptând să-și jertfească trupul pentru victoria asupra Asura Vritra. Înainte de a părăsi corpul fizic, Dadhichi a dorit să facă un pelerinaj în locurile sfinte, iar Indra a trimis toate râurile sacre într-un singur loc, pentru ca Dadhichi să nu piardă timpul în pelerinaj. După aceea, Dadhichi a părăsit corpul fizic, iar din oasele sale, trebuințele au creat o armă unică de acest fel - Vajra, care a reușit să decapiteze Asura Vritra.

Vajra în budism

Conform scripturilor, Indra a înmânat lui Vajra, arma unică a mustului lui Buddha Sakyamuni, când a atins iluminarea. Buddha, după ce a acceptat arma, a îndoit dinții lui Vajra și a transformat-o într-un sceptru, ca să spunem așa, „a îngropat toporul războiului”, lăsând să se înțeleagă că violența împotriva ființelor vii este inacceptabilă sub orice pretext, în niciun caz și fără scopuri nobile. Ce înseamnă un simbol precum Vajra?

„Vajra” este un simbol al luptei împotriva inamicilor interni: atașament, ură și ignoranță. Vajra budistă simbolizează determinarea și fermitatea pe calea către înțelegerea adevărului și depășirea tulburărilor și a trucurilor Mara.

Vajra: sensul simbolului  - „masculin”. În ritualuri, Vajra este folosit împreună cu un clopot, care, la rândul său, este un simbol al femininului. Unirea Vajra și clopotul a devenit un simbol al uniunii compasiunii și a priceperii în mijloace iscusite, pe de o parte, și natura feminină a înțelepciunii, pe de altă parte.

Traducerea literală a cuvântului „vajra” este „diamant”. Astfel, semnificația simbolului „Vajra” este „valoarea și invincibilitatea învățăturilor lui Buddha”. Vajra dublă înseamnă echilibru și armonie pe calea înțelegerii adevărului, evitând extreme. Vajra budistă este un atribut important al ritualurilor religioase din budism, împreună cu Ghanta sau Dilbu, un clopot ritualic. Clopotul simbolizează desăvârșirea înțelepciunii - Prajna-paramita, care este capabilă să înțeleagă golul lucrurilor. Vajra este importantă în simbolismul budismului.

Esența Vajra într-un efort de a înțelege adevărul și calea neclintită. Sensul simbolului "Vajra" este strâns legat de simbolismul diamantului - rezistență, indestructibilitate și puritate. Aceste calități ale lui Buddha l-au dus la iluminare și eliberare de suferință. Rezistența și invincibilitatea lui Buddha în timpul meditației i-au permis să reziste fiicelor, demonilor și trucurilor Mara, iar puritatea gândurilor lui Buddha l-a determinat să arate extraordinar ființelor vii. Și-a dedicat întreaga viață predicării Dharma - doctrina eliberarii de suferință și cauzele suferinței, care, după 2500 de ani, rămâne relevantă.

Aplicarea practică a Vajra

Pe lângă faptul că Vajra este un obiect de cult în hinduism și budism, folosit pentru efectuarea diverselor tipuri de ritualuri, există și o aplicare mai practică a Vajra. Există informații despre utilizarea Vajra în domeniul tehnologiei de torsiune. Dacă comparăm modelul câmpurilor de torsiune ale unei particule elementare cu dispozitivul Vajra, atunci putem observa asemănarea dintre ele. Astfel, dacă există o similitudine clară între imaginea câmpurilor de torsiune ale unei particule elementare și Vajra, atunci acest instrument poate fi utilizat nu numai în ritualurile religioase.

Pentru a utiliza Vajra în domeniul tehnologiei de torsiune, este necesar să o fabricați dintr-un metal cu o conductivitate ridicată. Proiectarea Vajra ar trebui să constea dintr-un bloc rezonant și armatoare de torsiune. Lungimea și lățimea blocului de torsiune este de 1: 2. Descărcătorii și blocul de torsiune trebuie să aibă lungimea egală. Numărul de arestatori este de 4, forma arestatorilor este în formă de cruce. Descărcătoarele trebuie să fie plasate paralel cu carcasa blocului rezonant. Descărcătorii trebuie să aibă capete orientate. Cea mai bună opțiune este să faceți Vajra pe cont propriu, dar în practică pentru majoritatea oamenilor este puțin probabil să fie posibil, așa că puteți cumpăra un Vajra potrivit dacă petreceți suficient timp căutând. Vajra nepaleză de peste 18 centimetri lungime este cea mai bună.

Însăși metoda de activare a Vajra se află în domeniul esoterismului, deoarece activarea necesită energia psihică a unei persoane. Există două metode pentru activarea unui Vajra.

Primul este prin mantră. Dar această cunoaștere nu este disponibilă, de aceea această metodă rămâne posibilă doar pentru un cerc restrâns de inițiați.

A doua metodă este folosirea directă a energiei umane. Vajra este luată în mâna dreaptă, cu ajutorul concentrării, energia este redirecționată către mână și apoi către vajra în sine și către obiect, care este ținta influenței vajrei. Astfel, cu ajutorul „qi” sau „prana” se pot efectua minuni incredibile în corpul unei persoane - tăierea pietrelor, mișcarea obiectelor de multe ori mai mare decât greutatea unei persoane în sine sau folosirea Vajra ca o armă puternică care nu va fi inferioară celor mai moderne arme.

Mudra „Săgeata Vajrei”

Vajra este arma lui Indra și a mudrei, numită astfel după această armă, are, fără îndoială, proprietăți miraculoase. Mudra „Săgeata Vajrei” este utilizată pentru boli de inimă, precum și pentru probleme cu vasele de sânge, probleme circulatorii, hipertensiune arterială și alimentație inadecvată de sânge. Mudra este simplu de executat și oricine dorește poate să o stăpânească cu ușurință, iar efectul de a efectua mudra este foarte eficient chiar și în bolile cronice.

Pentru a face acest lucru, este suficient să îndreptați degetele arătător și să le conectați împreună, de asemenea, părțile laterale ale gâturilor se conectează. Degetele rămase trebuie răsucite între ele. Păstrați mudra efectuată la nivelul chakrei a patra - anahata. Pentru ca Mudra să acționeze cât mai eficient, ar trebui să fie, de asemenea, respectate o serie de cerințe suplimentare. În timpul executării mudrei, cineva ar trebui să se îndrepte spre est. De asemenea, în timpul executării mudrei, este indicat să faceți o mică meditație: închideți ochii și imaginați-vă culoarea chakrei a patra - verde. Este necesar să vă concentrați asupra culorii verzi și să păstrați mudra sau să concentrați ochiul asupra oricărui obiect verde.

Puteți spori eficiența mudrei prin inhalare în timpul practicării aromelor de geraniu. Odată cu îndeplinirea exactă a tuturor condițiilor, efectul va fi pur și simplu uimitor. De asemenea, este important ca în timpul executării mudrei să nu fii distras de chestiuni străine - televiziune, citire, vorbire, gânduri abstracte. În caz contrar, efectul executării va fi nivelat. Este recomandat să efectuați mudra de mai multe ori pe zi timp de 5-10 minute, dar nu mai mult de 6 ori pe zi și să nu mențineți mudra mai mult de 45 de minute. Mudra armonizează energia în regiunea Chakra Anahata și vă permite să scăpați de boli fizice, care sunt doar consecințe ale problemelor la nivel de energie.

În cultura tibetană, simbolismul are o importanță deosebită și acționează pe două niveluri diferite. Primul dintre acestea este nivelul secular obișnuit, care este determinat de istorie, relațiile sociale, mijloacele de producție. Celălalt funcționează complet diferit.

Când budismul a luat rădăcina în Tibet așa cum trebuie, simbolurile au apărut împreună cu acesta reprezentând ceea ce se întâmplă în minte. Dacă ne imaginăm mintea ca o oglindă, capabilă să reflecte totul, dar să nu se schimbe de la sine, atunci acestea nu vor fi imaginile care apar în ea, ci oglinda în sine, însăși natura minții. Cu ajutorul lor, ne putem dezvolta și obține rapid realizarea și iluminarea ridicată. Pe de o parte, putem spune că pentru a realiza Iluminarea nu sunt necesare simboluri, nici statui și imagini, deoarece Buddha nu le-a avut. Cu toate acestea, profesorii noștri, cunoscând particularitatea minții noastre de a se agăța de lucrurile obișnuite de zi cu zi, folosesc simbolismul ca metodă pricepută de lucru cu mintea. Datorită acestor metode, ne putem dezvolta mult mai rapid. Principala cale către Kagyu este identificarea. Ne dă putere, ne ridică, ne trezește. În Calea Diamantului, ne comportăm ca un Buddha până când devenim el, dezvoltăm o încredere profundă în faptul că fiecare dintre noi are natura lui Buddha și încercăm să rămânem mereu în această stare de conștiință.

În Tibet și India, arta a fost numită sprijin pentru corp, vorbire și minte - aceste trei suporturi ar trebui să ajute meditatorul să reprezinte unul sau alt aspect Buddha în timpul meditației. La baza corpului lui Buddha stau toate imaginile figurative ale Buddha, aspectele lui Buddha și lama în pictură și sculptură. La baza discursului lui Buddha stau toate învățăturile budiste scrise. La baza minții lui Buddha stau anumite simboluri care exprimă direct mintea lui Buddha. Principala este stupa. De asemenea, se folosește o oglindă.

Pentru început, ceva despre simbolismul statuilor și thangka - imagini grafice cu Bud, profesori și aspecte ale lui Buddha. Aspectele Buddha sunt formele pentru meditații pe care Buddha le-a transmis, încântă acele sau calitățile minții.

Tibetanii reprezintă întotdeauna buddha pe florile de lotus. Lotus - după toate probabilitățile, cea mai pură plantă din natură. Crește din noroi, își croiește drumul către spațiu prin apă noroasă - și abia apoi se dezvoltă pe deplin într-o floare care strălucește cu splendoare, perfectă în toate felurile. Prin urmare, este un simbol al purității și este considerat locul unde începe totul. „Născut într-un lotus” înseamnă pur prin natură, nu ca o fecioară perfectă care nu a făcut niciodată dragoste și nu a experimentat niciodată nimic, ci pură datorită transformării perfecte a experiențelor autentice, eterogene, înrădăcinate în viața reală. El este mijlocul fenomenelor, al energiei reale, principiul său este să accepte tot ceea ce apare, să o folosească și să se transforme. Trebuie să înțelegeți acest lucru în mod corespunzător, altfel veți salva înainte de conceptul imaculat și veți începe să vă îndepărtați de viață.

Dacă ne imaginăm forma pașnică a Buddha, atunci dedesubt pe floarea de lotus se află discul lunii, strălucind cu lumina moale a simpatiei. Acest lucru este surprinzător, dar numai pentru nemți și tibetani, luna este un aspect masculin, iar soarele este un aspect feminin. În Tibet se spune că luna este simpatie, activitate masculină, în timp ce soarele este activ, impulsiv, chiar te poate arde, te poate face să acționezi, este înțelepciune prădătoare, iar înțelepciunea este activitate feminină.

Bell și dorje

În budismul tibetan, lucrurile precum dorje și clopot sunt cel mai des întâlnite. Îi vedem pe mulțumirile din mâinile lui Karmapa și ale altor profesori. Pentru tibetani - atât lama, cât și budiștii obișnuiți - reprezintă corpul, discursul și mintea lui Buddha. În partea de sus a clopotului puteți vedea fața unui bodhisattva, simbolizând corpul lui Buddha. Fața este încadrată de bijuterii tradiționale și semne ale stării de bucurie. Această creatură are părul lung - prin urmare, este un laic sau yoghin. Dorje din vârful clopotului simbolizează mintea lui Buddha, iar clopotul în sine este discursul său. în același timp, cu sunetul său decolorat, el sugerează inconstanța tuturor lucrurilor. În ritualuri, sunetul unui clopot invocă înțelepciunea tuturor Buddhaților, apelând la claritatea minții discipolilor.

Dorje și partea superioară a clopotului sunt de obicei din bronz, iar partea inferioară este realizată din aliaje de cinci, șapte sau opt metale. Există puțin aur în aliajul cu opt componente, deci este foarte valoros și se găsește foarte rar, deoarece există puțin aur în Asia. Argintul este folosit mult mai des. Limba de clopot care face sunetul este de obicei atașată ferm, astfel încât să nu existe sunete aleatorii. Clopotul, simbol al trupului și al discursului lui Buddha, este ținut în mâna stângă.

Numele „dorje” în sine are multe semnificații. Școlile noastre tibetane de budism sunt numite „dorje tekpa”, iar în sanscrită - Vajrayana, adică. Calea Diamantului. Cuvântul tibetan „dorje” este format din două silabe - „a face”, adică. „piatră” și „jae”, adică. "maestru". Dorje este regele pietrelor, lama cea mai ascuțită care poate tăia totul, un simbol al căii noastre. Realizarea pe care o obțineți este indestructibilă. Un diamant rămâne întotdeauna radiant și transparent. Aceste calități sunt caracteristice unei stări sufletești pure - o stare în care suntem pe deplin conștienți care nu se pot pierde. Nimic nu o poate distruge sau schimba, este dincolo de timp și loc. Un simbol al acestei stări este dorje.

Împreună, clopotul și dorje simbolizează unitatea de empatie și înțelepciune, iar la cel mai înalt nivel de înțelegere - unitatea spațiului și a bucuriei.

Thangkasul și statuile nu sunt create după capriciul și imaginația artistului sau sculptorului, ci se datorează standardelor clare de geografie și okonometrie, adică de un anumit raport între dimensiunile pieselor imaginii una de cealaltă și un anumit sens al imaginii fiecărui detaliu. Elementele de bază ale imaginii lor au fost date chiar de Buddha Shakyamuni discipolului său Shariputra, iar el a întocmit ca iconometrie non-budistă „semne caracteristice ale imaginii lui Buddha”. Prin urmare, înainte de a crea o operă de artă, artistul desenează o pânză cu o grilă și abia apoi începe să deseneze pe grilă. Mărimea totală a imaginii ar trebui să fie egală cu 108 degete sau 9 distanțe - aceasta exprimă armonia micro- și macrocosmosului.

stupa
  Stupele sunt monumente care contribuie la păstrarea păcii în lume. Acestea sunt structuri arhitecturale într-o formă perfectă care exprimă natura pură a minții, Iluminarea. Au fost construite acum mii de ani în Asia și au un efect pozitiv asupra câmpului de forță al întregului univers. Stupii emană o mare atracție. Mulți oameni doresc mai multe informații despre simbolismul stupasului, mai ales dacă știu puterea binecuvântărilor lor din propria experiență. Până în prezent, textele lui Buddha cu privire la sensul exact al stupa sunt traduse doar parțial.

Printre simbolurile corpului, vorbirii și minții ființelor luminate, stupa se referă la minte. În plus, simbolizează comunitatea practicienilor - Sangha. Acesta este și motivul pentru care stupa, ca simbol al Sangha, ar trebui să stea pe altar sau în apropierea altarului. Buddha este întotdeauna reprezentat printr-o figurină sau imagine, Dharma prin texte, iar Sangha printr-o stupa. Poate fi și o imagine a unei stupe. Majoritatea formelor se referă la evenimente din viața lui Buddha. Există patru locuri principale și patru locuri minore din care Buddha și-a răspândit învățăturile. Cele mai importante opt tipuri de stupa sunt direct legate de aceste locuri.

Stupa simbolizează cinci elemente primare cu forma sa externă: partea pătrată - elementul primar al pământului, partea rotundă (vază) - elementul primar al apei, partea triunghiulară (inele) - elementul primar al focului, semiluna în vârf - elementul primar al aerului și soarele - elementul primar al spațiului. Întreaga lume exterioară și propriul corp sunt alcătuite din aceste cinci elemente primare: pământ, apă, foc, aer și spațiu. Cunoașterea formei pure a acestor cinci elemente primare înseamnă cunoașterea celor cinci aspecte pure ale corpului și minții.

Scopul principal al construirii unei stupe este de a ajuta creaturile să se limpezească de impresiile negative și, în schimb, să crească impresii pozitive, ca urmare a cărora meritul și înțelepciunea cresc. Toate acestea sunt premise pentru atingerea celei mai înalte iluminări.

Lung-ta (Tib. „Caii vântului”) - steaguri de rugăciune în cinci culori, pe care sunt imprimate mantre și imagini cu simboluri și profesori prosperi. Aceste steaguri, după binecuvântare, sunt atârnate pe udite - când tremură în vânt, se crede că toate dorințele bune și binecuvântările se răspândesc în spațiu.

Tamburele de rugăciune sunt umplute cu un sul de hârtie bine îndoit, scriblat cu mantre specifice. Tamburul este rotit în sensul acelor de ceasornic, în timp ce pentru fiecare cerc din spațiu merge numărul de mantre care sunt scrise în interior.

Buna ziua dragi cititori - căutători de cunoaștere și adevăr!

Toți cei care sunt familiarizați cu cultura orientală și învățăturile budiste trebuie să fi dat peste o imagine a unui vajra - un simbol ritualic. Astăzi vrem să spunem ce este vajra în budism.

Ce înseamnă, ce simbolizează, așa cum se numește în diferite țări, de ce și modul în care oamenii îl folosesc - toate acestea în articolul de mai jos. Veți afla, de asemenea, legenda despre cum vajra a ajuns în Buddha.

Ce este

Vajra este unul dintre principalele obiecte simbolice din filozofia budistă, hindusă și Jain. Se crede că pentru prima dată a apărut ca arma zeului Indra din panteonul hindus, care a fost făcută pentru el de către artizanul zeilor Twashtar din osul înțeleptului Dadhichi.

Conform literaturii vedice, Indra a folosit vajra pentru a tăia norii pentru a elibera umezeala pentru ploaie.

Ulterior, vajra a „migrat” către gândirea budistă și a devenit simbolul său principal, împreună cu sunetul „om”. Vajra în budism este comparată cu crucea în credința creștină și cu semiluna în musulman. Este venerat de mulți oameni din Asia: indieni, nepalezi, tibetani, butanieni, thailandesi, cambodgieni, indonezieni, coreeni, chinezi, Myanmar, japonezi, mongoli, precum și popoarele Buryat, Tuvan, Kalmyk din Rusia.

Cuvântul „vajra” are rădăcini sanscrite și, în același timp, înseamnă diamant și fulgere, încorporând proprietățile puternice ale ambelor.

În unele țări, vajra este numită în felul său:

• Japonia - Congose;
• Mongolia - Ochir;
• China - jinguansi;
• partea tibetană a Chinei este un dorje.

„Sceptru de diamant”, „mace de diamant”, „piatră nobilă”, „fulger rapid”, „buchete fulger”, „diamant strălucitor”, „topor de tunet”, „sunet de tunet dharma” - acestea sunt alte nume neoficiale ale vajrei.

Esența vajrei constă în puterea sa - este folosită în diferite acțiuni ceremoniale, rituale, ca sceptru. Se vorbește și în unele sutre sacre.

Vajra este în special venerată, după cum îi spune și numele, în școală - una dintre zonele budismului. În iconografia care este inerentă acestei școli, Buddha Shakyamuni, mulți, Buddha și Yidams sunt înfățișați cu vajra în mână.

În Vajrayana, Sakyamuni este numit uneori Vajrasattva.

Există o legendă care spune despre modul în care Buddha a devenit vajra. Zeul Indra i-a dat arma cu dinți formidabili care se lipeau de la ambele capete. Profesorul budist a aplecat acești dinți, transformând astfel arma într-un sceptru pentru triumful păcii și al binelui asupra răului. El a trebuit să lupte cu un singur dușman al budistilor - ignoranța.

Aspect și soiuri

Vajra este un sceptru metalic, cu acoperiș și capăt dublu.

Fiecare dintre ele este compusă din cinci tije sau dinți, una este centrală, iar celelalte patru sunt îndoite ca petalele de lotus într-un mugure. Uneori, zeitățile sunt portretizate cu vajras cu nouă tije.

Vajra poate fi diferită:

• din cupru;
• din aur;
• din fier;
• din piatră;
• cu patru colțuri;
• cu o sută de colțuri;
• cu o mie de dinți;
• sub forma unui disc;
• sub formă de cruce;
• similar cu fermoarele de încrucișare.

Simbolism

Cel mai important simbol al vajrei este Trezirea fulgerului în legătură cu indestructibilul, ca un diamant, învățăturile lui Buddha. O altă interpretare spune că vajra, ca fulgerul, luminează calea în întunericul ignoranței și, ca un diamant, distruge forțele malefice, rămânând integral.

Este dificil să vină cu un obiect care în budism ar avea atât de multe simboluri ca vajra:

• putere, eternitate;
• inviolabilitate, neclintire (inclusiv promisiuni, jurăminte);
• tărie spirituală, duritate;
• ordine, spațiu;
• conștiință, inteligență, minte;
• veridicitate;
• stare de armonie, echilibru;
• dreptate, putere;
• trupurile celor cinci Buddha Dhyani.

Sceptrul vajra este asociat și cu imaginea axei lumii, pe care lumea superioară acționează asupra inferioară. Adesea este folosit într-un ansamblu cu un clopot - ghanta.

În același timp, vajra este principiul masculin, simbolizând activitatea: forța, compasiunea. Ghanta, însă, personifică principiul feminin, pasivitatea lui: înțelepciune, fructe.

Împreună, vajra și clopotul înseamnă:

• intelepciune activa;
• binecuvântare supremă;
• mintea iluminată.

Dorje tibetană înseamnă stăpânire, egalitate și este uneori identificat cu capul berbecilor. În China, simbolizează învățăturile lui Buddha și ale Însuși Stăpânului, calitățile puternice ale credinței. Oamenii credeau că vajra promovează precipitațiile și patronează terenurile fertile. O altă versiune spune că trimite fulgere la dorurile oamenilor.

Vajra, împreună cu o cochilie, pește, coroană, amforă, roată, svastică, umbrelă, aparține celor opt simboluri nobile ale budismului.

Unde este folosit

Vajra era arma vechilor zei. Multe monumente indiene și iconografie budistă arată zeități înfigându-l în mâinile lor. În acest sens, ei folosesc și mudra.

Surprinzător, cercetătorii remarcă faptul că în imagini, zeul Zeus, aruncând fulgere în miturile Greciei antice, îl deține și el. Acest fapt sugerează că, cel mai probabil, vajra a existat și în alte culturi.

În Vajrayana, acest instrument este folosit în ritualuri, ritualuri, împreună cu mantre, ofrande. Recent, din ce în ce mai des în magazinele specializate, puteți găsi amulete personale sub formă de vajra.

Cea mai veche vajră din lume a fost găsită în Rusia, în apropierea orașului Ussuriysk din Primorye.

Cum functioneazã

Un obiect de cult are un efect puternic de altă natură:

• protejează de necazuri;
• direcționează energia în direcția corectă;
• indică calea spirituală corectă;
• respinge emoțiile, dorințele pasionale.

Principiul muncii este că vajra începe să interacționeze cu energia mentală și spirituală a unei persoane, intrând în rezonanță cu ea. Unii fizicieni asociază acțiunea acestui subiect cu așa-numitele câmpuri de torsiune, care, însă, nu au fost studiate prea mult de știința modernă.

Concluzie

Deci, împreună am aflat că vajra este un atribut important al hinduismului, jainismului, dar în primul rând al budismului. Împreună cu alte obiecte, alcătuiește opt simboluri nobile ale gândirii budiste. Simbolismul este imens - este personificarea dharma, neclintirea, statornicia, adevărul, masculinitatea și axe ale lumii.

Vajra este utilizat pe scară largă în pictura icoanelor budiste, acțiuni rituale și, de asemenea, este purtat sub formă de amulete. Este capabil să protejeze oamenii de dificultăți, ispite și, în același timp, să direcționeze o persoană și energia sa pe calea cea bună, spre adevăr și iluminare.

Mulțumesc foarte mult pentru atenție, dragi cititori! Dacă ți-a plăcut articolul, anunță-ne: recomandăm postări pe rețelele de socializare, abonează-te la newsletter, lasă comentarii. Vom fi bucuroși să vă vedem!

Ne vedem în curând!