Termenul „postmodern” a apărut pentru prima dată în lucrarea germanului Rudolf Pannwitz (1886-1969) „Criza culturii europene”, publicată în 1917. În prima jumătate a anilor 1940, Arnold Toynbee (1889-1975) l-a folosit pentru a descrie starea civilizației moderne occidentale. Apoi, în anii 1960 și 1970, acest concept a devenit ferm stabilit în critica literară și arhitectură. Ca școală specială de gândire socială și filozofică, postmodernismul s-a format ceva mai târziu, spre sfârșitul anilor 70 ai secolului XX. În prezent, acest termen este folosit extrem de larg: conform teologului-inovator catolic Hans Küng (n. 1928), ar trebui folosit nu ca un concept istorico-literar sau teoretico-arhitectural, ci ca un concept de istorie mondială (Inozemtsev 1998: 133-146).

Unul dintre primii săi teoreticieni a fost Jean Baudrillard (1929-2007), al cărui concept este uneori numit proto-postmodern. Baudrillard a afirmat sfârșitul erei modernismului industrial și venirea acestuia pentru a înlocui postmodernismul postindustrial cu apariția însoțitoare a unor noi forme de viață culturală și socială. Potrivit acestui gânditor, izolarea completă a sferei economice în epoca modernității a lipsit însuși procesul de producție de sens; concepte precum „producție”, „consum”, „muncă” au pierdut legătura cu realitatea, adică au trecut la regimul semnelor. Cu toate acestea, pierzându-și scopul material, munca „reînvie ca model de simulare socială” (Baudrillard 2000: 59), făcând toate celelalte categorii ale economiei politice o simulare. Economia, iar după ea, cultura se transformă într-o replicare nesfârșită a acelorași acțiuni, procese, lucruri. Lumea postmodernă se caracterizează prin predominanța imitației și copierii – „trăim într-o eră a simulărilor”. Procesul de simulare duce la apariția simulacrelor, adică reproduceri ale obiectelor și evenimentelor și devine din ce în ce mai dificil să distingem realitatea de simularea ei. „În producția de serie, lucrurile devin la nesfârșit simulacre unele ale altora și, odată cu ele, oamenii care le produc” (Baudrillard 2000: 121). în care vorbim nu despre o percepție falsă a realității, ci despre faptul că realitatea ca atare include inițial simulări în propria sa structură. Baudrillard descrie lumea ca o hiperrealitate, iar aceasta înseamnă indistinguirea completă a realității și a simulării (Bushmakina 2003: 51-58).

La rândul său, Lyotard s-a concentrat exclusiv pe conținutul filozofic al postmodernității. Filosofia postmodernismului, crede acest gânditor, stăpânește în formă teoretică ceea ce arta modernistă a experimentat anterior în formă de artă. El identifică două puncte principale în viața societății moderne: prăbușirea unității și creșterea pluralismului. Lumea postmodernă este eliberată de metanarațiuni - mari „narațiuni care explică totul”, care sunt înțelese ca ideile principale ale epocii moderne - progres, emanciparea individului, eliberarea muncii etc. (După Lyotard, postmodernismul în general poate fi definit ca „neîncrederea în metanarațiuni”.) Adevărul este acum determinat doar pe baza varietății formelor locale „ cunoștințe obișnuite". Lyotard a respins astfel raționalismul universal și a salutat afirmarea contextualismului. Sfârșitul marilor metanarațiuni deschide posibilități nesfârșite pentru jocurile de limbaj eterogene ca cele mai importante forme de activitate umană și forme de viață în general. Principalul lucru pentru Lyotard este formarea și menținerea diversității, diversității. Înțelegerea și consensul, în opinia sa, există doar în cadrul jocurilor de limbaj, dar nu în afara acestora; un metalimbaj este imposibil (Lyotar 1998).

Teoreticienii postmoderni recunosc că noua eră se distinge printr-o schimbare a accentului de la general la separat, de la relația dintre lucruri la relațiile umane. Conform modernului filosof german Peter Kozlowski (n. 1952), cultura modernă este tehnomorfă în principiile ei fondatoare, în timp ce cultura postmodernă este antropomorfă. Societatea postmodernă se fragmentează, începând să arate ca un mozaic format din grupuri mici. Afirmă stări de efemeritate, impermanență, fragilitate. Gândirea postmodernă nu are ca scop analiza trecutului și/sau construirea unui viitor fericit, ci „micul” prezent pe principiul „aici și acum”. Personalitatea este din ce în ce mai orientată spre context, iar estetica prevalează asupra eticii. Percepția postmodernă a lumii este caracterizată de destructurare și deconstrucție (Kozlowski 1997).

Respingerea priorității rațiunii în cultură, inerentă postmodernismului, se transformă în critică dură a principalelor categorii ale viziunii moderne asupra lumii. În cursul acestui proces, se dezvăluie o modificare radicală a relației dintre subiect și obiectul cunoașterii. Transformarea realității într-un simulacru duce la faptul că obiectul tradițional părăsește scena; subiectul cunoscător se închide în sine - devine propriul său obiect - 152 vol. Potrivit scriitorului și filosofului francez Georges Bataille (1897-1962), care a adus o contribuție deosebită la conceperea de noi idei despre subiect, existența unui „eu” gânditor este nesigură, deoarece este absolut întâmplătoare. Dar dacă acesta este cazul, atunci ființa și non-ființa coincid, iar indistinguirea realității și a non-realității desființează orice posibilitate de a defini ceva. Conceptele dispar, iar procesul de gândire se oprește. Gândirea este înlocuită de meditație. În persoana subiectului gânditor, lumea își pierde centrul natural; există o descentralizare a ființei (Bushmakina 2003: 84-92; Fokin 2002).

POSTMODERN, POSTMODERNITATE (lat. post - după și modemus - modern) - unul dintre conceptele de bază ale teoriei sociologice moderne, denotă o perioadă de timp istoric, începând cronologic din perioada subminării fundamentelor sistemului industrial și extinzându-se în viitor. .

Conceptul de „postmodern” nu are o definiție pozitivă și a luat naștere pentru a desemna o perioadă care se deschide odată cu depășirea ordinii sociale, numită „modernitate”. Acesta din urmă a desemnat în mod repetat o varietate de epoci istorice. Pentru prima dată termenul „modemus” a fost folosit de teologii creștini din secolul al V-lea. pentru a contrasta noua epocă istorică cu societățile păgâne ale Mediteranei (considerate ca „anticuus”) (pentru mai multe detalii vezi: Turner B. S. Periodization and Politics m the Postmodem.- În cartea: Lipeg B. S. (ed.). Theories of Modernity. şi Postmodernitatea L, 1995, p. 3-5). În al doilea rând, conceptul de „modernitate” a fost folosit în perioada iluminismului pentru a sublinia diferențele dintre ordinea industrială în curs de dezvoltare și ordinea feudală; în acest caz, epoca „modernității” a inclus societățile europene începând de la sfârșit. secolul al 17-lea Unii autori, de ex. A. Toynbee, atribuit această graniță lui ultimul sfert al XIV-lea (vezi; Toynbee A. A Study of History, vol. VIII. L, 1954, p. 144).

În consecință, conceptul de „postmodern” este folosit pentru a sublinia ruptura umanității cu epoca tradițională; din această cauză, nu are o certitudine cronologică internă și poate fi utilizat extrem de larg. A intrat la mijloc în circulația științifică. anii 50 simultan în diverse domenii ale teoriei sociale. În 1939, A. Toynbee a schițat scena deschisă până la sfârșitul Primului Război Mondial, iar în 1946 și-a împins limitele mai departe în secolul al XIX-lea, numind-o punctul de cotitură al mijlocului. anii 70 secolul trecut. În anii 50. C. Wright Mills și P. Drucker au preferat să desemneze condiția socială în curs de dezvoltare nu ca o postmodemitate, ci ca o ordine post-modem (vezi: Mills C. R. The Sociological Imagination. Harmondsworth, 1956, p. 184; Drucker P. F. The Landmarks of Tomorrow; N. Y, 1957, p. IX). Mai târziu, conceptul de „postmodern” a fost orientat în legătură cu studiul caracteristicilor culturale și socio-psihologice (de exemplu, L. Fidler și L. Meyer în analiza tendințelor postmoderne în artă și arhitectură, studiile lui I. Hassan și C. Jencks, J. F. Lyotard și J. Baudrillard, care au pus bazele psihologiei postmoderne, teoria limbajului și sistemele simbolice).

Perioadele postmodernității și modernității în sociologia modernă sunt considerate ca fiind alternative. Caracteristici atribuite erei modernității, de ex. dinamism, asemănător cu caracteristicile societate industrială. După cum notează A. Touraine, modernitatea este percepută ca o epocă care „nega însăși ideea de societate, o distruge și o înlocuiește cu ideea de schimbare socială constantă”, iar „istoria modernității este istoria unei creștere lentă, dar continuă a decalajului dintre individ, societate și natură” (TouraineA Critique de la modernity, R., 1992, pp. 281,199). Dinamismul generat de modernitate este transferat și la descrierea perioadei postmoderne.

Postmodernul este definit ca o epocă caracterizată printr-o creștere accentuată a diversității culturale și sociale, o abatere de la unificarea dominantă anterior și de principiile oportunității economice pure, o creștere a multivarianței progresului, o respingere a principiilor acțiunii sociale de masă, formarea unui nou sistem de stimulente și motive pentru activitatea umană, înlocuirea reperelor materiale cu cultural și etc. Producția modernă este interpretată ca producție de semn, sau simbolică, și nu bunuri materiale(Pentru detalii vezi: Baudrillard I. Fora Critique of the Political Economy of the Sign.- Baudrillard J. Selected Writings. Cambr., 1996; Lash S., Urry J. Economies of Signs and Space. L, 1994). Postmodernismul este perceput de susținătorii săi ca o eră post-economică, care se caracterizează prin demasificarea consumului și a producției, depășirea fordismului și îndepărtarea de formele producției industriale. Cea mai importantă componentă a acestei ere este depășirea reducerii omului la un simplu element de producție, care era inerent societății industriale. În acest sens, postmodernul este adesea definit ca un stat în care libertatea interioară a unei persoane crește, înstrăinarea este depășită și dependența acesteia de instituțiile economice și politice scade.

Epoca postmodernă are o amploare globală. Dacă epoca modernității poate fi considerată ca o perioadă de „dominanță clară a culturii europene” (Heller A., ​​​​Feher F. The Postmodem Political Condition. Cambr., 1988, p. 146,149), atunci postmodernitatea este asociată cu pierderea regiunii europene a pozițiilor dominante în economia și politica mondială, cu respingerea ideii de stat național și promovarea altor modele socioculturale. Ideea de postmodernism a întâmpinat critici, în care se pot distinge trei etape.

În prima etapă (sfârșitul anilor 1970 și prima jumătate a anilor 1980), termenul vag „postmodern” a început să fie înlocuit cu conceptul și mai amorf de „modernizare”. Postmodernul a început să fie interpretat ca un sistem ipotetic, a cărui formare va fi asociată cu finalizarea procesului de modernizare; perspectivele sale au rămas neclare.

În a doua etapă (mijlocul anilor 1980), conținutul conceptului de „postmodern” este în curs de revizuire. Dacă modernitatea și postmodernitatea anterioare au fost considerate două perioade ale evoluției sociale (vezi: KumarK. From Post-Industrial to Post-Modem Society New Theories of the Contemporary World. Oxf. -Cambr., 1995, p. 67), atunci mai târziu aceste concepte au devenit interschimbabile. Acest lucru a făcut posibilă limitarea perioadei modernității la perioada istoriei de la mijloc. 17 la con. Secolul al XIX-lea, modernismul - a treia al XIX-lea și a 1-a jumătate. al XX-lea și postmodern cu ultimele decenii de societate industrială.

La a treia etapă, există un refuz de a caracteriza starea actuală drept postmodernă. Astfel, E. Giddens propune înlocuirea termenului de „postmodern” cu conceptul de „modernitate radicalizată”; B. Smart consideră postmodernitatea ca o reconstituire a modernității. Mulți sociologi și filozofi refuză în general conceptul de „postmodern”. Deci, 3. Bauman consideră societate modernă nu ca postmodernitate, ci ca modernitate auto-valoroasă, ca modernitate-pentru-sine (modernitate pentru sine). Concluzia logică a acestui proces a fost recunoașterea faptului că „modernismul se caracterizează prin incompletitudinea modernizării, iar postmodernismul în această privință este mai modern decât modernismul ca atare” (Jameson F. Post-Modernism, sau The Cultural Logic of Late Capitalism. L. , 1992, p. 310).

În ciuda inconsecvenței lor, conceptele postmoderne au avut un impact semnificativ asupra filozofia socială Etajul 2. Secolului 20

Postmodern- conceptul sociologic, istoric și filozofic al percepției lumii în epoca postindustrialismului, bazat pe neîncrederea în conceptele tradiționale realiste, în adevărul reflectării realității de către simțurile umane.

Postmodernismul ca fenomen specific în istorie și sociologie a fost evidențiat de sociologii occidentali la sfârșitul anilor 1980. Înțelegerea postmodernismului a fost dezvoltată de filozofii poststructuraliști francezi: M. Foucault, J. Derrida, J. Baudrillard, pe baza conceptului de predominanță a „fricii și tremurului” în mentalitatea civilizației post-industriale.

Postmoderniștii au identificat 4 vectori principali pentru dezvoltarea vieții sociale în perioada postindustrialismului:

1. Agnosticism (adevărul este un fenomen lingvistic, sfera cunoașterii este jocurile de limbaj, adevărurile sunt judecăți general acceptate, nu o reflectare a realității).

2. Pragmatism (criteriul inteligenței este succesul, iar expresia succesului în lumea capitalistă modernă este bogăția).

3. Eclectism (în căutarea nu pentru adevăr, ci pentru succes, este posibil să se folosească și să se amestece o varietate de metode și tehnici, astfel, un colaj, o colecție de muzeu devin cea mai bună reflectare a realității).

4. Anarho-democratismul (incomprehensibilitatea adevărului transformă orice asociații, inclusiv de stat, în violență împotriva unei persoane cu gândire liberă).

În discursul științific, există tendința de a delimita conceptele de Postmodern și postmodernism pe baza faptului că Modern este ceea ce în tradiția est-europeană (în special în perioada sovietică) se obișnuiește să se numească Timp Nou (cu raționalismul și științismul său) . Cel mai nou timp Din 1917, se numește Postmodern deoarece componentele iraționale ale culturii europene au intrat în politică (au fost analizate de Nietzsche și Spengler). Modernismul este o negare extremistă a lumii moderne (apoteoza ei este o revoluție conservatoare, fascismul, nazismul), iar postmodernismul este o negare non-extremistă a aceluiași Modern. Este imposibil să identificăm Modern cu modernismul și Postmodernismul cu postmodernismul în acest context. De asemenea, trebuie remarcat faptul că în arta modernismului, printre grupul de stiluri, există și „modern” (în principal în design și arhitectură), dar nu poate fi identificat cu modernul.

Postmodernismul(fr. postmodernism- după modernism) este un termen care denotă fenomene similare structural din viața socială și cultura mondială din a doua jumătate a secolului XX: este folosit atât pentru a caracteriza tipul de filosofare post-non-clasic, cât și pentru un complex de stiluri în artă. . Postmodern - starea culturii moderne, care include un fel de poziție filozofică, arta pre-postmodernă și cultura de masă a acestei epoci.

Istoria termenului

La începutul secolului al XX-lea, tipul clasic de gândire al epocii moderne se schimbă în non-clasic, iar la sfârșitul secolului - în post-non-clasic. Pentru a remedia specificul mental nouă eră, care era radical diferit de precedentul, se impune un nou termen. Starea curentaștiința, cultura și societatea în ansamblu în anii 70 ai secolului trecut a fost caracterizată de J.-F. Lyotard ca „starea postmodernității”. Apariția postmodernismului a avut loc în anii 60 și 70. secolul XX, este conectat și decurge logic din procesele epocii moderne ca reacție la criza ideilor sale, precum și la așa-numita „moarte” a suprafundațiilor: Dumnezeu (Nietzsche), autor (Bart), om (omenirea).

Termenul apare în timpul Primului Război Mondial în lucrarea lui R. Panwitz „Criza culturii europene” (1917). În 1934, în cartea sa An Anthology of Spanish and Latin American Poetry, criticul literar F. de Onis o folosește pentru a denota o reacție la modernism. În 1947, Arnold Toynbee, în cartea „Comprehension of History”, dă postmodernismului un sens cultural: postmodernismul simbolizează sfârșitul dominației occidentale în religie și cultură.

Articolul din 1969 al lui Leslie Fiedler, „Cross the Border, Fill in the Ditches”, publicat sfidător în revista Playboy, este considerat „începutul” postmodernismului. Teologul american Harvey Cox, în lucrările sale de la începutul anilor '70, dedicate problemelor religiei din America Latină, folosește pe scară largă conceptul de „teologie postmodernă”. Cu toate acestea, termenul „postmodernism” a câștigat popularitate datorită lui Charles Jenks. În cartea The Language of Postmodern Architecture, el a remarcat că, deși cuvântul în sine a fost folosit în critica literară americană în anii 1960 și 1970 pentru a se referi la experimentele literare ultramoderniste, autorul i-a dat un sens fundamental diferit.

Postmodernismul a însemnat o îndepărtare de extremismul și nihilismul neoavangardei, o revenire parțială la tradiții și un accent pe rolul comunicativ al arhitecturii. Justificându-și anti-raționalismul, anti-funcționalismul și anti-constructivismul în abordarea sa asupra arhitecturii, C. Jencks a insistat pe primatul creării unui artefact estetizat în ea. Ulterior, are loc o extindere a conținutului acestui concept de la o definiție inițial restrânsă a noilor tendințe în arhitectura americană și o nouă tendință în Filosofia franceza(J. Derrida, J.-F. Lyotard) la o definiție care acoperă procesele care au început în anii 60-70 în toate domeniile culturii, inclusiv în mișcările feministe și anti-rasiste.

Teoria clasică cu determinismul său liniar, după postmoderniști, nu este capabilă să explice realitățile secolelor XX-XXI. Realitățile sociale care schimbă epoca modernității sunt denumite în mod obișnuit postmoderne. Teoriile postmoderne au instrumente teoretice și metodologice specifice, inclusiv metode sinergetice și post-structuraliste.

Postomodernitatea și nevoia de noi cunoștințe sociologice. Postmodernul este o eră în dezvoltarea omenirii, care se caracterizează prin calitate crește incertitudinea atâtor realităţi sociale. Manifestările asociate cu aleatorietatea, multivarianța și alternativitatea devin evidente. Cum să explorezi aceste noi realități din poziții strict sociologice?

- Era teoriilor sociale cuprinzătoare care ar putea oferi răspunsuri la provocările iraționale: realităţi sociale difuze, în ceață
și imagini mixte și stilul de viață s-a terminat. McDonaldizarea, ca proces de răspândire a practicilor sociale speciale, a pătruns în sfera restaurantelor fast-food, a vieții publice, a educației și a medicinei.

− Teoriile postmoderne, strict vorbind, nu sunt strict sociologice. Ele absorb realizările unui număr de discipline - lingvistică, antropologie, matematică, în special semiotica, care include nu numai limbajul, ci și alte sisteme de semne și simbolice. În multe dintre ele, practic nu există granițe între realitate și realitatea virtuală, obiecte și imaginile lor, între știință și fantezie, determinism și indeterminism.

- Unii reprezentanți ai postmodernismului încearcă să dea un nou sunet și interpretare miturilor, ritului mistic și religios, crezând că astăzi acţionează ca noi regulatori normativi ai practicilor sociale ale oamenilor.

− Unii postmoderni cred că societatea radical s-a schimbat. Alții că postmodernul coexistă cu modernitatea.

Zygmunt Bauman (1925). Sociologie postmodernă. mentalitate postmodernă. Pentru Z. Bauman, postmodernismul se rezumă la o diferență mentalitatea modernă și postmodernă.Câteva semne de postmodernitate:

− pluralismul culturilor: extinderea la tradiţii, ideologii, forme de viaţă.

− schimbări în curs;

− absenţa oricăror universale de putere;

− dominația mass-media și a produselor acestora;

- absența unei realități de bază, pentru că totul, în cele din urmă, este un simbol.

Normativitatea este mai ales „încețoșată” în sfera moralității, care devine ambivalentă și extrem de contradictorie. Potrivit lui Bauman, morala societății postmoderne arată astfel:

1) Oamenii din punct de vedere moral ambivalent;

2) Fenomenele morale nu sunt diferite moralitate și rezistență.

3) Conflictele morale nu pot fi rezolvate din cauza lipsei unor principii morale stabile.

4) Nu există așa ceva ca universal, general pentru toți moralitate.

5) În consecință, nr ordine rațională deoarece nu există un mecanism de control moral.

6) Dar morala nu dispare deloc. Se transformă într-un sistem etic legat de interacțiunea interpersonală. De o importanță deosebită este fie pentru altcineva.

7) Oamenii sunt sortiți unei vieți cu dileme morale de nerezolvat.

Mentalitatea postmodernă permite indivizilor să treacă dincolo de influență structuri sociale. Aceasta este o condiție pentru realizarea potențialului lor intelectual, indiferent de origine. Mentalitatea postmoderniștilor nu are ca scop găsirea adevărurilor finale. Mai degrabă, postmoderniştii caută să afirme noul standard al adevărului, sugerând relativitatea sa. Z. Bauman arată mentalitatea pe termen scurt în loc de cea pe termen lung pe exemplul sexualității și muncii.

Postmoderniștii nu se feresc de conceptele iraționale, sunt toleranți cu misticismul.

Alături de dorința de a distruge logocentrismul clasic, postmoderniștii cer distrugerea controlului societății: Z. Bauman subliniază: „Modernismul a fost un lung marș către închisoare: (Hitler, Stalin, Mao)”.

În lucrarea „Legislatori și interpreți: despre modernitate, postmodernitate
şi intelectuali” Z. Bauman notează: „Legislatorii” – moderniştii au fost judecăți autoritare: credinta corectitudine și obligație; intelectualii au mai mult acces la cunoaștere decât restul. Se crede că produsele intelectualilor au valabilitate universală; intelectualii au dreptul trageți concluzii despre semnificația ideilor locale, valoarea lor morală.

„Interpreții” sunt intelectuali cu o mentalitate postmodernă. ei Traduceți idei de la o comunitate la alta. Scopul lor nu este de a oferi „idei mai bune”, ci de a asigura o mai bună comunicare între Comunitățile Autonome, prevenirea distorsiuniiîn procesul de comunicare.

A. Ambivalența ca stare naturală a lucrurilor. Acest gândirea este tolerantă, deoarece ia diferența de bună.

ß. Accentul în materia sociologiei se îndreaptă spre arta interpretării. Potrivit lui Z. Bauman, poliparadigma esența sociologiei trebuie păstrată, dar transformată într-o coexistență pașnică a teoriilor, astfel încât fiecare dintre ele să poată completa rezultatele tuturor celorlalte teorii.

Sociologia postmodernă include, potrivit lui Bauman:

1. Studiul agenților care caută să depășească controlul centralizat.

2. Explorează spațiul haotic și incertitudinea haotică, starea de neliniște în care se află interpreții intelectuali.

3. Subiectul sociologiei postmoderne este un sistem complex imprevizibil – societatea de consum.

4. Cum să dobândești o identitate aleasă și să forțezi adversarii să facă o alegere diferită dacă identitatea aleasă anterior și-a pierdut valoarea.

5. Studiază modul în care oamenii se raportează la corpul lor, adică nu impactul instituțiilor externe, ci expresia internă a libertății.

6. Comunicarea și dezintegrarea conexiunilor agenților. Alegeri, asocieri, după cum demonstrează semne simbolice, care poate fi subiect de studiu.

7. Semnele simbolice sunt investigate în condiții de incertitudine și certitudine.

8. Importanța cunoștințelor care oferă acces la resurse vitale.

9. Relația dintre libertate și securitate, teroarea libertății depline, viața în pericol. Persoana trebuie să plătească
pentru riscurile pe care le asuma.

Jean Baudrillard (1929). Crearea teoriei „anti-sociale”. Sfârșitul socialului este înțeles ca dizolvarea unei clase, a unui etnos într-o masă nediferențiată, care este concepută ca categorie statistică mai degrabă decât o comunitate socială. În această înțelegere, socialul se stinge. Și dacă socialul moare, atunci cel sociologie clasică, al cărui subiect este tocmai socialul. Atunci este nevoie de un nou tip de teoretizare despre lumea din jur. Și Baudrillard face o asemenea încercare de a crea o teorie fundamental nouă despre societate.

Baudrillard își asociază teoria cu „patofizica” – „știința deciziilor imaginare”, afirmând că aceasta este singura modalitate de a reflecta realitatea în care se află omenirea astăzi. Nu este o coincidență faptul că mulți sociologi atribuie lucrările lui Baudrillard științifice ficțiune sociologică, în care exagerează în mod deliberat tendințele reale si in acelasi timp se investigheaza ce poate fi viitorul daca oamenii nu intervin in cursul actual al proceselor vietii. Mai mult, Baudrillard dă o interpretare nouă, extraordinară, a conceptelor vechi, în care este investit un nou sens, de exemplu, „masă”, cu ajutorul aforismelor și chiar a poeziei și anecdotelor. Takova formă teoria postmodernă, acesta este trusa sa de instrumente științifice.

Societatea de consum. Baudrillard a fost la un moment dat pasionat de lucrările lui K. Marx. Cu toate acestea, spre deosebire de mulți marxisti, el s-a concentrat pe studiul nu a producției, ci a consumului, a trăsăturilor manifestării sale în America. În America, el notează că societatea americană este un model de societate de consum, care va fi ghidat de țările europene. Cu toate acestea, America se transformă într-un deșert social, într-o lume a kitsch-ului, în care dispar valorile estetice și înalte.

De la structuraliști, Baudrillard a preluat ideea consumismului bunurilor prin prisma codului semnificaţie(sens), exercitarea controlului atât asupra obiectelor, cât și asupra indivizilor societății. Bunurile de larg consum fac parte din sistemul de semne. Prin urmare, se poate argumenta că atunci când oamenii consumă obiecte, consumă și semne. Ceea ce consumăm de multe ori nu sunt obiecte în sensul propriu al cuvântului, ci numai semne. „Consumul...”, scrie Baudrillard, „este un act sistematic de manipulare a semnelor... pentru a deveni obiect de consum, obiectul trebuie mai întâi să devină un semn.” Pe baza acestei judecăți, sociologul trage o concluzie de anvergură care confirmă postulatul „sfârșitului socialului”: oamenii încetează să difere. după origine socială sau poziţie. Baza diferențierii lor este semnele pe care le consumă. Mai mult, prin consumul de semne specifice, devenim asemenea celor care consumă semne asemănătoare, și, dimpotrivă, devenim diferiți de acei oameni care nu consumă aceste semne.

Și mai exact controale de cod ce articole și servicii consumă oamenii. Un individ nu poate dori decât ceea ce consumă grupul, mai precis ce dictează un cod de semnificaţie caracteristic acestui grup. ei nu este gratisîn consum, codul semnificaţiei le restrânge libertatea. Pensionarii bogați din țările occidentale petrec câteva luni relaxându-se în locuri exotice calde iarna (serviciile sunt mult mai ieftine în această perioadă), dar nu există pensionari ruși acolo.

Până acum, nevoile au fost legate de anumite relaţii prin mărfuri. Baudrillard efectuează deconstrucţia acestor relaţiiîntr-un spirit foucaultian și ajunge la concluzia că într-o societate postmodernă oamenii nu cumpără ceea ce au nevoie, mai degrabă controlează și constrânge codul ei să facă anumite cumpărături. Articolele își pierd funcția de utilitate. valoarea consumatorului este înlocuit valoare simbolică: indivizii încep să consume bunuri pentru că sunt simboluri ale prestigiului, puterii, prosperității. Aceste simboluri nu satisfac nevoi specifice, ci servesc ca semne diferențiale care indică apartenența la un anumit grup de niveluri. Astfel, treptat, din simbolurile consumate se formează un „limbaj”, ceea ce face posibilă comunicarea semnificativă cu ceilalți: bunurile consumate pot „spune” elocvent aproape totul despre proprietarii lor, aparținând unui anumit "masa consumatorilor".

schimb simbolic.Într-o societate de consum fără astfel de simboluri, care nu ar fi o marfă. După Baudrillard, schimbul simbolic devine universal fundamental societatea modernă de consum. Aici se îndepărtează complet de Marx, care a subliniat schimb economic. Baudrillard fundamentează o nouă viziune în trei etape a istoriei civilizaţiei umane: în stadiile arhaice şi feudale se schimbă doar produsul material excedentar. Pe a doua - capitalistă - au fost schimbate toate bunurile de producție industrială. Pe al treilea, cel actual, se afirmă și se domină schimbul simbolic. Schimbul simbolic nu presupune un schimb direct de bunuri; interacțiunea schimbătorilor este practic nelimitată; și cel mai important, de fapt, este mai distructiv decât creativ. Mai mult decât atât, împotriva ce s-au îndreptat mișcările sociale tradiționale este și el distrus. Relațiile „capitalist – muncitor” sunt înlocuite cu relațiile „terorist – ostatic”. Toți cei aflați în ciclul schimbului simbolic (luare și întoarcere) putem acționa potențial atât ca teroriști, cât și ca ostatici. Există o ofilire a regulilor sociale care reglementează relațiile umane, patologii antiraționaliste: stingerea atât a alienării lui Marx, cât și a anomiei lui Durkheim, noi relații le depășesc. Dar, asta sunt ei. Legătura dintre generații este ruptă. Bătrânii sunt trimiși, deși în case de bătrâni confortabile, dar segregate.

Principalul distrugător nu este revoluția și forța socială,
A control prin cod de semnificație. Puterea eficacității sale s-a dovedit a fi mult mai mare decât puterea mișcărilor sociale cunoscute anterior. Dar codul în sine este controlat și, mai ales de mass-media. Mai mult, mass-media modernă manipula aproape complet codul. Acest lucru se manifestă prin faptul că caracterele care au o expresie concentrată în cod devin absolut nedeterminat, raportat la realitățile lumii înconjurătoare. Ca urmare, se prăbușește legătura dintre simboluri și realitate moare. Are loc schimbul între personaje relativ unul față de celălalt, dar nu între simboluri și realitate. Nu este nimic concret în spatele simbolurilor. Acest lucru estompează linia dintre realitate și ficțiune, dintre adevăr și eroare. Realitatea și adevărul, potrivit lui Baudrillard, pur și simplu încetează să existe.

Hiperrealitatea. Schimbul simbolic duce la afirmarea „hiperrealității”. Prin hiperrealitate, Baudrillard înseamnă simularea a ceva. Hiperrealitatea este mai reală decât realitatea, mai veridic decât adevărul, mai fermecător decât farmecul în sine. Baudrillard citează Disneyland ca exemplu de hiperrealitate.

Transformarea simbolurilor în hiperrealitate, potrivit lui Baudrillard, se realizează printr-o serie de transformări succesive ale simbolurilor:

1) simbolul reflectă caracteristica esenţială a realităţii;

2) simbolul maschează și distorsionează esența realității;

3) simbolul ascunde deja absența esenței realității;

4) încetează să se coreleze cu realitatea în general, reprezentând doar asemănarea sau înfățișarea a ceva.

Hiperrealitatea se ocupă de fragmente sau în general cu vizibilitate realitate. Potrivit lui Baudrillard, opinie publica reflectă nu realitatea, ci hiperrealitatea. Respondenții nu își exprimă propria părere. Ele reproduc ceea ce a fost deja creat sub forma unui sistem de simboluri de către mass-media.

Politica, potrivit lui Baudrillard, ia și ea forma hiperrealității. Partidele nu pledează și nu luptă pentru nimic real. Cu toate acestea, ei se opun unul altuia, „făcând opoziție”.

Sistemul birocratic de control, adecvat schimbului economic, face loc „controlului soft realizat cu ajutorul simulărilor”. Toate grupurile sociale sunt în cele din urmă transformate într-o „o singură masă simulată uriașă”.

„Revoluția timpului nostru este revoluția incertitudinii”.
Rezultatul său este că indivizii sunt indiferenți față de timp și spațiu, politică și muncă, cultură și sex (din ce în ce mai mulți oameni sunt înclinați să schimbe sexul chirurgical sau semiotic) etc.

Simulare și simulări ale societății moderne. Prin simulacre, Baudrillard înțelege semnele și imaginile care sunt divorțate ca semnificație de obiecte, fenomene, evenimente specifice cărora le-au aparținut inițial, și acționând astfel ca falsuri, mutanți urâți, copii falsificate care nu corespund cu originalul. „Copia unei copii” în Platon, copierea repetată a eșantionului duce în cele din urmă la pierderea imaginii. Simulacrele acționează ca semne care capătă un sens autonom și, în general, nu sunt corelate cu realitatea. Simulacrele sunt utilizate pe scară largă în procesele de comunicare ale societății moderne. Ele sunt percepute de oameni datorită asociațiile cu obiecte, fenomene, evenimente specifice. Cu alte cuvinte, datorită înlocuirea realului cu semne ale realului există o afirmare a iluziei, creativității, frumuseții, bunătății.

ca o reflecție asupra culturii moderne.

Schimbările descrise în viziunea asupra lumii și viziunea au început să aibă loc în mintea oamenilor la începutul anilor șaizeci și șaptezeci ai secolului XX. Ei nu au fost imediat înțeleși teoretic și desemnați ca postmoderni.

Aceste schimbări în cultura spirituală sunt destul de consistente cu o serie de procese sociale, în primul rând cu tranziția țărilor dezvoltate economic de la o societate industrială la o societate postindustrială sau informațională. O serie de evenimente socio-politice din 1968 pot fi de asemenea evidențiate ca deosebit de semnificative, în primul rând în Franța, care au demonstrat dezamăgirea finală față de posibilitatea unei reorganizări violente a lumii conform „marilor proiecte istorice”. La cumpăna anilor 60-70. a fost marcată și de apariția și răspândirea de noi forme și stiluri în artă, care au fost numite mai întâi postmodernism.Cultura postmodernismului s-a reflectat într-o viziune deosebită asupra lumii, prezentată într-o gamă largă de teorii culturale, literare și de istorie a artei, autorii de care a încercat să exprime principalele tendinţe ale dezvoltării sociale. Schimbările în curs de desfășurare în politică, știință, tehnologie, artă și literatură nu puteau rămâne în afara câmpului de viziune al filosofiei: în Franța, a apărut o nouă direcție, numită poststructuralism, în cadrul căreia s-au dezvoltat principalele categorii, devenită ulterior cea teoretică. baza filozofiei postmoderne.

Filosofii poststructuraliști încearcă să înțeleagă noul care se întâmplă în cultură în ansamblu în legătură cu formarea societății informaționale și, întrucât noua situație culturală se exprimă mai întâi tocmai în artă (devine un teren de încercare), este firesc ca filosofia să se îndrepte spre analiza artei, care se dovedește a fi un model de înțelegere a schimbării culturale.

Direct sub filozofia postmodernismului, se propune înțelegerea totalității diverselor teorii care s-au răspândit la sfârșitul secolului XX, în care este cuprinsă teoretic viziunea postmodernă asupra lumii. Aceste teorii și-au pus sarcina de a critica principiile raționalismului clasic, de a interpreta procesele care au loc în societatea modernă, de a dezvolta bazele unei noi viziuni asupra lumii care ar putea ajuta la depășirea fenomenelor de criză în cultură care au apărut ca urmare a introducerii proiectelor moderniste. .

ÎN literatură filosofică Există o serie de lucrări ai căror autori le găsesc paralele între viziunea postmodernă asupra lumii și inovațiile tehnologice în activitatea informațională. Printre acestea, în primul rând, lucrarea lui J.-F. Lyotard „The State of Postmodernity” (1979), în care s-a afirmat pentru prima dată că intrarea culturii țărilor dezvoltate în epoca postmodernă este legată tocmai de formarea unei societăți post-industriale sau informaționale. Problema evaluării rolului și locului tehnologiei informației în societatea modernă este adusă în centrul atenției altor reprezentanți ai gândirii poststructuraliste, printre care se numără J. Baudrillard, J. Deleuze și F. Guattari, U. Eco.

Arta ca model de cultură. Postmodernismul ca fenomen al culturii, după opinia generală, s-a declarat mai întâi în domeniul artei, și abia apoi și-a descoperit refracția în diverse domenii. activitate umana. Prin urmare, punctele de vedere asupra artei lui U. Eco, J.-F. Lyotard, J. Baudrillard, J. Deleuze, I. Hassan, J. Derrida și câțiva alți filozofi moderni fac posibilă înțelegerea nu numai sfera artei, ci, în general, a originalității situației postmoderne și a refracției acesteia în diverse domenii ale activitate umana.

Atitudinea postmodernismului a fost întruchipată în artă, în cadrul căreia a apărut mai întâi, apoi a fost promovată, exprimată și generată de aceasta. Multe trăsături inerente artei postmoderne o caracterizează nu atât de mult, cât paradigma culturală generală a modernității. În acest sens ar trebui luată în considerare o clasificare generală a principalelor trăsături ale artei postmoderne. Postmodernismul, pe de o parte, a absorbit unele dintre tehnicile culturii de masă, pe de altă parte, a respins-o pentru a elimina distanța dintre culturile de masă și de elită, care este caracteristică esteticii moderniste și teoriilor moderniste ale artei.

Dezvoltarea unui aparat categoric pentru studiul situaţiei postmoderne. După cum sa menționat deja, formarea culturii postmoderne și a viziunii postmoderne asupra lumii este asociată cu introducerea tehnologiilor informaționale electronice - cel mai semnificativ eveniment care a afectat radical și global toate sferele vieții în ultimele decenii. Filosofia postmodernismului nu este doar concepte eclectice, ci este o încercare de a înțelege și reflecta asupra schimbărilor care au loc în societate și cultură. Filosofia postmodernă găsește mijloacele prin care se fundamentează caracterizarea culturii societății informaționale de astăzi. Categoriile cheie ale filosofiei post-structuraliste sunt un instrument de analiză a culturii postmodernismului ca cultură a societății informaționale, iar fiecare dintre filosofi oferă mijloace speciale de înțelegere a noii situații culturale.

Textul și deconstrucția lui. Obiectul principal al postmodernismului este Textul, textul cu majusculă, textul însuși. Tot ceea ce a fost considerat în mod tradițional important în domeniul cunoașterii umanitare: realitatea reflectată în ea, poziția autorului și impactul asupra acesteia a diverselor sisteme culturale postmodernismul este considerat naivitatea supremă, moștenită din vechile ere. Un text este un produs steril, curățat de realitate, pentru că pentru o persoană formată din cultură, adevărata realitate nu este realitatea în sine, ci unul sau altul text cultural. Când unei persoane i se pare că gândește și acționează în conformitate cu realitatea, de fapt în el operează unul sau altul text cultural.

Postmodernismul admite deschis că textul nu reflectă realitatea, ci creează o altă realitate semiotică, sau mai degrabă o multitudine de realități condiționate.

J. Derrida introduce conceptul de „deconstrucție” ca tehnică specială de analiză a textului. „Deconstrucția” propusă de Derrida – „distrugerea-reconstrucția” textului implică „dezasamblarea” lui fundamentală în forme elementare din toate punctele de vedere: compozițională, intrigală, stilistică, psihologică și „asamblare” ulterioară – interpretare care dezvăluie în el ceea ce este inclus în acest text contextul specific al creației sale, dorința creatorului său și ceea ce autorul său însuși nu vede sau încearcă să tacă, dar care se dezvăluie ca o „urmă” a discursului puterii. Ceea ce devine deosebit de important în text nu sunt elementele sale structurate, ci cele unice și nesistemice, care s-a realizat în text în mod extraconștient și este înțeles intuitiv.

Pluralism și negare a structurii. Puterea se găsește nu numai în relațiile dintre oameni, ci și în organizarea textului însuși: în legislatura minții, în logocentrism și ideea de universalitate a noii tradiții metafizice și științifice europene. Toate acestea sunt văzute ca o manifestare a „voinței de putere”, care, oferind principii și canoane explicative universale, manipulează mintea umană. Obiectivitate, consecvență, verificabilitate cunoștințe științifice sunt considerate ca ficțiune și simulacru, generate de încrederea în autoritate, acționând ca putere. Cu toate acestea, filosofia postmodernă nu oferă modalități de depășire a acestei tradiții și nu i se opune cu altceva decât cu încercări de reinterpretare „deconstructivă”. Postmodernismul filozofic, ca și existențialismul, încearcă să opună metafizica și știința cu cultura, înțeleasă ca element liber al creativității și jocului. Principiul pluralismului devine fundamental pentru înțelegerea postmodernismului, din care rezultă astfel de caracteristici derivate precum fragmentarea, decentrarea, variabilitatea, contextualitatea, incertitudinea, ironia, simularea.

Metanarativ. Lyotard a introdus acest concept, adică „mare narațiune”, pentru a caracteriza proiectul Modern. Prin „mare narațiuni” el înțelege ideile principale ale omenirii: ideea de progres, emanciparea individului, ideea iluminismului despre cunoaștere ca mijloc de stabilire a universalului. Narațiunile enumerate, ca și miturile într-o societate tradițională, au fundamentat existența anumitor instituții sociale, practici socio-politice, legi, standarde morale, moduri de gândire. Lyotard consideră că pierderea puterii legislative prin metanarațiunile modernității este principala caracteristică a postmodernității.

Discurs. M. Foucault a folosit conceptul de discurs. ca sistem de vorbire și acțiune condiționat social, care include diverse forme de enunț, precum și metode și reguli de fundamentare a acestor afirmații, adoptate într-un anumit spațiu socio-cultural și bazate pe relații de putere dominante. Conceptul de discurs fixează inseparabilitatea textului, tehnicii și puterii. Mediul virtual poate fi considerat ca o formă specifică de discurs în lumea postmodernă. Pentru M. Foucault, puterea nu se corelează doar cu problema statului și a societății, ea pătrunde în întregul sistem de relații dintre oameni. Puterea, cunoașterea, informația, comunicarea sunt unite în discursul postmodernismului. Societatea și cultura apar ca un câmp de manifestare totală a relației „putere – subordonare”; puterea se realizează atât ca voință de dominare, cât și ca dorință de ordine și structură. Potrivit lui M. Foucault, puterea se realizează la toate nivelurile relațiilor – de la doctrina politică a statului până la o situație comunicativă specifică. Sarcina ta specifică
Filosofii post-structuraliști o văd în identificarea acestei realizări a puterii și în contrastul acesteia cu multiplicitatea și unicitatea.

Simulacru și simulare. Lucrările lui J. Baudrillard analizează o întreagă gamă de fenomene de criză apărute în cultura secolului XX și care afectează toate sferele activității umane spirituale și practice – economie, politică, producție, religie, psihologie, artă. Baudrillard derivă multe trăsături ale culturii moderne din conceptul de simulacre, prin care înțelege imaginile care absorb, înlocuiesc realitatea. Simulacrele, potrivit autorului, apar doar la o anumită etapă și transformă cultura într-o simulare.

Ironie. Filosofii văd mijloacele de salvare din totalitatea puterii și simularea în ironie, care devine singura modalitate prin care post-structuraliștii să nu cadă sub influența simulării totale a culturii moderne. Ironia este înțeleasă ca o practică individuală care vizează găsirea propriului stil de existență. Într-o atitudine ironică față de realitate se vede posibilitatea de a neutraliza încercările cinice ale autorităților media din epoca postmodernă de a realiza scopuri esențial moderniste, folosindu-se în același timp metode și tehnologii postmoderniste.

rizom. Conceptul de „rizom” a fost introdus de J. Deleuze și F. Guattarri. A fost împrumutat de ei de la botanică, unde înseamnă o anumită structură a sistemului radicular, caracterizată prin absența unei rădăcini pivotante centrale și constând din mulți lăstari împletite haotic, care mor și regenerează periodic, imprevizibili în dezvoltarea lor. Dezvoltat în scrieri filozofi francezi, ulterior această categorie s-a răspândit și a devenit una dintre cele mai importante în poststructuralism. În chiar în sens larg„rizomul” poate servi ca o imagine a culturii postmoderne, în care nu există centralizare, ordine și simetrie. Autorii disting două tipuri de culturi care coexistă astăzi - "lemnos" cultura si cultura "rizomi"(rizomi). Primul tip de cultură gravitează spre modele clasice; un copac, care este o imagine a lumii, poate servi drept simbol. Cartea este întruchiparea lumii artistice „lemnoase”. Acesta este un tip de cultură pe moarte. Cultura modernă- aceasta este cultura „rizomului”, și este îndreptată spre viitor. Întruchiparea sa este arta postmodernă. Cartea-„rizom” nu va fi o hârtie de calc, ci o hartă a lumii, centrul semantic va dispărea în ea. Cultura rizomului va realiza un tip fundamental diferit de conexiuni: toate punctele sale vor fi interconectate, dar aceste legături sunt nestructurate, multiple, încurcate, sunt întrerupte din când în când pe neașteptate. Trebuie menționat că într-adevăr așa se creează hipertextele în rețelele de calculatoare, atunci când fiecare utilizator introduce propria sa versiune și o trimite spre extindere ulterioară de către alți utilizatori.

Postmodernismul se numără printre curentele care descriu unicitatea experienței noastre asupra situației de la sfârșitul secolului al XX-lea și oferă o evaluare filozofică a ultimelor tendințe în dezvoltarea culturii.

În epoca postmodernismului, există o integrare eclectică nici măcar a formelor de artă, ci a artei și științei, filozofiei, religiei. Toate acestea amintesc de o revenire la sincretism, dar la un nivel ideologic superior. Postmodernismul este lipsit de dorința de a studia problemele și procesele profunde ale ființei, se străduiește la simplitate și claritate, la îmbinarea erelor culturale.

Astăzi, sociologia se confruntă cu o situație în care acum 10 ani existau deja câteva domenii, în principal în domeniul științelor umaniste:

A sosit momentul postmodern, iar intelectualii, artiștii și personalitățile culturale confuze s-au întrebat dacă ar trebui să se alăture mișcării și să se alăture carnavalului, sau dacă ar trebui să stea pe margine până când noua tendință a dispărut în vortexul modei culturale (Kellner, 1989b, pp. . 1-2)

În ciuda faptului că mulți sociologi și unii teoreticieni sociologi consideră încă teoria socială postmodernă ca fiind tranzitorie

Michel Foucault: Negru biografic

„Michel Foucault a fost poate cel mai faimos intelectual din lume”, a spus Miller după moartea lui Foucault din cauza SIDA în 1984, la vârsta de 57 de ani. (J. Miller, 1993, p. 13). Faima lui Foucault a fost rezultatul unor scrieri interesante care au influențat gânditori din diverse domenii, inclusiv sociologie. În plus, Foucault a trăit extrem de mult viata interesanta, iar temele care i-au trecut prin viața, de regulă, i-au determinat opera. De fapt, se poate susține că prin opera sa, Foucault a căutat să se înțeleagă mai bine pe sine și forțele care l-au forțat să ducă viața pe care a dus-o. Printre ultimele lucrări ale lui Foucault a fost o trilogie dedicată sexului - A History of Sexuality (1976), Self Care (1984) și The Benefits of Pleasure (1984). Aceste lucrări reflectă obsesia de o viață a lui Foucault pentru sex. O mare parte din viața lui Foucault pare să fi fost modelată de această obsesie, în special de homosexualitatea și sadomasochismul lui. În timpul unei călătorii la San Francisco în 1975, Foucault a vizitat comunitatea gay înfloritoare a orașului, care îl interesase foarte mult. Foucault pare să fi fost atras de sexul impersonal care a înflorit în băile infame de acolo în această perioadă. Interesul său și participarea la aceste activități au făcut parte din interesul său pe tot parcursul vieții pentru „irezistibil, inexprimabil, înfricoșător, copleșitor, extatic” (citat în J. Miller, 1993, p. 27). Cu alte cuvinte, în viață (și în creativitate) Foucault a fost profund interesat de „experiențele limită” (în care oamenii [inclusiv el] și-au adus intenționat mintea și corpul la limita puterii), precum experiențele sadomasochiste impersonale care au avut loc în aceste băi și în jurul lor. Foucault era convins că în timpul unor astfel de experiențe limită devin posibile mari descoperiri personale și intelectuale.

Astfel, sexul a fost asociat cu experiențele limită, ambele fiind asociate cu viziunea lui Foucault despre moarte: „Cred că plăcerea pe care aș considera real plăcerea ar fi atât de profundă, atât de puternică, atât de irezistibilă, încât nu aș putea-o suporta. ... Plăcerea absolută completă... pentru mine este asociată cu moartea ”(Foucault, citat în J. Miller, 1993, p. 27). Chiar și în toamna lui 1983, când era deja conștient de SIDA și că homosexualii aveau o probabilitate disproporționată de a se infecta, s-a cufundat din nou în sexul impersonal al băilor din San.

moft (și pentru unii continuă să arate mai mult ca un carnaval decât cu un efort științific serios), adevărul este că teoreticienii sociologi nu mai pot ignora teoria socială postmodernă. În teoria socială modernă, a devenit „cel mai la modă divertisment din oraș” (Kellner, 1989b, p. 2). De fapt, jocul era atât de la modă încât cel puțin un teoretician a insistat ca termenul să fie întrerupt pentru că „utilizarea excesivă l-a purtat la extrem” (Lemert, 1994b, p. 142). Adică acest termen a fost abuzat atât de susținătorii, cât și de adversarii săi, atât pe cont propriu, cât și în cursul unor discuții aprinse.

Având în vedere importanța teoriei sociale postmoderne și dezbaterea aprinsă pe care a generat-o, scopul nostru în această secțiune va fi să oferim o scurtă introducere în gândirea postmodernă (Antonio, 1998; Ritzer, 1997). Aceasta, însă, nu este o sarcină ușoară. În primul rând, există diferențe semnificative între gânditorii postmoderni, care sunt ei înșiși foarte idiosincratici, așa că este dificil să se facă generalizări care să se potrivească cu cea mai mare parte a teoriei. Smart (Smart, 1993), de exemplu, a identificat trei poziții postmoderne. 1

1 Rosenau (1992) distinge între gânditorii postmoderni sceptici și pozitivi.

Michel Foucault: schiță biografică (sfârșit)

Francisco: „El a luat SIDA foarte în serios... Când a fost ultima dată la San Francisco, a luat-o ca pe o experiență limită”.(citat în J. Miller, 1993, p. 380).

Foucault a avut, de asemenea, o experiență limită cu LSD la Zabriskie Point din Valea Morții, în primăvara anului 1975. Acolo, Foucault a încercat pentru prima dată LSD-ul, iar drogurile au avut un efect profund asupra minții sale: „Cerul a explodat... și stelele sunt ploua peste mine. Știu că nu este adevărat și totuși este Adevărul” (nr. citat: J. Miller, 1993, p. 250). Cu lacrimi curgând pe față, Foucault a spus: „Sunt foarte fericit... În seara asta m-am aruncat o privire nouă asupra mea. ...Acum îmi înțeleg sexualitatea. ... Trebuie să ne întoarcem acasă” (citat în: J. Miller, 1993, p. 251).

Înainte de experiența sa cu LSD, Foucault a avut dificultăți în a face cercetări despre istoria sexualității. El a plănuit să aplice în această lucrare aproape aceeași abordare pe care a folosit-o în scrierile anterioare despre problemele de nebunie etc. Cu toate acestea, după experiența sa limită cu LSD, și-a regândit complet proiectul. Printre altele, a acordat mai multă atenție individului. Poate că această nouă abordare a anticipat-o Foucault când, în timpul călătoriei sale, a vorbit despre întoarcerea acasă (adică la persoana respectivă).

Foucault s-a împins la limită nu numai în viața personală, ci și în munca sa. Într-adevăr, se poate spune că natura extremă a ambelor a hrănit reciproc ambele domenii ale vieții sale. Orice ar spune despre opera lui Foucault, ea avea, fără îndoială, un caracter extrem de creativ; a împins și poate chiar a depășit granițele creativității. Creativitatea a fost o experiență limită pentru el, iar explorarea acestei creativități poate fi o „experiență limită” pentru cititor.

Din moment ce Foucault a acționat la limită, viața și opera sa sfidează definiția simplă. Această dificultate ar fi fost firească pentru Foucault, în condițiile în care el a scris cândva: „Nu întreba cine sunt și nu-mi cere să rămân neschimbat.... Mai mult de o persoană, ca mine, scrie fără îndoială pentru a nu avea un chip » (Foucault, citat în: J. Miller, 1993, p. 19).

Potrivit primei poziții, extreme, postmoderniste, a avut loc o descoperire fundamentală, iar societatea modernă a fost înlocuită cu o societate postmodernă. Susținătorii acestui punct de vedere includ Jean Baudrillard, Gilles Deleuze și Félix Guattari (Guattari, 1972/1983; Bogard, 1998; Teorie, cultură și societate, 1997). Conform celei de-a doua poziții, deși o astfel de schimbare a avut loc, postmodernismul crește din modernism și este inseparabil de acesta. Gânditorii marxişti precum Fredric Jameson, Ernesto Laclau şi Chantal Mouffe, precum şi feminiştii postmoderni precum Nancy Fraser şi Linda Nicholson, sunt adepţi ai acestei orientări. Există, în sfârșit, o poziție împărtășită de Smart însuși, conform căreia modernismul și postmodernismul pot fi privite nu ca epoci separate, ci ca participanți la o relație lungă și continuă, postmodernismul subliniind constant limitările modernismului. În timp ce tipologia lui Smart poate fi utilă, postmoderniștii probabil ar resping-o ca simplificând foarte mult diversitatea ideilor lor și, în același timp, distorsionând acele idei în sine.

În timp ce niciun termen nu rezonează mai mult astăzi printre oamenii de știință din mai multe discipline științifice decât „postmodern”, în ceea ce privește valoare exacta din acest termen, există incertitudine și continuă

controversă. Pentru o mai mare claritate, este util să se facă distincția între termenii „postmodernitate”, „postmodernism” și „teorie socială postmodernă”. 1 termen „postmodernitate” se referă la epoca istorică, care de obicei este considerată a urma epoca modernității; „postmodernism”- la operele de cultură (în artă, cinema, arhitectură etc.) care diferă de produsele culturale moderniste, și „teoria socială postmodernă” - la un mod de gândire diferit de teoria socială modernistă. Astfel, postmodernul include nouă eră istorică, noi opere de culturăȘi un nou tip de teoretizare despre lumea socială. Fiecare dintre aceste aspecte implică, fără îndoială, că în anul trecut s-a întâmplat ceva nou și neobișnuit care nu mai poate fi descris prin termenul „modern” și că aceste noi circumstanțe iau locul realităților moderniste.

În ceea ce privește prima dintre aceste noțiuni, se crede larg că era moderna se încheie sau s-a încheiat deja și am intrat într-o nouă eră istorică postmodernitatea. Lemaire susține că începutul postmodernismului, cel puțin simbolic, poate fi văzut în

prăbușirea arhitecturii moderniste la ora 15.32 pe 15 iulie 1972, în momentul distrugerii complexului de locuințe Prutt-Igoe din orașul St. Louis... Acest complex rezidențial masiv din St. care prin construirea cel mai mare și cel mai bun complex rezidențial, planificatorii și arhitecții vor putea eradica sărăcia și mizeria umană. A recunoaște acest simbolism și a distruge personificarea acestei idei însemna să admitem eșecul arhitecturii moderniste și, implicit, modernitatea în sine (Lemert, 1990, p. 233; după Jencks, 1977)

Distrugerea lui Prütt-Igoe reflectă diferența dintre punctele de vedere ale moderniștilor și postmoderniștilor asupra posibilității de a găsi soluții raționale la problemele societății. Luați un alt exemplu: războiul împotriva sărăciei purtat în anii 1960. Lyndon Johnson, a fost o manifestare tipică a convingerii moderniste în posibilitatea de a descoperi și implementa efectiv soluții raționale la problemele sociale. Putem spune că în anii 1980. Administrația Reagan și reticența sa generală de a dezvolta programe masive pentru a depăși astfel de fenomene au fost manifestări caracteristice societății postmoderne și convingerea că nu există o soluție rațională unică la diferite probleme. Astfel, se poate concluziona că între administrațiile prezidențiale Kennedy, Johnson și Reagan, Statele Unite au trecut de la o societate modernă la una postmodernă. De fapt, distrugerea Prutt-Igow a avut loc tocmai în acest interval de timp.

Al doilea concept, „postmodernism”, este asociat cu sfera culturală, în cadrul căreia se susține că există tendința de a înlocui lucrările moderniste cu produse postmoderne. Astfel, în domeniul vizual

1 Aici mă țin de distincția cântată de Best și Kellner (Best și Kcllner, 1991, p. 5).

Jameson (1984), după cum vom vedea în curând, juxtapune reprezentările postmoderne, aproape fotografice și lipsite de emoție ale lui Andy Warhol ale Marilyn Monroe cu modernistul și impresionantul țipăt al lui Edvard Munch. În televiziune, Twin Peaks este în general considerat un bun exemplu de postmodernism, în timp ce Daddy Knows Best este un bun exemplu de program de televiziune modernist. Pe tărâmul cinematografiei, Blade Runner poate fi văzută ca o lucrare postmodernă, în timp ce Cele zece porunci pot fi definite cu siguranță ca un film modernist.

Al treilea aspect al postmodernului, mult mai relevant în acest context, este apariția teoria socială postmodernăși diferențele sale față de teoria modernistă. Teoria socială modernistă s-a străduit pentru o justificare universală, non-istorică, rațională pentru analiza și critica sa față de societate. Pentru Marx, acest fundament a fost existența speciei, în timp ce pentru Habermas acest rol a fost jucat de mintea comunicativă. Gândirea postmodernă respinge această căutare a fundației și înclină spre relativism, iraționalism și nihilism. Urmând Nietzsche și Foucault și alți gânditori, postmoderniștii au pus sub semnul întrebării astfel de justificări, crezând că anumite grupuri sunt plasate într-o poziție privilegiată, în timp ce importanța altora este degradată; unor grupuri li se dă putere, în timp ce altele par neputincioși.

În mod similar, postmoderniștii resping noțiunea de „mare narațiuni” sau metanarațiuni. Tocmai în negarea acestor idei unul dintre cei mai importanți postmoderniști, Jean-Francois Lyotard, joacă un rol proeminent. Lyotard (1984, p. xxiii) începe prin a defini cunoștințele (științifice) moderniste ca un fel de mare sinteză unică (sau „metadiscurs”) pe care o asociem cu lucrările unor teoreticieni precum Marx și Parsons. Printre narațiunile mai mari pe care Lyotard le asociază cu știința modernistă se numără „o dialectică a Spiritului, o hermeneutică a sensului, eliberarea subiectului rațional sau muncitor sau crearea bogăției” (Lyotard, 1984, p. xxiii).

Întrucât cunoașterea modernă, din punctul de vedere al lui Lyotard, se identifică cu meta-narațiunile, atunci cunoașterea post-modernă implică respingerea unor narațiuni atât de mari. Lyotard scrie: „În cea mai mare simplificare, definesc postmodern ca neîncrederea în metanarațiuni” (Lyotard, 1984, p. xxiv). Mai precis, el afirmă: „Să ducem războiul totalității... să activăm diferențele” (Lyotard, 1984, p. 82). De fapt, teoria socială postmodernă devine un triumf al diverselor abordări teoretice: „Cunoașterea postmodernă nu este doar un instrument de autoritate; ne îmbunătățește receptivitatea la diferență și ne sporește capacitatea de a tolera disproporționatul” (Lyotard, 1984, p. xxv). Din acest punct de vedere, sociologia, în căutarea diverselor sinteze de natură mai concretă, a trecut din perioada modernă în epoca postmodernă. După cum au spus Fraser și Nicholson, Lyotard preferă „narațiunile reduse, localizate” decât „meta-narațiunile” sau „narațiunile mari” ale modernității (Lyotard, 1988, p. 89). Opțiuni pentru sinteze noi, discutate

de-a lungul acestei cărți pot fi considerate exemple de astfel de narațiuni sociologice „reduse”, „localizate”.

În timp ce Lyotard respinge narațiunile mari în general, Baudrillard respinge ideea narațiunilor mari în sociologie. Pe de o parte, Baudrillard respinge însăși conceptul de social. Pe de altă parte, negarea socialului duce la negarea metanarațiunii sociologice asociate modernității:

marele principiu organizator, marea narațiune a Socialului, susținută și justificată în idei de acord rezonabil, societate civilă, progres, putere, producție - care ar putea mărturisi despre ceea ce a existat cândva, dar nu mai există. Era perspectivei sociale, care coincide exact cu perioada prost definită cunoscută sub numele de modernitate... a trecut (Bogard, 1990, p. 10)

Astfel, teoria socială postmodernă susține o respingere a metanarațiunilor în general și a narațiunilor mari în sociologie în special.

Teoria socială postmodernă a fost în mare măsură creația unor oameni care nu erau sociologi (Lyotard, Derrida, Jameson etc.). În ultimii ani, abordarea postmodernă a fost preluată de un număr de sociologi, iar teoria socială postmodernă, cel puțin într-o oarecare măsură, poate fi văzută ca parte a tradiției sociologice clasice. Luați, de exemplu, recenta reinterpretare a operei lui Simmel sub titlul „Postmodern (Postmodernized) Simmel” (Weinstein și Weinstein, 1993; 1998). Weinsteinii recunosc greutatea argumentului în favoarea caracterizării lui Simmel ca un modernist liberal care a creat o mare narațiune despre tendința istorică spre dominarea culturii obiective – „tragedia culturii”. Cu toate acestea, ei susțin că argumente la fel de puternice pot fi formulate în favoarea clasificării lui Simmel ca teoretician postmodern. Astfel, ei acceptă valabilitatea ambelor alternative și consideră că ambele sunt la fel de valabile. Soții Weinstein afirmă: „Din punctul nostru de vedere, „modernismul” și „postmodernismul” nu sunt alternative care se exclud reciproc, ci sunt domenii discursive care se învecinează între ele” (1993, p. 21). Ei notează că ar putea interpreta opera lui Simmel într-un mod modernist, dar cred că o interpretare postmodernistă este mai utilă. Astfel, ei exprimă o poziție destul de postmodernă: „Nu există Simmel specific, există doar Simmel diferite, citite prin prisma diverselor abordări ale formării discursului modern” (Weinstein și Weinstein, 1993, p. 55).

Ce argumente susțin Weinstein în apărarea naturii postmodernizate a operei lui Simmel? În primul rând, se atrage atenția asupra faptului că Simmel s-a opus în general totalizării; într-adevăr, el tinde să detotalizeze modernitatea. Cu și fără teoria sa „tragediei culturii”, Simmel a fost în primul rând eseist și povestitor și s-a ocupat mai degrabă de o serie de probleme specifice, mai degrabă decât de totalitatea lumii sociale.

În plus, Weinstein și alți teoreticieni îl caracterizează pe Simmel ca "flaner" adică zăbovirea. Mai precis, Simmel este descris de ei ca un sociolog care își petrecea timpul analizând diverse fenomene sociale. Toți îl interesau datorită calităților lor estetice și existau pentru a „gâdila, surprinde, încânta sau face plăcere” (Weinstein și Weinstein, 1993, p. 60). Se povestește cum Simmel și-a petrecut viața intelectuală rătăcind printre diverși fenomene sociale descriind una sau alta în funcție de starea ta de spirit. Această abordare l-a îndepărtat pe Simmel de o viziune totalizată asupra lumii și l-a determinat să ia în considerare o serie de elemente separate, dar importante ale acestei lumi.

Simmel este descris și de cuvântul „bricoleur”. Bricoleur - acesta este un astfel de „jack of all trades” intelectual care folosește tot ce se întâmplă pentru a-i pune la dispoziție. Simmel avea la dispoziție diverse fragmente din lumea socială sau, așa cum spuneau Weinstein (1993, p. 70) în termenii lui Simmel, „cioburi de cultură obiectivă”. Fiind bricoleur Simmel, bucată cu bucată, pune cap la cap orice idei pe care le poate găsi pentru a arunca lumină asupra lumii sociale.

Nu este nevoie să intrăm în prea multe detalii cu privire la interpretarea lui Weinstein a lucrării postmodernizate a lui Simmel. Exemplele date deja arată clar că o astfel de interpretare este la fel de acceptabilă ca o viziune modernizată. Ar fi mult mai dificil să articulăm viziunile postmoderne similare ale altor teoreticieni clasici majori, deși există cu siguranță aspecte ale lucrării lor care sunt în concordanță cu teoria socială postmodernă. Seidman (1991) explică că o mare parte din teoria sociologică este modernistă, dar, așa cum arată cazul lui Simmel, există semne de postmodernitate chiar și într-o tradiție destul de modernistă.

Semne ale teoriei sociale postmoderne pot fi găsite și la criticii teoriei modernității. în teorie sociologică. După cum au remarcat unii savanți (Antonio, 1991; Best și Kellner, 1991; Smart, 1993), poziția cheie este reprezentată de C. Wright Mills (Mills, 1959). În primul rând, Mills a folosit de fapt termenul „postmodern” pentru a descrie epoca post-iluminismului în care intram: „Suntem la sfârșitul așa-zisei ere moderne.... pp. 165-166). În al doilea rând, el a fost un critic sever al „marii teorii” moderniste a sociologiei, mai ales așa cum a fost realizată de Talcott Parsons. În al treilea rând, Mills a aprobat implicarea socială și morală a sociologiei. În limba sa, el s-a străduit pentru o sociologie care să conecteze problemele sociale largi cu unele personale specifice.

Deși există semne de teorie socială postmodernă în lucrarea lui Simmel și Mills (și a multor alții), această teorie în sine nu găsim aici. De exemplu, Best și Kellner susțin că Mills „este într-o foarte mare măsură un modernist, având în vedere generalizările sale sociologice radicale, studiile sociologice și istorice totalizate și credința în puterea imaginației sociologice de a înțelege realitatea socială și de a schimba societatea” (Best și Kellner). și Kellner, 1991, p. 8).

Având în vedere aceste generalități, să trecem acum la o considerație mai specifică a teoriei sociale postmoderne. Ne vom familiariza cu unele dintre punctele de vedere ale celor mai mari doi reprezentanți ai teoriei sociale postmoderne - Fredric Jameson și Jean Baudrillard.