Și Swan-Mother Swa este o pasăre plutitoare de apă. Și rațe. Există o mulțime de rațe peste tot: în mituri, legende, în istorie arheologică, locală, muzee etnografice. În Urali, s-a găsit un geoglicf imens de rațe (umplut cu râul Chusovaya), vizibil doar pe hărți, dar am văzut un geoglicf în capul propriu-zis (mai precis, în cioc).

Venus a ieșit din mare.
Epopeea fino-ugrică „Kalevala”, mitul pelasgic al creației, din nou Biblia. Peste tot APA, OCEAN. În conspirațiile rușilor - Oceanul Mării. Simbolurile valurilor din arhitectură și artă nu sunt un simbol al FLOOD-ului, ci este un simbol al Oceanului Mondial.

Prin urmare, scoicile, deci valurile, deci PERILELE sunt TOTUL - Ouă, germeni, embrioni.
Din nou, cu toții ieșim din APĂ (în timpul nașterii, APA pleacă mai întâi). Cu toții suntem din Apă. În jurul nostru este APA, Pământul este un fruct într-un BUBBLE, plutind în Apele Oceanului Universal.
Nu doar că aceștia spun „NAVE SPAȚIALE”. De ce NAVE? Nu avioane, nave spațiale, dar NAVE.

Cocosar. Cuvântul Ro-KOKO și KOKO-shnik sunt similare. SCURTURI aici și acolo?
Și aceste scoici -Kokoshnik-uri le-am moștenit de la etrusci, cu mult înainte de RoKoko și Kokoshniks.

Nu numai perlele sunt un simbol al Zeiței, ci și SHELLS.

Nașterea lui Venus este nașterea Planetei, a Lumii, a Zeiței Venus. De soare.

Ovum și Perlă. Chiuvetă. Nașterea lui Venus.

EGG-SUNANT! Asemănarea este peste tot și în orice. Totul în Unul Univers este creat la fel. Totul de mai sus este mai jos!
Aruncă o privire. Un ovul și o celulă de spermă, lângă Pictures, unde Soarele și câteva obiecte mari care „s-au lipit” de el. Soarele nostru este Marea Mamă, care dă naștere Vieții.
Capătul ascuțit este introducerea forțată, inseminarea artificială a FIV. Celula spermatozoizilor este introdusă în ovul.

În comentariile de pe blogul meu există un link către videoclipul din care a fost făcută o captură de ecran a fotografiei.

Ce poate însemna BEADS. Ouă, embrioni, vieți noi. Prin urmare, Fecioarele, femeile le purtau și ele, astfel încât să existe mulți copii.

Această femeie a avut cu siguranță o mulțime de copii, câte perle poartă. :)) Formele ei vorbesc și despre asta - PORNIC, sănătos, plin (în sensul plinului). Și nu aceste animale hibride uscate care merg acum pe pasarele, ca exemplu de unisex. Nu este clar ce sex le pot fi atribuite, însă esența lor este reptilienii. Nu se încadrează în raportul auriu în formele lor.

Piatra rotundăHenji. Același Lono. OFF. DESTRATE COMPLET!

Forma acestui StoneHenge din Suedia nu seamănă cu LONO! ..

Cum îți place TIMPUL VIKING? Vikingii strigă: "MAMĂ, dă-mi naștere înapoi!"
http://themetapicture.com/viking-burial-mounds-in-den ..

COCARDA NOI FORMELE ARMĂRII RUSE, bărbații sadici încă se tem, distrugând viața Marii Zeițe, care a creat această lume! În orice mod simbolizează respectul pentru ea:

Ochiul lui Sauron.

Vedeți cât de persistent este împărțirea oamenilor în vii și morți în multe basme. Nuntile lui Koshchei Nemuritorul cu Vasilisa cea Frumoasa. Koschey the Immortal nu este în mod clar un om, povestea informează despre asta. Și dacă explorați alte mituri, amintiți-vă povestea regatelor Copper, Pewter, Silver, unde fecioarele umane erau căsătorite cu șerpi. Un șarpe cu trei capete, un șarpe cu cinci capete și așa mai departe. Din nou - căsătoriile unei ființe umane cu o ființă non-umană ". Nu ființele umane - aceștia sunt preoții negri: 22 de ierofanți cu armata lor de oameni și clone bestiale, roboți sintetici. Personificarea sadismului masculin, ca distrugători de viață și iubire în întregul univers, ca cruzime, perversiune și lăcomie. Vopii peste aur - este vorba despre ei.

Principala diferență între descendenți și căsătoriile mixte de oameni cu zei sau alte creaturi este tocmai capacitatea de a schimba aspectul. A fost legat de capacitatea de a trece prin lumi paralele? Și ce înseamnă - regatul îndepărtat, statul treizeci, în care trăiesc creaturi ciudate? „Aceasta este trecerea a nouă lumi în Navi, nouă lumi în lumea Explicită și nouă lumi în Regulă. Acesta este un fel de reîncarnare, calea pe care orice conștiință o ia, întrupându-se de la viață la viață lumi diferite... Treizeci, trei câte zece, este deja Zamirie, adică aceasta este cunoașterea unei sarcini complet diferite, a unei experiențe diferite. Asta înseamnă că regatul îndepărtat, al treisprezecelea stat depășește sistemul solar ".

S-au păstrat înregistrările contemporanilor - autori ai civilizațiilor antice. Ei au scris că în nord, dincolo de munții Riphean, se întindea o țară grozavă - Hyperborea. Legenda despre această țară minunată trece prin povestea noastră sub forma unui fir roșu. „Dar nu numai grecii, ci și arabii au scris că există o țară în nordul îndepărtat și este locuită de zeii luminoși ... Putem spune că toate acestea sunt ecouri ale timpurilor vechi și ale legendelor vechi. Au vorbit despre faptul că a existat ceva mai devreme sau au luat pentru Hyperborea ceea ce a mai rămas din asta. "

Există cel puțin un document istoric unic, a cărui autenticitate este incontestabilă. Harta întocmită în secolul al XVI-lea de către flamandul Gerhard Mercator. Acest astronom și geograf a fost unul dintre cei mai importanți oameni de știință din Evul Mediu. Omul de știință a avut acces la bibliotecile închise și s-a bazat pe cele mai precise hărți antice compilate cu mult înaintea lui. La Polul Nord, el a înfățișat un pământ care nu este astăzi pe harta lumii. Este semnat - Hyperborea. „Pe locul Oceanului Arctic, un anumit teren a fost înfățișat sub forma uneori trei, uneori patru insule, care sunt separate fie de râuri mari sau strâmtoare, cu un lac rotund central în mijloc, pe care se presupune că se afla Muntele Meru - Muntele Mondial. Din nou, corespondența este Arborele Mondial, același arbore piramidal triunghiular, care cu vârful său se sprijină pe miza cerească. " cum ne confundă). Acesta a fost PILARUL DE CREAȚIE Babilonian. Un fel de scară care vă permite să ajungeți în Rai și să răsturnați Războinicii Cerului care s-au stabilit acolo. De aceea a fost CREAT. Mai mult, în sensul literal. Am citit undeva că, după ce au construit Stâlpul deja foarte sus, aproape chiar de Rai, oamenii au împușcat săgeți la „așa-numiții Războinici Cerului” și s-au întors sângeroși, ceea ce înseamnă că sunt ❗ MOARTE
Pe Pământ, spuneți, nu există păduri? Nu există un arbore mondial‼ După cum ne spune site-ul AsGarda, este un site masonic, toate materialele care sunt aspirate de pe deget și sunt înșelătoare!

Dacă Crucea este un simbol al Arborelui Lumii, de-a lungul căruia Spiritele strămoșilor pot urca și coborî în Lumea noastră. Ce face traversa oblică inferioară în crucea ortodoxă? Nu ați ghicit? Hai să cântăm o melodie despre bradul de Crăciun, care s-a născut în pădure, a crescut și ... "Calul poartă puțin lemn, iar în pădure ❗MAN A TĂUTAT ALIMENTUL NOSTRU sub coloana vertebrală." ⚡⚡⚡ Și din nou simbolurile conștiinței sadice masculine. , conștiința distrugătorului.
Clar? Arborele nostru, este tăiat ‼‼‼ Legătura dintre strămoși și descendenți este ruptă. ‼‼‼ Prin urmare, suntem atât de ușor să ne controlăm, să manipulăm și să ne distrugem creaturi. !!!
Avem nevoie urgentă de a scăpa de CRUZE. Trebuie să ne restaurăm Arborele, COMUNICAREA.

Și este și Runa Nautiz. Citim pe scurt semnificația: constrângere, necesitate, durere, nevoie, lipsă, letargie, imposibilitate de avansare, muncă, dificultăți, acceptarea restricțiilor. ‼‼‼

Nautiz este o rundă saturniană.

Acum să vedem cum a avut loc tranziția creștină de la Arborele Mondial și Stâlpii la CROSSS. Nimeni nu ar fi renunțat la stâlpi, domino, Arborele Mondial deodată. Dar treptat sadici - preoții au făcut-o.
Citim și reflectăm: de aici https://rgdn.info/mirovoe_derevo
„După cum știm, crucea antică este un simbol al omului, de asemenea, un simbol al Arborelui Mondial. Și piatra de mormânt a fost plasată ca un simbol al Arborelui Vieții, al renașterii.” Ca indicator și ajutător al sufletului decedatului. ”Arborele lumii este indisolubil legat de om. Au fost tăiați de creaturi, toate superputerile oamenilor vii luminoși au fost blocate de faptul că au tăiat legătura dintre cei vii cu Unul și s-a realizat prin Arborele Vieții.

Legătura dintre cruce și arborele paradisului este reflectată în lucrarea etiopiană cunoscută sub numele de Treisprezece suferințe de pe cruce. „Există o țară de pădure numită Litostera. Acolo au tăiat opt \u200b\u200bcopaci și au făcut o cruce din ei șapte coți și o lungime, trei coți și o lățime. Primii patru copaci erau smochine, al cincilea era un măslin, al șaselea era un măslin sălbatic, al șaptelea era grâu, iar al optulea era o trestie ". Mai departe, se spune că smochinul a fost adus de un vultur din paradis, apoi aruncat în Iordania, unde a înotat împotriva curentului, dezvăluind astfel proprietățile sale miraculoase.

Se atrage atenția asupra unui detaliu caracteristic: arborele crucii este alcătuit din multe plante din diferite specii. Acest lucru poate fi înțeles numai în sensul că este întruchipată fertilitatea și, prin urmare, este considerat ca un simbol al energiei vitale inepuizabile, reînnoire veșnică și renaștere. Iar fertilitatea este unul dintre semnele mitologice importante ale arborelui lumii. O altă caracteristică a acesteia, după cum ne amintim, este că conectează lumi diferite. Acest lucru este reflectat și în mitologia creștină. De exemplu, în apocrifa „Faptele Apostolului Andrei”, laudând crucea, se spune: „Ajungeți la cer și vorbiți despre Cuvântul cel mai înalt. Îți răspândești la dreapta și la stânga și alungi forțele întunecate și colectezi împrăștiatul. Sunteți fortificat pe pământ și conectați pământeanul cu cerescul ... ‼‼‼‼ (*** Amintiți-vă AICI, atunci ne vom întoarce). O cruce plantată pe pământ și care dă roade în cer.

La cele spuse, trebuie adăugat că imaginile unei cruci sub forma unui copac înflorit, perenă, au fost foarte populare în Evul Mediu. Ний Imaginea mitologică antică și universală, care și-a schimbat încă o dată aspectul, a devenit unul dintre simbolurile preferate ale religiei mondiale - creștinismul. "

*** Iisus obișnuia să fie adesea înfățișat răstignit pe copac ‼‼‼ Și abia mai târziu în CRUZĂ. Toate acestea sunt o încercare a preoților negri și a slujitorilor lor satanici din Biserica Ortodoxă Rusă de a ascunde adevăratul adevăr, cât de sadici au distrus lumea Mamei Lumii, Marea Zeiță, care a creat această viață pe pământ. ...

Ascensiunea în sus și în jos este posibilă numai prin Arborele Vieții. Acesta este un mod de tranziție de la lumea Apocalipsei la lumea Regula și în jos: la lumea lumilor Navpekelnye. Există o mulțime de astfel de icoane cu un copac pe Internet, acum am găsit doar acestea. La fel, Yeshua este Dumnezeul lui Kin într-o rochie. Cineva a eliminat totul pentru ca Adevărul să nu fie dezvăluit. Deci, Yeshua era o femeie? Oare Maica Lumii a venit pe pământ pentru a-și salva copiii? Și preoții ei, în direcția preoților, au făcut om?

https://www.youtube.com/watch?v\u003dwAtjTt_HZyc&t\u003d414s

Attis, colectarea CONES ne va ajuta să înțelegem ce înseamnă, ceea ce simbolizează.
Și simbolizează FRUCTUL POPULUI DE VIAȚĂ. În a doua imagine, Attis stă lângă un PINE CU LUNGI, iar Cybele a fost transformat într-un PINE după ce a fost ucis de țesăturile mistrețului. Numele At-Tis în sine conține numele unui alt copac de conifere, Tis. Acesta este un copac de conifere, cu proprietăți incredibile, deși fără conuri, cu fructe de pădure, dar, se pare, ar putea exista și fructe de pădure pe Arborele Vieții (vezi în sumerieni). Citiți despre Tees aici, foarte interesant. http://www.liveinternet.ru/users/1575676/post55009114/ "Yew is the Tree of Death and Immortality", adică și Arborele vieții.

Din nou, mă voi întoarce la preoții negri și la faptele lor rele. Cu mâinile ROC, ce au făcut? Au așezat Crucile tăiate (traversa oblică inferioară, cu semnificație anterior neclară) pe toate Sursele / Pântecele (acestea nu sunt morminte). Pântecele, cheile sunt CANALE DE COMUNICARE cu Duhul apei, cu sufletele strămoșilor. Și Crucea simboliza inițial Arborele vieții / Arborele lumii, de-a lungul căruia Sufletele plecate / Sufletele strămoșilor puteau să coboare și să înalțe.
Apa în astfel de SURSE, WELLS nu mai este LIVING, ci informațional și magic schimbat. Nu poți bea o astfel de apă. Vei deveni un copil.
Rețineți că nicăieri în străinătate nu există cruci în astfel de locuri, doar în Rusia. Creaturile le este atât de frică de ANCESTORI ȘI DE CONECTAREA noastră cu ei. Le este frică de dezvăluirea noastră ca om al lui Dumnezeu. Ne-au tăiat din rădăcinile lor și din Kin, din duhurile pământului și ale apei! Iar apa suferă și se îmbolnăvește de acest lucru, devine otrăvitoare și nesănătoasă! Iată o privire:

Adorarea duhurilor de apă la adâncuri, SURSE DE SAPTE. (acum totul este la fel, doar sensul a fost uitat).
O bună selecție de materiale cu toate linkurile și fotografiile.
http://www.wedma.fantasy-online.ru/wedma.instruments/ ..
Fântâna lui Brigitte în Irlanda
Demeter se află la Eleusis. Toate aceeași formă. Bine. În Rusia, contrariul este adevărat. Nu i-au închis decât cu cruci, au tăiat din schimb și închinare!

Africa. Mami Vata este stăpâna apei (aici este ceva mai viclean și mai sângeros).
http://polit.ru/article/2016/08/21/ps_wata/
Pictează ca Eurynom și Ophion (imaginile sunt apropiate).

În filmul The Mists of Avalon (2001), bazat pe cartea lui M.Z. Bradley, Înalta Preoteasă conduce elementele. Provoacă ploaie, aprinde focul, risipește ceața. Există un moment în care ea comunică cu Maica Lumii - Marea Zeiță prin fântână.

Înainte de descărcarea creaturilor hibride în lumile de pitch, temperatura interiorului a diferit de temperatura medie anuală a suprafeței pământului cu doar câteva grade! Teoria marii explozii universale este de nejustificat! Sufletele ajung pe pământ prin soarele central, adică se pot încălzi până la temperaturi la soare! „Și fiii Împărăției lui Satana vor fi alungați în întunericul din cer; vor fi plâns și scrâșnirea dinților!”
Ascultă țipetele din adâncul puțului Kola Superdeep - aceste țipete de milioane de himere, acolo este naiba. Lumile Navi, lumi în care nu există viață. O lume interlopă plină de foc și suferință. Aceasta este lumea în care au fost aruncați îngerii căzuți, în lumea interlopă. Acolo vor merge foarte curând cu toată armata lor satanică de sadici, pervertiți și ucigași.

De la deschiderea Palatului Knossos din Creta, de Sir Arthur Evans, la începutul secolului trecut, interesul pentru monumentele culturale ale civilizației din Creta nu a scăzut. Obiectele găsite de arheologi în labirinturile palatului de la Knossos confirmă legenda bogăției regelui Minos, cel mai puternic rege al Mării Egee.

Printre artefactele supraviețuitoare, s-au găsit fragmente de mobilier magnific - mese cu picioare sculptate complex, casete sculptate, lămpi metalice, vase de aur, argint și faianță, statui și mici figurine ale zeilor și ale zeiților.

O trăsătură caracteristică a Cretei minoice a fost absența templelor - această împrejurare distingea religia minoică de cea egipteană și mesopotamiană. Minoienii își venerau zeii în zone deschise, pe pâraie, în capele mici de pe vârfurile munților, în peșteri sacre, în „pântecele Mamei Pământului”, ei ofereau jertfe pe altare, în altarurile din casă.

Vorbit de Arthur Evans „ conceptul monoteist „religia minoică este în prezent împărtășit și susținut de mulți cercetători destul de reputați. Rămânând în această poziție, se poate explica destul de convingător frapantul uniformitatea iconografiei zeității feminine în arta minoică și neschimbătoare repetarea aceluiași set de ustensile de cult în sanctuarele minoice de diferite tipuri, de exemplu, în „capele” de palat și în altare de casă.

Există multe exemple de înlocuire a sunetului „P” în limba greacă cu „F”, de exemplu: Po-pu-re-i \u003d po-pu-re-ja - violet; in-pu-ro \u003d ro-ri-ro - „violet (despre țesături)”, (Porfirie greacă - πορφύρα-„țesătură pură”). Cuvânt micenian " po-ti-pi \u003d po-ti-pi " în greacă devine „Portiphi \u003d portiphi” - „heifer, juninci”, (portiz grecesc - Πόρτις - „juninci, juninci”).

Zeita greaca antica Athena Potinya (Micene. a-ta-na-po-ti-ni-ja: "Atana amanta"), Po-ti-ni-ja \u003d po-ti-ni-ja - lord, doamnă, amantă: potnia - potnija - „amantă”, (greacă Potnia - πότνια - 1. „puternic”; 2. „amantă, doamnă”). În limba sciză , amantă, stăpână, stăpână.

Athena era înfățișată înconjurată de șerpi , ea a apărut în vechiul panteon grecesc al zeilor, datorită împrumutului din cultura minoică din Creta acel picior de șarpe - zeițe, atributele ei erau șerpi, animale sălbatice și coarne de taur. În Creta, în palatul Knossos al regelui Minos, găsim multe dovezi de îndumnezeire taur - Taur.

Api Athena - Promachos. Sicilia 580 î.Hr.

Matere teija \u003d matere teija \u003d Ματήρ Θεία \u003d „mama zeilor” în religia minoică era personificarea naturii, a pământului și a fertilității veșnic vie. Forțele naturii erau întruchipate în imaginea femeii-Mamei, a progenitorului, a patronului fertilității, a recoltei, a amantei întregii lumi animale și vegetale, gospodăria, lumea interlopă, ea era hramul orașelor și așezărilor.

Marea Zeiță mamă din Creta a fost, de asemenea, înfățișată ca albina regină (lat.Api - apium - albine), păstrătorul întregului roi de albine, sau alegoric, a întregii rase umane.

Marea Mamă a Zeiței din civilizația crețean-miceniană a fost numită Po-ti-ni-i \u003d po-ti-ni-ja - amantă, amantă: potnia - potnija - „amantă”, (greacă Potnia - πότνια - 1. „puternic”; 2. „amantă, doamnă”), și a sunat „Mama albină pură” , preoții săi au fost numiți Melissa este albina.

În miturile grecești antice, în era homerică, a existat un imn al lui Apollo în care a fost raportat că darul tău al profeției Apollo a primit dinalbina regină (lat.Api - apium - albina).În epoca elenistică, „Cea mai pură mamă albină” a fost reprezentată ca Triadele. Toloșii cretino-micenieni (movile de înmormântare) au fost construiți sub formă de fagure.

Zeița serpentină cu aripi Api

Pandantiv din aur minoian în formă de două albine. Creta. Secolul IV î.Hr.

Erich Neumann

Mama grozava

Capitolul nouă

Zeița primară

Începând cu sculpturile din epoca de piatră care prezintă Mama grozava ca o zeiță, feminina arhetipală izbucnește neașteptat în lumea oamenilor, în toată integritatea și perfecțiunea sa zdrobitoare. În afară de picturile rupestre, aceste figuri ale Marii Zeițe sunt cele mai vechi culturi și opere de artă cunoscute de noi.

Apariția acestor figurine pe teritoriul din Siberia până în Pirinei, presupune, aparent, prezența unei singure „viziuni asupra lumii”, în centrul căreia se afla Marea Zeiță. Omogenitatea acestei culturi din epoca de piatră nu depinde de originea figurinelor și nu depinde în niciun fel de dacă migrațiile primitive răspândesc această imagine de la centru la periferie sau dacă acest plastic a apărut simultan în diferite locuri.

(Fig. 1-2) Primele patru reproduceri reprezintă destul de mult acest tip răspândit al Marii Mame a epocii de piatră. Semnificația lor cultă este incontestabilă. Ei subliniază dominanța matriarhală, indiferent de măsura în care bărbatul, adică vânătoarea, puterea asupra femeilor era răspândită în această epocă.

Prin urmare, pentru cercetările noastre ulterioare, rămâne neimportant dacă bărbat, femeie sau - după cum credem noi - ambele grupuri au fost purtători psihici ai arhetipului. Arhetipul Marii Zeițe Mame poate prinde contur într-o societate patriarhală, la fel cum, invers, Dumnezeu Tatăl poate apărea într-una matriarhală. De asemenea, caracteristicile lumii matriarhale pot fi găsite mai ușor la un bărbat individual (de exemplu, un bărbat nevrotic cu un arhetip mamă dominant) decât la o femeie sănătoasă.

Descrierea noastră a lumii arhetipale este semnificativă în acest sens. Se bazează atât pe psihologia masculină cât și cea feminină a grupurilor și a indivizilor. Genul și structura sociologică pot varia constelația arhetipală de bază, dar nu o pot schimba în esență.

Dintre toate sculpturile din epoca de piatră cunoscută de noi, cincizeci și cinci sunt de sex feminin și doar cinci sunt de sex masculin. Figurile masculine ale tinerilor sunt atipice și slab executate, de aceea este sigur să spunem că nu au contat de cult. Aceasta este în concordanță cu caracterul secundar al divinității masculine, care a apărut în religie abia mai târziu, primindu-și statutul divin de la mamă, zeița.

În figurile Mamei Primordiale găsim două tipuri fizice radical diferite: unul este stufos și ghemuit; altele (care nu sunt ilustrate de materialul nostru) sunt zvelte și astenice. Această diferență este imediat izbitoare dacă comparăm statueta de la Gagarino de pe râul Don din Rusia cu așa-numita Willendorf Venus și o figurină asemănătoare cu ea, găsită și la Gagarino.

Adesea se atrage atenția asupra lipsei corespondențelor dintre rămășițele scheletice și imaginile Marii Mame prezentate. De aici rezultă că diferitele tipuri de zeiță-mamă aveau o semnificație simbolică pe care trebuie să încercăm să o înțelegem.

(Fig. 1b,c, 2.)Figurinele prezentate au fost găsite în Franța, la intrarea în peșterile dedicate cultului magic de vânătoare; este clar că Zeița este în centrul vieții de grup care se asezase în aceste peșteri.

Cu accent pe impersonală și transpersonală, aceste figuri mari ale Zeiței Mame sunt tipuri elementare feminine primordiale. Toate sunt dominate de simbolismul unei nave rotunjite. Pântecele și sânii, adesea gigantici, sunt regiunile centrale ale vasului feminin, „singura realitate”. În aceste figurine, atât fertilitatea preumană cât și supraumană a femininului găsesc expresie. Capul nu este vizibil, este înclinat spre mijlocul corpului; brațele sunt conturate doar și subliniază și mijlocul corpului. Coapsele și țesuturile uriașe sunt conice către picioarele zvelte; picioarele sunt rupte, dar nu există nici o îndoială că erau fragile și în niciun caz nu trebuiau să fie un sprijin pentru un vas de corp uriaș. În magnifica figurină lespugiană, ale cărei sâni, abdomen, coapse și zona genitală triunghiulară formează un singur grup, această completitate simbolică a tipului elementar este chiar mai evidentă decât în \u200b\u200bVenusul naturalist și deci mai puțin simbolic al lui Willendorf. ( Fig. 1a)

Statuetele fără chip ale Marii Mame sunt o manifestare vie a zeiței însărcinate a fertilității, care a fost considerată zeița sarcinii și a nașterii în întreaga lume și care, fiind un obiect de cult nu numai în rândul femeilor, ci și în rândul bărbaților, reprezintă un simbol arhetipal al fertilității și al adăpostului, al protecției și al nutriției de tipul elementar.

Este adevărat că există un decalaj mare între conceptul de Marea Mamă în epoca de piatră și Orientul Mijlociu; dar descoperirile de la Tel Hallaf au arătat că figurinele feminine corespunzătoare au fost create înainte de al patrulea mileniu î.Hr. „Acestea din urmă sunt imagini aproape în totalitate plastice cu femei pictate dezbrăcate, cu capul abia conturat, dar cu sânii, abdomenul, fesele și organele genitale lărgite, în conformitate cu obiceiul aurignacian”. Multe figuri de animale dintre aceste imagini arată că această figură a Marii Zeițe a nașterii este mama tuturor lucrurilor vii, atât a animalelor, cât și a oamenilor.

Aceste cifre dezvăluie natura statică a unui caracter elementar prin fuziunea mâinilor, elemente active de acțiune și mișcare, cu un tors sau vas, precum și un defect frecvent în cap, care rămâne mic și orb, doar un supliment pentru torsul accentuat. O altă caracteristică a acestor figuri este lățimea și plenitudinea disproporționate a feselor.

Ar fi o greșeală să se caute motivul acestei steatopii în anumite tipuri de caracteristici rasiale. Această calitate a Marii Mame primordiale este extrem de frecventă și se găsește în zonele în care nu există niciun dubiu cu privire la un anumit tip african sau hottentot. Aici interpretarea psihologică ne duce din nou în continuare și mai profund.

Este adesea subliniat că cifrele arhetipale nu pot fi atribuite „gustului sexual” al bărbaților. Nu există nicio îndoială că relația dintre „gust” și figură este exact invers și mult mai complexă. De fapt, sexualitatea masculină este influențată de figura arhetipală a femininului care acționează în inconștient. În cazul în care o femeie obeză, fără formă, este venerată incontrolabil ca obiect sexual, putem concluziona despre dominația inconștientă a arhetipului mamă în psihicul masculin.

Aspectul sexual de pe fese provine din rituri de fertilitate care au ca scop multiplicarea magică a animalelor. În epoca paleoliticului, ca și astăzi în rândul oamenilor primitivi, au existat ritualuri de fertilitate, în care întâlnirea animalelor cu coitus din spate a jucat un rol central. Deci, în aceste ritualuri nu avem de-a face cu o componentă sexuală personală la o persoană, ci cu un comportament simbolic impersonal care poate fi înțeles în această lumină. Într-o măsură mult mai mare decât este recunoscut astăzi, înclinațiile sexuale ale indivizilor depind de imagini arhetipale inconștiente care au determinat inițial spiritul și comportamentul colectivităților, iar mai târziu comportamentul persoanelor bolnave mintale cu fixare atvistică. Există motive puternice pentru a crede că dominația matriarhală sau patriarhală a viziunii inconștiente asupra lumii determină și pozițiile partenerilor în relațiile sexuale. Fie că, de exemplu, o femeie se află ca pământul de dedesubt, iar un bărbat, precum cerul, este deasupra, depinde de condițiile arhetipale ale culturii date. Acțiunea unui astfel de fenomen arhetipal și influența lui asupra comportamentului sexual poate fi încă observată nu numai în nevroze, perversiuni și psihoze ale omului modern, ci și în comportamentul său normal și obișnuit.

Steatophia, adică accentuând fesele, în arta culturilor timpurii poate fi interpretată simbolic. Marea Maică este adesea înfățișată stând pe pământ. Tipul „așezat”, în care fesele formează antiteza picioarelor, simbolul liberei mișcări pe pământ, reprezintă o legătură strânsă cu pământul, care poate fi încă văzut în simbolismul limbii. Natura simbolică a ședinței este încă evidentă din cuvinte precum: sizten, „Stați”; besitzen, "A avea"; Besitdergreifen, "A lua in posesie"; și besessensein, „Fii posedat”. În mod similar, Sitz, „Loc” și Wohnsilz, „Acasă” sau „locul” unui trib indică zona de unde a venit sau de unde ansassig, "Stabilit". În ritual și obicei, a sta pe ceva înseamnă „a-l stăpâni”.

Greutatea și obezitatea o fac pe Marea Mamă să ia o postură șezândă, în care ea, ca un deal sau un munte, aparține pământului din care face parte și pe care îl întruchipează. Chiar dacă stă în picioare, centrul ei de greutate o trage înapoi spre pământ, care în plinătatea și imobilitatea este „sediul” rasei umane. Marea Maică Așezată în forma inițială a „Zeiței întronate” este și tronul în sine.

Ca mamă și femeie pământească, Marea Mamă este un „tron” pur și simplu și, în mod caracteristic, calitățile materne ale unei femei se află nu numai în pântecele ei, ci și în șoldurile ei largi atunci când stă, precum și în palma pe care, ca și cum ar fi intronizat, un copil nou-născut stă. Pentru a fi luat în palmă, precum și pentru a fi dus la sân, exprimă în mod simbolic adopția de către Feminin atât a copilului, cât și a bărbatului. Nu întâmplător cea mai mare zeiță mamă din culte timpurii a fost numită Isis, „loc”, „tron”, simbolul căruia îl poartă pe cap; iar regele care „stăpânește” pământul, zeița-mamă, face acest lucru așezându-se pe el în sensul literal al cuvântului.

Zeița Maică întronată trăiește în simbolul sacru al tronului. Regele câștigă putere, „urcând pe tron” și astfel ocupă un loc în palma Marii Zeițe, pământul - el devine fiul ei. În cultele tronului răspândite, tronul însuși, care a fost inițial divinitatea însăși, era venerat ca „locul divinului”.

Tronul inițial era un munte care leagă simbolurile pământului, peșterii, mormanului și înălțimii; muntele era un simbol nemișcat, sedentar, domnind vizibil peste pământ. La început a fost Muntele-Mamă, zeitatea numincioasă; mai târziu a devenit sediul și tronul noumenonului vizibil sau invizibil; chiar mai târziu, „tronul gol”, spre care zeitatea „coboară”. Locul muntos ca tron \u200b\u200bal Marii Zeițe, Femeia de munte este o etapă târzie de dezvoltare; cea mai frumoasă reprezentare a acesteia este probabil binecunoscutul sigiliu cretan care o arată pe Zeița-mamă care stă pe un munte, în timp ce tinerii o închină ( Fig. 62).

Simbolismul zeității feminine ca un deal și un munte datează dintr-o perioadă ulterioară în Est, când hierosgamosÎntre cer și pământ, a început să se țină pe vârful unui munte sau turn, ceea ce îl simbolizează, ca în Babilon și în alte locuri. Aici zeul masculin al cerului, norii, fulgerul, tunetul și ploaia coboară și se unește cu Zeița Pământului, care este un munte sau are o „ședință” pe pământ. Iar preoteasa reprezentând Zeița îl primește și pe zeul în capela din vârful muntelui.

Mai târziu, tronul devine un simbol sacru al Marii Mame, care s-a retras în umbră, iar pe acest tron \u200b\u200bse află regele. În epoca noastră patriarhală, termenul de „posesiune” a unei femei este folosit pentru actul sexual în care un bărbat deasupra crede - din motive care nu sunt înțelegătoare rațională - că el a posedat-o. Dar termenul în sine arată încă forma primordială, pregenitală a posesiei, în care un bărbat obține pământ de la o femeie, fiind primit de ea în palma mâinii ca fiu. Până în zilele noastre, tronul, care apare în simbolismul matriarhal, a jucat un rol semnificativ. După cum subliniază Hocart: „... vorbim despre un rege care urcă pe tron, adică va moșteni regatul”. Opinia noastră despre originea maternă a tronului este susținută în continuare de ritualurile de încoronare indiană: „Regele ar trebui să stea pe un tron \u200b\u200bcare reprezintă pântecele”.

Fig. 1 "figurină insulară"

Calcar, lângă Sparta, aprox.XV (?) C. BC.

Prestigiul unui tron \u200b\u200bsau al unui scaun este subliniat și de opusul său față de poziția așezată sau culcată folosită de omul timpuriu. Amintirea formei umane a scaunului matern acceptant a supraviețuit în timpurile moderne în termeni precum „brațele”, „picioarele” și „spatele” scaunului. ( Fig. cinci) Faptul că imaginile originale ale tronului mamă, tronul ca mamă, copilul „domnesc” încă trăiesc în adâncul psihicului modern, este arătat de una dintre sculpturile lui Henry Moore care conține toate aceste elemente.

(Fig. 7a) Figurine feminine cu spatele exagerat au fost găsite și în Peru și Balcani. Așa-numita „figurină insulară” din Grecia ( fig. 1) combină aceste caracteristici fizice cu un tatuaj. ( Fig. 24) Figurine similare au fost găsite și pe insulele grecești, iar figurinele primitive din epoca de piatră din România și Tracia provin din același strat psihic ( fig. 2; Fig. 6). Toate aceste figurine aparțin unor forme arhetipale similare, care sunt comune din Siria, Creta și Mesopotamia până în India ( fig. 3; Fig. 3-11; Fig. 15).

Fig. 2. Figurine din argilă

România, perioada preistorică

Fig. 3 femeie cretană

Fresco, Grecia, perioada elenistică târzie

Alături de aceste imagini, care accentuează partea din spate a corpului, există și alte figuri, nude ale unor zeițe, în care se subliniază în special triunghiul genital. Ele sunt distribuite din Egiptul pre-dinastic prin Siria, Mesopotamia, Iran și Asia Mică până la Troia, Creta și sudul Europei ( Fig. 6, 8, 9, 10-14; Fig. 16, 17, 23).

Acest grup este suprapus unui altul, în care triunghiul genital domină din nou, dar este caracterizat ca „ținând sânii” ( Fig. 8, 9, 10, 12a, 13, 20); subliniază, ca să spunem așa, natura fertilității și a sexualității. În materialele plastice ulterioare ale Marii Mame din India (ale căror șolduri largi și rotunjite sunt caracteristice ca fiind tipul dominant în toate sculpturile indiene), zona genitală este de obicei acoperită; dar coperta care a apărut încă din cele mai vechi timpuri și se repetă chiar și în idolii indieni de mai târziu subliniază încă această zonă.

După cum arată foștile antice, Marea Mamă dezbrăcată, cu zona genitală accentuată, a fost cunoscută și în India drept zeița sexualității și a fertilității.

Sensul acestor imagini ale Marii Zeițe Primordiale nu se limitează în niciun caz la evidențierea unor părți specifice ale corpului. Mai degrabă, sânii, fesele și triunghiul genital poartă accente simbolice importante, dar nu trebuie să uităm de figura în ansamblu și de modul în care aceste zone sunt integrate cu ea. Ceea ce am numit „polivalența arhetipului” este cel mai evident în aceste figurine timpurii, dintre care doar în procesul de dezvoltare s-au diferențiat tipurile individuale de zeițe, cu accentul lor diferit și contradictoriu pe zone și simboluri.

Astfel, în perioada timpurie ne confruntăm cu o unitate de caracteristici arhetipale izbitoare în conflict. Într-adevăr, multe dintre figurine, cu organele genitale și sânii lor lărgite, simboluri ale nașterii și alimentației, dezvăluie doar un caracter rudimentar; dar găsim și altele în care accentul pe caracterul vasului, precum și abdomenul, organele genitale și fesele sunt combinate cu sâni subliniați separat ( Fig. 1s, 6). Aici contradicția în Feminin în sine se manifestă într-un contrast paradoxal între vârf și jos. Aspectul inferior, fertil și matern este combinat cu un aspect aproape incompatibil virgin, pre-feminin în partea de sus. Această contradicție ( Fig. 1s) se manifestă clar într-o etapă foarte timpurie deja în „Venus” Lespug. Partea superioară a corpului ei are o calitate „sufletească”, cu totul diferită de calitatea pronunțată „feminină” de mai jos. O parte superioară rafinată și un cap virgin sunt curbate peste un corp violent, plin de plenitudine elementară a maternității, accentuând astfel contrastul dintre tipul elementar static de mamă și tipul dinamic de transformare a unei femei tinere doar prin mijloace pur stilistice.

Nu merită menționat faptul că această lucrare exprimă un strat inconștient al personalității artistului și nu o soluție artistică conștientă pentru problema formei. Cu toate acestea, în legătura dintre burta grasă și partea superioară a corpului dezmembrată, care arată ca o frunză din lateral, imaginea arhetipului divin dezvăluie o relație tipică de tipul elementar cu „partea de jos” și cea care se transformă cu „partea de sus”.

(Fig. şaisprezece) În consecință, în imaginile unor zeițe cu cap de șarpe, găsim o figură exagerat de flexibilă, cu o zonă genitală clar evidențiată, care ține un copil; o flexibilitate excepțională este considerată a fi legată de natura serpentină a acestor femei.

Aceste exemple arată cât de dificil este să distingi stilul „carnal” ( Fig. 17), care poate fi suspectat de origine sociologică și de stil „artistic”. Jumătatea superioară a zeiței Lespug este îndreptată spre „artistic” și abstract, spre deosebire de partea inferioară „carnală” și materialistă. Opoziția dintre tipul elementar și tipul transformator, care se află în centrul cercetării noastre, este punctul de plecare al structurii psihologice. Această combinație de opoziții este tipică perioadei timpurii, pe care o vom desemna drept uroborică, deoarece uroborosul este un simbol al unității de opoziții în situația mentală a generației. ( Fig. 6) Găsim o combinație similară de opoziții în figurina zeiței trace.

Unul dintre mijloacele prin care omul timpur putea să exprime măreția numinoasă și unicitatea arhetipală a femininului era să „exagereze” expresiv forma, pentru a sublinia caracterul elementar. Simțirea trupească joacă un rol decisiv aici. Individul care a creat aceste opere și grupul care se închină lor au fost, fără îndoială, fascinați și atrași de materialitatea, plinătatea abundentă și căldura masivă care emana dintr-o astfel de figurină. (Acest lucru justifică utilizarea termenului „carnal” în raport cu astfel de lucrări.) Atracția este identică cu accentul inconștient asupra infantilismului, caz în care zeița devine o imagine adecvată pentru tipul elementar de izolare.

Aceste cifre sunt contrastate cu imagini „abstracte”, în care distingem accentul pe tipul de transformare. Primul exemplu de acest fel este probabil o sculptură a unei figuri feminine de la Predmost ( Fig. 4). În timp ce tipul elementar promovează sculptura, expresiile abstracte ale tipului de transformare duc la reprezentări ornamentale strâns asociate cu tatuarea și pictura corporală, al căror scop este transformarea și spiritualizarea corpului.

Fig. 4 Femeie

Sculptată în fildeș, Predmost, Cehoslovacia, Paleolitic târziu

Scopul principal al picturii pe corp nu este în „ornamentare”, ci în transformarea dinamică. Desenul dă putere unui obiect viu sau mort, îl încarcă cu mana; iar în faza primitivă, colorația roșie care s-a dovedit a fi atribuită multor zeițe preistorice și altor lucrări plastice a avut același sens.

Sensul transformator al tatuajului este demonstrat și prin utilizarea ei ca semn de inițiere. La fel, vasul pictat a fost inițial sacru. S-a distins de vasele mundane prin ornamentul său, format din simboluri atât de importante și semnificative precum spirală, cruce, cerc și val.

(Fig. 6) Figurina tracică a unei zeițe așezate este una dintr-un grup de ceramică neolitică care a fost descoperită într-o zonă care se întindea din vestul Rusiei până în Balcani și Europa Centrală... Au avut originea într-un mediu cultural orientat spre matriarchal, cel mai probabil aparținând culturii din Marea Egee și a predecesorilor acesteia. Caracterul acestei figurine este atât de primitiv încât, indiferent de datarea ei istorică, trebuie să o atribuim unui strat psihologic foarte timpuriu.

Ea își datorează o parte din calitățile sale extraordinare contradicțiilor conținute de ea. Forma vasului subliniază tipul elementar corporal, în timp ce ornamentația frecventă tinde să se încarneze; corpul este literalmente acoperit cu un simbol. Sânii mici, abia conturați, întăresc tendința - inconștientă - de a transcende elementarul și trupul. Aici elementul de abstractizare este practic evident, ceea ce aduce cu sine tipul de transformare simbolică a femininului: burta nu iese ca semn al fertilității și plinătății; mai degrabă, triunghiul genital, din acest motiv evidențiat, poartă simbolul unei spirale, al cărei capăt este curbat în sus și celălalt în jos.

Aceasta ne aduce la conținutul cel mai important al acestei tendințe abstracte. Zeița reprezentată în acest fel nu este niciodată doar o zeiță a fertilității, ea este în același timp zeița morții și a morților. Ea este Mama Pământ, Mama Vieții, care stăpânește tot ceea ce răsare și se naște din ea și peste tot ceea ce se cufundă în ea. Prin urmare, această zeiță tracică, găsită într-un mormânt, are o spirală ascendentă și descendentă pe stomacul ei, arătând că este conducătorul nu numai a vieții, ci și a morții.

„Abstracție” este un termen simbolic pentru minimizarea unui element material; o imagine abstractă este o expresie simbolică a conflictului dintre corporeal și incorporeal, precum și transformarea care duce de la corporeal la incorporeal.

Factorul dezafectat operează aici în dinamică, care se opune în anumite privințe realității materiale. Dar, în alteritatea sa, în depărtarea de realitate, poate apărea și ca un extract abstract, chintesențial al acestei realități. Acest element spiritual, psihic, care în faza primitivă îmbină simbolul, mentalul, transpersonalul și conceptualul, se dovedește a fi o forță eficientă în tendința spre abstractizare.

Aici este imaterial, dacă acest factor spiritual și mental este experimentat ca ceva precedent sau care urmează lumea trupească. Sufletul „spiritual”, care revigorează vieții și lasă morții, aparține atât tărâmului extra-mundan și pre-mundan, cât și tărâmului incorporeal și pre-corporeal.

În așa-numita artă primitivă și arhaică, în special la măști, găsim o abundență de motive abstracte care au un caracter „spiritual” în acest sens primitiv. Coexistența unor elemente imaginare naturaliste și abstracte în aceeași operă de artă arată că avem de-a face cu o tendință semnificativă a imaginii inconștiente și nu cu un „stil” dependent de determinanții externi.

(Fig. 18, 19) Dacă comparăm cele două capete din Benin din ilustrațiile noastre, unul, în ciuda stilizării, este surprinzător de realist; în timp ce cealaltă, înfățișând un spirit, este acoperită cu o rețea de simboluri care produc efectul demoralizant al tatuajului. În ciuda naturii plastice a simbolurilor, tendința spre abstractizare este evidentă.

Imaginea „abstractă” nu se străduiește, ca niște forme realiste ale sculpturii, să exprime numinusul printr-o exagerare expresivă a trăsăturilor reale, ea o exprimă într-o viziune figurativă și complet diferită. Aici, fără îndoială, ne confruntăm cu aceeași contradicție ca în psihologia omului modern, și anume, cu opoziția abordărilor extravertite și introvertite ale conștiinței. Desigur, ar fi o greșeală să închei o structură tipologică adecvată în artist sau grup. Notăm doar că astfel de abordări psihice antitetice și moduri de înfățișare au existat de la bun început și că acestea nu numai că determină formele diverse ale diferitelor obiecte, dar pot influența și modul în care este reprezentată aceeași figură.

Opoziția cărnii și a imaginarului se repetă în distincția dintre organic și geometric sau abstract în artă. Însă a numi arta geometrică „apucătoare” și „a nega viața” ar fi într-un sens greșit. Concentrarea pe dinamica „spirituală”, adică. dinamica care mișcări natura, dar nu limitat ea, nu ostilă vieții, deși adesea lipsită de obiecte. Asemănarea unui spirit independent de viață cu spiritele și morții ar fi o neînțelegere, dar pentru omul timpuriu lumea spiritelor, a celor morți și a strămoșilor, deși este numeroasă, nu este lipsită de viață și de negație a vieții. Interacțiunea cu aceste forțe se află în centrul cultelor și ritualurilor umane tocmai pentru că, atunci când sunt reflectate fidel în religie, artă și festivități, acestea aprofundează și întăresc viața.

Fig. 5 sculpturi și idoli

Spania, neolitic... Rândul 1: sculpturi în roci cu figuri umane scurtate.Rândul 2: Idoli de piatră.Rândul 3-6: picturi rupestre cu figuri umane scurtate în comparație cu imagini similare din pietricele pictate din sudul Franței.

Marea Mamă umple universul și pământul cu fertilitate și abundență, ea poate fi caracterizată într-o formă naturalistă, „carnală”, în timp ce aspectul ei de conducător asupra spiritelor și a morților subliniază aspectul extra-natural, extra-real și „spiritual” din ea. Plinătatea carnală a lumii este obiectul unei abordări extravertite, în timp ce natura abstractă a lumii spirituale este obiectivată prin introversie. (Aici, desigur, simplificăm, echivalând extraversiunea cu sentimentul, ca la un copil, și introversiunea cu intuiția.) Pentru a rezuma, abordarea extravertită accentuează experiența lumii și realitatea ei obiectivă, în timp ce pentru introversiune, se subliniază impactul mental pe care lumea obiectivă îl produce asupra unei persoane. ... Abordarea picturală de „abstractizare” este concentrată pe procesul intern, experiența psihicului, spiritului și spiritelor. În consecință, o expresie adecvată a acestei realități interioare constă în aversiunea din lumea exterioară, care poate lua forma abstractului, simbolic, ciudat, grotesc sau „fantastic”. (Este de la sine înțeles că această realitate este reprezentată vizibilă în proiecție și că această proiecție ia forma de abstractizare și așa mai departe.)

Fig. 6 Idol hermafrodit

Argila, Iugoslavia, epoca bronzului

Fig. 7 "idol cu \u200b\u200bochi" cilindric

Calcar, neolitic (trei laturi)

Fig. 8 "Idoli cu ochi"

Gravurarea oaselor de vacă, Spania, Neolitic

Obiectul imaginii „abstracte” este ceva „numerot și complet diferit”. ( Fig. 32) Și nu este întotdeauna posibil să distingem schema care duce de la corp la „semn”, pe de o parte, de imaginea abstract-numinoasă a figurii, pe de altă parte. ( Fig. cinci) De exemplu, în sculpturile și idolii paleolitici timpurii din Spania, colectate de Obermeier, geometrizarea figurilor nu numai că se scurtează și simplifică, ci produce și o concentrare a simbolului.

Fig. 9 Zeița morții

Reliefuri în grote de calcar, Franța, Neolitic

(Fig. 6) Numerosul „grotesc” include figurile hermafrodite, a căror natură uroborică îmbrățișează opuse. Exemplul foarte primitiv dat aici este extrem de expresiv. Așa-numiții idoli cu ochi aparțin aceleiași categorii. ( Fig. 7-8) Deși este corect corect să vorbim despre „dezintegrarea reprezentării feței”, această abordare lipsește complet intenția centrală a acestor lucrări uimitor de numeroase și creative. De asemenea, este trecut cu vederea atunci când se spune că prototipul Egee al divinității feminine este „redus” la zona ochilor și „schematizat”.

(Fig. 20) Probabilitatea ca aceste lucrări, deseori întâlnite în morminte, să reprezinte o „zeiță a morții” primitivă susține teza noastră despre legătura dintre abstractizarea creativă și riturile de înmormântare. Deci sensul de „reducere” și „schematizare” nu este formal; ele simbolizează o „reducere” la esența spirituală a lumii morților și a spiritelor - în contrast cu natura plină de suflare a vieții femeilor.

Fig. 10 Figuri așezate și permanente ale zeițelor

Din Amorgos, Naxos și Creta, perioada pre-miceniană

(Fig. 21) Forma artistică și abstractă a zeiței cipriotă a fertilității din a doua jumătate a mileniului al II-lea î.Hr., la fel ca multe mame din peșterile neolitice târzii din Franța, o înfățișează pe zeița morților ( Fig. nouă; Fig. 22), pământ și fertilitate și indică încă o dată legătura dintre numinos-pictorial și lumea spiritelor și morților. Efectul numinos al formei abstracte este evident și în sculptura din piatră pre-miceniană târzie. ( Fig. zece).

Alături de aceste forme corporale abstracte, regăsim, în special, în Egiptul pre-dinastic (adică în zorii istoriei umane), figurine care amintesc foarte mult de Mama Primordială, de tip fizic. Așezată, cu șolduri exagerat de largi, sculptura „servitoarei” egiptene ( Fig. 26) este doar unul dintr-un grup întreg de lucrări similare. În schimb, femeile în picioare aparțin grupului de lucrări reprezentând „zeița cu brațele ridicate” ( Fig. 26). Aceste cifre cu fesele lărgite au fost interpretate greșit ca sclavi africani.

În ceea ce privește unul dintre ei, Bristel a scris: „Piele, decorată cu numeroase zig-zaguri, chevron și desene pentru animale. Picioarele și brațele lipsesc (probabil inițial). Eșarfa consideră că aceste figuri dansează și ca atare sunt primele încercări cunoscute de a reprezenta figura umană într-o activitate. "

Fig. 11 Imagine pe piatră

Algeria, paleolitic

Este posibil să interpretăm aceste cifre ca fiind rugătoare. Preoteasa, identificată cu Marea Mamă, ca și femeile care s-au închinat ei, ar putea face la fel. Dar asta nu ne spune nimic despre semnificația reală a acestui gest răspândit care este caracteristic femininului arhetipal.

„O anumită activitate” a mâinilor înălțate este, fără îndoială, de natură religioasă, indiferent dacă o socotim ca rugăciune. invocarea sau vraja magică. În orice caz, „sensul magic” primar al acestei poze, care a fost păstrat ulterior ca postură de rugăciune. Și trebuie amintit că intenția magică inițială de a mișca și influența puterile superioare a fost păstrată în aproape toate rugăciunile.

Fig. 12 Imagine pe vază: femei cu mâinile ridicate

Egipt posibilIV mileniu î.Hr.

Figurina zeiței cu brațele ridicate poate fi găsită aproape oriunde apare figura arhetipală a Femininului. O găsim în abrevierile din Epoca de Piatră. Prezentarea unui vânător de sex masculin pe o piatră paleolitică, legată magic, genitale de organele genitale, cu o figurină feminină cu brațele ridicate, exprimă fără îndoială funcția magică a femininului. După toate probabilitățile, desenul de pe o navă egipteană foarte timpurie înfățișează și magia de vânătoare. ( Fig. 12) Aici, figurile feminine au din nou șolduri largi, fese accentuate. Mai mult decât atât, sunt mult mai mari decât bărbații care stau în apropiere și acest lucru, după cum știm, exprimă „măreția” fie al lui Dumnezeu, fie, mai târziu, al Persoanei Mari, al regelui.

Interpretarea noastră a acestor figurine este confirmată de remarca lui Max Raphael: „Figurina de lut a unei femei cu mâinile ridicate, care a jucat un rol în cultul morții deja în cultura Amrat, nu poate fi considerată o imagine a unui dansator, deoarece în desenul de pe o vază de la Brooklyn Museum (New York) există doi bărbați care susțin ridică brațele, ținând femeia direct de axilă, pentru a spori eficacitatea posturii și a o prelungi. " Unele dintre interpretările lui Rafael pot părea oarecum speculative, dar, fără îndoială, a reușit să demonstreze că aceste figuri reprezintă Marea Mamă. Găsim o potrivire exactă pentru sprijinul mâinilor (vezi mai sus) în Biblie, în care mâinile lui Moise au adus iudeilor victoria asupra amaleciților.

Fig. 13. Simbol egiptean ka.

Există două interpretări posibile ale acestei poziții a mâinii și ambele se ridică până la urmă la același lucru. O interpretare subliniază natura magică a posturii luate de preoții și preoteasele Marii Zeițe sau de petiționarii care au dorit să stabilească un contact cu ea. Conform unei alte interpretări, aceasta este poza „epifaniei”, momentul în care apare divinul. Ambele interpretări se bazează pe un raționament bun.

(Fig. 12) Poza Marilor Femeii cu brațe ridicate și bărbați de lângă ele pe un vas egiptean este în mod evident o poziție petițională și este probabil ca femeile să fi adoptat această poziție internă și externă magic eficientă la început sau în timpul întregii întreprinderi masculine, cum ar fi vânătoarea. sau bătălii. Găsim urme ale acestei idei în numeroasele tabuuri pe care femeile trebuie să le observe în timp ce bărbații vânează sau se luptă, succesul lor depinzând de eficacitatea magică a femininului.

Adesea preotese ale Marii Mame seamănă cu ea fizic, era considerat necesar să o „reprezinte” cum trebuie. ( Fig. 56) Acest lucru este evident nu numai în figurinele de înaltă cultură crețeană, dar și în probele din Malta. O femeie adormită din Malta arată că idealul unui corp gras cu picioare subțiri a fost păstrat de mii de ani. ( Fig. 3)

Fig. 14 Zeița creștină înaintea credincioșilor ei.

Palatul, Knossos, II mil.

Poziția frontală a figurii indică aproape întotdeauna numinozitatea, care „dezvăluie” sau simbolizează pur și simplu obiectul de cult. Unul dintre cele mai de succes exemple de acest gen este imaginea unei zeițe cretane care stă în fața credincioșilor ei. ( Fig. paisprezece) Această zeiță cu brațele ridicate, care ține axe cu două tăișuri, ne este cunoscută din alte imagini. Aici a coborât la pământ, după cum indică liniile ondulate din fundal.

Am observat o identitate între zeiță și preotese care au reprezentat-o. O identitate similară a predominat între postura epifaniei divine și postura închinătorului divin, astfel încât zeița închinată și credinciosul au luat aceeași postură. Din acest motiv, adesea nu putem fi siguri dacă avem de-a face cu o imagine a unei zeițe, a preotezei sale sau a unei credincioase.

Mâinile ridicate ca postură de rugăciune sunt nu numai tipice Egiptului, dar sunt răspândite și în alte locuri. Adesea poziția unghiulară a mâinilor nu înseamnă închinare, ci epifanie divină ( Frontispiciu) după cum se arată în imaginea zeiței cretane; ( Fig. paisprezece) figurina primitivă a zeiței din sanctuarul de la Gurnia se află și în această poziție, la fel ca multe alte figurine din Micene, Troia, Cipru și Grecia. ( Fig. 27b, 27a). Pe nava de la Troia și nava Hallstatt există mânere, ( Fig. 27a), realizate sub formă de brațe întinse, au clar un sens sacru. Pe baza acestei caracteristici, Persson dovedește că figurinele înfățișau epifania Marii Zeițe cretane. Și în India, Marea Zeiță ia aceeași postură.

Acest gest de epifanie se potrivește Marii Mame atunci când stă pe pământ, ca în Egipt; când coboară din cer, ca în Creta; iar când se ridică din pământ. ( Fig. 26, 154-55; Fig. paisprezece)

(Fig. 24b, 136) Zeița pre-greacă, a cărei parte inferioară este nediferențiată, ca un clopot sau o platformă, ne amintește de Gaia, Mama Pământ, al cărui sân coincide cu pământul, teritoriul inferior al fertilității. ( Fig. 28a,b) Același lucru este valabil și pentru „busturile” indiene ale Marii Mame, al căror corp inferior este în pământ. ( Fig. 15) Găsim același arhetip aproape două mii de ani mai târziu în imaginea care arată pământul care hrănește monștrii, deși și aici, cunoașterea figurii antice a Gaiei nu este deloc o piedică. ( Fig. 29)

(Fig. 30A) Desenele psihoticelor arată că arhetipul Marii Mame cu brațele ridicate încă trăiește în inconștientul omului modern. Aceasta este o figură arhaică a unei zeițe, cu un ornament arhetipal al capului; figura are steatopigie evidentă și șolduri largi; zona genitală este înconjurată de mici demoni de dans negru; chipul este tatuat distinct. Ea stă sub un cer de noapte albastru profund; sub picioarele ei este ceva galben verzui (luna?).

Fig. 15 figurine feminine

Argilă, Baluchistan, preistorică (trei proiecții)

Tipul abstract, artistic al zeiței-mamă poate fi găsit și în desenele copiilor moderni. ( Fig. treizecib) Marea figură a arhetipului matern, apărut în inconștientul copilului, a fost percepută ca un desen al unei „nave”. Mai târziu vom vorbi despre legătura inconștientă dintre navă și arhetipul mamă; în această figură, ca și cea a psihoticului, expresia Marii Mame este foarte accentuată cu mâinile ciudat ridicate.

Astfel, Zeița primordială, care combină tipurile elementare și transformatoare într-una, este o „prezență eternă”; oriunde apar trăsături ale unui tip elementar sau transformator, imaginea sa arhaică este constelată din nou, indiferent de timp și spațiu.

1 A. Venus de Willendorf

Calcar, Austria

1 B. Venus din Menton

Steatite, Austria

1 S. Lespuzhskaya Venus

Fildeș, Franța

2 Venus din Laussel

Relief pe piatră, Franța, paleolitic

3 femeie adormită

Argilă, Malta, Neolitic

4 Isis cu regele

Templul din SetiEu, Abydos,XIX dinastia

5 Madona și copilul

Sculptura de Henry Moore, 1943

Argila, Tracia, Neoliticul

7 A.
Figurine feminine

Terasă, Peru, înainte de Columb

B. Imaginea unui psihotic

Germania,Secolul XX

Argila, Cipru, aprox. 2500 î.Hr.

Fragmente de figuri ale zeiței Beltis

Piatră, Susa,Secolul VII BC.

Zeițele

Terasă, Mesopotamia, aprox.Secolul XXIV. BC.

Capitolul întâi

ÎNCEPIREA RELIGIEI. MAMA DUMNEZEU

Pământ-Mistress! Mi-am plecat fruntea în fața ta,

Și prin vălul tău parfumat

Am simțit flacăra propriei mele inimi,

Am auzit fiorul vieții mondiale.

Vl. Soloviev

Cine nu a observat schimbarea uimitoare care apare în natură la căderea nopții?

Această schimbare este resimțită mai ales în pădurea de vară. În timpul zilei, el este asurzit de ciripitul cu multe voci ale păsărilor; un vânt ușor, care împinge în afară ramurile de mesteacăn, dezvăluie albastrul fără nor; strălucirea soarelui alunecă prin crepuscul verde al frunzelor, se joacă printre mușchi. Poienele seamănă cu colțurile unui templu liniștit și maiestuos. Pete luminoase de fluturi și flori, ciripitul cârnilor, parfumul pulmonarului - toate acestea se contopesc într-o simfonie veselă a vieții care îi captează pe toți și te fac să respire adânc ...

Aceeași pădure arată complet diferit noaptea. Copacii prind contururi neplăcute și fantastice, vocile păsărilor de noapte arată ca niște gemetele pline de acțiune, fiecare sperietură se sperie și te face alertă, totul este impregnat de o amenințare și ostilitate secretă, iar lumina moarte a lunii oferă uneori acestei imagini o umbră aproape de viziunea delirului sau a coșmarului. Natura, atât de armonioasă și prietenoasă în lumina soarelui, brusc, așa cum s-a spus, se ridică împotriva unei persoane, gata să se răzbune, ca un monstru antic din care vraja a fost îndepărtată.

Acest contrast ar putea deveni un simbol al schimbării care a avut loc în perspectiva strămoșilor noștri îndepărtați în zorii omenirii. Porțile secretului mondial s-au închis înaintea lor, clarviziunea și puterea spirituală asupra regatului naturii au început să le părăsească. S-au găsit singuri într-o pădure uriașă de lume ostilă, sortită luptei grele și încercărilor.

Nu numai că omul a început să-și obțină propria pâine „prin transpirația frunții”, dar a trebuit să cucerească și bogățiile spirituale prin eforturile strânse ale multor generații. Înaintea lui s-a așezat drumul jale al dezvoltării istorice, pe care trebuia să cadă, să se ridice, să greșească și să se apropie de adevăr, să caute și să depășească obstacolele.

Măreția și frumusețea istoriei căutărilor omului pentru Dumnezeul pierdut constă în faptul că o persoană simte întotdeauna nemulțumire, niciodată (deși în mod inconștient) a uitat „țara paradisului” pe care a părăsit-o. Apoi, când a devenit pentru prima dată conștient de sine în lume, a „vorbit cu Dumnezeu față în față”. Acum această imediatitate a comunicării a fost spartă. O catastrofă spirituală a ridicat un zid între oameni și Rai. Dar omul nu și-a pierdut asemănarea cu Dumnezeu, nu și-a pierdut capacitatea de a-l cunoaște pe Dumnezeu cel puțin într-o mică măsură. În primele etape ale cunoașterii primitive a lui Dumnezeu, exista încă un sentiment clar de unitate divină. Am văzut deja că multe triburi primitive care au păstrat modul de viață al strămoșilor lor îndepărtați au păstrat o urmă a monoteismului inițial. Chiar și printre popoarele care au intrat pe calea dezvoltării civilizației, vom putea găsi urme ale acestei credințe străvechi.

Dar, indiferent de cult, oricare ar fi formele de cult, aceasta nu mai era contemplația inițială a Unuia. Religia - adică restabilirea legăturii dintre om și Dumnezeu - începe în istoria omenirii după cădere. „Calea religiei”, spune S. Bulgakov, „este calea distanței, iar strigătul ei este strigătul părăsirii lui Dumnezeu”. Ceea ce nu este dat, nu este nevoie să vă conectați, conexiunea apare ca urmare a dorinței de a pune capăt golului. Un bărbat din epoca de piatră, ca un om al zilelor noastre, simte acut greutatea Marii rizuri. Și de-a lungul secolelor a crescut uneori și prăpastia adâncită... Acest lucru s-a întâmplat nu pentru că Dumnezeu părăsea omul, ci pentru că omul se îndepărta de Dumnezeu. Adevărat, încă din primii pași găsim expresia sentimentului de vinovăție în fața lui Dumnezeu, dorința de a ispăși acest lucru. Nu este întâmplător că Biblia la începutul vreunei manifestări de sentiment religios, adică cult, pune sacrificiu ... Aceasta reflecta o dorință vagă, dar puternică a omului de a ispăși păcatul său și de a restabili unitatea cu Dumnezeu. Sacrificând pentru partea invizibilă a hranei lor, care a fost obținută cu o asemenea dificultate, oamenii păreau să-și declare disponibilitatea de a urma dictatele Voinței Superioare.

Dar găsirea armoniei vechi era mai dificilă decât pierderea ei. Prin urmare, vedem cum oamenii din viața lor de zi cu zi acordă tot mai multă atenție lumii naturale. Forțele spirituale, care sunt asociate cu elementele, încep să le pară mai ajutoare, mai necesare ajutoare în viață. La urma urmei, succesul vânătorii depinde de ei, ei sunt conducătorii vatra și familia.

Treptat, Dumnezeu în mintea omului primitiv începe să se retragă pe fundal, devine îndepărtat și impersonal. Este caracteristic faptul că în majoritatea triburilor, chiar și a celor care au păstrat urme ale monoteismului antic, cu greu vedem cultul zeității supreme. Ei știu despre El că Există, dar este îndepărtat infinit din lume, din viața oamenilor și pare indiferent față de soarta lor.

Pentru unele popoare, imaginea lui Dumnezeu devine și mai încețoșată și rămâne doar sub forma unei idei vagi a unei anumite forțe spirituale mondiale. Este impersonal, căci omul a pierdut deja privat contact cu ea. Această putere, în esență, nu poate fi abordată cu rugăciunea, deși într-o oarecare măsură afectează încă viața.

Astfel, indienii algonchini, sub numele de Manitou, nu adoră atât un Dumnezeu personal, cât o forță transcendentală. De asemenea, găsim idei despre aceasta în rândul locuitorilor Malaya. Această Putere este cu siguranță supranaturală. O cheamă Mana ... Papuanii, potrivit lui Miklouho-Maclay, numesc acest element misterios Onim.

Potrivit opiniilor aborigenilor australieni, există un anumit „Vangarr - o forță eternă, nedeterminată, fără chip, care s-a manifestat în zilele creației și continuă să aibă un efect benefic asupra vieții până în zilele noastre”. Eskimii numesc această energie supranaturală - Hila. De asemenea, găsim conceptul de Mana în rândul popoarelor africane. Pentru locuitorii din Sudanul de Vest, numele ei este Nyama, pentru pigmei, Megbe, pentru Zulu, Umoya, pentru ugandani, Zhok și pentru nordul congolez, Elima. Unii savanți chiar au crezut că acest cult este o trăsătură caracteristică a tuturor religiilor africane. Foarte interesantă și adânc în sens este ideea Începutului superior în rândul indienilor din America de Nord. „Credința religioasă a Dakotasilor”, scrie un cercetător, „nu se află în zeități ca atare, ci în ceva misterios de necunoscut, despre care sunt încarnări… Toată lumea va închina unele dintre aceste zeități și le va neglija pe altele, ci cel mai mare obiect de cult, oricare ar fi el. ghidul este Taku Wakan, care este supranatural și misterios. Niciun termen nu poate exprima înțelesul complet al cuvântului Dakota „Wakan”. Înglobează plinătatea Tainei, puterea ascunsă și divinitatea ". Această forță, numită Orenda de Iroquois, și Vangarr de Julengors, pătrunde în toată natura. Uneste oameni, animale, plante, pietre într-o unitate spirituală. Este identică cu ideea Omului printre polinezieni.

Această putere este distribuită inegal în lume, oamenii o pot avea într-o măsură mai mare sau mai mică. Persoana care este însoțită de noroc, care se remarcă prin dexteritate și frumusețe - are „multă mană”. Se poate trece de la un obiect la altul, o persoană se poate implica în el prin atingere și dăruire.

Odată cu acest proces de depersonalizare a unității superioare, transformarea ei într-o forță nedeterminată, elementul universal al naturii sau Sufletul lumii, începe să joace un rol din ce în ce mai mare în viziunea primitivă a lumii.

Vl. Soloviev în studiul său despre mitologie a dat o analiză strălucitoare a acestei despărțiri de Unitatea divină Mame Zeițe... Ea începe să fie înfățișată ca Părintele comun al tuturor celor care trăiesc, în calitate de soț al Tatălui Divin.

Spre deosebire de îndepărtatul Dumnezeu, care a pierdut trăsăturile unei ființe personale, această divinitate feminină este destul de concretă și îngrijitoare neobosită pentru nevoile oamenilor. Este amanta pădurii și mării, care trimite noroc în vânătoare și dă belșug. Această credință întruchipa un sens acut al naturii mistice a naturii, a spiritualității întregului univers.

Arheologia ne oferă dovezi uimitoare ale răspândirii universale a cultului Zeiței Mame în timpul epocii de piatră. Până în zilele noastre, figurine feminine sculptate din piatră sau os se găsesc în spațiul vast de la Pirinei la Siberia. Toate aceste imagini, dintre care cea mai veche a fost găsită în Austria, sunt denumite în mod convențional „venus”. Toate au o caracteristică importantă în comun. Mâini, picioare, față - abia conturate. Principalul lucru care-l atrage pe artistul primitiv este organele copilului și hrănirea. S-a sugerat că femeile străvechi, precum femeile unora dintre triburile primitive moderne, aveau de fapt sâni atât de uriași și burtici slabe. Dar dacă admitem că „Venus” reflecta doar dorința de realism, atunci rămâne să presupunem că femeile primitive nu aveau față și aveau mâini minuscule.

„Uneori”, a scris el P. Florensky despre „venus” - subliniind caracteristicile corp feminin depășește limitele chiar caricaturii, iar statueta înfățișează un tors deja fără cap, în care sunt evidențiate în special șoldurile și sânii. În sfârșit, ultima limită a simplificării - o figurină care reprezintă doar sânii - o activitate pură a nașterii și a hrănirii, fără nici cel mai mic indiciu de gândire. Aceasta este cea mai veche întrupare a ideii de „feminitate eternă”.

Cheia caracteristicilor extraordinare din figurinele „Venus” constă în faptul că au fost, așa cum cred majoritatea cercetătorilor, cult imagini. Acestea nu sunt altceva decât idoli sau amulete ale Zeiței-mamă.

Imaginile cu „Venus” sunt de asemenea abundente în straturile istorice. Se găsesc în India pre-ariană, în Palestina pre-Israel, în Fenicia și în Sumer. Asemănarea lor este imediată evidentă. Unul are impresia că cultul Mamei era de un caracter aproape universal.

Etnografia confirmă și acest lucru. Printre popoarele care au păstrat rămășițele timpurilor neolitice îndepărtate, găsim cultul Mamei universale aproape peste tot.

Printre maori, ea este numită Pepa, Mama Pământ, soția Dumnezeului Ceresc. Serile de Podkamennaya Tunguska au Bugady Eninitin. Ea este considerată amanta universului și, în același timp, mama animalelor și a oamenilor. Zeitatea feminină Ket Tomam (am - literalmente „mamă”) este similară funcțional cu Eninitin Evenk Bugada. Un alt nume pentru zeița Evenk este Bugady Mushun.

În India este cunoscută sub numele de Shakti și Prakriti. Într-un text indian vechi, este asociat direct cu creșterea și nașterea. Și pe un sigiliu din Harappa (perioada pre-ariană) puteți vedea imaginea unei femei, din sânul căreia se ridică o plantă.

În Asia de Vest și Africa, Marea Zeiță mamă a fost închinată aproape de dintre toate popoare culturale din perioada începutului scrisului. „Cel care dă naștere fructelor pământului” - egipteanul Isis, Cybele din Asia Mică, a cărui durere aduce moartea vegetației, omologul ei din Hellas - Demeter, Tanitul cartaginez, Astartul Sidonian, Artemis din Efes, înfățișat cu o duzină de sâni, ca și cum ar fi gata să hrănească întreaga lume - toate acestea sunt doar reîncarnări ale Mamei lumii străvechi. În Rusia păgână, cuvântul „Mama Pământ” a avut mai mult decât doar un sens metaforic. Aceasta denota sufletul naturii, zeița, soțul „Stăpânului cerului”.

Zeița-mamă stăpânește asupra tuturor proceselor naturale. Ea este cea care face ca sămânța cufundată în pământ să prindă viață; ea insuflă dragoste în oameni și animale, cântecele îi sunt cântate în zilele de curte de primăvară ale păsării. La beck, florile înfloresc și se toarnă fructe. Bucuria ei este bucuria tuturor celor vii; ochii ei ne privesc din albastrul cerului, mâna îi mângâie ușor frunzișul, se strecoară peste lume în briza vântului de primăvară.

Avem dreptul să considerăm această credință a străbunilor doar rodul ignoranței și al amăgirii? Nu indică faptul că Sufletul naturii era mai aproape și mai înțeles de oamenii care aveau o intuiție mai puternică decât noi? Apropo, chiar și în vremurile ulterioare în religie și filozofie, ideea Sufletului lumii nu a murit. Ea a continuat să trăiască atât în \u200b\u200bviziunea despre lume a grecilor, cât și în filozofia mistică a Europei noi. Sună cu convingere arzătoare în celebrele cuvinte ale lui Tutișev:

Nu ceea ce crezi, natura:

Nu o distribuție, nu o față fără suflet;

Are suflet, are libertate,

Are dragoste, are limbaj ...

Acum devine clar că în cele mai vechi timpuri funcțiile preoțești aparțineau mai ales femeilor. Deci, printre indienii de nord, vrăjile erau efectuate de femei. Unii indieni au legenda că „ritualurile fertilității” erau stabilite de femei. Conform unei legende Iroquois, prima femeie, fondatoarea agriculturii, pe moarte, a fost lăsată să-și târască trupul de-a lungul pământului, iar acolo unde a atins solul, a crescut o recoltă abundentă. Femeile șamană și preotese cunosc cele mai primitive culturi. Acolo unde acest fenomen a dispărut deja, se pot găsi urme ale acestuia. Așadar, printre Chukchi și alte popoare din nord, un șaman bărbat îmbrăcat în haine pentru femei. Și frescele misterioase de la Fr. Creta mărturisește că, în momente deosebit de sacre, un bărbat a trebuit să se îmbrace în costumul unei femei.

Și cine, dacă nu femeie, întruchiparea vie a Mamei lumii, ar trebui să țină secretul cultului în mâinile ei? Nu poartă secretul nașterii în corpul ei? Dominanța femeilor în religie se număra printre gali, vechii germani și multe alte popoare. Cultul fertilității, care a stat la originea religiei lui Dionisos, a fost condus și de preotețe. Iar vestalele romane din cele mai vechi timpuri aveau o importanță mult mai mare decât mai târziu. Reamintim că cel mai important oracol grecesc de la Delfi s-a bazat pe divinările preotezei.

Numeroase credințe populare despre vrăjitoare, vrăjitoare și vrăjitoare sunt doar un ecou al acelor timpuri străvechi, când sacrificiul, vrăjile și magia erau în mâinile femeilor.

Este destul de firesc ca, cu o semnificație cultă atât de importantă a femeilor, să se regăsească în rolul conducătorilor și conducătorilor seminției. Ca un ecou al acestor vremuri, puterea Marii Preotețe asupra părintelui. Creta. Deși în prezent oamenii de știință nu au ajuns la un consens în ceea ce privește originea matriarhatcu toate acestea, este clar că a fost caracteristic pentru majoritatea triburilor antice.

Credințele matriarhale aruncă lumină asupra acelor imagini din epoca de piatră, unde o femeie este așezată lângă un bivol, căprioară sau un alt animal de vânătoare. Acestea sunt simboluri magice asociate vrăjilor folosite de femei înainte de vânătoare. Judecând după sculpturile în piatră ale lui Lossel, putem presupune că au existat rituri speciale de vânătoare efectuate de corul femeilor.

Autorii materialiști încearcă să-și dea explicația matriarhiei. Pe de o parte, sunt gata să-l deducă din „relațiile de producție”, iar pe de altă parte, se referă la căsătoria de grup, cunoscută printre unele triburi înapoiate, în care este dificil de stabilit cine este tatăl copilului. În căsătoria de grup, linia de rudenie a fost bazată pe mamă. Dar, deoarece căsătoria în grup a triburilor moderne înapoiate este un fenomen destul de complex și, de fapt, un fenomen tardiv, s-a sugerat să existe o promiscuitate inițială, adică relații sexuale promiscue într-o societate primitivă.

Se poate susține că, în primul rând, de la rudenia maternă la supremația unei femei dintr-un trib este încă foarte departe, iar în al doilea rând, ipoteza promiscuității inițiale, în esență, nu a fost dovedită de nimic.

Dacă vor să vadă aici „moștenirea strămoșilor animalelor”, atunci nu trebuie să uităm că la multe animale și, în special, la antropoide, găsim rudimentele unei familii (cu primatul masculului). Chiar și atât de îndepărtate de oameni ca ungulate, prădători sau unele specii de păsări, pentru perioadele de împerechere și creștere a copiilor, ele formează perechi, care dobândesc adesea un caracter permanent.

Când ei cred că dragostea dintre doi este un fel de realizare cea mai înaltă a unei persoane civilizate, atunci se confundă profund în acest sens. O cunoștință strânsă cu viața popoarelor înapoiate i-a făcut să admită aceleași sentimente ca și noi. Să luăm un exemplu dintr-o legendă australiană. „Un tânăr și o fată trăiau în timpuri străvechi. Se iubeau foarte mult. Când tânărul a împlinit vârsta, a fost rupt brusc de casă și de fată: a trebuit să sufere rituri de inițiere care durează un an sau mai mult. Separarea a avut un efect puternic asupra fetei. Își imagina vag încercările dureroase care o așteptau pe iubita ei și îi era teamă pentru el. Când a început inițierea și toate femeile au primit ordin să plece, fata, încălcând legea cea mai severă a aborigenilor, și-a făcut drum spre locul sacru, sub acoperirea întunericului. Seara târziu, unul dintre bătrâni l-a luat pe tânăr departe de parcare. Acolo s-au așezat pentru noapte. Dar tipul nu putea dormi - rănile proaspete doare foarte mult. La vederea suferinței iubitei sale, fata a vrut să-l îndepărteze de bătrâni și să meargă cu el undeva departe, departe, unde să poată trăi liniștit și fericit. Mai aproape de foc, ea, pentru a atrage atenția tânărului, a început să imite strigătele animalelor. Când tânărul a observat-o, fata i-a spus să-l urmeze. Dar nu au avut timp să se regăsească împreună, în timp ce paznicul s-a trezit și a început să aprindă un foc. Știind că amândoi vor muri dacă ar fi prinși, fata și-a aruncat brațele în jurul tânărului și a zburat la cer cu el ”. Acești Romeo și Julieta australieni demonstrează clar că inima umană trăiește întotdeauna și peste tot după propriile legi. Călătorii foarte des au remarcat cu surprindere că relațiile dintre bărbați și femei din cele mai sălbatice triburi sunt remarcabil de similare cu cele care au loc în țara noastră. Acest lucru este demonstrat, de exemplu, de exploratorul englez Adrienne Cowell, care i-a vizitat pe băștinașii pădurilor impenetrabile din America de Sud. Aceste observații nu ne dau dreptul să credem că bărbatul primitiv și-a tratat soția mai rău decât urmașii săi. Mai degrabă, dimpotrivă, poziția subordonată a femeii este rezultatul unei etape ulterioare, perioada patriarhiei.

Căsătoria monogamă a fost găsită printre pigmeii din Congo și printre nativii sălbatici din Malacca, printre cele mai primitive triburi din Columbia și printre oamenii Vedda - locuitorii Ceylonului, printre Paporele Dore, printre nativii din Insulele Canare și multe triburi australiene.

Desigur, în același timp, atât sentimentul de loialitate, cât și sentimentul de gelozie sunt suficient de dezvoltate. A. Cowell, în conversațiile sale cu nativii, s-a asigurat că și ei au trădări și Othello. „La urma urmei, soțul va ucide dacă va afla”, a spus unul dintre băștinași, vorbind despre aventurile sale.

Studiile realizate de etnografi au arătat că poligamia și poliandria, în general, au fost fenomene secundare care își datorează originea condițiilor speciale de viață specifice ale unui anumit popor, al unui anumit trib. Și chiar și în cazurile de poligamie legalizată, soția „principală” sau „senior” este mereu distinsă, în care este ușor de observat un ecou al monogamiei primordiale.

„Toate argumentele s-au dovedit a fi slabe”, spune W. Wundt, - cu ajutorul cărora au încercat să deducă starea inițială a omenirii din situația existentă a popoarelor primitive, sub forma unei hoarde care a făcut fără căsătorie și familie. Mai degrabă, în căsătoria de grup, care este apreciată ca parte esențială a acestei dovezi și în forme mai simple de poligamie, fapte de peste tot monogamie ca bază pentru dezvoltarea acestor formațiuni ”.

Deși monogamia naturală nu a fost păstrată peste tot și nu întotdeauna, chiar dacă istoria familiei umane este complexă și confuză, un lucru este clar: întrucât căsătoria în grup nu a fost primordială și universală, nu ar putea servi drept bază pentru apariția ideilor matriarhale.

Ar trebui să vedem rădăcina matriarhiei nu în relațiile și economia industrială și nu în particularitățile căsătoriei primitive. Rolul tot mai mare al femeilor în societatea preistorică a fost, fără îndoială, asociat cu înflorirea cultului Mamei Zeiței și rolul conducător al șamanilor și al preotețelor.

Vyach a trasat această legătură pe exemplul Greciei preistorice cu o uimitoare pătrundere în spiritul credințelor. Ivanov. „Cu cât suntem mai îndepărtați de antichitate”, a scris el, „cu atât ne este atras mai maret imaginea secretelor profetice primordiale ale ființei, stăpânul asupra vieții care vegetează din sânul lor întunecat, poarta către nașteri și înmormântări, părintele, destinatarul, asistenta copilului, doliu și oratorul decedatului.

... Era celei mai mari sensibilități la subconștient și loialitatea mea față de Pământ, care neagă individualizarea, a fost epoca stăpânirii mamelor ... Orice studiu al istoriei zeităților feminine, indiferent de nume care ar putea fi Multe Nume, ... ne conduce la urmele originare ale femi-monoteismului, monoteismului feminin. toate fețele divine feminine sunt un fel de zeiță, iar această zeiță este feminin a lumii, un etaj ridicat la absolut ".

La fel cum strămoșul tribului a fost mama sa comună, tot așa, cultul primitiv al zeiței-mamă a dat naștere tuturor formelor ulterioare de păgânism.