Среди национальных религий, в значительной степени повлияли на развитие мирового религиозного процесса, следует прежде всего назвать иудаизм - национальную религию евреев. Многие мировоззренческих представлений, догм и ритуалов иудаизма можно увидеть в мировых религиях - христианстве и исламе. Кроме того, в условиях потери евреями государственности и территории иудаизм играл роль главного фактора сохранения евреев как нации. Иудаизм в узком смысле - это сугубо национальная религия, поскольку иудеями могут быть только этнические евреи. В широком смысле он представляет собой комплекс правовых, моральных, философских и религиозных представлений, которые на протяжении тысячелетий определяли уклад жизни еврейского населения Земли.

Иудаизм - первая в мире монотеистическая религия

Истории известны три религиозные монотеистические системы: иудаизм, христианство и ислам. Религиоведение установило их преемственность, взаимное влияние и закономерность возникновения в одном регионе Земли - ближневосточном. Здесь, на Ближнем Востоке, раньше, чем в других регионах нашей планеты, зародились первые древнейшие очаги цивилизации, сформировались первые цивилизованные деспотии, государства с абсолютной властью фараонов, императоров, царей. Монотеизм - отражение деспотического абсолютизма. Единственный деспот, режим абсолютной власти в то далекое от нас время не могли функционировать без своей духовной опоры - религии с одним-единственным богом.

Иудаизм - первая в истории монотеистическая религия. С небольшими изменениями в догматике, культе и организации он существует со II-I тыс. До н. е. Процесс его возникновения и формирования известен нашим современникам, главным образом, из текстов Библии, точнее, древнейшей ее части - Ветхого Завета.

Термин "иудаизм" (в переводе с иврита - "Яаадут") происходит от имени Иегуды - мифического основателя древнего племени евреев. Согласно библейской легенде, это племя было самым многочисленным и сильным среди двенадцати еврейских кочевых племен. В Библии о них упоминается как о "двенадцать колен Израилевых", основоположниками которых якобы были двенадцать сыновей Иакова, одного из патриархов (вождей) предков израильтян: Рувим, Симеон, Левий, Иуда, Иссахар, Завулан, Дан, Неффалим, Гад, Асир, Вениамин, Иосиф (колено Иосифа иногда разделяют на колени Эфраима и Манассии). Они кочевали берегами Средиземного моря. Во главе племен стояли военачальники (в Библии они называются "судьями"). В XIII в. до н. е. эти племена пришли в Ханаан - ближневосточного региона, позже стал называться Палестиной по имени племени филистимлян (от др.. "пелиштим" - народ моря), которое завоевало узкую прибрежную полосу Средиземного моря примерно в то же время, когда евреи захватили равнину региона. В Библии часто упоминаются и другие его названия: "земля Израиля", "земля евреев", "земля Яхве", "наследство Израиля", "Священная земля", "Земля обетованная". Древние иудеи Палестиной называли только западную часть территории, которую заселяли филистимляне ("Палестина" - "Филистии" - земля филистимлян). "Отец истории" Геродот называл эту землю "Сирия Палестина", а с начала V в. до н. е. греки распространили название "Палестина" на всю территорию региона. Несмотря на такой плюрализм названий, нельзя считать, что употребление слова "Палестина", в применении к древнему миру, хоть как-то бросает тень или, наоборот, добавляет аргументов к сегодняшней политико-национально-религиозной территориального спора между евреями и арабами-палестинцами. Более 50 лет продолжается эта конфронтация с частыми кровавыми конфликтами и разрушительными войнами.

Потребность в защите неустойчивого объединения еврейских племен от многочисленных врагов-кочевников стала причиной появления сильной централизованной власти. По инициативе судьи Самуила в Ханаане был создан монархию - Израильско-иудейское царство. Первым ее царем в 1030-1010рр. н. е. был Саул. Он происходил из маленького еврейского племени вениамитян, потомков Вениамина, и был специально предложен на царство, чтобы свести к минимуму межплеменные распри, а то и вовсе покончить с ними. В одном из боев с филистимлянами Саул погиб. Его сменил царь Давид из рода Иуды. Он правил в 1010-970 гг. До н. е. В Библии Давида назван величайшим из царей. Он превратил Израильско-иудейскую государство из коалиции разрозненных племен в единую империю, а Иерусалим - на ее столицу (с тех пор Иерусалим называют "городом Давида"). Будучи талантливым музыкантом, он написал книгу Псалмов. Его успешное правление обусловило привилегированное положение иудейского рода в древнееврейском государстве, а также тот факт, что термин "иудей" стал часто использоваться как эквивалент термина «еврей».

В 970-930 гг. До н. е. царем Израильско-Иудейского царства был сын Давида Соломон по прозвищу "Мудрый". Он прославился гибким умом и необычностью суждений. Нашему современнику трудно поверить в то, что этот человек действительно жил и был царем, имела поразительное количество жен и наложниц, построила странный храм, которому суждено неоднократно быть разрушенным, отстроенным и снова превращенным в руины. Но больше всего Соломон заслужил уважение потомков своим умом. Он был едва ли не единственным персонажем в истории цивилизации, о котором и иудеи, и христиане, и мусульмане утверждают: "Устами библейского царя говорит сама Мудрость". За последние три тысячи лет эту истину никто так и не решился опровергнуть.

Соломон стал царем в шестнадцатилетнем возрасте. О начале его царствования известный историк еврейского народа Иосиф Флавий (I в. Н. Э.) Гласит: "Юные годы его не мешали ему быть справедливым, строго соблюдать законы и помнить предсмертные наставления своего отца. Он решал все дела с большой осторожностью, что был намного старше и обладал значительно большим опытом... "1.

Первое же судебное решение, его принял Соломон, раскрыло народу всю глубину мудрости молодого царя. К нему пришли две женщины, которые жили по соседству и одновременно родили детей.

Ребенок одной из женщин умерла, и она тайно подложила ее соседке, а себе забрала живу. Вторая мать лишь утром заметила подмену. По ее мольбы вернуть сына, соседка ответила: "Нет, твой сын мертвый, а мой - живой". Обе женщины обратились к царю Соломону с просьбой их рассудить. Он выслушал обоих и сказал, что немедленно прикажет разрубить ребенка пополам, чтобы поровну разделить ее между претендентками. Услышав такое, настоящая мать согласилась отдать сына своей соседке чтобы только сохранить ему жизнь. Другая упорно твердила: "Пусть он не достанется ни тебе, ни мне. Рубите!". Тогда царь объявил, что он точно определил, кто является настоящей матерью младенца. Такой мудрый подход к решению проблем получил название "Соломоново решение".

По преданию, у царя Соломона был перстень, на котором было высечено изречение: "Все проходит". В тяжелые моменты Соломон смотрел на него и успокаивался. Но однажды случилось такое несчастье, что мудрые слова, вместо того, чтобы утешить царя, вызывали у него приступ раздражения. Разгневавшись, он снял кольцо с пальца и швырнул его на пол. Перстень покатился и Соломон вдруг увидел, что на его внутренней стороне тоже есть какая-то надпись. Заинтересовавшись, он поднял кольцо и прочитал: "И это пройдет". Таким образом, эта, казалось бы, трагическую ситуацию было предусмотрено вековой мудростью. Горько засмеявшись, Соломон надел перстень и больше с ним не расставался.

Исследователи истории евреев и иудаизма приписывают Соломоновы авторство 90% мировой афористики (обобщенных и завершенных мыслей-выражений в лаконичной форме): "Все суета сует. Все тщетно и ловля ветра»; "Не поможет богатство в день гнева, правда спасет от смерти"; "Мудрая жена обустраивает свой дом, а глупая разрушает его собственными руками"; "Кто роет яму, тот упадет в нее, и кто покатит камень вверх, до того он и вернется"; "Что золотое кольцо в носу свиньи, то же и женщина красивая, но безрассудная" и т. Д. Соломону также приписывается авторство глав Библии - "Экклезиаста" (от давньогр. - Проповедник), "Песнь песней" и "Притчи Соломоновы" (915, из других источников - 3000, небольших аллегорически назидательных рассказов, в которых содержание событий и их развитие зависят от сверхъестественного начала).

За годы правления Соломона Израильско-иудейское царство стало богатой и могущественной империей, однако люди в ней страдали от великихподаткивипримусовоитрудовоиповинности.У930 г. до н. Э. э., когда престол после Соломона унаследовал его сын Ровоам, народ поднял против него восстание, в результате чего государство разделилось на два самостоятельных царства: Иудею (на юге) и Израиль (на севере). Иудейское царство основали два колена Израиля - Иуды и Вениамина. Оно было небольшим (его площадь составляла примерно 5630 кв. Км), просуществовало до 587 г. до н. Э. э., когда его захватили вавилоняне разрушили Иерусалим и насильно переселили большую часть населения в Вавилон. Израильское царство основала остальные поколений сыновей Иакова. Его территория была в три раза больше площадь Иудеи. Просуществовало оно до 721 г. до н. Э. э., когда его завоевали ассирийцы.

Еврейские племена в Ханаане были политеистическими, с многочисленными простыми культами и первобытными ранними верованиями, как и любые другие кочевники. Только во второй половишь П тыс. До н. е. в части этих племен (в связи с процессом распада в них родового строя) возникло представление о сотворении мира единственным творцом. Конечно, им мог стать только главный бог племени Иуды по имени Яхве, поскольку это еврейское племя в Ханаане было не только мощным, но и наиболее воинственным (отсюда еще одно имя в Яхве - Саваоф, что в переводе с древнееврейского значит - воинственный). В те времена Яхве-Саваоф представлялся богом с крыльями, летает между облаками и появляется во время грозы, молнии, бури и пожара.

Постепенно Яхве был признан общим Богом всех двенадцати колен. Все другие боги были частично отвергнуты, некоторые слились с образом Яхве, а части из них много евреев поклонялись веками и в дальнейшем. Авторитет Яхве значительно вырос в еврейской общине после того, как во время правления царя Соломона в Иерусалиме его честь был воздвигнут храм (945 г. до н. Э. Е.). Яхве стал почитаться как царь, с небесного трона руководит судьбами людей земного царства - Израиля.

Храм строили десятки тысяч людей на протяжении семи лет. Он был построен из камня, внутренние стены были облицованы ливанским кедром и инкрустированные золотом. Храмовый комплекс включал притвор (часть храма, отделенная от средней его части глухой стеной), святилище (алтарь - часть храма, предназначенную для священнодействия духовенства) и Святую Святых - комнату размером 10 метров в длину, ширину и высоту. В Святая Святых находился Ковчег Завета - ящик для хранения священных предметов. Изнутри эта комната была обшита кедровым деревом с резными и инкрустированными золотом изображениями херувимов (в иудейской мифологии - одни из высших, следующие после серафимов, ангелы с шестью крыльями и многими глазами), плодов и цветов. По свидетельству Иосифа Флавия, вокруг храма было построено тридцать маленьких помещений, прочно скрепляли структурные элементы главного помещения. Внутри все здания были соединены между собой дверью. Наружная отделка храма была выполнена со столь тщательно обтесанных и пригнанных друг к другу камней, никто не заметил на нем даже следа от молотка или какого-то другого инструмента. Несмотря на всю эту величие, здание воспринималась как чрезвычайно легкая через соотношение своих элементов, а вся ее гармоничность казалась скорее естественной, чем результатом проявления строительного искусства. Во время освящения храма Соломон обратился к Богу с молитвой, в которой были такие слова:

Господи Боже Израилев!

Нет Бога подобного Тебе

на небе вверху и на земле внизу;

Ты хранишь завет и милость к рабам Твоим,

которые ходят перед Тобой, всем сердцем своим...

Небо и небо небес не вмещают Тебя...

Услышь обращения и молитву, которую раб Твой

провозглашает Тебе сейчас.

В 587 г. до н. Э. е. Иерусалим захватила армия царя Вавилонского (ныне территория Ирака) Навуходоносора П. Храм Соломона был разрушен, значительная часть населения царства оказалась в плену, а другим удалось бежать в страны, расположенных на побережье Средиземного моря. Через 50 лет Вавилонское царство было завоевано Персией, и евреи получили возможность вернуться на родину. Однако не все они вернулись в Иерусалим. Большинство осталась жить в разных частях Персидской империи. Состоялось первое рассеяние евреев по Земле. В истории это явление называется процессом образования еврейских диаспор. Одним из его последствий стало увязывание евреями своего религиозной жизни с местными синагогами (с гр. - Собрание, собрание, молитвенный дом и сообщество верующих в иудаизме). В дальнейшем синагоги превратились в главное место религиозного поклонения и образования. Этот факт стал одной из основных причин быстрого увеличения еврейских общин в странах Средиземноморья в течение последующих веков.

В 520 г. до н. Э. е. восстановление храма Бога Яхве в Иерусалиме было завершено. Этот, по сути, второй Иерусалимский храм значительно уступал первому. В нем не было Ковчега Завета. По преданию, Соломон якобы знал, что его храм будет разрушен и поэтому подготовил подземный тайник, в котором пророк Иеремия спрятал затем Ковчег Завета. Найти этот тайник не удалось до сих пор. На место в Святая Святых, где находился Ковчег Завета, было положено камень, на него первосвященник ставил кадильницу в великий день очистки; в Святая Святых был только один золотой светильник, а жертвенник во дворе храма был составлен из камня. Но и этот храм разрушили в 70 г. н. Э. е. римские завоеватели во время подавления восстания евреев. От него сохранилась только одна западная стена. ее называют "Стеной Плача". До сих пор она остается местом паломничества иудеев всего мира.

С 520 г. до н. Э. е., то есть со времени построения второго Иерусалимского храма, иудаизм существует как монотеистическая религия. Яхве стал единственным Богом иудеев, а все беды и невзгоды евреев начали объясняться расположением определенной их части другим богам.

Тысячелетняя мечта всех иудеев - восстановить Иерусалимский храм, построить новый, третий храм бога Яхве. ее осуществления значительно приблизилось после того, как, согласно решению Организации Объединенных Наций (ООН), 14 мая 1948 было провозглашено создание независимого государства Израиль, а территорию Палестины разделена на еврейскую (20770 кв. км) и арабское государства. Но уже в 1948-1949 гг. Состоялась первая арабо-израильская война, в ней Израиль захватил значительную часть арабской территории и не допустил создания Палестинского арабского государства. У1964 г.., Во время очередной арабо-израильской войны, Израиль оккупировал и большие территории Египта, Сирии, Иордании, восточную часть Иерусалима. В 1979 г.. В Кэмп-Дэвиде (СЕЛА) было подписано мирное соглашение между Израилем и Египтом, а в 1993 г.. Израиль и Организация освобождения Палестины достигли договоренности о создании Палестинской автономии. Однако вопрос об окончательном возвращении захваченных Израилем территорий еще не решен. Противостояние на Ближнем Востоке продолжается и в начале XXI в., Что никак не способствует повышению авторитета иудаизма, его возвращению к своим религиозным традициям.

Итак, освобождение иудеев из Вавилонского плена и построение в 620 г. до н. Э. е. в Иерусалиме второго храма в честь бога Яхве дали начало новому, монотеистической этапа в эволюции иудаизма. Вавилонский плен стал причиной расселения евреев в других странах и возникновения там еврейских колоний (диаспор). Под влиянием окружающих религиозных течений и включение в зороастрийскую культуру в иудаизм были привнесет вера в мифы об ангелах и сатану, в загробное царство и бессмертие души. Тогда же, во время Вавилонского плена, среди евреев усилилось движение за освобождение, и иудаизм стал идейной мотивацией к восстановлению государственной независимости в форме их возвращения на землю предков с целью восстановления Иерусалимского храма. Во главе объединения евреев вокруг Иерусалимской святыни стали жрецы.

Иудаизм - первая в истории человеческого сообщества монотеистическая религия. Она является результатом религиозных традиций древних цивилизаций Ближнего Востока - Месопотамии, Египта и Ханаана. На протяжении веков иудаизм сохраняет свою самобытность и оригинальность.

«Революционная сущность яхвизма состояла в предложенной им концепции социальной религии (social religion) как противоположности повсеместно распространённым в ту пору религиям природы (natural religions), космотеистическим учениям, обожествлявшим силы природы и материализующим эти силы в различных фигурах и образах.

Яхвизм провозглашал веру в абстрактную духовную силу, управляющую природными процессами и деятельностью людей, в силу, которая возвышается над всеми смертными правителями и стоит на страже законных интересов простого народа, охраняя основы справедливости и мира в человеческом обществе.

Не приходится удивляться, что яхвизм как религия в своей первоначальной форме зародился в пустыне, где природа не слишком щедра к человеку: именно здесь с большей вероятностью могло сформироваться представление об абстрактном божестве, символизирующем господство над человеком и природой, о божестве как источнике мирового закона и социальной взаимозависимости людей.

Эта сущность Яхве выражалась и раскрывалась не наглядно в картинах или статуях, не на алтарях на поросших травой холмах, - а в глубокой тишине пустыни. Пламенеющая накидка на одном из первых изображений Яхве (вспомним видение горящего куста и пылающей горы Синай) позднее претерпела ряд изменений. Яхвистско-монотеистическая концепция была усовершенствована в общественном отношении и постепенно очищена от чувственной образности пантеизма.

Не культ, требовавший жертвоприношений, не огонь на алтаре иерусалимского Храма и даже не предписанные ритуалом молитвы верующего теперь свидетельствуют о наличии настоящей религии, но чистое сердце, доброе дело, достойная жизнь (индивида и общества), социальный строй, в котором нет ни угнетателей, ни их жертв, ни голодных и нуждающихся, - общество, в котором равенство и человеческое взаимопонимание бесконечны, «как воды, наполняющие море».

Неслучаен и тот факт, что яхвистское монотеистическое учение, так же как и борьба за принятие его в качестве основы построения человеческого общества возникли в культурной жизни малого народа, землю которого окружали великие державы древности, малого народа, который на собственном трагическом опыте прочувствовал весь ужас и всю отсталость политики силы. Древние империи - Ассирийская, Вавилонская, Египетская, а позднее Персидская, Греческая и Римская возникали, завоевывали, правили и в битвах за господство терпели крах и рассыпались на части.

Как символ своей земной борьбы правители этих держав возводили пантеоны, где изображали своих богов сверхъестественными гигантами, побеждавшими соперников в кровавых битвах и делившими между собой власть над миром так же, как их человеческие подобия делили власть над странами на земле.

В противовес подобному реакционному взгляду на религию как культ тирании и грубой силы у передовых народных мыслителей и духовных лидеров Древнего Израиля - страны, которая не могла строить свою жизнь на основе насилия, - возникла и шаг за шагом развивалась новая идея.

Это была идея одного Бога, единого для слабых и сильных, для ближних и дальних стран, всемирного Бога, сотворившего землю для всех детей человеческих и управлявшего миром не как кровавый деспот, а как отец, справедливо и милосердно.

Надо признать, что изначально Яхве виделся пророкам исключительно как национальный Бог израильского народа. До поры до времени Он был снисходителен к существованию космотеистических религий в других странах. Он, если можно так выразиться, признает их временное независимое владычество на других территориях и над другими народами. Однако очень скоро идея пророков выходит на новый, более высокий уровень.

Социальная религия яхвизма теперь осознаётся как универсальная, мировая религия, а все космотеистические течения, что бы они собой ни представляли и где бы ни существовали, признаются ложными и отвергаются. Искусно и последовательно развивается идея о том, что человек способен осознать Бога, но не может сотворить себе Его или Его материальное воплощение. […]

Нелегко было и внедрить в сознание сельских жителей представление о высшей абсолютной мировой силе, управляющей природными процессами и человеческим обществом, воздающей праведникам и поддерживающей добродетельных; о том, что благодать Божью невозможно купить, как милости земных правителей; что Божья милость снисходит как награда за праведное и достойное поведение человека. Выступая как орудие Бога и справедливости, пророк становился выразителем мощи человеческого сознания и глубокой убежденности, возникшей в нем как результат религиозного вдохновения.

Данный религиозно-психологический аспект придавал огромную силу социальным высказываниям пророков - силу, которую не могли уменьшить или уничтожить ни безразличие невежественных масс, ни террор деспотичных правителей. Для пророков Бог оставался вечно неизменным, источником социальной истины и справедливости, силой, карающей тиранов и угнетателей, служение которой великая честь. Таково было веление времени. Хотя посланнику Божьему не избежать боли и мук, оскорблений и гонений - принесение им в жертву собственного благосостояния и даже жизни ради народа, ради торжества правды и справедливости в обществе вполне оправданно».

Шмуэль Айзенштадт, Пророки. Их эпоха и социальное учение, М., «Параллели», 2004 г., с. 36-39.

Известно много религиозных течений, которые формировались в разное время и имеют собственные принципы и основы. Одно из основных отличий заключается в количестве богов, в которые верят люди, так есть религии, основанные на веровании в одного бога, а есть и многобожие.

Что это монотеистические религии?

Учение о едином Боге принято называть монотеизмом. Есть несколько течений, которые разделяют представление о сверхтварном Творце. Разбираясь в том, что значит монотеистическая религия, стоит сказать, что так называют три основных мировых течения: христианство, иудаизм и ислам. По поводу других религиозных направлений ведутся споры. Важно заменить, что монотеистические религии – это отличающие направления, поскольку одни наделяют Господа личностью и разными качествами, а другие просто возносят центральное божество над другими.

В чем отличие монотеизма от политеизма?

В значении такого понятия, как «монотеизм» разобрались, а что касается политеизма, то он является полной противоположностью единобожия и основан на вере в нескольких богов. Среди современных религий к ним можно отнести, например, индуизм. Приверженцы политеизма уверены, что существует много богов, которые имеют свои сферы влияния, и привычки. Ярким примером являются боги Древней Греции.

Ученые считают, что сначала возникло многобожие, которое со временем перешло к вере в единого Бога. Многих интересуют причины перехода от политеизма к монотеизму, так вот есть несколько объяснений этому, но самой обоснованной является одна. Ученые считают, что подобные религиозные изменения отражают собой определенные этапы развития общества. В те времена происходило укрепление рабовладельческого строя и создание монархии. Монотеизм стал некой базой для формирования нового общества, которые верят в единого монарха и Бога.

Мировые монотеистические религии

Уже было сказано, что главными мировыми религиям, которые основаны на монотеизме, являются христианство, ислам и иудаизм. Некоторые ученые считают их массовой формой идеологической жизни, которые направлены на усиление морального содержания в ней. Правители государств Древнего Востока во время становления единобожия ориентировались не только на свои интересы и укрепление государств, но и на возможность максимально эффективно эксплуатировать людей. Бог монотеистической религии дал им шанс найти путь к душам верующих и укрепиться на своем троне монарха.

Монотеистическая религия – христианство

Если судить по времени возникновения, то христианство является второй мировой религией. Изначально она была сектой иудаизма в Палестине. Подобное родство наблюдается в том, что Ветхий Завет (первая часть Библии) является важной книгой как для христиан, так и для иудеев. Что касается Нового завета, который состоит из четырех Евангелий, то эти книги священны только для христиан.

1. Есть в теме монотеизм заблуждения в христианстве, поскольку основа этой религии, это вера в Отца, Сына и Святого духа. Для многих это противоречие основ единобожия, но на самом деле это все считается тремя ипостасями Господа.
2. Христианство подразумевает искупление и спасение, и люди верят в Бога к грешному человеку.
3. Сравнивая другие монотеистические религии и христианство, следует сказать, что в этой системе жизнь истекает от Бога к людям. В других же течениях человек должен приложить усилия, чтобы вознестись к Господу.

Монотеистическая религия – иудаизм

Самой древней религией, которая возникла примерно с 1000 году до н.э. Пророки для формирования нового течения использовали разные верования того времени, но было единственное важное отличие – наличие единого и всемогущего Бога, который требует от людей строгого соблюдения морального кодекса. Возникновение монотеизма и его культурные последствия являются важной темой, которую продолжают исследовать ученые, и в иудаизме выделяют следующие факты:

1. Основателем этого течения является пророк Авраам.
2. Иудейский монотеизм устанавливается, как основная идея для нравственного развития еврейского народа.
3. Течение основано на признании единого бога Яхве, который судит всех людей, причем не только живых, но и мертвых.
4. Первое литературное произведение иудаизма – Тора, в котором указываются основные догматы и заповеди.

Монотеистическая религия – ислам

Второй по величине религией является ислам, который появился позже других направлений. Зародилось это течение в Аравии в VII веке н. э. Сущность монотеизма ислама заключается в следующих догмах:

1. Мусульмане должны верить в единого Бога – . Он представлен существом, которое обладает моральными качествами, но только в превосходной степени.
2. Основателем этого течения был Мухаммед, к которому явился Бог и передал ему ряд откровений, описанные в Коране.
3. Коран является основной мусульманской священной книгой.
4. В исламе есть ангелы и злые духи, именуемые джиннами, но все сущности находятся во власти Бога.
5. Каждый человек живет по божественному предопределению, поскольку Аллах назначает судьбу.

Монотеистическая религия – буддизм

Одна из старейших религий мира, название которой связано с важным титулом ее основателя, называется буддизмом. Возникло это течение в Индии. Есть ученые, которые перечисляя монотеистические религии, упоминают об этом течении, но по сути его нельзя отнести, ни к единобожию, ни к многобожию. Объясняется это тем, что Будда не отрицает наличия других богов, но при этом он уверяет, что все подчиняются действию кармы. Учитывая это, выясняя, какие религии монотеистические, включать в перечень буддизм некорректно. К его основным положениям относят:

1. Никто кроме человека не может остановить процесс перерождения , поскольку в его силах изменить себя и достичь нирваны.
2. Буддизм может принимать разные формы с учетом того, где он исповедуется.
3. Это направление обещает верующим избавление от страданий, переживаний и страхов, но при этом, она не подтверждает бессмертие души.

Монотеистическая религия – индуизм

Древнее ведическое течение, которое включает в себя разные философские школы и традиции, называется индуизмом. Многие, описывая основные монотеистические религии, не считают нужным упоминать об этом направлении, поскольку его приверженцы веруют примерно в 330 млн. богов. На самом деле это нельзя считать точным определением, поскольку индуистская концепция является сложной, и люди могут понимать ее по своему, но все в индуизме вращается вокруг единого Бога.

1. Практики считают, что нельзя понять одного верховного Бога, поэтому его представляют в трех земных воплощениях: Шива, и Брахма. У каждого верующего есть право самостоятельно решать, какому воплощению отдавать предпочтение.
2. У этого религиозного течения нет одного основополагающего текста, так верующие используют веды, упанишады и другие.
3. Важное положение индуизма указывает, что душа каждого человека должна пройти через огромное количество перевоплощений.
4. Карма есть у всех живых существ, и все поступки будут учтены.

Монотеистическая религия – зороастризм

Одной из самых древнейших религиозных направлений является зороастризм. Многие религиоведы считают, что все монотеистические религии начались с этого течения. Есть историки, которые говорят о том, что она дуалистическая. Появилось оно в древней Персии.

1. Это одно из первых верований, которое представило людям борьбу добра и зла. Светлые силы в зороастризме представлены богом Ахурамаздой, а темные – Анхра-Манью.
2. Первая монотеистическая религия указывает, что каждый человек должен поддерживать свою душу в чистоте, распространяя добро на земле.
3. Основное значение в зороастризме имеет не культ и молитва, а добрые дела, мысли и слова.

Монотеистическая религия – джайнизм

Древняя дхармическая религия, которая изначально была реформаторским течением в индуизме, принято называть джайнизмом. Появилась и распространилась она в Индии. Религия монотеизм и джайнизм не имеют ничего общего, поскольку это течение не подразумевает веру в Бога. К основным положениям этого направления относят:

1. Все живое на земле имеет душу, которая обладает бесконечными знаниями, силой и счастьем.
2. Человек должен отвечать за свою жизнь в настоящем и будущем, поскольку все отражается на карме.
3. Цель этого течения заключается в освобождении души от негатива, который вызывают неправильные действия, мысли и речи.
4. Основная молитва джайнизма – мантра Навокар и во время ее пения человек выказывает уважение освободившимся душам.

Монотеистические религии – конфуцианство

Многие ученые уверены, что нельзя считать конфуцианство религией, и называют его философским течением Китая. Идея монотеизма может просматриваться в том, что Конфуций был со временем обожествлен, но при этом это течение практические не уделяет внимание природе и деятельности Бога. Конфуцианство во многом отличается от основных мировых монотеистических религий.

1. Основывается на строгом выполнении существующих предписаний и обрядов.
2. Главное для этого культа – почитание предков, так у каждого рода есть свой храм, где совершаются жертвоприношения.
3. Цель человека – найти свое место в мировой гармонии, а для этого необходимо постоянно совершенствоваться. Конфуций предложил свою уникальную программу для гармонии людей с космосом.

Все три монотеистические религиозные системы, известные истории мировой культуры, тесно связаны друг с другом, вытекают одна из другой и генетически восходят к одной и той же ближневосточной зоне. Первая и древнейшая из них - иудаизм, религия древних евреев. Об иудаизме написано много. Эта религия со всеми ее догматами и обрядами, богатой историко-культурной традицией, зафиксированной в священных текстах, обстоятельно исследовалась специалистами. Энгельс, оценивая монотеизм евреев, писал, что в этой системе на одного всемогущего бога - национального бога иудеев Яхве - была перенесена "...вся совокупность природных и общественных атрибутов множества богов..." (Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд., т. 20, с. 329.).

Нет ничего удивительного в том, что монотеистическая религия сложилась в ближневосточной зоне, где ранее всего появились древнейшие очаги цивилизации и где еще в III тысячелетии до н. э. сформировались достаточно развитые первые религиозные системы. Неудивительно и то, что именно здесь, где существовали древнейшие в истории централизованные деспотии, в первую очередь Египет, сама идея абсолютной власти и высшего суверенитета обожествленного правителя могла привести к монотеизму. Как писал Энгельс, "... единство бога, контролирующего многочисленные явления природы... есть лишь отражение единого восточного деспота..." (Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд., т. 27, с. 56.)

Важно, однако, заметить, что эту связь не следует воспринимать упрощенно. Конечно, подданные египетского фараона вполне определенно видели в своем повелителе высший божественный символ, олицетворявший всю их разросшуюся этнокультурную и социально-политическую общность. Такая исключительная в своем роде концентрация земной власти могла привести к мысли, что и на небесах, т. е. в кире сверхъестественных сил, структура власти являла собой нечто подобное. Именно такие предположения должны были способствовать вызреванию идеи монотеизма. Тенденции к реализации этой идеи проявили себя достаточно рано, уже во времена Эхнатона. Но одно дело тенденции и совсем иное - успешная их реализация.

Религия, как уже говорилось,- автономная система. Ее развитие во многом зависит от сложившихся в ней издревле норм и подчинено силе инерции консервативных традиций. Активно функционируя с целью сохранения существующей системы, привычные нормы и консервативные традиции обычно стоят на страже статус-кво, так что новые религиозные системы сравнительно легко могут заменить устаревшие лишь в исключительных обстоятельствах, в критических ситуациях, сопровождающихся коренной ломкой устоявшейся структуры. При этом нельзя сбрасывать со счетов ту силу, на которую может опереться в своих реформах, включая и религиозные, всевластный деспот типа фараона. Эхнатон такой силой явно не обладал, а дискредитация его реформ окончательно подорвала ту идейную базу, на которую мог бы опереться кто-либо еще в своих попытках заменить единым божеством культы могущественных и ревниво соперничавших друг с другом древнеегипетских богов и стоявших за ними влиятельных жрецов. Как бы то ни было, но именно там, где логичнее всего было бы ожидать появления монотеизма, противодействие давно сложившейся и прочно укрепившейся религиозной системы, опиравшейся на мощный пласт традиций, не позволило ему утвердиться. Зато идея монотеизма, уже буквально носившаяся в воздухе в ближневосточной зоне, была подхвачена и развита сравнительно отсталым полукочевым семитским племенем древних евреев, оказавшимся на какое-то время в контакте с великой империей фараонов.

Возникновение культа Яхве. История древних евреев и процесс формирования их религии известны в основном по материалам Библии, точнее, ее наиболее древней части - Ветхого завета. Тщательный анализ библейских текстов и всей ветхозаветной традиции дает основание заключить, что в начале II тысячелетия до н.э. евреи, как и многие другие родственные им семитские племена Аравии и Палестины, были политеистами, т.е. верили в различных богов и духов, в существование души (полагая, что она материализуется в крови) и сравнительно легко включали в свой пантеон божеств других народов, особенно из числа завоеванных ими. Это не мешало тому, что в каждой более или менее крупной этнической общности был свой главный бог, к которому апеллировали в первую очередь. Видимо, Яхве был одним из такого рода божеств - покровителем и божественным предком одного из колен (родственных групп) иудейского народа.

Позже культ Яхве стал выходить на первое место, оттесняя других и оказываясь в центре внимания всего еврейского народа. Мифы о легендарном праотце евреев Аврааме, о его сыне Исааке, внуке Иакове и двенадцати сыновьях последнего (по числу которых, как стало считаться позже, иудейский народ и разделился на двенадцать колен) со временем приобрели довольно последовательный монотеистический оттенок: богом, с которым непосредственно имели дело эти легендарные патриархи, советам которого они внимали и по указке которого поступали, стал считаться один и тот же - Яхве. Почему же Яхве удалось стать единственным богом древних иудеев?

Библейская легендарная традиция повествует о том, что при сыновьях Иакова все евреи (вслед за попавшим в Египет сыном Иакова Иосифом) оказались в долине Нила, где они были радушно встречены благоволившим к мудрому Иосифу (ставшему министром) фараоном. После смерти Иосифа и его братьев все двенадцать колен иудеев продолжали еще несколько веков жить в Египте, однако жизнь их с каждым поколением становилась все более тяжелой. С рождением младенца Моисея (в колене Левия) еврейский народ обрел своего вождя, подлинного мессию, который сумел вступить в непосредственный контакт с Яхве и, следуя его советам, вывел евреев из "плена египетского" в "страну обетованную", т. е. в Палестину. Согласно библейским сказаниям, Моисей был первым еврейским законодателем, именно ему принадлежат знаменитые десять заповедей, начертанных на скрижалях по повелению Яхве. С помощью различных чудес (мановением руки он заставил отступить море, и по этому проходу прошли евреи, преследовавшие же их египтяне утонули в волнах вновь сомкнувшегося моря; жезлом Моисей высек воду из скал посреди пустыни и т. п.) он спас евреев от гибели во время долгого и трудного пути. Поэтому Моисей считается отцом иудейской религии, иногда даже называемой по его имени мозаизмом.

Многие серьезные исследователи отмечают, что в исторических документах, в частности древнеегипетских, нет прямых данных, подтверждающих эту легендарную традицию, и что вся версия о египетском плене и исходе евреев из Египта в Палестину сомнительна. Сомнения эти небезосновательны. Но следует учесть скудость древних источников и принять во внимание, что масштабы и значение всей этой тщательно описанной в библейских сказаниях истории могли быть значительно преувеличены. Не исключено, что небольшое семитское племя действительно оказалось в Египте либо близко от него, прожило там ряд веков, затем покинуло эту страну (может быть, даже вследствие конфликта), унеся с собой немало из культурного наследия долины Нила. К числу элементов такого культурного наследия в первую очередь следовало бы отнести тенденцию к формированию монотеизма.

Не имея прямых доказательств, специалисты обращают внимание на косвенные свидетельства того большого влияния, которое оказала египетская культура на идейно-доктринальные принципы иудеев, зафиксированные в Библии. Так, например, библейская космогония (первоначальная водная бездна и хаос; витающий в небе дух; сотворение духом из бездны и хаоса света и тверди) едва ли не буквально повторяет основные позиции египетской космогонии из Гермополя (в древнем Египте было несколько вариантов космогонии). Еще более наглядные и убедительные параллели ученые зафиксировали между знаменитым гимном богу Атону времен Эхнатона и 103-м псалмом Библии: оба текста - как на то, в частности, обратил внимание академик М. А. Коростовцев - почти в одинаковых выражениях и в идентичных контекстах славят великого единого бога и его премудрые деяния. Эти свидетельства выглядят весьма убедительно. Как знать, может быть реформы Эхнатона действительно оказали впечатляющее воздействие на идейно-концептуальные представления небольшого народа, находившегося где-то рядом с Египтом (если даже не под его властью) в середине II тысячелетия до н. э.?

Если все это могло быть так или хотя бы приблизительно так (как то предполагают некоторые авторы, как например 3. Фрейд), то в принципе вполне вероятна и возможность появления в их среде реформатора, пророка, харизматического лидера (впоследствии столь красочно описанного в Библии под именем Моисея), которому пришлось не только вывести евреев из Египта, но и кое-что изменить и подправить в их верованиях, решительно выдвинув на передний план Яхве, приписав именно ему реформы и законы, сыгравшие позже столь существенную роль в жизни евреев, их общества, государства, религии. То обстоятельство, что впоследствии все эти деяния были окутаны в Библии ореолом мистики и чудес и приписаны непосредственным связям с Яхве, никак не противоречит возможности реального существования реформатора типа пророка-мессии, который мог сыграть действительно важную роль в истории иудейского народа и его религии. Словом, за легендарным образом Моисея, выведшего евреев из "плена египетского" и давшего ему "законы Яхве", может скрываться реальный процесс постепенной трансформации древнееврейского политеизма в монотеизм. Тем более, что легендарный "исход" евреев и появление их в Палестине приходятся как раз на те самые XIV-XIII вв. дон. э., когда Египет только что пережил радикальные преобразования фараона Эхнатона.

Евреи в Палестине. Завоевав Палестину (Ханаан) и жестоко расправившись с ее оседлым населением (в Библии красочно описываются "подвиги" иудеев, которые, с благословения Яхве, безжалостно уничтожали целые города и опустошали плодородные области этой благодатной части ближневосточного региона), древние евреи осели в этой стране, перешли к земледельческому образу жизни и создали здесь свое государство. Немалое влияние на развитие их культуры - возможно, также, и религии - оказали при этом традиции древних палестинских семитских народов, отныне инкорпорированных в состав еврейского государства. Первые его цари -. объединитель страны Саул, храбрый Давид, мудрец Соломон (XI-X вв. до н.э.), чья деятельность ярко описана в Библии,-не сумели, однако, создать сильного государства, которое после Соломона распалось на две части - Израиль на севере и Иудею на юге. Власть царей в обоих государствах была слабой, но зато большим авторитетом и влиянием пользовались жрецы иерусалимского храма и различного рода "слуги божьи", назорея ("святые" люди) и пророки, выступавшие с обличением несправедливостей и социального неравенства, становившихся все более заметными по мере развития общества. Эти "слуги божьи" видели спасение от всех бед в исступленном культе великого Яхве, в уповании на его милость и волю.

Иерусалимский храм с течением времени, особенно после реформ иудейского царя Иосии в 622 г. до н.э., стал не только центром, но и практически единственным местом, где совершались ритуалы и жертвоприношения в честь Яхве. Остальные святилища и алтари, равно как и культы других древнееврейских и заимствованных иудеями у завоеванных ими народов Ханаана богов, с начала I тысячелетия до н.э. постепенно отмирали. Только одному Яхве возносили теперь молитвы жрецы из колена Левия, т. е. потомки Моисея. Яхве был на устах у многочисленных пророков, чьи поучения были включены в Библию (в Ветхий завет) и дожили до наших дней. При этом существенно заметить, что пророки соперничали с жрецами иерусалимского храма, представляя собой нечто вроде оппозиции официальному курсу культа Яхве. В известной мере можно сказать, что вся жизнь народа и политика государства концентрировались вокруг Яхве и иерусалимского храма. Недаром и весь период древнееврейской истории до 586 г. до н.э., когда Иерусалим был завоеван Вавилонией, храм разрушен, а множество евреев во главе с жрецами и пророками были уведены в плен в Вавилон, называется периодом Первого храма. Храм этот, построенный в X в. до н. э. Соломоном из ливанского кедра, представлял собой впечатляющее сооружение. Строительство его легло тяжелым бременем на народ, и некоторые авторы предполагают, что именно с этим был связан распад еврейского государства после Соломона.

Период Первого храма - эпоха наращивания мощи жрецов и усиления культа Яхве. Уже тогда сложились те основы иерократии (власти духовенства) и теократии, которые отчетливо проявили себя позже, в период Второго храма. После завоевания Вавилонии персидским царем Киром евреям в 538 г. до н. э. разрешили возвратиться в Иерусалим, а храм был отстроен заново. Жрецы его утопали в роскоши - со всех концов страны к ним стекались обильные подношения. В период Второго храма еще резче и последовательней, чем прежде, стал осуществляться очищенный от наслоений прошлого культ единого и всемогущего Яхве. Жрецы храма, практически забравшие в свои руки всю власть в стране, энергично боролись против политеистических пережитков и суеверий, в частности они запретили изготовление любых идолов, в том числе и Яхве.

Библия. Вся история и теория иудаизма, столь тесно связанные с жизнью и судьбами древних евреев, нашли свое отражение в Библии, в ее Ветхом завете, Хотя Библия, как сумма священных книг, стала комплектоваться еще на рубеже II-I тысячелетий до н. э. (древнейшие части её восходят к XIV-XIII вв., а первые записи - примерно к IX в. до н. э.), основная часть текстов и, видимо, редакция общего свода датируется периодом Второго храма. Вавилонский плен дал мощный толчок работе по написанию этих книг: уведенные из Иерусалима жрецы не имели более забот по обслуживанию храма и вынуждены были сосредоточить свои усилия на переписывании и редактировании свитков, на составлении новых текстов. После возвращения из плена эта работа была продолжена и в конечном счете завершена.

Ветхозаветная часть Библии (большая ее часть) состоит из ряда книг. Во-первых, это знаменитое Пятикнижие, приписываемое Моисею. В книге первой ("Бытие") рассказывается о сотворении мира, об Адаме и Еве, всемирном потопе и первых древнееврейских патриархах, наконец, об Иосифе и египетском плене. Кии-га вторая ("Исход") повествует об исходе евреев из Египта, о Моисее и его заповедях, о начале организации культа Яхве. Третья ("Левит") представляет собой свод религиозных догм, правил, ритуалов. Четвертая ("Числа") и пятая ("Второзаконие") посвящены истории евреев после египетского плена. Пятикнижие (по-еврейски- Тора) было наиболее почитаемой частью Ветхого завета, причем впоследствии именно толкование Торы вызвало к жизни многотомный Талмуд и легло в основу деятельности раввинов во всех еврейских общинах мира.

Вслед за Пятикнижием в Библии помещены книги судей и царей израилевых, книги пророков и несколько других сочинений - сборник псалмов Давида (Псалтырь), Песнь песней Соломона, Притчи соломоновы и др. Различна ценность этих книг, подчас несоизмеримы их известность и популярность. Однако все они почитались священными и изучались многими сотнями миллионов людей, десятками поколений верующих, притом не только евреев, но и христиан.

Библия - прежде всего церковная книга, воспитывавшая в читателях слепую веру во всемогущество бога, в его всесилие, в творимые им чудеса и т. п. Ветхозаветные тексты учили евреев смирению перед волей Яхве, повиновению ему, а также говорящим от его имени жрецам и пророкам. Однако этим содержание Библии далеко не исчерпывается. В ее текстах немало глубоких раздумий о мироздании и первоосновах бытия, об отношениях между людьми, о моральных нормах, социальных ценностях и т. п., что обычно встречается в каждой священной книге, претендующей на изложение сути того или иного вероучения.

"Чудеса" и легенды Ветхого завета. Главное в ветхозаветных преданиях - не те чудеса, которые являл сам Яхве, когда он, например, создавал твердь земную или лепил Еву из ребра Адама. Суть их - в той чудодейственной связи, которую будто бы имел Яхве с покровительствуемым им народом, в той сверхъестественной мудрости, которой он будто бы щедро наделял избранных им патриархов и предводителей этого народа. Именно это в первую очередь было заложено в текст священной книги. Вот первый патриарх евреев Авраам, чья жена Сарра уже на старости лет родила единственного сына Исаака, готов по первому слову Яхве принести ему в жертву своего первенца - в награду за столь ревностное почитание и повиновение господь благословляет Авраама, Исаака и все их племя. Вот сын Исаака Иаков, уже несущий на себе благословение господне, преодолевает все сложности своего жизненного пути, добывает себе любимую жену, умножает свои стада, обзаводится большой семьей и огромным имуществом. Вот прекрасный Иосиф, любимый сын Иакова от его любимой жены, преданный своими завистливыми братьями, попадает в рабство в Египет. Но Яхве бдительно следит за его судьбой: фараону снится вещий сон, будто на берег выходят семь тучных коров, за ними-семь тощих, тощие набрасываются на тучных и пожирают их. Фараон требует, чтобы ему растолковали смысл сна, но никто не в состоянии сделать это, пока, не вспоминают об Иосифе, который к тому времени уже получил известность в этой области. Иосиф объясняет смысл сна: придут семь урожайных лет, затем-семь неурожайных; нужно вовремя подготовиться, принять меры. Обрадованный фараон делает Иосифа министром, после чего братья, в голодные неурожайные годы прибывшие за милостыней в Египет, признают свою вину, просят прощения и переселяются в Египет.

Чудеса следуют за чудесами - и все по милости Яхве, благословившего свой народ, наделившего его мудростью и бдительно следившего за его судьбой. Когда жизнь евреев в Египте стала невыносимой, Яхве благословил Моисея спасти народ, вывести его в землю обетованную. И Моисей, чуть ли не регулярно консультировавшийся с господом, заимствовавший у него заповеди и законы, получивший с его помощью и манну небесную, и воду из скалы и многое другое, выполнил свое предначертание - не без борьбы с сопротивлявшимися ему, которых он убеждал с помощью все новых чудес.

Яхве хранит свой народ и открывает ему все пути. С его благословения евреи обрушиваются на цветущие города Палестины, безжалостно уничтожают ее население и овладевают, наконец, землей обетованной, обещанной им Яхве. Правда, это дается нелегко: противник борется, временами даже одолевает - и тогда господь посылает силача Самсона, который уничтожает врагов, мудрого отрока Давида, убивающего пращой великана Голиафа, наконец, великого мудреца Соломона. И все они ведут народ от успеха к успеху. Правда, после Соломона менее мудрые правители привели народ к упадку, и за все неугодные господу дела евреи были наказаны гибелью Иерусалима, храма и пленом вавилонским. Но слишком долго Яхве не мог сердиться - и за наказанием следовали прощения. С помощью Яхве еврейский народ возвратился в Иерусалим, отстроил новый храм и вновь стал ревностно почитать своего бога.

Итак, квинтэссенция Ветхого завета - в идее богоизбранничества. Бог един для всех - это великий Яхве. Но всемогущий Яхве из всех народов выделил один - еврейский. Прародителю евреев Аврааму Яхве дал свое благословение, и с тех пор этот народ со всеми его успехами и неудачами, бедствиями и радостями, благочестием и неповиновением находится в центре внимания великого бога. Характерно, что в период Второго храма, т. е. примерно с V в. до н. э., иерусалимские жрецы весьма строго следили за тем, чтобы евреи не вступали в брачные связи с иноплеменниками, с "необрезанными язычниками" (обряд обрезания, совершавшийся над всеми младенцами мужского пола на восьмой день их жизни и заключавшийся в отрезании "крайней плоти"; символизировал приобщение к народу иудейскому, к вере в великого Яхве).

Как и другие монотеистические религии, иудаизм не только резко выступал против многобожия и суеверий, но и был религией, не терпящей существования наряду с великим и единым богом никаких других богов и духов. Отличительная черта иудаизма выражалась в его исключительной вере во всемогущество Яхве; идея же этого всемогущества лучше всего, пожалуй, нашла отражение в книге Иова, включенной в Библию. Книга эта рассказывает о страданиях Иова, у которого Яхве, решивший провести своего рода эксперимент, поочередно отнял богатство, детей, здоровье и привел его к краю гибели, как бы испытывая, возропщет ли отличавшийся благочестием Иов, отречется ли он от великого и всеблагого Яхве. Долго терпел Иов, страдая и по-прежнему благословляя господа. Но на краю гибели он не выдержал и возроптал. Господь через верных ему посланцев сурово осудил Иова за малодушие и неверие, за ропот и противодействие - и посрамленный Иов смирился, после чего бог вернул ему здоровье и богатство, жена родила ему еще десятерых детей, а сам он прожил многие годы. Книга Иова поучительна, причем не столько в плане богоборчества, которого в ней, по существу, нет, сколько в плане воспитания покорности и смирения, умения не пасть духом в несчастье и начать все сначала, уповая на помощь всемогущего Яхве.

Богоизбраннические мотивы иудаизма сыграли немалую роль в истории и судьбах еврейского народа. Убежденная вера в свою исключительность, избранность способствовала выработке той приспособляемости, с которой сыны Израиля находили оптимальные формы своего существования уже после рубежа нашей эры, когда еврейское государство перестало существовать, а большинство евреев рассеялось по всему миру (евреи диаспоры - рассеявшиеся). Именно иудеи, по их представлениям, владели истиной, знали бога, единого и общего для всех. Однако этот великий и всемогущий бог, отвечавший иудеям взаимностью и выделявший их среди прочих, практически был только их богом, т. е. божеством небольшого народа. Это противоречие вело к тому, что рожденные иудаизмом действительно немалые духовные и интеллектуальные потенции евреев как бы загонялись внутрь, в глубины самой религии. В результате в страстных эсхатологических предсказаниях иудейских пророков все чаще звучали идеи о мессии, о грядущем пророке, который явится и спасет людей. Пророк Исайя связывал с этим моментом наступление царства всеобщей гармонии, когда волк мирно возляжет рядом с ягненком и когда перекуют мечи на орала. Пророк Даниил предсказывал в своих видениях, что грядет "сын человеческий", царство которого будет вечным и справедливым.

На рубеже нашей эры идея о мессии распространилась в иудейском обществе, ее исповедовало множество различных сект, со дня на день ожидавших божественного вмешательства в ход истории. Видимо, в немалой мере эти идеи и настроения спровоцировали и военные выступления иудеев против римского владычества. Восстания иудеев, подавленные римлянами с необычайной жестокостью, положили конец существованию иудейского государства и начало расселению евреев по всему миру.

Иудаизм евреев диаспоры. Немалое количество евреев проживало вне еврейских государств Палестины и до этого. Однако именно разгром храма (70-й год) и разрушение Иерусалима (133-й год) положили конец существованию древнееврейского государства и вместе с ним - древнему иудаизму. В диаспоре возникла иная религиозная организация - синагогальная. Синагога - это молитвенный дом, своего рода религиозный и общественный центр еврейской общины, где раввины и иные знатоки Торы толкуют священные тексты, молятся Яхве (но не приносят жертв!) и властью своего авторитета решают все споры и проблемы, возникающие у прихожан. Составленный в III-V вв. Талмуд стал основным сводом религиозных предписаний. Тексты Талмуда и Библии изучали мальчики в синагогальных школах под руководством специальных учителей - меламедов. Синагогальная организация, авторитет раввинов - все было направлено на то, чтобы иудаизм в условиях отсутствия социального, политического, территориального, даже языкового единства рассеянных по всему свету евреев диаспоры служил интегрирующим моментом. Именно религия предков - иудаизм - должна была сохранять этнокультурную общность потомков древних иудеев. Кроме того, весьма насущные нужды повседневного быта, необходимость какого-то локального объединения в интересах защиты, с целью устройства, приспособления евреев в чуждых им этнокультурных и религиозно-политических обществах обусловливали тягу их к единению, находившую свое отражение в естественных для того времени религиозных организациях. Однако эта естественная тяга к единению на чужбине, в условиях подчас жестоких притеснений, даже погромов, эксплуатировалась синагогальной верхушкой еврейских общин, провозглашавшей религию, иудаизм, единственной связующей силой, соединяющей друг с другом рассеянных по всему миру евреев.

Все это способствовало тому, что в иудаизме евреев диаспоры большое внимание уделялось ритуалам обрезаний, омовений, постов, а также строгому соблюдению обрядов и праздников. Правоверный еврей должен был потреблять только кошерное (т. е. разрешенное для пищи) мясо, но ни в коем случае, например, не свинину. Это мясо продавалось в специальных лавках мясников-резников, обучавшихся приемам резать животных по специальным правилам. В дни пасхальных праздников полагалось есть мацу - пресные лепешки, сделанные без дрожжей и соли. Считалось, что пасхальные праздники следует проводить дома, что пасха-древний праздник евреев, восходивший еще к воспоминаниям об их жизни скотоводов, когда приносили в жертву ягненка, чьей кровью мазали перекладины входа в шатер,- тесно связана с легендарным исходом из Египта под водительством Моисея. Кроме пасхи евреи диаспоры отмечали праздник судного дня, иом-кипур, приходившийся на осень (сентябрь - октябрь), вскоре после наступления еврейского лунного нового года. Считалось, что это день смирения и покаяния, очищения и молений за грехи: именно в этот день бог должен был определять судьбу каждого человека на следующий год. К судному дню, как и к пасхе, полагалось особо готовиться, совершать посты, омовения и т. п. К числу священных дней евреев относится и суббота - день, когда не следовало заниматься какой-либо работой, вплоть до приготовления пищи, зажигания огня.

Иудаизм и история культуры Восток. Иудаизм как монотеистическая религия, как развитая культурная традиция с мифо-поэтическим и философским интеллектуальным потенциалом сыграл определенную роль в истории культуры, в частности в истории восточных культур. Наиболее заметна эта роль в том, что через христианство и особенно через ислам религиозно-культурные принципы монотеизма стали широко распространяться на Востоке. Страны и народы Востока, и прежде всего Ближнего Востока, тесно связанного с иудаизмом общими корнями и культурно-генетической близостью, вместе с идеей монотеизма восприняли и мнфо-поэтическую традицию библейских текстов с их легендарными героями и пророками, патриархами и царями. Это религиозно-культурное наследство иудаизма проникло к мусульманским народам Востока прежде всего через посредство ислама, через суры Корана, хотя многие правоверные мусульмане даже не подозревают о первоисточнике мудрости заповедей и предписаний, о реальных прототипах мудрецов и пророков Корана.

Кроме опосредованного религиозно-культурного воздействия иудаизма на страны и народы Ближнего Востока, в том числе на культуру средневекового исламского мира, иудаизм оказывал и более непосредственное влияние с помощью евреев диаспоры, рассеявшихся по всему свету, включая и многие страны Востока. Еврейские общины, концентрировавшиеся обычно в наиболее развитых и процветающих экономических и торговых центрах, бывали достаточно богатыми и влиятельными. Правда, это обстоятельство нередко способствовало недоброжелательству, а то и преследованиям, но оно же играло определенную роль как в сохранении религиозной традиции иудаизма, так и в ее распространении вместе с перемещавшимися с места на место евреями. Влияние иудаизма на окружавшие еврейские поселения-общины народы бывало различным. Чаще всего оно ограничивалось лишь небольшим культурным воздействием. Иногда иудаизм пускал более глубокие корни, приобретая поддержку власть имущих и становясь влиятельным религиозным фактором в тех или иных странах, как, например, в южноаравийском государстве Химьяритов в IV-VI вв. Гораздо реже, лишь в исключительных случаях дело доходило и до полного обращения того или иного народа Востока в иудаизм.

Первым из более или менее крупных государств, в которых иудаизм стал официальной идеологией, был Хазарский каганат. После гибели этого тюркского по своей этнической принадлежности государства остатки хазар получили наименование караимов, и их потомки живут, исповедуя иудаизм в видоизмененной форме, на территории Литвы, в Крыму, на Украине. Иудаизм получил распространение у части горцев Кавказа (горские евреи), у хорезмийцев Средней Азии (бухарские евреи), в Эфиопии (фалаша или "черные евреи"). Переход этих и некоторых других этнических общностей в иудаизм сопровождался, естественно, проникновением в их среду определенного количества евреев, смешивавшихся с местным населением.

С течением времени иудаизм все более замыкался в рамках своих общин и обособлялся от окружавших его религий. Существуя главным образом в христианской или исламской среде (вне ее, в Индии, Китае и других регионах еврейских общин было очень мало), иудаизм не только не имел каких-либо интеллектуальных, культурных или доктрииальных преимуществ, но практически оказывался лишь наиболее ранним вариантом господствующей религии. Более развитые монотеистические религии, возникшие на его основе и вобравшие в себя много нового, открывшие себя для мира несравненно шире, нежели иудаизм, по многим пунктам явно превосходили свою "альма матер". Естественно, что в таких условиях иудейские общины евреев диаспоры, державшихся за иудаизм как за веру отцов, за важную этнически интегрирующую силу, сохраняли влияние только среди своих. И именно это обстоятельство, подогревавшееся погромами и гонениями, способствовало укреплению позиций иудаизма среди евреев.

У некоторых современных народов мира сохранились национальные религии, каждая из которых соотносится с определенным этносом и существует в основном в границах определенного государства, а также в общинах национальной диаспоры.

За длительную историю своего существования национальные религии проделали значительную эволюцию и в настоящее время сильно отличаются от тех родоплеменных культов, в которых они берут истоки. Рассмотрим несколько национальных религий, их специфические черты и особенности.

1. Иудаизм. Иудаизм является древнейшей монотеистической религией, связанной с историей древнееврейских племен. Он начал складываться в древней Иудее (отсюда его название) в конце 2го тысячелетия до н.э. История этой религии тесно связана с богатой историей еврейского народа, с развитием его государственности и жизнью в условиях диаспоры.

Специалисты условно делят историю иудаизма на 4 периода: библейский, талмудический, раввинистический, реформированный. Своими корнями иудаизм уходит в первобытные религиозные верования древнееврейских кочевых племен. Согласно библейскому повествованию, эти племена в XIII в. до н.э. завоевали Палестину, населенную оседлыми земледельцамисемитами. С этого времени начинается широкое почитание бога Яхве, бывшего вначале богом племени иудеев.

Поскольку сосредоточением всех событий библейского периода иудаизма был Иерусалимский храм, где приносились жертвы богу Яхве, то принято этот период делить на три временных отрезка: время первого храма, построенного при царе Соломоне в 1004 г. до н.э. и полностью разрушенного в 588 г. вавилонянами, уведшими евреев в плен; время второго храма, построенного после возвращения евреев из вавилонского плена в 536 г. до н. э.; время третьего храма, построенного в конце I в. до н. э. и полностью разрушенного при взятии Иерусалима римским императором Титом в 70 г. Разрушение храма, а затем и разрушение Иерусалима в 133 г. положили конец еврейскому государству, а также библейскому периоду истории иудаизма.

Приверженцы иудаизма лишились своего религиозного центра. К тому же многие из них оказались за пределами Палестины, в рассеянии (диаспора), объединившись в религиозные общины синагоги (от греч. «синагогос» собрание, сборище), которые осуществляли не только культовые, но и административные функции. Возглавлялись они раввинамизаконоучителями и судьями иудейской общины, монополизировавшими толкование Священного Писания, вмешивавшимися как в религиозную, так и в светскую жизнь верующих. От членов общины требовалось слепое повиновение раввинам. Жизнь евреев в диаспоре значительно отличалась от жизни в древней Иудее Они не могли выполнять требования Торы о ежегодном трехкратном посещении Иерусалимского храма. Появляются толкования Библии, объединенные впоследствии под названием «Талмуд».

Для иудаизма талмудического периода характерны: вера в единого бога Яхве, признание особой миссии «богоизбранного» еврейского народа, ожидание небесного избавителя, вера в воскресение из мертвых и возвращение в «обетованную землю» отцов, признание святости Ветхого Завета и Талмуда. Сложилось 613 предписаний, строгое соблюдение которых до сих пор требуется ортодоксальным иудаизмом.

Источником веры иудаизм признает Ветхий Завет, предписания которого содержат «великую тайну» и имеют непреходящую ценность, так как они вдохновлены богом Яхве и преподаны людям через пророков. Особое значение придается Торе первым пяти книгам Ветхого Завета (Пя тикнижие Моисея). Другим источником веры иудаизма счи тается Талмуд. Это многотомный сборник еврейской религиозной литературы, сложившийся с III в. до н.э. по IV в. н.э. В основу Талмуда был положен Ветхий Завет

Расширенное толкование библейских законоположений получило название Мишны (повторение закона). Мишна вскоре сама стала предметом толкования. Собрание толкований Мишны называется Гематрой. Мишна и Гематра составляют Талмуд. С давних времен установился обычай печатать все издания Талмуда с одинаковым числом страниц и давать на каждой странице точно определенный текст. Поэтому в любом издании Талмуда имеется 2947 листов, или 5894 страницы.

Основу иудаизма составляет вера во всемогущего бога Яхве. Составной частью иудейского вероучения о боге Яхве является догмат о приходе мессии. Мессия это спаситель, который придет, чтобы совершить праведный суд, воздать людям по их заслугам. Согласно вероучению иудаизма, в дни мессии мир будет обновлен. В момент появления мессии земля, согласно Талмуду, станет произво дить «ежедневно новые плоды, женщины станут ежедневно рожать, а земля приносить хлеба и шелковые одеяния», люди достигнут 1000 лет от роду, прекратятся болезни, репрессии, войны. С верой в приход мессии связаны пред ставления о предвестниках появления божьих помощников, число которых, по учению раввинов, равно девяти. Среди них роль первосвященника, который «совершит помазание мессии», воскресит мертвых и «откроет храмовую утварь времен мессии», сыграет Илья Пророк.

В практической жизни каждого иудея важное место занимают обряды и праздники. Наиболее распространенным обрядом в иудаизме является молитва. В представлении верующих молитвенное слово и песнопение достигают неба и влияют на решения Бога. Верующим предписывается ежедневно во время утренней молитвы (кроме субботы и праздников) надевать на лоб и левую руку тефиллин, или филактерии. Тефиллин представляет собой два плотно закрытых ящика кубической формы с прикрепленными к их основанию ремнями. Кубики заполнены пергаментом, исписанным ветхозаветным текстом. Обряд ношения тефиллина связан с древним обычаем ношения амулетов, играющих якобы роль защитников человека. Обряды иудаизма составлены таким образом, чтобы они проходили через всю жизнь верующих, поэтому раввины предписывают им трижды на день молиться «бецибур», т.е. совершать богослужение при наличии молитвенного десятка, общинного кворума и, кроме того, любое действие (прием пищи, отправление естественных потребностей и т.п.) должно сопровождаться славословием в адрес бога Яхве.

От иудеев в обязательном порядке требуется развешивать мезузу и цицит. Мезуза кусок пергамента, на котором написаны стихи из Второзакония. Свернутый список помещается в деревянный или металлический футляр, прикрепленный к косяку дверей. Мезуза магическое средство, способное, как полагают верующие, уберечь их от нежелательных действий злых духов. Цицит кисти из шерстяных ниток, прикрепленных к краям четырехугольного куска материи, одеваемого религиозными евреями под верхнюю одежду. Как и мезуза, цицит «оберегает от всякого зла».

Важное место в иудаизме занимает обряд капорес, который совершается в ночь накануне Судного дня. Он состоит в том, что мужчина трижды вертит над своей головой петуха (женщина курицу), произнося три раза молитву: «Это да будет искуплением моим, жертвой моей и заменой вместо меня, сей петух (сия курица) пойдет на смерть, а я обрету счастливую, долгую и мирную жизнь». Птицу режут и поедают в ночь на исходе Судного дня.

Значительное место в иудейском культе занимает обряд ташлих. В день иудейского нового года верующие собираются у реки, читают отрывки из ветхозаветной книги Моисея и распевают религиозные гимны. Во время чтения молитв верующие вытряхивают карманы и бросают в воду крошки хлеба, полагая, что тем самым они освобождаются от грехов.

Широко распространен среди евреев обряд обрезания. Книга «Исход» рассказывает, как Яхве напал на Моисея и хотел его убить. Жена Моисея Сепфора, «взяв каменный нож, обрезала крайнюю плоть сына своего» и сказала, «Ты жених крови у меня». И отошел от него Господь. Тогда сказала она: «жених крови по обрезанию». Каменный нож фигурирующий в приведенном библейском рассказе, подтверждает древность этого обряда у евреев.

Обряд обрезания истолковывается как выражение «знамени завета», как доказательство принадлежности к истинной религии Яхве. Верующие считают, что обряд обрезания является главным признаком особою союза Яхве с его народом.

Первое место среди иудейских праздников занимает Пасха. Связывается этот праздник с началом уборки урожая и рассматривается верующими как праздник свободы. При этом подчеркивается, что, как праздник Пасхи, свободу не завоевывают, она приходит по волеизъявлению Всевышнего.

Праздник Шабуот отравляется на 50й день после второго дня пасхи и поэтому носит название пятидесятницы. В древности он был связан с земледелием и отражал радости, ликование земледельцев, собиравших плоды своего труда. В диаспоре Шабуот потерял свое назначение праздника урожая и евреи связали его с пасхой. Шабуот праздник в память дарования Торы на горе Синае пророку Моисею через семь дней после исхода.

Праздником, связанным с земледельческим трудом древних евреев, является праздник Суккот. Это праздник «собирания плодов в конце года». Раввины связали его с библейским рассказом об исходе евреев из Египта, «когда сыны Израиля жили в шатрах». В последний день Суккота в синагогах совершаются торжественные процессии со свитками Торы и с пением хвалебных псалмов в адрес бога Яхве. Именно в этот день заканчивается публичное чтение в синагогах Пятикнижия Моисеева.

Важное место в иудейском культе занимает Судный день. С новым годом и Судным днем связаны представления, будто весь предстоящий год сложится так, как положит бог в эти дни; от молитв в эти дни якобы зависят благополучие, удача и здоровье людей в течение всего наступающего года. Справляется этот праздник в начале сентября. В дни празднеств в синагогах можно увидеть и евреев, которые мало посещают богослужения.

В культе иудаизма большую роль играют посты. Пост возник, когда первобытные люди вследствие слабого развития производительных сил были еще не в состоянии обеспечить себя и своих богов достаточным количеством пищи. «Хотя он и изнуряет наше тело, зато просветляет душу и возвышает ее до престола Яхве». Считается, что пост облагораживает человека, освобождает его от грубых низменных чувств, вызывает думы о духовности своего бытия.

Многовековую историю имеет иудаизм в России. На Руси евреи появились во времена Киевской Руси. Чаще всего они являлись купцами, ростовщиками, аптекарями. В X XIII вв. на Руси существовали общины славяноязычных евреев. Начиная с XV в. евреи появляются в Новгороде и Москве, где они как иноверцы часто подвергались гонениям. При Александре I в 1804г. было принято специальное законодательство о евреях. В XIX в. действовали ограничения на места проживания евреев («черта оседлости»), на занятие ими отдельными видами деятельности, на получение высшего образования, на поступление на государственную службу. Все это касалось только евреев иудейского вероисповедания. В этих условиях некоторые из них принимали православие или становились католиками. Печальной и позорной страницей истории стали «еврейские погромы», прокатившиеся по югу России в конце Х1Хв.

Численность исповедующих иудаизм сегодня в России точно определить достаточно сложно. Это связано с тем, что в еврейских кругах нет четкого деления на просто еврейские общины и религиозные общины в силу появления таких «полусветских» форм иудаизма, как либеральный иудаизм и прогрессивный иудаизм, для которых понятия «иудей» и «еврей» тождественны. В этом смысле иудаизм рассматривается как способ существования и самоидентификации евреев в диаспоре. Ориентируясь на экспертные оценки, можно предположить, что в России насчитывается около 1 млн. иудеев.

В настоящее время иудаизм в России представлен следующими направлениями: ортодоксальный иудаизм, ориентированный на строгое следование традиции Завета и Закона независимо от времени и территории проживания членов общины; консервативный иудаизм стремящийся совместить следование традиции и влияние времени; хасидизм, приемлющий ортодоксальное направление, но имеющий некоторые особенности в своей организационной структуре и, наконец, реформирующийся, либеральный, прогрессивный иудаизм три ветви одного направления, последователи которого считают иудаизм развивающимся духовным учением.

2. Индуизм. Одной из самых крупных национальных религий мира является индуизм. В Индии индуисты составляют свыше 80% всего населения, Непале 89%, Республике ШриЛанка 19%.

Проблема происхождения индуистской религии довольно сложна. Она возникла в результате трансформации брахманизма религии, сложившейся в Индостане в начале 1го тысячелетия до н.э. Брахманизм, в свою очередь, представлял собой синтез верований мигрировавших в Южную Азию арийских племен и религиозных представлений местного населения. Священной книгой в индуизме считаются Веды собрание гимнов, магических заклинаний, ритуальных предписаний и т.д.

Для индуистской религии характерно многобожие. Важнейшими из многочисленных богов индуизма считаются трое Брахма, Шива и Вишну. Обычно отмечают, что эти боги поделили между собой следующие функции, присущие верховному богу: созидательную, разрушительную и охранительную. Брахма почитается как бог, который создал мир. С этим богом связан рассказ о сотворении мира: в первобытных водах появилось золотое яйцо, в яйце Брахма. Силой своего духа он разделил яйцо на две половины: небо и землю. Затем Брахма сотворил атмосферу, богов, время, планеты, горы и реки, людей с их чувствами, животных и растения.

Подавляющее большинство индуистов делится на шиваитов и вишнуитов, почитающих соответственно Шиву и Вишну. Культ Шивы очень противоречив. Главной его функцией считается разрушительная (бог смерти, разрушения, изменения). Однако в культе Шивы на первый план вышел созидательный момент: культ жизненной силы и мужского начала. Этот аспект культа Шивы осуществляется в индуизме в форме почитания линчала, мужского животворящего качала. Культ линчала в Индии приобрел широкое распространение. К Шиве, к символизирующему его линчалу обращаются жаждущие потомства, в его храм стекаются бездетные женщины.

Шива считается также грозой демонов, в битвах с которыми он не раз проявлял чудеса героизма. Существует миф о выпитом им яде, который иначе мог бы уничтожить все, от этого яда белая шея Шивы посинела, и поэтому на изображениях этого бога шея синяя. Индуисты, особенно шиваиты, находят у великого Шивы множество заслуг, приписывают ему важные функции. Однако при этом считается, что вся сила и мощь Шивы находится не столько в нем самом, сколько в его шакти, духовной энергии, которая не всегда при нем: она появляется и проявляется лишь при определенных обстоятельствах: в условиях аскетической жизни и в связи с мужскими потенциями Шивы.

Вишнуиты почитают бога Вишну. Его обычно изображают с четырьмя руками, восседающим на плывущем по водам Вселенной тысячеглавом драконе, или в виде белого лотоса. Основная функция Вишну созидательная. Этот бог предстает перед верующими во множестве превращений, среди которых десять считаются основными. В первых четырех он выступает в облике животных: в качестве рыбы он спасает легендарного царя Ману от потока, в качестве черепахи дает советы о напитке бессмертия, в облике вепря извлекает землю из вод, в облике человекальва помогает поразить царядемона. Это же он делает и в своем пятом превращении карликавеликана. Остальные пять известных превращений Вишну Парашурама (прославившийся своим подвигом воин), Рама (герой, благородный муж и умелый монарх), Кришна (общеиндийское божество высокого статуса), Будда и мессия Калка, приход которого еще ожидается. Наиболее любимыми превращениями Вишну были Рама и Кришна.

Большую роль в индуизме играют жрецы. В свое время из их числа цари выбирали себе советников и чиновников, они диктовали народу нормы жизни, они становились наиболее авторитетными религиозными учителями гуру, обучавшими молодое поколение всей мудрости индуизма. Авторитет жрецов проявлялся во многом, но прежде всего в исключительном праве приносить жертвы богам в храмах В индуистских храмах, куда проникнуть неиндуистам очень трудно, верующие имеют возможность благоговейно созерцать статуи почитаемых богов, ощутить причастность к божественному величию. Приношения в храмах составляют значительные суммы, позволяющие содержать большое число жрецов.

Важным элементом индуистской религии являются многочисленные обряды и праздники. По мнению некоторых исследователей, именно совокупность ритуалов и обрядов и делает жителя Индии индусом. Торжественно отмечаются праздники в честь Рамы и Кришны, привлекающие миллионы людей и являющиеся событиями первостепенной значимости. Именно в эти торжественные дни всенародных праздников наглядно ощущается та сила индуизма, которая цементирует в единую религиознокультурную общность людей, принадлежащих к разным расам и кастам и говорящих на разных языках.

Видное место среди важнейших праздников занимает великое паломничество Кумбхамелла празднование в честь древних богов и амриты, напитка бессмертия, добытого ими. Сын бога Индры, несший сосуд с амритой Кумбху, несколько раз опускал его на землю, когда, спасаясь от демонов, приземлялся для отдыха. Места приземления сына бога Индры считаются священными. Важнейшее из них Праяга, где раз в 12 лет совершаются особо праздничные обряды. Сюда со всех сторон собираются миллионы паломников для омовения в священных водах Ганга. Буквально вся Индия в лице ее многочисленных представителей считает своим долгом раз в 12 лет посетить Праягу и оставить там свои приношения.

Кроме общеиндийских существует много праздников, касающихся того или иного региона. Все они тесно связаны с индуистскими легендами. Существует великое множество праздников и обрядов, связанных с патронамипокровителями разных профессий, родов ремесленничества. На этих праздниках и обрядах, которые собирают все местное население, обычно организуются ярмарочная торговля и увеселительные мероприятия,

В индуизме значительная роль отводится домашним и семейным обрядам, связанным со свадьбой, рождением сына, похоронами. Характерно, что в Индии нет кладбищ, а существуют только священные места, на которых сжигают умерших. После кремации останки умершего помещают в сосуд, который топят в реке. Кроме индуизма к локальным религиям Индии следует отнести также джайнизм и сикхизм.

З. Конфуцианство и даосизм. Конфуцианство и даосизм распространены исключительно на востоке Азии, прежде всего в Китае. Точную численность последователей этих религий определить очень трудно. По приблизительной оценке, численность последователей конфуцианства свыше 300 млн. человек, а даосизма более 50 млн.

Основателем конфуцианства считается мыслитель древнего Китая Кунцзы (Конфуций), живший в VI V вв. до н.э. Первоначально учение Конфуция воспринималось не как религия, а в качестве философскоэтической системы. Опираясь на древние традиции китайского народа и резко критикуя обстановку своего времени, Конфуций создал идеал совершенного человека, обладающего двумя важнейшими достоинствами гуманностью и чувством долга. Понятие «гуманность» трактовалось необычайно широко и включало в себя множество качеств: скромность, справедливость, сдержанность, бескорыстие, любовь к людям и т.д. В понятие «чувство долга» включались стремление к знаниям, обязанность учиться и постигать мудрость древних. Совершенный человек безразличен к еде, богатству, жизненным удобствам и материальной выгоде. Всего себя он посвящает служению высоким идеалам, служению людям и поиску истины.

Конфуцием были сформулированы основы социального порядка, который он хотел бы видеть в китайском обществе. Это общество должно состоять из двух основных категорий тех, кто управляет, и тех, кто повинуется. Критерием разделения общества на верхи и низы должны быть не знатность происхождения, не богатство, а только знания и добродетели. Конечной и высшей целью управления Конфуций провозглашал интересы народа.

Одной из важных основ социального порядка по Конфуцию, было строгое повиновение старшим. Любой старший, будь то отец, чиновник, государь это беспрекословный авторитет для младшего, подчиненного, подданного. Повиновение его воле, слову, желанию это элементарная норма младших и подчиненных как в рамках государства, так и в рамках клана, корпорации или семьи. Не случайно Конфуций любил говорить, что государство это большая семья, а семья малое государство. Семья считалась сердцевиной государства, интересы которой намного превосходили интересы отдельно взятой личности. Конфуцианство играло большую роль во взаимоотношениях Китая с Небом и от имени Неба с различными племенами и народами, населявшими мир. Был высоко поднят культ правителя, императора, «сына Неба», управляющего Китаем от имени великого Неба. С течением времени сложился подлинный культ Срединного государства Китая, рассматривавшегося как центр Вселенной, вершина мировой цивилизации, сосредоточение истины, мудрости, знания и культуры, реализация священной воли Неба.

Выдвинутая им на первый план социальная этика с ее ориентацией на моральное усовершенствование личности в пределах освященных авторитетом древности норм была, по существу, эквивалентом той веры которая лежит в основе других религий. В Китае рациональное начало еще в древности оттеснило эмоции и мистику, высшим божеством считалось строгое и ориентированное на добродетель Небо, а в качестве пророка выступал не вероучитель (будь то Иисус, Моисей, Мухаммед или Будда), а мудрец Конфуций. В течение двух с лишним тысяч лет конфуцианство формировало умы и чувства китайцев, влияло на их убеждения, психологию, поведение, мышление, речь, быт и уклад жизни. В этом конфуцианство не уступает ни одной из великих религий мира, а кое в чем и превосходит их.

Следует подчеркнуть, что конфуцианство как религия совершенно не знает жречества и его ритуалы и церемонии всегда выполнялись государственными чиновниками и главами семей. Весьма большое место занимает культ предков и вера в духов. О всяком крупном семейном событии свадьбе, смерти и т.п. необходимо было сообщить предкам и спросить у них разрешения и благословения. Предкам следовало приносить бескровные жертвы в виде готовой пищи, а можно было и задобрить деньгами. Практичные и рациональные китайцы со временем стали заменять настоящую пищу и деньги рисунками, возлагая их на алтари. Появились даже особые торговцы нарисованными и вырезанными из бумаги деньгами и продуктами для жертвоприношений. Всякий китаец больше всего боялся остаться без потомков, так как в этом случае некому было бы о нем заботиться. Иногда китайцы приносили коллективные жертвы тем, у кого не осталось потомков.

В конфуцианстве самым главным считается соблюдение точно установленных предками правил. Обряд для китайцев служит средством упорядочения и облагораживания жизни. Сам Конфуций охотно посещал храмы, точно исполнял 300 обрядов и 3000 правил приличия и требовал этого от других. Однако обсуждать теологические вопросы он считал пустой тратой времени.

Конфуцианство со временем сделалось главной и официальной религиознофилософской системой Китая и в течение многих веков определяло характер китайского народа, его образ жизни, культуру, формы государственности. Учение Конфуция во II в. н.э. было оформлено в ортодоксальную доктрину и в этом качестве выступало в качестве ведущей идеологии «Поднебесной империи».

В IV III вв. до н.э. в Китае зародился даосизм. Его основателем считается философ ЛаоЦзы. Важнейшие каноны даосского учения изложены в книге Даодэ цзин. В центре этого учения лежит доктрина о великом Дао, всеобщем Законе и Абсолюте. Дао господствует везде и во всем, всегда и безгранично. Его никто не создал, но все происходит от него. Познать Дао, следовать ему, слиться с ним в этом смысл, цель и счастье жизни. Проявляется Дао через дэ, и если Дао все порождает, то дэ все вскармливает. Последователи даосизма проповедуют идею о бессмертии человека, которого могут достичь праведные отшельники, ушедшие от повседневных страстей и суетности жизни. Кандидат в бессмертие должен был отказаться вначале от мяса и вина, потом вообще от любой грубой и пряной пищи, затем от овощей и зерна. Постепенно удлиняя перерывы между приемами пищи, следовало научиться насыщаться фруктовыми пилюлями и микстурами из орехов, корицы и т.п. Следовало также научиться утолять голод с помощью собственной слюны. На подготовку к бессмертию должно было уходить немало времени и сил, фактически вся жизнь, причем все это было прелюдией к завершающему акту слиянию организма с великим Дао. Эта трансформация человека в бессмертного считалась очень сложной, доступной лишь для немногих.

Для даосизма характерны практика гадания и врачевания, суеверий и оберегов, веры в духов, культ божеств и патронов, магия. К даосскому гадателю и монаху шли за помощью и рецептом, и они делали все, что было в их силах.

Включивший в себя все древние культы и суеверия, верования и обряды, множество божеств, духов, героев и бессмертных, даосизм удовлетворял самые разнообразные потребности населения. В его пантеон наряду с главами религиозных доктрин (ЛаоЦзы, Конфуций, Будда) входили многие божества и герои. Характерно, что любой незаурядный исторический деятель, добродетельный чиновник, оставивший о себе хорошую память, мог быть посте смерти обожествлен и принят даосизмом в свой пантеон. Последователи даосизма никогда не были в состоянии учесть всех своих божеств, духов и героев и не стремились к этому. В честь божеств и великих героев даосы создавали многочисленные храмы, где ставилась соответствующие идолы и собирались подношения. Такие храмы обслуживались монахами, обычно по совместительству выполнявшими функции магов, гадателей, предсказателей и врачевателей. Даосизм в Китае, как и буддизм, занимал скромное место в системе официальных религиозноидеологических ценностей. Лидерство конфуцианства в китайском обществе никогда всерьез не оспаривалось. Однако в периоды кризисных ситуаций и больших потрясений, когда центральная власть ослабевала и конфуцианство переставало быть эффективным, даосизм выходил на передний план.

4.Синтоизм. Национальной религией японского народа является синтоизм. Его истоки восходят к глубокой древности и включают все присущие первобытному обществу формы верований и культов тотемизм, анимизм, магию, культ мертвых и т.д. Древние японцы одухотворяли окружающие их явления природы, растения и животных, умерших предков, с благоговением относились к магам, колдунам и шаманам. Священная книга синтоизма Кодзики, написанная в VIII в., содержит японский вариант представлений о сотворении мира.

Согласно ему, первоначально существовали бог Идзанги и богиня Идзенами. Однако Идзенами умирает, а из левого глаза Идзанги рождается богиня Аматэрасу, от которой ведется родословная императоров Японии.

По синтоистской традиции первый император взошел на престол в 660г. до н.э. Эта дата стала точкой отсчета японского летоисчисления. Фактически множество синтоистских богов было заменено одним «живым богом» императором. Культ японского императора был довольно воинственным. В конце XIX начале XX в. сложилась идея господства Японии во всей ЮгоВосточной Азии. Хорошо известно, как сражались японские самураи во время Второй мировой войны. Жизнь для них не представляла ценности, поэтому в японской армии легко формировались отряды смертников. Попадая в плен, самураи совершали самоубийство (харакири) путем вспарывания себе живота. В значительной степени этот жуткий обычай связан не с религиозными чувствами, а с особым пониманием дисциплины и воинского долга.

После Второй мировой войны, не без влияния оккупационных американских властей, император Хирохито в новогоднем обращении к нации 1946 г. отрекся от своего божественного происхождения. После этого в Конституции страны были изменены соответствующие формулировки. В то же время придворный культ сохранился. В 1952г. по синтоистским обрядам был возведен в сан наследника престола сын императора Хирохито Акихито. Женитьба тоже была проведена по правилам религии синто.

Версия о божественном происхождении императора и всего японского народа в современной Японии имеет широкое распространение, проникая даже в школьные учебники. В 1989г. император Хирохито скончался после 63летнего пребывания на троне. Нынешний император Акихито был возведен на престол в соответствии с обрядами синтоизма. В сегодняшней Японии все официальные государственные церемонии происходят в строгом соответствии с древними религиозными правилами. Пантеон синтоизма состоит из большого числа богов и духов. Для отправления в их честь обрядов, молитв и совершения жертвоприношений по всей Японии имеются небольшие храмы, многие из которых, перестраиваются и чуть ли не каждые двадцать лет возводятся на новом месте, так как японцы считают, что именно такой срок богам приятно находиться в стабильном положении на одном месте. Должности жрецов, как правило, являются наследственными. Синтоистский храм делится на две части: внутреннюю, закрытую, где обычно хранятся священные предметы, и наружный зал для молений. Посещающие храм заходит в наружный зал и останавливаются перед алтарем, бросают в ящик перед ним монетку, кланяются и хлопают в ладоши, иногда произносят слова молитвы и уходят. Раз или два в году при храме бывает торжественный праздник с богослужениями. В эти дни жрецы синтоистских храмов в своих ритуальных облачениях выглядят весьма парадно. В остальные же дни они не выделяются среди людей, занимаясь будничными делами.

Важнейшим источником доходов для многих синтоистских святилищ служит продажа амулетов. В каждой префектуре Японии есть несколько святилищ, «специализирующихся» на том или ином виде земных благ, которые может обрести не только верующий, но и любой человек, посещающий данное святилище. Амулеты приобретаемые в одних святилищах, помогают излечиться от болезней, в других обеспечивают удачу в предпринимательстве, в третьих гарантируют гармонию супружеских отношений, в четвертых предохраняют от дорожных аварий. Есть святилища, посещение которых «помогает» сделать служебную карьеру, «обеспечивает» благополучные роды, «оберегает» от ограбления, кораблекрушения, «помогает» правильно воспитывать детей, успешно сдавать вступительные экзамены в учебные заведения, удачно жениться или выйти замуж, обрести долголетие и т.д. И на все эти случаи предлагаются соответствующие амулеты.

Не меньшей популярностью, чем амулет, пользуются продающиеся в синтоистских святилищах деревянные таблички (эма), на которых посетители пишут обращения к божествам с самыми различными просьбами. Эма приобретают люди различных возрастов, причем большой процент покупателей составляет молодежь. Синтоизм распадается на три группы: народный, храмовый и сектантский. К народному синтоизму относятся различные местные верования и обряды, распространенные исключительно в крестьянской среде и связанные с надеждами и страхами земледельцев. С точки зрения ортодоксальной религии, эти верования и связанная с ними обрядность рассматриваются как суеверия. Практически те же обряды, которые совершают крестьяне, могут совершать и священники местных храмов. Какойлибо предмет (камень, дерево), являющийся объектом поклонения в данном округе, может быть включен местным храмом в число своих святынь и соответствующим образом оформлен. Таким образом, храмовый синтоизм на своем низшем уровне тесно переплетается с народным.

Каждая деревня или квартал имеют свой храм, вместилище божества или божеств, покровительствующих данной местности. Многие храмы первоначально возникли из родовых святилищ и принято считать, что их благодать распространяется больше на местность, чем на определенную группу людей. Поэтому синтоистские храмы, в отличие от буддийских, не имеют зарегистрированного прихода и верующие ходят в любой храм и по любому поводу.

В домах синтоисты устраивают домашний алтарь, перед которым совершают ежедневные молитвы и ставят жертвенные чашечки с рисом, фруктами, овощами и вином. Культовый объект домашнего алтаря обычно табличка с именем божества приобретается и освещается в какомлибо храме. Домашнюю божницу можно рассматривать как продолжение системы храмов синтоизма на дому. Каждый храм имеет свои храмовые праздники, во время которых совершаются пышные церемонии, процессии с барабанным боем, с выносом божества. Устраиваются театральные представления, выступают актеры. Массовые моления проходят в приподнятой, жизнерадостной атмосфере, В силу того, что значительная часть религиозных празднеств японцев носит увеселительнотеатральный характер, в них постоянно активное участие принимает молодежь.

В начальный период формирования японской буржуазной нации вероучение синтоизма широко стало использоваться как удобное политическое оружие воинствующей буржуазии. Синтоистские священники были подчинены правительственному контролю. Был разработан новый обряд поклонений «священному императору», школьников обязали посещать синтоистские храмы, на пропаганду обновленного синтоизма ассигновывались большие средства. Каждому японцу внушали, что он является полубожеством и предназначен богами для управления миром. Погибшие в ходе захватнических империалистических войн японцы причислялись к сонму богов.

В те же годы в Японии возникло свыше десяти сект, заимствовавших обрядность из храмового синтоизма, но создавших собственные догмы и пантеоны. Эти секты также были включены в официальную систему, что не представляло особых трудностей, так как храмовый синтоизм представлял собой конгломерат храмов разнящихся по почитаемым божествам и по обрядности. Единая догма практически отсутствует, и в каждом храме имеется собственная религиозная литература.

В настоящее время в представлении большинства японцев синтоизм связывается с чувством принадлежности ко всему японскому. Как отмечает один из исследователей японской религии: «Синтоизм для миллионов японцев означает аморфный способ ощущения себя японцем».

Синтоизм в течение многих веков сосуществует с буддизмом, и многие верующие являются одновременно и синтоистами и буддистами. Взаимопроникновение этих двух религий сыграло существенную роль в формировании основ японской культуры.

Синтоистская религия широко использовалась правящими кругами в целях разжигания японского национализма. С 1886 по 1945 г. синтоизм занимал положение государственной религии. На синтоистские принципы опирались японские императоры, широко распространявшие культ богини Аматэрасу. В храмах, а также в каждом домашнем алтаре японца должно было находиться изображение этой богини, превратившейся в национальный символ. Синтоистские нормы лежат в основе патриотизма и преданности императору японских самураев, из рядов которых во время Второй мировой войны черпались кадры самоубийцкамикадзе. На синтоистские представления о сотворении мира, о богине Аматэрасу опиралась официальная японское пропаганда в своих националистических претензиях: великая Япония должна создать великую Азию и объединить под властью японского императора весь мир.

После поражения Японии во Второй мировой войне начался закат синтоизма как государственной идеологии, воспитывавшей милитаризм и национализм. Характер этой религии сильно изменился. Культ богини Аматэрасу стал частным делом императорской семьи и его окружения, государственный смысл его постепенно исчез. Однако в высокоразвитой, индустриальной Японии религиознокультурные синтоистские традиции продолжают играть активную роль в социальнополитической и социальнопсихологической жизни современного японского общества.

Основные даты

• Конец II начало I тысячелетия до н.э. возникновение иудаизма;
• 551 479 гг. до н.э. годы жизни Кунцзы (Конфуция);
• IV lll вв. до н.э. возникновение даосизма;
• III II вв. до н.э. завершение составления Священного Писания иудаистов (Талмуда);
• II в. до н.э. конфуцианство обретает статус официальной религии Китая;
• 555 г. обожествление Конфуция в китайском государстве;
• Vl VII вв. возникновение синтоизма.

Основные понятия

Ветхий Завет, иудаизм, заповеди Моисеевы, «богоизбранный народ», Талмуд, мезуза, цицит, Шабуот, Суккот, Судный день, шиваиты, вишнуиты, индуизм, конфуцианство, даосизм, синтоизм, медитация.

Вопросы для контроля

1. • В чем состоят главные особенности религии древних евреев?
2. • Можно ли считать учение Конфуция религией?
3. • Как и когда возник индуизм? В чем особенности этой религии?
4. • Что такое даосизм?
5. • В чем корни расхождения между иудаизмом и христианством?
6. • Каковы традиции, обряды и праздники иудеев?
7. • В чем особенности мифологии, учения и культа религии синто?

Темы рефератов

1. • Генезис и специфика национальных религий.
2. • Возникновение и эволюция конфуцианства.
3. • Синтоизм религия Японии.
4. • Особенности вероучения, культа и организации иудаизма.
5. • Возникновение и генезис индуизма.

Темы контрольных работ

1. Роль национальных религий в жизни современного общества.
2. • Социальнополитические условия возникновения и развития конфуцианства в Китае.
3. • Традиции, обряды и праздники иудеев.
4. • Религия синто в современной Японии.
5. • Даосизм.
6. • Индуизм, его возникновение и развитие.

1. • Сформулируйте важнейшие религиозно философские идеи индуизма.
2. • Познакомьтесь с историей жизни и учением Конфуция.
3. • Прочитайте и прокомментируйте фрагменты Ветхого Завета, где рассказывается о великом потопе.
4. • Решите кроссворд по теме.

Национальные религии

По вертикали:

1. • Община верующих, а также дом в иудаизме.
2. • Верховная богиня, олицетворение солнца в синтоизме.
3. • Объект культа в индуизме.

По горизонтали:

• 1. Царь ИзраильскоИудейского царства, сын Давида.
• 4. Религия, распространенная в Японии.
• 5.Страна, где обитали Адам и Ева до грехопадения.
• 6.Иудейский царь, создавший государство со столицей в Иерусалиме.
• 7.Отец рода человеческого в Библии и Коране.
• 8.Представитель монотеистической религии с культом бога Яхве.

Литература

1. Агада: сказания, притчи, изречения Талмуда и мидражей. М., 1993.
2. Беленький М.С. Иудаизм. 2е изд., M., 1974.
3. БонгардЛевин Г.М. Древнеиндийская цивилизация. Философия, наука, религия. 2е изд. М., 1993.
4. Васильев Л.С . История религий Востока. М., 1988.
5. Васильев Л.С . Культы, религии и традиции в Китае. М., 1970.
6. Гече Г. Библейские истории. 2е изд. М., 1990.
7. Гусева Н.В. Индуизм. История формирования. Культовая практика,. М., 1977.
8. Дао и даосизм в Китае. М., 1989.
9. Даймонт М. Евреи, Бог и история. Иерусалим, 1989.
10. Древнекитайская философия. Собрание текстов. В 2х т. Переводы. М., 19721973.
11. Конфуцианство в Китае: проблемы теории и практики /Под ред. Л.П. Делюсина М., 1982 .
12. Малявин В.В. Конфуций. М., 1992 .
13. Переломов Л.С. Конфуций: жизнь, учение, судьба. М., 1993.
14. Рижский М.И. Библейские пророки и библейские пророчества. М., 1987.
15. Рубин В.А . Личность и власть в древнем Китае. М., 1993.
16. Семененко И.И. Афоризмы Конфуция. М., 1887.
17. Телушкин Д. Еврейский мир. М., 1992 .
18. Торчинов Е.А. Даосизм, Опыт историко религоведческого описания. СПБ., 1993.
19. Шохин В.К. Брахманистская философия. М., 1993.
20. Шифман И.Ш. Ветхий Завет и его мир. М., 1987.
21. Этика и ритуал в традиционном Китае. М., 1988.
22. Янг Л. Сущность иудаизма. М., 1993.

Тема 10. Социальное учение мировых ре лигий

Каждая религия, будучи определенной системой мировоззрения, вырабатывает свои принципы понимания не только природы, но также и общественных явлений. Уже в родоплеменных религиях складывается представление об обществе как общности людей, имеющей кровнородственные отношения и ведущей свое начало от единого мифического предка, в качестве которого выступают разнообразные тотемы, а впоследствии и легендарные личности. С именем такого предка связывалось установление обычаев и традиций, правил и норм общения. В мире первобытного человека жизненные успехи и неудачи объяснялись не столько личными качествами, сколько покровительством или кознями тех или иных существ. Позже, с появлением наследственных вождей, а затем и образованием государств, эти представления не исчезают, они входят составными частями в национальные религии. В них правители рассматриваются как избранники Бога, находящиеся под его особым покровительством. Разделение людей на сословия, на бедных и богатых объяснялось взаимодействием, заслугами или виной предков данного сословия перед богами. В иудаизме деление на сословия долгое время объяснялось ссылкой на библейский рассказ о сыновьях Ноя. В средние века в христианской Европе, а также в странах распространения ислама утвердилось мнение, что общественные порядки, устройство и характер власти, отношений господства и подчинения изложены в священных книгах.

Согласно религиозному мировоззрению основы человеческого общества заложены в божественном миропорядке. В иудаизме, христианстве и исламе этот миропорядок представляется следующим образом:

Бог является творцом всего мира и человека, а общество оказываются подчиненным предвечному Божьему замыслу. Создание же общества начинается с сотворения первого человека Адама, наделенного свободной волей. Началом человеческой истории выступает грехопадение, которое привело к греховности всего рода человеческого. Само же общество с этого времени рассматривается как столкновение отдельных человеческих воль, в силу своей греховности уклоняющихся от путей, предначертанных свыше. Но за этими предвидениями усматривается проявление божественного предначертания: строение общества, общественные отношения, исторические события выступают как реализация промысла Божьего.

Религиозная интерпретация истории как осуществления божественного плана, промысла Божьего, спасительно направляющего ее на достижение Царства Божьего и недоступного человеческому пониманию, получила название «провиденциализм» (лат. провидение). Согласно предвечному Божественному плану совершаются различные события в обществе, определяются судьбы людей. Понимание промысла Божьего, его границ и объектов было и остается предметом теологических дискуссий. Одни провиденциализм понимали как абсолютную подчиненность каждого события, даже судьбы отдельного человека, божественному предначертанию. Другие считали, что промысел Божий ограничивался актом творения, поскольку вездесущий творец мира, воплощающий абсолютное знание, уже в акте творения предвидел все судьбы. Эта точка зрения была отвергнута церковью, которая считала, что Бог, не влияющий на текущие события, не может быть объектом поклонения.

Принципиальная позиция ортодоксального

христианства в подходе к объяснению истории выражена в формуле: «В истории мира взаимодействуют промысел Божий о всеобщем спасении и свобода человека». Первым, кто попытался изложить историю в свете провиденциализма в христианстве, считается Августин (354 430). В работе «О граде Божием» он рассматривает мировую историю как осуществление божественного предначертания, направленного на достижение Царства Божьего.

Общий принцип понимания исторических событий Августин объяснял следующим образом истинный Бог «сам раздает земные царства и добрым и злым». И делает он это не без разбора и как бы случайно, «поскольку Он Бог, а не Фортуна, но сообразно с порядком вещей и времен...».

Провиденциализм был основным принципом объяснения исторических событий и в средние века. Современная теология подходит к истории общества с учетом фактологического материала исторической науки, стремится объективно воссоздать ситуацию в современном мире, реалистично отражать его конфликты и проблемы. Однако сам принцип провиденциального понимания истории общества и его движущих сил сохраняется. Долг церкви, отмечал папа Павел VI, изучать знамения времени и толковать их в свете Евангелия.

Ход мирового процесса во второй половине XX столетия, все возрастающее в нем участие широких слоев верующих заставили идеологов христианства и некоторых других религий пересмотреть традиционное отношение к ценности земной жизни человека, его роли в социальном развитии. Многие из них осознали, что современного человека волнуют именно реальные, земные проблемы. Признание ценности «этой» жизни верующего человека, желательности его успеха занимает ныне большое место в богословской литературе. В своих работах и устных выступлениях теологи различных направлений все чаще провозглашают «открытость миру», заявляют о необходимости повернуться лицом к его заботам и интересам, призывают верующих внести свой вклад в обретение лучших условий существования.

С провиденциальным пониманием общества тесно связаны и другие принципы религиозного миропонимания телеология и эсхатология. Телеология признает, что история людей имеет предустановленную цель, к которой она движется промыслом Божьим. В свою очередь эсхатология это учение о конце света, смысле и завершении земной истории, конечных судьбах человека и человечества. В наиболее развитой форме эсхатология представлена в христианстве, исламе и иудаизме. Христианская эсхатология, опираясь на библейские пророчества, предсказывает конец этого мира, Страшный суд и установление Царства Божьего. В новозаветных пророчествах говорится, что «в последние дни наступят времена тяжкие, миру явится Антихрист и установит свою власть над землей». Когда же церкви будет угрожать окончательная гибель, тогда свершится второе пришествие Христа, будет повержен Антихрист и установится Царство Божье. Само же это Царство Божье рассматривается как идеал общества справедливости, равенства, благополучия. И достижению его призваны способствовать сами верующие под водительством церкви путем распространения и утверждения истины Евангелия.

Представления о путях реализации христианского социального идеала, взаимоотношениях религии и политики выражены в идеологии клерикализма. Клерикализм утверждает необходимость господства религии и церкви во всех сферах общественной жизни, в быту и т.д. Религиозные идеологи претендуют на определение политических симпатий своих приверженцев, одобрение или неодобрение тех или иных социальных действий, поведения верующих. Мера и степень воздействия религии на жизнь людей, широта охвата вопросов, в которые вмешивается церковь, зависят от конкретноисторической обстановки, особенностей страны, уровня образования людей и т.д.

Наиболее полное и всестороннее воплощение идеология и практика клерикализма получили в средневековой Европе. Общество представляло тогда государственные образования, в которых все формы жизнедеятельности человека, все социально значимые общественнополитические акты проходили под воздействием религиозной идеологии и под контролем церкви.

Культ церкви одна из характерных особенностей клерикализма. В нем с особой силой подчеркивается, что только в церкви и только через нее возможно спасение. Задача же верующих служить церкви, трудиться над усилением ее авторитета и влияния, В идеологий клерикализма происходит сакрализация социальнополитических и экономических отношений, освещение их авторитетом Бога. Всякая власть от Бога важнейший принцип этой идеологии. Законы государства тоже от Бога. Положения вероучения представляются одновременно и как социальнополитические императивы.

На протяжении всей истории существования христианства, ислама и ряда других религий существовал тесный союз государства и церкви.

Этот союз, с одной стороны, выражался в безусловной поддержке церковью господствующих в государстве социальных сил. С другой стороны, государство оказывало церкви всемерную поддержку для внедрения религиозной идеологии в массы, способствуя тем самым упрочению ее позиций в обществе. В этом смысле клерикализм следует рассматривать как идеологию и практику церкви, ставящую своей конечной целью создание теократического государства. Создание такого государства рассматривается как необходимое предварительное условие спасения, обретения Царства Божьего при помощи политических средств, рычагов и инструментов политической власти.

В ходе исторического развития идеология и практика клерикализма претерпели определенную трансформацию. В большинстве государств в XIX XX вв. произошло юридическое отделение государственной власти от церкви и был провозглашен принцип свободы совести. Новые условия потребовали изменения тактики клерикализма. На смену его классическому типу интегризму приходит неоинтегризм. Если в идеологии и практике классического клерикализма весь разветвленный аппарат церкви превращается в непосредственно политическое учреждение, то неоинтегризм предусматривает воздействие на общественную жизнь не самого церковного аппарата, а создаваемых под эгидой церкви клерикальных политических партий и массовых организаций профессиональных, женских, молодежных, спортивных.

Много нового в социальное учение католицизма привнес понтификат Иоанна Павла II (с 1978 г). В целом для этого папы характерен пессимистический взгляд на развитие современного мира. Он много говорит и пишет о тех бедствиях, которые обрушились на современную цивилизацию, предупреждает о возможности

самоуничтожения человечества, рисует трагедию существования современного человека. В качестве рецепта для разрешения многочисленных проблем, порожденных цивилизацией, папа предлагает воплотить в жизнь социальное и этическое учение церкви, придерживаться принципов приоритета личности над вещью, духа над материей.

В одной из своих последних энциклик («Центезимус аннус» («Сотый год», 1991 г.) Иоанн Павел II, характеризуя события в Восточной Европе на рубеже 8090х годов, пишет: «Можно ли сказать, что после падения коммунизма капитализм является социальной системой, которая его заменит, и что к нему должны быть направлены усилия стран, стремящихся восстановить свою экономику и свое общество? Такую ли модель следует предложить странам Третьего мира, которые ищут путь к подлинному прогрессу в экономике и в гражданском обществе?» Однозначного ответа на этот вопрос у церкви нет, разъясняет Иоанн Павел II. Это потому, что ни одно земное общественное устройство католическая церковь не считает совершенным.

Иоанну Павлу II принадлежит ведущее место в разработке современного варианта социальной роли и функций церкви. Церковь предстает в его энцикликах как своеобразный надструктурный институт, не связанный ни с каким общественным строем. Она должна выполнить важную миссию, заключающуюся в освобождении мира от социальных, политических и экономических конфликтов несоциальными, неполитическими и неэкономическими методами.

С отмеченной выше миссией церкви в мире связано и представление ее иерархов о церковной политике. Политика церкви истолковывается Ватиканом исключительно как форма духовного пасторства в мире, служение людям с помощью Евангелия. Не случайно Иоанн Павел II многократно обращался к священнослужителям с призывами избегать участия в политической деятельности.

Современное социальное учение католической церкви большое внимание уделяет проблемам семьи нравственной субстанции общества. Кризис семьи связанный с разрушением ее патриархальных основ и ростом сексуальной свободы, поставил под вопрос существование одного из гарантов нравственного благополучия общества. Тенденция роста разводов наравне с падением привлекательности семьи вызывает нравственное сопротивление церкви, которая активно выступает против проституции, порнографии, распущенности, массовой культуры, безграничной сексуальной свободы. Католическая церковь считает преступлением против человека и человечества аборты самый безнравственный акт, приносящий в жертву новому сексуальному сознанию незащищённую человеческую жизнь.

Одним из самых важных в социальном учении католицизма является его отношение к государству. Католическая церковь как надгосударственное образование постоянно боролась против всевластия государства. В то же время основной социальный идеал церкви связан прежде всего с государством. Государственная власть по ее мнению, есть начало порядка, она происходит от Бога. В то же время применение насилия вызвано грехопадением человека. В своей главной функции охраны добра и борьбы со злом государство служит задаче спасения человека и образует единство с церковью. Это единство обуславливает естественное сотрудничество между церковью и государством, где государство выступает материальной опорой церкви, а католическая церковь ею духовной опорой.

В последние годы в социальной доктрине католической церкви большое внимание уделяется проблеме войны и мира. В традиционном истолковании социальной доктрины, основу которой составляет учение Ф. Аквинского, война (справедливая) представляется как средство самозащиты, как естественное средство восстановления международной справедливости. По мнению папы Иоанна XXIII и его сторонников, в отличие от традиционного представления, война в современном мире может перерасти в тотальную, поэтому церковь должна определенно высказываться за пацифизм. Другое направление в католицизме выступает против пацифизма, доказывая, что даже сегодня нельзя смешивать такие понятия, как «война» и «тотальная война». Его сторонники считают, что не всякая современная война может привести к применению оружия массового уничтожения, поэтому можно говорить о «конвенциональной войне», где сохраняет свое значение традиционная трактовка войны, ведущейся, по выражению Ф. Аквинского, на «достаточном основании».

В настоящее время в международной политике линия церкви направлена на укрепление силы международного права, на поддержание между странами добрососедских отношений, противодействие тоталитарным режимам, содействие укреплению международного единства вместе с ростом влияния международных организаций, особенно ООН, с правом вмешиваться в разгорающиеся вооруженные конфликты.

Особую позицию католическая церковь занимает в вопросе о развивающихся странах, где конфликт богатства и бедности, социальная несправедливость приобрели особенно острый характер. Церковь призывает развитые страны оказывать действенную поддержку этим странам, избегая при этом политики неоколониализма. Усиленное внимание в последнее время обращено к странам Восточной Европы, восстановление в которых нормальной жизни крайне сложно без помощи извне. В одном из своих выступлений Иоанн Павел II заметил: «Помощь со стороны других стран, прежде всего европейских, составляющих часть той же самой истории и несущих на себе ответственность, является долгом справедливости».

В современной социальной доктрине католической церкви находят свое развитие и другие проблемы, такие, как демократия, культура, экология и т.п. Эволюция этой проблематики осуществляется не только в направлении углубления религиозного ее истолкования, но и с учетом необходимости гуманистического преобразования общества.

Если социальное учение католической церкви представляет собой сформировавшуюся и ясную доктрину, то этого нельзя сказать о социальном учении православной церкви, которая, не будучи единой, вбирает в себя исторический опыт нескольких поместных церквей.

Становление социального учения в Русской православной Церкви происходило в традиционном обществе, т.е. обществе с опорой на натуральное хозяйство, на патриархальную семью, на крестьянскую общину, на монархическую государственность. Социальная история Русской православной Церкви тесно связана с политической культурой Киевской Руси, с вотчинными княжествами, с Московским государством, где в полемике между светской властью и церковью сформировалась концепция «симфонии» властей, с «петровским» синодальным периодом, в течение которого государство постепенно секуляризировалось, подчиняя себе Церковь, и, наконец, с трагическими событиями XX века.

В своем истолковании начал социальной жизни православие исходит из их Божественного происхождения всегда устанавливает их связь с Божеством. Социальная жизнь является, прежде всего, ареной борьбы духовных сил добра и зла, а не социальных классов. Критериями в ее оценке являются нравственные начала, а не социальные законы. Основными началами общественной жизни в православии считаются преимущественно любовь и благодать, а не справедливость и закон.

Принципы социальной этики в православии часто формулируются как принципы этики индивидуальной. Воспринимая социальную действительность по образу церкви, православные склонны проецировать главу церкви на главу государства. Монарх в России был «помазанником Божьим», представителем Иисуса Христа. Являясь главой государства, монарх отвечал перед Богом за всех своих подчиненных, заботился об их благополучии и нравственной чистоте, о порядке и безопасности, о могуществе и богатстве державы, о вере и положении церкви. В православном понимании самодержавия подчеркивается ответственность перед Богом, а не перед своими подданными, а власть воспринимается как бремя служения, а не сила превосходства.

Большую значимость в православии имеет понятие «соборность». В общественной жизни соборность подразумевает такое единение, в котором преодолеваются вражда и отчужденность и достигается общественное целое, построенное на солидарности и духовных ценностях. Соборность предполагает такую целостность, в которой часть немыслима без целого, а личность немыслима вне свободного единства личностей. При этом общество должно служить личности,а личность обществу. Принцип соборности является основополагающим социальным принципом, сквозь призму которого следует рассматривать остальные понятия социальной доктрины православия.

Среди социальных понятий православия основным является понятие государства. С православной точки зрения, государство представляет собой «организованное общение людей, связанных между собой духовной солидарностью и единством». Оно имеет высокое духовное значение для православия. Государство, объединяющее людей, представляет собой волевое начало божественного порядка. Порожденное грехопадением человека, оно призвано оградить людей от греха. Государство, подобно церкви, находится между Богом и миром и имеет своей целью приводить людей к спасению. Православное миропонимание сформировало доктрину «симфонии властей». Традиционно симфония считается идеальной формой церковногосударственных отношений, и при этом отвергается идея отделения церкви от государства. Единство целей нередко давало монархам возможность смешивать задачи церкви с задачами государства и порой даже рассматривать себя в качестве главы церкви. Например, византийские императоры и русские цари, определявшие церковную политику, нередко использовали принципы симфонии, извращая ее сущность, стремясь поставить церковь на службу государству.

Важным источником православного понимания социальной действительности является его национальная ориентация, выраженная в понятиях родины и православного народа. Христианство по своей сути является универсальной религией, не замыкающейся на отдельных народах, однако для каждого христианина большой ценностью является родина. Любовью к родине определяется духовное богатство или бедность личности, а эта любовь сопряжена с любовью к собственному народу, ибо родина есть духовная жизнь народа. И каждый христианин может существовать как личность только в творческом единении с духом всего народа. Вот почему в православии национализм воспринимается как любовь к духу своего народа, гордость за его своеобразие и многовековое творчество. Таким образом, православная Церковь, исторически разделенная на поместные автокефальные церкви, особенно ценит семью, родину, народ.

В целом же православие обнаруживает интерес только к тем социальным понятиям, которые наполнены духовным религиозным содержанием, и к тем социальным институтам, которые покоятся на национальных духовных традициях, с которыми прочно связана православная Церковь. На протяжении многих веков православие стремится одухотворять социальную реальность, несмотря на то, что она постоянно секуляризируется. Церковь стремится ориентироваться на христианское государство и на христианское общество и поэтому с большим трудом воспринимает реалии современной секулярной эпохи. Она никак не может согласиться с тем, что социальный порядок не должен иметь религиозный смысл.

В наши дни социальное учение православной Церкви переживает острый кризис. Это происходит в условиях, когда идеологию государства сменяет идеология гражданского общества. И Церковь начинает осваивать новую для себя позицию и идеологию гражданского общества. По мере осознания Церковью своей самостоятельности и своих нравственных задач в мире усиливается надежда на установление тесных связей Русской православной Церкви с современным обществом. Это уже наблюдается в политике нескольких поместных православных церквей. Для обновления Церкви, одним из направлений которого является формирование социального учения, не требуется радикальных реформ или отказа от традиционных понятий. Требуется признать только социальные реалии. Быть современным значит быть секулярным. С этим православной Церкви нужно смириться и исходя из этого перестраивать свою жизнь. В этом плане Церковь должна усилить свою деятельность по воспитанию и спасению современного мира, активизировать миссионерскую и социальную работу, изменить язык своего обращения к миру, сделав его более доступным, переосмыслить отношение к другим христианским церквам.

Одним из важнейших вопросов современности является отношение к социальной революции. Вокруг него развернулось острая идеологическая борьба, в которой активное участие принимают христианские идеологи. В религиозных кругах Запада укоренилось убеждение в том, что революционная идеология противоречит христианскому мировоззрению. В свою очередь представители леворадикального теологического направления выдвинули положение о том, что революционные потенции внутренне присущи христианству. Их ему, как считают леворадикальные теологи, придал сам Иисус Христос своей борьбой против фарисеев, против «власть держащих». Этой борьбе вопреки христианской традиции придается социальное звучание. В литературе можно встретить утверждение: «Иисус выступил на стороне бедных и умер изза своего конфликта с господствующими классами еврейского общества». Такую точку зрения отрицательно оценила католическая церковь. «Представление о Христе как о политическом деятеле, революционере, подстрекателе и разрушителе из Назарета находится в противоречии с катехизисом Церкви», заявляет папа Иоанн Павел II.

Сторонники левых течений в теологии пытаются изобразить христианство как центральную движущую силу общественного прогресса. Само возникновение христианства объявляется ими первой и наиболее крупной революцией во всемирной истории. По словам теологов, все крупнейшие изменения в жизни современной цивилизации происходят под воздействием христианства. В качестве наиболее важных революционных этапов человеческой истории после возникновения христианства называются Грегорианская реформа и Реформация. Важная роль в доказательстве положения о прогрессивной роли христианства в истории, о близости идеалов христианства и революции отводится пересмотру основных понятий теологии с целью придания им нового социального звучания. Выдвигаются нетрадиционные прочтения понятий «надежда», «пророчество», «свобода» и т. д. Христианство по мнению левых идеологов теологии, представляет собой всеобщий поворот к возрождению. Оно знаменует в жизни человечества начало истинной истории.

«Пророчество» также нацелено на будущее, оно является прологом к тому, что еще не советует, но что обязательно наступит. Библейское откровение это прежде всего обещание пророчества. Пророчество, с точки зрения христианских модернистов, всегда нацелено не на реальный мир, а на возможное будущее. Специфика пророчества состоит в том, что оно говорит на языке утопий, что представляется несомненным его достоинством.

«Надежда» рассматривается как отказ принимать настоящее как окончательное состояние, а также отказ от возврата к прошлому. В соотношении с «пророчеством» надеяться это значит всегда верить в невозможное. Однако радикальные теологи выступают против трактовки надежды как беспочвенной утопической веры. Они считают, что есть возможность осуществить обещанные пророчества и создать царство Божье на Земле.

В современных условиях активно рассматривает усиление политической и социальной роли ислама мусульманская теология. Новые аспекты появились в обсуждении давней проблемы роли ислама в обеспечении социальной справедливости в обществе. Уравнительные принципы раннего ислама, идеал «ограничения потребностей» признаются сегодня гарантиями осуществления классовой гармонии, всеобщего братства и взаимопомощи в рамках исламского общества и «исламской экономики». Что касается «исламской экономики», то она, приспосабливаясь к экономической системе капитализма, строится на сбалансированном взаимодействии трех секторов государственного, кооперативного и частного. В качества регулятора экономической жизни выдвигается запрет исламом ссудного процента. В связи с этим создаются исламские банки, в том числе и Исламский банк развития, действующие на беспроцентной основе. Частью исламской экономической системы объявляются традиционные мусульманские налоги, якобы способные наилучшим образом регулировать распределение богатства в обществе.

Традиционная проблема соответствующего исламу государственного устройства находит свое воплощение в теориях «Братьевмусульман», продолжающих считать халифат лучшей формой организации мусульманской общины. На возрождение истинно исламских принципов претендует концепция «исламского государства» в Иране, где гарантией праведности политического устройства объявляется узаконенный конституцией высший контроль теологов и религиозных лидеров над всей политической, экономической и культурной жизнью. Развитием исламских идей участия общины в управлении является концепция «всенародного государства», провозглашенная в Ливии.

Все эти теоретические разработки являются развитием, а не только возрождением средневекового ислама. И в теории, и на практике они претендуют на то, чтобы стать идеологической базой «третьего» пути развития исламского мира, свободного от капиталистического угнетения и от «коммунистического безбожия». В ряде стран Азии и Африки предпринимаются попытки найти существующие формы реального осуществления этого «исламского пути».

Необходимо подчеркнуть, что многие из исламских движений современности играют положительную роль в прогрессивном развитии своих стран. В условиях политической незрелости основной массы населения мусульманских стран ислам оказывается идейной базой многих радикальных течений (революционные движения в Египте, Ливии, Ираке).

Вместе с тем ислам нередко выступает и как идейная опора реакции. В 8090х гг. широкую популярность приобрели мусульманские движения, обычно характеризуемые как «фундаменталистские» и проповедующие возвращение общества к фундаментальным принципам ислама, к обычаям мусульманской общины времени Мухаммеда. В русле «фундаменталистских» течений возникло немало экстремистских организаций, исповедующих террор как главноесредство борьбы за свои идеалы. Реакционные силы находят в этой среде благодатную почву для раздувания религиозногофанатизма и его умелого политического использования. Определенного успеха достигли попытки реакции придать религиозную окраску многим социальнополитическим конфликтам в странах ислама, представить противоречие внутри них и в их отношениях с немусульманским миром как результат противостояния религий и культур.

Основные понятия

Социальная доктрина, социальная этика, томизм, телеология, эсхатология, секулярный мир, мусульманское право, шариат, соборность.

Вопросы для контроля

1. • В чем причины усиления социальной активности религиозных организаций?
2. • Как происходило становление социального учения в православии?
3. • Каковы особенности социального учения католической церкви?
4. • Каковы социальнополитические ориентации в современном протестантизме?
5. • Каковы социальнополитические представления мусульманских организаций?

Темы рефератов

1. • Особенности социальной доктрины католицизма.
2. • Проблемы войны и мира, демократии, культура и экологии в социальном учении православия.
3. • Социальнополитические ориентации мусульманских организаций.
4. • Религиозный фактор в национальных процессах.
5. • Концепция «исламского социализма».

Темы контрольных работ

1. • Социальная ориентация Русской православной Церкви.
2. • Этапы развития социальной доктрины католицизма.
3. • Социальные энциклики папы Римского Иоанна Павла II.
4. • Социальные принципы современных протестантских церквей.

Задания для самостоятельной работы

1. • Сформулируйте основные положения социального учения в русском православии.
2. • Охарактеризуйте значимость социальных энциклик папы Римского Иоанна Павла II.
3. • Приведите примеры переплетения современных мусульманских организаций с социально политическими институтами.
4. • Назовите основные тенденции развития социального учения христианских церквей в современных условиях.

Литература

1. Булгаков С.Н. Христианский социализм. Новосибирск, 1991.
2. Керимов А.И. Шариат и его социальная сущность. М., 1978.
3. Костюк К.Н. Социальное учение христианских церквей. Социальное учение католической церкви. //Социальнополитический журнал, 1997, № 5.
4. Костюк К.Н. Социальное учение христианских церквей. Становление социального учения в православии. //Социальнополитический журнал, 1997, № 6.
5. Попов А.С., Радугин А.А. Христианские футурологические концепции (Критический анализ). М., 1987.
6. Окулов А.Ф. Социальный прогресс и религия. М., 1982.
7. Овсиенко Ф.Г. Эволюция социального учения католицизма. М.,1987.
8. Социальнополитические представления в исламе. История и современность. М., 1987.
9. Фомиченко В.В. критика социальной философии современного католицизма Киев, 1983.