Всеобщее призвание к миссии каждого христианина в силу дара царственного священства Народа Божьего.
Единство клира и мирян в миссии, необходимость общего свидетельства Церкви

Свидетельство о спасении во Христе, благовестие Царства Божьего словом, делом и жизнью - важнейшее призвание каждого православного христианина, содействующее возрождению полноты жизни Церкви и всех служений в ней. Все члены православной церкви призваны участвовать в широкой и всесторонней миссии Церкви по собиранию и научению людей, искренне ищущих путь к Богу. Состояние миссионерского служения, в том числе «апостолата мирян», есть один из основных показателей уровня духовной жизни в любой церковной общине и во вселенской Церкви [см., например: Анастасий (Яннулатос); Шмеман ].

В вышедших более полувека назад книгах крупнейшего православного экклезиолога и канониста ХХ века протопр. Николая Афанасьева «Служение мирян в церкви», «Церковь Духа Святого» и др. раскрыта и глубоко обоснована укорененность в православном Предании единства всех верных учеников Христовых, всего народа Божьего в благодатном служении «царственного священства» [см.: Афанасьев. Церковь Духа ]. Это единство и кафолическая целостность Церкви «снизу», от евхаристического собрания всех «рожденных свыше» «от воды и Духа» (Ин 3:5) личностей, которых о. Николай традиционно называет лаи ками [Афанасьев. Церковь Духа, 23 ], позволяет ему заложить основания для возрождения почти полностью забытой ныне местной соборности на общинно-приходском уровне [см. также: Кочетков. Проблемы экклезиологии ]. Проникновение же в тайну и таинство местной соборности приводит его к изначальному учению Церкви о царственном священстве всего народа Божьего, которое позволяет ему дерзновенно отрицать всякое разделение (сохраняя различение) членов церкви на клир и мирян, до сих пор питающее как церковный клерикализм, так и лаицизм - крайности, разрывающие внутреннее единство Церкви и утверждающие одну ее часть за счет умаления другой. Особенно же он подчеркивает необходимость единства миссионерского служения клира и мирян, возвращаясь к классической формуле свт. Киприана Карфагенского: «Церковь в епископе, и епископ в Церкви» (Cypr. Epist. 66. 8 ).

Только при условии такого внутреннего единства и насыщенности одним Духом возможна миссия как свидетельство Церкви. Отец Николай пишет: «И как ни уничижен был людьми дар пророчества, который лежит в основе служения свидетельствования, он продолжает жить в глубинах церковного сознания, как норма благодатной активности верных в Церкви» [Афанасьев. Служение мирян, 51–52 ]. В миссии нет разделения на клир и мирян: апостолат как дар и призвание принадлежит всем равно. Ни миряне без иерархии и пресвитеров, ни иерархия и клирики без мирян не смогут осуществить миссионерское служение в полноте [см.: Гзгзян; Итоговый документ ].

Поставление на миссионерское служение, которое позволяет реализовать в Церкви благодатную основу всех служений, происходит в таинстве крещения, совершаемом в Церкви и для Церкви. Благодать, преподаваемая в таинствах, есть основа всех служений в Церкви: «Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания; один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас. Каждому же из нас дана благодать по мере дара Христова» (Еф 4:4–7).

Есть некоторая тайна всеобщего царственного священства Народа Божьего, связанная с Тайной священства Христа «по чину Мелхиседека» (Евр 6:20 и др.). Именно потому, что оно выше Закона и отменяет левитское служение, возможно царственное священство всего Народа Божьего, предвозвещенное в Ветхом завете, но исполнившееся только в Новом. Учение о нем принадлежит кафолической церкви, а не протестантам, хотя они и делают на нем акцент в силу потери канонического священства в своей структуре, ибо нет конкуренции между царственным священством Народа Божьего и канонической законной иерархией, есть различие даров и служений в единстве Духа Святого [см.: Кочетков. Книга о. Николая Афанасьева, 9–19 ].

Служение Богу и Церкви (как исполнение каждым христианином обетов крещения и принесение его плодов) наивысшим образом проявляется именно в миссии, ибо «от избытка сердца говорят уста» (Лк 6:45). Человек, принявший в таинствах Крещения, Миропомазания и Евхаристии дар божественной Любви, сам преисполняется этой Любовью и стремится передать ее другим. В этом свидетельстве о действии Божьем, об опыте жизни в Любви и Свободе, в Истине и Мире заключается основное содержание миссионерского служения [см.: Кочетков. Проблемы проповеди ].

В отличие от христианских послушания и работы (опирающихся на долг и Закон, ограниченных временем и конкретными обстоятельствами), на которые человек обычно соглашается от осознания своей недостаточности и ненаученности с целью их
восполнения, служение совершается от избытка благодатных сил, переполняющих сердце. Служение свободно, инициативно, ответственно, личностно и церковно, его может совершать каждый верный, т. е. полный, член церкви, способный осознать свое воцерковление как принятие Пути Христова - Пути Креста и Воскресения. Если священническое служение Христа есть принесение непорочной и чистой жертвы Своей Жизни за жизнь мира, то и для всех Его учеников вхождение во всеобщее священство Народа Божьего означает прежде всего любовь к каждому человеку как творению Божьему, сострадание и сорадование с ним. Это возвещение другому Благой вести, пробуждение в нем жажды спасения и творчества, обращение его «к Богу от идолов, чтобы служить Богу живому и истинному и ожидать с небес Сына Его, Которого Он воскресил из мертвых, Иисуса, избавляющего нас от грядущего гнева» (1 Фес 1:9–10).

Подобным образом определяемая церковность миссионера очевидно не может быть охарактеризована только внешне. В принципе миссионером может быть всякий христианин, имеющий полное общение с Христовой Церковью. «Всякий» - т. е. без различия пола, возраста (но с учетом особенностей возраста), нации, социального и церковного положения и т. д. «Имеющий полное общение с Христовой Церковью» - кроме новообращенных, оглашаемых и кающихся (т. е. отлученных на время от церковного общения).

Таким образом, миссионерское служение христиан возможно, во-первых, в силу царственного священства и пророческого дара всего Народа Божьего и, во-вторых, в силу личной харизмы (дара) Духа Святого (что делает миссию для кого-то преимущественным служением, которому человек готов посвятить всю свою жизнь). Основной показатель степени вовлеченности членов церкви в миссию и есть это различение даров, как бы образующее два типа миссионеров. Служение тех и других благодатно, но по-разному: первых - по благодати общехристианской и освящающей, вторых - по особой личной и преображающей благодати [см.: Кочетков. Та инственное введение, 205–206 ].

И первый, и второй тип могут представлять как клирики, так и миряне. Решение о благовестническом служении мирян в Русской церкви принял еще Поместный собор 1917–1918 гг. Управление же миссионерской деятельностью принадлежит иерархии (в силу дара церковного управления, в котором заключается ее особое служение в церкви).

Внутреннее единство церкви только возрастет, если дары и возможности каждого будут дополнять друг друга. У мирян в миссии есть свои преимущества: они более свободны в формах устроения жизни, у них гораздо шире возможности для общения - в семье, на работе, во время учебы, на отдыхе, в транспорте, даже в магазине. Это по-новому ставит вопрос о многообразии форм миссии, о допустимости инициативы, в чем можно и нужно идти мирянам навстречу. О богатстве и многообразии миссии в Русской православной церкви свидетельствует и ее история [см.: Иннокентий (Попов-Вениаминов); Кочетков. Крещение Руси ].

Проблемы готовности мирян к миссии

Переходя от богословия миссии к нашей реальной церковной практике, стоит отметить, что один из наиболее острых вопросов - это подготовка самих мирян и готовность священнослужителей к совместному общему служению Богу и Церкви. Единство служения должно быть укоренено в единстве церковной жизни . Главными условиями его обретения видится следующее:

И клирики, и миряне, организующие совместно миссионерскую деятельность, должны быть объединены как минимум в приходскую общину, их церковная и богослужебная жизнь становится реально общей заботой, в которой каждый принимает активное сознательное участие, соответствующее его месту в церкви. Реально это сразу ставит нас перед необходимостью: а) возрождения полноты участия всей общины и каждого ее члена в богослужении; б) возвращения таинствам их церковно-личностной природы, т. е. совершения их церковью в Церкви и для Церкви, а не как индивидуализированных треб и обрядов.

Для ответственного вхождения в общую церковно-приходскую и богослужебную жизнь все члены церкви должны быть сами научены вере, т. е. пройти взрослую катехизацию в таинстве Просвещения и получить духовное образование. Это поможет им глубже войти в дух и смысл церковного Предания, познавать его целостно, не фрагментарно, обретать в нем опыт и силу для церковного духовного общения и свидетельства.

Церковная жизнь должна вдохновлять людей на служение, наполнять их радостью, укреплять в вере; им нужно чувствовать поддержку и помощь своих духовных братьев и сестер, как и пресвитеров и священноначалия. Мирянам, посвятившим себя делу миссии, можно оказывать помощь в получении соответствующего образования, в решении повседневных, в том числе домашних, проблем (например, посидеть с маленькими детьми, оказать материальную поддержку и т. д.).

Миссионер должен быть готов ко всяким лишениям и невзгодам, которые часто сопровождают его служение, при этом забота церкви о его близких, об оказании ему юридической помощи, о защите его чести и достоинства - важное условие его спокойствия и готовности полностью посвятить себя Богу.

Нужно обновить формы сотрудничества между клиром и мирянами. С одной стороны, священнослужители должны уметь поддержать инициативу мирян, больше доверять им, трезво понимая, за что именно человек может и готов взять реальную ответственность. Важно помнить, что миссия - это открытое пространство, которое не может быть жестко регламентировано. Человек, получивший общее благословение на миссионерское служение, в каждом конкретном случае может принимать самостоятельные решения.

С другой стороны, миссионеры-миряне могут всерьез осуществлять такое служение, только если будут не испрашивать благословение на каждый свой шаг, а принимать на себя всю полноту ответственности. В миссии неразделимы творчество и ответственность, прежде всего за тех, кого Господь привел к миссионеру, чтобы тот помог им прийти к Нему.

К миссионеру (кем бы он ни был в церкви - мирянином, дьяконом, пресвитером или епископом), возвещающему «Тайну Христову» (1 Кол 4:3), пришествие Небесного Царства, Церковь предъявляет, помимо общехристианских, повышенные духовно-нравственные требования. К этому также необходимо готовиться. Миссионер должен быть зрелым и духовно-опытным христианином. Поскольку для внешних он является представителем Церкви, его образ, его личная внутренняя и внешняя духовная и светская жизнь имеют очень большое значение. Он не должен «давать повода ищущим повода» (2 Кор 11:12), ему следует избегать нарушения церковных и общечеловеческих правил.

Ему необходимо также взаимопонимание (внутреннее, а по возможности и внешнее) со священноначалием своей местной церкви, особенно с теми, кто сам проповедует и совершает дело миссии. Формы сотрудничества могут варьироваться в разных условиях и обстоятельствах.

Православная миссия как свидетельство о Боге и Церкви через явление Церкви.
Приход, православная община и православное братство как миссионерские центры

Главное содержание миссии - постоянный призыв человеческой совести к вере в Единого Бога и во Христа, а значит к единению человека с Богом и Его народом в Любви и Свободе Духа. Миссия должна быть свидетельством о Боге и о Церкви как Народе Божьем. Она основывается на том, что об опыте Встречи с Богом и Церковью можно не только сказать, но и показать, в том числе на примере людей, переживших его. Как ап. Филипп ответил сомневающемуся Нафанаилу: «Пойди и посмотри» (Ин 1:46), так и мы можем и должны свидетельствовать о Церкви через живое явление Церкви.

Исходя из этого, в христианской миссии возможны:

• личное и личностное свидетельство отдельного человека;
• деятельность возрожденных миссионерских приходов;
• миссионерское служение православных общин и братств, духовных движений;
• объединение усилий в рамках православного миссионерского общества или других миссионерских организаций.

Личное свидетельство происходит, как правило, в непосредственном общении миссионера с родными, знакомыми, сотрудниками на работе, попутчиками в дороге и т. п. Даже миссионерские встречи, например, в студенческих аудиториях или библиотеках требуют наличия команды, т. е. объединенных усилий нескольких христиан. Нередко они имеют скорее просветительский или апологетический характер или форму личного исповедания веры в ответ на вопрошание о ней. Свидетельство в таких случаях не играет главной роли и лишь редко становится его целью и внутренним императивом. Все известные русские миссионеры - свт. Иннокентий Московский, прп. Макарий Алтайский, свт. Николай Японский и др. - собирали вокруг себя определенный круг людей (помощников, учеников). Часто самыми верными и активными членами этого круга становились те, кто сам обрел веру и крестился в результате миссионерской проповеди своего учителя.

Говоря о личной миссии, важно подчеркнуть, что она всегда остается центром любых групповых форм. Как личностны дары Святого Духа, призвание и те таланты, которыми Господь одаряет служащего человека, так миссионерское свидетельство лично и личностно. Именно вокруг человека, избранного Богом, наделенного даром прови дения, глубокого в своей вере, верного и жертвенного, любящего Бога и сострадающего людям, и может собираться миссионерская община. Если такое яркое личное свидетельство плодотворно, то самым главным плодом его как раз и может стать выход на служение новых учеников.

В настоящее время наиболее действенной и распространенной формой свидетельства о Господе - Спасителе мира может быть жизнь христиан в приходе общинного характера , в современных условиях неизбежно приобретающем миссионерскую направленность .

Миссионерский приход должен быть открытым внешне и внутренне . В нормальном случае его двери всегда (кроме литургии верных) открыты для всех, чтобы даже случайно зашедший в него человек мог купить церковную литературу, поговорить с дежурным миссионером или катехизатором (как священники, так и все постоянные члены прихода должны приветливо и заинтересованно относиться к каждому человеку), помолиться в тишине или просто побыть в новом для себя пространстве. В то же время важна готовность помочь ему войти не только в храм, но главное - в общение с Богом, услышать ответы на свои внутренние вопросы.

Миссионерский приход призван быть динамичным, чтобы каждый человек в нем - и постоянный член прихода, и вновь пришедший - ощущал, что приходская община способна реагировать на изменение ситуации его жизни, на его конкретные обстоятельства [см.: Кочетков. Опыт, 89–126]. А для этого людям необходимо опытно познать, что в них заинтересованы как в личностях, а не в полезных функциях: «Ищу не вашего, а вас», говорил ап. Павел (2 Кор 12:14). В Миссионерской концепции РПЦ о приходе сказано так: «…образ жизнедеятельности и сам облик современного церковного прихода должен быть максимально приспособлен к миссионерским потребностям, исходя из интересов миссии Церкви» [см.: Концепция, раздел «Миссионерский приход»].

Миссионерский приход зиждется на личностности, внутреннем единстве и взаимной ответственности его членов. Но главное, он должен быть укоренен в евхаристическом собрании, понимаемом как служение всех верных, братьев и сестер, собранных во Христе Духом Святым, и значит, ответственных за преодоление разделений, в первую очередь на клир и мирян. Только общинный миссионерский приход может и должен взять на себя ответственность за выявление в церкви литургической и общецерковной (соборной и личностной) природы всех таинств, начиная с крещения и миропомазания, а также за возрождение служения Слова. Последнее предполагает чтение паримий на вечерне, проповедь на литургии оглашаемых, на вечерне и утрене, звучащую на своем уставном месте (т. е. сразу после чтения Священного писания), чтобы ее могли слышать и невоцерковленные люди, нередко присутствующие на богослужениях.

Однако первичными и основными носителями миссии могут быть и православные общины и братства , ибо они сами призваны подтверждать действенность силы Воскресения Христова, являя высшее на земле свидетельство преодоления «ненавистной розни мира сего», иноческую жизнь своих членов в мире сем, но не по его законам. Возникающие как неформальные духовные союзы, они более всего в состоянии обращать человека к единству и целостности его внутренней веры и духовного мира и жизни внешней, воплощенной в свидетельстве о плодах веры. Миссионерские общины и братства могут выступать свидетелями и в определенном смысле гарантами церковности миссионера, могут оказывать ему реальную помощь в молитве, соработничестве и даже финансировании миссионерских проектов. Но главное - они видимым образом являют для ищущих ту Церковь, актуализируя ее как сакраментальную и мистическую реальность, где «двое или трое» собраны во имя Христа и любят друг друга. Когда внутренняя общинная жизнь ее членов действительно строится вокруг Христа на глубоком духовном общении братьев и сестер, а в основе общей жизни лежит стремление жить по Евангелию в служении Богу и Церкви, то миссионерские встречи такой общины особенно благодатны и могут дать наибольшие плоды.

Православное миссионерское общество - не просто целевая профессиональная организация, а подлинное братство во Христе тех, кто решил посвятить миссии всю свою жизнь . Без укорененности его членов в этой братской жизни, без ее евхаристичности, жертвенности и нацеленности на служение возрождению церкви такое миссионерское общество может быстро превратиться просто в организацию, в «структуру» и потерять Дух.

Принципы православной миссии в современных условиях

Принципы православной миссии очерчивают границы внутреннего и внешнего действия миссионера. В разные исторические периоды актуализировались различные акценты миссии, что зависело от ее конкретных задач, характера общества, наличных сил церкви.

В настоящее время можно назвать наиболее актуальными следующие принципы:

Единство веры и жизни, слова и дела, свидетельство опытом жизни миссионера и церкви

Целостность, нераздвоенность есть необходимое условие жизни как миссионера, так и всей церкви. У нововоцерковленного человека должна быть возможность прийти в такую церковь, о которой ему свидетельствовал миссионер. Если в проповеди он слышит, что «Церковь - это училище любви», то, войдя в нее, он должен увидеть, почувствовать эту любовь. Именно поэтому такое огромное антимиссионерское воздействие оказывают расколы и разделения в церкви, ее политизация, стремление добиться государственного покровительства и подчас неразборчивость в средствах для достижения своих целей в решении сугубо мирских задач (материальных, имущественных, финансовых и т. п.). Неслучайно усилия богоборческой советской власти были направлены прежде всего на компрометацию церкви, для чего
всегда можно было найти повод. Результатом этого часто становилось отступничество от Бога ее паствы. Еще ап. Павел обличал подобное положение дел в церкви, предвидя его страшные последствия: «…как же ты, уча другого, не учишь себя самого? Проповедуя не красть, крадешь? говоря: “не прелюбодействуй”, прелюбодействуешь? гнушаясь идолов, святотатствуешь? Хвалишься законом, а преступлением закона бесчестишь Бога? Ибо из-за вас, как написано, имя Божие хулится у язычников» (Рим 2:21–24).

Общая жизнь с теми, кому свидетельствуешь, опора на местные силы

Движущая сила миссии - любовь и сострадание ко всем людям, прежде всего неверующим, невоцерковленным. Это приводит миссионера к желанию разделить жизнь с теми, кому он проповедует, просветить ее, насколько это возможно, Светом Христовой Любви. Он верит, что для всякого человека нет ничего драгоценнее истины, открытой Словом Божьим, ведь именно те, кто лишен этого Слова, больше всего страдают в наше время. Из этого вытекает необходимость опираться в миссии преимущественно на местные силы, создавая миссионерские группы в каждой епархии, в каждом приходе. Если в городе нет храма, и значит, того места, где может рождаться миссия, то начинать ее могут местные жители (либо временно проживающие в этом регионе), образовав миссионерскую общину.

Приведение ищущих не к себе (не в приход, не в общину, не в братство и т. п.), а ко Христу и через Него в Духе Святом к Отцу Небесному

Никто не может присваивать себе стадо Христово, понимая, что послан лишь на то, чтобы вернуть ищущего человека к Небесному Отцу. В связи с этим встают две острые, пока не решенные проблемы. Во-первых, ложная уверенность многих (даже священнослужителей), что главное в миссии - привести человека в храм, в приход, «прицерковить» и «приставить к делу», не заботясь о пробуждении и возрастании его духовной жизни. Во-вторых, организация миссии по конфессиональному признаку в многоконфессиональной стране (или даже в локальном масштабе: в ауле, в селе, в городе и т. д.). Нельзя строить «на чужом основании» (Рим 15:20), но невозможно и бесконечно выяснять, в какую именно конфессию или храм должен ходить тот или иной человек. Это может надолго закрыть ему путь к Богу.

Единство с катехизацией

Катехизация не просто следует за миссией, она включает в себя миссионерские моменты вплоть до конца второго этапа, т. е. до исповеди за всю жизнь и крещения или сознательного воцерковления. Даже обратившийся к Богу человек нуждается вновь и вновь в разрешении своих сомнений, в укреплении в вере.

Недопустимость контрмиссии и вражды на вероисповедной или национальной почве, равно как и недопустимость прозелитизма по отношению к христианам других исповеданий

Этот принцип связан с третьим (приведением ищущих не к себе - из чего неизбежно вытекает контрмиссия и прозелитизм, - а к Отцу Небесному). Еще один источник, питающий подобные ошибки, - подмена веры национальной или иной идеологией, включая ересь филетизма как любви к своим по плоти. Попытка использовать православие в качестве национально-патриотической идеи, консолидирующей народ, абсолютно утопична в секулярном и одновременно многоконфессиональном обществе, однако она способна порождать поиск врагов, разделение народа на «своих» и «чужих» по религиозному признаку и, как следствие, прозелитизм и контрмиссию.

Как сделать так, чтобы миссия была подлинно православной и в то же время не узко конфессиональной? Как избежать извечных опасностей и духовных подмен: фундаментализма и секуляризма, прозелитизма и изоляционистской контрмиссии? Есть ли здесь перспективы сотрудничества между христианами различных конфессий и деноминаций? Все эти вопросы вышли сегодня на первый план, и без ответа на них успешная миссия невозможна.

Всемерное использование православного миссионерского предания и современного мирового христианского опыта

Очень важно, чтобы миссионеры и их объединения были открыты всему богатству миссионерского опыта в Предании церкви, умели различать благодатные моменты в жизни любой христианской конфессии и не представляли своих братьев по вере, например, католиков, еретиками (а иногда и более того!), противопоставляя их опыту чистоту и неповрежденность православия. В современном обществе, погруженном в оккультизм и магию, во многом ставшим атеистическим, на определенном этапе и в определенных рамках может оказаться очень плодотворным обращение к опыту живой веры в Единого Живого Бога-Творца, общей для всех трех авраамических религий (христианства, иудаизма и мусульманства).

Основные задачи и формы православной миссии сегодня

Разнообразие видов православной миссионерской работы - богатство церкви, его нельзя унифицировать по единому шаблону. Концепция миссионерской деятельности Русской православной церкви называет следующие формы миссионерского служения мирян [см.: Концепция ]:

• привлечение мирян к активной церковной работе через конкретные миссионерские поручения;
• использование сети библиотек для создания в них силами мирян миссионерских просветительских центров;
• общение мирян за пределами богослужения, в частности через проведение собраний и совместных трапез прихожан («литургия после литургии»), в первую очередь с целью обсуждения вопросов духовной и церковной жизни;
• организация миссионерской, катехизаторской, богословской подготовки светских преподавателей, врачей, психологов, юристов, экономистов, военнослужащих, деятелей культуры и науки для работы с группами социального риска (наркозависимыми,
  ВИЧ-инфицированными, беспризорными и др.).

Формы миссионерского служения мирян определяются тем, что церковь осуществляет как внутреннюю - в отношении ненаученных членов церкви, так и внешнюю миссию - в отношении всех неверующих, инаковерующих (т. е. нехристиан) и нецерковных людей, в том числе детей, стариков, инвалидов, заключенных, служащих в армии и т. д., с последующей подготовкой их к святому крещению и/или воцерковлению. Для достижения этой цели
необходимо и возможно:

• поддерживать миссионерские храмы, приходы, братства, библиотеки и т. п. миссионерские учреждения Русской православной церкви, а также личную инициативу отдельных ее членов по развитию миссионерского движения;
• издавать и способствовать изданию миссионерских материалов, особенно Священного писания и богослужебных текстов, святоотеческой, богословской, исторической и катехизической литературы на разных языках;
• использовать существующие, а также создавать новые средства массовой информации и искать другие возможности (для выступлений и обращений по различным церковными миссионерским вопросам);
• способствовать подготовке миссионеров и катехизаторов через организацию и поддержку специальных курсов, школ и т. д., в том числе посредством назначения именных стипендий;
• сотрудничать с другими христианскими миссионерскими организациями, благотворительными, библейскими, культурными и иными церковными, общественными и государственными учреждениями;
• собирать финансовые и материальные средства и распределять их на конкретные миссионерские проекты;
• защищать свободу, честь, достоинство миссионеров, катехизаторов, оглашаемых и новокрещеных, а также их социальные интересы, в том числе через оказание им материальной и иной поддержки.

Литература

1. Анастасий (Яннулатос) = Анастасий (Яннулатос), архиеп. Цель и мотивация миссии // Православная община. 1997. № 37 (№ 1). С. 28–30.

2. Афанасьев. Служение мирян = Афанасьев Николай, протопр. Служение мирян в Церкви. Париж: Религиоз.-пед. каб. при Православ. богосл. ин-те в Париже, 1955. 78 c.

3. Афанасьев. Церковь Духа = Афанасьев Николай, протопр. Церковь Духа Святого. Рига: Балто-славянское общество культурного развития, 1994. 328 с.

4. Гзгзян = Гзгзян Д. М. Православная миссия сегодня и завтра // Православная община. 1997. № 37 (№ 1). С. 31–37.

5. Итоговый документ = Итоговый документ конференции «Миссия церкви и современное православное миссионерство» // Православная община. 1996. № 35 (№ 5). С. 120–122.

6. Иннокентий (Попов-Вениаминов) = Иннокентий (Попов-Вениаминов), свт. Наставления священнику, назначенному для обращения иноверных и руководствования обращенных во христианскую веру // Православная община. 1997. № 39 (№ 3). С. 17–33.

7. Концепция = Концепция миссионерской деятельности Русской Православной Церкви / Миссионерский отдел Московского патриархата. М. : Патриархия, 2009. 44 с.

8. Кочетков. Книга о. Николая Афанасьева = Кочетков Георгий, свящ. Книга о. Николая Афанасьева «Служение мирян в Церкви» и современность // Материалы Международной богословской конференции «Миряне в Церкви»: Москва, август 1995 г. М. : Свято-Филаретовская московская высшая православно-христианская школа, 1999. С. 9–19.

9. Кочетков. Крещение Руси = Кочетков Георгий, свящ. Крещение Руси и развитие русской миссии // Вестник РХД. 1989. № 156. С. 5–44.

10. Кочетков. Опыт = Кочетков Георгий, свящ. Опыт миссионерско-общинного прихода // Материалы Международной богословской конференции «Приход в православной церкви»: Москва, октябрь 1994 г. М. : Свято-Филаретовская московская высшая православно-христианская школа, 2000. С. 89–126.

11. Кочетков. Проблемы экклезиологии = Кочетков Георгий, свящ. Проблемы экклезиологии. Личностность и соборность. Движения в церкви // Интервью членам Сретенского братства в связи с докладом, прочитанным на Международной научно-богословской конференции «Духовные движения в Народе Божьем: История и современность». М. : Братство «Сретение», 2003. 24 с.

12. Кочетков. Та инственное введение = Кочетков Георгий, свящ. Та инственное введение в православную катехетику: Пастырско-богословские принципы и рекомендации совершающим крещение и миропомазание и подготовку к ним: Диссертация на степень maitrise de theologie. М. : Свято-Филаретовская московская высшая православно-христианская
школа, 1998. 241 с.

13. Кочетков. Проблемы проповеди = Кочетков Георгий, свящ. Проблемы проповеди Евангелия и контекст современной церковной жизни в России. М. : Свято-Филаретовский православно-христианский институт, 2006. 32 с.

14. Устав = Устав Православного Миссионерского Общества: проект // Православная община. 1993. № 13–15 (№ 1–3). С. 84–89.

15. Шмеман = Шмеман Александр, протопр. Миссионерский императив // Православная миссия сегодня: Сб. текстов по курсу «Миссиология» для православ. духов. шк. и богосл. учеб. заведений / Сост. прот. Владимир Федоров. СПб. : Апостольский город, 1999. С. 71–77.

Примечания

1. Проект устава подобного общества см. в: [Устав].

Миссионерское служение мирян // Свет Христов просвещает всех: Альманах Свято-Филаретовского православно-христианского института. Вып. 6. М. : СФИ, 2012. С. 51-65.

Иеромонах Иов (Гумеров)

История Церкви открывает нам печальную истину: большинство нестроений и разделений в Церкви происходит от самозваного учительства.
Обращаясь к непризванным наставникам, движимым гордостью и самомнением, святитель Филарет Московский писал: «Подобно сему, если ты чтишь достоинство учителя, установленное в Церкви Христовой, то не должен ты своевольно вторгаться на место учительское или легкомысленно бегать за учителями, которых никто не поставил, и за пророками, которых Бог не посылал, но должен в кротости и послушании проходить звание ученика евангельского под руководством поставленных от Бога и Церкви учителей, страшась быть учителем и сам для себя, а тем более, без высшего призывания, руководствовать других или переучивать учителей, от Бога и Церкви поставленных» (Слово в день иже во святых отца нашего Алексия, митрополита Московского и всея России чудотворца. 12 февраля 1825 г.). Святитель Филарет опирается на апостольское предостережение: «Братия мои! не многие делайтесь учителями, зная, что мы подвергнемся большему осуждению» (Иак. 3: 1). Опасно учительство тех, которые сами еще не утверждены в благодатном опыте борьбы с собственными страстями.

Недавно пришедший к вере, независимо от возраста, образования, культуры, является учеником начальной школы духовной жизни. Ему предстоит трудами войти в многовековой благодатный опыт Церкви и постепенно исправлять себя. Авва Исаия Отшельник предостерегает учить других тому, чему сам только учишься. «Стремление учить других, по признанию себя способным к этому, служит причиною падения для души. Руководствующиеся самомнением и желающие возводить ближнего в состояние бесстрастия приводят свою душу в состояние бедственное. Знай и ведай, что, наставляя ближнего твоего сделать то или другое, ты действуешь как бы орудием, которым разрушаешь дом твой в то самое время, как покушаешься устроить дом ближнего» (Отечник // Игнатий (Брянчанинов), святитель. Полн. собр. соч. М., 2004. Т. 6. С. 122–123).

Склонность к самозваному учительству порождается гордостью и ведет к опасной духовной болезни, которая постепенно прогрессирует. Сначала такой «учитель» пытается исправить близких ему людей. Потом стремится изменить жизнь своего прихода. Постепенно он приходит к критической оценке жизни Церкви. У него появляется намерение «возродить» ее.

Отец Георгий Кочетков родился в октябре 1950 года. «Я, как и многие, родился неверующим человеком, прошел через атеистическую школу и пришел к вере совершенно самостоятельно где-то в конце средней школы, в шестидесятые годы». В 1968 году он окончил среднюю школу, а через два года уже «систематически стал заниматься миссией и катехизацией взрослых с 1970 года» (из биографии, помещенной на личном его сайте). То есть с 20 лет, будучи в Церкви новоначальным, не имея никакого духовного образования, стал подвизаться как миссионер и катехизатор. Уже в своей самой первой публикации в начале 1979 года «Вхождение в Церковь и исповедание Церкви в церкви» (Вестник РХД. № 128; под псевд. Николай Герасимов) он сформулировал те идеи, которые в дальнейшем определили принципы жизни руководимой отцом Георгием общины. Развитием этих идей явилась статья, написанная отцом Георгием в 1988 году для сборника «На пути к свободе совести», который готовился к печати в издательстве «Прогресс». Сборник вышел, но статья в него не вошла, а была опубликована позже в журнале «Община и соборность» (1991. № 1). В ней диакон Георгий формулирует одну из главных своих идей – противопоставление общинно-семейной жизни и церковной иерархии: «Современное устройство Православной Церкви в основе своей остается, как и много веков назад, церковно-приходским и жестко иерархическим (т.е. базирующимся на призвании хранить апостольскую преемственность “трехчинной иерархии” с тенденцией в сторону “четырехчинной” под влиянием всякого рода западного и восточного папизма)». Какой выход видит отец Георгий из неприемлемого для него состояния, в котором Церковь находится уже много веков? Переход к общинной жизни. Причем такие семьи-общины, по его мнению, не должны быть обязательно связанными с приходами, а должны оставаться достаточно свободными, чтобы сохранять самостоятельность. «Церковь как приходская и епархиальная иерархическая структура, на мой взгляд, должна узнать новые пути в своей жизни, в том числе и типа описанных нами, и по рассуждении довериться им, если не желает стать большой конфессиональной сектой и, превратившись в национально-музейное гетто, оттолкнуть в потенции свой же народ» (Приход, община, братство, церковь (Об опыте жизни миссионерско-общинных приходов). Доклад на II «Преображенском соборе» в Москве 19 августа 1991 г. // Православная община. 1991. № 9).

Постепенно священник Георгий Кочетков от программы по «исправлению» Церкви приходит к признанию своего ведущего личного участия в этом деле. В интервью, данном в 1999 году, отвечая на вопрос: «Каким было ваше представление о священническом служении?», он сказал: «Священническое служение я воспринимал, прежде всего, как некоторую жертву собой ради того, чтобы собирать со Христом Церковь. Я особенно ощущал, что Церковь не собрана. Православные люди были тогда как овцы, не имеющие пастыря (впрочем, сейчас иногда кажется, что среди новых пастырей слишком много тех, кто больше похож на волков в овечьей шкуре)» (Сретенский листок. Спецвыпуск. 1999. Октябрь).

Это было сказано, когда он находился под запрещением. В том же году в другом интервью, говоря об общине, которой он руководит, отец Георгий на вопрос о том, в каком состоянии находится община, сказал: «Община ведет себя в этом смысле удивительно стойко, в духе буквально апостольском, в духе пророческом, в духе мучеников, преподобных, в духе великих исповедников и других святых».

Вот уже два десятилетия община (точнее сказать, семейство общин) отца Георгия Кочеткова, формально сохраняя связь с Православной Церковью, представляет собой самостоятельную конфессиональную структуру. Понять и объяснить продолжительность этого болезненного явления в жизни Церкви трудно.

«Не следует, – советует священномученик Ириней Лионский, – у других искать истину, которую легко получить в Церкви. В нее, как в богатую сокровищницу, апостолы в полноте положили всё, что принадлежит истине. Каждый желающий может пить из нее воду жизни, она есть дверь жизни» (Против ересей. Кн. 3. Гл. 4). Особым достоянием церковной сокровищницы является вероучение, имеющее богооткровенный источник. Кто систематически изучал догматическое учение нашей Церкви, не мог не изумляться стройности и внутренней согласованности его частей. Все необходимые для нашего спасения догматы с предельной ясностью и лаконичностью заключены в Символе веры, который был выработан на I (325) и II (381) Вселенских соборах. Он входит в чин Божественной Литургии. Трижды произносится при совершении огласительной части таинства крещения. Отец Георгий для готовящихся к крещению составил свой «символ веры»: «Верую во Единого Святого Живого Бога – нашего Небесного (Духовного) Отца и Творца всего мира материального, душевного и духовного; и в Превечное Живое Творческое Премудрое и Единородное Слово (Логос) Его, Духом и Силой Божьей (см.: Деян. 10: 38) явившееся в мир и воплотившееся в Сыне Человеческом – Родившемся от целомудренной Жены (см.: Гал. 4: 4), Девы Марии (Мариам), и Распятом по зависти и неприятию, но Воскресшем (Восставшем) по Любви Божьей и Единству со Отцом – Иисусе (Иешуа) из Назарета, Который был Божьим Пророком, сильным в деле и слове (см.: Лк. 24: 19), и Божьим Сыном – Помазанником (Машиах’ом, Мессией-Христом), предвиденным древними пророками, и Который стал Судией всех живых и мертвых (см.: Деян. 10: 42) и нашим Единым Господом-Освободителем от рабства миру сему, лежащему во зле (см.: 1 Ин. 5: 19), и немощным и бедным вещественным началам этого мира (см.: Гал. 4: 3, 9), и Спасителем нашим, милосердно прощающим все грехи всем верующим, кающимся и крестящимся во имя Его (см.: Деян. 10: 43; Мк. 16: 16); и в Животворящего и Пророчественного Святого Духа – Единого Утешителя (Параклита), Которого Господь вместо Себя посылает от Отца нашего в мир как удостоверение Полноты нашей вечной Жизни в Царстве Божьем Небесном, как Дар Своей единой, святой, кафолической (соборной) и апостольской Церкви, то есть миру Божьему, и особенно всем искренне любящим Его и истинно верующим в Него, а через Него, благодатью Божьей, верующим в Личного Бога и в способного к сообразованию с Богом и богоуподоблению всякого человека» («В начале было Слово». Катехизис для просвещаемых. М., 1999. С. 10–11).

Вызывает недоумение, для чего нужно было Символ веры, которым более 1500 лет пользуется Православная Церковь, заменять неудобочитаемым текстом, в котором нет даже ясного учения о Пресвятой Троице, поскольку не указано Божество Святого Духа. Совершенно неясно, считает ли его автор Отца, Сына и Святого Духа единосущными, равночестными и сопрестольными Лицами (Ипостасями) единого Бога. Если обратиться к другим текстам отца Георгия, то недоумение возрастает. Так, он пишет: «Догмат Святой Троицы возвещает Тайну и является таинством веры в Божественное Единство вне рамок абсолютного однообразия, Единства, побеждающего “ненавистную рознь мира сего” силой Своего нетварного божественного Света» (Таинственное введение в православную катехетику. Диссертация на степень maitre en theologie Свято-Сергиевского православного богословского института в Париже. М., 1998. С. 107).

В 9-м члене Символа веры сформулирован догмат о Церкви: «Верую… во Единую, Святую, Соборную и Апостольскую Церковь».

Церковь едина, потому что она – Тело Христова, а Христос-Спаситель един.

Священник Георгий Кочетков выдвинул идею о существовании двух церквей:«истинной» и «канонической». Он пишет: «Еще почти с апостольских времен заметно разошлись границы Церкви с большой и церкви с малой буквы, так что если вне истинной Церкви нет истинной веры, а вне канонической, “правильной” церкви она появляется, то это – прямое свидетельство такого расхождения границ и наступления опасности утраты в канонической церкви полноты даже потенциальной церковности» (Вера вне Церкви и проблема воцерковления // Афанасьевские чтения. Международная богословская конференция «Наследие профессора-протопресвитера Николая Афанасьева и проблемы современной церковной жизни (К 100-летию со дня рождения)». М., 1994).

Существует четкое определение Церкви как Богоустановленного сообщества людей, соединенных православной верой, Божественными заповедями, святыми Таинствами и священноначалием. Это – Церковь «каноническая». Отец Георгий не дает никакого определения церкви, которую он называет «истинной», «мистической». Не указаны никакие критерии. Он лишь утверждает, что в нее входят не только не принявшие крещение, но и не верующие в Иисуса Христа: «С течением исторического времени несовпадение границ церкви истинной и канонической прогрессировало, заходя все далее и далее, вплоть до появления феноменов и ноуменов открытого атеизма, неверия в рамках церкви канонической (вспомним, к примеру, последних отпетых генсеков, которых отпевали только на том основании, что они были крещеными) и признаваемой многими христианами настоящей личной святости вне их, но в границах Церкви мистической (от Франциска Ассизского до Д. Бонхёффера и А. Швейцера, может быть, даже Махатмы Ганди)».

Названный в этом списке лютеранский пастор Дитрих Бонхёффер (1906–1945), явивший мужество в борьбе с нацизмом, был одним из создателей концепции «безрелигиозного христианства», сформулированной в 1943–1944 годы в письмах из тюрьмы к Эбергарду Бетге. В них он писал о конце исторического христианства: «Давно миновало время, когда людям все можно было рассказать словами (будь то теологические рассуждения или благочестивые речи); прошло также время интереса к внутреннему миру человека и совести, а значит, и к религии вообще. Мы приближаемся к абсолютно безрелигиозному периоду: люди просто уже не могут оставаться религиозными. Даже те, кто честно называют себя “религиозными”, на деле вовсе не таковы: видимо, под “религиозностью” они понимают нечто иное» (Дитрих Бонхёффер. Сопротивление и покорность).

К членам «истинной» Церкви отец Георгий Кочетков готов причислить даже М. Ганди (1869–1948), который говорил («Ethical Religion»):

«Я – крайний реформатор, но я не отвергаю ни одного из основных верований индуизма»;
«Я верю в культ охранения коровы в смысле гораздо более широком, чем тот, в котором его понимает народ»;

«Я не отвергаю культа идолов»;

«Я не верю в исключительную божественность Вед. Я полагаю, что Библия, Коран и Зенд-Авеста так же боговдохновенны, как и Веды»;

«Все религии – различные пути, сходящиеся у одной цели» (HindSwaraj).

Христианство в понимании отца Георгия настолько размыто, что он и мусульман причислил к христианам: «Когда я прочитал Коран, тогда я внутри, для себя, не для кого-то, а для себя, сказал: а мусульмане – они же христиане… Если они называют Иисуса Мессией, всем известна эта сура, а Мессия – это Христос, то почему они не христиане? Я тогда еще не знал знаменитую цитату из святителя Филарета Московского: “Никакую церковь, верующую, что Иисус есть Христос, не дерзну назвать ложной”. Для меня мусульмане – христиане: это как бы протестанты VII века» (Материалы международной научно-богословской конференции. Москва, 29 сентября – 1 октября 2004 г. М.: Свято-Филаретовский ин-т, 2005. С. 114–115).

Возникает сразу несколько недоумений:

1. Ислам отрицает христианское учение о Пресвятой Троице, отрицает искупительную смерть Спасителя на Кресте, не признает Воскресение Христово. Неясно, как отец Георгий решился считать христианами тех, кто отрицает эти краеугольные истины. «А если Христос не воскрес, то вера ваша тщетна: вы еще во грехах ваших» (1 Кор. 15: 17).

2. Отец Георгий, по-видимому, не знает, что в Коране нет учения о Мессии. Иисус, сын Марии, в исламе только пророк (наби) и посланник Аллаха (расуль). Почему тогда в Коране употребляется слово «аль-Масих» (75-й аят, сура 5)? Согласно исламскому богослову Абу Исхак Ибрахим аль-Фирузбади (ум. в 1083 г.), слово «аль-Масих» применительно к Иисусу в Коране перенято у христиан и не несет в себе того сакрального смысла, которое придают христиане. Это мнение подтверждается обращением к Корану. Привожу 75-й аят (сура 5) в четырех переводах:

Э. Кулиева: «Мессия, сын Марьям (Марии), был всего лишь посланником. До него тоже были посланники, а его мать была правдивейшей женщиной. Оба они принимали пищу. Посмотри, как Мы разъясняем им знамения. А затем посмотри, до чего они отвращены от истины».

М.-Н. Османова: «Мессия, сын Марйам, – всего лишь посланник. Много посланников задолго до него [приходили и] уходили. Мать же его – праведница, и оба они принимали пищу. Смотри же, как Мы разъясняем им знамения. И вновь узри, до чего они далеки [от их понимания]!»

И.Ю. Крачковского: «Мессия, сын Марйам, – только посланник, прошли уже до него посланники, а мать его – праведница. Оба они ели пищу. Посмотри, как разъясняем Мы им знамения; потом посмотри, до чего они отвращены!»

И.В. Прохоровой: «Мессия, сын Марйам, не боле чем посланник – Ему предшествовали многие другие, и праведницей мать его была. Они питались пищей (что для смертных) – смотри, как ясно разъясняем Мы Свои знамения для них, и посмотри, как все же далеки (от Истины) они!»

Как видим, в 75-м аяте содержится не утверждение мессианства Иисуса, а, напротив, отрицание.

3. Ссылка на высказывание святителя Филарета («Разговоры между испытующим и уверенным о православии Греко-Российской Церкви» (СПб., 1815. С. 27–29) абсолютно несостоятельна, так как святитель говорит только об инославных деноминациях, которые признают Иисуса как Божественного Мессию. К иноверным оно совершенно не применимо.

Как соотносится понимание отцом Георгием «канонической» церкви с новозаветной и святоотеческой экклезиологией?

В интервью «Церковь должна обострять вопросы» встречаем такое утверждение: «Когда Константин Сигов спросил меня о природе “благодатного огня” и о моем отношении к этому явлению, я, неожиданно для себя, ответил, что это – наказание Божье за отсутствие в жизни нашей церкви огня Пятидесятницы. В этот момент я действительно почувствовал себя совершенно причастным к тому, что произошло на Пятидесятницу тридцатого года со святыми апостолами» (газета «Кифа». 2005. № 6 (33), июнь).

В утверждении об отсутствии в нашей Церкви огня Пятидесятницы содержится самое тяжелое обвинение, которое может быть сделано в отношении Православной Церкви, – отрицание ее благодатности. С сошествием Святаго Духа на апостолов (огненные языки – видимый образ) родилась Церковь. С того дня благодатью Духа Святаго живет Церковь, совершаются в ней все таинства. «Пока Бог сохраняет бытие Своей Церкви, до тех пор Дух Святой пребывает в ней» (святитель Филарет Московский). Об этом же говорит священномученик Иларион (Троицкий): «В Церкви живет Дух Божий. Это не сухое и пустое догматическое положение, сохраняемое только по уважению к старине. Нет, это именно истина, опытно познаваемая каждым, кто проникся церковным сознанием и церковной жизнью… Слишком часто говорят теперь о недостатке жизни в Церкви, об “оживлении” Церкви. Все эти речи мы затрудняемся понимать и весьма склонны признать их совершенно бессмысленными. Жизнь в Церкви иссякнуть никогда не может, ибо до окончания века в ней пребывает Дух Святой (Ин. 14: 16). И жизнь в Церкви есть. Только бесцерковные люди не замечают этой жизни. Жизнь Духа Божия непонятна человеку душевному, она кажется ему даже юродством, ибо доступна она человеку только духовному» (Христианства нет без Церкви // Творения: В 3-х т. М., 2004. Т. 2. С. 232–233).

Отрицание отцом Георгием Кочетковым благодатности нашей Церкви означает его полную внутреннюю отделенность от нее. Внешне он и его община не покидают церковную ограду, потому что такое положение помогает привлекать в общину последователей. Причина очевидна. История показывает, что к раскольническим течениям очень быстро пропадает в обществе интерес.

Не признавая за «канонической» Церковью благодати, отец Георгий регулярно дает ей резкие, порой грубые, оценки. Приведу некоторые из них, чтобы видна была мера духовного отчуждения отца Георгия от Церкви:

– «Церковь сама не воцерковлена! Церковь не воцерковляет как никогда
прежде!» (Кифа. 2004. № 4, июль–август).

– «Общество из некоторого единства, построенного пусть, может быть, не из самого прочного материала, превратилось в груду песка. Но то же самое мы видим и в Церкви. Это тоже некая груда песка» (Там же).

– «А отсюда и всесторонний кризис в церковной жизни: и в приходах, и в миссии, и в образовании, и в работе с детьми, и в аскетике, и в этике, и в молитве, и часто в таинствах. За что мы ни возьмемся, мы везде встречаемся с какими-то очень серьезными извращениями и проблемами» (Там же).

– «церковь с малой буквы, где часто действительно есть место насилию, усреднению, ограничению свободы и зажиму творчества и многообразия форм и формул жизни, где есть давление мертвых и неистинных членов, где есть страдание от лжебратий… от созданных в церкви с их главным участием лжетрадиций» (Вера вне Церкви и проблема воцерковления).

– «Православие стало необыкновенно законнической религиозной
системой… люди чувствуют, что в современном православии не хватает свободы, “благодати и истины”».

– Церкви «стала ближе идеология духовного упадка – “охранительного православия” и вытекающего отсюда изоляционизма, национализма, огосударствления, бурсацкой схоластики, магического клерикализма… Это выражалось в жестких требованиях канонизации бывшего императора Николая II и отхода от межхристианского диалога и общения» («Да, я могу все это подтвердить и подписать» // НГ-Религия. № 12 (58) от 28 июня 2000 г.).

В докладе «О проблемах современной эсхатологии» (2005) отец Георгий о новом, «постконстантиновском», периоде Церкви: «Еще была попытка подвести какой-то итог всему константиновскому периоду церковной истории, в том числе и в области богословия, что блестяще сделали о. Сергий Булгаков и Н.А. Бердяев, а на Западе – II Ватиканский собор и все те, кто его готовил: католические богословы и церковные деятели и папа Иоанн XXIII» (Кифа. 2005. № 6 (33). С. 10).

Отец Георгий прямо отрицает важнейший догмат Церкви о богодухновенности Священного Писания. В интервью, данном им летом 2012 года, он сказал: «Ведь какие-то понятия и вещи, которые раньше, может быть, служили людям прекрасную службу, неизбежно потом устаревают, становятся бессмысленными. Но тогда теряется и дух! Откройте Библию, Ветхий и Новый Завет, посмотрите, как много с тех пор умерло. Это же видно невооруженным глазом. Что-то осталось очень живым, а что-то нет. Прошли те времена, когда считалось, что Библию писали люди с закрытыми глазами, а их рукой водил сам Дух Святой. Это бабушкины сказки. А коль все это писали люди, значит, они привносили и что-то свое, человеческое» (Harvard Business Review Russia. 2012. № 8 (80), август).

Отец Георгий в данном интервью лишь открыто высказал свое неправославное отношение к Священному Писанию, которое у него было в работах 1990-х годов. В «Катехизисе для катехизаторов» он писал: «Обратимся теперь к первому этапу земной жизни Иисуса Христа – от мифологизированного евангелиями “пророческого” Зачатия и Рождения Иисуса до Его Крещения и Искушения в пустыне» («Идите, научите все народы». Катехизис для катехизаторов. М., 1999. С. 225). О каком пророчестве идет речь? Какое пророчество отец Георгий называет мифологизированным? То, которое содержится в книге пророка Исаии (7: 14: «Се, Дева во чреве приимет и родит Сына»). Отец Георгий берет слово пророчество даже в кавычки. Почему такое понимание является неправославным? Потому что православное понимание выражено в богословии святых отцов. Вселенский учитель Иоанн Златоуст говорит: «Иосиф не так скоро успокоился бы мыслями, слыша от ангела, что Она Дева, если бы прежде не услышал того от Исаии; от пророка же он должен был выслушать это не как что-либо странное, но как нечто известное и долго его занимавшее. Потому-то ангел, чтобы слова его удобнее были приняты, приводит пророчество Исаии; и не останавливается на том, но возводит пророчество к Богу, говоря, что это слова не пророка, но Бога всяческих. Потому и не сказал он: да сбудется реченное Исаиею, но говорит: да сбудется реченное от Господа. Уста были Исаии, но пророчество дано свыше» (Толкование на святого Матфея евангелиста. Беседа V. 2).

Мифологизированными (легендарными, сказочными) отец Георгий считает многие евангельские рассказы о чудесах: «Повествовательный материал, в том числе и чудеса и явления, – это по сути мифологизированные, легендарные Бого-Явления, а значит, они включают и рассказы о Рождестве, Крещении, Искушении, Преображении, Хождении по водам, о Входе в Иерусалим, Страстях, Воскресении и Вознесении Христа. Все они говорят не просто о Человечестве Иисуса, но и о божественной силе и славе Христа, и поэтому все они всегда мифологизированы» («Идите, научите…». С. 275).

Не ограничиваясь отрицанием истинности многих евангельских повествований, отец Георгий дает такую общую оценку святому Четвероевангелию: «Все четыре наши Евангелия ассимилировали в себе и иудейские религиозно-мистические традиции, и эллинистическую моральную и эмоциональную культуру с элементами греческой философии и диалектики греческого мифа» (Там же. С. 279).

Учение о Богодухновенности святой Библии было выражено уже в ветхозаветных книгах. В них ясно высказана мысль о действии Духа Божьего в пророках. Священный писатель приводит слова царя Давида: «Дух Господень говорит во мне, и слово Его на языке у меня» (2 Цар. 23: 2). Пророки начинают свои книги свидетельством о том, что Бог вложил слова в них: «И было ко мне слово Господне» (Иер. 1: 4); «Слово Господне, которое было к Осии» (Ос. 1: 1); «Слово Господне, которое было к Иоилю» (Иоил. 1: 1).

Само понятие «боговдохновенный» (греч. теопнеустос) встречается в апостольских посланиях: «Все Писание богодухновенно» (2 Тим. 3: 16). О том, что все Писание исходит от Бога, свидетельствует апостол Петр: «Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым» (2 Пет. 1: 21).

Этот догмат раскрыт в творениях святых отцов, которые опирались на благодатный опыт духовной жизни. Преподобный Иоанн Кассиан говорит о необходимости очистить сердце, прежде чем пытаться постигнуть его смысл: «Желающий понимать Священное Писание должен заниматься не столько чтением толкователей, сколько очищением сердца от плотских пороков. Если сии пороки будут истреблены, то, по снятии покрывала страстей, душевные очи будут созерцать тайны Священного Писания. Ибо оно не с тем открыто от Святого Духа, чтобы мы его не знали; темно же оно от того, что душевные наши очи закрываются покровом пороков; а если им возвращено будет естественное их здравие, то и одного чтения Священного Писания достаточно будет для уразумения истинного смысла его, и не будет нужды в пособии толковников, подобно тому, как телесные глаза не нуждаются ни в какой науке для видения, если только они чисты и нет темноты. Оттого-то и у самих толкователей произошло столько разностей и погрешностей, что, приступая к толкованию Священного Писания, не заботятся об очищении духа: по причине нечистоты сердечной они не только не видят света истины, но еще придумывают много противного вере» (Послание к Кастору, епископу Аптскому. Кн. V. Гл. 34).

V
О. Георгий Кочетков. Фото: ogkochetkov.ru
С отрицанием богодухновенности святой Библии тесно связано неприятие и других основополагающих догматических истин, содержащихся в Священном Писании.

Исключительно высокое почитание Божией Матери не является лишь особенностью и проявлением православного благочестия. Оно основано на догматическом учении Церкви о Спасителе мира. Без точного и правильного понимания значения Пресвятой Девы в домостроительстве нашего спасения не может быть православного вероучения.

Божия Матерь является Приснодевой (греч. Aeiparthenos). Догмат о девственном, бессеменном Рождении Господа нашего Иисуса Христа основан на святом Евангелии. Пресвятая Дева говорит ангелу-благовестнику: «Как будет это, когда Я мужа не знаю?» (Лк. 1: 34). Архангел Гавриил сказал: «Дух Святый найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя; посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим» (Лк. 1: 35).

Догмат о девственном воплощении Сына Божия святые отцы Вселенского собора ввели в Символ веры: «…и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася». Отец Георгий вместо абсолютно ясного и точно сформулированного учения предлагает такое рассуждение: «Сказанное не значит, конечно, что в христианстве когда-либо отвергалось девственное зачатие. Христианство просто старалось много не говорить об этом, оставляя этот момент в тайне, что для нас очень важно. Зачатие Христа всегда представлялось, безусловно, совершенно целомудренным. Но целомудрие может пониматься по-разному. Оно может пониматься скорее внешне – в физическом, телесном смысле, но может пониматься и более глубоко и духовно, то есть несколько иным образом. Как отмечали наиболее глубокие христианские аскеты, можно потерять целомудрие, живя не в браке, а можно жить в браке, иметь детей и быть вполне целомудренным. К тому же и до грехопадения, еще в раю, Богом была дана заповедь человеку: “плодитесь и размножайтесь”. Так что не в плотских отношениях как таковых грех, хотя нередко среди людей грех выражается и в этих отношениях, а в чем-то другом».

Может родиться недоумение: зачем понадобилось приведенное выше рассуждение при ясном свидетельстве Евангелия, что девство Матери Божией было и духовным, и телесным? Ответ дает сам автор: «Целомудренность Зачатия и Рождения Христа безусловна, но как это было с точки зрения физической – остается тайной, никто на земле этого не знал, не знает и не будет знать» («Идите, научите…» М., 1999. С. 249). Из приведенной цитаты видно, что автор не разделяет православный догмат о девственном воплощении Иисуса Христа. Вслед за посеянным сомнением в православном вероучении отец Георгий пишет: «Итак, поскольку Матфей в 1: 18–25 соединяет изначальное христианское предание о рождении Иисуса от Иосифа с близкой духу эллинистической эпохи верой в физическую девственность этого рождения, постольку далее он приводит соответствующую цитату из писания пророка Исаии: “се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил”. Хотя надо и здесь иметь в виду, что у Исаии стоит не совсем то же слово.

“Парфенос” – это “дева” по-гречески (по Септуагинте), а в еврейском тексте стоит “альма” – “молодая незамужняя женщина, молодица, девица”, т.е. понятие более широкое. Неслучайно и современные специалисты по тексту Нового Завета утверждают, что за каноническим рассказом Матфея, возможно, стоял еще более древний рассказ, содержание которого, разумеется, для нас весьма гадательно. Однако есть также очень древние сирийские варианты текста Мф, которые позволяют предполагать рассказ с подчеркнутой ролью отцовства Иосифа».

1. Для верующего православного человека святое Евангелие является непререкаемым авторитетом. Евангелист Матфей, повествуя о девственном рождении Иисуса, говорит об исполнении пророчества Исаии.

2. Отец Георгий обходит истину с помощью рассуждения, в котором ссылается на некое «изначальное христианское предание о рождении Иисуса от Иосифа». Такого не могло быть, потому что Священное Предание, которое берет начало от апостолов, не расходится со Священным Писанием.

3. Что отец Георгий имеет в виду, когда пишет о «близкой духу эллинистической эпохи вере в физическую девственность этого рождения»? Речь идет о языческих мифах о безмужнем зачатии, распространенных в позднеантичную эпоху от Греции до Индии. Параллель эта кощунственная. Ее проводил во II веке Цельс.

4. В отличие от евангелиста Матфея, который говорит об исполнении ветхозаветного пророчества («хине ха-альма хара веёледет Бен»), отец Георгий не считает, что у пророка Исаии речь идет о девстве Матери Еммануила. По поводу Ис. 7: 14 автор использует рационалистические возражения библеистов XIX века, которые строят свою аргументацию на том, что еврейское слово «альма» имеет два значения: «девственница» и «молодая женщина». Они утверждают, что это место великого пророка евангелист «приспосабливает» к христианскому пониманию рождения Мессии. Однако уже еврейские переводчики (толковники, посланные первосвященником Елеазаром) за 2,5 века до этого новозаветного события в греческом тексте поставили Парфенос. Во-вторых, пророк Исаия говорит, что Господь сотворит знамение. Рождение замужней женщиной – дело естественное. В этом нет никакого предзнаменования ни для современников, ни для потомков. А девственное зачатие и рождение сына – дело сверхъестественное и является особым знаком.

Слово «альма» употреблено в еврейской Библии в значении «девица» в других книгах: в Быт. 24: 43 говорится о Рахиль до ее замужества; в Исх. 2: 8 almah относится к отроковице Мариам – сестре Моисея.

Кроме Ис.7: 14, есть еще одно пророчество о девственном зачатии Спасителя – у пророка Иезекииля: «И привел он меня обратно ко внешним воротам святилища, обращенным лицом на восток, и они были затворены. И сказал мне Господь: ворота сии будут затворены, не отворятся, и никакой человек не войдет ими, ибо Господь, Бог Израилев, вошел ими, и они будут» (Иез. 44: 1–2).

«Сын Божий, прежде веков рожденный от Отца и напоследок дней воплотившийся от Девы, родившийся Ему только ведо­мым образом, бессеменно и неизреченно, сохранивший девство не растленным… Кто отрицает, что Ма­рия родила Бога, тот не увидит славы Божества Его» (Преподобный Ефрем Сирин).

VI
Иеромонах Иов (Гумеров). Фото: А.Поспелов / Православие.Ru
В докладе «В поисках смысла истории» на коллоквиуме в Иерусалиме весной 2005 года отец Георгий сказал, что «современный христианин не может всерьез поддерживать, скажем, учение о бессмертии души человека. Это настолько вошло в плоть и кровь людей, как и в разные церковные и околоцерковные писания и предания, что кажется, что если этого бессмертия нет, то разрушаются самые основы веры» (Кифа. 2005. № 6 (33). С 10). В интервью об этом своем докладе он вновь сказал о неверии в бессмертие души: «Я много говорил о фундаментализме как практическом атеизме и о том, что сознательному христианину сейчас почти нельзя верить в теорию бессмертия души. Для католиков это очень “ударная” вещь» (Кифа. 2005. № 6 (33). С. 4). Отец Георгий этим утверждением отрицает 12-й член Символа веры Православной Церкви.

Учение о бессмертии души является одним из самых основополагающих в Священном Писании. Отвергающий его перестает быть христианином. В святом Евангелии Господь говорит: «Любящий душу свою погубит ее; а ненавидящий душу свою в мире сем сохранит ее в жизнь вечную» (Ин. 12: 25). Также у святого апостола Павла: «Ибо знаем, что, когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворенный, вечный» (2 Кор. 5: 1).

Учение о бессмертии души – важнейшая часть святоотеческого наследия:
– «Мы для того и имеем бессмертную душу, чтобы вполне приготовиться к той жизни» (Иоанн Златоуст, святитель. О самарянке и на слова: «Итак приходит Он в город Самарийский, называемый Сихарь» (Ин. 4: 5).

– «Весь мир не стоит одной души, потому что мир преходит, а душа нетленна, и пребывает во веки» (Иоанн Лествичник, преподобный. Слово особенное к пастырю, каков должен быть наставник словесных овец. 13: 18).

– «Признаем мы, что душа божественна и бессмертна, однако же не единосущна с Пребожественным и Царственным естеством и не часть сего Божественного, Творческого и присносущного естества» (Исидор Пелусиот, преподобный. Письма. Кн. 3. Пресвитеру Дигиптию).

В публикациях отца Георгия Кочеткова часто можно встретить утверждение, что он и его община гонимы, потому что они в духовной жизни стремятся преодолеть «формализм», «фундаментализм», «равнодушие», «законничество» в Церкви. Ради этого они отстаивают свободу, право на индивидуальность и творчество.

Это неправда. Полнота и высокая напряженность духовной жизни в Церкви не ведет к столкновению с богослужебным уставом, канонами, традицией и с другими церковными общинами. Достаточно вспомнить опыт приходских общин, которыми руководили протоиерей Валентин Амфитеатров, святые Алексий и Сергий Мечёвы, преподобный Севастиан Карагандинский и другие. Евгений Поселянин, часто посещавший кремлевский храм святых Константина и Елены, рассказывает: «Отец Валентин доказал, что ревностный священник может привлечь молящихся и в покинутые, бесприходные храмы. Даже по будням в его храме бывало тесновато. Народ стекался к нему не только чтобы помолиться, но и чтоб открыть ему душу, излить накопившееся горе, спросить совета» (Поселянин Е. Памяти ревностного пастыря // Церковные ведомости. 1908. № 44, 1 ноября. С. 2171–2173). На протяжении восемнадцати лет самоотверженный пастырь ежедневно служил Божественную литургию, после которой «с чрезвычайной “истовостью” совершал молебствия и панихиды, тех и других, по желанию пришедших, по нескольку», а затем беседовал с обремененными скорбями людьми. Уже первая встреча с ним приносила заметное облегчение страждущему душой и подавленному скорбями человеку. А затем, приняв в свое духовное стадо, батюшка вел его ко спасению, как бы долог и труден ни был путь. В своем пастырском служении отец Валентин опирался на традиции православного старчества. Стараясь воспитать в прихожанах, прежде всего, внутреннее благочестие, он побуждал их обращать особое внимание на сокровенную жизнь души. Среди многих москвичей был даже обычай: хотя бы раз в году поговеть в общине отца Валентина. Были изумительные духовные плоды. Все это совершалось без деления общины на «полных» и «неполных», без русификации богослужения, без противостояния «фундаменталистам», без критики Церкви.

Определяющим для мировоззрения отца Георгия является Н.А. Бердяев. У него он воспринял основные религиозно-философские идеи: «Большая радость – знакомство с Н. Бердяевым, которого, как мне кажется, я не только люблю, но и понимаю. Его апологетический дар в церкви уникален, как и его откровение о Боге, человеке, церкви. Он впервые после ап. Павла заговорил на христианском языке, и так, что все люди почувствовали, что им нужен Бердяев и его христианство» (http://www.zavetspisok.ru/kochetkov.htm).

– «Бердяев понимал роль церкви, но более желал исполнять свою великую пророческую миссию – поддержать “скинию Давидову падшую”, проявить в жизни и усилить Церковь. Он никогда не уходил из Православия, но часто был невысокого мнения о православной конфессиональной институции»;

– «Он чувствовал необходимость для всех христиан прорываться через свою конфессиональную ограниченность и жизненную неправду. Его интересовало и учение, и жизнь церкви, хотя он понимал, что жизнь превосходит церковное учение и что учение становится завидным ее образцом»;

– «Он строил новое здание необъективированного и неидеализированного познания Бога, мира, жизни и человека, не стесняясь использовать при этой постройке как бы “строительные леса” – мифологемы (Ungrund, Адам Кадмон, коммунизм и т.д.). Однако ясно, что по мере завершения строительства здания эти “леса” ему и нам все менее необходимы (подобно “софиологии” конгениального отца С.Н. Булгакова)»;
– «Н.А. Бердяев заново осмыслил и утвердил, как своего рода аристократические, “аскетические добродетели” в христианстве. Он возвел послушание к Богу, а смирение к его корню – Миру, который есть тот же Бог (вспомним сказанное о Христе: “Он есть мир наш”)»;

– «Он может быть признан всеми одним из духовных отцов современного человечества».

Я привел только часть дифирамбических оценок Н.А. Бердяева, чтобы читателю было понятно религиозное мировоззрение отца Георгия Кочеткова. О подлинной духовности самого Н.А. Бердяева легко составить представление на основе его произведений.

Учение Н. Бердяева о Боге, сложившееся под влиянием немецкого теософа Якова Бёме (1575–1624), с точки зрения библейско-христианского вероучения является абсолютно ложным, еретическим. Н.А. Бердяев не признает первичность и всемогущество Бога: «Из Божественного Ничто, из Gottheit, из Ungrund’a рождается Святая Троица, рождается Бог-Творец. Творение мира Богом-Творцом есть уже вторичный акт. С этой точки зрения можно признать, что свобода не сотворена Богом-Творцом, она вкоренена в Ничто, в Ungrund’e, первична и безначальна» (О назначении человека. Опыт парадоксальной этики. Гл. 2).

Историческое христианство для него слишком аскетично:

– «Велико значение дионисизма в религиозной жизни; можно приветствовать современное возрождение Диониса как путь к примирению христианства и язычества» (Новое религиозное сознание и общественность. Мистика и религия. XXXVIII);

– «Св. Иоанн Златоуст был настоящим коммунистом своего времени, представителем константинопольского пролетариата» (Существует ли в Православии свобода мысли и совести // Путь. 1939. № 59, февраль- апрель);

– «Христиане нового типа, нового чувства жизни, творческие христиане всех вероисповеданий перекликаются между собою, и между ними больше близости, чем внутри каждого вероисповедания. Они должны соединяться» (Там же);

– «Монах может двадцать лет сидеть в затворе, может весь отдаться аскетическим упражнениям, молиться большую часть дня и тем не менее находиться в ужасном обскурантизме ума, обскурантизме нравственных оценок социальной жизни, в нем может быть очень слабая степень гуманизации. Таким обскурантом был, например, епископ Феофан Затворник. Такими были многие старцы» (Дух и реальность. Основы богочеловеческой духовности).

Отец Георгий считает: «Значение Бердяева для Церкви в огромной степени перспективно» (Не следует смотреть на то, за кого почитают его люди // Кифа. 2004. № 3(18), март).

Деятельность отца Георгия Кочеткова ведет к конфликтам и нестроениям потому, что его религиозно-философское мировоззрение чуждо Православию, которое основано на богословии и духовном опыте святых отцов. Практика, которая с каждым годом быстро расширяется, представляет серьезную опасность для Православной Церкви.
Иеромонах Иов (Гумеров)

Богослов.Ru

Церковная жизнь

43 мин.

Сегодня, слава Богу, мы имеем редкую возможность не спешить, потому что этого дня мы ждали год. Правда, некоторые вещи, в частности те, о которых пойдет речь, вынашиваются не один год и не два, и не три, а значительно больше.

Еще я бы очень хотел, чтобы вы воспринимали это не как теорию. Некоторые вещи будут звучать теоретически, но только внешне и вынужденно, потому что мы не можем развернуто говорить о всех деталях жизненных ситуаций, и их приходится обобщать. Но так как все вы приобщены к живой церковной жизни, то я надеюсь, все вы легко узнаете, что за чем стоит. По возможности буду краток, хотя знаю, что вам придется проявить некоторое терпение.

Итак, мне хотелось бы сказать о миссионерском и общинном приходе в Православной церкви как о некотором новом опыте жизни Церкви.

Я имею в виду приход собора Сретения Владимирской иконы Божией Матери бывшего Сретенского монастыря, и не только его, но и другие храмы, в которых, правда, только начинается церковная жизнь. Мы будем говорить сейчас о нашем соборе, потому что многое здесь выражено наиболее ярко и у нас меньше препятствий. Внешних, может быть, и больше, но внутренних пока, кажется, меньше.

Наш приход является едва ли не единственным в стране открыто миссионерским и общинным приходом, и это накладывает свой отпечаток на все стороны его жизни.

Но что же такое миссионерский и общинный приход? Как это качество изменяет приходскую жизнь, и каково здесь соотношение прихода, общины, братства и церкви?

Мне действительно посчастливилось участвовать в дискуссии на эту тему еще в 70-х годах, и уже тогда достаточно счастливо сложились обстоятельства, что мне удалось кое-что опубликовать по ней. Например, многие из вас уже читали в «Вестнике Р.Х.Д.» № 128, вышедшем в начале 1979 г., статью, опубликованную, правда, под псевдонимом Николай Герасимов: «Вхождение в Церковь и исповедание Церкви в церкви». Это большая статья, в которую, по совету одного из лучших наших проповедников и богословов, я вставил особую главу, в которой четко различаются и даже противопоставляются приход и община. Ведь неправильно думать, что христианская церковная община это просто хорошо организованный приход, состоящий из верующих людей, которые все делают на совесть, не предают никого и ничего, которые бескорыстны и каждый на своем месте, и т.д. Если вы хотите подробно ознакомиться с этим вопросом, то рекомендую вам прочитать названную статью.

Далее в № 140 того же «Вестника Р.Х.Д.» в 1983 г. вышла в свет другая большая статья, уже под другим псевдонимом С.Т.Богданов (простите, не я давал себе псевдонимы, так что за них ответственности не несу): «Священство православных и баптистов», где идет разговор на подобную же тему, включая многие связанные с ней темы.

Во второй статье я уже не просто противопоставлял приход общине, не просто показывал, что это не одно и то же и что эти вещи в каких-то важных экклезиологических измерениях даже противоположные. Если из первой статьи как бы следовало, что приходская система должна чуть ли не полностью смениться общинной в силу очевидных преимуществ жизни общин в отличие от приходов, то позже мне стало ясно, что на этом ставить точку нельзя, иначе получится или некая утопия, или даже не вполне церковная вещь. Поэтому в «богдановской» статье я скорректировал прежнюю точку зрения, сделав следующий шаг, высказывая идею о том, что да, должна быть община, и Церковь внутри себя должна организовываться общинным, а не приходским образом, но вместе с тем как бы на окраинах ее, на «боевых» форпостах Церкви должны быть приходы, открытые всем и вся.

Это значит, что в структуре Церкви должны оставаться как бы миссионерские (открытые) точки, потому что община вольно или невольно бывает только полуоткрыта. Она знает свое членство, она знает свои закрытые собрания, да, она мобильна, она почти не зависит от внешних обстоятельств, законодательства или иных политических обстоятельств и т.д. это правда, но в ней есть опасность некоторой замкнутости, потери связи между общинами, полноты кафолических связей. И если в древней Церкви были механизмы, институты установления и поддержания этих связей, то в нашей Церкви их давно уже нет, и, учитывая это, надо бояться разрыва общения. Мы не можем путать желаемое с действительным, и вот поэтому-то Церкви нужны и приходы, без чего полноты церковности пока быть не может.

Статья Богданова сразу же вызвала отклик о. Иоанна Мейендорфа. Уже в № 141 Вестника была помещена его «Заметка о Церкви», посвященная этой статье. Очень жаль, что сейчас здесь нет о. Иоанна (хотя он обещал быть). Было бы интересно теперь уже лично, а не через океан, продолжить нашу дискуссию. Если кто-нибудь из вас читал его отклик, то наверняка помнит, что была начата довольно острая дискуссия, которая, по-видимому, предполагала с моей стороны ответ и завершение. Болезнь и другие обстоятельства того времени не позволили мне этого сделать. Впрочем, я и сейчас думаю, что тогда о. Иоанн «из-за океана» что-то не рассмотрел (вот видите, автор всегда хочет оправдаться).

Публиковались и другие вещи, о которых сейчас я говорить подробно не буду, вплоть до статьи «Приходские общины в Православной церкви и потребности современного общества в СССР» в № 1 нашего журнала «Православная община». Она не совсем на ту же тему, но все-таки в большой степени питается от тех же корней.

Мне кажется, сейчас нужна также не просто корректировка, а продолжение и развитие того, что было написано тогда (только, кажется, нет нужды в псевдонимах, хотя кто знает…).

Так вот, сегодня хотелось бы действительно сделать еще один шаг вперед. Ведь теперь жизнь общин и приходов в значительно большей степени проверена опытом, в отличие от 70-х и первой половины 80-х годов. Она позволяет говорить о том, что сам приход может стать не только миссионерским, но и общинным.

Итак, что такое миссионерский и общинный приход? Понять жизнь нашего братства, наших общин и наших приходов невозможно, не ответив на этот вопрос, глубоко его не продумав.

Прежде всего, отметим, что более 90 процентов прихожан у нас_ это интеллигенция и молодежь, которые с детства не воспитывались в православной традиции. Они пришли к православной вере и в Церковь в зрелом возрасте и вполне самостоятельно, после чего почти все прошли полную катехизацию по системе катехизации взрослых, разработанной применительно к современным условиям. По этой системе ведется преподавание в нашей христианской школе, официально называемой Московской высшей православно-христианской школой, ныне входящей на правах полной внутренней автономии в Российский открытый университет.

Следует сказать несколько слов об этой школе, точнее, о ее I курсе, так как он как раз посвящен полной катехизации взрослых. Программа I курса соответствует трем этапам оглашения взрослых: первому и второму оглашению, т.е. предогласительному и огласительному этапам, и таинствоводству. Полное оглашение обычно начинается по исполнении 20 лет.

Начиная со второго этапа и до третьего этапа оглашения, все катехумены (оглашаемые, точнее, просвещаемые) регулярно бывают в храме и вникают во все богослужения для полноценного участия в них, кроме Литургии верных, с которой они уходят после возгласа «все оглашаемые, изыдите». Поэтому в нашем соборе особое внимание уделяется форме проведения традиционных уставных богослужений. Что это значит?

Как известно, нынешнее православное богослужение почти утратило все свои элементы, которые предназначались когда-то для неполных членов Церкви оглашаемых, просвещаемых, кающихся. Да и для полных членов Церкви, т.е. людей уже оглашенных, крещеных, причащающихся, богослужение остается во многом недоступным.

Дело здесь не только в малопонятном богослужебном языке, хотя эта проблема остается в нашей церкви одной из самых острых. К нашему времени богослужение сложилось таким образом, что если его и перевести на русский язык, даже не на разговорный, а высокий, оно все равно останется непонятным и, главное, почти бездейственным, хотя канонически почти всегда и действительным. Действенность же, жизненность богослужения его главная характеристика, если мы хотим оценить его силу и уровень, т.е. его духовные качества. Цель всех, совершающих богослужение, способствовать во всем его действенности, возможно более полному раскрытию его духа и смысла.

Понятность богослужения, конечно, играет тоже не последнюю роль. Поэтому во Владимирском соборе богослужения проходят из-за отсутствия удовлетворительных переводов если и не на русском языке, за исключением некоторых чтений, особенно из Священного писания, то на русифицированном славянском, т.е. с заменой всех трудновоспринимаемых на слух малопонятных древнеславянских слов и выражений.

В таких условиях и многое другое становится на свое место. Так, после прокимена на вечерне всегда, даже под воскресенье, читаются паримии из Ветхого завета, за которыми всегда следуют проповеди. Или, например, на литургии из анафоры естественно уходит позднейшая, XIV века, вставка с «молитвой третьего часа».

Каждение на Литургии совершается после, а не во время чтения Апостола на «аллилуиа» перед книгой Евангелия, после же преложения Святых Даров только перед ними, вокруг престола.

Все таинства совершаются только для верующих христиан, ибо всегда, как в древности, прямо связываются с Евхаристией и причастием, перестав тем самым быть частной требой, часто неизвестно для него. За совершение таинств не взимаются ни плата, ни добровольно-обязательные пожертвования. Вы помните, что мы таинства Брака и Крещения совершаем в прямой связи с Евхаристией, у нас нет «проходных», требных венчаний и крещений. И очень важно то, что венчание совершается по древнему чину, во время Литургии, после чего сразу следует причастие новобрачных. А Крещение, если это Крещение взрослых, всегда совершается после полной катехизации, а если младенцев, то после катехизации (полной или не совсем полной) их родителей и крестных.

Все это позволяет и в современном храмовом богослужении осуществлять древние святоотеческие принципы духовной и церковной жизни_ обновление без обновленчества, простота без упрощенчества. А это, в свою очередь, приносит в нашу жизнь стремление актуализировать многие древние слои церковного предания, а не ориентироваться только на какой-то один из них, устранить магическое отношение к богослужению и таинствам, отмести суеверия, верно оценить и поставить на свои места более и менее важные вещи в православном богослужении, а значит_ глубже «вникать в себя и в учение», больше знать и ценить общехристианский духовный опыт, полнее отвечать за всю нашу Церковь и за конкретных, стоящих в этом же храме братьев и сестер.

Выражается это, в частности, в быстрой организации на приходе церковных учреждений. Вы помните, как мы быстро начали богослужения практически сразу. Так же было и в Электроуглях буквально через несколько дней после передачи нам подвального помещения. Спустя два месяца организовали воскресную школу более чем со 120 учащимися, библиотеку прихода и братства. На приходе есть отделения общецерковного и московского православно-молодежного движения, скаутинга. Журнал «Православная община» в большой степени издается силами нашего прихода. С сентября 1990 г. существует также межприходское просветительско-благотворительное братство «Сретение». А среди прихожан, полных членов Церкви, верных, рождаются духовные семьи-общины.

Что же такое общинный приход? Мне кажется, что то, что я сейчас говорил о катехизации и об особенностях нашего богослужения, в основном соответствует характеристике миссионерского прихода, а вот что такое общинный приход давайте поговорим. Чтобы ответить на этот вопрос, надо обратиться к проблеме помощи новопросвещенным взрослым христианам в устройстве их внутренней и внешней церковной жизни.

Эти новопросвещенные, или, как их в древности называли, «младенцы во Христе», сразу после своего Крещения или воцерковления через таинства Покаяния или Миропомазания входят в евхаристическое собрание Церкви, на котором и причащаются. Далее начинается их «светлая седмица», когда они сослужат на Евхаристии в качестве «царей и священников Бога Живого», подобно тому, как после рукоположения новопоставленный служитель Церкви неделю проходит ежедневное служение в новом сане. Так же ежедневно новопросвещенные в течение недели не только слушают таинствоводственные беседы по программе третьего этапа оглашения, изначально изъясняющие все таинства и все догматы Церкви, главные принципы христианской аскетики, антропологии и мистики типа Иисусовой молитвы, не только открывают для себя новые страницы Священного писания и другие книги, осваивают по Молитвослову церковный опыт личной молитвы, но и ежедневно причащаются, причем, если совесть их не осуждает, без исповеди и даже без разрешительной молитвы в течение этих семи дней.

Последнее правило распространяется пока только на «светлую седмицу» или дни, когда, например, из-за совпадения праздников Литургия совершается два дня подряд, а человек до этого причащался еженедельно или почти еженедельно и хорошо знаком пастырю. Если взрослый христианин в Церкви живет интенсивной духовной жизнью 3–5 лет, он тоже может получить благословение на регулярное причащение без исповеди на каждой Литургии, т.е. исповедь по мере необходимости, по свидетельству своей христианской совести.

После «светлой седмицы», такой, как мы ее описали, взрослые новопросвещенные становятся полными членами Церкви. Став же полными членами, получив личный Дар Святого Духа, христиане, по примеру Господа нашего Иисуса Христа, идут на некоторое время в так называемую «пустыню», чтобы, лично познав и безблагодатные состояния, научиться отвергать ложные пути спасения как искушения от дьявола и подготовиться к самостоятельной церковной жизни и несению посильного служения в Церкви с большой буквы, которая не тождественна церкви с малой буквы, т.е. прежде всего той или иной церковной организации. Люди часто путают эти понятия, когда свое желание служить Церкви Божьей во Христе и Святом Духе обращают исключительно на церковную институцию, бросая все и вся в своей жизни, идя в дворники, сторожа и т.д.

Во время «пустыни» (а лучшей пустыни, чем Москва, и придумать нельзя) нет встреч катехизировавшейся группы с ее катехизаторами. Поэтому группа, после выхода из «пустыни», длящейся 1,5–2 месяца с момента окончания своего оглашения, в полноте познает ценность общения друг с другом и со старшими в Церкви и, за исключением самоопределяющихся членов, которых обычно немного, не желает расходиться и держится вместе, именно как церковный кружок или группа. Ее члены начинают регулярно встречаться для чтения и осмысления применительно к современной жизни Евангелия или Посланий апостолов, а также для совместной молитвы как по Часослову, так и друг за друга «своими словами», или для проповеди друг другу на актуальные для всех темы. Вначале ими может руководить кто-либо из старших братьев, в том числе крестных, а со временем руководители появляются и в самой группе. Кроме того, в среднем один раз в два месяца группа в полном составе встречается для трапезы любви агапы после совместного служения и причащения на Евхаристии. Агапа не имеет своего обязательного чина, но всегда проводится кем-то из старших братьев.

Со временем группа духовно укрепляется и духовно растет (численность ее не бывает больше 20–30 человек) и, если Бог благословит, становится церковной общиной, в которой уже все свободно берут ответственность за всех ее членов. Это становление церковной группы в церковную общину скорее походит на некое духовное рождение по дару Духа Святого.

Новорожденная община, или духовная семья, будучи внутренне церковной, сама еще не может быть названа Церковью, ибо является неполной, поскольку в ней не совершаются таинства (примерные принципы жизни семьи-общины можно прочитать в № 1 нашего журнала «Православная община» за 1991 г.). Однако стремление к полноте, к таинственному исполнению семьи-общины явление нормальное. Правда, в отличие от всей Церкви семья-община устраивается не иерархично, в ней есть только единодушно избираемый каждый год всеми полными ее членами глава, по своему положению подобный любому главе семьи по плоти. Но ничто, в принципе, не мешает рекомендовать достойного главу семьи-общины на рукоположение в пресвитеры.

Вот здесь-то и возникает вопрос о соотношении общины с приходом как с частью иерархически организованной церкви, а также их обоих с братством и с самой этой церковью.

Любая духовная семья-община, объединившись с другими подобными семьями-общинами, не отрицая существующих церковных структур и традиций, может иметь как бы «свой» приход, который и станет тогда общинным. Этот приход, как и все, открыт для всех в мире и в церкви. Но в нем другое внутреннее устройство, ибо он поддерживает и его поддерживает некое число братских семей-общин, которые могут нести ответственность за внутрицерковную жизнь и, значит, могут самостоятельно решать многие внутриприходские вопросы.

Вот это существенно. Вы знаете, что сейчас ни один ответственный церковный деятель не даст приходу решать какие бы то ни было серьезные вопросы. И совершенно не случайно. Это не просто бюрократический принцип все решается лишь сверху, а снизу ничего. Увы, сейчас нет базы для этого в церкви на обычных приходах. А вот общинный приход такую базу имеет, и поэтому действительно есть внутренняя потребность и возможность в принципе решать важные внутриприходские вопросы самостоятельно.

Например, это вопросы своих, не противоречащих Православию, богослужебных традиций, своего литургического опыта и строя, церковного календаря, лекционария и синаксария, т.е. порядка и состава богослужебных чтений из Священного писания, святоотеческих писаний и житий, и т. д. вопросы расписания церковных служб и вообще реализации в жизни прихода «богословия времени». (Вы помните, что это такое, все читали о. А.Шмемана. Это сочетание во времени служб суточного, седмичного и годового круга.) Далее, это вопросы выбора священнослужителей с представлением их священноначалию для утверждения и рукоположения, приема гостей прихода, достойного представительства прихода в церкви и для внешних, исправления тяжко согрешивших и находящихся под епитимьей, помощи больным, немощным и отсутствующим, находящимся в армии, заключении, на служении. Это катехизационные, финансово-экономические, издательские вопросы и т.д. Впрочем, эта свобода не должна противоречить тому, чтобы на все получать благословение своего епископа, а если надо, то и Патриарха, и Синода или Собора.

Члены семей-общин, поддерживающих свой общинный приход, первые кандидаты в члены его Приходского собрания, которое при желании могло бы очень быстро сравняться или конкретно соотнестись с Общеприходским собранием, для чего остается только восстановить на приходе фиксированное членство и списки (диптихи), а без этого невозможно даже начинать всерьез говорить о соотношении видимых и невидимых границ Церкви.

Вопрос о приходских диптихах вообще давно созрел, и надо, видимо, от слов переходить к делу. Мы предполагаем в самом скором времени, по благословении Патриархом, объявить об условиях записи в члены нашего прихода, что, наверное, можно рекомендовать делать и другим братским приходам. Не буду сейчас уточнять, ибо пока это только мои мысли, предположения.

В общинном приходе каждая семья-община не только поддержка для него, но и живая клеточка приходского и общецерковного организма, которая может стать и своего рода отделением прихода. Вот это самое важное. Действительно, с одной стороны, семья-община должна поддерживать свой приход, а с другой она же клеточка того духовного организма Церкви, который на нынешнем этапе истории существует в приходском общецерковном теле. И вот тогда каждая община может стать как бы отделением прихода. Например, если приход поддерживает 2, 3… 10 или более общин в зависимости от того, какой это храм и приход и какие там приходские возможности и нужды, то он может иметь столько же своих отделений или филиалов.

Это значит, что всякая община может иметь своей главой рукоположенного пресвитера, полноправно входящего пусть не в штат, но в клир своего прихода. Ведь возможны и нештатные клирики. Западный опыт прекрасно это показывает. Там же многие клирики не получают на приходе ничего, они работают профессорами, учителями, так или иначе ведут какую-то обычно гуманитарную деятельность, но собственно в штат не входят. А если община будет иметь такого рукоположенного главу, то она сможет иногда совершать и у себя Евхаристию, например перед общинной агапой или совершать Крещение и Миропомазание своих новых членов из оглашаемых этой же общиной, или принимать покаяние своих членов, совершать их венчание, соборование и т.д. Оформление и обустройство этих мистериальных и других духовных церковных актов вопрос особый. Так, каждая семья-община могла бы иметь для этих целей свою часовню или домовый храм, как это бывало во многих состоятельных домах до революции. Это, кроме приходского центра, приходского собора, на случай нужды.

Семьи-общины, конечно же, могут чувствовать глубокую общность своей жизни, и поэтому многие их члены уже сейчас ощущают себя членами того или иного неформального межобщинного и межприходского братства. Оно-то у нас и называется Преображенским. С одной стороны, Преображенское братство может поддерживать свои учреждения, как, например, наше официально зарегистрированное просветительско-благотворительное братство «Сретение» или еще какое-нибудь братство, типа ордена духовных ревнителей Православия, с другой же стороны, оно само поддерживается ими.

Наше Преображенское братство, уже второй раз собравшееся на праздник Преображения Господня, родилось не по плану и не было никем и никак организовано. Я бы хотел сказать это в первую очередь тем, кто об этом не знает, кто в прошлом году на такой встрече в день Преображения не был. Впервые наше неформальное братство выявилось на проходившем в г. Электроугли в прошлом году общем собрании катехизаторов, прошедших по нашей системе оглашение, а также других наших друзей. Тогда на два дня собралось несколько сот человек, в том числе из других городов, и на праздник причащалось более 250 человек. Литургия совершалась под открытым небом в специально устроенной часовне за храмом (об этом мы тоже писали, и вы могли прочесть это в № 2 «Православной общины»). Вы помните, какой был храм там были сплошные дыры, не было ни окон, ни дверей, ни потолков, а наш подвальчик, в котором мы обычно совершали Литургию, никак не мог вместить всех желающих.

Подводя итоги прошлого года нашей совместной христианской жизни, хочется надеяться, что миссионерскому и общинному приходу Владимирского собора удалось чего-то достичь и в количественном, и в чисто духовном плане. Приход значительно вырос, и в первую очередь за счет новокрещеных в нем людей. Его члены чувствуют себя не «чужими и пришельцами, но своими Богу» в Его доме храме. Нет взаимного недоверия, обрядоверия и других подобных, еще типичных в нашей церкви грехов. Нет отчуждения алтаря от храма, клира от народа, народа от хора, одних прихожан от других. Есть открытость друг другу и всем приходящим, что не отменяет в необходимых случаях строгости и дисциплины.

Вы помните, как посещавшие нас известные профессора-богословы и церковные деятели отзывались о том, что делается в нашем храме. Вы помните отзывы С.С.Аверинцева, Оливье Клемана, Д.Поспеловского, о. Иоанна Мейендорфа, о. Александра Киселева, о. Михаила Евдокимова, шеветоньских монахов во главе с наместником о. Антонием, руководителей костромского и московского епархиальных духовных училищ, а также других отцов и братьев. На днях мы рады были принимать и о. Кирилла (Сахарова), а сегодня рады приветствовать еще и о. Виталия Борового, о. Иннокентия (Павлова), о. Сергия Широкова, о. Павла Вишневского, о. Василия Ковалева и других гостей, в том числе из трех стран. За эти 8 месяцев у нас были около двух десятков клириков, которые сослужили или присутствовали на богослужении, и ни одного случая непонимания, принципиального расхождения пока, слава Богу, не было.

Конечно, это только начало пути, впереди еще много трудностей и проблем разного порядка. Предстоит дальнейшая борьба за освобождение храма и за приходские помещения, за устройство рядом стоящего храма Успения Богородицы в Печатниках, за обретение полного доверия и признания со стороны всей церкви, распространение нашего опыта на другие храмы, которые также, может быть, пожелают быть миссионерскими и общинными.

Надо еще долго учиться, вникать во все тонкости и во всю толщу полноты православного предания, узнавать Божью Истину и Правду в любых, даже непривычных формах, ценить «единство духа в союзе мира» при внешнем многообразии форм духовной и церковной жизни, уметь выявлять для себя и другую живую жизнь Церкви, чтобы Православие не только потенциально, но и реально, актуально могло быть отождествлено не просто с какой-либо одной, пусть для кого-то и лучшей христианской конфессией, а с полнотой Христианства с большой буквы. Для этого нам и нашей церкви надо научиться проводить реформы без реформации, обновление без обновленчества и достигать простоты во Христе без упрощенчества.

Как бы хотелось закончить свое слово на этой высокой ноте, но представляется, что необходимо еще хотя бы кратко взглянуть на наш новый опыт как с позиций подобного же опыта, но накопленного в других церквах, так и с точки зрения тех уже актуальных для нас опасностей, проблем и задач, которые он ставит.

Хотя опыт наших семей-общин оригинален и даже уникален, однако, типологически он, конечно, близок уже довольно богатому опыту церковной жизни в малых общинах и группах, известных в церкви с древних времен, но особо развитому в доконстантиновскую и нашу, послеконстантиновскую, церковные эпохи. Протестантство и католицизм несколько обогнали нас в распространении и обобщении положительных сторон этого опыта. Они же старались выявить и преодолеть связанные с этой деятельностью опасности и искушения недостаточную внутреннюю и внешнюю церковность, закрытость, сектантство, превозношение над другими, элитарность, гиперкритицизм в отношении церковных центров, разрыв с полнотой традиционных для данной церкви связей, иногда национализм и гиперэсхатологизм и т.д.

Недавно я открыл наугад нью-йоркский православный журнал «Путь» № 4 за 1984 г., изданный о. Михаилом Меерсоном-Аксеновым, и нашел примечательную заметку, которая, на мой взгляд, является хорошим примером подобной инославной работы. Там говорится о малых христианских общинах в связи с вышедшим тогда посланием испанского католического епископата, которое называлось «Пастырское служение малых христианских общин».

Православный автор заметки пишет: "Возникновение малых общин из мирян, которые собираются небольшими группами в частных домах для совместной молитвы, чтения Библии и взаимопомощи, это движение, охватившее Католическую церковь II Ватиканского собора. В основе этого движения лежит необходимость усиления христианского самосознания, понимание того, что проповедь Евангелия и жизнь по Евангелию это долг не только духовенства, но и каждого христианина, а также желание преодолеть безличность и формализм церковной жизни в огромных городских приходах, где каждое воскресенье собираются тысячи человек, не знающих друг друга и не встречающихся никогда вне воскресного богослужения.

Небольшие христианские общины, не более десятка человек, стремились к возрождению общинного духа «древней Церкви, о котором говорится в книге Деяний апостольских. За 20 лет это движение охватило многие страны…» Документ испанского епископата анализирует состояние домашних христианских общин в своей стране: «В Испании_ 5 тысяч малых христианских общин. Они в основном находятся в городах, пишется далее в этой заметке, около половины их членов рабочие и служащие, 49% мелкие и средние предприниматели, 6%_ университетские студенты и т.д.»

Вы чувствуете большую разницу, не так ли? Я специально привожу весь этот материал, потому что некоторые по внешним признакам начинают отождествлять наши общины с движением этих базовых католических общин, что не вполне верно, если не сказать больше.

Далее в заметке говорится: «Эти общины недолговечны, они редко существуют более 10 лет, что объясняется большой мобильностью населения в современном городе. Какова цель этих общин? Для одних основное это богословское самообразование, другие считают, что главное это проповедь Евангелия неверующим, свидетельство о Христе в современном мире, третьи ищут даров Святого Духа, называют себя харизматическими общинами, четвертые видят свою цель в практике евангельской любви, в практическом осуществлении Христовых заповедей».

Как видите, все это нам довольно близко, хотя вряд ли мы расчленяли бы так смысл и цели наших общин. Документ испанских епископов дает оценку этим общинам, что тоже интересно, хотя опять же не тождественно нашему опыту. В нем говорится, что среди положительных сторон общин епископы выделяют атмосферу христианской зрелости и самостоятельности, а также то, что молодежи в этих общинах можно легче осуществить свое стремление изменить мир вокруг себя, и то, что общинная жизнь помогает налаживанию личных отношений, реализации творческих потенций и более полному развитию личности каждого члена общины.

Среди опасностей общинной жизни епископы называют: нетерпение, непостоянство, дух критики по отношению к иерархии, опасность отпадения в сектантство или сведения христианства для одних к чистому спиритуализму, для других к социально-политической деятельности.

Мы с вами также знаем эти опасности, правда, они часто нам представляются именно специфически католическими. Как правило, мы стоим несколько на расстоянии от католического опыта, западного опыта общинной жизни именно по этой причине. Но здесь есть о чем подумать и каждому из нас.

В этой связи очень важен нам был бы и православный опыт, начиная с опыта нашей церкви в первую половину ХХ века, а также тех церквей, которые в течение длительного периода живут преимущественно в неправославной среде, что требует от них миссионерского настроя и напряжения, а также вынуждает приходы жить малыми группами с теми или иными общинными элементами. К сожалению, нам он мало знаком. Впрочем, многим известен опыт митрополита Антония (Блума) и его епархии. Например, служение Евхаристии в домах больных. Помните, как он говорил, что служил Евхаристию на швейной машинке. Он боялся, что это будет шокировать здешний народ, но тем не менее об этом говорил. Далее, из опыта его епархии выбор кандидатов в пресвитеры приходом, братство-орден, постоянная миссионерская и катехизаторская деятельность приходов, принимающих в себя новых членов, немногочисленность приходов и другие элементы общинности и ответственности друг за друга.

Есть много ценного в опыте Православной церкви во Франции. Велик духовно-богословский, экклезиологический и культурный опыт Свято-Сергиевского института в Париже, профессора Оливье Клемана, литургический опыт приходов о. Бориса Бобринского, о. Николая Ребиндера и о. Михаила Евдокимова, огромен опыт, накопленный «Вестником Р.Х.Д.», возглавляемым Н.А.Струве, и т.д.

Конечно, нельзя обойти молчанием опыт Америки: сразу вспоминаются имена архиепископа Иоанна (Шаховского), писавшего о «белом иночестве» и предупреждавшего против «сектантства в православии» и смевшего находить «православие в сектантстве», и приснопамятного протопресвитера Александра Шмемана, нового проповедника Православия в Америке, глубоко вникавшего в литургическое и огласительное предания Церкви и много сделавшего для его воспоминания, осмысления и переосмысления с позиций современной церковной жизни. Хочется назвать имена и ныне живущих православных деятелей, особенно профессоров Свято-Владимирской духовной семинарии в Нью-Йорке, возглавляемой о. Иоанном Мейендорфом.

Интересен подобный опыт, отраженный в книге архиепископа Финляндского Павла «Как мы веруем», опыт деятельности Синдесмоса, РСХД, зарубежных православных братств и т.д. Очень жаль, что, с одной стороны, мы мало знаем об этом опыте, знаем отрывочно, а с другой как всегда, у нас нет времени об этом говорить более подробно.

В связи с вышесказанным можно попытаться осознать наше современное положение и ближайшие задачи наших общин и приходов, нашего братства и нашей церкви.

1. Семьи-общины

Каждой семье-общине желательно, на мой взгляд, найти в своем окружении такого главу, который в единстве со своим настоятелем, епископом и всем церковным народом, особенно на приходе, мог бы стать рукоположенным пресвитером. Если бы он как старший и ответственный руководитель семьи по домам совершал Евхаристию с последующими агапами, то, может быть, естественным образом тогда изменился бы и упростился чин Литургии, и все члены семьи-общины могли реально участвовать в ней в полноте своих духовных и душевных даров. Это может быть только Литургия верных, а могут быть и синаксарные богослужения, но все как Бог даст и как примет Церковь.

Чтобы найти себе главу, каждая группа уже оглашенных, а тем более уже существующие семьи-общины должны быть духовно открытыми и должны найти в себе силы рождаться в качестве семей-общин, и далее существовать без специального «натаскивания» со стороны старших братьев братства и нашей христианской школы. Им требуется выделять лишь один вечер в неделю для общих, в том числе межобщинных и межприходских встреч, а также время для совместных служений в соответствии со своим даром. Агапа и семейные советы должны проходить как «литургия после Литургии», с соответствующей ответственностью за эти встречи, которая, как многие из вас знают, не всегда присутствует в жизни.

2. Общинные приходы

У всех должно быть смиренное сознание себя полными членами не только своих семей-общин, но и конкретного, желательно общинного прихода, с полнотой личной ответственности за его жизнь и деятельность.

Наверное, многие сталкивались уже с большой трудностью этого положения. Когда привыкаешь считать себя членом общины, нелегко бывает «привязать» себя к какому-то конкретному приходу, почувствовать себя полным его членом, при этом оставаясь полным членом своей общины. Многим оказывается довольно трудно сознавать и чувствовать, что они до сих пор не могут найти разрешения тех противоречий, которые возникают в связи с этим.

Проповедь и катехизация, может быть, также и дальнейшее среднее духовное образование, должны быть организованы на уровне общинного прихода (для членов прихода) или братства (для членов братства) с помощью нашей Высшей православно-христианской школы. На этом же уровне должны развиваться и другие служения, особенно диакония всякого рода.

Приходские храмы могли бы стать как местом встреч и общения, в том числе евхаристического, нескольких общин, так и местом совместной духовно-нравственной и культурной деятельности, в том числе профессиональной.

Общинные приходы могли бы стать и гарантом связи семей-общин и их членов со всей церковью и ее иерархией. Но в каждом из них также надо скорее решить вопрос о членстве в приходе и диптихах. Желательно, чтобы именно в своем общинном приходе служили в качестве пресвитеров, т.е. представителей церковной иерархии, все главы поддерживающих этот приход семей-общин. Это, конечно, лишь некоторая перспектива, но эта идея представляется очень естественной, хотя и не получившей еще полной апробации и рецепции в жизни.

3. Общинное братство

Как наш приход не просто приход, а общинно-миссионерский приход, так и наше братство не просто братство, а общинное братство. Поэтому оно также должно соединять и поддерживать семьи-общины и общинные приходы, а также организовывать межобщинные и межприходские служения и, как мы уже говорили, осуществлять вместе с общинными приходами связи с другими церковными приходами, общинами и церковной иерархией. Оно же смогло бы соединить все семьи-общины и общинные приходы, создав своего рода иноческие (что не значит обязательно монашеско-монастырские) союзы.

4. Церковь

Церковь как приходская и епархиальная иерархическая структура, на мой взгляд, должна узнать новые пути в своей жизни, в том числе и типа описанных нами, и по рассуждении довериться им, если не желает стать большой конфессиональной сектой и, превратившись в национально-музейное гетто, оттолкнуть в потенции свой же народ. Пока он не отказал ей в доверии, но это уже намечается в нашей стране. Увы, намечается уже сейчас. Да, еще не успел народ покаяться и войти в Церковь, как он уже готов отказать церкви в доверии. Мы не должны жить в розовых очках, мы должны видеть действительные, реальные процессы, происходящие в нашей стране. Тем более что есть силы, вполне сознательно ведущие народ к такому результату, ускоряющие его. Впрочем, церковь, конечно, вправе поддерживать и иные формы и пути внутри себя.

Таким образом, сейчас всем надо приложить максимум усилий, чтобы в наше время в нашей церкви традиционная иерархическая епархиально-приходская система встала на свое место, чтобы тем самым она смогла выполнять и новые функции, в том числе установления связей между духовными семьями-общинами, чтобы эти семьи-общины не отрывались от нее и не вырождались в тайные или явные секты. Только тогда снимется пока еще неизбежное напряжение между нашими обычными приходами, поддерживаемыми существующей общей иерархической системой, с одной стороны, и общинными приходами, семьями-общинами и общинными братствами, с другой.

Вот и все, что я хотел вам сегодня сказать. Конечно, получилось довольно много. Главное, что мне представляется важным сейчас довести до всего нашего братского собрания идею о возможной органической связи традиционно существующей системы с тем, что ныне нами осуществляется и чувствуется как воля Божия в нашей Церкви.

Мы не можем требовать от других того же ощущения, тех же действий, ибо это было бы давлением и значит деянием нецерковным, но показывать пример мы не только можем, но и обязаны. И пример этот должен быть качественным, а не только внешним, так как ни в чем не должно быть показухи.

Итак, не забудем, что существует проблема единства миссионерско-общинного движения с церковью, о чем я и говорил, однако есть возможность осуществить такую связь именно в наших современных условиях без каких бы то ни было разрушительных для церкви конфликтов. Я же очень боюсь, что иногда, увлекшись очевидными преимуществами общинной жизни, некоторые члены нашего братства уже с трудом будут воспринимать всю приходскую систему, а об иерархической вообще забудут, ибо ее не знают и слышать о ней не очень хотят.

Конечно, им легко было бы сослаться на других членов церкви, которые ведут себя так же, ведь большинство прихожан обычных приходов действительно ничего не знают и знать не хотят об этой иерархическо-приходской системе церкви, кроме некоторых сугубо церковных деятелей, которые непосредственно работают в храмах, епархиях и т.д. Но это уход от вопроса, а не решение его.

Таким образом, осуществляя церковную преемственность, надо думать о том, чтобы «исполнялась» в жизни та полнота, которая делает нашу церковь православной. Ибо наша церковь не потому православная, что отличается от других по каким-то внешним признакам, а потому, что именно она дает возможность, живую возможность каждому своему члену приобщиться к полноте христианской жизни.

Так надо и приобщаться к ней, но не разрывать ее, ибо всегда найдутся желающие говорить «я Апполосов, я Кифин», я такой-то, а ты, соответственно, другой, и значит чужой.

Дорогие братья и сестры, это все я хотел вынести на ваш суд и обсуждение. В связи с этим нам очень интересно услышать мнение наших отцов и гостей, людей, которые, может быть, и не живут общинной жизнью так, как мы, но которые, естественно, обладают достаточным духовным опытом, чтобы иметь по этому поводу компетентное суждение. Думаю, и у нас еще хватит сил и терпения и опыта, чтобы выслушать сегодня выступления всех желающих.

В течение последнего года в одном из московских храмов мне довелось много раз встречаться с членами общины священника Георгия Кочеткова и наблюдать их поведение. Некоторые особенности жизни этой общины - такие, как явное ощущение себя элитой, разработанный и неукоснительно соблюдаемый внутригрупповой ритуал поведения в храме, очевидное пренебрежение (от игнорирования до весьма грубого отношения) к не входящим в общину прихожанам, большое количество некрещеных младенцев и детей младшего возраста, обязательность причащения в любом случае (даже если приходишь в храм во время и после Евхаристического канона) и проч. - прямо-таки бросались в глаза.

Тогда же в Интернете у меня начались продолжительные дискуссии с несколькими наиболее активными пишущими и учащими членами общины. Из этих дискуссий я вынес то, что "кочетковцы" не воспринимают никакой критической информации о своей общине, не допускают даже теоретической возможности того, что их глава (священник Георгий Кочетков) может ошибаться, чрезвычайно агрессивно настроены по отношению к своим оппонентам, проявляют элементарную полемическую нечестность и в высшей степени безответственно относятся к собственным словам и утверждениям (например, первоначально "выдав" в пылу полемики некую информацию, которая, как оказывалось затем, являлась по отношению к ним компрометирующей, они тотчас же с легкостью отрекались от своих слов). Более того, при малейшей возможности выступающие за ничем не ограниченную свободу слова "кочетковцы" уничтожали реплики своих оппонентов, добиваясь таким способом полного единодушия в открытых ими дискуссиях.

С одной стороны, с подобными же весьма пугающими особенностями поведения сталкивается любой исследователь тоталитарных сект. Но, с другой стороны, на основании одних этих особенностей, тем более подмеченных в данном случае субъективным наблюдателем, было бы некорректно делать вывод о том, что вся община священника Георгия Кочеткова является сектой. Однако уверенность в том, что в этой общине, безусловно, присутствует целый ряд весьма настораживающих характеристик, характеристик, присущих именно тоталитарным сектам, - после знакомства с некоторыми произвольно взятыми опубликованными материалами этой общины - резко возрастает.

Рассмотрим материалы, помещенные в журнале Свято-Филаретовской московской высшей православно-христианской школы "Православная община" № 51 (№ 3, 1999). Заранее хотелось бы отметить, что разбирать и анализировать тексты священника Георгия Кочеткова весьма сложно, - их характерной чертой является феноменальная двусмысленность и противоречивость; благодаря этому у него всегда оказывается припасена отговорка, что здесь им имелось в виду нечто совсем другое. Именно поэтому и возникает необходимость рассматривать каждое из его высказываний и выражений в контексте всего учения и практики возглавляемой им общины. Также нужно сказать и о том, что опубликованные им тексты страдают косноязычием, невразумительностью и постоянными повторами.

Но еще в большей степени это относится к выступлениям священника Георгия Кочеткова, расшифрованным по магнитофонной записи. Показательно, что они не подвергаются никакой, даже малейшей, литературной обработке: любой текст, исходящий от лидера общины, в глазах его последователей абсолютен и никаким изменениям или исправлениям не подлежит. Отношение к каждому слову гуру как к сакральной истине в последней инстанции и отсутствие по отношению к его высказываниям даже малейшего критического чувства - характерная черта тоталитарных сект.

При этом такая невразумительность в свою очередь является одной из обязательных характерных черт используемых в тоталитарных сектах культовых текстов. Здесь вполне применимы те слова, которые автор этих строк пишет в другом месте о сочинениях лже-Христа Виссариона: "Вся эта вязкая, многословная, беспомощная и бессвязная "темна вода во облацех" имеет лишь одну цель - путем употребления знакомых словосочетаний контролировать сознание читающего: она создает некий мнимо глубокомысленный туман, который лишь оттеняет те главные положения вероучения секты, которые читатель непременно должен заметить и усвоить" .

Другая характерная особенность текстов, используемых в тоталитарных сектах, – это вопиющая противоречивость, бросающаяся в глаза стороннему наблюдателю и совершенно не замечаемая членами сект. Вот, например, текст из издания "Свидетелей Иеговы":

"У Свидетелей нет оплачиваемого духовенства, собраниями руководят старейшины. Типичное собрание насчитывает около 100 Свидетелей, в том числе шесть старейшин и шесть служебных помощников. Если собрание становится более многочисленным, оно делится на ряд собраний.

Двадцать собраний Свидетелей Иеговы составляют один район, десять районов – область. Духовное руководство осуществляют районные и областные надзиратели (греческое слово "епископ" буквально означает "надзиратель"). Надзиратели у Свидетелей Иеговы постоянно объезжают собрания в своих районах и областях, бывая в них не реже, чем дважды в год (и в каждом проводя неделю), поэтому их называют "разъездные надзиратели".

Специальные пионеры, миссионеры и разъездные надзиратели содержатся за счет средств религиозной организации. В 1998 г. Общество Сторожевой Башни потратило на их поддержку около 64,4 миллиона долларов" (выделения наши. – А. Д.) .

Как мы видим, в вышеприведенном тексте содержатся два взаимоисключающих утверждения: первое голословное утверждение об отсутствии в секте оплачиваемого духовенства опровергается оговариваемым фактическим положением дел, но при этом любой "свидетель Иеговы" не замечает этого противоречия - он абсолютно и искренне убежден, что, в отличие от христианских церквей и деноминаций, его организация не имеет оплачиваемого духовенства.

Тот же самый феномен двух взаимоисключающих заявлений, из которых второе являет фактическую ситуацию, но запоминается только декларативное первое, - мы можем заметить и в текстах священника Георгия Кочеткова. В ходе нашего разбора мы неоднократно будем иметь возможность в этом убедиться.

***

В описаниях общины священника Георгия Кочеткова (как исходящих от самой общины, так и от доброжелательных по отношению к ней - в основном, зарубежных - источников) всегда отмечается ее миссионерский характер; подчеркивается здесь и то, что она - чуть ли не единственная во всей Русской Православной Церкви - серьезно относится к древней христианской практике Крещения лишь подготовленных и наученных основам веры людей.

Непременным условием для поступления на богословские курсы при Свято-Филаретовской московской высшей православно-христианской школе (далее - ВПШ) является предоставление письменной рекомендации, подтверждающей прохождение оглашения .

Оглашение, действительно, является ключевым словом в системе священника Кочеткова. При этом фактически под этим словом понимается особая подготовка ко Крещению, проходящая именно в его общине. Человек, прошедший оглашение в другом храме или (о, ужас!) крещеный вообще без какой-либо длительной подготовки, как правило, считается "неполным членом Церкви". Лица, не "прошедшие полный (выделение наше. – А.Д.) цикл катехизации для взрослых" , на богословские курсы вообще не принимаются.

Что же представляет из себя система катехизации, которой столь гордится община священника Георгия Кочеткова и которая, согласно их убеждению, делает их не такими, "якоже прочие человецы" ("...ваша христианская жизнь... превосходит возможностью спасения жизнь в монастырях, в семинариях и во всех других подобных заведениях" )?

Это - весьма длительный (зачастую многолетний) цикл, начинающийся задолго до Крещения, но Крещением отнюдь не заканчивающийся. После Крещения следует "тайноводственная неделя", затем сорокадневный период, именуемый "пустыней", а после него новокрещеным настоятельно предлагается поступить на богословские курсы ("Как вы помните, осенью вы можете поступать на Богословские курсы, и мы всем вам рекомендуем это сделать" ), по окончании которых они будут иметь возможность начать занятия в самой ВПШ. Занятия проходят очень интенсивно.

Весь процесс оглашения проходит в небольших группах (так называемых семьях), каждая из которых возглавляется старостой и духовно окормляется "катехизатором". Члены общинной "семьи" поощряются к тесному и как можно более частому общению друг с другом. Помимо занятий, для членов "семей" на всех уровнях кочетковской системы обучения необходимы регулярные евангельские встречи, "где вы сможете вместе читать Евангелие, вместе готовиться к этому, вместе обсуждать, насколько Евангелие соответствует вашей жизни или не соответствует. Цель ваших встреч в том, чтобы вы могли применить Евангелие к вашей конкретной жизни" .

Кроме того, необходимы частые поквартирные "молитвенные встречи, когда христиане собираются, чтобы вместе молиться" .

Вот что пишет об этих группах священник Кочетков: "А община - это и есть семья. Только семья не по плоти, а по духу. Вот это и есть община. И отношения должны быть, в принципе, такими же, как и в семье, только, конечно, в семье хорошей" .

Очевидцы отмечают, что члены реальных семей часто направляются в разные общинные "семьи": муж - в одну, жена - в другую. Можно себе представить, что такое разделение вряд ли способствует полноценной семейной жизни. Отметим еще, что "семья" - это один из наиболее употребимых в различных сектах терминов, избираемых ими для самоопределения. Как поясняют психологи (в частности, Лифтон, Лангун, Сингер, Хассан и др.), каждая из тоталитарных сект представляет собой эрзац-семью, активно использующую семейную терминологию.

Все остальные - помимо общинных - дела объявляются не только вторичными, но и прямо вредными: "Не делайте этих ошибок. А то наверняка сейчас многие про себя думают: вот я теперь как возьмусь и у меня все сразу будет как надо - и на работе, и с домашними делами. Мол, мне вот этим и надо заниматься - летом на отдых или на дачу, ведь самое главное - это здоровье, и все такое… Нет! Если вы так будете жить, у вас христианская жизнь не получится. Просто не получится - говорю вам откровенно, обманывать не буду" .

Интересно, что слова священника Георгия Кочеткова почти дословно повторяют заявления лидеров тоталитарной секты "Церковь Христа", о которых повествует проведший в ней несколько лет Сергей Глушенков: если ученик собрался ехать в воскресенье с родителями на дачу, лидер может его спросить: ""Что же, по-твоему, важнее - жизнь с Богом или твои грядки?" Ну что тут ответишь? Конечно жизнь с Богом важнее всего на свете, но грядки-то здесь при чем?" .

Такая полная загруженность членов - весьма характерная черта тоталитарных сект: чем более человек загружен, тем меньше у него времени остановиться и задуматься о том, что с ним происходит. Как отмечает известный психолог, специалист по тоталитарным сектам Стивен Хассан, контролирование сознания состоит из четырех компонентов: контролирование поведения, контролирование мыслей, контролирование эмоций и контролирование информации .

Массированная, всеобъемлющая и занимающая все время система обучения, безусловно, способствует контролированию информации, поступающей к человеку: из-за постоянной загруженности у него просто нет времени читать что-либо, кроме того, что предлагается ему руководством, а списки чтения пополняются постоянно. Даже самым занятым людям настойчиво предлагается "поступить на заочное отделение: будете брать пленки и слушать дома. <…> Готовите ужин и слушаете (только смотрите, чтобы ничего не сгорело)" .

Содержание рекомендуемого списка чтения (кстати сказать, весьма и весьма обширного) стоит рассмотреть отдельно. Как отмечает прот. Валентин Асмус, там есть "весь джентльменский набор интеллигента". Есть там и роман М. Булгакова "Мастер и Маргарита", и повести Л. Андреева, и произведения скандально известного автора "Последнего искушения Христа" Казанцакиса, и многая другая, увы, не слишком душеполезная литература. Но все же список скорее можно назвать не столько "джентльменским набором интеллигента" , сколько общеобразовательным перечнем чтения советского подростка: есть в нем и "Робинзон Крузо", и произведения Шекспира, и "Хижина дяди Тома" (обычно эта книга проходит в паре со знаменитым "Оводом" - странно, что он отсутствует в списке), и "Моби Дик" Мелвилла, и "Песнь о Гайавате" Лонгфелло, и романы Ф. Мориака.

Тут необходимо должным образом расставить все точки над "i": проблема не в том, что кому-либо предписывают читать эти книги (несомненно, для общего образования и развития кругозора многие из них полезны, а классику знать хорошо), но в том, что они входят в список чтения для людей, готовящихся ко Крещению, то есть считаются огласительной литературой. Но есть здесь и еще один аспект. В сектах новозавербованным членам часто навязывается роль детей, полностью психологически зависимых от своих новых "родителей" - наставников. В данном случае этот "школьный" список несомненно играет ту же самую роль: взрослый сложившийся человек как бы опять садится за школьную программу чтения.

А как же собственно духовная литература и, прежде всего, Священное Писание? Вот что священник Георгий Кочетков говорит прошедшим катехизацию людям о рекомендуемом чтении в течение первых недель после Крещения: "...вам, скорее всего, кто-нибудь будет подсовывать или рекомендовать какие-то книжки. Это тоже может быть искушением. Потому что вам нужно начинать с главного. А что для вас главное? Прежде всего - Священное писание, Новый завет. Читайте в "пустыне" Новый завет - все, что вы не успели прочесть из него. Не беритесь ни за какие книги, пока не прочтете полностью Новый завет".

Тут интересны два аспекта: первый - это запрет на получение какой-либо информации от внешнего мира (вспомним о контролировании информации), а второй - это то, что во время единственной и неповторимой кочетковской катехизации люди, готовящиеся ко Крещению, оказывается, даже не прочитывают Новый Завет (обратим внимание, что о Ветхом Завете речи вообще не идет!).

А теперь посмотрим текст того же наставления, но уже чуть ниже (поясним, что речь идет о сорокадневном периоде): "Иногда у вас еще не будет хватать духовных сил для чтения Нового завета, поскольку это требует большой концентрации. Тогда вы можете читать и другие важные для вас сейчас книги, которые помогут вам в выборе вашего дальнейшего христианского и церковного пути. Вот, например, сборник "Приход, община, братство, церковь".

А вот книга о. Сергия (Савельева) "Далекий путь" и сборник его же проповедей. Это совершенно замечательные книги об опыте христианской жизни в ХХ веке. Именно общинной жизни... <...> По общинной жизни ничего подобного почти нет. <...> Это журнал "Надежда" № 16, где рассказывается тоже про общину - о. Алексия Мечева и его сына о. Сергия Мечева, - которая существовала в первой половине ХХ века. <...> Вот еще книга об опыте подвижничества двадцатого века "Мать Мария" о. Сергия Гаккеля - о том, как нужно подвижнику в наше время жить.

А вот в 176-м номере парижского журнала "Вестник Русского Христианского Движения" опубликована прекрасная рукопись той же матери Марии (Скобцовой) "Типы религиозной жизни". Кто еще не читал, прочтите непременно! Это именно о типах, о направлениях, что для вас сейчас особенно важно. Ведь вы можете пойти по духовному пути в Церкви и заблудиться. <...> ...Прочитайте книжку "Отец Арсений". Это хорошая книжка, рассказывающая про священника, который был в лагерях, ссылках, и о том, как строилась его жизнь. Это вам тоже будет очень полезно. Вот эти книжки, которые я показал, - это то, что вам нужно в первую очередь (выделено нами. - А. Д.), чтобы вы могли укрепиться в том, что вы получили на оглашении. <...> Вы найдете список рекомендуемой литературы с выходными данными в "предисловии автора" к моей книге "В начале было Слово. Катехизис для просвещаемых". М., 1999".

На первый взгляд в этом списке есть и очень хорошие книги. Но все нужно воспринимать в контексте. Что объединяет все перечисленные священником Георгием Кочетковым книги? Это подчеркивание роли "харизматиков" в Церкви, противостоящих церковной иерархии и общему укладу церковной жизни или, по меньшей мере, существующих вне зависимости от них - либо индивидуально, либо во главе собственных общин. Таким образом, даже книга "Отец Арсений" может восприниматься как подтверждение весьма спорным и даже скандальным умозаключеням монахини Марии (Скобцовой), высказанных в ее статье "Типы религиозной жизни" .

Но посмотрим, что происходит дальше. Итак, по прохождении сорока дней люди опять собираются в храме. Вновь разговор о рекомендуемом чтении: "Еще о книгах. Какие книги вас сейчас нужны в первую очередь? Конечно, в первую очередь нужно читать Священное писание. Это ясно всем, это всегда будет в первую очередь. Каждый год Великим постом перечитывайте Новый завет! Каждый возьмите себе задание перечитать в пост полностью Новый завет. Вы уже читали большие куски, но полностью, я думаю, никто еще не прочитал Новый завет (ах, вот как! - А. Д.). Во время "пустыни" вы могли это сделать, но думаю, что не успели (откуда такая уверенность? - А. Д.). Это первое и самое важное. Но есть еще и другие книги для вас принципиально важные и нужные, которые я вам также рекомендую прочитать. <...> Все эти книги перечислены в списке литературы, рекомендуемой вам после "пустыни" (см. прил. 3 в моей книге "В начале было Слово. Катехизис для просвещаемых")" .

Обратим внимание: с одной стороны, священник все время говорит, что необходимо читать Новый Завет (вновь отметим, что о Ветхом Завете не вспоминают и сейчас), с другой, он непоколебимо уверен в том, что его абсолютно никто не читает и, исходя из этой уверенности, он все время предлагает некий суррогатный список других первоочередно "необходимых для христианской жизни книг". Но при этом любой член общины, все еще так и не прочитавший Новый Завет, совершенно искренне будет утверждать, что их общинная жизнь основана на Евангелии и ни на чем другом.

***

Другая характерная черта тоталитарных сект - контроль над мышлением их членов. Согласно Стивену Хассану, при контроле над мышлением осуществляется "такая плотная индоктринация членов, что учение группы подменяет их собственное мышление, они начинают говорить на новом внутригрупповом языке и используют систему "мыслестопа" , которая играет роль внутреннего цензора. Человек, желающий стать полноправным членом группы, должен научиться манипулировать своим собственным мыслительным процессом. <...> Деструктивный культ обычно использует набор "загруженных терминов" или выражений. Так как язык предоставляет нам символы, с помощью которых мы мыслим, то, научившись манипулировать некоторыми словами, можно контролировать мышление <членов секты>. Многие группы примитивизируют сложные ситуации, приклеивают к ним ярлык и таким образом редуцируют их до внутрисектантских штампов. Этот ярлык - словесное выражение "загруженного языка" - управляет мышлением человека в любой ситуации" .

Чтобы пояснить эту мысль, вспомним Маршала Эпплуайта - главу секты "Небесные врата", члены которой совершили в 1997 году в Калифорнии массовое самоубийство. Для обозначения человеческих тел он использовал словесный ярлык "контейнеры", а смерть называл "переходом на следующий надчеловеческий уровень". В результате многократного ежедневного повторения эти слова стали штампами, уже более не вызывавшими никаких страшных или нежелательных ассоциаций. Поэтому когда Эпплуайт объявил, что пора сбросить устаревшие контейнеры и перейти на следующий надчеловеческий уровень, этот призыв к самоубийству звучал совсем не страшно и даже привлекательно.

В системе Кочеткова также имеется свой специфический язык, включающий в себя множество "загруженных терминов", обозначающих совсем не те понятия, что усваиваются этим словам в нашем повседневном употреблении. "Кочетковцы" рассуждают о "полных членах Церкви" и "неполных членах Церкви" (ПЧЦ и НПЧЦ), о "тайноводственной неделе", об "агапах" (о них см. ниже), о "катехизации", которая на самом деле означает индоктринацию, о "семьях", которые не имеют отношения к реальной семье, и проч. Важное понятие в терминологическом словаре общины священника Георгия Кочеткова - "свобода". Это слово он повторяет постоянно.

Правда, под свободой он понимает, в первую очередь, полную независимость от священноначалия: "Вы - свободные в Господе, вы - чада Божии, которых порабощать никто на земле не имеет права - ни духовники, ни иерархи, ни старшие, ни младшие, ни внешние обстоятельства, ни власти, ни господства - никто.

"Вы свободные в Господе", - говорит апостол Павел. Помните об этом, потому что у вас сейчас в связи с этим в церкви будет много разных искушений. <…> Никакого идолопоклонства в вашей жизни больше не должно быть: ни вашему здоровью, ни вашим удобствам, ни начальству церковному или светскому, никому. Помните: "Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи", - вот каков должен быть ваш девиз. Это слова из Священного писания. Согласны? - Некоторые, я вижу, еще думают… Что же, думайте, только думайте хорошенько, чтобы не ошибиться" .

При этом здесь же подчеркивается: "Это не значит, что все легко будет решаться - вам надо будет подумать, надо будет помолиться, может быть, надо будет прийти и спросить у старших (не по возрасту, а по стажу в общине. - А. Д.), у катехизаторов и других" . И еще: "Подумайте с помощью ваших катехизаторов. У них большой, многолетний опыт оглашения в Москве и не в Москве. Много тысяч людей прошло через Огласительное училище, поэтому вы можете спросить катехизаторов: что вам лучше делать? Катехизаторы посмотрят на вас и скажут (выделено нами. - А. Д.): вам, к примеру, лучше собираться на молитвенные встречи, вам лучше читать вместе Евангелие, допустим, от Матфея, а вот вам еще что-то нужно - может быть, поначалу обсуждать какие-то острые и трудные проблемы вашей духовной жизни, а кому-то, может быть, и то, и другое, и третье. Кому-то надо встречаться раз или два раза в неделю, а кому-то, кто послабее, лучше встречаться раз в две недели…" .

Итак, освободившись от священноначалия, члены общины отдают свое право выбора и душепопечительство над собой катехизаторам (зачастую весьма юным и весьма самоуверенным, гордым оказанным им доверием и своим новообретенным учительским статусом), руководящим порой значительно превосходящими их по возрасту людьми. Как мы видим, катехизаторы (среднее звено руководства в общине) определяют для рядовых членов все - вплоть до их духовной и молитвенной жизни - "посмотрят на вас и скажут".

Но тотальная дисциплина влечет за собой и тотальный контроль. Руководству нужно знать, что делается в каждой группе - в каждой "семье": "Я думаю, что в каждой группе у вас будет свой староста. Им может быть прежний (! - А. Д.), но можете избрать и нового. <…> Через две недели, после вечерни, мы встретимся с ними <старостами> на Общем совете нашего Братства, чтобы у нас было время, чтобы мы могли с ними подробнее поговорить о том, как у вас в группах дела, что вас интересует, какую вам хотелось бы иметь информацию и т. д." .

Для иллюстрации вышесказанного процитируем, что пишут члены общины о роли катехизаторов и старост в их жизни : "Однажды звонок домой. На другом конце провода - наш катехизатор, молодой паренек, который на этот раз строго выговаривает проштрафившейся старушке, кандидату педагогических наук, тогда еще старшему научному работнику Академии педагогических наук. И соответственно, на этом конце телефонного провода - беззаботная смешливость, несерьезная реакция: мол, говори, говори, "не учи ученого". А в трубку - извинения, извинения, заверения в быстром исправлении… (вспомним о навязываемой адептам подростковой роли. - А. Д.) Лишь спустя некоторое время приходит понимание, насколько важны каждые встречи, каждые лекции, ведь мы так мало тогда знали о христианской культуре. Да и о себе. Ведь именно на одной из таких встреч в группе оглашения наш староста Сергей Т. сказал слова, которые врезались в мое сердце и стали поворотными в моей судьбе: "Ты не любишь людей". Страшно услышать такие слова! Сначала внутренний протест - не может быть! <…> …Стала наблюдать за собой. Постепенно пришло понимание, насколько глубоко прав Сергей" .

Сравним с тем, что С. Глушенков пишет о "Церкви Христа": "…каждый член МЦХ выверяет собственные взгляды по Библии и убеждениям лидера. Лидер же обязан активно "передавать" свои убеждения рядовым ученикам. Однажды в разговоре лидер "сектора" сообщил нам, что приобрел твердую уверенность, основанную на тексте Библии, в том, что брать деньги в долг - грех. Лично я был удивлен и намерен разобраться в этом, используя все ту же Библию. Однако я был заранее уверен, что лидер прав, и необходимо лишь найти подтверждение такой его позиции. И так происходит во всем. Лидер, конечно, может ошибаться в понимании того или иного отрывка. Но ошибка может быть осознана учениками в качестве таковой, только если лидер сам признается в ней и объявит об этом всем. Рядовой ученик никогда не возьмется поставить под сомнение авторитет лидера, тем более если тот - его хороший друг. Вполне возможно покритиковать личные недостатки лидера, но не его прочтение Библии" .

Таким образом, мы видим, что члены кочетковской "семьи" соглашаются с весьма жесткими условиями контроля над собой со стороны "старших" лидеров; при этом такой контроль весьма сходен с подобным же контролем над членами во многих тоталитарных сектах. И этот контроль (в том числе и душепопечительский) осуществляется весьма молодыми и явно духовно незрелыми катехизаторами и старостами, естественно, никак не уполномоченными на это Церковью. Если учесть, что такая групповая жизнь провозглашается единственно возможной для христианина, то очевидно, что и все упреки здесь также делаются публично.

***

Групповое давление, публичные упреки-"выволочки" и "открытые", групповые исповеди - один из наиболее мощных инструментов для осуществления контроля над личностью в сектах и создания того, что психиатры называют "зависимым типом личности", не способной к самостоятельному мышлению и жизни. Вредность и опасность независимого мышления подтверждается членам общины священника Георгия Кочеткова, например, их же собственными показательными сочинениями: "Мне и по сю пору часто хочется самой управлять своей жизнью, да и жизнью моих близких тоже. При этом я продолжаю набивать шишки. <…> Я постоянно спотыкаюсь и падаю, но ведь теперь я знаю, куда идти, когда поднимусь снова" .

"…В первый раз я почувствовала участие Бога в моей жизни в день, когда наша огласительная группа в полном составе после вечерни приносила публичное покаяние . Разрешалось тихо проговаривать или молча исповедоваться. Все тихо говорили. А я слышала каждое слово, произносимое моими новыми знакомыми вслух, сама думала, что все мои грехи уже раскрыты, а мне… Вот и моя очередь. У меня ни одной мысли, стала нервничать и вдруг заговорила о своих родных, уже умерших: бабушке, тетках, дядьках, которые очень хорошо относились ко мне, а я - невнимательная, черствая, жестокосердная: об их днях рождения не помнила, в больницах почти не навещала… И полились слова и слезы, которых давно не было. А на душе становилось все легче и легче".

***

Важный для "кочетковцев" "загруженный термин" - это понятие "пустыня", обозначающее чрезвычайно важный для контролирования сознания членов общины этап в процессе катехизации. Для того, чтобы понять его значение, необходимо рассмотреть, как проходит разработанный священником Георгием Кочетковым процесс катехизации. Вспомним, что во время подготовки ко Крещению новосозданные "семьи" собираются несколько раз в неделю на различные совместные мероприятия.

Как мы уже видели, их жизнь проходит под внимательным присмотром катехизаторов и старост, причем членов "семей" постоянно призывают обращаться по всем вопросам к "старшим". Члены группы быстро учатся следить за посещаемостью друг друга, звонить пропускающим занятия и мероприятия братьям и сестрам, призывая их не манкировать своими новыми обязанностями. Поощряется ярко выраженное эмоциональное, восторженное отношение как друг к другу, так и ко всему, что люди получают в группе. Катехизаторов и старост необходимо любить и слушаться.

Мы уже видели из вышеприведенных цитат, что их слова воспринимаются как истина в последней инстанции: эти слова нужно анализировать, над ними нужно долго размышлять и, соответственно, претворять в жизнь. За длительный период оглашения человек привыкает к такому положению дел. Чем больше он втягивается в общинную жизнь, тем меньше у него остается как "внешних" знакомых, так и времени на какие-либо другие дела и занятия. Соответственно, резкое прекращение общинной жизни неизбежно вызывает ощущение пустоты и неприкаянности. Точно также, как и для привыкшего по малейшему поводу советоваться с "катехизатором", обрыв такого общения и необходимость принимать решения самому может вызвать тяжелое стрессовое состояние.

Когда наконец членов группы крестят, они должны пройти через "тайноводственную неделю", в течение которой они должны ходить в белых крещальных рубахах и ежедневно причащаться, после чего и наступает тот самый период "пустыни". Что же значит пребывание в "пустыне" для члена кочетковской общины? Слово изобретателю термина: "Ведь во время "пустыни" вы, естественно, будете приходить в храм каждую неделю или раз в две недели (кто как сможет), исповедоваться и причащаться, но у вас не будет встреч с катехизаторами. Вот единственное условие, но это существенное для вас условие" .

Как мы видели, действительно весьма существенное условие… И при этом членам группы очень настойчиво дается умственная установка на то, что в "пустыне" им должно быть очень плохо: "Вы должны знать, что в "пустыне" водятся разные духовные "звери", причем иногда маленькие, но очень ядовитые. Так что берегитесь: будут от них искушения. Вот сейчас вы, как на Небесах, как у Христа за пазухой. <…> Хорошо, если искушения будут касаться только внешней стороны вашей жизни: ну, скажем, если кто-то сломает руку. Это мелочи - это самое простое, самое легкое. Ну что это - руку сломал. <…> Но, безусловно, более тяжелые искушения - всегда внутренние: духовные и душевные. <…> Это, может быть, и есть самое страшное: сейчас будет множество искушений, которые будут пытаться оторвать вас от Бога и друг от друга (выделено нами. - А. Д.). <…> …Когда-нибудь очень захочется вернуться к прошлому. Обязательно будут такие искушения! Только вы не возвращайтесь и в этом помогайте друг другу. Как мы с вами уже говорили, живите по принципу: дай, помогу! <…> Они <ваши ближние из "внешнего мира"> вас немного даже будут учить: вот, мол, теперь ты - христианин, и поэтому ты должен делать для меня то-то и то-то. Не давайте же учить вас таким образом никогда и никому! <…> Бывает, конечно, и так, что человек не хочет идти в "пустыню" и ему не удается этот период. Все время "пустыни" он проходит радостно, весело, без единого искушения, и думает: как хорошо он прошел "пустыню"! Увы, если будет так, значит "пустыни" еще не было и она все равно вас настигнет - в другое время, позже. Но тогда она может длиться уже не 40 дней, а полгода, год или даже несколько лет. И переносится она в этом случае значительно тяжелее, потому что все хорошо в свое время. Ведь если детская болезнь настигает человека во взрослом состоянии, он, как вы знаете, переносит ее хуже. А "пустыня" - это тоже как бы ваша еще детская болезнь. Бог вам всегда поможет, только помолитесь Ему как следует".

Последнее очень важно: новокрещеному внушается, что во время "пустыни" ему не может не быть плохо, что если ему не будет плохо, то потом будет еще хуже, и что он должен помолиться Богу, прося себе побольше искушений во время насильственного отлучения от общения с катехизаторами. И на первой же групповой встрече по завершении "пустыни" каждый сознательный "кочетковец" должен будет рассказать о том, каким невыносимо тяжелым было для него это время. Эта модель поведения ему рекомендуется, и весьма настойчиво, заранее: "Я думаю, что вам было бы интересно, например, завтра встретиться по группам со своими катехизаторами и обменяться опытом. Прежние годы показывают, что это очень полезно. Когда вдруг откроется, что искушения у многих были схожими, то вам будет ясно, что то, о чем мы вас предупреждали, для большинства из вас в большой степени сбылось" .

Естественно, коль скоро людям дана такая установка, они на общих исповедях и будут рассказывать о сходных искушениях и переживаниях во время "пустыни". Да и в любом случае, много ли можно нафантазировать во время таких групповых откровений? И тогда, увидев, что говорят все они приблизительно одно и то же, а священник Георгий Кочетков их об этом и предупреждал, они лишний раз убедятся в его даре предвидения. На самом деле этот несложный психологический трюк похож на детский фокус с угадыванием нужной карты, когда "фокусник" одну за одной отбирает у своего клиента все карты, пока тот не назовет оставшуюся - именно ту, которую и была отложена самим ловкачом заранее.

И пусть читатель не заблуждается тем, что эта общая встреча и общий рассказ лишь советуется, рекомендуется. Чуть ниже священник Георгий Кочетков пишет: "А после этого, повторяю, обязательно (выделено нами. - А. Д.) встретьтесь и поделитесь опытом" .

***

Несмотря на всю декларированную свободу: "…вы сами определяете, к кому в какой храм вам ходить" , - вернуться из "пустыни" можно только в общину священника Кочеткова: "…Как вас нужно сегодня в "пустыню" отправлять, так вас нужно будет из "пустыни" и выводить. А если кто-то почему-то не придет или духовно потеряется и из "пустыни" не выйдет, то обязательно с этим человеком свяжитесь, найдите его" .

Итак, пребывание в любом другом приходе не выводит человека из "пустыни". Выход определяется лишь возвращением в общину, ибо только она пребывает вне пустыни: "Поэтому старайтесь, чтобы "пустыня" не затягивалась и чтобы никто не застрял в этой "пустыне". К назначенному дню обязательно готовьтесь к общему причастию и к агапе в группе и приходите, не оставайтесь в "пустыне", даже если она как бы и пригреет вас" .

Оставшиеся в "пустыне", то есть не вернувшиеся в кочетковскую общину, в лучшем случае духовно больны, а в худшем - мертвы: "Завтра всем вам нужно было бы, по меньшей мере по случаю выхода из "пустыни"… пойти причаститься вместе со своими группами и со своими катехизаторами, а потом пойти на общую "трапезу Любви" - агапу, чтобы не только вместе возблагодарить Бога друг за друга и за встречу, но и как-то пообщаться и посмотреть: все ли вышли из "пустыни", не погиб ли кто в тяжелой борьбе с "пустынными зверями", т. е. с искушениями. А такие вещи могут быть, хотя я надеюсь, что такого не будет, что все придут, все выйдут из "пустыни", что никто там слишком долго не задержится. Однако если вы все же увидите, что кого-то нет - и сегодня не было, и завтра не будет, - это значит, что человек где-то как бы лежит себе и ждет вашей помощи. Тогда ему нужно срочно послать носилки и "скорую помощь", чтобы вынести его из "пустыни", пока он еще жив.

Надеюсь, что с Божьей помощью никто из новых членов Церкви не погибнет, но все же помочь тем, кто сейчас не выходит из "пустыни", очень важно. Так что если вы уже сегодня заметили, что кого-то здесь вмести с вами нет, то позвоните им сейчас же, чтобы завтра они пришли вместе с вами в храм, на причастие и на встречу, которая сможет продолжаться даже до вечерни и чина прощения, который будет вечером".

священник Георгий Кочетков не устает вновь и вновь напоминать, что судьба любого человека, не вернувшегося в общину, плачевна: ""Зверики пустынные" вас, кажется, не сильно кусали: по крайней мере, сломанных рук, ног не вижу, сломанных душ тоже не вижу, хотя, впрочем, об этом надо судить по тем, кто отсутствует (выделение наше. - А. Д.), а не по тем, кто присутствует. Так что завтра эту картину вы сможете восполнить".

***

Другая, постоянно и последовательно повторяемая Кочетковым мысль – это важность групповой общинной жизни, без которой человек неизбежно погибает: "В какой бы храм вы ни пошли, вы должны быть все вместе, потому что выводить кого-либо из "пустыни" потом будет значительно труднее. Конечно, "все возможно верующему", значит, в принципе, можно и позже выйти из "пустыни". Но для этого человеку нужно будет пойти вместе с группой в храм, вместе причаститься, а затем встретиться и как-то обсудить, что же с ним произошло, что же было во время "пустыни" хорошо и что не хорошо. Надо будет как бы подвести итог пройденному периоду, и только тогда человек выйдет из "пустыни". Сам себя вытащить за волосы из воды человек, как известно, не может. Самому выйти из "пустыни" без помощи братьев и сестер не получится. Поэтому если кто-то не придет сегодня и завтра на выход из "пустыни", это значит, что он еще остался в "пустыне". Так что помогайте братьям и сестрам, будьте очень внимательны, смотрите, кто есть и кого с вами нет. И в будущем будьте друг к другу так же внимательны" .

Вне общинной жизни с человеком случается самое страшное: "Некоторые спрашивают: вот, встречи и всякое другое… Нужно время, а где его взять? Что же, приходится чем-то жертвовать, иначе вы не сможете идти вперед, и у вас жизнь начнет рассыпаться, и вы начнете расцерковляться" .

Запугивание членов тем, что в случае их выхода из секты у них начнутся всевозможные несчастья, как духовные, так и физические, - одна из характерных черт тоталитарных сект.

Не стоит обманываться: когда священник Георгий Кочетков говорит об общине и о церковности, имеется в виду не Православная Церковь в целом, а лишь его община: "Церковь живет в служении, во взаимной личностной и жертвенной любви и церковной ответственности друг за друга. Это и называется общиной. Конечно, вы не думайте, что если вы собрались своей группой в десять-двадцать человек, то сразу стали и общиной. Ведь в миру, когда люди только знакомятся, они что, сразу становятся семьей? Конечно, нет. А община - это и есть семья. Только семья не по плоти, а по духу. Вот это и есть община. И отношения должны быть, в принципе, такими же, как и в семье, только, конечно, в семье хорошей. Разумеется, могут быть у вас и какие-то трудности. Никто из нас, кажется, еще не ангел. Нимбов не видите ни у кого? - Ну, а коли мы не ангелы, значит, могут быть и проблемы, только старайтесь, чтобы их было меньше. Старайтесь не создавать проблемы, а помогать друг другу их разрешать, - и в этом будет ваше общее служение и ваша христианская жизнь, которая превосходит возможностью спасения жизнь в монастырях, в семинариях и во всех других подобных заведениях (выделено нами. - А. Д.). Это я говорю, чтобы у вас не было излишней романтики: хорошо бы, мол, стать священником или нынче же поехать по монастырям, по старцам… Старцев вот, правда, сейчас в церкви нет (! - А. Д.). Ну ничего. Когда-нибудь будут, если Бог даст" .

***

Более того, община постоянно противопоставляет себя Церкви, другим приходам и другим общинам. Напомним, что черно-белое видение мира и духовный элитизм, выражающийся в ощущении своей группы "единственной", "просвещенной", "правильной", "истинной", "продвинутой" и проч., - типичные признаки тоталитарного сектантства.

"В нашей церкви сейчас много нестроений, но не нужно бояться ничего, никакого "нагаечного православия", как теперь говорят, и всяких фундаменталистов, модернистов и всего прочего. Вы должны слушать Господа (в лице катехизаторов и старост? - А. Д.). Вы не должны принимать никаких кличек, никаких ярлыков: "кочетковцы", "обновленцы" и т.п. - все это ерунда. Так говорят люди, которые играют в церкви в политические игры. Вы же не играйте ни в какие игры. Если вам кто-то что-нибудь подобное скажет, отвечайте: "Простите, я христианин, я православный", и все. Это главное" .

"…У вас еще могут быть какие-то искушения, связанные с нашей церковной ситуацией, с нашей приходской ситуацией и т. п. Эта ситуация пока остается сложной. Мы надеемся на то, что общими усилиями и общими молитвами, и вашим предстоянием перед Богом Господь поможет, и правда восторжествует. И то, что полезно для Церкви, то и будет делаться. Но увы, в истории действует не только Божья сила, но и другие силы. Бывает так, что они даже временно побеждают. Мы надеемся, что этого не будет, но все-таки будьте готовы к разному".

***

А коль скоро община ощущает себя "светом миру" в "темном царстве" косности и невежества, которое являет собой Русская Православная Церковь, то вполне допустимо не только сокрытие части информации о себе, но даже и ложь. С другой стороны, членам общины чрезвычайно важно усвоить, что информация, полученная от "внешних" (даже православных), может быть смертельна для души. Таким образом "кочетковцы" обрекаются на информационную блокаду. Вспомним, что контроль над информацией - один из четырех составных компонентов контролирования сознания.

"Не спешите спорить. А то придете куда-нибудь, начнете говорить: "Вот, я прошел оглашение там-то и там-то", а кто-то начнет это оспаривать с позиций, может быть, не очень хорошего знания того, что есть в реальности. Не спешите спорить, посмотрите на человека: если он готов принять другое мнение, рассказывайте ему, действительно, правду. Но если он не готов, если он просто утверждает свою точку зрения - и все, то подождите немного, когда человек свой гнев переменит на милость, откроет свое сердце, и тогда ваши слова будут ложиться на добрую почву. <…> Вас будут смущать, вам скажут какую-то неправду - а вы же не можете сами знать всех деталей, что реально было там и сям, кто и что делал, кто и что говорил, - и вы можете начать сомневаться. А вас и без того будут отводить от Церкви искушения. Так вот, важно, чтобы они вас от Бога и от Церкви не отводили" .

"Но идя в другие храмы, вы все-таки соображайте, что там могут быть люди, которым не нравятся ни катехизация, ни миссия, и вообще вы не нравитесь. Поэтому не наступайте им сразу на любимые мозоли, пожалейте батюшек и прихожан, которые не всегда понимают то, что в церкви есть и что в ней должно или не должно быть" .

Такой двойной стандарт, когда для "внешних" говорится одно, а для "внутренних" - совсем другое, характерен для тоталитарных сект. При этом очень часто такой подход облекается в форму заботы о еще не познавших истину темных людях, которым знать всю правду, может быть, просто вредно. Отсюда и нижеследующий перл: "Помните, что на исповеди всегда нужно говорить правду, но в то же время не всегда во всех частностях, если вы исповедуетесь не духовнику, а более или менее случайному священнику. Тем более, что иногда священники бывают настроены несколько против нашей общины, и это, конечно, как-то отражается на исповедях. В этом есть некоторая опасность, ее нельзя недооценивать…" .

***

Интересен и тот подход к обязательному частому причащению, который рекомендует священник Георгий: "…приходите, причащайтесь, никто вам запретить не может. Даже если кто-то и считает, что это нехорошо, в вашем случае он ошибается, потому что вы прошли полную взрослую катехизацию и у вас есть для этого и основания, и силы" .

Таким образом, члены общины воспринимают Причастие как свое неотъемлемое заслуженное (или даже завоеванное) право, которого они могут и должны добиваться любыми способами. В связи с этим стоит вспомнить слова протопресвитера Александра Шмемана, продолжателем дела которого называет себя священник Кочетков. Протопресвитер Александр неоднократно в течение своей жизни повторял, что тогда, когда человек считает себя достойным и подготовленным к Причастию, ему следует от таинства воздержаться, потому что в этот момент он наименее готов и наименее достоин.

Но важнее участия в Евхаристии в системе священника Георгия Кочеткова считаются "агапы" - ритуальные собрания, венчающие собой всю бурную общинную жизнь группы-"семьи". Молитвенные встречи, совместные встречи для изучения Писания и даже Евхаристия лишь подводят человека к тому, что он может принять участие в агапе. Об этих собраниях и их ритуальном характере писалось уже достаточно много. Здесь хотелось бы лишь отметить, что для обоснования разработанного им ритуала агап Кочетков идет на прямой подлог: "Вы можете собираться на агапы - трапезы Любви, традиционные в Церкви, которые две тысячи лет существуют в ней (! - А. Д.) . Сколько христианство существует, столько существует и эта традиция. Обычно у нас их принято совершать раз в два месяца, но при этом все должны прежде причаститься, желательно от одной Чаши. Кто не причащается в тот день, или в крайнем случае, накануне, тот на агапу не приходит - не надо искушать друг друга. Это вы должны знать заранее: любовь на агапе можно проявить тогда, когда вы с Господом, когда вы покаялись, причастились, послужили, вот тогда у вас будет уже не просто общая еда, а трапеза Любви, Любви Господней" .

***

Итак, мы рассмотрели наставления священника Георгия Кочеткова, произнесенные им перед новыми членами его общины. Невозможно не заметить четыре главных признака тоталитарных сект, которые были сформулированы автором этой статьи в книге "Введение в сектоведение" (М., 1998) .

Это наличие:

а) безошибочного, безгрешного и всезнающего лидера-гуру (несомненно, в данном случае эту роль играет священник Георгий Кочетков, которому даже посвящают свои сочинения его прихожане, а также и назначенные им и, соответственно, уполномоченные нести в массы его власть и авторитет катехизаторы и старосты);

б) разработанного лидером метода, применимого во всех случаях, стопроцентно эффективного и помогающего всегда и от всего (в данном случае - "катехизация" и общинная жизнь);

в) особого типа организации, также созданной лидером (в данном случае - община "Сретенское братство", разбитая на "семьи", которая стремится занять все время прихожан и контролировать всю получаемую ими информацию);

г) и "эзотерического разрыва", то есть разницы между тем, что сообщается "внешним" и тем, что знают "внутренние" (следует отметить, что "эзотерический разрыв" проходит и в головах прихожан, не воспринимающих вопиющие противоречия во внушаемом им учении, считающих себя самыми свободными и независимыми людьми и убежденными, что они всегда говорят правду и только правду).

Священник Георгий Кочетков и члены его общины считают себя чуть ли не единственной, и во всяком случае самой эффективной и успешной миссионерской группой, приводящей тысячи людей в Церковь. Это не так. Они приводят людей прежде всего в собственную общину. Вот что пишет новообращенная прихожанка о том, что она получила благодаря катехизации и вхождению в Сретенское братство: "…Он <Господь> подарил мне трезвость, веру, замечательных людей, интерес к жизни, истинную радость общения - новую жизнь" .

Отметим, что в этом списке нет ни Христа, ни Таинств, ни стремления к спасению, ни собственно церковной жизни, но лишь то, что можно найти в любом клубе или кружке по интересам. Только что в данном случае этим самым "интересу к жизни" и "радости общения" придается абсолютный спасительный смысл и главным делается не жизнь во Христе в Его Церкви, но членство в элитарной группе - в секте. Зная это, нельзя не вспомнить горькие слова Христа: "Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что обходите море и сушу, дабы обратить хотя одного; и когда это случится, делаете его сыном геенны, вдвое худшим вас" (Мф. 23:15).

Да, приведенных выше материалов самих по себе недостаточно, чтобы назвать общину священника Георгия Кочеткова тоталитарной сектой в полном смысле этого слова. Пока мы лишь внимательно прочитали одну из многих десятков публикаций общины. Но, как мы увидели из данного разбора, целый ряд пугающих признаков тоталитарного сектантства присутствует в ее учении и практике. Лишь компетентная богословская комиссия после тщательного и комплексного исследования всех аспектов учения священника Георгия Кочеткова и жизни его общины, сможет вынести окончательное, взвешенное и всестороннее решение. И, как нам видится, анализируя предлагаемые священником Георгием Кочетковым новые методики катехизации и оглашения, комиссия должна обратить внимание и на те имеющиеся в них признаки тоталитарного сектантства, которые были отмечены нами.

Александр Дворкин, профессор

заведующий кафедрой сектоведения

Православного Свято-Тихоновского

Богословского института

Использованная литература

3. Дворкин А. Сектоведение: Тоталитарные секты. Н. Новгород, 2002. С. 653.

4. Иваненко С. О людях, никогда не расстающихся с Библией. М., 1999. С. 23.

5. Объявление о приеме на богословские курсы при ВПШ // "ПО". С. 123.

6. См.: Там же.

7. Свящ. Георгий Кочетков. Слово новопросвещенным после "пустыни" // ПО. С. 64.

8. Там же. С. 66.

9. Там же. С. 63.

10. Там же.

11. Там же. С. 64.

12. Там же. С. 65.

13. См.: Глушенков С. Я был в "Московской церкви Христа" // Альфа и Омега. № 4, 1995. С. 198.

14. См.: Hassan Steven. Combatting Cult Mind Control. Vermont, 1990. P. 59–67.

15. Свящ. Георгий Кочетков. Слово новопросвещенным после "пустыни". С. 66.

16. Прот. Валентин Асмус. Что придется разбирать? // НГ-религии. 12.04.2000. С. 3.

17. Свящ. Георгий Кочетков. Слово нововоцерковленным перед входом в "пустыню" // ПО. С. 44.

18.Там же. С. 45–46, 47.

19. Об интеллигентско-революционных теоретических воззрениях монахини Марии на монашество да и вообще на Церковь подробно писал прот. Валентин Асмус (см. http://www.moskva.cdru.com:8080/blessed_fire/03_99/asmus.htm).

20. Свящ. Георгий Кочетков. Слово новопросвещенным после "пустыни". С. 65, 66.

21. См. роман Дж. Оруэлла "1984".

22. Hassan Steven. Указ соч. P. 61–62.

23. Свящ. Георгий Кочетков. Слово новопросвещенным после "пустыни". С. 61–62, 65.

24. Там же. С. 67.

25. Там же. С. 61.

26. Там же. С. 67.

27. Цитируемые ниже сочинения членов общины на тему "Мой путь к Богу и в Церковь", по всей видимости, были написаны для поступления на богословские курсы при ВПШ. Несомненно, что в журнале они приводятся в качестве образцов как этого рода творчества, так и "экземплярного" поведения и мироощущения членов общины. Интересна также композиция этих сочинений: автору было очень плохо - хуже некуда - до знакомства со священником Георгием Кочетковым и его общиной, зато потом началась непрекращающаяся эйфория, так сказать, "майский день, именины сердца".

28. Л. Р. "И вспомнила я свой путь к любви…" // ПО. С. 31.

29. Глушенков С. Я был в "Московской церкви Христа" // Альфа и Омега. №3, 1995. С. 203–204.

30. О.Х. "Христианин, как неваляшка…" // ПО. С. 29.

31. В оригинале к этим словам прилагается следующая осторожная, хотя и не слишком вразумительная сноска: "Имеется в виду, конечно, не исповедь с перечислением конкретных грехов, а именно покаяние, как исповедание своего отпадения от Бога и желания вернуться на Его пути. - Прим. ред." Однако из дальнейшего текста очевидно, что речь все-таки идет о самой настоящей публичной исповеди.

32. Л. Р. "И вспомнила я свой путь к любви…" // ПО. С. 31–32.

33. Свящ. Георгий Кочетков. Слово нововоцерковленным перед входом в "пустыню". С. 42.

34. Там же. С. 40, 41, 43, 44, 45.

35. Свящ. Георгий Кочетков. Слово новопросвещенным после "пустыни". С. 60.

36. Там же. С. 62.

37. Свящ. Георгий Кочетков. Слово нововоцерковленным перед входом в "пустыню". С. 42.

38. Там же. С. 44.

39. Там же.

40. Свящ. Георгий Кочетков. Слово новопросвещенным после "пустыни". С. 60.

41. Там же. С. 68.

42. Там же. С. 60–61.

43. Там же. С. 64–65.

44. Там же. С. 64.

45. Там же. С. 66–67.

46. Свящ. Георгий Кочетков. Слово нововоцерковленным перед входом в "пустыню". С. 50.

47. Там же.

48. Свящ. Георгий Кочетков. Слово новопросвещенным после "пустыни". С. 63.

49. Свящ. Георгий Кочетков. Слово нововоцерковленным перед входом в "пустыню". С. 48.

50. Там же. С. 47.

51. Раннехристианская практика соединения Евхаристии с трапезой-агапой исчезла во II-III веках. Ритуал же практикуемых в Сретенской общине агап является постмодернистской авторской разработкой самого священника Георгия Кочеткова. Столь же безапелляционно и столь же неверно, например, неокришнаиты (члены МОСК) утверждают, что их религиозной традиции пять тысяч лет.

Свящ. Георгий Кочетков. Слово новопросвещенным после "пустыни". С. 64.

52. См. с. 35–44.

53. См.: ПО. С. 30.

54. О. Х. "Христианин, как неваляшка…" // ПО. С. 30.

По распоряжению Его Святейшества, Святейшего Патриарха Московского и всея Руси АЛЕКСИЯ (Распоряжение № 2187 от 5 мая 2000 года), в связи с многочисленными обращениями в Московскую Патриархию священнослужителей и мирян, озабоченных богословскими изысканиями свящ. Георгия Кочеткова, по их мнению, входящими в противоречие с догматическим православным вероучением, Святоотеческим наследием и вековыми традициями Русской Православной Церкви с требованиями принятия канонических мер для изучения данного вопроса была образована богословская комиссия. Данная комиссия, исполняя поручение Его Святейшества, проанализировала опубликованные богословские изыскания свящ. Георгия Кочеткова и обсудила их на заседаниях 30 июня, 10 июля, 12 и 29 сентября, 10, 17, 18, 24, 25, 31 октября, 8 и 15 ноября.

Корпус рассмотренных книг и условные сокращения .

КП = Катехизис для просвещаемых - В начале было Слово. Катехизис для просвещаемых. М., 1999. 469 С.

КК = Катехизис для катехизаторов - Идите, научите все народы. Катехизис для катехизаторов. М., 1999. 640 С.

Большая часть текста КК совпадает с текстом КП. Совпадает буквально, по абзацам и предложениям. Почти весь текст КП содержится в КК, кроме Предисловия автора (КП, 5–40), которое представляет собой сокращённый реферат ВВ, точнее, исправленный вариант 3-го издания автореферата ВВ и кроме ряда незначительных фрагментов.

ВВ = Введение - Свящ. Георгий Кочетков. Таинственное введение в православную катехетику. Диссертация на степень Maître en théologie Свято-Сергиевского православного богословского института в Париже. М., 1998. 244 С. (Сноски даются и на страницы книги, и на параграфы с подразделениями на подпункты).

Миряне = Миряне в Церкви. Материалы международной богословской конференции, Москва, август 1995 года. М., 1999. 219 С.

Живое = Живое предание. Материалы международной богословской конференции, Москва, октябрь 1997 года. М., 1999. 390 С.

ПБ 1 = Православное богослужение . Русифицированные тексты вечерни, утрени, Литургия св. Иоанна Златоуста. Вып. 1. Изд. 2-е, исправленное. М., 1999. 160 С.

ПБ 2 =Православное богослужение. Русифицированные тексты чинов Крещения и Миропомазания и подготовки к ним. Вып. 2. Изд. 2-е, исправленное. М., 1999. 74 С.

ПБ 3 =Православное богослужение. Русифицированные тексты Литургии Св. Василия Великого, Литургия Преждеосвященных Даров, Литургии Св. апостола Иакова. Вып. 3. М., 1999. 135 С.

Кроме того, в работе комиссии были использованы некоторые номера журнала «Православная община» = ПО (Журнал Свято-Филаретовской московской высшей православно-христианской школы) и другие книги и материалы.

Несколько предварительных замечаний.

Богословие есть осмысление и усвоение богооткровенных истин, раскрытие вечной Божественной Истины для современников и для самого себя. Богослов, усваивая знания и приобретая опыт в знаниях, соединяя с ними духовно-аскетический подвиг, возрастание в богопознании, делится своим опытом с окружающими людьми. Подлинный богослов никогда не скрывает своих мыслей по примеру Божественного Учителя, Господа нашего Иисуса Христа, Который сказал: «Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам всё, что слышал от Отца Моего» (Ин 15:15). Имея смиренное сердце, настоящий богослов чутко реагирует на критику всего того, что может оказаться сомнительным в его богословских построениях и несоответствующим учению Святой Православной Церкви.

В случае свящ. Георгия Кочеткова его метод и стиль собственно богословских исследований могут быть охарактеризованы как декларативные и безапелляционные: он провозглашает свои идеи как истину в последней инстанции, при этом постоянно ссылаясь на самого себя как на высший церковный авторитет.

Вероучительные воззрения, а также литургическая и пастырская практика свящ. Георгия за последнее десятилетие многократно подвергались критике со стороны архиереев, духовенства, православных богословов как на богословских конференциях, так и в церковной печати (см.: Прот. Иоанн Мейендорф. Заметки о Церкви» - «Вестник РХД», № 41; Еп. Василий Родзянко. «Со страхом Божиим», «Православная Москва», 1995, № 18; Богословская конференция «Единство Церкви» 15–16 ноября 1994 года, сборник докладов. М., 1996; Современное обновленчество» - протестантизм «восточного обряда». М., 1996; Опыт церковной смуты. М., 1998; Богослужебный язык Русской Церкви: история, попытки реформации. М., 1999; Суд им давно готов. О вероучении и пастырской практике священника Георгия Кочеткова. М., 2000). Однако священник Георгий Кочетков не только пренебрег замечаниями и предупреждениями своих оппонентов, но и публично обвинил их в «бесновании» и предрек им анафематствование: «Мои обвинители ищут не милости, а жертвы... И если так, то будет продолжаться беснование, пока не придет тот примиритель, который скажет со властью всякому бесноватому: «Замолчи!» И произнесет анафему всякому духу лжи и тьмы, изгнав его вон и освободив ныне страждущих от него» («НГ-религии», 28.06.2000).

Стоит сразу оговориться: богословие свящ. Георгия отнюдь не является «частным богословским мнением», поскольку рассматриваемые комиссией статьи и книги предназначены в качестве учебных пособий для катехизаторов и катехизируемых, или, как пишет сам автор, «мои статьи и книги… разъясняют православную веру современным взрослым, оглашаемым с учетом их менталитета, или помогают сделать это современным катехизаторам» («НГ-религии», 28.06.2000).

И еще одно замечание: для творчества свящ. Георгия характерна постоянная подмена понятий, «перекодировка» общепринятых богословских терминов. Например такие основополагающие богословские термины и понятия, как «Святой Дух», ВВ, 4.15, 107; «Церковь», КК, 11; «древо познания добра и зла», КП, 146; «диавол», КП, 177–178 и т.д., истолковываются свящ. Георгием в новом, далёком от святоотеческого понимания, смысле. Такая новая терминология предназначена для понимания лишь «посвящёнными»; вот почему свящ. Георгий так настаивает на обязательной катехизации даже для давно крещёных православных христиан, не бывших прежде членами его общины (ВВ, 180; 5, 29. ВВ, 51; 3, 8 и сноска 12а на с. 223). Православный человек, начиная читать Катехизисы, обычно при первом знакомстве с текстом не может уразуметь, что именно имеет в виду свящ. Георгий. Сопоставление Катехизисов, диссертации, текстов выступлений на конференциях и журнальных публикаций проясняет «богословие» свящ. Георгия.

Хотя катехизисы, составленные свящ. Георгием Кочетковым, не являются общепринятыми в Русской Православной Церкви, однако в них отражён многолетний опыт оглашения в учебных заведениях, им созданных, во многих приходах и сотнях так называемых «семей», охватывающих тысячи его последователей. Катехизическое творчество свящ. Георгия Кочеткова не может рассматриваться как частные теоретические богословские разработки, так как является итогом широкой пастырской деятельности, давно вышедшей за пределы единичных приходов и епархий, и стало причиной постоянного раздора внутри всей Русской Православной Церкви.

Несмотря на то, что свящ. Георгий Кочетков усваивает своим катехизисам «предварительный» смысл, намереваясь постепенно возводить своих оглашаемых от простого к сложному , и объясняет этим необходимость создания своей системы, комиссия полагает, что вся эта деятельность имеет характер сознательного внесения двусмысленности с целью затемнить реформаторскую сущность общей позиции автора. При этом важно отметить, что все эти разработки предназначены для людей, только что пришедших в Церковь, доверчиво ожидающих найти православное учение.

I. В ТРУДАХ СВЯЩ. ГЕОРГИЯ КОЧЕТКОВА НЕ ТОЛЬКО НЕ ИСПОВЕДУЕТСЯ ДОГМАТИЧЕСКОЕ УЧЕНИЕ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ, УТВЕРЖДЁННОЕ ВСЕЛЕНСКИМИ СОБОРАМИ И ЗАКЛЮЧЕННОЕ В ФОРМУ, СМЫСЛ И СОДЕРЖАНИЕ НИКЕО-ЦАРЕГРАДСКОГО СИМВОЛА ВЕРЫ, НО В НИХ ПРЕДЛАГАЮТСЯ СОСТАВЛЕННЫЕ СВЯЩ. ГЕОРГИЕМ КОЧЕТКОВЫМ НОВЫЕ СИМВОЛЫ ВЕРЫ, В КОТОРЫХ ОТСУТСТВУЕТ ПРАВОСЛАВНОЕ УЧЕНИЕ О СВЯТОЙ ТРОИЦЕ. ВМЕСТО НЕГО СВЯЩ. ГЕОРГИЙ КОЧЕТКОВ ФОРМУЛИРУЕТ ОТЛИЧАЮЩЕЕСЯ ОТ ПРАВОСЛАВНОГО УЧЕНИЕ ОБ ОТЦЕ, СЫНЕ И СВЯТОМ ДУХЕ.

1. В своей диссертации (см. ВВ, 224–225, примеч. 16 и 18) и в КП, 10–11, свящ. Георгий предлагает для оглашаемых «первого и второго этапов» катехизации составленные им краткий (ВВ, 224; КП, 10) и пространный (там же) СИМВОЛЫ ВЕРЫ, в которых нет учения о Святой Троице. Это символы о Едином Боге, Его усыновленном пророке Иисусе, в котором действовала сила Божия, условно говоря, дыхание (или Дух) Бога. Здесь не идёт речь о Святой Троице, Единосущной и Нераздельной. Второй «Символ» можно для наглядности привести весь целиком. Вот он:

«Верую во Единого Святого Живого Бога - нашего Небесного (Духовного) Отца и Творца всего мира материального, душевного и духовного;

и в Превечное Живое Творческое Премудрое и Единородное Слово (Логос) Его, Духом и Силой Божьей (см. Деян 10:38) явившееся в мир и воплотившееся в Сыне Человеческом - Родившемся от целомудренной жены (см. Гал 4:4), Девы Марии (Мариам), и Распятом по зависти и неприятию, но Воскресшем (Восставшем) по Любви Божьей и Единству со Отцом - Иисусе (Иешуа) из Назарета, Который был Божьим Пророком, сильным в деле и слове (см. Лк 24:19), и Божьим Сыном - Помазанником (Машиах`ом, Мессией-Христом), предвиденным древними пророками, и Который стал Судией всех живых и мертвых (см. Деян 10:42) и нашим Единым Господом-Освободителем от рабства миру сему, лежащему во зле (см. 1 Ин 5:19), и немощным и бедным вещественным началам этого мира (см. Гал 4:3, 9), и Спасителем нашим, милосердно прощающим все грехи всем верующим, кающимся и крестящимся во имя Его (см. Деян 10:43; Мк 16:16);

и в Животворящего и Пророчественного Святого Духа - Единого Утешителя (Параклита), || стр. 11 КП || Которого Господь вместо Себя посылает от Отца нашего в мир как удостоверение Полноты нашей вечной Жизни в Царстве Божьем Небесном, как Дар Своей единой, святой, кафолической (соборной) и апостольской Церкви, т. е. миру Божьему, и особенно всем искренне любящим Его и истинно верующим в Него, а через Него, благодатью Божьей, верующим в Личного Бога и в способного к сообразованию с Богом и богоуподоблению всякого человека» (КП, 10–11).

Буквально без перерыва, в следующем абзаце свящ. Кочетков пишет очень ответственно и многозначительно:

«Чтобы эта (подчёркнуто комиссией) вера стала для избранного к Просвещению оглашаемого христианина духом и жизнью, а не просто умственной или абстрактной картиной, ему надо приложить серьёзное усилие»... (там же).

О Никео-Цареградском Символе веры далее речь не идёт. В КК он только упоминается на с. 69, где он назван «несколько эклектичным», и сразу же после этого автор говорит о характерных ошибках в богопознании и восприятии божественных истин. Текст православного Символа веры здесь даже не приведен. Его вообще нет в корпусе катехизических творений свящ. Георгия Кочеткова. Это весьма красноречивое умолчание.

Нужно заметить, что исторически составление символов есть прерогатива церковных соборов, исповедания же частных лиц всегда носили наименования «изложений веры». После IV Вселенского Собора, то есть после окончательного принятия всей Церковью Никео-Цареградского Символа веры, изложения составлялись лишь в случае возникновения проблем, не очерченных в Никео-Цареградском Символе веры (например, исповедание свт. Григория Паламы).

Использование же в целях катехизации особых (адаптированных) символов не соответствует традициям Церкви. Свт. Кирилл Иерусалимский использовал традиционный для Иерусалимской Церкви символ. Естественно, и сегодня при работе с новоначальными допустимо стремление излагать вероучительные истины на понятном им языке, но при этом недопустимо искажение догматически законообязательного для всех православных христиан Никео-Цареградского Символа.

При рассмотрении содержания символов веры свящ. Георгия Кочеткова нужно отметить, что здесь Божественное Слово не названо ни Богом, ни Сыном Божиим. Более того, из текста невозможно установить, является ли Слово вообще самостоятельным (ипостасным) и личным Существом, или же это безличная Божественная сила (как у Филона Александрийского или у Павла Самосатского). Здесь также ничего не сказано и об образе происхождения Слова от Отца (в Никео-Цареградском же Символе ясно указано: «от Отца рожденнаго»). По свящ. Георгию Кочеткову, Слово воплотилось «в Сыне Человеческом», а не «стало плотью», как об этом нас учит Евангелие от Иоанна (Ин 1:14). Православное догматическое учение утверждает, что предвечное Слово во времени стало Сыном Человеческим, родившись по человечеству от Марии Девы. В Никео-Цареградском Символе веры прямо утверждается личностная самотождественность Сына Божия до и после Воплощения, Он - Субъект и Предвечного рождения от Отца, и всех действий Иисуса Христа по человечеству. В символах свящ. Георгия Кочеткова субъектом всех действий Христа (рождение, распятие и воскресение) является Сын Человеческий, Иисус из Назарета. Несторианское разделение единого Христа выдержано здесь вполне последовательно. Именно этот Пророк именуется в символе свящ. Георгия Кочеткова «Божьим Сыном - Помазанником», откуда явствует, что Богосыновство Христа представляется здесь не в собственном смысле, а лишь по благодати (помазание).

Ничего не говорится в символах свящ. Георгия Кочеткова и о предвечном отношении Святого Духа к Отцу (исхождение). Не называется Святой Дух и «Господом». Кроме того, здесь ничего не сказано о равночестности Святого Духа с Отцом и Сыном.

Учение о Церкви изложено в символах совершенно невразумительно. Единая, Святая, Соборная и Апостольская Церковь отождествляется здесь с неким «миром Божиим» (?!). Именно ей Господь от Отца посылает Святого Духа. Однако «особенно» Дух приходит ко «всем искренне любящим Его и истинно верующим в Него» (непонятно, идёт ли здесь речь о Христе или о Духе).

Комиссия констатирует, что предлагаемые свящ. Георгием Кочетковым символы по своему содержанию не соответствуют уровню даже того церковно-догматического сознания, которое мы обнаруживаем во II веке церковной истории. Подобные символы никак не способствуют пониманию готовящимися ко крещению тех истин, что содержатся в Никео-Цареградском Символе веры. Напротив, они создают для этого серьёзные препятствия.

2. В главе 3-й ВВ, (4.15, стр. 107), говоря о догматах, свящ. Георгий Кочетков всё же излагает некое «догматическое» учение о Святой Троице следующими словами:

«Так, догмат Святой Троицы возвещает Тайну и является таинством веры в Божественное Единство вне рамок абсолютного однообразия, Единства, побеждающего «ненавистную рознь мира сего» силой Своего нетварного божественного Света».

Почерпнуть что-то конкретное из этого текста нельзя. Далее он пишет:

«Догмат Богочеловечности Иисуса Христа говорит о Его универсальной Гармонии, т. е. природной Полноте божественного и человеческого и личной логистической (?- комиссия) Целостности, пронесённой Им до конца, до Победы в Воскресении. При этом святые отцы исходили из принципа «что не воспринято, то и не уврачевано», т. е. если бы что-то в человеческой природе осталось вне Единородного Христа, то оно должно было бы остаться и вне спасения».

Опять умолчание, опять сокрытие какой-то тайны. Прямо не сказано ничего.

Третий абзац о «Святом Духе» выдержан в том же «эзотерическом» стиле:

«Догмат Святого Духа говорит о живом присутствии в мире и верных Богу людях, т. е. в Церкви, замещающей Христа личной божественной Силы (Энергии), в соответствии с принципом божественной монархии превечно исходящей от Отца нашего Небесного, и в Сыне превечно почивающей, и устрояющей всё, и напоминающей нам обо всём, что сказал Господь».

Вот и всё, что говорит о Святой Троице свящ. Георгий. В этих трёх абзацах нет православного догматического учения о Святой Троице. Здесь наблюдается сознательное и целенаправленное замалчивание и размывание православного учения о Святой Троице.

3. Не соответствует общепринятой в Православии и та троичная терминология, что используется свящ. Георгием Кочетковым при изложении им учения о Божественных Лицах. Недопустима та неосторожность в выражениях, с которой он пишет о Лице Святого Духа. Так, Дух Святой именуется в Катехизисе «Заводилой» (КК, 515). При этом идеи, выраженные с помощью подобной недопустимой терминологии на страницах Катехизисов, вызывают серьезные сомнения в их соответствии собственно православной триадологии. Речь идёт прежде всего о использовании именования «Святой Дух» в двух смыслах: в отношении Третьей Ипостаси и в отношении Божественной энергии.

В святоотеческом употреблении встречается подобное обозначение. Однако, если для Святых Отцов Дух как Божественная энергия есть Сам Бог вне Его сущности, то свящ. Георгий Кочетков утверждает, что:

хотя ««Дух Божий» - нетварная божественная Сила и Энергия» (КК, 38), Он в то же время «не Кто, а Что... Она - не Сам Бог (подчёркнуто комиссией) , иначе Бог оказался бы в одном ряду с миром, Ему почти единоприродным, и главное, Сам бы оказался подчинен тем же, что и в мире, причинно-следственным отношениям. Это значило бы, что о Боге можно было бы спросить, кто создал Его Самого, и утверждать, что сотворение мира не есть акт божественной Любви и Свободы, а есть акт безразличной необходимости, что противоречит божественному Откровению» (КК, 28).

Поражает и другая мысль, развивающая первую: «Этот Дух (др. евр. «Руах», что, как и «птица», женского рода) - не Бог в Себе, но То, Что непосредственно «исходит» от Единого в Троице Бога, и в этом смысле этот Дух - Божий, а следовательно, «КАК БОГ» (выделено комиссией) » (КК, 38).

КОМИССИЯ ПРИХОДИТ К ВЫВОДУ, ЧТО В ТРУДАХ СВЯЩ. ГЕОРГИЯ КОЧЕТКОВА В ЧАСТИ УЧЕНИЯ О СВЯТОМ ДУХЕ ИЗБЕГАЕТСЯ ДОГМАТИЧЕСКАЯ ЯСНОСТЬ НИКЕО-ЦАРЕГРАДСКОГО СИМВОЛА ВЕРЫ. ДУХОМ СВЯТЫМ ЗДЕСЬ ИМЕНУЕТСЯ НЕКОЕ ДЫХАНИЕ БОЖЕСТВА, ВСЕГДА ПРИСУЩЕЕ БОГУ, НО НЕ ЯВЛЯЮЩЕЕСЯ ЛИЦОМ СВЯТОЙ ТРОИЦЫ, ЕДИНОСУЩНЫМ ОТЦУ. С ПОДОБНЫМИ УТВЕРЖДЕНИЯМИ ВЫСТУПАЛИ ОСУЖДЁННЫЕ ВТОРЫМ ВСЕЛЕНСКИМ СОБОРОМ МАКЕДОНИАНЕ (ДУХОБОРЦЫ). СВЯТОЙ ДУХ УРАВНИВАЕТСЯ СВЯЩ. ГЕОРГИЕМ С ПОНЯТИЕМ БОЖЕСТВЕННЫХ ЭНЕРГИЙ, НАЗЫВАЕМЫХ МЕСТОИМЕНИЕМ «ЧТО»; ЭНЕРГИИ ЭТИ «НЕ БОГ В СЕБЕ», А «КАК БОГ».

4. Сделанный комиссией вывод о троичном учении священника Георгия Кочеткова подтверждается методом литургического богословия: «Закон веры определяется законом молитвы». В Катехизисах свящ. Георгия Кочеткова опубликовано 32 молитвы (по 16 в начале и в конце каждой главы), предлагаемые им своим ученикам и последователям. Из них к Богу Отцу обращены 28. Две молитвы - ко Господу Иисусу Христу (21-я и 30-я). Непонятно к кому - Богу Отцу или Иисусу Христу - две молитвы (27-я и 28-я). В них мы не находим НИ ОДНОГО ОБРАЩЕНИЯ КО СВЯТОЙ ТРОИЦЕ или, хотя бы, УПОМИНАНИЯ О НЕЙ. НИ ОДНА МОЛИТВА НЕ ОКАНЧИВАЕТСЯ ТРОЙЧЕСКИМ СЛАВОСЛОВИЕМ, КАК ОКАНЧИВАЮТСЯ ПРИБЛИЗИТЕЛЬНО 95% ПРАВОСЛАВНЫХ МОЛИТВ. Литургический метод обнаруживает, что Святая Троица не упоминается в тексте молитв в КК и КП, то есть не найдёт должного почитания в духовной жизни последователей свящ. Георгия Кочеткова. Это значит, что у автора молитв нет потребности в Троическом Богопочитании и, следовательно, НЕТ САМОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ВЕРЫ В СВЯТУЮ ТРОИЦУ.

II. В РАССМОТРЕННЫХ ТРУДАХ СВЯЩ. ГЕОРГИЯ КОЧЕТКОВА ИСКАЖАЕТСЯ ПРАВОСЛАВНОЕ УЧЕНИЕ О ЛИЦЕ ГОСПОДА ИИСУСА ХРИСТА И ОБРАЗЕ ЕГО ВОПЛОЩЕНИЯ, А ТАКЖЕ О ПРИСНОДЕВСТВЕ ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ.

Данный вывод можно проиллюстрировать следующими примерами:

С точки зрения свящ. Георгия Кочеткова, многие черты евангельского рассказа о Рождестве Христовом - не более чем позднейшие мифопоэтические сказания (например, КК, 275), написанные для обоснования Божественного достоинства Иисуса Христа с момента Его Воплощения. На самом деле наиболее значимым для Иисуса Христа оказалось Его Крещение на Иордане, где «ОН ПОЛУЧАЕТ БОЖЕСТВЕННУЮ СИЛУ (выделено комиссией) как особое призвание на Служение и как свидетельство с Неба, что Он созрел, готов, что пришло время для этого Служения» (КК, 243). С этого момента Дух «в полноте» действует во Иисусе (КК, 244). Отсюда следует, ЧТО ИМЕННО ЗДЕСЬ И ПРОИСХОДИТ ОБОЖЕСТВЛЕНИЕ ХРИСТА, ЧТО ГОСПОДЬ ИИСУС ХРИСТОС ЕСТЬ ИЗБРАННЫЙ БОГОМ ПРАВЕДНЫЙ ЧЕЛОВЕК, КОТОРОГО ОН ПОЭТАПНО УСЫНОВЛЯЕТ И ДАРУЕТ ЕМУ ЧРЕЗВЫЧАЙНЫЕ СВОЙСТВА, ВОЗВОДЯ ЕГО ОТ ЗЕМНОГО БЫТИЯ К НЕБЕСНОМУ.

Утверждая подобное, свящ. Георгий Кочетков подпадает под направленный против Нестория 9-й анафематизм свт. Кирилла Александрийского, осуждающий тех, «кто говорит, что единый Господь Иисус Христос прославлен Духом, в том смысле, что пользовался через Него как бы чуждою силою и от Него получил силу побеждать нечистых духов и совершать в людях божественные знамения, а не почитает собственным Его Духом, чрез Которого Он совершал чудеса». Главы Кирилла получили подтверждение как законообязательные для всей Православной Церкви в 14-м определении V Вселенского Собора. Здесь говорится о том, что анафеме подлежит всякий, кто «двенадцать глав святого Кирилла называет… нечестивыми и противными правой вере». Этот же Вселенский Собор в своём 12-м определении провозглашает анафему тем, кто утверждает, что Христос «через крещение получил благодать Святого Духа и удостоился усыновления».

Предложенные выводы подтверждаются отрывками из сочинений свящ. Георгия Кочеткова. Так, он пишет:

««Второе» Богоявление изначально в Евангелии, оно первично в нем, а «первое» - от него, скорее, производно» (КК, 226).

««Второе» Богоявление, исполнившее «всякую правду», во время Крещения Господня, этого первого шага зрелой человеческой свободы во Христе, было первичным. В нём открылась полнота Божества в Иисусе» (КК, 257).

«Обратимся теперь к первому этапу земной жизни Иисуса Христа - от мифологизированного евангелиями «пророческого» Зачатия и Рождения Иисуса(выделено комиссией) до Его Крещения и Искушения в пустыне» (КК, 225).

По словоупотреблению свящ. Георгия Кочеткова слово «мифологизированный» означает то же, что «мифологически-неправдоподобный, сказочный и легендарный» (см. ВВ 157; 3.14).

В тексте Катехизисов присутствует закономерность: Господь наш Иисус Христос нигде не назван Богочеловеком, Богом. Везде идёт точное разделение: Сына Человеческого и Сына Божьего (КК, 221; 283); «среди людей являл в Себе Бога» (КК, 287); «Эту песнь [Ныне отпущаеши] старец произнёс в знак установления Общения со Христом при своей взаимопроникновенной Встрече с Ним, потрясшей его до глубины открытого Богу и Христу (разделение Бога и Христа! - отмечено комиссией ) сердца» (КК, 256); «...Поэтому-то искушение приходило и к Нему по немощи плоти, хотя и не по греху, и слава Богу и Христу за его преодоление!» (КК, 259, см. также ВВ 170, 180, 191, 195, 230). Искажается прямой текст и смысл Евангелия. Здесь отсутствует и вера в полноту Божества страдающего Господа нашего Иисуса Христа: «И сказал ему Иисус: истинно говорю тебе: сегодня со Мною будешь в раю (т. е. [толкует тут же свящ. Георгий Кочетков] ныне же тебя простит и примет к Себе Бог)» (КК, 403). «Он нигде никогда не говорит: «Я - Мессия, Я - Сын Божий, следуйте за мной!» (КК, 291). А ученикам, а самарянке, а слепому, а Первосвященнику в ответ на заклинание Его Богом Живым?! (Слова Первосвященнику сам Кочетков комментирует на с. 411 КК). Приложение к главе VII «Сын Божий» (КК, 263-267) специально посвящено разъяснению того, что эти два слова вовсе не означают того, что понимают под ними православные христиане. Здесь открыто отрицается истинное Богосыновство Господа нашего Иисуса Христа, Единосущного Отцу.

ИТАК, ПО СВЯЩ. ГЕОРГИЮ КОЧЕТКОВУ, ИСТОРИЯ РОЖДЕСТВА ХРИСТОВА ЕСТЬ МИФО-ПОЭТИЧЕСКИЙ ВЫМЫСЕЛ, СОЧИНЁННЫЙ АВТОРАМИ ЕВАНГЕЛИЙ - МАТФЕЕМ И ЛУКОЙ. БОГ УСЫНОВЛЯЕТ ИИСУСА НА ИОРДАНЕ В ДЕНЬ КРЕЩЕНИЯ-БОГОЯВЛЕНИЯ, ПОДТВЕРЖДАЕТ ИЗБРАННОСТЬ И ПРОСВЕЩАЕТ ЕГО БОЖЕСТВЕННЫМ СВЕТОМ НА ГОРЕ ФАВОР В ДЕНЬ ПРЕОБРАЖЕНИЯ, ПОМОГАЕТ ПЕРЕНЕСТИ МУКИ НА КРЕСТЕ (при этом Христос остаётся простым человеком: «И всё это в сердце своем переживает вполне живущий только Богом и в Боге и Сам лично безгрешный!» (КК, 426) - восклицает свящ. Георгий, но у него не хватает силы веры назвать его Богочеловеком, Сыном Божиим в полном смысле слова) И ОКОНЧАТЕЛЬНО СОЕДИНЯЕТСЯ С НИМ В ВОСКРЕСЕНИИ. «УМЕР СЫН ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ, ВОСКРЕС СЫН БОЖИЙ» (КК, 426, 427).

По мысли свящ. Георгия Кочеткова, Рождества Богочеловека не было. Было же естественное рождение простого человека Иисуса ОТ ИОСИФА И МАРИИ, поэтому и Мария, матерь Иисуса, называется им не Пресвятой Богородицей и Приснодевой, а «великой праведницей Девой Марией» (КК, 257). Нет возможности подробно приводить все примеры, но на страницах 249, 250, 251, 252, 253, 254 и 257 КК можно убедиться в том, что свящ. Георгий Кочетков НЕ ВЕРИТ, ЧТО ПРЕСВЯТАЯ ДЕВА МАРИЯ ЕСТЬ БОГОРОДИЦА. НЕ ВЕРИТ В ТО, ЧТО ОНА НЕИЗРЕЧЕННО И БЕЗМУЖНО ЗАЧАЛА ВО ЧРЕВЕ СВОЕМ СЫНА БОЖИЯ ОТ ДУХА СВЯТАГО. Он пишет:

«Целомудренность и девственность Марии утверждается Церковью в том же таинственном сакраментально-догматическом смысле, что и Ее Богоматеринство. Нужно ли при этом, как обычно делается, обязательно утверждать физическую, почти физиологическую реальность девства - сказать трудно» (КК, 249).

ИЗ ЭТИХ СЛОВ МОЖЕТ СЛЕДОВАТЬ, ЧТО ИОСИФ БЫЛ «ФИЗИЧЕСКИМ» ОТЦОМ ХРИСТА. ТАКОЕ МНЕНИЕ СОЗВУЧНО АДОПЦИОНИЗМУ, ТАК СЧИТАЛ И ДРЕВНИЙ ГНОСТИК КЕРИНФ.

ПО УТВЕЖДЕНИЮ СВЯЩ. ГЕОРГИЯ, МАРИЯ ЯВЛЯЕТСЯ ПРАВЕДНОЙ ЖЕНЩИНОЙ (КК, 257), РОДИВШЕЙ ПРАВЕДНОГО ЧЕЛОВЕКА. ОНА ВОВСЕ НЕ «ПРИСНОДЕВА», Т. Е. «ДО РОЖДЕСТВА И ПО РОЖДЕСТВЕ ДЕВА» (КК, 253). В ПЕРЕВОДАХ НА РУССКИЙ ЯЗЫК БОГОСЛУЖЕБНЫХ ТЕКСТОВ, ОПУБЛИКОВАННЫХ СВЯЩ. ГЕОРГИЕМ КОЧЕТКОВЫМ ДЛЯ ЛИТУРГИЧЕСКОГО УПОТРЕБЛЕНИЯ, В СЛОВЕ «ПРИСНОДЕВА» КОРЕНЬ «ПРИСНО» БЕРЁТСЯ В КВАДРАТНЫЕ СКОБКИ, ЧТОБЫ УКАЗАТЬ НА НЕОБЯЗАТЕЛЬНОСТЬ ЕГО УПОТРЕБЛЕНИЯ (ПБ 1, 99, а также сс. 24, 32, 49, 61, 71, 81). ТО ЖЕ САМОЕ ПРОИСХОДИТ И СО СЛОВАМИ ВОЗГЛАСА «СЛАВНУЮ ВЛАДЫЧИЦУ НАШУ» (там же). ВМЕСТО СЛОВ НА УТРЕНИ: «ПРЕСВЯТАЯ БОГОРОДИЦЕ, СПАСИ НАС!» РЕКОМЕНДУЕТСЯ ПРОИЗНЕСТИ: «ПРЕСВЯТАЯ БОГОРОДИЦЕ, ПОМОГАЙ НАМ!» (ПБ 1, 62). ЗДЕСЬ СВЯЩ. ГЕОРГИЙ КОЧЕТКОВ ВСТУПАЕТ В ПРОТИВОРЕЧИЕ СО 2-М ОПРЕДЕЛЕНИЕМ V ВСЕЛЕНСКОГО СОБОРА И С 1-М ПРАВИЛОМ VI ВСЕЛЕНСКОГО СОБОРА В ЧАСТИ ОСУЖДЕНИЯ НЕСТОРИАНСТВА И ИМЕНОВАНИЯ БОГОРОДИЦЫ ПРИСНОДЕВОЙ.

III. Свящ. Георгий Кочетков ВЕРИТ В НЕВИДИМУЮ И НЕОСЯЗАЕМУЮ И «ЕДИНСТВЕННО ИСТИННО СУЩЕСТВУЮЩУЮ ЦЕРКОВЬ С БОЛЬШОЙ БУКВЫ». ВСЕ ОСТАЛЬНЫЕ ЕСТЬ ЗЕМНЫЕ церкви, А НЕ ЦЕРКВИ. ГРАНИЦЫ ЭТОЙ НЕВИДИМОЙ ЦЕРКВИ ЗНАЮТ ЛИШЬ ХАРИЗМАТИКИ. ОНИ ВДВОЁМ ИЛИ ВТРОЁМ МОГУТ ЗАСВИДЕТЕЛЬСТВОВАТЬ СУЩЕСТВОВАНИЕ ДРУГИХ ЛЮДЕЙ В ЭТОЙ ЦЕРКВИ (КК, 131, 138, 139; ВВ, 233, примеч. 49).

В ЭТУ ЦЕРКОВЬ ВХОДЯТ ВСЕ ДУХОВНЫЕ И «ИСТИННО ПОЛНЫЕ» ХРИСТИАНЕ И ВООБЩЕ ВЕРУЮЩИЕ В БОГА ЛЮДИ. АПОСТОЛЬСКОЕ ПРЕЕМСТВО БЛАГОДАТИ НАДО ПОНИМАТЬ НЕ БУКВАЛЬНО, А МЕТАФОРИЧЕСКИ ИЛИ «ДУХОВНО» (КК, 543–544). ЭТОГО ПРЕЕМСТВА МОЖЕТ НЕ БЫТЬ У ПРАВОСЛАВНЫХ АРХИЕРЕЕВ И ПРЕСВИТЕРОВ, НО ОНО МОЖЕТ БЫТЬ У ПРОТЕСТАНТОВ, БАПТИСТОВ, КВАКЕРОВ, МОНОФИЗИТОВ И ПРОЧИХ ИСКРЕННЕ ВЕРУЮЩИХ ЛЮДЕЙ (ВВ, 224, примеч. 14; 235, примеч. 54. См также примеч. 12а). ТАКЖЕ И ЕВХАРИСТИЯ МОЖЕТ «ОСУЩЕСТВЛЯТЬСЯ» У НИХ ВО ВСЕЙ НЕОБХОДИМОЙ «ПОЛНОТЕ» И СПАСИТЕЛЬНОСТИ, ДАЖЕ ЕСЛИ ПРЕЛОМЛЯЕТСЯ по вере их ТОЛЬКО ХЛЕБ И ПРЕПОДАЕТСЯ только ВИНО (ВВ, 235, примеч. 54). ЖЕНСКОЕ СВЯЩЕНСТВО НЕ ТОЛЬКО ВОЗМОЖНО, НО И ПРОЗРЕВАЕТСЯ СВЯЩ. ГЕОРГИЕМ В БЛИЖАЙШЕМ БУДУЩЕМ (ВВ, 133; 1,27; ВВ, 175; 5,21). СВЯЩЕННОДЕЙСТВИЯ И ТАИНСТВА МОГУТ СОВЕРШАТЬСЯ В НЕКОТОРЫХ СЛУЧАЯХ МИРЯНАМИ И ДАЖЕ ЖЕНЩИНАМИ (ВВ, 174; 5,19). В ЧАСТНОСТИ, ТАИНСТВО КРЕЩЕНИЯ МОЖНО СОВЕРШАТЬ МИРЯНИНУ ИЛИ МИРЯНКЕ ПО ТРЕБНИКУ ДО МОМЕНТА МИРОПОМАЗАНИЯ, ВКЛЮЧАЯ ЧТЕНИЕ АПОСТОЛА И ЕВАНГЕЛИЯ: ДАЛЕЕ УЖЕ НЕОБХОДИМ ПРЕДСТОЯТЕЛЬ ИЛИ ГЛАВА МЕСТНОЙ ЦЕРКВИ, Т. Е. СВЯЩ. ГЕОРГИЙ КОЧЕТКОВ ИЛИ ГЛАВА ОБЩИНЫ, ПОЛУЧИВШЕЙ ПРАВО НА СУЩЕСТВОВАНИЕ ОТ СВЯЩ. ГЕОРГИЯ КОЧЕТКОВА (ВВ, 176; 4.5,23).

ТАИНСТВА, СОВЕРШЕННЫЕ СВЯЩЕННОСЛУЖИТЕЛЯМИ (РУССКОЙ) ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ, ТРЕБУЮТ ДОПОЛНЕНИЯ: КРЕЩЕНИЕ - ОГЛАШЕНИЕМ И, ЕСЛИ ЭТО НЕОБХОДИМО, НОВЫМ КРЕЩЕНИЕМ, СОВЕРШЕННЫМ СВЯЩЕННИКОМ КОЧЕТКОВСКОЙ ВЕРЫ (Т. Е. ФАКТИЧЕСКОЕ ПЕРЕКРЕЩИВАНИЕ) (ВВ, 177–180; 4.5, 25-29; ВВ, 198, 5.25-26), А МИРОПОМАЗАНИЕ СОВЕРШАЕТСЯ ДО ТЕХ ПОР, ПОКА ХАРИЗМАТИКИ НЕ УБЕДЯТСЯ, ЧТО ПОМАЗАННЫЙ ПОЛУЧИЛ БЛАГОДАТЬ «СВЯТАГО ДУХА», ВЫРАЖАЮЩУЮСЯ В ВИДИМЫХ И ОСЯЗАЕМЫХ ПОСЛЕДСТВИЯХ (ВВ, 50; 2, 37; ВВ, 170-171; 5.11 и 5.13).

МИРОПОМАЗАНИЕ МОЖЕТ БЫТЬ ДУХОВНЫМ, КАК В НЕКОТОРЫХ ПРОТЕСТАНТСКИХ ДЕНОМИНАЦИЯХ (ВВ, 170; 4. 5, 10) И ЕВХАРИСТИЯ МОЖЕТ СОВЕРШАТЬСЯ «ДУХОВНО», МОЖНО «ДУХОВНО ПРИЧАСТИТЬСЯ».

Так свящ. Георгий пишет:

«Здесь (в «духовном» Крещении, без воды, Крещении в воздухе. - комиссия ) есть прямое сходство с так называемым «духовным Причастием», которое тоже бывает истинным, но которое никогда не в состоянии целиком заменить собою причастия освящённым в Церкви Хлебом и Вином» (ВВ, 13; 2.5)

Именно так: ПРИЧАСТИЕ В ЦЕРКВИ ПРОИСХОДИТ ОСВЯЩЕННЫМ ХЛЕБОМ И ВИНОМ, А НЕ ПРЕЧИСТЫМ ТЕЛОМ И ЧЕСТНОЮ КРОВИЮ ГОСПОДА И БОГА И СПАСА НАШЕГО ИИСУСА ХРИСТА .

О практике «духовного» или «мистического» причащения поведал сам свящ. Георгий Кочетков в своей проповеди в Великий четверг 27.04.2000:

«Сегодня вечером мы с вами будем совершать вечерню Великого четверга, но мы опять не сможем совершать Евхаристию, как это делалось нами еще три года назад. Удивительное дело, дорогие братья и сестры, но когда я пытался спросить относительно литургии Великого четверга в тех храмах, где мы еще можем собираться и служить вместе, то их настоятели, как бы сговорившись, просили нас в этот день не приходить к ним... Я этим был потрясен, должен вам сказать, потому что все «само» устроилось так, что ВСЁ, ЧТО МЫ С ВАМИ СОБИРАЛИСЬ ДЕЛАТЬ, ПОЛУЧИЛО ПОЛНОЕ ПОДТВЕРЖДЕНИЕ СВЫШЕ (выделено комиссией) . Ведь сегодня нам с вами пришлось отказаться от Евхаристии как сакраментального таинства. Конечно, Я ХОТЕЛ ЗНАМЕНИЯ СВЫШЕ: МОЖЕМ ЛИ МЫ ЭТО ДЕЛАТЬ, ИМЕЕМ ЛИ МЫ НА ЭТО ВЛАСТЬ (выделено комиссией) ? Мы же знаем, что никогда не можем самих себя отлучить от Чаши, от Причастия, от евхаристического собрания. И ВОТ ГОСПОДЬ ДАЛ НАМ ЭТО ЗНАМЕНИЕ (выделено комиссией) ... Значит ли это, что мы останемся без полноты воспоминания Тайной вечери? Или что мы останемся без Чаши, без приобщения ко Христу в этот великий день? Нет, дорогие братья и сестры, это невозможно! Мы с вами сегодня должны и приобщаться, и быть причастниками Тела и Крови Христа. НО, ВИДИМО, КАКИМ-ТО ОСОБЫМ ОБРАЗОМ, ВЕДОМЫМ ЛИШЬ ЕМУ САМОМУ (выделено комиссией) . Мы с вами не хотели, чтобы мистериальное и мистическое так явно различались, но иногда в христианской жизни случается именно так» (ПО, № 56, 23–24).

Впрочем, подобная практика - не новость. В истории сектантства уже были группы, практиковавшие «мистическое» причащание. О них писал Макарий (Булгаков), тогда еще епископ Винницкий и ректор Санкт-Петербургской Духовной Академии в своей книге о русском расколе: «Были и отчасти доныне остаются и другие, еще более мелкие согласия в безпоповщине... онисимовщина - от мужика Онисима, или согласие разиней , которые, собравшись на молитву в день установления Евхаристии, в Великий четверток, стоят, разиня рот, в ожидании, что причащать их будут ангелы». (История русского раскола, известного под именем старообрядства.СПБ, 1855, С. 283–284).

Неправославие веры в Таинство Тела и Крови Христовой проявляется у свящ. Георгия в упорном нежелании повторить замечательно чёткие, без всякой двусмысленности слова-формулы Евангелиста: «Приимите, ядите, сие ЕСТЬ Тело Мое... сия ЕСТЬ Кровь Моя». У свящ. Георгия Кочеткова ВМЕСТО СЛОВА «ЕСТЬ» ПОМЕЩЕНО ТИПОГРАФСКОЕ ТИРЕ (ПБ 1, 98), т. е. некое умолчание вместо формулы «ЕСТЬ»! Кочетков ссылается на арамейское словоупотребление, которое МОГЛО БЫТЬ В ЭТОМ МЕСТЕ ПОСТРОЕНО ИМЕННО ТАК, сознательно умалчивая о том, что Евангелист избрал и написал на греческом языке слово «эстин», т. е. «есть». Своей правке подвергает он и молитву св. Иоанна Златоуста «Верую, Господи, и исповедую», написанную изначально на греческом языке без «семитской подкладки». В ней свящ. Георгий тоже ставит вместо слова «есть» типографское тире (ПБ 1, 103):

«...Известно, что в семитических конструкциях экзистенциальное важнее онтологического, отличавшего мышление многих святых отцов, в том числе и Иоанна Златоуста. На иврите нет глагола, подобного греческому «быть». Это открыло возможность в «установительных словах» Господа в анафоре литургии опустить онтологизирующую глагол-связку «есть» и приблизиться вплотную к современному русскому языку во фразе: «Примите, едите, это - Тело Мое...» и «...это - Кровь Моя...» (ПБ 1, 12, Предисловие).

В КК есть очевидное несовпадение с православным учением о Таинстве Евхаристии. После цитирования Лк. 22, 19–23 у свящ. Георгия читаем: «Это описание той самой «Тайной вечери», которую Церковь СТРЕМИТСЯ актуализировать (выделено комиссией) на протяжении всей истории своего существования в таинстве Евхаристии, в таинстве Благодарения» (КК, 393). Православие же учит совсем иначе: Церковь не стремится актуализировать, а СОВЕРШАЕТ ВМЕСТЕ СО ХРИСТОМ ТУ САМУЮ ТАЙНУЮ ВЕЧЕРЮ. «Вечери Твоея Тайныя ДНЕСЬ , Сыне Божий, причастника мя приими!».

Свящ. Георгий Кочетков считает, что Евхаристию следует ВОСПОЛНЯТЬ агапами. Агапы он определяет как «полулитургические» «закрытые встречи», «которые являются «трапезами любви», то есть «пиром Веры» и «браком Агнца» с Его Невестою Церковью» (ПО № 1, 32, 30). Еще он их называет «литургией после Литургии» (ПО, № 1, 31; № 54, 51) и «евхаристией после евхаристии» (ПО, № 53, 84). Агапа, по свящ. Георгию Кочеткову, является «пятым элементом» таинства, в котором «СЛИВАЮТСЯ ВСЕ ТАИНСТВА ВЕРЫ И ЖИЗНИ ЦЕРКВИ... в ней ВСЯ ПОЛНОТА ЦЕРКВИ И ЦЕРКОВНОСТИ» (ПО, № 54, 51-53). Следствием такой позиции является заявление редакции журнала «Православная община» (главный редактор - священник Георгий Кочетков): «Мы выражаем надежду, что следующий век станет для нашей церкви веком уже не только евхаристического (т. е. таинственно-мистериального и приходского), но АГАПИЧЕСКОГО (т. е. сакрально-мистического и общинного) возрождения» (ПО, № 54, 63).

Свящ. Георгий считает возможным произвольно менять последование Таинств, умножать Таинства Крещения и Миропомазания (ВВ, 170-173, 223), сознательно вступая в противоречие с православным Символом Веры: «Верую во ЕДИНО крещение» и с 47-м Апостольским правилом, запрещающим клирику под страхом извержения из сана перекрещивать крещеных христиан («имеющих крещение»). В некоторых случаях, как он утверждает, «не грех крестить “вновь” иного “православного», даже слывущего “батюшкой» или “старцем», и не перекрещивать иного простеца - пятидесятника-единственника (унитария) или иеговиста» (ВВ, 223, прим 12а). Свящ. Георгий также считает возможным Крещение после смерти и «заочное крещение» (ВВ, 10; 1,5), но, с другой стороны, отказывает в крещении разного рода инвалидам и невменяемым людям (ВВ, 134, 140, 182–183). Мало того, свящ. Георгий Кочетков считает, что Крещение не действительно, если крещаемый «внутренне не изменился»: «ТАКОЕ БЫВАЛО ДАЖЕ С ТЕМИ, КТО БЫЛ ВКЛЮЧЕН ПО ХОДУ ИСТОРИИ В СПИСКИ СВЯТЫХ... В НАШИХ СВЯТЦАХ ЕСТЬ И ТАКИЕ ИМЕНА... СВЯТОСТЬ ИХ ПОД БОЛЬШИМ ВОПРОСОМ» (ПО, № 54, С. 53).

Т. Е. СВЯЩЕННИК ГЕОРГИЙ КОЧЕТКОВ ПОДВЕРГАЕТ СОМНЕНИЮ НЕ ТОЛЬКО СВЯТОСТЬ НЕКОТОРЫХ СВЯТЫХ, НО ДАЖЕ И ДЕЙСТВЕННОСТЬ ИХ КРЕЩЕНИЯ.

Свящ. Георгий Кочетков понимает, что может возникнуть вопрос о том, кто способен различить, действительно или не действительно Крещение, кто достоин прославления, а кто не достоин, короче говоря, где критерий истины. Церковь, по мнению свящ. Георгия, таким критерием не обладает. Он пишет: «ЦЕРКОВЬ - ЭТО В ПЕРВУЮ ОЧЕРЕДЬ ЛЮДИ (выделено комиссией) , а людям свойственно ошибаться» (ПО, № 54, 53). И еще: «ЦЕРКОВЬ ПОШЛА ВБОК ДАВНО» (ПО, № 53, 91). Так кто же или что же может быть в своих оценках выше Церкви? Оказывается - совесть. Он пишет: «В ТАИНСТВАХ НИКАКИХ ВНЕШНИХ ГАРАНТИЙ НЕТ (выделено комиссией) , потому что мы в Церкви и ее таинствах имеем дело с живым Богом, Который свободен, и с живым человеком, который тоже свободен, но, в отличие от Бога, еще может злоупотребить своей свободой. Поэтому нам всегда нужно свидетельство нашей совести и нашего сердца, нам всегда нужно проверять себя и то, что в Церкви происходит, по духу и по плодам» (ПО, № 54, 54).

Итак, КРИТЕРИЕМ ИСТИНЫ ЯВЛЯЕТСЯ, ПО СВЯЩ. ГЕОРГИЮ КОЧЕТКОВУ, НЕ ЦЕРКОВЬ, А СОВЕСТЬ ХРИСТИАНИНА, КОТОРЫЙ ДОЛЖЕН ПРОВЕРЯТЬ, ЧТО ПРОИСХОДИТ В ЦЕРКВИ ПО ДУХУ И ПО ПЛОДАМ.

Приходская жизнь последователей свящ. Георгия Кочеткова имеет конспиративный характер. Организация «семей», ячеек, вертикалей, троек позволяет ему с самого начала церковной жизни каждого из его прихожан осуществлять над ними жёсткий контроль. Прием в общину свящ. Георгия Кочеткова осуществляется через заявление о членстве на имя «настоятеля» с обязательным ответом на анкету, требующую подробного отчета о личной жизни.

В статье «Православное миссионерство: опыт современного миссионерского прихода» свящ. Георгий Кочетков пишет:

«Для нас человек, подавший прошение на членство в наш приход - это человек, уже сумевший сделать в своей жизни... ответственный выбор» (в сб. «Миссия в Церкви и современное православное миссионерство». Москва, 1997, С. 110).

Такая «общинность», заимствованная из опыта тайных организаций, подавляет личность человека и в корне противоречит духу открытости Православной Церкви.

О церковной иерархии свящ. Георгий Кочетков, подменяя идеи о. Николая Афанасьева, изложенные им в книге «Служение мирян в церкви», говорит:

«Проникновение в тайну и таинство местной соборности открывает перед о. Николаем Афанасьевым новые замечательные перспективы. Он приходит к корням изначального учения Церкви о «царственном священстве» всего народа Божьего, который и есть по сути - «народ святой». Это же позволяет ему дерзновенно отрицать всякое разделение членов Церкви по природе, в особенности глубоко поразившее церковное сознание разделение Церкви на клир и мирян, до сих пор питающее всякий церковный клерикализм. Он утверждает, что единственным посвящением, которое знает христианство, является таинство Крещения. Он говорит по-новому о происхождении и самой сущности церковной иерархии как поставляемой на свое служение и находящейся в своём служении не над народом Божиим, а внутри него (с. 45), без какого-либо права «господствовать над стадом»«. (Миряне, 12-13).

И в конце своего выступления свящ. Георгий Кочетков говорит:

«Сам о. Николай, конечно, сделал максимум для него возможного, возможного в его время. По нашему мнению, идти дальше означало бы вызвать уже не споры, а соблазн и раскол. Но на это ему пойти было невозможно…» (Миряне, 19).

Священник Георгий Кочетков смог пойти дальше . У него миряне не только могут совершать чин крещения по Требнику даже до Миропомазания, не только миряне-мужчины, но и миряне-женщины (ВВ, 175; 5.21). В близком будущем планируется возможность для женщин-мирянок предстоять престолу в чине диаконисс и пресвитерид (ВВ, 133; 1.27). Необходимо отметить, что поставление пресвитерид было запрещено еще 11-м правилом Лаодикийского собора.

СВЯЩЕНСТВО У СВЯЩ. ГЕОРГИЯ КОЧЕТКОВА - ОБЩЕМИРЯНСКОЕ. СТАРШИЕ БРАТЬЯ, ТАК НАЗЫВАЕМЫЕ «НЕРУКОПОЛОЖЕННЫЕ ПРЕСВИТЕРЫ», МОГУТ НОСИТЬ КРЕСТЫ ПОВЕРХ СВЕТСКИХ ЧЕРНЫХ РУБАШЕК В ЗНАК ИХ УМУДРЕННОСТИ И ОПЫТНОСТИ; МОГУТ ПОТРЕБЛЯТЬ, КАК ПРАВОСЛАВНЫЕ СВЯЩЕННИКИ И ДИАКОНЫ, СВЯТЫЕ ДАРЫ. «НЕРУКОПОЛОЖЕННЫМ ЕПИСКОПОМ» («ЕПИСКОПЭ»), «НАДЗИРАЮЩИМ ЗА ТОЧНОСТЬЮ ВЕРОУЧЕНИЯ», ЯВЛЯЕТСЯ ПРЕДСТОЯТЕЛЬ, ВОЗГЛАВЛЯЮЩИЙ МЕСТНУЮ ЦЕРКОВЬ, Т. Е. СВЯЩ. ГЕОРГИЙ КОЧЕТКОВ (ПО № 53, С. 80). В 1999 ГОДУ ОБЩИНА РАЗДЕЛИЛАСЬ НА НЕСКОЛЬКО ПОМЕСТНЫХ ОБЩИН, ТАКИМ ОБРАЗОМ, О. ГЕОРГИЙ СТАЛ ЕСЛИ НЕ ПАТРИАРХОМ, ТО МИТРОПОЛИТОМ ИЛИ АРХИЕПИСКОПОМ, Т. Е. «НАБЛЮДАТЕЛЕМ» НАД «БЛЮСТИТЕЛЯМИ» ВЕРЫ.

Новое структурное устроение общин свящ. Георгия Кочеткова после десятилетия их существования (см. Православная община № 53) осознаётся его последователями как «новая эра» в истории Церкви (С. 80). Общин стало много, они, как «епархии», приобрели большую самостоятельность. Создана параллельная «иерархия», которая в перспективе должна вытеснить собой приходы и иерархию Русской Православной Церкви. Церковь должна быть разрушена, «выедена изнутри» (см. Живое, 76).

В течение последнего десятилетия свящ. Георгий Кочетков периодически созывал приверженцев своего учения на полутайные сборища в Электроуглях и Москве, называя их «Преображенскими соборами». На Х «соборе», например, уже были представители 18 епархий из 8 стран. Эта деятельность свящ. Георгия Кочеткова не может быть расценена иначе, как раскольническая.

ОСОЗНАВАЯ СЕБЯ ЦЕНТРОМ «ИСТИННО ПОЛНОГО ХРИСТИАНСТВА», СВЯЩ. ГЕОРГИЙ КОЧЕТКОВ БЛЮДЕТ ЧИСТОТУ СВОЕЙ ВЕРЫ, ОБЛИЧАЯ РУССКУЮ ПРАВОСЛАВНУЮ ЦЕРКОВЬ В ЕРЕСИ ФУНДАМЕНТАЛИЗМА И МОДЕРНИЗМА. На конференции 1997 года свящ. Георгий Кочетков сказал:

«В церкви сейчас ярко свидетельствуют о себе две опасности, как бы две противоположные крайности: фундаментализм (и в том числе церковный национализм , или филетизм ), и модернизм (и в том числе обновленчество ). Эти болезни опасны для Церкви… ОНИ РАЗРУШАЮТ ЦЕРКОВЬ ИЗНУТРИ И ПОЭТОМУ БЛИЗКИ К ЕРЕСИ , ЕСЛИ В СВОЁМ КРАЙНЕМ ВЫРАЖЕНИИ УЖЕ НЕ ЕРЕСЬ» (Живое, с. 76).

В центре остаётся единственная истинная «Христианская» «церковь» во главе со свящ. Георгием Кочетковым, постоянно противопоставляющим себя священноначалию, а свою общину - всей Православной Церкви, что неоднократно давало основание обвинять свящ. Кочеткова в распространении сектантского духа, вносящего разлад и смущение в общецерковную жизнь (см. ВВ, 201; 5, 33. Живое, 98).

Свящ. Георгий Кочетков учит, что ВСЕЛЕНСКИЕ СОБОРЫ ПРИНОСИЛИ БОЛЬШЕ ВРЕДА, ЧЕМ ПОЛЬЗЫ, ОНИ РОЖДАЛИ БОЛЬШИЕ РАСКОЛЫ И РАЗДЕЛЕНИЯ, ТОГДА КАК НАДО БЫЛО ВСЕМ ПРЕБЫВАТЬ В ВЕРЕ, НАДЕЖДЕ И ЛЮБВИ, НЕ ВЗИРАЯ НА ВЕРОУЧЕНИЕ. СВЯЩ. ГЕОРГИЙ КОЧЕТКОВ САМОСТОЯТЕЛЬНО ОТМЕНЯЕТ НЕКОТОРЫЕ ИЗ ВЕРОУЧИТЕЛЬНЫХ РЕШЕНИЙ ВСЕЛЕНСКИХ СОБОРОВ, ОБЪЯВЛЯЯ ИХ ОШИБОЧНЫМИ И УСТАРЕВШИМИ.

Он пишет:

«К сожалению, вселенские соборы, будучи для церкви особо значимыми, имели и отрицательную сторону. Все они рождали огромные, многочисленные расколы, которые не были вполне оправданны. Так, после I Вселенского собора родились большие арианские церкви, особенно распространенные сначала на Востоке, а потом - среди варваров-готов. После III Вселенского собора родились церкви, дожившие до нашего времени: например, ассирийские. Это - остаток древних несторианских церквей, разделявших две природы во Христе. После IV и VI Вселенских соборов появились церкви монофизитские и монофелитские, сливавшие во Христе две природы и две воли. К группе «монофизитских» церквей относили и Армянскую апостольскую церковь. Именно относили, а не относят, ибо тут случилось удивительное: то ли история вылечила всех нас, то ли изначально здесь была какая-то нечеткость, но к сегодняшнему дню общепризнано и той, и другой стороной, что все эти так называемые несторианские и монофизитские церкви (или, как их теперь по-другому называют, древние восточные, или дохалкидонские, церкви: Коптская, Эфиопская, Армянская, Сиро-Яковитская и Малабарская в Индии) - православные. Это значит, что по учению, догматике у нас принципиаль­ных различий нет, т.е. они - не еретики, и нам надо стремиться сделать из этого выводы и восстановить с ними евхаристическое общение (к сожалению, прерванное до сих пор). Многие это уже делают, некоторые даже явочным порядком, и с той, и с другой стороны. Так, у нас многие священники легко причащают членов Армянской церкви, не требуя никаких специальных чинов перехода из церкви в церковь, как и армянские священники легко причащают русских православных, что, на наш взгляд, правильно. Ведь если объявлено на весь мир, что между нами нет серьезных догматических различий, - это одно уже может являться основой совместного причастия, а также урегулирования всех прочих канонических и богослужебных вопросов как производных и внешних. Можно даже при этом идти на некоторые жертвы своими второстепенными традициями и мнениями. Пусть у них остаются и свои святые, и другая литургическая традиция (у них сирийская, а у нас - византийская). Сначала нам, может быть, не очень просто присутствовать на их литургии, но кто знает свою литургию, тот поймет, пусть и не с первого раза, то, что происходит, скажем, на службе в армянском храме» (КК, 530–531).

Свящ. Георгий Кочетков считает, что ЕРЕСЬ - ЭТО ПОЛОЖИТЕЛЬНОЕ ЯВЛЕНИЕ (КК, 524). ЕРЕСИ БЫВАЮТ ХОРОШИЕ («РАЗНОМЫСЛИЕ») И ПАГУБНЫЕ (ПО АП. ПЕТРУ ). ХОРОШАЯ ЕРЕСЬ - ЭТО НОВАЯ СВЕЖАЯ МЫСЛЬ, ВЫСКАЗАННАЯ В ЦЕРКВИ, К КОТОРОЙ ПОТОМ ВСЕ ПРИВЫКАЮТ, И ОНА СТАНОВИТСЯ ОБЩЕЦЕРКОВНЫМ УЧЕНИЕМ. ЧТОБЫ БЫТЬ ЕРЕТИКОМ, НАДО БЫТЬ ПОЧТИ ГЕНИАЛЬНЫМ ЧЕЛОВЕКОМ, К СОЖАЛЕНИЮ, ПИШЕТ СВЯЩ. ГЕОРГИЙ КОЧЕТКОВ, НАШЕ ВРЕМЯ НЕ ЯВЛЯЕТСЯ ЕРЕТИЧЕСКИМ, НЕТ ТАКИХ ГЕНИАЛЬНЫХ ЛЮДЕЙ. У свящ. Георгия Кочеткова парадоксальное и совершенно антихристианское отношение к ереси и еретикам. Правда, он различает ересь в значении «разномыслия» от «пагубной ереси».

Он пишет:

«И если сейчас, очевидно, эпоха нееретическая, то не от высоты христианской и церковной духовной жизни, а скорее от её скудости и слабости, от того, что наша эпоха нетворческая, более напоминающая об одряхлении прежде выработанных церковью форм и формул...» (КК, 524). И далее. (См. с. 526–527).

Свящ. Георгий Кочетков считает, что СЛУЖЕНИЕ НА РУССКОМ ЯЗЫКЕ, ПОМИМО ОБЛЕГЧЕНИЯ УСВОЕНИЯ ВЕРОУЧЕНИЯ, ИМЕЕТ ВТОРУЮ, НЕ МЕНЕЕ, А МОЖЕТ БЫТЬ БОЛЕЕ ВАЖНУЮ МИССИЮ: ДЕМИФОЛОГИЗИРОВАТЬ ЦЕРКОВНОЕ СОЗНАНИЕ. В диссертации (ВВ, 157; 3.14) находится откровенное признание в непростом отношении к богослужению на русском языке:

«Не забудем к тому же, что в наше время, по выражению одного из участников «Переписки» свящ. Сергия Желудкова (Христианство и атеизм. Т. 2: письмо № 53. М., 1983 (ркп), с. 12 [сноска свящ. Георгия] ), «сам язык христианской веры » связан, в частности, с проблемой так называемой «демифологизации», ставящей целью «понимание и раскрытие глубинного смысла мифологических представлений» (там же), точнее, (пишет далее свящ. Георгий Кочетков УЖЕ ОТ СЕБЯ, толкуя своё словоупотребление и терминологию - комиссия ) старающейся выявить для современного человека дух и смысл мифологизированных, а подчас и мифологически-неправдоподобных, сказочных и легендарных форм библейского, догматического, литургического, синаксарного и им подобного традиционного христианского сознания».

Эти слова о. Георгия - «ключ» к его «богословию» и его экзегетике.

После оглашения и крещения, всего через сорок дней последователи свящ. Георгия Кочеткова призываются выйти на проповедь и служение. Они достигли «полноты» благодати и своего членства в церкви. Тогда как в святоотеческой традиции около тридцати лет требуется подвижнику, чтобы укрепиться духом и выйти к людям из затвора, или для духовного руководства других людей.

В его Катехизисах можно найти отрывочные, случайные ссылки на творения Святых Отцов, преимущественно раннехристианского времени. Если те или иные высказывания Святых Отцов не являются авторитетными для свящ. Георгия Кочеткова, то чьими же мнениями он руководствуется на самом деле, кто же является для него образцом?

Важно заметить, что свящ. Георгий Кочетков и его последователи практически не считают себя членами Православной Церкви, в чём порой и сознаются. В текстах свящ. Георгия Кочеткова встречаются слова «православные христиане» в значении «другие», а не «мы». Так он пишет:

«Зачастую примером НАМ (выделено комиссией) могут служить даже не мусульмане, и не иудеи, и НЕ ПРАВОСЛАВНЫЕ ХРИСТИАНЕ (выделено комиссией) , а язычники» (Миряне, 208).

Из текста священника Георгия грамматически неизбежно следует отмежевание «нас» от мусульман, иудеев, православных христиан.

Свящ. Георгий Кочетков в проповеди перед таинством Покаяния заявляет, что в семинариях, в академиях, в монастырях, на приходах, в епархиях и «на достаточно высоком уровне» учат, что «никому не нужна ваша церковная жизнь, достаточно с вас околоцерковной. Т. е. вот этого убогого исполнения убогих правил» (ПО, 54, С. 22). Подобного рода инсинуации, провозглашаемые с церковной кафедры, укореняют в неокрепших душах раскольнические настроения. Не случайно община свящ. Георгия не смогла ужиться ни в одном из московских приходов, даже в тех, кто искренне принял их с распростертыми объятиями.

IV. В ВОЗЗРЕНИЯХ СВЯЩ. ГЕОРГИЯ ПРИСУТСТВУЕТ МАНИХЕЙСТВО И ДУАЛИЗМ: ИЗНАЧАЛЬНОЕ СУЩЕСТВОВАНИЕ В ТВАРНОМ МИРЕ НАРЯДУ С ДОБРОМ И ЗЛА, ЗЛА С БОЛЬШОЙ БУКВЫ (КК, 178, см. также КК, 151, 152, 171, 173, 175, 183, 191, 259, 261, 490).

Он пишет:

«В начале «земля была безвидна и пуста», ибо мир был сплошь «тьмой над бездною». Это значит, что «земля», т.е. некое «первоядро» мира, или «яйцо мировое», была еще не оформлена и не организована, некрасива и недобра (подчёркнуто комиссией) , хаотична и не направлена, статична и не просвещена, не обладая ни временем, ни пространством. «Тьма» и «бездна» - символы бездонной тьмы первовещества мира самого в себе, его абсолютной неорганизованности-хаоса-энтропии. Но мир не остался существовать сам по себе, потенциально-богоборческий ужас «тьмы» и «бездны», «безвидности и пустоты» не реализовался, ибо «Дух Божий носился над водою»« (КК, 38).

Зло в учении свящ. Георгия Кочеткова имеет некий онтологический статус. Соотношение добра и зла в мире он иллюстрирует следующим трудно поддающимся пониманию отрывком:

«…Зеркальные по отношению друг ко другу «зло» и «добро» (т. е. дух мира сего, включающий и дух исторического человека) могут быть поняты так: во-первых, как условно абсолютный в мире сем Дух Зла, т. е. интегральное мировое Зло, Древний Ужас и Змей, Хаос, Темная Бездна, Пустота, Дьявол, Сатана, Лукавый, Беззаконник, Отец Лжи, Дух Греха и Неправды, и соответственно, абсолютный Дух Добра и Красоты; во-вторых, - как дух Зла, или змей-искуситель библейского откровения, дракон, «тьма над бездной», хаос, отец лжи, дьявол сатана, лукавый и т.п., и соответственно, библейский дух Добра, архангел Михаил; в-третьих, - как условно относительные в мире сем духи зла, те или иные злые духи бесы, мирские, хаотические, самодезорганизующиеся в дезорганизующие силы - демоны темных иерархий и стихий, и соответственно, духи добра, те или иные добрые духи, ангелы, космические, упорядоченные, закономерные, самоорганизующиеся и организующие светлые иерархии и силы» (КК, 178).

И ТЕМ НЕ МЕНЕЕ, СВЯЩ. ГЕОРГИЙ НЕ ПРИЗНАЁТ СУЩЕСТВОВАНИЕ БЕСОВ. БЕС И БЕСЫ У СВЯЩ. ГЕОРГИЯ ПОЧТИ ВСЕГДА ВЗЯТЫ В КАВЫЧКИ: ЭТО УСЛОВНОЕ ИМЕНОВАНИЕ ТОГО, ЧЕГО НЕТ, ЭТО ЛИШЬ ПСИХОСОМАТИЧЕСКИЕ ЯВЛЕНИЯ, АНОМАЛИИ, НО НЕ ЛИЧНОСТНЫЕ СУЩЕСТВА, ПО СВЯЩ. ГЕОРГИЮ КОЧЕТКОВУ, НЕ СПОСОБНЫЕ ВОЗДЕЙСТВОВАТЬ НА ЛЮДЕЙ (см. КК, 295; ВВ, 228, примеч. 34; ВВ, 139:2, 12). Вот что он пишет, объясняя смысл последнего прошения молитвы «Отче наш»:

«Избави нас от лукавого» означает избави от «интегрального мирового Зла как принципа внутренней и внешней жизни» (КК, 328).

А вот что он пишет о предательстве Иуды:

«Вот и в Иуду, сказано, вошел сатана. Что это значит? То, что его сердце окаменело. Оно перестало быть верующим, надеющимся, любящим. В его сердце вошел холод Зла. Сатана, Диавол и есть интегральное мировое зло» (КК, 390).

Тварный мир почти что отождествляется со злом в следующей цитате:

«Как его (диавола - примечание комиссии ) не называть, это почти все равно: он - интегральное мировое Зло, Грех мира и даже «мир сей»« (С. 467).

Учитывая, что свящ. Георгий Кочетков не верит в личное существование бесов, история грехопадения Адама и Евы описывается им не так, как учит православная святоотеческая традиция. ОН УТВЕРЖДАЕТ, ЧТО ЕВА ИСКУСИЛА САМА СЕБЯ, ЧТО В НЕЙ ЗАГОВОРИЛ ГОЛОС ХАОСА ЗЕМЛИ (КК, 155).

Он пишет:

«Таким образом, «змей» есть «всеобщий принцип вселенского Зла», он - его основание («снизу») и потенциальное и, так сказать, потенцирующее («сверху») начало, существующее даже тогда, когда самого зла еще не было или нет. Так началось внутреннее испытание «сверху» (в свободном духе человека) и «снизу» (во плоти), и в жене заговорил «змей». Глубины свободы человеческого духа отрицают буквальное появление искушения и зла просто извне, так как это снимало бы ответственность с самого человека, делало бы испытание несерьезным, даже фиктивным. Противостать Богу могло и может только сообразное Ему единое, духовное, живое и личное (личностное) существо, обладающее духовной любовью и свободой. Всем этим обладал и такой личностью был только человек - слава и венец всего Божьего творения, возводящий все творение до своего Творца» (КК, 152-153).

V. ПРИ ТОЛКОВАНИИ СВЯЩЕННОГО ПИСАНИЯ СВЯЩ. ГЕОРГИЙ КОЧЕТКОВ СОЗДАЁТ СОБСТВЕННУЮ, С ОДНОЙ СТОРОНЫ, ИСКАЖЕННУЮ, А С ДРУГОЙ, КРАЙНЕ ПОЗИТИВИСТСКУЮ ВЕРСИЮ СОБЫТИЙ БИБЛЕЙСКОЙ ИСТОРИИ. ТАК, В КАТЕХИЗИСЕ ГОВОРИТСЯ, ЧТО ПЕРВЫЙ ЧЕЛОВЕК БЫЛ «АНДРОГИНОМ», Т. Е. СУЩЕСТВОМ, СОЕДИНЯЮЩИМ В СЕБЕ МУЖЧИНУ И ЖЕНЩИНУ ОДНОВРЕМЕННО. ЖЕНЩИНА ИМЕЕТ СВОЕ ПРОИСХОЖДЕНИЕ ОТ ЧЕЛОВЕКООБРАЗНОГО СУЩЕСТВА, КОТОРОЕ ОЧЕЛОВЕЧИВАЕТСЯ В СТРАННОМ ЭКСТАТИЧЕСКОМ АКТЕ СОЕДИНЕНИЯ С АДАМОМ.

Бог «сотворил не просто че­ловека, но и «мужчину и женщину» - сначала как особое единство в самом Первочеловеке-андрогине, а потом как действительную пару людей» (КК, 85).

В библейском «образе «крепкого сна», взятия (т. е. поднятия) «одного из ребер» Адама и утаивающего конечного «закрытия его плотию» можно видеть любовное соитие Адама с женской особью, в чем-то себе подобной («человекообразной»), призванной стать при этом человеком - «женой» (КК, 97-98).

РАЗДРАННАЯ ЗАВЕСА И ТЬМА ПО ВСЕЙ ЗЕМЛЕ ПОСЛЕ СМЕРТИ НА КРЕСТЕ ГОСПОДА НАШЕГО ИИСУСА ХРИСТА ТОЛКУЮТСЯ СВЯЩ. ГЕОРГИЕМ МЕТАФОРИЧЕСКИ, В «ДУХОВНОМ», «ПЕРЕНОСНОМ», А НЕ ПРЯМОМ СМЫСЛЕ:

Священник Георгий Кочетков пишет:

«Конечно, эти знамения не надо стремиться воспринимать очень буквально. Речь идёт, в первую очередь, не о физических, а о духовных знамениях. Скорее всего, не о материальной завесе (хотя какой-то исторический факт, по Талмуду, действительно соответствовал этому образу и преданию), а о том, что прекращается ветхозаветный культ, и с ним прекращается эпоха Ветхого Завета. Также, если сказано, что «не стало солнца», т. е. что солнце скрылось, то это в большей степени относится к Самому Иисусу, чем к нашему физическому светилу (хотя и здесь вероятны какие-то неизвестные нам «явления природы»)» (КК, 404).

В толковании Деян 2:41 («И присоединилось в день тот душ около трёх тысяч») свящ. Георгий Кочетков говорит: «Конечно, число «три тысячи» не обязательно воспринимать буквально, его не надо понимать как статистические данные. Это - образ множества, большого и избранного множества, как всегда (подчёркнуто комиссией) в Священном писании» (КК, 497).

В СВОИХ РАБОТАХ СВЯЩ. ГЕОРГИЙ ВООБЩЕ УМАЛЧИВАЕТ О ЧУДЕСАХ, СОВЕРШЕННЫХ ГОСПОДОМ НАШИМ ИИСУСОМ ХРИСТОМ.

VI. СВЯЩ. ГЕОРГИЙ КОЧЕТКОВ ВМЕСТО ТРАДИЦИОННОГО ПРАВОСЛАВНОГО УЧЕНИЯ ОБ УЧАСТИ ГРЕШНИКОВ В ЭСХАТОЛОГИЧЕСКОЙ ПЕРСПЕКТИВЕ РИСУЕТ СОБСТВЕННУЮ ФАНТАСТИЧЕСКУЮ КАРТИНУ ПОСМЕРТНОГО ВОЗДАЯНИЯ И КОНЕЧНОЙ СУДЬБЫ РАЗУМНЫХ ТВАРЕЙ. Он делает это либо в духе оригеновской теории всеобщего спасения (апокатастасиса), либо учит о полной аннигиляции душ грешников после их смерти.

Он пишет:

«Итак, можно думать, что человек-грешник живет в аду не в божественной вечности, а уже здесь, на земле, в этой безблагодатной земной жизни, наполненной бессмысленными страданиями. Не исключено, что становясь прахом, он уходит в небытие. Как знать, но скорее всего, и это происходит не сразу. Он, может быть, еще долго блуждает АСТРАЛЬНЫМИ ОСТАНКАМИ СВОЕЙ ДУШИ (выделено комиссией) в падшем, объективированном мире, в том «космосе», который люди часто «видят» сразу после своей клинической смерти. Но это еще не Жизнь вечная, и «свет в конце тоннеля» - еще не вечный Свет. Это больше похоже на вечную муку постепенного и полного саморазложения… Вообще же в церкви есть не одна, а как минимум две теории, противоречия которых в ней не разрешены, а может быть, и не разрешимы. Обе они говорят об учас­ти грешников и обе отрицают «божественную» вечность мук. Согласно одной, только что изложенной, грешни­ки живут без Бога на земле, и это для них есть ад и веч­ная мука. Поэтому когда они умирают, то просто ухо­дят в землю, из которой была взята их плоть, - и все. Все они и есть реальные атеисты, живущие без Бога и вне Жизни вечной. Они, умирая, только РАЗЛАГАЮТСЯ ТЕЛОМ И ДУШОЮ, НА ЧЕМ И КОНЧАЕТСЯ ИХ МУКА (выделено комиссией) . Остаются лишь земные последствия их временной жизни, как добрые, так и худые. Согласно другой точке зрения, которой придерживал­ся и св. Григорий Нисский, ВСЕ, ДАЖЕ БЕСЫ, ДЕМОНЫ, СПА­СУТСЯ (выделено комиссией) , ибо в каждом есть что восстановить Богу. Эта теория называется теорией апокатастасиса. Бог в конеч­ном счете всех очистит и простит. Поэтому тоже ВЕЧНЫЕ МУКИ ПРЕЙДУТ (выделено комиссией) . Первая теория разрешает проблему со знаком минус, а вторая - со знаком плюс. Какой из них христианину лучше придерживаться - подскажет ему его жизнен­ный опыт и сердце, но в любом случае он не согрешит». (КК, 595–596)

Первую из этих теорий он называет «пессимистической», а вторую «оптимистической», видимо, оставляя своим катехизируемым факультативное право выбирать «из двух зол».

Кроме этого, свящ. Георгий Кочетков ПОДВЕРГАЕТ СОМНЕНИЮ СУЩЕСТВОВАНИЕ БЕССМЕРТНОЙ ДУШИ У ВСЯКОГО ЧЕЛОВЕКА. Обращаясь в проповеди к своей общине он говорит:

«Вера в то, что всякий человек от рождения своего имеет «бессмертную душу» есть вера языческая, вы это хорошо знаете…» (ПО, № 54, С. 12).

VII. ПОСЛЕДОВАТЕЛИ СВЯЩ. ГЕОРГИЯ КОЧЕТКОВА НЕ ОТОЖДЕСТВЛЯЮТ СЕБЯ С ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКОВЬЮ.

Свящ. Георгий Кочетков пишет:

«…Ясно, что так быть не должно, (далее выделено комиссией) ЕСЛИ МЫ ХОТИМ ЯВЛЯТЬ СОБОЙ ПОЛНОТУ ПРАВОСЛАВИЯ - ЦЕРКОВЬ, ТОЖДЕСТВЕННУЮ И СИНОНИМИЧНУЮ ИСТИННОМУ И ПОЛНОМУ ХРИСТИАНСТВУ , СОЕДИНИВШЕМУ ОБЕ ОСНОВНЫЕ СТОРОНЫ ЖИЗНИ «ВОСТОЧНОЙ» И «ЗАПАДНОЙ» ЦЕРКВЕЙ В ИХ ГАРМОНИИ И ЕДИНСТВЕ ЖИЗНИ ВО СЛАВУ БОЖИЮ...» (КК, 114).

САМОНАЗВАНИЕ ПОСЛЕДОВАТЕЛЕЙ СВЯЩ. ГЕОРГИЯ КОЧЕТКОВА МОЖНО СОСТАВИТЬ ИЗ ФОРМУЛ И СЛОВОСОЧЕТАНИЙ ШЕСТНАДЦАТОЙ ГЛАВЫ КАТЕХИЗИСОВ, СОДЕРЖАЩЕЙ ВЫВОДЫ ОБЕИХ КНИГ. ЗДЕСЬ НЕТ НИЧЕГО БЛИЗКОГО К ПРАВОСЛАВИЮ. БОЛЕЕ ТОГО, ОТСУТСТВУЕТ САМО СЛОВО «ПРАВОСЛАВИЕ», «ПРАВОСЛАВНЫЙ». САМОНАЗВАНИЕ ПОЛУЧАЕТСЯ ТАКИМ: КОЧЕТКОВСТВО - ЭТО СОБРАНИЕ «ВЕРНЫХ (КП, 441–445, 448), ПОЛНЫХ, ИСТИННО-КРЕЩЕНЫХ (КП, 434–445) ЦАРСТВЕННО-СВЯЩЕННЫХ (КП, 442) МИРЯН (КП, 442, 444) ВОСЬМОГО ДНЯ (КП, 446) ИЛИ СЕДЬМОГО МЕТАИСТОРИЧЕСКОГО ЗАВЕТА» (КП, 434, 435. В КК см. С. 611–628).

Из всего вышесказанного следует:

Сочинения свящ. Георгия Кочеткова, которые он публикует как катехизические, вероучительные книги, представляют собой опыт построения богословской системы, в существенных моментах уклоняющейся от православного вероучения, содержащей повторения отдельных положений соборно осуждённых ересей Керинфа, Павла Самосатского, Оригена, Македония и Нестория. По существу дела мы сталкиваемся здесь с учениями, аналогичными тем, которые осудили Отцы III Вселенского Собора в Седьмом правиле, воспрещающем «сложение иной веры, кроме определенной от Святых Отец», под угрозой лишения сана для священнослужителей или анафемы для мирян.

Седьмое правило III Вселенского Собора гласит:

«По прочтении сего, святый Собор определил: да не будет позволено никому произносити, или писати, или слагати иную веру, кроме определенныя от Святых отец, в Никеи граде, со Святым Духом собравшихся. А которые дерзнут слагати иную веру, или представляти, или предлагати хотящим обратитися к познанию истины, или от язычества, или от иудейства, или от какой бы то ни было ереси: таковые, аще суть Епископы, или принадлежат к клиру, да будут чужды, Епископы епископства, и клирики клира: аще же миряне, да будут преданы анафеме. Равным образом, аще Епископы, или клирики, или миряне явятся мудрствующими или учащими тому, что содержится в представленном от пресвитера Харисия изложении, о воплощении Единородного Сына Божия, или скверным и развращенным Несториевым догматам, которые при сем и приложены: да подлежат решению сего святого и Вселенского Собора, то есть, Епископ да будет чужд Епископства, и да будет низложен: клирик подобно да будет извержен из клира: аще же мирянин, да будет предан анафеме, как сказано».

Комиссия пришла к следующим выводам:

1. В своём учении священник Георгий Кочетков отступает от Православия, так как его вероучительная система не соответствует догматическому учению Православной Церкви, утверждённому Вселенскими Соборами и заключённому в форму, смысл и содержание Никео-Цареградского Символа веры. Свящ. Георгий Кочетков отступает не только от Святого Православия, но и от учения большинства других христианских конфессий, в которых Христос признаётся Сыном Божиим, воплотившимся от Пречистой Девы Марии и ставшим Человеком, тогда как у свящ. Георгия Кочеткова человек Иисус из Назарета становится Сыном Божиим по усыновлению. Непризнание Господа нашего Иисуса Христа Сыном Божиим, «Единосущным Отцу», а Святого Духа Господом, Лицом Святой Троицы, Единосущной и Нераздельной, также делает вероучение свящ. Георгия Кочеткова неправославным.

2. Святоотеческое наследие в книгах свящ. Георгия Кочеткова либо остаётся невостребованным, либо подвергается критике.

3. Вековые традиции Русской Православной Церкви, дух её пастырского служения, сокровища литургической жизни, школа духовного возрастания, несомненно, чужды свящ. Георгию Кочеткову и его последователям. В его богословской системе, организации пастырского служения, литургической жизни его общин неизменно прослеживается влияние, с одной стороны, рационализма, с другой - ложного харизматизма, свойственных различным направлениям протестантизма.

Председатель комиссии -
	(Протоиерей Сергий Правдолюбов), магистр богословия, профессор Московской Духовной Академии, заведующий кафедрой литургического богословия Православного Свято-Тихоновского Богословского Института,
Члены комиссии -
	(Протоиерей Максим Козлов), кандидат богословия, доцент Московской Духовной Академии,
....................................................	(Священник Олег Давыденков), кандидат богословия, преподаватель Православного Свято-Тихоновского Богословского Института,
...................................................	(Священник Борис Левшенко), доцент, заведующий кафедрой догматического богословия Православного Свято-Тихоновского Богословского Института,
....................................................	(Священник Константин Польсков), магистр богословия Парижского Богословского Института, докторант первой ступени Сорбонны, преподаватель Православного Свято-Тихоновского Богословского Института,
....................................................	(Диакон Владимир Шмалий ), кандидат богословия, преподаватель Московской Духовной Семинарии ,
....................................................	(Петр Юрьевич Малков ), кандидат богословия, преподаватель Православного Свято-Тихоновского Богословского Института.