Мифологическое сознание исторически предшествует религиозному. Религиозное мировоззрение более системно, чем мифологическое, оно более совершенно в логическом плане. Системность религиозного сознания предполагает его логическую упорядоченность, а преемственность с мифологическим сознанием обеспечивается за счет использования в качестве основной лексической единицы образа.
Религиозное мировоззрение «работает» на двух уровнях: на теоретико-идеологическом (в форме теологии, философии, этики, социальной доктрины церкви), т.е. на уровне миропонимания, и общественно-психологическом, т.е. уровне мироощущения. На обоих уровнях религиозность характеризуется прежде всего верой в сверхъестественное (сверхприродное), верой в чудо. Чудо противоречит закону. Законом называют неизменность в изменениях, непременную однородность действия всех однородных вещей. Чудо противоречит самой сущности закона: Христос шёл по воде, аки по суше и сие чудо есть. Мифологические представления не имеют представления о чуде: для них естественно самое противоестественное.
Религиозное мировоззрение уже различает естественное и противоестественное, уже имеет ограничения. Религиозная картина мира гораздо контрастнее, чем мифологическая, богаче красками.
Она намного критичнее мифологической, и менее самонадеянна. Однако всё, выявленное миропониманием непонятное, противоречащее рассудку, религиозное мировоззрение объясняет универсальной силой, способной нарушить естественный ход вещей и гармонизировать любой хаос.
Вера в эту внешнюю сверхсилу и является основой религиозности. Религиозная философия, таким образом, так же как и теология, исходит из тезиса о наличии в мире некой идеальной сверхсилы, способной по своему произволу манипулировать и природой, и судьбами людей. При этом и религиозная философия, и теология, обосновывают и доказывают теоретическими средствами и необходимость Веры, и наличие идеальной сверхсилы – Бога.
Религиозное мировоззрение и религиозная философия являются разновидностью идеализма, т.е. такого направления в развитии общественного сознания, в котором исходной субстанцией, т.е. основанием мира, выступает Дух, идея. Разновидностями идеализма являются субъективизм, мистицизм и др. Противоположностью религиозного мировоззрения является атеистическое мировоззрение.
Основные особенности философского мировоззрения
Философия может быть и религиозной, и атеистической, – в зависимости от того, каким исходным мировоззренческим тезисом она руководствуется при построении своей системы. Но основной особенностью философского мировоззрения является его критичность по отношению даже к собственным исходным тезисам.
Философское мировоззрение выступает в понятийной, категориальной форме, в той или иной мере опираясь на достижения наук о природе и обществе и обладая определенной мерой логической доказательности.
Основные черты философского мировоззрения:
концептуальная обоснованность;
систематичность;
универсальность;
критичность.
Несмотря на свою максимальную критичность и научность, философия чрезвычайно близка и к обыденному, и к религиозному и даже к мифологическому мировоззрению, ибо так же как и они, она выбирает направление своей деятельности весьма произвольно.
Заключение
Мировоззрение есть общее понимание мира, человека, общества, определяющее социально-политическую, философскую, религиозную, нравственную, эстетическую, научно-теоретическую ориентацию человека.
Мировоззрение – это не только содержание, но и способ осознания действительности, а также принципы жизни, определяющие характер деятельности. Характер представлений о мире способствует постановке определенных целей, из обобщения которых образуется общий жизненный план, формируются идеалы, придающие мировоззрению действенную силу. Содержание сознания превращается в мировоззрение тогда, когда оно приобретает характер убеждений, полной и непоколебимой уверенности человека в правоте своих идей.
Все типы мировоззрения выявляют некоторое единство, охватывая определенный круг вопросов, например, как дух соотносится с материей, что такое человек и каково его место во всеобщей взаимосвязи явлений мира, как человек познает действительность, что такое добро и зло, по каким законам развивается человеческое общество. Гносеологическая структура мировоззрения образуется в результате обобщения естественно-научных, социально-исторических, технических и философских знаний.
Мировоззрение имеет огромный практический жизненный смысл. Оно влияет на нормы поведения, на отношение человека к труду, к другим людям, на характер жизненных стремлений, на его быт, вкусы и интересы. Это своего рода духовная призма, через которую воспринимается и переживается все окружающее.
Похожая информация:
Введение
Издревле
и по сей день философы очень много
уделяют внимания изучению различных
форм мировоззрения, так как, разобравшись
в их особенностях, можно проще понимать
те или иные поступки, сущности бытия.
Человек рождается дважды. В первый раз
он приходит в мир как живое существо,
а затем, приспосабливаясь к нему и одновременно
"приспосабливая" его к себе, он упорядочивает
и гармонизирует свою личность, создает
себе "карту-схему" действительности,
формирует принципы мироздания и принципы
жизни, осмысливает окружающее, проясняет
и конструирует смысл жизни. Утверждая
себя с помощью познавательных способностей,
человек вырабатывает интеллектуальное
и ценностно-эмоциональное отношение
к миру, которое в виде системы взглядов,
идеалов, принципов познания и деятельности
составляет мировоззрение.
Мировоззрение
– система обобщенных взглядов на мир
и место человека в нем, на отношение людей
к окружающей их действительности и самим
себе, а также обусловленные этими взглядами
основные жизненные позиции людей, их
убеждения, идеалы, принципы познания
и деятельности, ценностные ориентации.
Мировоззрение – это далеко не все взгляды
и представления об окружающем мире, а
только их предельное обобщение. Содержание
мировоззрения группируется вокруг того
или иного решения основного вопроса философии.
В качестве субъекта мировоззрения реально
выступают группа и личность. Мировоззрение
является ядром общественного и индивидуального
сознания. Выработка мировоззрения - существенный
показатель зрелости не только личности,
но и определенной социальной группы,
общественного класса. По своей сущности
мировоззрение - общественно-политический
феномен, возникший с появлением человеческого
общества.
Объектом
данного реферата является мировоззрение,
а предметом служит религиозное
мировоззрение.
Целью
работы служит выявление особенностей
религиозного мировоззрения. Для этого
был поставлен ряд задач:
Заключение
и т.д.................
И каким оно бывает
Мировоззрение - это система устойчивых взглядов индивида на окружающий мир и явления, происходящие в нем. Оно приобретается в течение всей жизни осознанно либо стихийно, может меняться. На основе видения мира и полученного опыта
формируются принципы, убеждения, идеалы, цели, то есть то, что отличает зрелую самодостаточную личность. Любое мировоззрение включает в себя три компонента: мироощущение (эмоционально - чувственная составляющая), миропонимание (рационально - теоретический уровень) и мировосприятие (сформировавшиеся на основе предыдущих двух компонентов ценностные установки). Согласно классификациям психологов, мировоззрение бывает житейским (обыденным), религиозным, научным, мифологическим и философским. Каждое из них имеет свои плюсы и минусы и не претендует на роль единственно правильного. В этой статье более подробно мы разберем только религиозное мировоззрение. Оно является наиболее спорным в современном мире.
Основные черты религиозного мировоззрения
Как становится ясно из названия, данный вид восприятия реальности знаменателен тем, что вещи и явления, происходящие в мире, воспринимаются через призму религии и веры в божественное Провидение. Религиозное мировоззрение обладает рядом
отличительных черт:
1. Личность верующего тесно связана с Богом, любой поступок трактуется на основании религиозных предписаний.
2. Вера ценится выше знания, так как только она является единственным путем к спасению.
3. Цель жизни человека - познание истины (или достижение прозрения) через служение Богу и соблюдение его заповедей.
4. Мир делится на физический (видимый) и духовный (ментальный), где живут злые и добрые сущности, которые невидимы для человека, однако напрямую влияют на его жизнь.
5. Религия практична, то есть "вера без дел мертва".
6. Зачастую религиозное мировоззрение идет вразрез с общепризнанными научными теориями, которые отрицают существование Бога. Например, в таких фундаментальных вопросах, как сотворение мира и эволюция человека.
7. Религия может быть не только моно- (христианство, иудаизм), но политеистичной (синтоизм).
8. В отличие от мифологического мировоззрения, в религии присутствует четкое разделение на субъект и объект, присутствует более четкая систематизация понятий.
Религиозное мировоззрение и его роль в жизни общества
Реакция современного светского общества на различные вероисповедания
неоднозначна. С одной стороны, специфика религиозного мировоззрения такова, что оно ставит под сомнения многие научные истины и вступает с ними в конфликт. Многие ученые резко высказываются против религии, она же, в свою очередь, призывает людей взглянуть на мир по-иному и понять, что есть вещи, которые существуют, несмотря на то, что мы в них не верим. Несмотря на это, существует несомненный плюс религиозного воспитания: пропаганда высоконравственного образа жизни и мыслей, что способствует поддержанию здоровой моральной атмосферы в обществе. Как сказал представитель одной из христианских общин: "Светский гуманизм, столь распространенный в наше время, под маской человеколюбия оправдывает наши самые низшие страсти и пороки. И лишь вера в Бога способна возвысить человека над своей греховной природой, указывая путь к истине".
Религиозное мировоззрение (от лат. religio - благочестие, святость) основано на вере в сверхъестественные силы. Религии, в отличие от более гибкого мифа свойственны жёсткий догматизм и хорошо разработанная система моральных заповедей. Религия распространяет и поддерживает образцы с её точки зрения правильного, нравственного поведения. Велико значение религии и в сплочении людей, однако здесь ее роль двойственна: объединяя людей одной конфессии, она зачастую разделяет людей разных верований.
Немецкий богослов Ф. Шлейермахер утверждал, что в основе религии - сознание зависимости от высших Сил. Великий философ 18 века И. Кант указывал на чувство нравственного долга как на основу религии. Философ Ф. Паульсон писал, что в основе религии внутреннее настроение, характеризуемое «смирением и упованием». Почти наш современник Б. Рассел (1872-1967) считал, что в основе религии «страх перед неведомым».
Общая черта всех этих определений - исключительный акцент на психологическую сторону религиозного переживания и отсутствие упоминаний о его объекте, о его внешнем источнике, т.е. ничего не говорится о божестве (одном или многих). Между тем, как известно, именно «нечто божественное», как бы его в разных религиях себе ни представляли, является объектом религиозной жизнедеятельности и в то же время, по единодушному убеждению приверженцев любой религии, ее источником. К последнему из приведенных высказываний тесно примыкает атеистическое определение религии как иллюзорно-фантастического отражения объективно-существующего бытия (конечно, материального, другого последовательные материалисты не знают) в человеческом сознании. Такое определение религии, в отличие от других, включает объективно, т.е. независимо от сознания существующий материальный мир.
Кроме того, идея Бога как Существа всесовершенного, т.е. Абсолюта, никак не могла бы быть отражением материального мира, в восприятии которого нет ничего опытно-абсолютного (примеры: относительность познания, в частности измерения величин; наличие антагонистических явлений в природе, относительность движения, времени в свете теории относительности).
Религиозное мировоззрение
Религиозное мировоззрение первоначально сформировалось на базе мифологического , включив в свою картину мира образ культурного героя как посредника между богами и людьми, наделенного одновременно природой божественной и природой человеческой, способностями естественными и сверхъестественными.
Однако религия в отличие от мифологии проводит точную грань между естественным и сверхъестественным, наделяя первое только материальной сущностью, второе – только духовной. Поэтому в период, когда мифологические и религиозные представления были соединены в религиозно-мифологическом мировоззрении, компромиссом их сосуществования явилось язычество – обожествление природных стихий и различных сторон человеческой деятельности (боги ремесел, боги земледелия) и человеческих отношений (боги любви, боги войны). От мифологических поверий в язычестве остались две стороны бытия каждой вещи, каждого существа, каждого явления природы – явная и скрытая для людей, остались многочисленные духи, оживляющие мир, в котором живет человек (духи – покровители семьи, духи – хранители леса). Но в язычество вошло представление об автономности богов от их функций, об отделенности богов от сил, которыми они управляют (например, бог-громовержец не является частью или тайной стороной грома и молнии, сотрясение небес – это гнев бога, а не его воплощение).
По мере развития религиозных верований религиозное мировоззрение освобождалось от многих черт мифологического мировоззрения.
Уходили в прошлое такие черты мифологической картины мира, как:
– отсутствие ясной последовательности событий в мифах, их вневременной, внеисторический характер;
– зооморфизм, или звероподобие мифологических богов, их спонтанные, не поддающиеся человеческой логике действия;
– второстепенная роль человека в мифах, неопределенность его положения в действительности.
Целостные религиозные мировоззрения сформировались, когда сложились монотеистические вероучения, когда появились системы догматов, или непререкаемых истин единобожия, принимая которые человек приобщается к Богу, живет по его заповедям и соизмеряет свои помыслы и поступки в ценностных ориентирах святость – греховность.
Религия – это вера в сверхъестественное, признание высших внеземных и надсоциальных сил, создающих и поддерживающих посюсторонний и запредельный миры. Вера в сверхъестественное сопровождается эмоциональным переживанием, чувством сопричастности человека божеству, скрытому от непосвященного, божеству, которое может быть явлено в чудесах и видениях, в образах, символах, знаках и откровениях, посредством которых божество дает о себе знать посвященному. Вера в сверхъестественное оформляется в особый культ и особый ритуал, которые предписывают специальные действия, с помощью которых человек приходит к вере и утверждается в ней.
В религиозном мировоззрении бытие и сознание тождественны, этими понятиями определяется единосущий, вечный и бесконечный Бог, по отношению к которому природа и человек, от него произведенные, вторичны, а потому временны, конечны.
Общество представляется стихийным сборищем людей, так как оно не наделено своей особой душой (в научном мировоззрении называемой общественным сознанием), тем, чем наделен человек. Человек же слаб, произведенные им вещи тленны, дела быстротечны, мирские помыслы тщетны. Общежитие людей – это суетность земного пребывания человека, отступившего от заповедей, данных свыше.
В вертикальной картине мира Бог – человек общественные отношения воспринимаются как сугубо личностные, единичные действия людей, спроецированные на великий замысел Творца. Человек в этой картине – не венец мироздания, а песчинка в круговерти небесного предопределения.
В религиозном сознании, как и в мифологии, духовно-практическое освоение мира осуществляется через его раздвоение на священный (сакральный) и повседневный, «земной» (про-фанный). Однако проработка идеологического содержания религиозной системы взглядов поднимается на качественно иной уровень. Символизм мифа заменяется сложной, порой утонченной системой образов и смыслов, в которой существенную роль начинают играть теоретические, понятийные построения. Важнейший принцип построения мировых религий – монотеизм, признание единого бога. Вторая качественно новая черта – глубокая духовно-этическая нагруженность религиозного мировосприятия. Религия, например христианство, дает принципиально новую трактовку природы человека как существа, с одной стороны, «греховного», погрязшего во зле, с другой стороны, сотворенного по образу и подобию Создателя.
Становление религиозного сознания падает на период разложения родового строя. В эпоху раннего христианства рациональная соразмерность, гармоничность космоса древних греков заменяется картиной мира, полной ужасов и апокалипсических видений, тем восприятием социальной реальности, которое складывалось у порабощенных народов Римской империи, у беглых рабов, у обездоленных, бесправных, скрывающихся в пещерах и пустынях Передней и Малой Азии семитских племен. В условиях всеобщего отчуждения многие люди были практически лишены всего – крова, имущества, семьи, а беглый раб даже не мог считать принадлежащим ему свое собственное тело. Именно в этот период, переломный и трагический момент истории в культуру вошло одно из величайших мировоззренческих озарений: все люди, независимо от социального положения и этнической принадлежности, равны перед Всевышним, человек – носитель величайшего, доныне невостребованного богатства – бессмертной души, источника нравственной силы, духовной стойкости, братской солидарности, бескорыстной любви и милосердия. Открылся новый, неизвестный людям предшествующей эпохи космос – космос человеческой души, внутренней опоры обездоленного и униженного человеческого существа.
Теории возникновения религий
1. Одна из древнейших версий происхождения религиозных представлений усматривает их причину в изобретательности жрецов, источником благосостояния которых эти религиозные представления являлись. Жрецы якобы придумали богов и, создав сложный ритуал богослужений и жертвоприношений, монополизировали его, эксплуатируя человеческое невежество и доверчивость. Сообщниками жрецов объявлялись также вожди и старейшины соответствующих племен, отчего сама теория нередко называется политико-теократической .
Несмотря на то, что так называемый научный атеизм давно от версии сознательного обмана отказался, она до сих пор бытует среди людей, примитивно-враждебно настроенных против религии: «все попы выдумали» такого рода реплики можно слышать и в наше время.
Несостоятельность версии сознательного обмана становится очевидной уже при осмыслении факта, что жрецом человек не рождается, а становится в условиях наличия религиозной ситуации, т.е. религия является по отношению к жреческому сословию чем-то первичным, что неизбежно порождает жречество. Гипотеза эта оставляет открытым вопрос, как у самих жрецов (и правителей) могла возникнуть идея о сверхъестественном, т.е. о Боге или божествах. Жречество становится носителем и хранителем уже образовавшихся религиозных традиций, принимает на себя посредничество между народом и божествами, совершая все более усложняющиеся богослужебные ритуалы и возвещая народу «волю божества».
2. Другой, не менее популярной и, пожалуй, более поздней версией является попытка искать корни религиозных представлений в чувстве страха . Согласно этой теории, человек, осознавая свою беспомощность перед явлениями природы, стал по своему невежеству предполагать существование неких сверхъестественных, опасных, как правило, сознательно угрожающих ему сил.
Поводом для таких гипотез могло служить наличие элементов страха в религиозных переживаниях. Первобытный человек мог объяснять явления природы вмешательством сверхъестественных существ только потому, что был убежден в реальности этих существ или, по крайней мере, был склонен верить в возможность их существования, сами явления могли оказываться для него подтверждением его верований, но не их источником или причиной.
Одним из важнейших условий возникновения религиозных представлений на почве страха сторонники такой гипотезы считают невежество первобытного человека, отсутствие у него естественнонаучных представлений о сущности природных явлений.
Наличие в научном мире множества глубоко религиозных людей, не являясь ни в какой мере доводом в пользу истинности тех или иных религиозных воззрений, убеждает, однако, в отсутствии какой-либо причинной связи между невежеством и религией.
3. Также необходимо остановить внимание на весьма распространенном взгляде на человеческие страдания как причине возникновения религиозных представлений . Жизнь человека полна негативных переживаний, и потому, нуждаясь в утешении, а также в осмыслении собственной участи, он обращается к религии, стремясь в ней найти для себя иллюзорный источник духовных сил. К этой теории примыкает родственная ей доктрина, трактующая религию как удел слабых душ, как признак духовной слабости.
Эта теория, часто называемая в научной литературе теорией пессимизма, или пессимистической, применительно к первобытному населению нашей планеты страдает явной надуманностью, отсутствием научного обоснования. На начальных ступенях развития люди не могли испытывать состояние рефлексии, угнетенности, не могли иметь глубоких переживаний, связанных с осознанием бедственности той или иной ситуации. Любое неблагоприятное стечение обстоятельств вызывало, как правило, активность, направленную на преодоление дискомфорта или тем более страданий, побуждало к действию и не оставляло места для каких-либо мучительных раздумий о смысле страданий, - размышлений, к которым первобытные люди вообще еще не были способны. Непонятным остается также психологический механизм, который послужил бы возникновению идеи божества у первобытного человека, до того подобными идеями не обладавшего. Откуда появилось представление, что божества могут оказаться источниками утешения и поддержки?
Кроме того, далеко не все языческие божества воспринимались как добрые и благожелательные; многие из них представлялись мстительными, злыми, вредоносными (Ариман у персов, Ваал у финикиян, Шива у индийцев и многие другие), не говоря о том, что даже добрые, по мнению человека, божества были подвержены колебаниям настроения и легко переходили от благоволения к гневу и ярости.
4. Последней из подлежащих рассмотрению гипотез о происхождении религий будет так называемая анимистическая теория . Ее разработка принадлежит английским ученым и мыслителям, из которых наиболее известны Э. Тэйлор (1832-1917) и Г. Спенсер (1820-1903). Исходным импульсом появления первичных религиозных представлений они считали иррациональную деятельность сознания, в частности сновидения, галлюцинации и т.п . Древнейшим религиозным представлением якобы была идея о невидимом, сверхчувственном духе, существующем параллельно со своим двойником - реальным человеком, но независимо от него. Предполагалось, что такого рода идеи возникали в сознании первобытного человека под влиянием сновидений, содержащих образы умерших людей. Патологические состояния психики - галлюцинации, бредовые идеи и образы тоже могли, по мнению приверженцев анимистической теории, способствовать возникновению и закреплению идеи о существовании духов, приобретающих после смерти данного человека (а может быть, даже и при его жизни) самостоятельное, независимое от тела бытие.
Более сложные религиозные понятия рассматривались как результат развития и усложнения первичной идеи о существовании у каждого человека некоей параллельной духовной субстанции.
Слабой стороной анимистической теории происхождения религии следует признать прежде всего субъективизм таких психологических явлений, как сон, галлюцинация и др. В самом деле, можно допустить, что увидевший во сне своего умершего предка человек способен уверовать в реальность его существования как некоей первопричины сна или явления, однако уверить или убедить других в реальности собственной души (духа) сновидец не в силах, так содержание сновидения не может быть отождествлено с религиозным представлением, тем более переживанием. Здесь отсутствует сознание зависимости от могущественного объекта религиозного почитания, а, как мы знаем, это сознание - одна из важнейших черт, присущих всякому религиозному переживанию.
Разнородные знания, убеждения, мысли, чувства, настроения, стремления, надежды соединяются в мировоззрение и предстают как более или менее целостное понимание людьми мира и самих себя. В мировоззрении накапливается опыт уяснения смысла жизни, все новые поколения людей приобщаются к духовному миру предков и современников, что-то бережно храня, от чего-то решительно отказываясь. Каждый человек, каждая группа имеют собственные, иногда сильно отличающиеся самые общие представления о мире и жизненные программы. И все же в многообразии вариантов мировоззрений можно выделить типы.
Древнейшим типом мировоззрения является мифология. В отличие от науки, для мифа нет неизвестного: он объясняет все художественно-эмоциональным переживанием или социальной иллюзией. Архаичность мифа как типа мировоззрения не означает, что в сознании современного человечества не происходит мифотворчество. На основе мифологического развивается религиозное мировоззрение. Как и мифология, религия апеллирует к фантазии и чувствам, однако в отличие от непротиворечивого мифа создает мирское и священное в соотношении двух противоположных полюсов. Религиозное сознание в своем лучшем – гуманистическом – варианте стало первым осознанием единства человечества и универсальной целостности противоречивого бытия.
Наряду с мифологическим и религиозным мировоззрением принято выделять философское мировоззрение. Оно возникает на основе религиозного, поэтому имеет общие моменты с религиозным и в то же время значительно отличается от предшествующих типов мировоззрения, во-первых, существованием только на теоретическом уровне и потому, во-вторых, элитарным характером. Любое мировоззрение представляет собой определенную целостность, в которой систематизированы ответы на глубинные вопросы бытия – о возникновении мира и человека, о природе сил, управляющих миром и человеком, о месте, предназначении человека в мире.
В современном мире продолжается мировоззренческое творчество; наряду с религиозным мировоззрением, объединяющим множество разнородных явлений, существует и развивается светское мировоззрение. Разграничение светского и религиозного мировоззрений происходит во взаимодействии и обусловлено конкретно-исторической ситуацией, господствующей парадигмой. Так в современной теории есть концепции, где советский атеизм предстает разновидностью религии двадцатого века, а религиозная философия и ересь Средневековья включены в состав светского мировоззрения той эпохи. Поэтому следует учитывать, что в последующем изложении религиозное мировоззрение рассматривается с позиций светского религиоведения, позволяющего выделить общее в мировоззренческих построениях основных религий. Проблемы светского мировоззрения затрагиваются в той мере, в какой это необходимо для выявления специфики религиозного мировоззрения.
Под религиозным мировоззрением понимается совокупность различных мировоззренческих систем, исторически существовавших или существующих в рамках конкретных форм религий. В религиозном мировоззрении четко выражены и эффективно взаимодействуют уровни миропонимания, мироощущения и мировосприятия. Религиозное решение мировоззренческих проблем, благодаря своей образно-наглядной форме, оказывается доступным массовому сознанию, а формируемое в течение тысячелетий религиозное миропонимание привлекало и привлекает многих интеллектуалов. Способом бытия и признаком религиозного мировоззрения является религиозная вера, усваиваемая в культовой деятельности, передаваемая из поколения в поколение и изменяющаяся вместе с развивающейся культурой. Существенным принципом любого религиозного мировоззрения является признание реального существования мистического источника священного: сверхъестественных сил и сфер, в том числе Богов или единственного и единого Бога. Реальное существование естественного мира, как правило, не ставится под сомнение, его происхождение, изменение в нем и жизни людей объясняется прямым или косвенным действием сверхъестественных сил. Взаимоотношения Бога и людей признаются реальностью высшего порядка и рассматриваются в качестве отношения, определяющего характер и направленность развития бытия.
В соответствии с логикой идеи сверхъестественного, прежде всего Бога и наряду с ней признаются идеи творения мира Богом (креационизм), предопределения Богом происходящих в мире событий (провиденциализм), целесообразности мирового устройства (телеология), человека как центра творения, образа и подобия Бога (антропоцентризм). Идеи преобразуются в догматы религии.
Центральное место в современном религиозном мировоззрении занимает идея Бога. Иррациональное и рациональное обоснование реальности бытия Бога является ведущим в содержании религиозного миропонимания, что отражается и в названии теории – теология, богословие. Иррационалистические ссылки на религиозную веру и откровение являются господствующим аспектом религиозного мировоззрения, с ним сосуществует и развивается рационалистическая традиция. Последнее является сферой активности религиозных и светских мыслителей. Философская критика богословских доказательств бытия Бога в зависимости от мировоззренческой позиции мыслителя, а также господствующей парадигмы совершенствует теоретический уровень теологии или обеспечивает философско-теоретические основания светского мировоззрения. Теоретически сформулированная идея сверхъестественного, идея Бога, в свою очередь может быть условием развития философствования. Так, И.Кант с философских позиций обосновывает несостоятельность классических доказательств бытия Бога и вместо них возводит свое знаменитое нравственное доказательства бытия Бога. Полемизируя с Кантом, его современник Гегель восстанавливает в правах классические доказательства бытия Бога и начинает творить (а по мнению некоторых исследователей его философского наследия и обосновывает) свою грандиозную философскую систему по образцу христианской идеи триединства Бога.
Наиболее известными рациональными доказательствами бытия Бога являются онтологическое, космологическое, телеологическое и нравственное, которые существуют в различных модификациях. Онтологическое доказательство было выдвинуто в IV веке Августином, развито в Средние века Ансельмом Кентерберийским, в Новое время Декартом и Лейбницем. Представление о Боге как о совершенном существе предполагает в нем наличие и такого признака, как существование. Из бытия объективной мысли человека о Боге может выводиться бытие объективного духовного феномена (Бог) при условии тождества мышления и бытия, характерного для философии объективного идеализма. Но и в этом случае не исключена логическая ошибка, поскольку мысль человека может быть неистинной. Разновидностями онтологического доказательства бытия Бога являются историческое, психологическое, антропологическое доказательство. Историческое доказательство сводится к ссылке на существование минимума религии у всех народов (что не является общепризнанным в этнологии), то есть существование религии отождествляется с существованием Бога (что неочевидно для философии). Психологическое доказательство представляет обоснование бытия Бога с ссылкой на наличие религиозной веры, порождаемой стремлением души человека к Богу. Однако сами теологи признают факт множества противоречивых представлений об объекте религиозной веры в исторических конфессиях и в индивидуальном религиозном опыте. Антропологическое доказательство основывается на библейской и коранической версиях человека как образа и подобия Бога. Теологи исходят из аксиомы о Библии и Коране как творении Бога (Аллаха). Во всех приведенных рациональных доказательствах присутствует подмена тезиса – ошибка недопустимая по законам формальной логики. Широко используется космологическое доказательство бытия Бога, в котором Бог отождествляется с первопричиной мира. Мир, космос рассматриваются как конечное следствие у которого должно быть конкретное начало, движущая причина. Такой причиной называется Бог. Космологическое доказательство является основным аргументом бытия Бога, содержащимся в Библии и Коране. Оно встречается у Платона, его развили Аристотель и Лейбниц. Ограниченность и произвольность данного доказательства отмечал Гегель, критикуя так называемое линейное представление о причинно-следственных связях. Причина вещей, по Гегелю, в противоречивости сущности вещей, то есть причина, источник движения находится в вещи, явлении. Следует отметить, что космологическое доказательство Бога может быть сформулировано и на основе метода Гегеля. Телеологическое доказательство бытия Бога исходит, во-первых, из признания целесообразности в природе, во-вторых, из представления о разумном источнике целесообразности. Доказательство выдвигалось Сократом, Платоном. Уже в Древней Греции был сформулирован вопрос-сомнение: если в мире все целесообразно, то откуда в нем зло? Ответить на этот вопрос призвана теодицея (богооправдание), рассматривающая зло как испытание для человека или (и) оправдание Бога как абсолютного добра. Понятно, что теодицея связана с идеей справедливости. В критике теологического доказательства бытия Бога обращается внимание на относительность целесообразности и возможность бытия других источников относительной целесообразности, например, действие объективных законов неживой и живой природы, общества, культуры (материалистический подход). Как отмечалось выше, И.Кант общим недостатком указанных доказательств бытия Бога видел необоснованность тезиса. Видимо, ему удалось вскрыть суть механизма аргументации в религиозном теоретическом сознании: рационализм теологии опирается на иррационализм религиозной веры. Согласно этой логике строит свое нравственное доказательство бытия Бога и сам И.Кант, полагая нравственное доказательство совершенным: идея Бога теоретически не может быть доказана, но она имеет практическую значимость.
Нравственный закон, существующий в форме категорического императива, - то есть, во-первых, над людьми и независимо от людей, во-вторых, обязывает всех быть нравственными, в-третьих, фактом своего существования доказывает бытие создателя высшего морального начала – Бога, - является практическим доказательством его существования как идеи, отвечающей потребности культуры в высших смыслах бытия человека. Доказательство опирается на этическую концепцию философа. Иная концепция морали и нравственности обесценивает практическую значимость идеи Бога как высшего морального начала. И все-таки И.Кант своим принципом философствования безусловно интересен для современности. Бытие Бога как теоретической или практической реальности можно с равным успехом доказывать и опровергать на теоретическом уровне мировоззрения, поскольку мировоззрение представляет собой единство знаний и ценностей. Известная трагическими последствиями нетерпимость конфессиональных мировоззрений, непримиримость религиозного мировоззрения в целом провоцируют нетерпимость светского мировоззрения и наоборот в рамках конфронтационной модели культуры. Философ находит выход в практическом разуме, то есть в желании и умении учиться понимать, принимать иное мировоззрение, инакомыслие и отстаивать собственные ценности на путях взаимодействия, диалога мировоззрений и культур.
Человек в религиозном мировоззрении
В мировоззрении прямо или косвенно признается приоритет антропологии – представлений о сущности человека, его природе, происхождении, назначении и месте в мире. Специфика религиозной антропологии состоит в признании священного первоначала и его взаимоотношений с человеком. В современных религиозных учениях человек предстает вершиной творения, - тварью, призванной расти к Богу-творцу. Человек, оторвавшийся от общения с божеством, пребывает в неподлинном состоянии, вступает в противоречие со своей сущностью. Утраченное Адамом единство с Богом становится идеалом человеческого совершенствования. Спасение, примирение с божеством являются смыслом существования индивида и единого человечества. Многие теологи приняли эволюционную теорию происхождения человека в духе деизма или пантеизма, большинство теологов поддерживает концепцию модернизированного креационизма, согласно которой эволюция от низшего к высшему осуществляется в природе волей Бога.
Проблема человека и личности включает в себя вопросы о соотношении в человеке природного и духовного, биологического и социального. В учениях многих религий признается ценность телесного существования, целостность человека, несводимость духовного к телесному существованию. Духовное начало в человеке – дух, душа – осуществляет связь с божеством, а двойственность целостного человека является указанием на бытие Бога. Духовные (познавательные, религиозные, нравственные, эстетические) потребности человека выступают как социальные. Человек становится человеком в деятельности, в общении с другими людьми, обретая свою духовность, субъективность в активном преобразовании наследуемого мира и создании собственного мира культуры.
Учение о конце мира (эсхатология) является существенной частью религиозного мировоззрения. Современное понимание смерти несколько отличается от средневекового учения о смерти и загробной жизни. Формируется концепция перехода человека в иное состояние, которое наблюдателю представляется уничтожением и небытием. Распространяются элементы восточных учений о перевоплощении душ, спиритические учения о загробных мирах и способах контакта с душами умерших. Обобщается опыт общения врачей и психологов с умирающими или побывавшими в состоянии клинической смерти и представляется как конкретное свидетельство реальности загробного существования. Однако описываемые состояния и видения вполне объясняются более прозаической концепцией, в которой реанимация не может рассматриваться как воскрешение, а переживания умирающих могут быть вызваны бессознательным или социокультурным наследованием. Тогда описания пребывания в загробном мире оказываются перестроенными картинами существования в земном мире. Реальная ограниченность существования человека во времени, осознание смертности индивида и, возможно, человечества способны претвориться в позицию ответственности за жизнь. Человечество может стремиться к продлению максимальных границ своего существования и жизни каждого индивида. Бессмертие обретает реальное значение как сохранение и расширение культуры в понятии качества индивидуальной жизни и жизни грядущих поколений людей.
История культуры это одновременно и история форм социального устройства. В исторических формах религии нашли отражение общественное разделение труда, появления власти и государств, образование классов, сословий и этносов. Одновременно социальным процессам, правовым нормам придавался священный характер, они рассматривались как реализация воли Бога. Идеалом общественного устройства провозглашалась теократическая организация, где высшая власть принадлежит служителям культа, а религиозные установления являются одновременно нравственными и правовыми нормами. Рост светских государственности, права, морали вызывает изменения и в мировоззренческом осмыслении социокультурной действительности. В христианстве и исламе структура общества, взаимоотношения народов и сословий, исторические изменения выступают как реализация промысла Бога – провиденциализма. Учение о предопределении, ярко выраженное в исламе и кальвинизме, ведет к фатализму, отрицанию свободы воли человека, а, следовательно, его ответственности за содеянное в жизни. В большинстве христианских мировоззрений наряду с промыслом Бога признается и свобода человека. Современная теология рассматривает человека как сотворца Бога. Понимание греховности распространяется и на социальные структуры, ориентированные на интересы правящих элит вопреки благу большинства людей. В трактовке царства Бога взаимодействуют традиционное и новое: оно понимается как организация сверхъестественного мира и в то же время как идеал земного общества социального равенства, справедливости, благополучия для каждой личности. Достижению его содействуют верующие.
В светском мировоззрении философы и социологи сходятся в признании за столкновением человеческих желаний и действий объективных законов общественного развития, более сложных, чем законы бытия природы. Современное светское обществознание считает, что управление механизмами социума дело отдаленного будущего, что ни религиозные, ни светские концепции не могут претендовать на полное понимание законов бытия общества. Двадцатый век остался в прошлом как столетие грандиозных социальных экспериментов по методологии преимущественно светской антропологической теории, показавшей порой противоположными замыслу результатами, что человечество по- прежнему находится в начальной стадии проникновения в тайны социального бытия.
Основой объединения усилий представителей религиозного и светского мировоззрений является признание важнейшей задачей социальной деятельности преодоление разрывов между бедностью и богатством, обеспечение достойных человека условий существования, а также доступности культуры и образования для всех слоев общества.
Нравственный и эстетический потенциал религиозного мировоззрения
Религиозное и светское мировоззрения объясняют источник морали в соответствии с собственными системами ценностей. Особенностью религиозной морали является ориентация на две группы ценностей: земные (подчиненные) и небесные (господствующие). Так, библейский декалог (десять слов, заповедей) разделяется на четыре определяющих принципа отношений человека с Богом и последующие производные, регламентирующие отношения между людьми.
Нормы религиозной морали освящают социальные и этнические нравственные кодексы в сложном, зачастую противоречивом сочетании. В религиозной морали закреплены и простейшие нормы нравственности, размышления над «вечными» моральными проблемами. В религиозных формах отразился многовековой опыт нравственной культуры человечества. Сильными сторонами религиозной морали и этики являются такие особенности религиозного мировоззрения, как внешняя простота ответов на сложные нравственные проблемы, четкие ориентиры и доступные образцы нравственного поведения, а также постановка и обеспечение проблемы нравственной ответственности (Бог все видит). С другой стороны, как свидетельствует история культуры, эти же стороны религиозной морали в состоянии вдохнуть жизнь в такие ориентации, как буквализм, пассивность, нетерпимость, делегирование личной нравственной ответственности религиозным лидерам и организациям. Религиозная мораль, этика была и остается, пожалуй, самой сильной стороной религиозного мировоззрения. Французский мыслитель XVII века П.Бейль первым высказал предположение о возможности безрелигиозного общества, в котором обеспечивается нравственность благодаря отсутствию суеверия. Реальный атеизм ХХ века, естественно, вызывает активность теологов и в сфере религиозно-нравственной жизни. Основной мотив – сведение глобальных проблем человечества к следствию духовно-нравственного кризиса секулярного (безрелигиозного) общества. Но была ли высоконравственной и бескризисной жизнь общества до ХХ века? Есть аргументированные ответы скептиков на этот вопрос, однако позитивное мышление перспективнее. Религиозное и светское мировоззрения могут взаимодействовать в утверждении приоритета гуманистически ориентированной духовности и таким образом преодоления идеологии как неоправданного аскетизма, так и материального потребительства.
Истина, Благо, Красота являются вершинами ценностей философских систем со времени их возникновения. Истинное нравственно и прекрасно, ложное – безнравственно и безобразно, утверждают многие мыслители. Что есть красота? Религиозные философы и теологи отдают приоритет религиозному, а в искусстве видят начало Бога и путь к Богу. Общее искусства и религии в их ценностной природе, в соединении рационального и эмоционально-фантастического элементов. Важнейшая сторона эстетического отношения к миру – утверждение творческого начала человека над материалом. В создаваемом человеком мире эстетического он утверждает свои сущностные силы. Религиозное искусство видит в свершениях человека направляющее воздействие божественного провидения. Принято различать религиозное искусство в узком и широком смысле. В первом варианте это искусство, являющееся частью культа, во втором – внекультовое искусство, имеющее религиозную направленность. Культовое искусство официально признано церковью как творчество в соответствии с канонами конфессии. Внекультовое религиозное искусство не имеет такого высокого статуса и не ориентировано на требования культа. В нем больше возможности для творческого выражения религиозно- духовного мира художника. Религиозное искусство всегда связано с определенным религиозным направлением (конфессия), имеет национально-региональные особенности. Художественное начало относительно самостоятельно по отношению к культовому. Многие памятники художественной культуры, созданные на темы и сюжеты разных религий, вошли в бесценную сокровищницу культуры. Они в архитектуре, изобразительном искусстве, музыке, пении, орнаменте и т.д. В каждой религии уникальный ансамбль из произведений этих видов искусства обеспечивает эстетико-психологическую сторону культовой деятельности.