Među nacionalnim religijama koje su u velikoj mjeri utjecale na razvoj svjetskog vjerskog procesa, prije svega ga treba nazvati judaizam - nacionalna religija Jevreja. Mnoge ideje, dogme i obredi židovstva mogu se vidjeti u svjetskim religijama - kršćanstvu i islamu. Osim toga, u uvjetima gubitka državnosti i teritorija od strane Židova, judaizam je imao ulogu glavnog faktora u očuvanju Jevreja kao nacije. Judaizam u užem smislu je čisto nacionalna religija, jer jedino etnički Židovi mogu biti Židovi. U širokom smislu, to je kompleks pravnih, moralnih, filozofskih i religijskih koncepata koji su tisućljećima odredili način života jevrejskog stanovništva Zemlje.

Judaizam - prva monoteistička religija na svijetu

U povijesti su poznata tri religijska monoteistička sistema: judaizam, kršćanstvo i islam. Religijske studije utvrdile su njihov kontinuitet, međusobni uticaj i pravilnost pojavljivanja u jednom regionu Zemlje - Bliskom Istoku. Ovde su na Bliskom istoku, ranije nego u ostalim regionima naše planete, rođeni prvi drevni centri civilizacije, formirani prvi civilizirani despotizmi, države s apsolutnom snagom faraona, careva i kraljeva. Monoteizam je odraz despotskog apsolutizma. Jedini despot, režim apsolutne moći koji je u to vrijeme bio daleko od nas, nije mogao funkcionirati bez njihove duhovne potpore - religije s jednim i jedinim bogom.

Judaizam je prva monoteistička religija u historiji. Uz manje promjene dogme, kulta i organizacije, postoji od II-I milenijuma prije nove ere. e. Proces njegova nastanka i formiranja poznat je našim savremenicima, uglavnom iz tekstova Biblije, tačnije iz njenog najstarijeg dijela - Stari zavjet.

Izraz "židovstvo" (u prijevodu s hebrejskog - "Yaadut") dolazi od naziva Yehuda - mitskog utemeljitelja drevnog plemena Jevreja. Prema biblijskoj legendi, ovo je pleme bilo najbrojnije i najjače među dvanaest židovskih nomadskih plemena. U Bibliji se spominju kao "dvanaest plemena Izraelova", čiji su osnivači navodno dvanaest Jakova sinova, jedan od patrijarha (vođa) predaka Izraelaca: Ruben, Simeon, Levi, Juda, Isahar, Zebulan, Dan, Naftali, Gad, Asir, Benjamin, Josip (pleme Josipovo se ponekad dijeli na koljena Efraimova i Manašea). Lutali su obalama Sredozemnog mora. Plemena su vodili vojni vođe (u Bibliji ih nazivaju „suci“). U XIII veku. Pne Odnosno, ta plemena su stigla do Kanaana - Bliskog Istoka, kasnije su postala Palestina po nazivu Filistejsko pleme (od onog drugog .. "Pelishtim" - ljudi mora), koji su osvojili uski obalni pojas Sredozemnog mora, otprilike u isto vrijeme kada su Židovi zauzeli ravnicu regije ... Njegova druga imena često se spominju u Bibliji: "zemlja Izraelova", "zemlja Jevreja", "zemlja Jahvina", "nasljedstvo Izraela", "sveta zemlja", "obećana zemlja". Drevni Židovi nazivali su Palestinu samo zapadnim delom teritorije naseljenom od Filistejaca ("Palestina" - "Filistejci" - zemlja Filistejaca). "Otac povijesti" Herodot je ovu zemlju nazvao "Sirijom Palestinom", a od početka 5. vijeka. Pne e. Grci su proširili naziv „Palestina“ na čitav teritorij regije. Uprkos takvom pluralizmu imena, ne može se smatrati da upotreba riječi "Palestina", kada se primjenjuje na drevni svijet, nekako baca sjenu ili, obrnuto, dodaje argumente današnjem političko-nacionalno-vjerskom teritorijalnom sporu između Židova i Arapa-Palestinaca. Ovo suočenje traje već više od 50 godina s čestim krvavim sukobima i razornim ratovima.

Potreba da se zaštiti nesigurna unija židovskih plemena od brojnih nomadskih neprijatelja dovela je do pojave snažne centralizirane vlade. Na inicijativu suca Samuela, u Kanaanu je stvorena monarhija - Kraljevina Izrael i Jevreji. Njegov prvi kralj 1030-1010 rr. n. Odnosno, tu je bio Saul. Dolazio je iz malog židovskog plemena Benjamitova, Benjaminovih potomaka, i kraljevstvu su ga posebno ponudili kako bi umanjili među-plemenske svađe, ako ih ne bismo u potpunosti zaustavili. U jednoj od borbi s Filistejcima Saul je umro. Naslijedio ga je kralj David iz Judine loze. Vladao je 1010-970. Pne f. Biblija Davida naziva najvećim kraljevima. Izraelsko-židovsku državu pretvorio je iz koalicije rasejanih plemena u jedinstveno carstvo, a Jeruzalem u glavni grad (od tada se Jeruzalem naziva "grad Davidov"). Talentirani muzičar napisao je knjigu Psalama. Njegova uspješna vladavina dovela je do povlaštenog položaja jevrejske porodice u hebrejskoj državi, a činjenica da je izraz "Židov" došao često se koristi kao ekvivalent izrazu "Židov".

U 970-930. Pne e. kralj Izraelo-Juda bio je sin Davida Salomona zvanog "Mudri". Postao je poznat po svom fleksibilnom umu i neobičnim prosuđivanjima. Teško je našem suvremenici vjerovati da je taj čovjek doista živio i bio kralj, imao je nevjerojatan broj žena i samostana, izgradio je čudan hram, koji je suđen da se više puta uništava, obnavlja i ponovno pretvara u ruševine. Ali najviše od svega, Solomon je svojim umom zaslužio poštovanje svojih potomaka. Bio je gotovo jedini lik u historiji civilizacije, o kojem Jevreji, kršćani i muslimani tvrde: "Kroz usta biblijskog kralja mudrost sama govori." U protekle tri hiljade godina niko se nije usudio demantirati ovu istinu.

Salomon je postao kralj u dobi od šesnaest godina. Poznati povjesničar židovskog naroda Josephus Flavius \u200b\u200b(1. st. Pr. Kr.) Kaže o početku svoje vladavine: "Njegove rane godine nisu ga spriječile da bude pravedan, strogo poštujući zakone i sjećajući se umirućih uputa svog oca. Odlučio je sva pitanja s velikom pažnjom da bio mnogo stariji i imao je puno više iskustva ... "1.

Upravo prva sudska odluka, koju je doneo Solomon, otkrila je narodu svu dubinu mudrosti mladog kralja. Posjetile su ga dvije žene koje su živjele u kvartu i istovremeno rodile djecu.

Umro je dijete jedne od žena, a ona ga je potajno posadila na svoga susjeda i odvela ga uživo. Druga majka je ujutro primijetila promjenu. Na molbu da joj vrati sina, komšija je odgovorio: "Ne, vaš sin je mrtav, a moj je živ." Obje žene obratile su se kralju Salomonu s molbom da im sudi. Slušao ih je obojicu i rekao da će odmah narediti da se dijete prepolovi na pola kako bi ga podjednako podijelilo među podnositeljima zahtjeva. Čuvši to, prava majka pristala je dati sina svom susjedu samo da mu spasi život. Još jedan tvrdoglavo je insistirao: "Ne dozvolite mu, ni vama ni meni. Sjecite ga!" Tada je kralj objavio da je tačno utvrdio ko je prava majka bebe. Ovaj mudri pristup rješavanju problema naziva se "Solomonovo rješenje".

Prema legendi, kralj Salomon imao je prsten na kojem je bila uklesana izreka: "Sve prolazi". U teškim trenucima Solomon ga pogleda i smiri se. Ali jednom se desila takva nesreća da su mu riječi mudrosti, umjesto da utješe kralja, izazvale navalu iritacije. Ljut, maknuo je prsten s prsta i bacio ga na pod. Prsten se otkotrljao i Solomon je iznenada vidio da se na njegovoj unutarnjoj strani također nalazi nekakav natpis. Zainteresirano, podigao je prsten i pročitao: "I ovo će proći." Tako je ova naizgled tragična situacija bila predviđena vjekovnom mudrošću. Smejući se gorko, Solomon je stavio prsten i nikad se nije rastao s njim.

Istraživači istorije Jevreja i judaizma pripisuju Solomonu autorstvo 90% svetske aforistike (generalizovani i potpuni misaoni izrazi u lakonskom obliku): „Sva ispraznost je ispraznost. "Mudra supruga opremi svoju kuću, a budala uništi je vlastitim rukama"; "Tko kopa rupu, u nju će pasti, a ko provali kamen gore, prije toga će se vratiti"; "Kao zlatni prsten u svinji nos, tako i žena lijepa, ali nesmotrena "itd. Salomon je također zaslužan za autorstvo Biblijskih poglavlja -" Propovjednik "(od starogrčkog - Propovjednik)," Pjesma nad pjesmama "i" Izreke Salomona "(915, iz ostalih izvora - 3000, malih alegorijski poučnih priča u kojima sadržaj događaja i njihov razvoj ovise o natprirodnom principu).

Tijekom godina Salomonove vladavine, izraelsko-židovsko kraljevstvo postalo je bogato i moćno carstvo, ali narod u njemu patio je od velikog davanja primusa i rada. E. e., Kada je prijestolje nakon Solomona naslijedio njegov sin Reboboam, narod se pobunio protiv njega, uslijed čega je država podijeljena na dva neovisna kraljevstva: Judu (na jugu) i Izrael (na sjeveru). Judino kraljevstvo osnovalo je dva izraelska plemena - Juda i Benjamin. Bila je mala (površina joj je bila oko 5630 kvadratnih kilometara), postojala je do 587. godine prije Krista. E. E., kada su ga zauzeli Babilonci, uništili su Jeruzalem i prisilno preselili većinu stanovništva u Babilon. Kraljevstvo Izraelsko osnovali su ostale generacije Jakovljevih sinova. Njegova teritorija bila je tri puta veća od Judeje. Postojao je sve do 721. godine pre nove ere. E. E. Kad su ga osvojili Asirci.

Židovska plemena u Kanaanu bila su politeistička, s brojnim jednostavnim kultovima i primitivnim ranim vjerovanjima poput bilo koje druge nomade. Tek u drugoj polovici drugog milenijuma prije nove ere. Odnosno, kod nekih od ovih plemena (u vezi s procesom raspada plemenskog sistema u njima) pojavila se ideja o stvaranju sveta od strane jednog stvoritelja. Naravno, mogao je to postati samo glavni bog Judinog plemena imenovan Jahve, jer je ovo židovsko pleme u Kanaanu bilo ne samo moćno, već i najmilenija (otuda i drugo ime u Jahvi - Sabaoth, što na hebrejskom znači militantno). U tim je danima Jahve Sabaoth bio predstavljen kao bog s krilima, leti između oblaka i pojavljuje se tijekom grmljavinske oluje, munje, oluje i vatre.

Postepeno, Jahve je bio prepoznat kao zajednički Bog svih dvanaest plemena. Svi su ostali bogovi djelimično odbačeni, neki su se stopili sa Jahvinom slikom, a neke su stoljećima i u budućnosti mnogi Židovi štovali. Jahvin autoritet značajno je porastao u jevrejskoj zajednici nakon što je u Jeruzalemu podignut hram za vrijeme vladavine kralja Salomona u Jerusalemu (945. godine prije Krista). Jahve je počeo da se poštuje kao kralj, s nebeskog prijestolja upravlja sudbinama ljudi zemaljskog kraljevstva - Izraela.

Hram su izgradili desetine hiljada ljudi tokom sedam godina. Građen je od kamena, unutrašnji zidovi obloženi su libanonskim kedrom i ukrašeni zlatom. Hramski kompleks obuhvaćao je predvorje (dio hrama, odijeljen od srednjeg dijela praznim zidom), svetište (oltar - dio hrama namijenjen svetim obredima klera) i svetinja nad svetom - prostorija u dužini, širini i visini 10 metara. U Svetištu nad Svetinjama bio je Kovčeg saveza - kutija za skladištenje svetih predmeta. Iznutra je ova soba bila obložena cedrovim drvetom rezbarenim i ukrašenim zlatnim slikama kerubima (u židovskoj mitologiji - jedan od najviših, sledeći nakon serafima, anđelima sa šest krila i mnogim očima), voćem i cvijećem. Prema svjedočenju Josipa Flavija, oko hrama je izgrađeno trideset malih soba, koje su čvrsto pričvršćivale strukturne elemente glavne sobe. Iznutra su sve zgrade bile povezane vratima. Vanjski ukras hrama bio je načinjen od kamenja tako pažljivo uklesanog i prilijepljenog jedno drugom, da na njemu niko nije primijetio ni traga čekića ili nekog drugog alata. Unatoč svim ovim veličinama, zgrada je bila opažana kao izuzetno lagana zbog odnosa svojih elemenata, a sav njen sklad činio se prirodnijim nego rezultat manifestacije građevinske umjetnosti. Prilikom posvećenja hrama Salomon se obratio Bogu sa molitvom koja je sadržavala sljedeće riječi:

Gospode Bože Izraelov!

Nema Boga poput tebe

na nebu iznad i na zemlji dolje;

Pridržavate svoj savez i milost svojim slugama,

koji svim srcem hodaju pred tobom ...

Nebo i nebo nebo ne mogu da vas zadrže ...

Čujte adrese i molitvu vašeg sluge

proglašava tebisad.

587. pr. E. E. Jeruzalem je zarobila vojska kralja Babilona (sada područje Iraka) Nabukodonozara P. Hram Salomonov je uništen, značajan dio stanovništva kraljevine je zarobljen, dok su drugi uspjeli pobjeći u zemlje smještene na obali Sredozemlja. Nakon 50 godina, Babilonsko kraljevstvo osvojila je Perzija, a Židovi su uspjeli da se vrate u svoju domovinu. Međutim, nisu se svi vratili u Jeruzalem. Većina je ostala da živi u različitim dijelovima Perzijskog carstva. Prvo raspršivanje Židova širom Zemlje. U povijesti se taj fenomen naziva proces formiranja jevrejske dijaspore. Jedna od njegovih posljedica bila je povezivanje Jevreja iz njihovog vjerskog života s lokalnim sinagogama (od gr. - okupljanje, sabor, molitvena kuća i zajednica vjernika u judaizam). Kasnije su sinagoge postale glavno mjesto vjerskog bogosluženja i obrazovanja. Ova činjenica postala je jedan od glavnih razloga brzog rasta jevrejskih zajednica u mediteranskim zemljama tokom sljedećih stoljeća.

520. pr. E. E. Obnova hrama Boga Jahve u Jeruzalemu je završena. U stvari, drugi jeruzalemski hram bio je znatno inferiorniji od prvog. Nije imao Kovčeg saveza. Prema legendi, Salomon je navodno znao da će mu hram biti uništen i zato je pripremio podzemni keš u kojem je prorok Jeremija tada sakrio Kovčeg saveza. Do sada nije bilo moguće pronaći ovu predmemoriju. Na mjestu u Svetoj svetosti, gdje se nalazio Kovčeg saveza, postavljen je kamen, na koji je veliki svećenik stavio kadionicu na veliki dan čišćenja; u Svetoj svetosti je postojala samo jedna zlatna svjetiljka, a oltar u dvorištu hrama načinjen je od kamena. Ali ovaj hram je uništen 70. godine nove ere. E. E. Rimljani osvajači za vrijeme gušenja ustanka Jevreja. Od njega je preživio samo jedan zapadni zid. naziva se "zid plača". Do sada, to je mjesto hodočašća Židova širom svijeta.

Od 520. pr E. E., Odnosno, od izgradnje drugog hrama Jeruzalema, judaizam postoji kao monoteistička religija. Jahve je postao jedini Bog Židova, a sve nevolje i teškoće Židova počele su se objašnjavati dispozicijom određenog dijela njih drugim bogovima.

Milenijski san svih Židova je da obnove Jerusalimski hram, da sagrade novi, treći hram boga Jahve. njegova primjena približila se znatno bliže nakon što je, odlukom Ujedinjenih naroda (UN), 14. svibnja 1948., proglašeno stvaranje neovisne države Izrael, a teritorij Palestine podijeljen je na židovsku (20770 kvadratnih kilometara) i arapsku državu. Ali već u 1948-1949. Održan je prvi arapsko-izraelski rat u kojem je Izrael zauzeo značajan dio arapske teritorije i nije dozvolio stvaranje palestinske arapske države. U1964, Tokom sljedećeg arapsko-izraelskog rata, Izrael je također zauzeo velike teritorije Egipta, Sirije, Jordana i istočni dio Jeruzalema. 1979. godine u Camp Davidu (CELA) potpisan je mirovni sporazum između Izraela i Egipta, a 1993. godine Izrael i Oslobodilačka organizacija Palestine postigli su sporazum o stvaranju Palestinske uprave. Međutim, pitanje konačnog povratka teritorija koje je okupirao Izrael još uvijek nije riješeno. Sukob na Bliskom Istoku nastavlja se početkom 21. stoljeća, što ni na koji način ne doprinosi povećanju autoriteta židovstva, njegovom vraćanju njegovim vjerskim tradicijama.

Dakle, oslobađanje Židova iz babilonskog zatočeništva i izgradnja 620. godine prije Krista. E. E. U Jeruzalemu je drugi hram u čast boga Jahve stvorio novu, monoteističku fazu u evoluciji judaizma. Babilonsko zarobljeništvo prouzrokovalo je preseljavanje Židova u druge zemlje i pojavu tamošnjih židovskih kolonija (dijaspora). Pod utjecajem okolnih religijskih pokreta i uključivanja u zoroastrijsku kulturu u judaizmu uvedena je vjera u mitove anđela i sotone, u zagrobni život i besmrtnost duše. U isto vrijeme, za vrijeme babilonskog zatočeništva, pojačao se pokret za oslobođenje među Židovima, a židovstvo je postalo ideološka motivacija obnove državne neovisnosti u vidu njihovog povratka u zemlju svojih predaka, kako bi se obnavljao jerusalimski Hram. Svećenici su bili na čelu ujedinjavanja Židova oko jeruzalemske svetište.

Judaizam je prva monoteistička religija u historiji ljudske zajednice. To je rezultat vjerskih tradicija drevnih civilizacija Bliskog Istoka - Mezopotamije, Egipta i Kanaana. Tijekom stoljeća, judaizam je zadržao svoj identitet i originalnost.

„Revolucionarna suština Yahvizma sastojala se u njegovom predloženom konceptu socijalne religije, nasuprot široko rasprostranjenim tadašnjim prirodnim religijama, kosmoteističkim učenjima, koja su obogatila sile prirode i materijalizovala te sile u raznim figurama i slikama.

Jahvizam je proglasio vjerovanje u apstraktnu duhovnu silu koja kontrolira prirodne procese i ljudske aktivnosti, silu koja se uzdiže iznad svih smrtnih vladara i stoji na straži nad legitimnim interesima običnog naroda, štiteći temelje pravde i mira u ljudskom društvu.

Nije iznenađujuće da je jahvizam kao religija u svom izvornom obliku nastao u pustinji, gdje priroda nije previše velikodušna prema čovjeku: ovdje je bila zamišljena ideja apstraktnog božanstva, koje simbolizira dominaciju nad čovjekom i prirodom, božanstva kao izvora svjetskog prava, i socijalna međuovisnost ljudi.

Ovaj entitet Jahve izraženo je i otkriveno ne na slikama ili kipovima, ne na oltarima na travnatim brežuljcima, već u dubokoj tišini pustinje. Plameni ogrtač na jednoj od prvih Jahvinih slika (sjetite se viđenja gorućeg grma i plamteće planine Sinaj) kasnije pretrpio je brojne promjene. Jakhističko-monoteistički koncept bio je društveno unapređen i postepeno je očišćen od senzualne slike panteizma.

Ne kult koji je zahtijevao žrtve, ni vatra na oltaru Jerusalimskog hrama, pa čak ni molitve vjernika koje nisu propisane obredom sada svjedoče o prisutnosti stvarne religije, nego čistog srca, dobrog djela, dostojnog života (pojedinca i društva), društvenog sustava u kojem nema tlačitelja, ni njihove žrtve, niti gladni i potrebiti, - društvo u kojem su jednakost i ljudsko razumijevanje beskrajni, "poput voda koje pune more".

Također nije slučajno što je jahveistička monoteistička doktrina, kao i borba da se to prihvati kao temelj za izgradnju ljudskog društva, pojavila u kulturnom životu malog naroda, čija je zemlja bila okružena velikim silama antike, malog naroda koji je iz vlastitog tragičnog iskustva osjećao sav užas i sva zaostalost politike sile. Nastala, osvajala, vladala, vladala su drevna carstva - asirska, babilonska, egipatska, a kasnije i perzijska, grčka i rimska, a u bitkama za dominaciju propadala su i propadala.

Kao simbol njihove zemaljske borbe, vladari ovih sila podigli su panteone, gdje su prikazali svoje bogove kao nadnaravne divove koji su u krvavim bitkama porazili rivale i podijelili vlast nad svijetom na isti način kao što je njihova ljudska podjela podijelila vlast nad zemljama na zemlji.

Nasuprot tom reakcionarnom shvaćanju religije kao kulta tiranije i brutalne sile, nova ideja se pojavila i razvijala korak po korak među naprednim popularnim misliocima i duhovnim vođama drevnog Izraela - zemlje koja svoj život nije mogla graditi na temelju nasilja.

Bila je to ideja jednog Boga, jednog za slabe i jake, za bliske i daleke zemlje, univerzalnog Boga koji je stvorio zemlju za svu djecu ljudi i vladao svijetom ne poput krvavog despota, već poput oca, pravedno i milosrdno.

Mora se priznati da su u početku Jahve proroci doživljavali isključivo kao nacionalnog boga izraelskog naroda. Zasad je bio sažaljen postojanju kosmoteističkih religija u drugim zemljama. On, da tako kažem, priznaje njihovu privremenu neovisnu dominaciju nad drugim teritorijama i nad drugim narodima. Međutim, vrlo brzo ideja proroka dostiže novi, viši nivo.

Socijalna religija Yahvizma danas je prepoznata kao univerzalna, svjetska religija, a svi kosmoteistički trendovi, bez obzira što oni predstavljaju i gdje god postoje, prepoznati su kao lažni i odbačeni. Vešto i dosledno razvija se ideja da je čovek sposoban da realizuje Boga, ali ne može stvoriti sebe ili Njegovo materijalno otelotvorenje za sebe.[…]

Nije bilo lako ni usaditi u misli seljana ideju o vrhunskoj apsolutnoj svjetskoj sili koja kontrolira prirodne procese i ljudsko društvo, nagrađuje pravednike i podržava vrline; da se milost Božja ne može kupiti kao milost zemaljskih vladara; da se Božja milost svodi na nagradu za pravedno i dostojno ponašanje osobe. Djelujući kao instrument Boga i pravde, prorok je postao eksponent moći ljudske svijesti i dubokog uvjerenja koje je u njemu nastalo kao rezultat vjerske nadahnuća.

Ovaj religijski i psihološki aspekt dao je ogromnu snagu društvenim izrekama proroka - moći koja se ne može umanjiti ili uništiti ravnodušnošću neznalskih masa ili terorom despotskih vladara. Za proroke je Bog ostao vječno nepromijenjen, izvor društvene istine i pravde, sila koja kažnjava tirane i ugnjetače, čijim je službama velika čast. To je bio imperativ vremena. Iako Božji glasnik ne može izbjeći bol i muku, uvrede i progone, žrtvovanje vlastite dobrobiti, pa čak i života zarad naroda, radi trijumfa istine i pravde u društvu, sasvim je opravdano.

Šmuel Ajzenštat, Poslanici. Njihova era i društvena doktrina, M., "Paralele", 2004., str. 36-39.

Postoje mnogi vjerski pokreti koji su se formirali u različito vrijeme i imaju svoje principe i temelje. Jedna od glavnih razlika leži u broju bogova u koje ljudi vjeruju, pa tako postoje i religije temeljene na vjerovanju u jednog boga, a postoji i politeizam.

Koje su to monoteističke religije?

Nauk o jednom Bogu obično se naziva monoteizam. Postoji nekoliko struja koje dijele koncept superkreativnog Kreatora. Razumijevajući šta monoteistička religija znači, vrijedi reći da su to tri glavna svjetska pokreta koja se nazivaju: kršćanstvo, judaizam i islam. Postoje kontroverze oko drugih religija. Važno je zamijeniti da su monoteističke religije karakteristični trendovi, jer neki obdaraju Gospoda osobnošću i različitim osobinama, dok drugi jednostavno uzdižu središnje božanstvo iznad drugih.

Kakva je razlika između monoteizma i politeizma?

Otkrili smo značenje takvog pojma kao "monoteizam", a što se tiče politeizma on je potpuna suprotnost monoteizma i temelji se na vjerovanju u nekoliko bogova. Među moderne religije tu spadaju, na primjer, hinduizam. Pristalice politeizma sigurni su da postoje mnogi bogovi koji imaju svoje sfere utjecaja i navike. Bogovi drevne Grčke su odličan primer.

Naučnici vjeruju da je prvi nastao politeizam koji se na kraju prenio na vjeru u jednog Boga. Mnogi su zainteresirani za razloge prijelaza s politeizma na monoteizam i tako postoji nekoliko objašnjenja za to, ali najrazumnije je jedno. Naučnici smatraju da takve vjerske promjene odražavaju određene faze u razvoju društva. Tih je dana došlo do jačanja robovlasničkog sistema i stvaranja monarhije. Monoteizam je postao svojevrsna osnova za formiranje novog društva koje vjeruje u jedinstvenog monarha i Boga.

Svetske monoteističke religije

Već je rečeno da su glavne svjetske religije koje se temelje na monoteizmu kršćanstvo, islam i judaizam. Neki učenjaci smatraju ih masovnim oblikom ideološkog života koji imaju za cilj jačanje moralnog sadržaja u njemu. Vladari država drevnog Istoka tokom formiranja monoteizma vodili su se ne samo njihovim interesima i jačanjem država, već i mogućnošću da što efikasnije izrabljuju ljude. Bog monoteističke religije pružio im je priliku da pronađu put do duša vjernika i da se učvrsti na svom prijestolju kao monarh.

Monoteistička religija - kršćanstvo

Sudeći prema vremenu nastanka, tada je kršćanstvo druga svjetska religija. Prvobitno je bila sekta židovstva u Palestini. Slično srodstvo može se vidjeti i po tome što je Stari zavjet (prvi dio Biblije) važna knjiga i za kršćane i za Židove. Što se Novog zavjeta sastoji od četiri evanđelja, ove su knjige svete samo kršćanima.

1. U hrišćanstvu postoji monoteizam u pogledu zablude, jer je osnova ove religije vera u Oca, Sina i Duha Svetoga. Mnogima je ovo kontradikcija u temeljima monoteizma, ali u stvari, sve se to smatra trima Gospodovim hipostazama.
2. Kršćanstvo podrazumijeva otkupljenje i spasenje, a ljudi vjeruju u Boga grešnom čovjeku.
3. Uspoređujući druge monoteističke religije i kršćanstvo, treba reći da u ovom sustavu život teče od Boga prema ljudima. U drugim strujama, osoba se mora potruditi da se uspne Gospodinu.

Monoteistička religija - judaizam

Najviše drevna religijakoja je nastala oko 1000. godine pr. Proroci su koristili različita uvjerenja toga vremena kako bi formirali novi pokret, ali postojala je jedina važna razlika - prisustvo jednog i svemoćnog Boga, koji zahtijeva da se ljudi strogo pridržavaju moralnog kodeksa. Uspon monoteizma i njegove kulturne implikacije važna je tema koju znanstvenici i dalje istražuju, a u judaizmu se ističu sljedeće činjenice:

1. Osnivač ovog pokreta je prorok Abraham.
2. Židovski monoteizam utvrđuje se kao osnovna ideja moralnog razvoja jevrejskog naroda.
3. Tečaj se zasniva na prepoznavanju jedinog boga Jahve, koji sudi sve ljude, ne samo žive, već i mrtve.
4. Prvo književno djelo judaizma je Tore, koje ukazuje na glavne dogme i zapovijedi.

Monoteistička religija - islam

Druga najveća religija je islam, koji se pojavio kasnije od ostalih pravaca. Ta struja potiče iz Arabije u 7. veku nove ere. e. Suština monoteizma islama leži u slijedećim dogmama:

1. Muslimani moraju vjerovati u jednog Boga -. On je predstavljen bićem koje poseduje moralne kvalitete, ali samo u superlativnoj meri.
2. Osnivač ovog pokreta bio je Muhammed, kojemu se Bog pojavio i preneo mu brojna otkrivenja opisana u Kur'anu.
3. Koran je glavna muslimanska sveta knjiga.
4. U islamu postoje anđeli i zli duhovi zvani džin, ali svi su entiteti u Božjoj moći.
5. Svaka osoba živi božanskom predodređenošću, pošto Allah određuje sudbinu.

Monoteistička religija - budizam

Jedna od najstarijih religija na svetu, čije je ime povezano s važnim naslovom svog osnivača, zove se budizam. Ovaj trend se pojavio u Indiji. Postoje naučnici koji, nabrajajući monoteističke religije, spominju ovaj trend, ali u stvari se to ne može pripisati monoteizmu ili politeizmu. To se objašnjava činjenicom da Buda ne poriče prisustvo drugih bogova, ali istovremeno on uvjerava da su svi podvrgnuti djelovanju karme. S obzirom na to, pogrešno je budizam uvrstiti u popis kada se shvati koje su religije monoteističke. Njegove glavne odredbe uključuju:

1. Nitko osim osobe ne može zaustaviti proces ponovnog rođenja, jer je u njegovoj moći da promijeni sebe i postigne nirvanu.
2. Budizam može poprimiti različite oblike na osnovu toga gdje se praktikuje.
3. Ovaj smjer vjernicima obećava izbavljenje od patnje, briga i strahova, ali istodobno ne potvrđuje besmrtnost duše.

Monoteistička religija - hinduizam

Drevni vedski pokret koji obuhvata razne škole mišljenja i tradicija naziva se hinduizam. Mnogi, opisujući glavne monoteističke religije, ne smatraju neophodnim spomenuti ovaj smjer, jer njegovi pristaše vjeruju u oko 330 miliona bogova. Zapravo, to se ne može smatrati tačnom definicijom, jer je hinduistički koncept složen i ljudi ga mogu razumjeti na svoj način, ali sve se u hinduizmu vrti oko jednog boga.

1. Praktikanti vjeruju da je nemoguće razumjeti jednog vrhovnog Boga, pa je on predstavljen u tri zemaljske inkarnacije: Šive i Brahme. Svaki vjernik ima pravo da samostalno odluči kojem obliku će dati prednost.
2. Ovo vjerski pokret ne postoji nijedan temeljni tekst, zato vjernici koriste Vede, Upanišade i druge.
3. Važni položaj hinduizma ukazuje na to da duša svake osobe mora proći kroz ogroman broj reinkarnacija.
4. Sva živa bića imaju karmu i svi postupci će biti uzeti u obzir.

Monoteistička religija - zoroastrizam

Zoroastrizam je jedan od najstarijih religijskih trendova. Mnogi vjerski učenjaci vjeruju da su sve monoteističke religije počele s tim trendom. Postoje istoričari koji kažu da je to dualistički. Pojavila se u drevnoj Perziji.

1. Ovo je jedno od prvih vjerovanja koja je uvela ljude u borbu između dobra i zla. Svjetlosne sile u zoroastrizmu predstavljen je bogom Ahuramazdom, a mračne je Angra Manyu.
2. Prva monoteistička religija ukazuje na to da svaka osoba treba održavati svoju dušu čistom širenjem dobrote na zemlji.
3. Glavno značenje zoroastrizma nije kult i molitva, već dobra djela, misli i riječi.

Monoteistička religija - džainizam

Drevna dharmička religija, koja je izvorno bila reformistički trend u hinduizmu, obično se naziva jainizam. Pojavila se i proširila se u Indiji. Religiozni monoteizam i džainizam nemaju ništa zajedničko, jer ovaj trend ne podrazumijeva vjeru u Boga. Glavne odredbe ovog pravca uključuju:

1. Sva živa bića na zemlji imaju dušu koja posjeduje beskrajno znanje, snagu i sreću.
2. Osoba bi trebala biti odgovorna za svoj život u sadašnjosti i budućnosti, jer se sve odražava na karmu.
3. Svrha ovog toka je oslobađanje duše od negativnosti koja je uzrokovana pogrešnim postupcima, mislima i govorom.
4. Glavna molitva džainizma je Navokarova mantra i za vrijeme njegovog pjevanja osoba pokazuje poštovanje prema oslobođenim dušama.

Monoteističke religije - konfucijanizam

Mnogi naučnici su sigurni da se konfucijanizam ne može smatrati religijom, a to nazivaju filozofskim trendom Kine. Ideja monoteizma može se vidjeti u činjenici da je Konfucij vremenom prkošen, ali u isto vrijeme taj trend praktički ne obraća pažnju na prirodu i aktivnosti Boga. Konfucijanizam se na mnoge načine razlikuje od glavnih svjetskih monoteističkih religija.

1. Na temelju stroge primjene postojećih propisa i rituala.
2. Glavna stvar ovog kulta je štovanje predaka, jer svaka porodica ima svoj hram u kojem se obavljaju žrtve.
3. Cilj osobe je pronalazak svog mjesta u svjetskoj harmoniji, a za to je neophodno stalno usavršavanje. Konfucije je predložio svoj jedinstveni program za harmoniju ljudi s prostorom.

Sva tri monoteistička religijska sistema poznata istoriji svjetske kulture usko su međusobno povezana, proizlaze jedna od druge i genetski se vraćaju u istu bliskoistočnu zonu. Prvi i najstariji od njih je judaizam, religija drevnih Židova. Puno se pisalo o judaizmu. Ovu religiju sa svim svojim dogmama i obredima, bogatom povijesnom i kulturnom tradicijom zabilježenom u svetim tekstovima, stručnjaci su temeljito proučili. Engels je, ocjenjujući monoteizam Židova, napisao da je u tom sustavu prenio jedan svemoćni bog - nacionalni bog Židova Jahve - "cijeli skup prirodnih i društvenih svojstava mnogih bogova ..." (K. Marx, F. Engels, Soch. II izd., V. 20, str. 329.).

Nema ništa iznenađujuće u činjenici da se monoteistička religija razvila u zoni Bliskog Istoka, gdje su se pojavila najranija središta civilizacije i gdje su još u III milenijumu prije nove ere. e. formirani su prvi dovoljno razvijeni vjerski sistemi. Također nije iznenađujuće što je upravo tamo, gdje su postojali najstariji centralizirani despotizmi u povijesti, prije svega Egipat, sama ideja apsolutne moći i vrhovnog suvereniteta obogaćenog vladara mogla dovesti do monoteizma. Kao što je Engels napisao, "... Božje jedinstvo koje kontrolira brojne prirodne pojave ... samo je odraz jednog istočnog despota ..." (K. Marx, F. Engels Works, drugo izd., Vol. 27, str. 56.)

Važno je, međutim, napomenuti da se takav odnos ne smije shvatiti na pojednostavljen način. Naravno, podanici egipatskog faraona sasvim su definitivno u svom gospodaru vidjeli vrhovni božanski simbol, koji personificira njihovu čitavu etnokulturnu i društveno-političku zajednicu u širenju. Takva ekskluzivna u svojoj vrsti koncentracije zemaljske moći mogla je dovesti do ideje da je na nebu, odnosno u svijetu natprirodnih sila, struktura moći bila nešto slično. Upravo su te pretpostavke trebale doprinijeti sazrijevanju ideje monoteizma. Tendencije ka ostvarenju ove ideje pokazale su se vrlo rano, već u doba Akhenatena. Ali tendencije su jedno, a njihova uspješna primjena je sasvim drugo.

Religija je, kao što je već spomenuto, autonomni sistem. Njegov razvoj u velikoj mjeri ovisi o normama koje su se u njemu razvijale od davnih vremena i podliježe snazi \u200b\u200binercije konzervativnih tradicija. Aktivno djelujući na očuvanju postojećeg sustava, uobičajene norme i konzervativne tradicije obično čuvaju status quo, tako da novi vjerski sustavi mogu relativno lako zamijeniti zastarjele samo u izuzetnim okolnostima, u kritičnim situacijama praćenim radikalnim padom uspostavljene strukture. Istodobno, ne može se odbiti sila na koju se mogu osloniti u njegovim reformama, uključujući vjerski, svemoćni despot poput faraona. Akhenaten očito nije posjedovao takvu moć, a diskreditacija njegovih reformi konačno je potkopala ideološku osnovu na kojoj se bilo tko drugi mogao osloniti u svojim pokušajima da zamijene kultove moćnih i ljubomorno nadmećući jedni s drugima drevne egipatske bogove i utjecajne svećenike koji stoje iza njih jednim jedinim božanstvom. Bilo kako bilo, ali upravo tamo gdje bi bilo najlogičnije očekivati \u200b\u200bpojavu monoteizma, opozicija dugo uspostavljenog i čvrsto ukorijenjenog vjerskog sustava, zasnovanog na moćnom sloju tradicija, nije mu dopuštala da se uspostavi. Ali ideju monoteizma koji već doslovce pluta zrakom u zoni Bliskog Istoka pokupila je i razvila relativno zaostala pol nomadska semitska plemena starih Židova, koja su se neko vrijeme našla u kontaktu s velikim carstvom faraona.

Nastanak kulta Jahve. Povijest drevnih Židova i postupak nastanka njihove religije poznati su uglavnom iz materijala Biblije, tačnije iz njenog najstarijeg dijela - Starog zavjeta. Pažljiva analiza biblijskih tekstova i cjelokupne starozavjetne tradicije daje razlog za zaključak da je na početku II milenijuma prije nove ere. Židovi su, kao i mnoga druga srodna semitska plemena Arabije i Palestine, bili politeisti, tj. vjerovali su u različite bogove i duhove, u postojanje duše (vjerujući da se ona materijalizira u krvi) i relativno lako su u svoj panteon uključivali božanstva drugih naroda, posebno među onima koji su ih osvojili. To se nije miješalo s činjenicom da je svaka manje ili više velika etnička zajednica imala svog glavnog boga, kojem su u prvom redu apelirali. Očigledno, Jahve je bio jedno od tih vrsta božanstava - zaštitnik i božanski predak jednog od plemena (srodnih skupina) jevrejskog naroda.

Kasnije je kult Jahve počeo izlaziti na vrhu, gurajući druge u stranu i našao se u centru pažnje čitavog židovskog naroda. Mitovi o legendarnom pretku Židova Abrahama, o njegovom sinu Izaku, unuku Jakovu i dvanaest sinova potonjeg (prema broju kojih se kasnije vjerovalo da se židovski narod podijelio u dvanaest plemena) s vremenom su poprimili prilično konzistentnu monoteističku konotaciju: boga s kojim su izravno imali ovi legendarni patrijarhi, čiji su se savjeti obraćali i postupali, počeli su se smatrati jednim i istim - Jahve. Zašto je Jahve uspio postati jedini bog drevnih Židova?

Biblijska legendarna tradicija kaže da su pod sinovima Jakovljevi svi Židovi (nakon sina Jakova Josipa koji je došao u Egipat) završili u dolini Nila, gdje ih je srdačno pozdravio faraon, koji je favorizirao mudrog Josipa (koji je postao ministar). Nakon smrti Josipa i njegove braće, svih dvanaest židovskih plemena nastavilo je živjeti u Egiptu nekoliko stoljeća, ali njihov je život postajao sve teži sa svakom generacijom. Rođenjem odojčeta Mojsijeva (u plemenu Levijeva) židovski je narod pronašao svog vođu, pravog mesiju, koji je bio u mogućnosti doći u izravan kontakt s Jahvom i slijedeći njegove savjete, izveo Židove iz „egipatskog zarobljeništva“ u „obećanu zemlju“, to jest u Palestina. Prema biblijskim legendama, Mojsije je bio prvi židovski zakonodavac, on je bio onaj koji posjeduje čuvenih deset zapovijedi, upisanih na tablete po nalogu Jahve. Uz pomoć raznih čuda (zamahom ruke primorao je more da se povuče, a Židovi su prošli ovim prolazom, dok su se Egipćani progonili utopili u talasima novootvorenog mora; štapom je Mojsije sjekao vodu iz kamenja usred pustinje, itd.) Spasio je Židove od smrti tokom vrijeme dugog i teškog putovanja. Stoga se Mojsije smatra ocem jevrejske religije, koji se ponekad čak naziva i mozaizmom svog imena.

Mnogi ozbiljni istraživači primjećuju da u historijskim dokumentima, posebno drevnim Egipćanima, nema izravnih podataka koji potvrđuju ovu legendarnu tradiciju, te da je cjelokupna verzija egipatskog zatočeništva i izlaska Židova iz Egipta u Palestinu upitna. Te sumnje nisu neutemeljene. Ali treba uzeti u obzir nestašicu drevnih izvora i uzeti u obzir da obim i značaj cijele ove priče, pomno opisanu u biblijskim legendama, mogu biti značajno pretjerani. Moguće je da je malo semitsko pleme zapravo završilo u Egiptu ili blizu njega, živjelo tamo nekoliko stoljeća, a zatim napustio ovu zemlju (možda čak i kao rezultat sukoba), uzevši sa sobom i mnogo kulturnog nasljeđa doline Nila. Među elemente takve kulturne baštine prije svega treba svrstati tendenciju ka stvaranju monoteizma.

Nedostajući direktni dokazi, stručnjaci skreću pažnju na indirektne dokaze o velikom utjecaju koji je egipatska kultura imala na ideološke i doktrinalne principe Židova, zabilježeni u Bibliji. Tako, na primjer, biblijska kozmogonija (izvorni vodeni ponor i kaos; duh viri na nebu; stvaranje duha iz ponora i kaos svjetla i čvrste) gotovo doslovno ponavlja glavna stajališta egipatske kozmogonije iz Hermopolisa (u drevnom Egiptu bilo je nekoliko varijanti kozmogonije). Znanstvenici su zabilježili još živopisniju i uvjerljiviju paralelu između čuvene himne bogu Atonu vremena Akhenatena i 103. Biblije psalma: oba teksta - na što je akademik M.A.Korostovcev posebno skrenuo pažnju - u gotovo identičnim izrazima i u identičnim kontekstima hvale veliki Bog i njegova mudra djela. Ovaj dokaz je ubedljiv. Tko zna, možda su reforme Ehenatena zaista impresivno utjecale na ideološke i konceptualne reprezentacije malog naroda koji je negdje u blizini Egipta (ako ne i pod njegovom vlašću) sredinom II milenijuma prije nove ere. e.?

Ako bi sve to moglo biti tako, ili barem približno tako (kako to sugeriraju neki autori, poput 3. Freuda), onda je, u principu, sasvim moguće da reformator, prorok, karizmatični vođa (kasnije tako šareno opisano u Bibliji pod ime Mojsijeva) koji nije morao samo dovesti Židove iz Egipta, već je i nešto promijenio i ispravio u svojim vjerovanjima, odlučno dovodeći Jahvu u prvi plan, pripisujući mu reforme i zakone koji su kasnije igrali tako značajnu ulogu u životu Jevreja i njihovog društva , država, religija. Činjenica da su kasnije sva ta djela u Bibliji bila zagrljena arijom mistike i čuda i pripisana izravnim vezama s Jahvom, ne proturječi mogućnosti stvarnog postojanja reformatora poput proroka Mesije koji bi mogao igrati zaista važnu ulogu u povijesti židovskog naroda i njihove religije. Jednom riječju, iza legendarne slike Mojsijeva, koji je Jevreje izveo iz "egipatskog zarobljeništva" i dao mu "Jahvine zakone", može se dogoditi pravi proces postepene transformacije hebrejskog politeizma u monoteizam. Štoviše, legendarni „egzodus“ Židova i njihova pojava u Palestini pada upravo na isti XIV – XIII vek. Don. e., kad je Egipat tek doživio radikalnu transformaciju faraona Ehenatena.

Jevreji u Palestini. Nakon što su osvojili Palestinu (Kanaan) i okrutno se pozabavili njenim sjedećim stanovništvom (Biblija živopisno opisuje "podvige" Židova, koji su, Jahvinim blagoslovom, bezobzirno uništili čitave gradove i opustošili plodne krajeve ovog plodnog dijela Bliskog Istoka), drevni Židovi su se nastanili u ovoj zemlji, prešli na poljoprivredni način života i stvorili ovdje svoju državu. Tradicija drevnih palestinskih semitskih naroda, koja je odsad bila ugrađena u jevrejsku državu, imala je značajan utjecaj na razvoj njihove kulture - možda i njihove religije. Njeni prvi kraljevi bili su. ujedinitelj zemlje Saul, hrabri David, mudrac Solomon (XI-X vijek prije nove ere), čije su aktivnosti živopisno opisane u Bibliji, međutim, nije uspio stvoriti snažnu državu, koja je nakon Solomona pala na dva dijela - Izrael na sjeveru i Juda na jugu. Moć kraljeva u obje države bila je slaba, ali su s druge strane svećenici jeruzalemskog hrama i razne vrste „sluge Božjih“, Naziriti („sveti ljudi“) i proroci koji su govorili negirajući nepravde i socijalnu nejednakost koja je postajala sve vidljivija kao razvoj društva. Ti su "Božji sluge" vidjeli spas u svim nevoljama u bjesomučnom kultu velikog Jahve, u nadi na njegovu milost i volju.

Jerusalimski hram s vremenom, posebno nakon reformi židovskog kralja Jozije 622. godine prije Krista, nije postao samo središte, već i praktično jedino mjesto na kojem su se vršili obredi i žrtve u čast Jahvi. Ostatak svetišta i oltara, kao i kultovi drugih hebrejskih i bogova koje su Židovi posudili od naroda Kanaanskih koje su ih osvojili, od početka 1. milenijuma pne. postepeno odumire. Samo su Jahve sada molili sveštenici iz Levijeva plemena, odnosno Mojsijevi potomci. Jahve je bio na usnama brojnih proroka čija su učenja bila uključena u Bibliju (u Starom zavjetu) i preživjela su do danas. Značajno je napomenuti da su se proroci natjecali sa sveštenicima jeruzalemskog hrama, predstavljajući nešto poput opozicije službenom toku Jahveinog kulta. U određenoj mjeri možemo reći da je čitav život naroda i politika države bio koncentriran oko Jahve i jeruzalemskog hrama. Nije uzalud da se čitavo razdoblje hebrejske historije do 586. godine prije Krista, kada je Jeruzalem osvojio Babilonijom, hram bio uništen, a mnogi Židovi, predvođeni svećenicima i prorocima, odvedeni u zarobljeništvo u Babilon, nazivaju se razdoblje Prvog hrama. Ovaj hram, sagrađen u X veku. Pne e. Salomon iz libanonskog kedra bio je impresivna struktura. Njegova je izgradnja teško opteretila narod, a neki autori sugeriraju da je upravo s tim propasti jevrejske države nakon što je Solomon bio povezan.

Razdoblje Prvog hrama je doba sve veće moći svećenika i jačanja kulta Jahve. Već tada su formirani temelji hijerokracije (moći klera) i teokracije, što se jasno očitovalo i kasnije, za vrijeme Drugog hrama. Nakon osvajanja Babilonije od strane perzijskog kralja Ćira, Židovi su 538. pr. e. dozvoljeno je vratiti se u Jeruzalem, a hram je obnovljen. Njegovi svećenici su se utopili u luksuzu - obilata ih je pristigla iz cijele zemlje. Tijekom razdoblja Drugog hrama, kult jednoga i svemoćnog Jahvea, očišćen od slojeva prošlosti, počeo se shvaćati još oštrije i dosljedno nego prije. Svećenici hrama, koji su praktički uzeli svu vlast u zemlji u svoje ruke, žestoko su se borili protiv politeističkih ostataka i praznovjerja, posebno zabranili su stvaranje bilo kakvih idola, uključujući Jahve.

Biblija. Čitava povijest i teorija židovstva, tako usko povezana s životom i sudbinama drevnih Židova, odražavala se u Bibliji, u njenom Starom zavjetu, iako je Biblija, kao zbir svetih knjiga, počela dovršiti na prijelazu II-I milenijuma prije naše ere. e. (njeni najstariji dijelovi potječu iz XIV-XIII stoljeća, a prvi zapisi - otprilike 9. st. pr. Kr.), većina tekstova i, čini se, izdanje opće zbirke datiraju iz razdoblja Drugog hrama. Babilonsko zarobljeništvo dalo je snažan zamah radu na pisanju ovih knjiga: svećenici odvedeni iz Jeruzalema više nisu imali poteškoće u održavanju hrama i bili su prisiljeni usredotočiti svoje napore na prepisivanje i uređivanje svitaka, na sastavljanje novih tekstova. Nakon povratka iz zarobljeništva, ovaj posao je nastavljen i u konačnici dovršen.

Starozavjetni dio Biblije (najveći dio) sastoji se od niza knjiga. Prvo, tu je poznati Pentatek, pripisan Mojsiju. Prva knjiga (Postanak) govori o stvaranju svijeta, o Adamu i Evi, svjetskom potopu i prvim hebrejskim patrijaršima i na kraju o Josipu i egipatskom zarobljeništvu. Ki-ga drugi ("Egzodus") govori o egzodusu Židova iz Egipta, o Mojsiju i njegovim zapovijedima, o početku organizacije kult Jahve. Treća ("Leviticus") je zbirka religioznih dogmi, pravila i obreda. Četvrti ("Brojevi") i peti ("Ponovljeni zakon") posvećeni su istoriji Jevreja nakon egipatskog zatočeništva. Petoknjižje (na hebrejskom - Tori) bio je najomraženiji dio Starog zavjeta, a kasnije je interpretacija Tore stvorila višesmjerni Talmud i činila osnovu djelovanja rabina u svim židovskim zajednicama svijeta.

Nakon Petoknjižja Biblija sadrži knjige sudaca i kraljeva Izraelovih, knjige proroka i nekoliko drugih spisa - zbirku psalma Davida (Psalter), Pesmu Salomonovu, Poslanice Salomonove itd. Vrijednost ovih knjiga je različita, ponekad su njihova slava i popularnost neusporedivi. Međutim, svi su bili cijenjeni kao sveti i proučavali su ih stotine miliona ljudi, desetine generacija vjernika, i ne samo Židovi, već i kršćani.

Biblija je, prije svega, crkvena knjiga koja je kod čitatelja poticala slijepu vjeru u Božju svemoć, njegovu svemoćnost, čuda koja čini itd. Tekstovi starozavjeta učili su Židove poniznosti pred Jahvinu volju, poslušnost njemu, kao i svećenike i proroke koji govore u njegovo ime. ... Međutim, sadržaj Biblije daleko je od toga da se time iscrpljuje. U njenim se tekstovima nalazi puno dubokih razmišljanja o univerzumu i temeljnim principima bića, o odnosima među ljudima, o moralnim normama, društvenim vrijednostima itd., Što se obično nalazi u svakoj svetoj knjizi koja tvrdi da objašnjava suštinu određenog vjerovanja.

"Čuda" i legende Starog zavjeta. Glavno u starozavjetnim legendama nisu čuda koja je sam Jahve vršio kad je, na primjer, stvorio zemaljsku tvrđavu ili isklesao Evu s rebra Adamovog. Njihova suština je u čudesnoj vezi koju je Jahve navodno imao s ljudima koje je patronirao, u toj natprirodnoj mudrosti koju je on navodno velikodušno obdario patrijarhom i vođama ovog naroda koje je izabrao. To je ono što je prije svega bilo položeno u tekstu svete knjige. Evo prvog patrijarha Židova Abrahama, čija je žena Sarah, već u starosti, rodila svoga jedinog sina Izaka, spremna je, na prvu Jahvinu riječ, žrtvovati mu svoje prvorođeno - kao nagradu za tako revno poštovanje i pokornost, Gospodin blagoslivlja Abrahama, Izaka i čitavo njihovo pleme. Evo sina Izaka, Jakov, koji već nosi Gospodinov blagoslov, prevladava sve poteškoće njegova životnog puta, dobiva voljenu ženu, umnožava svoja stada, stječe veliku obitelj i ogromno imanje. Evo prekrasnog Josipa, Jakova voljenog sina njegove voljene supruge, kojeg su izdala njegova zavidna braća, porobljen je u Egiptu. Ali Jahve budno gleda svoju sudbinu: Faraon ima proročki san da sedam debelih krava izađe na obalu, sedam mršavih krava slijedi ih, mršavi se nakače na debele i proždre ih. Faraon zahtijeva da mu se objasni značenje sna, ali niko to nije u mogućnosti dok se ne sjeti Josipa, koji je do tada već stekao slavu na ovom području. Josip objašnjava značenje sna: doći će sedam plodnih godina, zatim sedam vitkih godina; treba se pripremiti na vrijeme, poduzeti akciju. Oduševljeni faraon čini Josipa službenicima, nakon čega braća, koja su u gladne mršave godine došla u Egipat po milostinju, priznala svoju krivicu, tražila su oproštaj i preselila se u Egipat.

Čuda slijede čuda - i sve milošću Jahve, koji je blagoslovio svoj narod, obdario ih mudrošću i budno pratio njihovu sudbinu. Kada je život Židova u Egiptu postao nepodnošljiv, Jahve je blagoslovio Mojsija da spasi narod i vodi ih u obećanu zemlju. A Mojsije, koji se gotovo redovno savjetovao s Gospodom, od njega je pozajmljivao zapovijedi i zakone, primao je uz njegovu pomoć i manu s neba i vodu iz stijene i još mnogo toga, ispunio je njegovu sudbinu - ne bez borbe sa onima koji su mu se odupirali, a koje je uvjerio uz pomoć sva nova čuda.

Jahve štiti svoj narod i otvara im sve putove. Njegovim blagoslovom Židovi se spuštaju na cvjetajuće gradove Palestine, nemilosrdno uništavaju njegovo stanovništvo i napokon oduzimaju obećanu zemlju, obećao mu je Jahve. Istina, to nije lako: neprijatelj se bori, ponekad čak i pobijedi - a zatim Gospodin pošalje snažnika Samsona, koji uništava neprijatelje, mudrog mladića Davida, ubijanjem golemog golijata pragom i na kraju velikog mudraca Salomona. I svi oni vode ljude od uspjeha do uspjeha. Istina, nakon Salomona, manje mudri vladari doveli su narod do propadanja, a za sva djela koja nisu bila ugodna Gospodinu, Židovi su kažnjeni uništenjem Jeruzalema, hrama i babilonskim zatočeništvom. No predugo se Jahve nije mogao naljutiti - i kazna je pratila oproštenje. Uz Jahvinu pomoć, židovski se narod vratio u Jeruzalem, obnovio novi hram i ponovo počeo revnosno počastiti svog boga.

Dakle, kvintesencija Starog zavjeta je u ideji Božjeg izbora. Bog je jedan za sve - ovo je veliki Jahve. Ali svemoćni Jahve izdvojio je jedan od svih naroda - židovski. Poroditelj Židova Abraham Jahve dao je svoj blagoslov i od tada je ovaj narod sa svim svojim uspjesima i neuspjesima, katastrofama i radostima, pobožnošću i neposlušnošću bio u fokusu velikog boga. Karakteristično je da su u periodu Drugog hrama, odnosno otprilike od V vijeka. Pne e., jeruzalemski svećenici vrlo su strogo osiguravali da Židovi ne stupaju u brak sa strancima, sa "neobrezanim poganima" (obred obrezivanja koji se obavljao na svim muškim dojenčcima osmog dana njihovog života i sastojao se u rezanju "prepucija"; simbolizirao je zajedništvo sa židovskim narodom, s vjerom u velikog Jahve).

Kao i druge monoteističke religije, judaizam se ne samo oštro suprotstavio politeizmu i praznovjerju, već je bio i religija koja nije tolerirala postojanje drugih boga i duhova zajedno s velikim i jednim bogom. Izrazita karakteristika judaizma izražena je u njegovom izuzetnom vjerovanju u Jahvinu svemoć; ideja ove svemoći možda se najbolje odražava u knjizi Joba koja je sadržana u Bibliji. Ova knjiga govori o patnjama Joba, od koga je Jahve, koji je odlučio provesti neku vrstu eksperimenta, oduzeo bogatstvo, djecu i zdravlje zauzvrat i doveo ga do ruba uništenja, kao da testira hoće li Job, koji se odlikovao pobožnošću, odbaciti velikog i sve dobrog Jahvea. Job je dugo izdržao, trpeći i još uvijek blagoslivljajući Gospodina. Ali na ivici smrti, nije mogao to da izdrži i gunđa. Gospodin je putem glasnika koji su mu vjerni žestoko osudio Joba za kukavičluk i nevjeru, za mrmljanje i protivljenje - a sramotni Job se ponizio, nakon čega mu je Bog vratio zdravlje i bogatstvo, supruga mu je rodila još desetero djece, a sam je živio dugi niz godina. Knjiga Joba je poučna, i ne toliko u smislu borbe protiv Boga, koja, zapravo, nije u njoj, već u smislu njegovanja poslušnosti i poniznosti, sposobnosti da ne izgubi srce u nesreći i započne iznova, oslanjajući se na pomoć svemoćnog Jahvea.

Izabrani motivi židovstva igrali su značajnu ulogu u historiji i sudbinama jevrejskog naroda. Uvjerena vjera u njihovu ekskluzivnost i podobnost doprinijela je razvoju prilagodljivosti s kojom su sinovi Izraela pronašli optimalne oblike svog postojanja nakon prekida naše ere, kada je židovska država prestala postojati, a većina Židova rasula se po cijelom svijetu (Židovi u dijaspori su bili rasuti). Po njihovom su mišljenju Židovi posjedovali istinu, poznavali Boga, jednog i zajedničkog za sve. Međutim, ovaj veliki i svemoćni bog, koji je Jevreje uzvratio i razlikovao ih od drugih, bio je praktički samo njihov bog, odnosno božanstvo malog naroda. Ta je kontradikcija dovela do činjenice da su doista značajni duhovni i intelektualni potencijali Židova, rođenih iz židovstva, bili, kao da su gurnuti unutra, u dubinu same religije. Kao rezultat, u strastvenim eshatološkim predviđanjima jevrejskih proroka sve se češće čuju ideje o Mesiji, o proroku koji dolazi i koji će spasiti ljude. Prorok Izaija povezao je s tim trenutkom dolazak kraljevstva univerzalnog sklada, kada vuk mirno leži pored jagnjeta i kad su mačevi zakipani u orade. Prorok Daniel je u svojim vizijama predvidio da dolazi "čovječji sin", čije će kraljevstvo biti vječno i pravedno.

Na pragu naše ere, ideja o mesiji širila se u židovskom društvu, ispovijedale su ga mnoge različite sekte, iz dana u dan očekujući božansku intervenciju tokom povijesti. Navodno su u velikoj mjeri ove ideje i osjećaji provocirali vojne akcije Židova protiv rimske vladavine. Ustanici Židova, koje su Rimljani potisnuli izvanrednom okrutnošću, okončali su postojanje židovske države i početak preseljenja Židova širom svijeta.

Židovi iz dijaspore, židovstvo. Prije toga znatan broj Židova živio je izvan jevrejskih država Palestine. Međutim, rušenje hrama (70. godina) i uništenje Jeruzalema (133. godina) zaustavili su postojanje hebrejske države, a zajedno s njim i drevni judaizam. Još jedna religijska organizacija nastala je u dijaspori - sinagoga. Sinagoga je kuća za molitvu, vrsta vjerskog i društvenog središta židovske zajednice, gdje rabini i drugi učenjaci Tore tumače svete tekstove, mole se Jahvi (ali ne prinose žrtve!) I pomoću snage svojih vlasti rješavaju sve sporove i probleme koji nastanu među župljanima. Sastavljen u III-V veku. Talmud je postao glavno tijelo vjerskih propovijedi. Tekstove Talmuda i Biblije proučavali su dječaci u školama sinagoge pod vodstvom specijalnih učitelja - Melameda. Organizacija sinagoge, vlast rabina - sve je imalo za cilj osigurati da judaizam, u nedostatku društvenog, političkog, teritorijalnog, pa čak i jezičkog jedinstva Židova iz dijaspore, rasutih po svijetu, posluži kao trenutak integracije. Vjera predaka - judaizam - trebala je sačuvati etnokulturnu zajednicu potomaka drevnih Židova. Pored toga, vrlo hitne potrebe svakodnevnog života, potreba za nekakvim lokalnim udruživanjem radi zaštite, a sve u cilju organiziranja, prilagođavanja Židova u tuđim etnokulturnim i vjersko-političkim društvima, određivale su njihovu žudnju za jedinstvom, što se odrazilo i na prirodne vjerske organizacije toga doba. ... Međutim, tu prirodnu žudnju za jedinstvom u stranoj zemlji, u uvjetima ponekad brutalnog ugnjetavanja, čak i pogroma, iskorištavala je sinagoška elita židovskih zajednica, proglašavajući religiju, judaizam, jedinom povezujućom silom koja ujedinjuje Židove rasute po svijetu jedni s drugima.

Sve je to pridonijelo činjenici da je u judaizmu Židova iz dijaspore velika pažnja posvećena obredima obrezivanja, otmica, posta, kao i strogom pridržavanju obreda i praznika. Pobožni Židov trebao je konzumirati samo košer (to je dopušteno za hranu) meso, ali ni u kojem slučaju, na primjer, svinjetinu. Ovo meso prodavalo se u specijalnim trgovinama mesara, koje su bile obučene za rezanje životinja po posebnim pravilima. U dane uskršnjih praznika trebalo je jesti matu - nemasne kolače napravljene bez kvasca i soli. Vjerovalo se da uskrsne praznike treba provoditi kod kuće, da je Uskrs - drevni praznik Židova, koji seže u sjećanja na njihov život pastoralista, kada su žrtvovali janje, čija je krv zamrljana poprečnim šipkama ulaza u šator, usko povezana s legendarnim egzodusom iz Egipta pod vodstvom Mojsijeva ... Osim Pashe, židovi iz dijaspore slavili su Sudnji dan, Yom Kippur, koji je padao u jesen (septembar-oktobar), nedugo nakon početka židovske lunarne nove godine. Vjerovalo se da je ovo dan poniznosti i pokajanja, čišćenja i molitve za grijehe: upravo na ovaj dan Bog je trebao odrediti sudbinu svake osobe za sljedeću godinu. Za Sudnji dan, kao i za Uskrs, trebalo je posebno pripremiti, obavljati post, abdese itd. Subota je i među Jevrejskim svetim danima - dan kada se ne bi trebalo raditi ništa, uključujući kuhanje, paljenje vatre.

Židovstvo i historija istočne kulture. Judaizam kao monoteistička religija, kao razvijena kulturna tradicija s mitopoetskim i filozofskim intelektualnim potencijalom odigrao je određenu ulogu u historiji kulture, posebno u historiji istočnih kultura. Ta se uloga najviše očituje u činjenici da su se kroz kršćanstvo, a posebno kroz islam, vjerski i kulturni principi monoteizma počeli široko širiti na Istoku. Zemlje i narodi Istoka, a prije svega Bliski Istok, usko povezani s judaizmom zajedničkim korijenima i kulturnom i genetskom bliskošću, zajedno s idejom monoteizma usvojili su i mnfo-poetsku tradiciju biblijskih tekstova sa svojim legendarnim herojima i prorocima, patrijarzima i kraljevima. Ova vjerska i kulturna baština židovstva prodirala je do muslimanskih naroda na Istoku prvenstveno kroz islam, kroz sura Kurana, iako mnogi pobožni muslimani ne sumnjaju u primarni izvor mudrosti zapovijedi i propisa, o stvarnim prototipima mudraca i proroka Kurana.

Osim indirektnog vjerskog i kulturnog utjecaja judaizma na zemlje i narode Bliskog Istoka, uključujući i kulturu srednjovjekovnog islamskog svijeta, judaizam je izvršio i direktniji utjecaj uz pomoć Židova dijaspore, razasutih po cijelom svijetu, uključujući i mnoge zemlje Istoka. Židovske zajednice, obično koncentrirane u najrazvijenijim i najcjenjenijim ekonomskim i trgovačkim centrima, bile su prilično bogate i utjecajne. Istina, ova je okolnost često pridonosila nevolji, pa čak i progonu, ali je i ona igrala određenu ulogu kako u očuvanju vjerske tradicije judaizma, tako i u njegovom širenju zajedno sa Židovima koji su se kretali od mjesta do mjesta. Utjecaj judaizma na okolna jevrejska naselja-zajednice naroda bio je različit. Češće od toga bilo je ograničeno na samo manji kulturni utjecaj. Ponekad je judaizam dobio dublje korijene, dobivši podršku onih na vlasti i postajući utjecajni vjerski faktor u određenim zemljama, kao što je, na primjer, bila u južnoj arapskoj državi Himjaritani u IV-VI stoljeću. Mnogo rjeđe, samo u izuzetnim slučajevima, došlo je do potpunog obraćenja jednog ili drugog naroda Istoka u judaizam.

Prva od manje ili više velikih država u kojoj je judaizam postao službena ideologija bio je Hazarski kaganat. Nakon smrti ove etničke turske države, ostaci Hazara dobili su ime Karaiti, a njihovi potomci žive, ispoljavajući judaizam u modificiranom obliku, na teritoriji Litvanije, na Krimu, u Ukrajini. Židovstvo je postalo rasprostranjeno među dijelom planinara Kavkaza (planinski Jevreji), među horezmijancima srednje Azije (buharski Židovi), u Etiopiji (Falasha ili "crni Židovi"). Prelazak ove i nekih drugih etničkih zajednica u judaizam bio je popraćen, naravno, prodorom određenog broja Židova u njihov milje, miješajući se s lokalnim stanovništvom.

S vremenom je židovstvo postajalo sve izoliranije unutar svojih zajednica i izolirano od religija koje su ga okruživale. Postojeći uglavnom u kršćanskom ili islamskom okruženju (izvan njega, u Indiji, Kini i drugim regijama bilo je vrlo malo židovskih zajednica), judaizam ne samo da nije imao nikakve intelektualne, kulturne ili doktrinarne prednosti, već se praktički pokazao kao najranija verzija dominantne religije. ... Razvijenije monoteističke religije, koje su nastale na njegovoj osnovi i upijale puno novih stvari, koje su se otvorile svijetu neusporedivo šire od judaizma, u mnogim su stvarima očito nadmašile njihovu „alma mater“. Prirodno, pod takvim uvjetima, židovske zajednice Jevreja iz dijaspore, koji su se držali judaizma kao vjere svojih očeva, do važne etnički integrirajuće sile, zadržali su utjecaj samo među svojim. I upravo je ta okolnost, podstaknuta pogromima i progonima, doprinijela jačanju položaja židovstva među Židovima.

Neki moderni narodi svijeta sačuvali su nacionalne religije, a svaka od njih odgovara određenoj etničkoj grupi i postoji uglavnom unutar granica određene države, kao i u zajednicama nacionalne dijaspore.

Tokom duge istorije svog postojanja, nacionalne religije su pretrpele značajnu evoluciju i trenutno se vrlo razlikuju od plemenskih kultova iz kojih potiču. Razmotrimo nekoliko nacionalnih religija, njihovih specifičnosti i karakteristika.

1. Judaizam.Judaizam je najstarija monoteistička religija povezana s poviješću hebrejskih plemena. Počeo se oblikovati u drevnoj Judeji (otuda i njegovo ime) krajem 2. milenijuma prije nove ere. Istorija ove religije usko je povezana s bogatom istorijom jevrejskog naroda, s razvojem njegove državnosti i života u dijaspori.

Stručnjaci uslovno dijele historiju židovstva na 4 razdoblja: biblijsku, talmudsku, rabinsku i reformiranu. Judaizam ima svoje korijene u primitivnim vjerskim vjerovanjima drevnih hebrejskih nomadskih plemena. Prema biblijskoj priči, ova su plemena u XIII vijeku. Pne. osvojila Palestinu, naseljena naseljenim semitskim poljoprivrednicima. Od ovog vremena počinje široko poštovanje boga Jahve, koji je u početku bio bog židovskog plemena.

Budući da je žarište svih događaja biblijskog razdoblja judaizma bio jeruzalemski hram, gdje su prinošene žrtve bogu Jahvi, uobičajeno je to razdoblje podijeliti na tri vremenska razdoblja: vrijeme prvog hrama izgrađenog pod kraljem Salomonom 1004. pr. i potpuno su ga uništili 588. Babilonci, koji su Jevreje odveli u zarobljeništvo; vrijeme drugog hrama, sagrađenog nakon povratka Židova iz babilonskog zatočeništva 536. godine prije nove ere. e .; doba trećeg hrama, sagrađenog krajem 1. vijeka. Pne e. i potpuno uništen prilikom zauzimanja Jeruzalema od strane rimskog cara Tita 70. Uništavanje hrama, a potom uništenje Jeruzalema 133, okončalo je židovsku državu, kao i biblijsko razdoblje historije židovstva.

Pristalice judaizma izgubile su svoje vjersko središte. Osim toga, mnogi od njih završili su izvan Palestine, u disperziji (dijaspori), ujedinjeni u vjerskim zajednicama sinagoge (iz grčke skupštine "sinagoge", okupljanja), što je obavljalo ne samo kultne, nego i administrativne funkcije. Na čelu su im bili rabini, učitelji zakona i suci jevrejske zajednice koji su monopolizirali tumačenje Sveto pismokoji su se mešali i u religijske i visok život vjernika. Od članova zajednice trebalo je slijepo poslušati rabine. Život Židova u dijaspori znatno se razlikovao od života u drevnoj Judeji. Nisu mogli ispuniti zahtjeve Tore o godišnjem trostrukom posjetu jeruzalemskom hramu. Postoje interpretacije Biblije, kasnije sjedinjene pod nazivom "Talmud".

Talmudski judaizam karakteriziraju: vjera u jednog Boga Jahve, prepoznavanje posebne misije „izabranog“ židovskog naroda, očekivanje nebeskog izbavitelja, vjerovanje u uskrsnuće od mrtvih i povratak u „obećanu zemlju“ otaca, prepoznavanje svetosti Starog zavjeta i Talmuda. Formirano je 613 recepata, kojih se ortodoksni judaizam još uvijek zahtijeva.

Judaizam prepoznaje izvor vjere u Starom zavjetu, čija pravila sadrže „veliku misteriju“ i imaju trajnu vrijednost, jer su nadahnuti od Boga Jahve i poučavani ljudima preko proroka. Posebna važnost pridaje se Tori iz prvih pet knjiga Starog zaveta (Peta Mojsijeva knjiga). Drugi izvor vjere u judaizam je Talmud. Ovo je višestruka zbirka židovske vjerske literature koja se formirala od 3. stoljeća. Pne. do IV veka. AD Talmud je bio zasnovan na Starom zavjetu

Prošireno tumačenje biblijskih zakonskih odredbi nazvalo se Mišna (ponavljanje zakona). Sama Mišna je ubrzo postala predmetom tumačenja. Zbirka interpretacija Mishne naziva se Gematra. Mishna i Gematra tvore Talmud. Od davnina je postao običaj da se sva izdanja Talmuda ispisuju istim brojem stranica i da se na svakoj stranici daje određeni tekst. Dakle, u bilo kojem izdanju Talmuda postoji 2947 listova, odnosno 5894 stranica.

Osnova judaizma je vjerovanje u svemoćnog Boga Jahve. Sastavni dio židovske nauke o Bogu Jahvi je dogma o dolasku Mesije. Mesija je spasitelj koji će doći izvršiti pravedni sud, nagraditi ljude u skladu s njihovim zaslugama. Prema nauku židovstva u danima Mesije svet će se obnoviti. U trenutku nastanka Mesije, zemlja će, prema Talmudu, početi proizvoditi „nove plodove svakog dana, žene će svaki dan rađati, a zemlja će donijeti hljeb i svilenu odjeću“, ljudi će dostići 1000 godina života, prestat će bolesti, represije i ratovi. Vjerovanje u Mesijin dolazak povezano je s idejom predvodnika pojave Božjih pomagača, čiji je broj, prema učenju rabina, jednak devet. Među njima će ulogu velikog svećenika, koji će "mazati Mesiju", podizati mrtve i "otvarati hramske predmete vremena Mesije", igrati Ilija prorok.

U praktičnom životu svakog Židova važno mesto okupirani su ritualima i praznicima. Najčešći ritual u judaizmu je molitva. U glavama vjernika riječ molitva i pjevanje dopiru do neba i utječu na Božje odluke. Vjernici su upućeni da nose tefilin ili filakteriju na čelo i lijevu ruku svaki dan tokom jutarnjih molitvi (osim subote i praznika). Tefillin se sastoji od dvije dobro zatvorene kutije u obliku kocke s trakama pričvršćenim na njihovoj bazi. Kockice su ispunjene pergamentom prekrivenim starozavetnim tekstom. Obred nošenja tefilina povezan je s drevnim običajem nošenja amajlija, koji bi navodno igrao ulogu ljudskih branitelja. Rituali judaizma osmišljeni su na takav način da prolaze kroz cijeli život vjernika, zato ih rabini upućuju da se mole „betsibur“ tri puta dnevno, tj. vršiti božanske službe u prisustvu desetak molitve, kvoruma zajednice i, uz to, svako djelovanje (jelo, slanje prirodnih potreba itd.) mora biti popraćeno hvalom bogu Jahvi.

Židovi su dužni objesiti mezuza i teszit. Mezuza je komad pergamenta na kojem su napisani stihovi iz Deuteronomije. Umotana lista stane u drvenu ili metalnu futrolu pričvršćenu na okvir vrata. Mezuza je čarobni lijek za koji vjernici vjeruju da ih štiti od neželjenih postupaka zlih duhova. Tzitzit rese od vunene niti pričvršćene na rubove pravougaonog komada tkanine koji su vjerski Židovi nosili ispod svoje odjeće. Poput mezuza, tzitzit "štiti od svakog zla."

Važno mjesto u judaizmu zauzima obred caporea koji se izvodi noć prije Sudnji dan... Sastoji se u činjenici da čovjek tri puta prevrće pijetao (ženska kokoš) preko glave, izgovarajući tri puta molitvu: "Ovo može biti moje pomirenje, moja žrtva i zamjena za mene, ovaj će pijetao (ova kokoš) otići u smrt i ja ću pronaći sretan, dug i miran život. " Ptica se klanja i jede u noći na kraj Sudnjeg dana.

Obred tashlikh zauzima značajno mjesto u židovskom kultu. Na dan židovske Nove godine vjernici se okupljaju pored rijeke, čitaju Mojsijeve odlomke iz starozavjetne knjige i pjevaju vjerske himne. Dok čitaju molitve, vjernici prazne džepove i bacaju mrvice hljeba u vodu, vjerujući da se time oslobađaju grijeha.

Obred obrezivanja rasprostranjen je među Židovima. Egzodus govori kako je Jahve napao Mojsija i želio ga ubiti. Mojsijeva supruga Zipporah, "uzevši kameni nož, odrezala je kožnicu svog sina", i rekla, "Ti si zaručnik moje krvi". A Gospod se udaljio od njega. Potom je rekla: "Zaručnica krvi obrezivanjem." Kameni nož koji se pojavljuje u gornjoj biblijskoj priči potvrđuje antičnost ovog obreda među Židovima.

Obred obrezivanja tumači se kao izraz "zastave saveza", kao dokaz pripadnosti istinskoj Jahvinoj religiji. Vjernici smatraju da je obred obrezivanja glavni znak Jahvinog posebnog sjedinjenja s njegovim narodom.

Prvo mjesto među židovskim praznicima je Uskrs. Ovaj praznik povezuje se s početkom berbe i vjernici ga smatraju praznikom slobode. U isto se vrijeme naglašava da, poput praznika Uskrsa, sloboda se ne osvaja, ona dolazi voljom Svemogućeg.

Praznik Shabuot otrovan je 50. dana nakon drugog dana Uskrsa i zato se naziva Pedesetnica. U stara vremena povezana je sa poljoprivredom i bila je odraz radosti i uzbuđenja poljoprivrednika koji su žanjeli plodove svog rada. U dijaspori Shabuot je izgubio svrhu kao festival žetve i Židovi su ga povezivali s Uskrsom. Praznik Šabuot kojim se slavi poklanjanje Tore na gori Sinaj proroku Mojsiju sedam dana nakon egzodusa.

Praznik povezan sa poljoprivrednim radom drevnih Židova je praznik Sukota. Ovo je praznik "prikupljanja plodova na kraju godine." Rabini su to povezali s biblijskom pričom o egzodusu Jevreja iz Egipta, "kad su djeca Izraela živjela u šatorima". Posljednjeg dana Sukota izvode se svečane procesije u sinagogama sa svitima Tore i pjevanje psalma hvale Bogu Jahvi. Na današnji dan se u sinagogama završava javno čitanje Mojsijeva pentakutova.

Važno mjesto u židovskom kultu je Sudnji dan. Povezana s Novom godinom i Sudnjim danom ideja je da će se cijela naredna godina pretvoriti onako kako je Bog odgodio ovih dana; dobrobit, sreća i zdravlje ljudi tokom cijele naredne godine navodno ovise o molitvama ovih dana. Ovaj praznik slavi se početkom septembra. U dane fešta u sinagogama možete videti i Jevreje koji ne prisustvuju mnogo službama.

Post ima važnu ulogu u kultu judaizma. Post je nastao kada primitivni ljudi, zbog slabog razvoja proizvodnih snaga, još nisu bili u stanju osigurati sebi i svojim bogovima dovoljnu količinu hrane. "Iako iscrpljuje naše tijelo, on prosvjetljuje dušu i uzdiže je Jahvino prijestolje." Vjeruje se da post oplemenjuje čovjeka, oslobađa ga od grubih osnovih osjećaja, evocira razmišljanja o duhovnosti njegovog bića.

Judaizam u Rusiji ima dugu istoriju. Židovi su se pojavili u Rusiji za vreme Kijevske Rusije. Najčešće su to bili trgovci, zajmodavci novca, ljekarnici. U X XIII veku. u Rusiji su postojale zajednice Jevreja koji govore slavenski. Od XV veka. Židovi se pojavljuju u Novgorodu i Moskvi, gdje su ih kao pogane često progonili. Pod Aleksandrom I 1804. doneseno je posebno zakonodavstvo o Jevrejima. U XIX veku. postojala su ograničenja u mjestu prebivališta Jevreja ("Naselje naselja"), u njihovom bavljenju određenim vrstama aktivnosti, stjecanju visokog obrazovanja, ulasku u državnu službu. Sve se to odnosilo samo na Jevreje židovske vjere. U tim uvjetima, neki od njih su prešli u pravoslavlje ili postali katolici. Tužna i sramotna stranica u istoriji bili su "židovski pogromi" koji su se proširili na jug Rusije krajem 19. veka.

Broj prakticiranja judaizma u Rusiji danas je teško precizno odrediti. To je zbog činjenice da u židovskim krugovima ne postoji jasna podjela na samo židovske zajednice i vjerske zajednice zbog pojave takvih "polusekularnih" oblika judaizma poput liberalnog judaizma i progresivnog židovstva, za koje su pojmovi "židov" i "židov". U tom smislu, židovstvo se posmatra kao način postojanja i samoidentifikacije Jevreja u dijaspori. Na osnovu procjena stručnjaka, može se pretpostaviti da u Rusiji živi oko milion Židova.

Trenutno je judaizam u Rusiji zastupljen sa sljedećim područjima: pravoslavni judaizam, usmjeren na strogo pridržavanje tradicije Saveza i zakona, bez obzira na vrijeme i teritoriju prebivališta članova zajednice; konzervativni judaizam koji nastoji spojiti pridržavanje tradicije i utjecaja vremena; Hasidizam koji prihvata ortodoksni smjer, ali ima neke posebnosti u svojoj organizacijskoj strukturi i, konačno, reformatorska, liberalna, progresivna židovština tri su grane jednog smjera, čiji sledbenici smatraju da je judaizam duhovno učenje koje se razvija.

2. hinduizam.Jedna od najvećih nacionalnih religija na svijetu je hinduizam. U Indiji hindusi čine preko 80% ukupnog stanovništva, Nepalu 89%, republici Šri Lanki 19%.

Problem porijekla hinduističke religije prilično je složen. Nastala je kao rezultat transformacije brahmanske religije koja se oblikovala u Hindustanu početkom 1. tisućljeća prije nove ere. Brahmanizam je sa svoje strane bio sinteza vjerovanja arijskih plemena koja su se doselila u južnu Aziju i religijskih vjerovanja lokalnog stanovništva. Zbirka himni, magičnih čarolija, ritualnih recepata itd. Smatra se hinduizmom svetom knjigom.

Hinduističku religiju karakteriše politeizam. Najvažnija od mnogih bogova hinduizma su tri Brahme, Šiva i Višnu. Obično se primjećuje da su ti bogovi među sobom podijelili sljedeće funkcije svojstvene vrhovnom bogu: kreativne, destruktivne i zaštitničke. Brahma je obožavana kao boga koji je stvorio svijet. Priča o stvaranju svijeta povezana je s ovim bogom: zlatno jaje se pojavilo u primitivnim vodama, u jajetu Brahme. Snagom svoga duha podijelio je jaje na dvije polovice: nebo i zemlju. Tada je Brahma stvorila atmosferu, bogove, vrijeme, planete, planine i rijeke, ljude svojim čulima, životinje i biljke.

Velika većina hindusa podijeljena je na šeivite i višnuite, koji obožavaju Šive i Višnu. Kult Šive je veoma kontroverzan. Njegova se glavna funkcija smatra destruktivnom (bog smrti, uništenja, promjene). Međutim, u kultu Šive došlo je do izražaja stvaralački trenutak: kult vitalnosti i muževnosti. Ovaj aspekt kulta Šive provodi se u hinduizmu u obliku poštovanja prema linču, muškom stolcu za ljuljanje koji daje život. Lynski kult u Indiji postao je rasprostranjen. Žedni potomci se okreću Šivi, linču koji ga simbolizira, žene bez djece se slijevaju u njegov hram.

Šiva se također smatra olujom demona, u borbama s kojima je u više navrata pokazao čuda herojstva. Postoji mit o otrovu koji je popio, koji bi inače mogao uništiti sve, od ovog otrova je Šivin bijeli vrat postao plav, pa je zato na slikama ovog boga vrat plave boje. Hindusi, naročito šeiviti, pronalaze brojne zasluge od velikog Šive, pripisuju mu važne funkcije. Međutim, vjeruje se da sva snaga i moć Šive nije toliko u samom sebi koliko u njegovoj shakti, duhovnoj energiji, koja nije uvijek uz njega: pojavljuje se i manifestira samo pod određenim okolnostima: u uvjetima asketskog života i u vezi s muškim potencije Šive.

Vishnuiti obožavaju boga Višnu. Obično je prikazan sa četiri ruke, sjedi na zmaju sa tisuću glava koji pluta vodama Univerzuma ili u obliku bijelog lotosa. Glavna funkcija Višnu je kreativna. Ovaj se bog pojavljuje pred vjernicima u mnogim preobrazbama, među kojima se deset smatra glavnim. U prve četiri pojavljuje se pred oblicima životinja: kao riba spašava legendarnog kralja Manu iz potoka, kao kornjaču, daje savjet o piću besmrtnosti, pod obličjem svinje izvlači zemlju iz voda, pod obličjem lava koji pomaže porazu kralja demona. To čini isto u svojoj petoj transformaciji patuljastog diva. Ostalih pet poznatih transformacija su Višnu Parasurama (ratnik poznat po svom podvigu), Rama (heroj, plemeniti čovjek i vješt monarh), Krišna (opće indijsko božanstvo visokog statusa), Buda i mesija Kalka, čiji se dolazak još očekuje. Vishnuu najdraže transformacije bile su Rama i Krišna.

Svećenici imaju važnu ulogu u hinduizmu. U jednom trenutku, između njih kraljevi su birali savjetnike i službenike za sebe, oni su ljudima diktirali životne norme, postali su najautoritativniji vjerski učitelji gurua koji su mlađu generaciju podučavali svu mudrost hinduizma. Vlast svećenika očitovala se na mnogo načina, ali prije svega u isključivom pravu žrtvovanja bogova u hramovima. U hinduističkim hramovima, gdje je neinduistima vrlo teško prodrijeti, vjernici imaju priliku s poštovanjem promišljati kipove poštovanih bogova, kako bi osjetili njihovu uključenost u božansku veličinu. Ponude u hramovima iznose znatne svote za podršku velikog broja svećenika.

Mnogobrojne ceremonije i festivali važan su element hinduističke religije. Prema nekim istraživačima, upravo je kombinacija obreda i ceremonija koji stanovnika Indije čine hinduistom. Festivali u čast Rame i Krišne svečano se slave, privlače milione ljudi i događaji su od najveće važnosti. Upravo se na ove svečane dane nacionalnih praznika očigledno osjeća snaga hinduizma koja ljude koji pripadaju različitim rasama i kastama i koji govore različite jezike svrstava u jedinstvenu vjersku i kulturnu zajednicu.

Istaknuto mjesto među najznačajnijim festivalima je veliko hodočašće Kumbhamella, slavlje u čast drevnih bogova i amrita, piće besmrtnosti koje su stekli. Sin boga Indre, noseći brod s amritom Kumbhuom, nekoliko puta ga je spustio na zemlju, kad je, bježeći od demona, sletio da se odmori. Mjesto slijetanja sina boga Indre smatra se svetim. Najvažniji od njih je Prayaga, gdje se svakih 12 godina izvode posebni svečani rituali. Milioni hodočasnika okupljaju se ovdje sa svih strana kako bi se okupali u svetim vodama Gangesa. Bukvalno cijela Indija, koju zastupaju njeni brojni predstavnici, smatra svojom obavezom da posjećuje Prayagu jednom svakih 12 godina i tamo ostavi svoju ponudu.

Pored sveindijskih praznika, postoje mnogi praznici vezani za određenu regiju. Svi su oni usko povezani s hinduskim legendama. Veliki je izbor praznika i obreda povezanih s pokroviteljima zaštitnika raznih zanimanja i rukotvorina. Tokom ovih festivala i svečanosti, koje okuplja cijelo lokalno stanovništvo, obično se organiziraju sajamske trgovine i zabavne priredbe,

U hinduizmu značajnu ulogu pridaju domaćim i porodičnim ritualima vezanim za vjenčanje, rođenje sina i sprovod. Karakteristično je da u Indiji nema groblja, već samo sveta mjesta na kojima se mrtvi spaljuju. Nakon kremiranja posmrtni ostaci pokojnika stavljaju se u posudu, koja je utonula u reku. Pored hinduizma, džainizam i sikhizam treba pripisati i lokalnim religijama Indije.

Z. konfucijanizam i taoizam.Konfucijanizam i taoizam rasprostranjeni su isključivo na istoku Azije, prvenstveno u Kini. Vrlo je teško odrediti tačan broj sljedbenika ovih religija. Prema gruboj procjeni, broj sljedbenika konfucijanizma preko 300 miliona ljudi, a taoizam preko 50 miliona.

Osnivač konfucijanizma smatra se misliocem drevne Kine Kunzi (Konfucije), koji je živeo u 6. do 5. veku. Pne. U početku su se učenja Konfucija doživljavala ne kao religija, već kao filozofski i etički sistem. Oslanjajući se na drevne tradicije kineskog naroda i oštro kritizirajući okruženje svog vremena, Konfucij je stvorio ideal savršene osobe koja posjeduje dvije najvažnije vrline čovječanstva i osjećaj dužnosti. Koncept "čovječanstva" tumačen je neobično široko i uključivao je mnoge kvalitete: skromnost, pravednost, suzdržanost, nezainteresiranost, ljubav prema ljudima itd. Koncept "osjećaja dužnosti" uključivao je želju za znanjem, obavezu učenja i razumijevanja mudrosti starih. Savršena osoba je ravnodušna prema hrani, bogatstvu, pogodnostima i materijalnim dobicima. U potpunosti se posvećuje služenju uzvišenim idealima, služenju ljudima i traženju istine.

Konfucije je formulisao temelje društvenog uređenja koje bi želio vidjeti u kineskom društvu. Ovo društvo treba da se sastoji od dvije glavne kategorije onih koji vladaju i onih koji se pokoravaju. Kriterij za podjelu društva na više i niže klase ne bi trebao biti plemićko porijeklo, ne bogatstvo, već samo znanje i vrline. Krajnjim i najvišim ciljem upravljanja Konfucijem proglašeni su interesi naroda.

Prema Konfuciju jedan od važnih temelja društvenog uređenja bio je stroga poslušnost starijih. Bilo koji stariji, bilo da je to otac, službenik ili suveren, neupitni je autoritet za mlađeg, podređenog, subjekta. Poslušnost njegovoj volji, riječi, želji osnovna je norma mlađih i podređenih, kako unutar države, tako i unutar klana, korporacije ili porodice. Nije slučajno što je Konfucije volio govoriti da je država velika porodica, a porodica mala država. Porodica se smatrala jezgrom države, čiji su interesi daleko premašili interese pojedinca. Konfucijanizam je imao važnu ulogu u kineskim odnosima s Nebom i u ime Neba sa raznim plemenima i narodima koji su živjeli u svijetu. Kult vladara, cara, "nebeskog sina", koji je vladao Kinom u ime velikog Neba, podignut je na visoki nivo. Tijekom vremena formirao se pravi kult Srednje države Kine koja se smatrala središtem Univerzuma, vrhuncem svjetske civilizacije, koncentracijom istine, mudrosti, znanja i kulture, ostvarenjem svete nebeske volje.

Socijalna etika koju je istaknuo svojom orijentacijom na moralno unapređenje ličnosti u granicama normi posvećenih autoritetima antike bila je, u biti, ekvivalent vjeri koja je podložna drugim religijama. U Kini je racionalni princip, čak u stara vremena, odgurnuo emocije i misticizam, strogo i vrlinski orijentirano Nebo smatralo se najvišim božanstvom, a prorok nije bio vjerski učitelj (bio Isus, Mojsije, Muhamed ili Buda), već mudrac Konfucije. Konfucijanizam već više od dvije tisuće godina oblikuje umove i osjećaje Kineza, utječući na njihova vjerovanja, psihologiju, ponašanje, razmišljanje, govor, način života i način života. Konfucijanizam u tome nije inferiorni niti jednoj od velikih religija svijeta i na neki način ih nadmašuje.

Treba naglasiti da konfucijanizam kao religija potpuno ne zna za svećeništvo i njegove obrede i ceremonije uvijek su obavljali vladini dužnosnici i glave obitelji. Vrlo veliko mjesto zauzima kult predaka i vjerovanje u duhove. Svaki veći porodični događaj - vjenčanje, smrt itd. trebalo je obavestiti pretke i pitati ih za dopuštenje i blagoslov. Preci su trebali davati žrtvu bez krvi, u obliku pripremljene hrane, ili su se mogli smiriti novcem. Praktični i racionalni Kinezi s vremenom su počeli stvarnu hranu i novac zamijeniti crtežima, stavljajući ih na oltare. Bili su čak i posebni trgovci papirnatim novcem i proizvodima za žrtvu. Najviše od svega, svaki se Kinez bojao da ostane bez potomaka, jer u tom slučaju više nikoga ne bi vodio brigu o njemu. Ponekad su Kinezi donosili kolektivne žrtve onima koji nisu imali potomaka.

U konfucijanizmu najvažnije je poštivanje tačnih pravila koja su utvrdili preci. Obred za Kineze služi kao sredstvo racionalizacije i oplemenjivanja života. Sam Konfucije voljno je posjećivao hramove, kao da je obavljao 300 rituala i 3000 pravila pristojnosti i zahtijevao od drugih. Međutim, smatrao je da je raspravljanje o teološkim pitanjima gubljenje vremena.

S vremenom je konfucijanizam postao glavni i službeni vjerski i filozofski sustav Kine i dugi vijek određivao je karakter kineskog naroda, njegov način života, kulturu i oblike državnosti. Učenja Konfucija u II veku. AD formalizovan je u ortodoksnu doktrinu i u tom svojstvu je djelovao kao vodeća ideologija "Nebeskog Carstva".

U IV III veku. Pne. Taoizam je rođen u Kini. Njegov osnivač smatra se filozof Lao Tzu. Najvažniji kanoni taoističkog učenja izloženi su u knjizi Daode Jing. U središtu ovog učenja je doktrina velikog Taoa, univerzalni Zakon i Apsolut. Tao vlada svuda i u svemu, uvek i bez granica. Niko ga nije stvorio, ali sve dolazi od njega. Prepoznati Tao, slijediti ga, stopiti se s njim u tome je smisao, svrha i sreća života. Tao se manifestuje kroz de, a ako Tao proizvede sve, tada de hrani sve. Sljedbenici taoizma propovijedaju ideju o besmrtnosti čovjeka, koju mogu postići pravedni pustinjaci koji su napustili svakodnevne strasti i ispraznosti života. Kandidat za besmrtnost morao se odreći prvo mesa i vina, zatim općenito od svake grube i začinjene hrane, zatim od povrća i žitarica. Postepeno produžujući pauze između obroka, trebalo bi se naučiti hraniti voćnim pilulama i napicima od orašastih plodova, cimeta itd. Morali ste i naučiti kako glad zadovoljiti vlastitom pljuvačkom. Priprema za besmrtnost morala je oduzeti mnogo vremena i truda, zapravo cijeli život, a sve je to bio uvod u konačni čin spajanja organizma sa velikim Taom. Ova transformacija osobe u besmrtnu smatrala se vrlo teškom, dostupnom samo nekolicini.

Taoizam karakteriziraju praksa obradovanja i iscjeljenja, praznovjerja i amajlije, vjera u duhove, kult božanstava i zaštitnika, magija. Ljudi su otišli taoističkoj veštici i monahu za pomoć i recept i učinili su sve što je bilo u njihovoj moći.

Uključujući sve drevne kultove i praznovjerja, vjerovanja i obrede, mnoga božanstva, duhove, heroje i besmrtnike, taoizam je zadovoljavao najrazličitije potrebe stanovništva. Njegov panteon je zajedno s glavama religioznih nauka (Lao Tzu, Konfucije, Buda) uključivao mnoga božanstva i heroje. Karakteristično je da bi svaki izvanredni povijesni lik, krepostan službenik koji je ostavio dobro sjećanje na sebe, mogao biti obogaćen nakon smrti i taoizam ga je prihvatio u svoj panteon. Sljedbenici taoizma nikada nisu mogli uzeti u obzir sva svoja božanstva, duhove i heroje i nisu težili tome. U čast božanstvima i velikim herojima, taoisti su stvorili brojne hramove u kojima su postavljeni odgovarajući idoli i prikupljeni prinosi. Takvi su hramovi služili monasi, koji su obično u kombinaciji obavljali funkcije mađioničari, vještice, proricatelji i iscjelitelji. Taoizam u Kini poput budizma zauzeo je skromno mjesto u sistemu službenih vjerskih i ideoloških vrijednosti. Vođenje konfucijanizma u kineskom društvu nikada nije ozbiljno dovedeno u pitanje. Međutim, u periodima krize i velikih preokreta, kad je središnja vlada oslabila i konfucijanizam prestao biti učinkovit, taoizam je došao u prvi plan.

4. ŠintoizamNacionalna religija japanskog naroda je šinto. Njeno porijeklo seže do starih vremena i uključuje sve oblike vjerovanja i kultova svojstvenih primitivnom društvu, totemizam, animizam, magiju, kult mrtvih itd. Drevni Japanci nadahnjivali su prirodne pojave oko njih, biljke i životinje, pokojne predake i liječnicima su obradovali mag, čarobnjake i šamane. Sakralna knjiga šintoizma Kojiki, napisana u 8. veku, sadrži japansku verziju koncepta stvaranja sveta.

Prema njegovim riječima izvorno su postojali bog Izangi i boginja Izenami. Međutim, Izenami umire, a boginja Amaterasu rođena je s lijevog oka Izangija, od kojeg potječe predaka japanskih careva.

Prema šintoškoj tradiciji, prvi car je na presto stupio 660. godine. Pne. Ovaj datum postao je polazna osnova za japansku hronologiju. U stvari, mnogi šinto bogovi zamijenjeni su jednim "živim bogom" carem. Kult japanskog cara bio je prilično militantni. Krajem XIX, početkom XX veka. formirana je ideja o japanskoj dominaciji u cijeloj jugoistočnoj Aziji. Poznato je kako su se japanski samuraji borili tokom Drugog svjetskog rata. Život za njih nije bio od koristi, pa su se u Japanskoj vojsci lako formirali samoubilački odredi. Jednom zarobljeni, samuraji su počinili samoubistvo (hara-kiri) razbijajući trbuh. U velikoj mjeri ovaj jezivi običaj nije povezan s vjerskim osjećajima, nego s posebnim razumijevanjem discipline i vojne dužnosti.

Nakon Drugog svjetskog rata, ne bez uticaja okupacionih američkih vlasti, car Hirohito odrekao se svog božanskog porijekla u svom novogodišnjem obraćanju naciji 1946. godine. Nakon toga odgovarajuća formulacija izmijenjena je u Ustavu zemlje. U isto vrijeme, dvorski kult je preživio. 1952. godine. Prema šintološkim obredima, sin cara Hirohita Akihitoa uzdignut je u stepen naslednika prestola. Brak je također izveden prema pravilima šintoističke religije.

Verzija o božanskom podrijetlu cara i cjelokupnog japanskog naroda u modernom Japanu je raširena, čak je prodirala i u školske udžbenike. 1989. godine. Car Hirohito umro je nakon 63 godine na tronu. Sadašnji car Akihito bio je ustoličen u skladu sa obredima šintoizma. U današnjem Japanu sve se službene državne ceremonije odvijaju u strogom skladu sa drevnim vjerskim pravilima. Šinto panteon sastoji se od velikog broja bogova i duhova. Za obrede, molitve i žrtve u njihovu čast, širom Japana postoje mali hramovi, od kojih se mnogi obnavljaju i gotovo svaka dvadeset godina podižu na novom mjestu, s obzirom da Japanci vjeruju da je upravo to vrijeme u koje se bogovi rado drže u stabilnom položaju. na jednom mjestu. Sveštenici su uglavnom nasljedni. Shinto svetište podijeljeno je na dva dijela: unutarnji, zatvoreni, u kojem se obično čuvaju sakralni predmeti, i vanjska molitvena dvorana. Oni koji prisustvuju hramu ulaze u vanjsku dvoranu i zaustavljaju se pred oltarom, bacaju novčić u kutiju ispred sebe, klanjaju se i plješću rukama, ponekad izgovaraju riječi molitve i odlaze. Jednom ili dva puta godišnje se u crkvi održava svečani praznik uz bogoslužje. Ovih dana sveštenici šintoloških hramova u svojim obrednim odelima izgledaju vrlo svečano. Ostatak dana se ne ističu među ljudima, radeći svakodnevne aktivnosti.

Najvažniji izvor prihoda za mnoge shintove svetinje je prodaja amajlija. U svakoj prefekturi Japana postoji nekoliko svetišta, "specijaliziranih" za jednu ili drugu vrstu zemaljskih dobara, koje može dobiti ne samo vjernik, već i bilo koja osoba koja posjeti ovo utočište. Amuleti kupljeni u nekim svetilištima pomažu u izliječenju bolesti, u drugim daju dobru sreću u poduzetništvu, u drugima garantuju sklad bračnih odnosa, a u četvrtoj štite od prometnih nesreća. Postoje utočišta, poseta kojima „pomaže“ da naprave karijeru, „obezbedi“ uspešno porođaj, „zaštiti“ od pljačke, brodoloma, „pomogne“ da pravilno odgajaju decu, uspešno polažu prijemne ispite u obrazovne ustanove, uspešno se venčaju ili udaju, steknu dugovečnost i itd. I za sve ove slučajeve nude se odgovarajući amajlije.

Ništa manje popularni od amajlije su drvene tablete (ema) koje se prodaju u šintološkim svetilištima, na koje posjetitelji pišu apele božanstvima s raznim molbama. Emu kupuju ljudi različite dobi, a veliki postotak kupaca su mladi. Šinto je podijeljen u tri grupe: narodnu, hramsku i sektašku. Narodni šintoizam uključuje različita lokalna vjerovanja i obrede, zajedničke isključivo u seljačkom okruženju i povezane s nadama i strahovima poljoprivrednika. Sa stajališta ortodoksne religije, ova vjerovanja i s njima povezani obredi smatraju se praznovjerjima. Praktično iste rituale koje obavljaju seljaci mogu izvoditi svećenici mjesnih crkava. Bilo koji predmet (kamen, drvo) koji je predmet štovanja u određenom kvartu može lokalni hram uvrstiti među njegove svetinje i biti ukrašen u skladu s tim. Tako je svetište šintoizam na svom najnižem nivou usko isprepleteno s narodnim.

Svako selo ili četvrt ima svoj hram, sjedište božanstava ili božanstava koja zaštituju područje. Mnogi su hramovi izvorno nastali iz svetišta predaka i opće je prihvaćeno da se njihova milost širi više na područje nego na određenu skupinu ljudi. Dakle, šintoistički hramovi, za razliku od budističkih, nemaju registriranu župu i vjernici odlaze u bilo koji hram i iz bilo kojeg razloga.

U svoje domove šintoisti su postavili kućni oltar, ispred kojeg obavljaju svakodnevne molitve i stavljaju žrtvene šalice riže, voća, povrća i vina. Kultni predmet kućnog oltara obično je tableta s imenom božanstva kupljenog i osvijetljenog u hramu. Kućno svetilište se može posmatrati kao proširenje sistema Šinto kućnih hramova. Svaki hram ima svoje praznike u hramu, tokom kojih se izvode veličanstvene ceremonije, procesije sa bubnjanjem, uz uklanjanje božanstva. Organiziraju se kazališne predstave, glume glumci. Masovne molitve održavaju se u uzbudljivoj, veseloj atmosferi.Zbog činjenice da značajan dio vjerskih festivala Japanaca zabavlja kazališnu prirodu, mladi stalno u njima aktivno sudjeluju.

U početnom periodu formiranja japanske buržoaske nacije, šintološka doktrina naširoko se koristi kao prikladno političko oružje militantne buržoazije. Šinto sveštenici bili su pod nadzorom vlade. Razvijen je novi obred klanjajući se "svetom caru", školarci su bili obavezni posjećivati \u200b\u200bšintološke hramove, velika sredstva dodijeljena su za propagandu obnovljenog šintoizma. Svaki Japanac učio je da je polubogov i da su bogovi namjeravali da upravljaju svijetom. Japanci koji su propali u toku invazivnih imperijalističkih ratova, ubrojeni su među domaćina bogova.

U tim istim godinama u Japanu se pojavilo preko deset sekti, koje su posuđivale rituale iz hramskog šintoizma, ali stvarajući vlastite dogme i panteone. Te sekte bile su uključene u službeni sustav, koji nije predstavljao posebne poteškoće, jer je šintojsko svetište bio konglomerat hramova koji su se razlikovali od štovanih božanstava i obreda. Praktično nema niti jedne dogme i svaka crkva ima svoju vjersku literaturu.

Trenutno je u glavama većine Japanaca šinto povezano sa osjećajem pripadnosti svemu Japanu. Kao što jedan od istraživača japanske religije napominje: „Shinto za milione Japanaca znači amorfan način osjećaja Japanaca“.

Šinto je stoljećima koegzistirao s budizmom, a mnogi su vjernici i šinto i budistički. Međusobna povezanost ove dvije religije igrala je značajnu ulogu u formiranju temelja japanske kulture.

Šinto religiju su široko koristili vladajući krugovi u svrhu podsticanja na japanski nacionalizam. Od 1886. do 1945. Šinto je bio državna religija. Japanski carevi oslanjali su se na šintološke principe, šireći kult boginje Amaterasu. U hramovima, kao i na svakom kućnom oltaru Japanaca, trebala je postojati slika ove boginje, koja je postala nacionalni simbol. Shinto norme su u srcu domoljublja i odanosti caru japanskog samuraja, iz čijih je redova povučen snimak samoubojstva tijekom Drugog svjetskog rata. Službena japanska propaganda oslanjala se na šintološke ideje o stvaranju svijeta, o božici Amaterasu u svojim nacionalističkim tvrdnjama: Veliki Japan trebao bi stvoriti veliku Aziju i ujediniti cijeli svijet pod vlašću japanskog cara.

Nakon poraza Japana u Drugom svjetskom ratu, počeo je pad šintoizma kao državne ideologije, koji je njegovao militarizam i nacionalizam. Karakter ove religije mnogo se promenio. Kult boginje Amaterasu postao je privatna stvar carske porodice i njenog okruženja, njeno je državno značenje postepeno nestajalo. Međutim, u visoko razvijenom, industrijskom Japanu, vjerske i kulturne šinto tradicije nastavljaju igrati aktivnu ulogu u društveno-političkom i socio-psihološkom životu modernog japanskog društva.

Ključni datumi

• Kraj 2. početka 1. milenijuma prije nove ere pojava judaizma;
• 551 479 pr Pne. Kunzijeve godine života (Konfucije);
• IV lll vijeka. Pne. pojava taoizma;
• III II vek. Pne. završetak sastavljanja Svetoga pisma Jevreja (Talmud);
• II vek. Pne. Konfucijanizam stječe status službene religije Kine;
• 555 obogaćivanje Konfucija u kineskoj državi;
• Vl VII veka. pojava šintoa

Osnovni pojmovi

Stari zavet, judaizam, mozaičke zapovijedi, „božji izabrani narod“, Talmud, Mezuza, Tzitzit, Šabuot, Sukot, Sudnji dan, Šeiviti, Višnuiti, hinduizam, konfucijanizam, taoizam, šintoizam, meditacija.

Pitanja za kontrolu

1. • Koja su glavna obilježja religije drevnih Židova?
2. • Može li se Konfucijevo učenje smatrati religijom?
3. • Kako i kada je nastao hinduizam? Koje su odlike ove religije?
4. • Šta je taoizam?
5. • Koji su korijeni različitosti između judaizma i kršćanstva?
6. • Kakve su tradicije, ceremonije i praznici Jevreja?
7. • Koja su obilježja mitologije, učenja i kulta šinto religije?

Sažetak teme

1. • Postanak i specifičnost nacionalnih religija.
2. • Nastanak i evolucija konfucijanizma.
3. • Shinto religija Japana.
4. • Značajke nauke, kulta i organizacije judaizma.
5. • Nastanak i geneza hinduizma.

Ispitne teme

1. Uloga nacionalnih religija u životu modernog društva.
2. • Društveno-politički uslovi za nastanak i razvoj konfucijanizma u Kini.
3. • Tradicije, obredi i praznici Jevreja.
4. • šinto vjera u modernom Japanu.
5. • Taoizam
6. • Hinduizam, njegovo nastajanje i razvoj.

1. • Formulirajte najvažnije religiozno filozofske ideje hinduizma.
2. • Saznajte o životnoj istoriji i učenju Konfucija.
3. • Pročitajte i komentirajte starozavjetne odlomke koji se odnose na veliku poplavu.
4. • Rešite križaljku na temu.

Nacionalne religije

Okomito:

1. • Zajednica vjernika, kao i dom u judaizmu.
2. • Vrhunska boginja, oličenje sunca u šintoizmu.
3. • Predmet obožavanja u hinduizmu.

Vodoravno:

• 1. Kralj Izraelovog kralja, sin Davidov.
• 4. Religija prevladava u Japanu.
• 5. Zemlja u kojoj su Adam i Eva živjeli prije pada.
• 6. Jevrejski kralj, koji je stvorio državu sa glavnim gradom u Jerusalimu.
• 7. Otac ljudskog roda u Bibliji i Kuranu.
• 8.Konpretacija monoteističke religije sa obožavanjem boga Jahve.

Literatura

1. Hagada: legende, prispodobe, izreke Talmuda i midraža. M., 1993.
2. Belenky M.S.Judaizam. 2. izd., M., 1974.
3. Bongard Levin G.M.Drevna indijska civilizacija. Filozofija, nauka, religija. 2. izd. M., 1993.
4. Vasiliev L.S.... Istorija religija Istoka. M., 1988.
5. Vasiliev L.S.... Kulti, religije i tradicije u Kini. M., 1970.
6. Gece G.Biblijske priče. 2. izd. M., 1990.
7. Guseva N.V.Hinduizam Istorija formiranja. Kultna praksa. M., 1977.
8. Tao i taoizam u Kini. M., 1989.
9. Daymont M.Jevreji, Bog i istorija. Jeruzalem, 1989.
10. Drevna kineska filozofija. Zbirka tekstova. U 2 sveska. Prijevodi. M., 19721973.
11. Konfucijanizam u Kini: problemi teorije i prakse / Ed. L.P. Delyusina M., 1982.
12. Malyavin V.V.Konfucije. M., 1992.
13. Perelomov L.S.Konfucije: život, učenje, sudbina. M., 1993.
14. Rizhsky M.I.Biblijski proroci i biblijska proročanstva. M., 1987.
15. Rubin V.A.... Ličnost i moć u drevnoj Kini. M., 1993.
16. Semenenko I.I.Aforizmi Konfucija. M., 1887.
17. Telushkin D.Jevrejski svijet. M., 1992.
18. E. A. TorchinovTaoizam, istorijsko iskustvo vjerski opisi. SPB., 1993.
19. Shokhin V.K.Brahmanska filozofija. M., 1993.
20. Shifman I.Sh.Stari zavjet i njegov svijet. M., 1987.
21. Etika i ritual u tradicionalnoj Kini. M., 1988.
22. Young L.Suština judaizma. M., 1993.

Tema 10. Društvena doktrina svjetskih religija

Svaka religija, kao određeni sistem svjetonazora, razvija vlastite principe razumijevanja ne samo prirode, nego i društvenih pojava. Već u plemenskim religijama postoji ideja društva kao zajednice ljudi koja ima rodbinske odnose i potiče od jednog jedinog mitskog pretka, a to su razni totemi, a kasnije i legendarne ličnosti. Uspostavljanje običaja i tradicija, pravila i normi komunikacije bilo je povezano s imenom takvog pretka. U svijetu primitivnog čovjeka, uspjesi i neuspjesi u životu nisu bili objašnjeni toliko osobnim kvalitetama, koliko pokroviteljstvom ili spletkama određenih stvorenja. Kasnije, pojavom nasljednih vođa, a potom i formiranjem država, te ideje ne nestaju, one su dio nacionalnih religija. U njima se vladari smatraju božjim izabranicima, koji su pod njegovom posebnom zaštitom. Podjela ljudi na imanja, na siromašne i bogate, objašnjavana je interakcijom, zaslugom ili krivnjom predaka ove klase pred bogovima. U judaizmu je podjela na imanja odavno objasnjena pozivanjem na biblijsku priču o Noevim sinovima. U srednjem vijeku, u kršćanskoj Europi, ali i u zemljama širenja islama, utvrđeno je mišljenje da su društveni poredci, struktura i priroda moći, odnosi dominacije i podređenosti izloženi u svetim knjigama.

Prema religioznom svjetonazoru temelji ljudskog društva postavljeni su u božanskom svjetskom poretku. U judaizmu, hrišćanstvu i islamu, ovaj svjetski poredak je predstavljen kako slijedi:

Bog je stvoritelj cijelog svijeta i čovjeka, a društvo se ispostavilo da je podređeno Božjem pred-vječnom planu. Stvaranje društva počinje stvaranjem prvog čovjeka, Adama, obdarenog slobodnom voljom. Početak ljudske istorije je Pad, koji je doveo do grešnosti čitavog ljudskog roda. Od ovog trenutka na samo se društvo gledalo kao na sukob individualnih ljudskih volja, zbog njihove grešnosti, koji odstupaju od puta predviđenih odozgo. Ali ta se predviđanja vide kao manifestacija božanske predodređenosti: struktura društva, društveni odnosi, povijesni događaji djeluju kao ostvarenje Božje providnosti.

Vjersko tumačenje historije kao provedba božanskog plana, Božje providnosti, spasonosno usmjeravajući ga prema ostvarenju Kraljevstva Božjega i nepristupačnog ljudskom razumijevanju, nazvalo se "providnosti" (lat. Providnost). Prema vječnom Božanskom planu događaju se različiti događaji u društvu, određuje se sudbina ljudi. Razumijevanje Božje providnosti, njegovih granica i predmeta bilo je i ostalo predmetom teoloških rasprava. Neki providnostrizam shvaćen je kao apsolutna potčinjenost svakog događaja, čak i sudbine pojedinca, božanskoj predodređenosti. Drugi su vjerovali da je Božja providnost ograničena na čin stvaranja, jer je sveprisutni tvorac svijeta, utjelovljujući apsolutno znanje, već predvidio sve sudbine u činu stvaranja. Ovo je stajalište odbacila crkva, koja je smatrala da se Bogu koji ne utječe na trenutne događaje ne može obožavati.

Principalni položaj pravoslavaca

kršćanstvo u svom pristupu objašnjavanju povijesti izražava se u formuli: "U svjetskoj historiji djeluje Božja providnost za univerzalno spasenje i ljudska sloboda." Smatra se da je Augustin (354.430) prvi koji je pokušao predstaviti historiju u svjetlu providnosti u kršćanstvu. U svom djelu "O gradu Božjem" on svjetsku historiju smatra ispunjenjem božanskog dizajna usmjerenog na postizanje Kraljevstva Božjeg.

Opšti princip razumevanja istorijskih događaja Augustin je na sljedeći način objasnio istinski Bog "sam raspoređuje zemaljska kraljevstva i na dobro i na zlo". I to čini neselektivno i kao da je slučajno, "budući da je On Bog, ne Fortune, već u skladu s redoslijedom stvari i vremena ...".

Providencijalizam je bio glavni princip u objašnjavanju povijesnih događaja u srednjem vijeku. Moderna teologija pristupa historiji društva uzimajući u obzir činjeničnu građu historijske znanosti, nastoji objektivno obnoviti situaciju u savremenom svijetu, realno odraziti njegove sukobe i probleme. Međutim, i dalje ostaje sam princip providnosnog razumijevanja historije društva i njegovih pokretačkih snaga. Dužnost crkve, primjetio je papa Pavao VI, jeste da prouči znakove vremena i protumači ih u svjetlu evanđelja.

Tijek svjetskog procesa u drugoj polovici 20. stoljeća, sve veće sudjelovanje širokih slojeva vjernika u njemu je prisililo ideologe hrišćanstva i nekih drugih religija na preispitivanje tradicionalnog stava o vrijednosti ljudskog života na zemlji, njegovu ulogu u društvenom razvoju. Mnogi od njih shvatili su da savremenog čovjeka brinu stvarni, zemaljski problemi. Prepoznavanje vrijednosti "ovog" života vjernika, poželjnost njegovog uspjeha, sada zauzima važno mjesto u teološkoj literaturi. U svojim radovima i usmenim prezentacijama teolozi različitih trendova sve više proglašavaju „otvorenost prema svijetu“, izjavljuju potrebu da okrenu lice svojim brigama i interesima i pozivaju vjernike da doprinesu boljim životnim uvjetima.

Teleologija i eshatologija usko su povezani s providnosti razumijevanja društva. Teleologija prepoznaje kako historija ljudi ima unaprijed zadani cilj, prema kojemu se kreće Božjom providnošću. Zauzvrat, eshatologija je učenje o kraju svijeta, smislu i dovršetku zemaljske historije, konačnim sudbinama čovjeka i čovječanstva. U najrazvijenijem obliku, eshatologija je predstavljena u kršćanstvu, islamu i judaizmu. Kršćanska eshatologija, oslanjajući se na biblijska proročanstva, predviđa kraj ovoga svijeta, Posljednji sud i uspostavljanje Kraljevstva Božjega. Novozavjetna proročanstva govore da će se „u posljednjim danima doći do opasnih vremena, Antikrist pojaviti svijetu i uspostaviti svoju vlast nad zemljom“. Kad crkvi prijeti konačno uništenje, dogodit će se drugi Kristov dolazak, Antikrist će biti svrgnut i uspostavit će se Kraljevstvo Božje. Ista Božja Kraljevina doživljava se kao ideal društva pravde, jednakosti i blagostanja. I sami su vjernici pozvani da pomognu u postizanju toga, pod vodstvom crkve, širenjem i potvrđivanjem istine Evanđelja.

Ideje o načinima ostvarenja kršćanskog društvenog ideala, odnosu religije i politike izražavaju se u ideologiji klerikalizma. Klerikalizam potvrđuje potrebu za dominacijom religije i crkve u svim sferama javnog života, u svakodnevnom životu itd. Vjerski ideolozi tvrde da određuju političke simpatije svojih sljedbenika, odobravaju ili ne odobravaju određene društvene akcije, ponašanje vjernika. Mjera i stupanj utjecaja religije na život ljudi, širina pokrivanja pitanja u koja crkva intervenira, ovise o specifičnoj povijesnoj situaciji, karakteristikama zemlje, razini obrazovanja ljudi itd.

Ideologija i praksa klerikalizma dobila su najcjelovitije i najcjelovitije utjelovljenje u srednjovjekovnoj Evropi. Društvo je tada predstavljalo državne formacije, u kojima su se svi oblici ljudskog života, svi društveno značajni društveni i politički akti odvijali pod utjecajem vjerske ideologije i pod kontrolom crkve.

Kult crkve jedna je od karakterističnih karakteristika klerikalizma. S posebnom snagom naglašava da je spasenje moguće samo u crkvi i samo kroz nju. Zadatak vjernika je služiti crkvi, raditi na jačanju njezinog autoriteta i utjecaja. U ideologijama klerikalizma društveno-politički i ekonomski odnosi su sakralizirani, a oni rasvjetljeni Božjom vlašću. Svaka Božja moć najvažniji je princip ove ideologije. Zakoni države su takođe od Boga. Vjerovanja su predstavljena istodobno s društveno-političkim imperativima.

Kroz historiju postojanja hrišćanstva, islama i niza drugih religija, postojala je bliska zajednica države i crkve.

Ova unija, s jedne strane, izražena je u bezuvjetnoj podršci crkve socijalnih snaga koja vlada u državi. S druge strane, država je pružala crkvi svu moguću potporu uvođenju vjerske ideologije u mase, čime je pridonijela učvršćivanju svog položaja u društvu. U tom smislu klerikalizam treba promatrati kao ideologiju i praksu crkve, koji je svoj krajnji cilj postavio stvaranje teokratske države. Stvaranje takve države vidi se kao nužni preduvjet spasenja, sticanja Kraljevstva Božje uz pomoć političkih sredstava, poluga i oruđa političke moći.

Tijekom istorijskog razvoja ideologija i praksa klerikalizma pretrpjeli su određenu transformaciju. U većini država u XIX XX veku. došlo je do legalnog odvajanja državne vlasti od crkve i proglašen je princip slobode savjesti. Novi uvjeti zahtijevali su promjenu taktike klerikalizma. Neointegracionizam zamenjuje svoj klasični tip. Ako se u ideologiji i praksi klasičnog klerikalizma cjelokupni razgranati aparat crkve pretvori u izravnu političku instituciju, tada neointegrizam predviđa utjecaj na javni život ne samog crkvenog aparata, već klerikalnih političkih stranaka i masovnih organizacija profesionalnih, ženskih, omladinskih i sportskih ustanova stvorenih pod okriljem crkve.

Pontifikat Ivana Pavla II (od 1978.) donio je puno novih stvari u društveno učenje katolicizma. Općenito za ovog papu je karakterističan pesimistički pogled na razvoj. savremenog sveta... Mnogo govori i piše o katastrofama koje su zadesile modernu civilizaciju, upozorava na moguću situaciju

samouništavanje čovječanstva, oslikava tragediju postojanja modernog čovjeka. Kao recept za rješavanje brojnih problema koje stvara civilizacija, Papa predlaže provedbu socijalnog i etičkog učenja crkve, pridržavanje načela prioriteta pojedinca nad stvarom, duha nad materijom.

U jednoj od svojih posljednjih enciklika (Centezimus Annus (Stota godina, 1991.)) Ivan Pavao II, opisujući događaje u Istočnoj Evropi na prijelazu iz 80-ih, piše: „Je li moguće reći da je nakon pada komunizma kapitalizam društveni sistem , što će ga zamijeniti, i da napori zemalja koje teže obnovi svoje ekonomije i svog društva trebaju biti usmjerene prema tome? Da li se takav model može ponuditi zemljama trećeg svijeta koje traže put do istinskog napretka u ekonomiji i u civilnom društvu? “Na ovo je nedvosmislen odgovor. crkva nema pitanja, objašnjava Ivan Pavao II. To je zato što Katolička crkva ne smatra nijedan zemaljski društveni poredak savršenim.

Ivan Pavao II odigrao je vodeću ulogu u razvoju moderne verzije društvene uloge i funkcija crkve. Crkva se u svojim enciklikama pojavljuje kao neka vrsta nadgradbene institucije koja nije povezana s bilo kojim društvenim sustavom. Mora ispuniti važnu misiju oslobađanja svijeta od socijalnih, političkih i ekonomskih sukoba ne-socijalnim, nepolitičkim i neekonomskim metodama.

Spomenuta misija crkve u svijetu povezana je s idejom svojih hijerarha o crkvenoj politici. Crkvenu politiku Vatikan tumači isključivo kao oblik duhovnog pastirstva u svijetu, služenje ljudima uz pomoć evanđelja. Nije slučajno što se Ivan Pavao II više puta obraćao svećenstvu s pozivima da izbjegavaju sudjelovanje u političkim aktivnostima.

Moderno socijalno učenje Katoličke crkve posvećuje veliku pažnju problemima porodice i moralnoj supstanci društva. Obiteljska kriza povezana s uništenjem njenih patrijarhalnih temelja i rastom seksualne slobode dovela je u pitanje postojanje jednog od garanta moralnog blagostanja društva. Uzlazni trend razvoda, zajedno s padom privlačnosti porodice, izaziva moralni otpor crkve, koja se aktivno protivi prostituciji, pornografiji, lažljivosti, masovnoj kulturi i neograničenoj seksualnoj slobodi. Katolička crkva abortus smatra najmoralnijim činom, zločinom nad čovjekom i čovječanstvom, žrtvovanju nezaštićenog ljudskog života novoj seksualnoj svijesti.

Jedno od najvažnijih u socijalnom učenju katoličanstva je njegov odnos prema državi. Katolička crkva se kao naddržavni entitet stalno borila protiv svemoći države. Istovremeno je glavni društveni ideal crkve povezan prije svega s državom. Državna moć je, prema njenom mišljenju, početak poretka, dolazi od Boga. U isto vrijeme upotreba nasilja prouzrokovana je padom čovjeka. U svojoj glavnoj funkciji zaštite dobra i borbe protiv zla, država služi zadatak spašavanja čovjeka i formira jedinstvo s crkvom. To jedinstvo određuje prirodnu suradnju crkve i države, gdje država djeluje kao materijalna podrška crkve, a Katolička crkva je njena duhovna potpora.

Posljednjih godina se u društvenoj doktrini Katoličke crkve mnogo pažnje posvećuje problemu rata i mira. U tradicionalnom tumačenju društvene doktrine koja se temelji na učenju F. Akvinskog, rat (upravo) je predstavljen kao sredstvo samoodbrane, kao prirodno sredstvo obnove međunarodne pravde. Prema papi Ivanu XXIII i njegovim pristalicama, nasuprot tradicionalnom shvaćanju, rat se u savremenom svijetu može razviti u totalni, pa bi crkva definitivno trebalo da govori za pacifizam. Još jedan trend katolicizma protivi se pacifizmu, tvrdeći da je i danas nemoguće brkati pojmove poput „rat“ i „totalni rat“. Njeni pristaše smatraju da ne može svaki moderni rat dovesti do upotrebe oružja za masovno uništenje, pa možemo govoriti o "konvencionalnom ratu", gdje tradicionalno tumačenje rata, koji se, po riječima F. Aquinasa, vodi na "dovoljnim osnovama", zadržava svoje značenje.

Trenutno je u međunarodnoj politici crkva usmjerena na jačanje snage međunarodnog prava, održavanje dobrosusjedskih odnosa među državama, suprotstavljanje totalitarnim režimima, pomaganje u jačanju međunarodnog jedinstva zajedno sa rastućim utjecajem međunarodnih organizacija, posebno UN-a, s pravom da intervenira u raspirivanju oružanih sukoba.

Katolička crkva zauzima posebno stajalište po pitanju zemalja u razvoju, gdje su sukob između bogatstva i siromaštva, socijalne nepravde postali posebno akutni. Crkva poziva razvijene zemlje da pruže efikasnu podršku tim zemljama, izbjegavajući pritom politiku neokolonijalizma. U posljednje vrijeme sve je veća pažnja posvećena zemljama istočne Europe u kojima je izuzetno teško obnoviti normalan život bez vanjske pomoći. U jednom od svojih govora, Ivan Pavao II napomenuo je: "Pomoć drugih zemalja, prije svega evropskih, koje su dio iste povijesti i snose odgovornost, dužnost je pravde."

Ostali problemi, poput demokratije, kulture, ekologije itd., Nalaze svoj razvoj u modernoj društvenoj doktrini Katoličke crkve. Evolucija ovog pitanja odvija se ne samo u pravcu produbljivanja svoje religiozne interpretacije, već uzimajući u obzir i potrebu za humanističkom transformacijom društva.

Ako je socijalno učenje Katoličke crkve ustaljena i jasna doktrina, isto se ne može reći za socijalno učenje Pravoslavne crkve, koje, iako nije jedno, upija povijesno iskustvo nekoliko mjesnih crkava.

Formiranje socijalnog učenja u Ruskoj pravoslavnoj crkvi odvijalo se u tradicionalnom društvu, tj. društvo zasnovano na uzdržavanju od poljoprivrede, na patrijarhalnoj porodici, na seljačkoj zajednici, na monarhijskoj državnosti. Društvena historija Ruske pravoslavne crkve usko je povezana s političkom kulturom Kijevske Rusije, s patrimonijalnim kneževinama, s Moskovskom državom, gdje je koncept „simfonije“ vlasti formiran u polemizi između svjetovnih vlasti i crkve, sa „Petrovim“ sinodalnim periodom, tokom kojeg je država postepeno sekularizirana. potčinjavanju Crkvi i, na kraju, tragičnim događajima XX vijeka.

U svom tumačenju načela društvenog života, pravoslavlje polazi od njihovog Božanskog porijekla i uvijek uspostavlja njihovu povezanost s Božanskim. Društveni život je, prije svega, arena borbe između duhovnih sila dobra i zla, a ne društvene klase. Kriteriji za ocjenu su moralni principi, a ne socijalni zakoni. Glavnim načelima društvenog života u pravoslavlju smatraju se prvenstveno ljubav i milost, a ne pravda i zakon.

Principi društvene etike u pravoslavlju često su formulisani kao principi individualne etike. Primjećujući društvenu stvarnost na imidžu crkve, pravoslavni imaju tendenciju da projektuju poglavara crkve na šefa države. Monarh u Rusiji bio je "Božji pomazanik", predstavnik Isusa Krista. Kao šef države, monarh je bio odgovoran pred Bogom za sve svoje podređene, brinuo se za njihovu dobrobit i moralnu čistoću, red i sigurnost, moć i bogatstvo države, vjeru i položaj crkve. U pravoslavnom shvaćanju autokratije odgovornost se naglašava pred Bogom, a ne pred nečijim podanicima, a moć se doživljava kao teret služenja, a ne kao sila superiornosti.

Od velikog značaja u pravoslavlju je koncept "mirenja". U javnom životu pomirenje podrazumeva jedinstvo u kome se prevazilaze neprijateljstvo i otuđenje i postiže društvena celina, izgrađena na solidarnosti i duhovnim vrednostima. Sobornost pretpostavlja takav integritet u kojem je dio nezamisliv bez cjeline, a ličnost nezamisliva izvan slobodnog jedinstva pojedinaca. U ovom slučaju, društvo treba služiti pojedincu, a pojedinac mora služiti društvu. Načelo pomirljivosti temeljno je društveno načelo, kroz prizmu kojeg treba razmotriti ostale koncepte socijalne doktrine pravoslavlja.

Među socijalnim konceptima pravoslavlja glavni je koncept države. Sa pravoslavnog stajališta, država je "organizirana komunikacija ljudi koji su međusobno povezani duhovnom solidarnošću i jedinstvom." Za pravoslavlje ima visoki duhovni značaj. Država koja ujedinjuje ljude je volja božanskog reda. Rođena od pada čovjeka, dizajnirana je kako bi zaštitila ljude od grijeha. Država je, poput crkve, između Boga i svijeta i kao cilj ima ljude voditi ka spasenju. Pravoslavni svjetonazor oblikovao je nauku o "simfoniji moći". Tradicionalno se simfonija smatra idealnim oblikom odnosa crkve i države, dok se ideja odvajanja crkve i države odbacuje. Jedinstvo svrhe često je davalo monarhe da zbrkaju zadatke crkve sa državnim, a ponekad čak smatraju sebe i poglavarom crkve. Na primjer, vizantijski carevi i ruski carevi, koji su određivali crkvenu politiku, često su koristili principe simfonije, iskrivljavajući njenu suštinu, nastojeći da stave crkvu u službu države.

Važan izvor pravoslavnog razumijevanja društvene stvarnosti je njegova nacionalna orijentacija, izražena u smislu domovine i pravoslavnog naroda. Kršćanstvo je u svojoj suštini univerzalna religija, nije ograničena na pojedine narode, međutim, domovina je za svakog kršćanina od velike vrijednosti. Ljubav prema domovini određuje duhovno bogatstvo ili siromaštvo čovjeka, a ta ljubav povezana je s ljubavlju prema vlastitom narodu, jer je domovina duhovni život ljudi. A svaki kršćanin može postojati kao osoba samo u stvaralačkom sjedinjenju s duhom čitavog naroda. Zato se u pravoslavlju nacionalizam doživljava kao ljubav prema duhu svoga naroda, ponos prema svojoj originalnosti i stoljetnom stvaralaštvu. Tako je Pravoslavna crkva, povijesno podijeljena na lokalne autokefalne crkve, posebno vrednuje porodicu, domovinu i ljude.

U cjelini pravoslavlje pokazuje zanimanje samo za one društvene koncepte koji su ispunjeni duhovnim vjerskim sadržajem i za one društvene institucije koje počivaju na nacionalnim duhovnim tradicijama s kojima je pravoslavna crkva čvrsto povezana. Dugo je stoljeće pravoslavlje nastojalo da duhovno ojača društvenu stvarnost, uprkos činjenici da se stalno sekularizira. Crkva se želi orijentirati na kršćansku državu i kršćansko društvo i zato s velikom poteškoćom sagledava stvarnosti moderne sekularne ere. Ona se ni na koji način ne može složiti da društveni poredak ne bi trebao imati vjersko značenje.

Danas je socijalno učenje pravoslavne crkve podvrgnuto akutnoj krizi. To se događa u uvjetima kada ideologiju države zamjenjuje ideologija civilnog društva. I Crkva počinje usvajati novi položaj i ideologiju civilnog društva. Dok Crkva ostvaruje svoju neovisnost i svoje moralne zadatke u svijetu, raste nada za uspostavu bliskih veza Ruske pravoslavne crkve sa modernim društvom. To se već vidi u politici nekoliko mjesnih pravoslavnih crkava. Obnova Crkve, čiji je jedan od pravaca formiranje socijalne doktrine, ne zahtijeva radikalne reforme ili odbacivanje tradicionalnih koncepata. Treba priznati samo društvenu stvarnost. Biti moderan znači biti sekularno. Pravoslavna crkva treba se pomiriti s tim i obnoviti svoj život po tom osnovu. S tim u vezi, Crkva mora ojačati svoje aktivnosti na obrazovanju i spašavanju modernog svijeta, intenziviranju misionarskog i socijalnog rada, promjeni jezika svojeg obraćanja svijetu, čineći ga dostupnijim i preispitujući svoj odnos prema drugim kršćanskim crkvama.

Jedno od najvažnijih pitanja našeg vremena je odnos prema socijalnoj revoluciji. Oko njega se odvijala oštra ideološka borba u kojoj hrišćanski ideolozi aktivno učestvuju. U zapadnim religioznim krugovima smatra se da je revolucionarna ideologija suprotna hrišćanski svjetonazor... Zauzvrat, predstavnici lijevo-radikalnog teološkog smjera iznijeli su stav da je revolucionarni potencijal svojstven kršćanstvu. Prema lijevim teolozima, dao ih je sam Isus Hristos svojom borbom protiv farizeja, protiv "onih koji drže vlast". Ovoj borbi, suprotno kršćanskoj tradiciji, dat je društveni smisao. U literaturi možete pronaći izjavu: "Isus je zauzeo stranu siromašnih i umro zbog svog sukoba s vladajućim klasama židovskog društva." To je gledište negativno ocijenilo Katolička crkva. „Koncept Krista kao političara, revolucionara, podstrekača i razarača iz Nazareta u sukobu je s katekizmom Crkve“, izjavljuje papa Ivan Pavao II.

Ljevičari u teologiji pokušavaju prikazati kršćanstvo kao središnje pokretačka snaga društveni napredak. Već sam nastanak hrišćanstva proglašavaju ih prvom i najvećom revolucijom u svetskoj istoriji. Prema teolozima, sve velike promjene u životu moderne civilizacije događaju se pod utjecajem kršćanstva. Gregorijanska reforma i reformacija imenovane su najznačajnijim revolucionarnim fazama u ljudskoj historiji nakon uspona kršćanstva. Važna uloga u dokazivanju prijedloga o progresivnoj ulozi kršćanstva u historiji, o bliskosti ideala kršćanstva i revolucije pripisuje se reviziji osnovnih pojmova teologije kako bi im se dalo novo društveno značenje. Predložene su netradicionalne interpretacije koncepata "nade", "proročanstva", "slobode" itd. Kršćanstvo, prema ljevičarskim ideologima teologije, predstavlja univerzalni zaokret prema preporodu. Označava početak istinske istorije u životu čovječanstva.

„Proročanstvo“ je takođe usmjereno u budućnost, to je prolog nečemu što se još ne savjetuje, ali to će sigurno doći. Biblijsko otkrivenje je prije svega obećanje proročanstva. Proročanstvo, sa stanovišta kršćanskih modernista, uvijek nije usmjereno stvarnom svijetu, ali za moguću budućnost. Specifičnost proročanstva je u tome što govori jezikom utopija, što izgleda da je njegova nesumnjiva zasluga.

Nada se vidi kao odbijanje prihvatanja sadašnjosti kao konačnog stanja, kao i odbijanje vraćanja u prošlost. U vezi sa "proročanstvom", nada to znači uvijek vjerovati u nemoguće. Međutim, radikalni teolozi protive se tretiranju nade kao neutemeljenoj utopijskoj vjeri. Oni vjeruju da postoji prilika za ispunjenje obećanih proročanstava i stvaranje kraljevstva Božjeg na zemlji.

U modernim uvjetima muslimanska teologija aktivno razmatra jačanje političke i društvene uloge islama. U raspravi o dugogodišnjem problemu uloge islama u osiguravanju socijalne pravde u društvu pojavili su se novi aspekti. Izjednačujući principi ranog islama, ideali „ograničavanja potreba“, danas su prepoznati kao garancije ostvarenja klasne harmonije, univerzalnog bratstva i međusobne pomoći u okviru islamskog društva i „islamske ekonomije“. Što se tiče "islamske ekonomije", ona se, prilagođavajući se ekonomskom sistemu kapitalizma, temelji na uravnoteženoj interakciji tri sektora države, kooperativne i privatne. Kao regulator ekonomskog života, islam predlaže zabranu kamata na kredit. S tim u vezi stvaraju se islamske banke, uključujući Islamsku razvojnu banku koja posluje na beskamatnoj osnovi. Tradicionalni muslimanski porezi proglašeni su dijelom islamskog ekonomskog sistema, koji bi navodno mogao najbolje regulirati raspodjelu bogatstva u društvu.

Tradicionalni problem državne strukture koji odgovara islamu nalazi svoje utjelovljenje u teorijama Muslimanske braće, koje kalifat i dalje smatraju najboljim oblikom organiziranja muslimanske zajednice. Koncept "Islamske države" u Iranu tvrdi oživljavanje uistinu islamskih načela, na kojima je vrhovna kontrola teologa i vjerskih vođa nad svim političkim, ekonomskim i kulturnim životom, legalizirana ustavom, proglašena jamstvom pravednosti političkog sustava. Razvoj islamskih ideja o učešću zajednice u upravljanju koncept je „države na nivou cijele zemlje“ proglašene u Libiji.

Sva ova teorijska kretanja su razvoj, a ne samo oživljavanje srednjovjekovnog islama. I u teoriji i u praksi tvrde da su postali ideološka osnova „trećeg“ puta razvoja islamskog svijeta oslobođenog od kapitalističkog ugnjetavanja i „komunističkog ateizma“. U velikom broju zemalja Azije i Afrike pokušavaju se pronaći postojeći oblici stvarne implementacije ovog "islamskog puta".

Treba naglasiti da mnogi islamski pokreti našeg vremena igraju pozitivnu ulogu u progresivnom razvoju svojih zemalja. U uvjetima političke nezrelosti većine stanovništva muslimanskih zemalja, islam se ispostavlja kao ideološka baza mnogih radikalnih pokreta (revolucionarni pokreti u Egiptu, Libiji, Iraku).

Istovremeno, islam često djeluje kao ideološka podrška reakciji. 80-ih godina. Muslimanski pokreti stekli su široku popularnost, obično okarakteriziranu kao "fundamentalističku" i zagovaraju povratak društva temeljnim principima islama, običajima muslimanske zajednice u vrijeme Muhameda. U glavnom toku "fundamentalističkih" trendova, pojavile su se mnoge ekstremističke organizacije, proglasivši teror kao glavno sredstvo borbe za svoje ideale. Reakcionarne snage nalaze u ovom okruženju plodno tlo za podsticanje vjerskog fanatizma i njegovu vještu političku upotrebu. Neki uspjeh postignut je reakcionarnim pokušajima da religioznim bojama daju mnogim društveno-političkim sukobima u islamskim zemljama, da predstave kontradikciju unutar njih i u njihovim odnosima s nemuslimanskim svijetom kao rezultat sukoba religija i kultura.

Osnovni pojmovi

Socijalna doktrina, socijalna etika, Thomizam, teleologija, eshatologija, sekularni svijet, islamski zakon, šerijat, mirenje.

Pitanja za kontrolu

1. • Koji su razlozi za pojačanu društvenu aktivnost vjerskih organizacija?
2. • Kako je došlo do formiranja socijalnog učenja u pravoslavlju?
3. • Koje su karakteristike socijalnog učenja Katoličke crkve?
4. • Koje su društveno-političke orijentacije u modernom protestantizmu?
5. • Kakva su društveno-politička stajališta muslimanskih organizacija?

Sažetak teme

1. • Značajke društvene doktrine katolicizma.
2. • Problemi rata i mira, demokratije, kulture i ekologije u socijalnom učenju pravoslavlja.
3. • Društveno-političke orijentacije muslimanskih organizacija.
4. • Vjerski faktor u nacionalnim procesima.
5. • Pojam „islamskog socijalizma“.

Ispitne teme

1. • Socijalna orijentacija Ruske pravoslavne crkve.
2. • Faze razvoja društvene doktrine katolicizma.
3. • Društvene enciklike pape Ivana Pavla II.
4. • Društveni principi modernih protestantskih crkava.

Zadaci za samostalno učenje

1. • formulisati glavne odredbe socijalnog učenja u ruskom pravoslavlju.
2. • Opišite značaj društvenih enciklika pape Ivana Pavla II.
3. • Navedite primjere preplitanja savremenih muslimanskih organizacija sa društvenim i političkim institucijama.
4. • Koji su glavni trendovi u razvoju socijalnog učenja kršćanskih crkava u savremenim uslovima?

Literatura

1. Bulgakov S.N.Hrišćanski socijalizam. Novosibirsk, 1991.
2. Kerimov A.I.Šerijat i njegova društvena suština. M., 1978.
3. Kostyuk K.N.Društveno učenje hrišćanskih crkava. Društveno učenje Katoličke crkve. // Društveno-politički časopis, 1997, br. 5.
4. Kostyuk K.N.Društveno učenje hrišćanskih crkava. Formiranje socijalnog učenja u pravoslavlju. // Društveno-politički časopis, 1997, br. 6
5. Popov A.S., Radugin A.A.Kršćanski futurološki pojmovi (kritička analiza). M., 1987.
6. Okulov A.F.Društveni napredak i religija. M., 1982.
7. F. G. OvsienkoEvolucija socijalnog učenja katolicizma. M., 1987.
8. Društveno-politički pogledi u islamu. Istorija i modernost. M., 1987.
9. Fomichenko V.V.kritika socijalna filozofija moderni katolicizam Kijev, 1983.