(1 procjene, prosjek: 4,00 od 5)

„Jedino na čemuroj se vrijedi odreći života, ovo je ljubavna komunikacija s ljudima. "

"Voljeti je živjeti život onoga koga voliš."

L. Tolstoj

Filozofi i pjesnici, umjetnici i romantični pisci uzdigli su ljubav do razine svemoćne pokretačke snage koja kontrolira čitav tijek ljudskog razvoja. Naravno, ne možete se složiti s tim mišljenjem, ali ljubav je nesumnjivo najvažniji trenutak u životu svakog pojedinca. Ovaj uzvišeni osjećaj ispunjava ljude posebnom duhovnom energijom. Filozofija ljubavi je sfera mišljenja koja omogućava s jedne strane razumijevanje prirode ljubavnih osjećaja, a s druge, razumijevanje i uvažavanje njegove uloge i svrhe u ljudskom životu i radu.

Ljubav kao način ljudskog postojanja.

Ljubav kao poseban način međuljudske komunikacije temeljna je kategorija filozofije i psihologije, koja odražava semantičku stranu ljudskog života. Ona je ona koja duhovno aktivira vitalnu aktivnost pojedinca, njegove ideale itd. Ljubav se može zamisliti samo kao početak suptilne sfere čisto ljudske komunikacije. Ima subjektivnu i objektivnu osnovu. To znači da su subjektivni osjećaji ljubavi u principu uvijek objektivno uvjetovani. Ljubav je subjektivni stav osobe prema svijetu bića koji podrazumijeva težnju za srećom. Zahvaljujući ljubavi, čovečanstvo postoji i stalno se poboljšava. Taj osjećaj otkriva prirodnu potrebu (želju) svake osobe da postane bolji. Samo se u ljubavi prevazilazi međuljudsko otuđenje, postiže se duhovno jedinstvo, ljudi prestaju osjećati gorčinu usamljenosti, osjećaj duhovne praznine.

Ljubav prkosi kontroli i racionalnom objašnjenju. O njemu možete samo reći da jeste i ništa više. Nemoguće je riječima objasniti mehanizam njegovog nastanka i njegove brojne manifestacije. Na primjer, u drevnoj mitologiji smatrala se posebnom kosmičkom silom koja je sposobna činiti čuda. Preživjela je lijepa legenda o tome kako je supruga boga Ozirisa Isis vaskrsla svog pokojnog supruga suzama ljubavi.

Nakon što se pojavila na Zemlji, ljubav je čvrsto zauzela svoje mjesto u životu čovječanstva. Ali odnos prema njoj uvijek je bio oprečan. Bila je obožavana i psovana. U njenu čast stvorena su velika umjetnička djela i muzika, pisane su pjesme, podizane su palače i hramovi. Zbog ljubavi su ih zatvarali, slali u manastire, čak spaljivali na lomači. I dan danas se ljubav smatra jednom od najmisterioznijih sila koja sebi privlači mnoštvo značenja duhovnog uspona pojedinca koja su fiksirana u filozofskim i kulturnim učenjima. Ali glavna stvar leži u razumijevanju ljubavi kao uzvišenog osjećaja usmjerenog na rješavanje svetih problema ljudskog postojanja, postizanje međuljudskog jedinstva, spajanja s drugim pojedincem. "Ova strastvena želja za jedinstvom s drugom osobom jača je od svih ostalih ljudskih težnji", napisao je filozof i psiholog Erich Fromm. - To je najvažnija strast, ovo je sila koja obitelj, klan, društvo, cjelokupni ljudski rod drži u jednoj cjelini. Bez ljubavi čovječanstvo ne bi moglo postojati ni dan. " Prema Frommu ljubav je kao kvaliteta kulturno razvijene ličnosti koja omogućuje razumijevanje i objašnjenje suštine ljudskog postojanja.

Ljubav je neobično složen duhovni fenomen u životu osobe. Stoga ga filozofi pažljivo i sveobuhvatno tumače. Filozofska analiza ljubavi je, prije svega, želja da se ljubav upozna kroz misao, da se donesu najopćenitiji zaključci o toj pojavi. Vjeruje se da je filozofija ljubavi njeno racionalno razumijevanje kao glavni izvor istinskog ljudskog postojanja. Ljubav se u filozofiji pojavljuje kao početak, suština egzistencijalnog postojanja čovjeka: individualnog i društvenog. Drugim riječima, ljubav u filozofiji se posmatra kao čisto ljudsko biće, kada čovjek voli cijeli svijet, život kao takav. Nije slučajno da je najosnovnija vrsta ljubavi koja stoji u osnovi svih njegovih vrsta ljubav prema ljudskom rodu (bratska ljubav), koja podrazumijeva svjesnost odgovornosti za život i zdravlje druge osobe, želju da mu se pomogne.

Dobro je poznato da se filozofija ne bavi samo intelektom, već i emocijama, socijalnim osećanjima, čitavim spektrom ljudskih duhovnih manifestacija. Zbog toga je potpuno legitimno metafizički shvatiti takvu hipostazu ljudske sposobnosti kao ljubav - fenomenalno sociopsihološko stanje osobe koje se javlja u procesu razvijanja posebnih veza i odnosa među ljudima.

Ljubav se od davnina smatrala izvorom (početkom) uistinu ljudskog postojanja, jer je to ono što je predodređivalo smisao života svake osobe i sudbinu cijelog čovječanstva. Prisjetimo se poznatog starogrčkog liječnika, filozofa Empedokla, koji je stvorio doktrinu o osnovama života, koju su predstavljali zemlja, voda, zrak i vatra, koju je nazvao "korijenom svega". Oni se, prema Empedoklu, međusobno ne mogu reducirati, već se mogu miješati i odvajati, odnosno, spontano dolaziti u pokret, čiji su izvori (izvori) antipodi - Ljubav i neprijateljstvo. Kad Ljubav prevlada, svi se materijalni elementi miješaju i formiraju "kuglu poput ponosne Sfere okružene mirom". Tako je Empedocles ljubav gledao kao kosmičku energiju koja želi umiriti i objediniti sve u Svemiru koja ima tendenciju propadanja.

Temelji filozofskog znanja o ljubavi, kako danas mnogi vjeruju, formirani su u drevnoj Grčkoj. A Rim je uspješno nastavio grčku tradiciju razumijevanja ljubavi kao čisto individualnog i socio-psihološkog fenomena. Bez previše pojednostavljenja stanja onoga vremena, sa sigurnošću možemo reći da su se u antici već razlikovale dvije temeljno različite vrste ljubavi. Ovo je ljubav strasti i platonska ljubav. Prvo pretpostavlja osjetilno-emocionalno stanje pojedinca koje je suprotno razumu, samospoznaji. Stoga ova vrsta ljubavi nije put do vlastitog blagostanja. Platonska vrsta ljubavi izražava čulni ideal brige pojedinca za sebe u najboljem smislu te riječi. Takva ljubav uzdiže ličnost, jer se ona, ne podliježe slijepim strastima, vodi um, uvjetovana moralnim odgojem.

Uprkos vidljivim razlikama u shvaćanju i procjeni različitih vrsta ljubavi, u antici je posebno naglašeno da ona nastaje samo s vrlo jakim vanjskim utjecajem na osobu. U Grčkoj se, na primjer, vjerovalo da Eros (bog ljubavi) udara osobu strelicom svog luka i čini ga zarobljenikom ljubavi. I što je najvažnije, ljubav nije napor same ličnosti, njen um, to jest, nije osoba koja doseže stanje zaljubljivanja, već ga ljubav sama plijeni, zapalivši ga uzvišenim osjećajem, moći strasti. Platon je vjerovao da samo ljubav ljudima otvara oči prema istini, dobroti i ljepoti. U svom poznavanju svijeta, osoba, onako, ulazi u brak s ljubavlju i iz ovog se braka pojavljuje najljepše potomstvo, koje se naziva duhovnost i uključuje filozofiju, moral, nauku i umjetnost. Samo kroz ljubav pojedinac otkriva smisao svog života i postaje osoba sama.

Zapadnoeuropski, ali posebno ruski filozofi 18.-19. stoljeća, shvaćali su i tumačili stanje ljubavi pomalo drugačije od drevnih mislilaca. Tako je francuski markiz de Sade (1740-1814) ljubav nazvao oblikom mentalnog ludila. Zato je, kako je vjerovao, besmisleno joj se odupirati. Suprotno tome, čovjek mora rezignirano slijediti svoju prirodu. Veliki njemački filozof I. Kant poziva na približno isto. „Ponekad muškarci, kako bi udovoljili“, siguran je filozof, „usvajaju ženske slabosti, a žene ponekad (iako mnogo rjeđe) oponašaju muško ponašanje kako bi potaknule duboko poštovanje sebe, ali ono što rade protiv prirode uvijek se učini dobro“. A na pitanje kako se treba odnositi prema ljubavnoj strasti ili ljubavnom zadovoljstvu, I. Kant odgovara na sljedeći način: sve je to neprihvatljivo, jer ne odgovara ciljevima ljudske prirode i dovodi do njegovog iskrivljavanja, ponižava ličnost.

Ruski mislilac V.V. Rozanov (1856-1919) se divi ljubavnoj strasti, ali samo u boku porodice. Uzvisuje je na nebu, uključujući i tjelesno zadovoljstvo koje takva ljubav donosi ljudima. Štaviše, V.V. Sam Rozanov smatrao je čin ljubavne kopulacije prirodnim i potrebnim spajanjem duša. A evo još jednog ruskog filozofa N.A. Berdjajev u seksualnom činu vidi trenutak koji uništava ličnost, faktor nedostatka duhovnosti, jer je skida sa lica voljene. Prema N.A. Berdjajev, ne samo u njegovom ličnom životu, već i u nauci, umetnosti, društvenim i političkim aktivnostima, uvek postoji mesto za iskrenu ljubav. Samo ljubavnik ima svijetle ideale, manifestiraju se plemeniti osjećaji, rađaju se divne ideje koje je on u stanju pretočiti u stvarnost.

Velika istinska ljubav, ispunjavajući osobu duhovnom energijom, ljubaznošću misli, daje mu unutrašnju snagu da živi smisleno, uvijek i u svemu da djeluje humano. Tema prave ljubavi i moralnog ideala prožima rad velikog ruskog pisca i mislioca Lea Tolstoja. Njegovo propovijedanje "univerzalne ljubavi" našlo je razumijevanja među najrazličitijim slojevima stanovništva. Jednom je razumno napomenuo: "Kao što ljudsko tijelo zahtijeva hranu i pati bez njega, tako i ljudska duša zahtijeva ljubav i pati bez nje." Ovu ideju je nastavio filozof D.A. Andreev (1906-1959), strastveno uvjeravajući da ljudska ljubav, poput kreativnosti, nije isključivi dar, poznat samo izabranicima: "Dubine ljubavi, neiscrpni izvori kreativnosti ključaju iznad praga svijesti svakog od nas."

Od davnina su razmišljali o tome šta je ljubav, svađali se, pitali jedni druge i odgovarali, ponovo pitali. Zašto je čovjeku toliko teško živjeti bez ljubavi? Ruski filozof I.A. Ilyin (1882-1954) je u tom pogledu napomenuo, "da je glavna stvar u životu ljubav i da je ljubav koja gradi zajednički život na zemlji, jer će iz ljubavi biti rođena vjera i čitava kultura duha." Ova okolnost, zapravo, ukazuje da je ljubav snažna spojna veza u odnosima među ljudima, a posebno u njihovoj duhovnoj komunikaciji. Različite filozofije, kao i religije, nastoje razumjeti i iskoristiti jedinstvenu sposobnost da voli. Moramo priznati da i danas predstavlja nedovoljno shvaćeno područje ljudskog postojanja. Zapravo, toliko je rečeno i napisano o ljubavi da se filozofska i psihološka analiza mnogima čini suvišnim. Ali svejedno, ovo je takva fenomenalna sfera u odnosima i u komunikaciji među ljudima, u oblikovanju njihovih sudbina, da nam se njegovo sveobuhvatno filozofsko razmatranje čini neophodnim. To su, usput, sada prepoznali svi: nastavnici i psiholozi, naučnici i filozofi, sociolozi i političari, ljekari i pisci. Međutim, ako pogledamo udžbenike o humanitarnim disciplinama, vidjet ćemo da se ti problemi kod njih praktično ne razmatraju, a ako jesu, onda u najopćenitijem deklarativnom obliku. Dakle, u udžbenicima o psihologiji u poglavljima o osjećajima, emocijama ljubav se spominje tek usputno, a u mnogim se udžbenicima o filozofiji ta tema uopće ne dotiče. U međuvremenu, u historiji filozofske misli nije postojao nijedan izvorni autor koji bi nekako izbjegao rezonovanje o ovoj čudesnoj i vrlo složenoj duhovnoj pojavi. A ako priznamo da je tema čovjeka doista vodeća tema u svim svjetskim filozofskim sustavima, onda se problem ljudske ljubavi, preuzet u njezinu posebnu duhovnu dimenziju i boju, može smatrati najvažnijim i najznačajnijim. Ona je usko povezana s filozofijom, naukom, umjetnošću, moralom i religijom. Zapravo, samo u ljubavi i kroz ljubav čovjek shvata sebe, svoje potencijale, kao i svijet u kojem živi.

Ljubav, biti spontani (latinski spontaneus - spontani) osjećaj dubokog, intimnog iskustva, osjećaja pojedinca za nekoga ili nešto, oslobađa ogromne unutrašnje sile ljudske prirode. Mnogi su to prepoznali kao izuzetno važan faktor koji oblikuje ljudsku ličnost, određuje njezinu sudbinu, nagrađuje se tjelesnim i duhovnim zadovoljstvom, strašću, koji ne potpadaju pod bilo kakve uobičajene individualne i društvene standarde i moralne stereotipe. To su potpuno neobične senzacije u ljudskom životu, gdje nema mjesta nikakvim proračunima, strogim pravilima i propisima. Ljubav se uvijek i svuda odlikuje imanentno emocionalno uzvišeno samo stvaranje. Da, čak i prvi znaci toga - divljenje, poštovanje, milost - govore sami za sebe. Ovo je vjerovatno najviše altruistično stanje uma. Ali ne smijemo izgubiti iz vida drugu stranu ljubavi koja oblikuje ličnost. Dajući sve što se može dati samo voljenoj osobi, ljubavnik traži da dobije odgovor, zaslužujući samoljublje.

Ljubav predstavlja maksimalnu vrijednost za čitav ljudski rod kao imanentni (unutarnji) moralni i moralni generator radosti i užitka, izvor sreće. Mnogi opisi ljubavnih osjećaja ukazuju na posebnu sposobnost osobe da se mentalno „spoji“ jedno u drugo. "Prava suština ljubavi", primećuje Hegel, "sastoji se u napuštanju svesti o sebi, zaboravljanju sebe u drugom i, međutim, u istom nestanku i zaboravu, da prvi put pronađemo sebe i posedujemo sebe".

U osnovi, G. Hegel raspravlja o ideji „spajanja“ duša, kada duša ljubavnika živi i rastvara se u duši voljene i istovremeno se nalazi. Tu su, možda, postavljeni suštinski temelji ljubavi. Doista, u stanju istinskog duhovnog jedinstva postoji nešto tajanstveno, čak i mistično. Filozofija otkriva ovu sferu bića i strogo je racionalno opisuje. Njegova kvalitativna strana nije shvatanje same činjenice, već znanje ili mišljenje o njoj. Zbog toga se, filozofski, ljubav istražuje kao fenomen iracionalnog znanja, razmatra se njegova uloga u ostvarivanju stvaralačke aktivnosti subjekta, kao i njegov vrijednosni značaj.

Poglavlje II. Filozofsko značenje ljubavi. Mnoge činjenice govore o filozofskom značenju ljubavi, barem o tome da je ljubav ta koja predstavlja osobu kao osobu, a osim toga faktor je dublje i, dakle, svjesnije ljudske formacije.

Istovremeno, nastaju poteškoće u filozofskom razumijevanju ljubavi zbog činjenice da se ona uvijek čini da se događa spontano, ljubav je poput groznice, rađa se i ugašava bez ikakvog sudjelovanja Stendhalove volje.

O ljubavi. U knjizi. Svijet i Eros je antologija filozofskih tekstova o ljubavi. M. Politizdat. 1991. S. 165 Nije tajna da ljubav kod ljudi nastaje neočekivano i apsolutno prema svemu što može uzbuditi srce i um neke osobe. Štoviše, svaka osoba ima posebnu umjetnost voljeti pojedinačno na svoj način.

Napokon, svaki ljubavni osjećaj, svaki ljubavni odnos, iako u osnovi sličan, ipak se manifestuju na potpuno drugačiji način u svakodnevnom životu i neobični su u svom sadržaju. Manifestacije ljubavi su vrlo, vrlo jedinstvene u smislu predmeta i njihovog sadržaja uopšte, ljubavi prema roditeljima, deci, najmilijima, prijateljima, Bogu, seksualnoj ljubavi. Sve ove i mnoge druge vrste ljubavi izvanredne su po svom emotivnom obojenju i imaju individualno značenje. Ljubav ljudi doživljavaju kao božanski dar, pa čak i svojevrsnu nagradu.

Napokon, osoba ne može voljeti po nečijem nalogu, kao što je, vjerovatno, po svojoj volji i želji u određenom smislu. Ona poput vijaka iz plavog dijela dolazi iznenada i, čini se, bez ikakvog razloga. Sve je to istina, ali vjerujem da prava ljubav ima svoje prirodne zakone, odnosno, ona se javlja samo kada ljudi shvate potrebu za nježnim ljubavnim osjećajima, njihovu ogromnu univerzalnu i društvenu svrhu u očuvanju i nastavku ljudskog roda. Filozofsko značenje ljubavi nije u statičnosti uređenja ličnog života, već u dinamici njegovog kretanja, u stalnom ljudskom samo-stvaranju.

Vrlo je važno da ne možete naučiti pravilno živjeti bez da strastveno volite. Napokon, ljubav nije samo uzvišeni osjećaj ili predivna emocija, ona je mjera i stupanj čovjekove moralne čistoće, koja je sposobna sve svoje životne aktivnosti ispuniti velikim smislom ljudskog postojanja.

Čista ljubav svjedoči o duhovnom razvoju osobe. Nije ni čudo što kažu da ljubav vlada svijetom. U ovom slučaju, prije svega govorimo o erotskoj seksualnoj ljubavi. Eros je, na primjer, drevni mislioci bio povezan s duhovnom snagom i ljepotom. Nazvali su je prirodnom žudnjom za savršenstvom, željom za idealom, željom za popunjavanjem nestalih u sebi. Ta se kreativna energija čovjeka očituje izvana kao sila osvajanja, ali istovremeno uzdiže. Ljubav u svim slučajevima djeluje kao jedinstven način za prevladavanje duhovne samoizolacije i usamljenosti, jer uvijek povezuje ljude, smatrajući ljubljenog sobom. Ljubav je, s gledišta njezinog filozofskog značenja, najviša vrijednosna dimenzija ljudske osobe koja karakterizira njezinu duhovnu zrelost i moralnu čistoću.

Bez ljubavi se ne daje ni da u potpunosti otkrije životni potencijal ljudske osobe. Istu ideju dijeli i ojačava prirodni naučnik II Mečnikov.

Za njega je ljubav uglavnom dragocjeni blagoslov, sreća i uvjet ljudskog života, štoviše, njegova je jedina istinska osnova raširena istina, kao da je urođena u ljudskoj suštini. I. I. Mečnikov Etudes of Optimism M. 1987. P.236. Ljubav i u njoj - jedinstvenost visokih ljudskih osjećaja jedna je od rijetkih sfera društvenog života u kojoj osoba postaje humanija, nježnija, iskrenija, pametnija i jača. S tim u vezi, ruski religiozni filozof i psiholog S. Frank upozorio je da ljubav nije hladna i prazna, egoistična žeđ za užitkom, ali ljubav nije ropska služba, uništavanje sebe radi drugog.

Ljubav je takvo prevazilaženje našeg sebičnog ličnog života, koji nam daje blaženstvenu puninu istinskog života i na taj način razumijeva naš život Frank S.L. Značenje života. Pitanja filozofije, 1990. 6 P.40 Upravo ljubav potiče otkrivanje moralnih i intelektualnih principa u osobi. U ljubavi, nakon svega, svaka osoba dobiva posebno osobno zadovoljstvo od ostvarenja doista ljudskih potreba u komunikaciji, kada se emocionalna simpatija kombinira s radošću seksualne intimnosti, što u stvari služi kao poticaj za intelektualnu kreativnost.

Ljubav, kakva je, čoveku dodaje inteligenciju i zauzvrat pronalazi podršku u njemu. A to je najviša predodređenost značenja u ljudskom životu. Bez da lično iskusi čari prave ljubavi, čovjek ostaje obično zemaljsko biće koje nije u potpunosti spoznalo svoju životnu svrhu.

Ljubav je različita i oprečna kao i sam život. Ima svakakvih varijacija, trikova, fantastičnih zahtjeva, manifestacija razuma, iluzije. Često smo razočarani u ljubavi jer od nje očekujemo čudo. Međutim, ljubav samo još slobodnije i nadahnutije izražava samu ličnost. Čudo se mora tražiti u ljudima S gledišta filozofije ljubav je jedinstvo samoodricanja i samopotvrđivanja pojedinca. Ovo razumijevanje otvara priliku za objašnjenje mnogih kontroverzi povezanih s ljubavlju i njenim suprotnostima, mržnjom.

Ako osoba nije u mogućnosti da se odrekne kako bi se potvrdila u drugom, onda nije u stanju dublje razumjeti, osjetiti drugu osobu, a ljubav može postojati samo u situaciji koja ne zahtijeva samožrtvovanje. Osoba koja se boji posvetiti se drugima također se boji ljubavi. Među filozofskim promišljanjima o ljubavi, njenom značenju i svrsi, primjetna je uloga ruskog filozofa Vladimira Sergejeviča Solovjova, koji je u njoj vidio posebnu univerzalnu ljudsku vrijednost, izraženu u sposobnosti da rastvori svoj vitalni interes u interesu drugog, to jest stopiti se s njim jednom sudbinom. U djelu Značenje ljubavi, najljepšem od svega što je o ljubavi napisano, filozof je uočio značenje i dostojanstvo ljubavi kao osjećaja sastoji se u činjenici da nas zbog toga što cijelim svojim bićem prepoznajemo još jedno ono bezuvjetno središnje značenje koje, zbog egoizma, samo osjećamo u nama samima. Ljubav nije važna kao jedan od naših osjećaja, već kao prijenos cjelokupnog našeg vitalnog interesa sa sebe na drugo, kao preuređivanje samog središta našeg osobnog života. Ovo je karakteristično za svu ljubav.

Briga za druge i interesovanje za njih moraju biti iskreni, iskreni, u suprotnom ljubav ne znači ništa Soloviev V.S. Značenje ljubavi.

U knjizi. Mir i Eros. M 1991. S. 284. Osjećaj jedinstva koji, u stvari, daje samo istinsku ljubav, nevjerovatan je u snazi \u200b\u200bsvog unutrašnjeg samoizražavanja. Uobičajena briga za sebe, kao da, naglo mijenja smjer, prelazeći na drugu osobu.

Njegovi interesi, njegove brige sada su vaše. Prenoseći vašu pažnju na drugu osobu, pokazujući dirljivu brigu za njega, događa se znatiželjna situacija, čini se da ta briga za voljenu osobu prolazi kroz moćno pojačalo i postaje mnogo jača od brige o sebi. Štaviše, samo velika ljubav otkriva duhovni i stvaralački potencijal osobe. To prepoznaju gotovo svi, čak i koji nikad nije iskusio ovaj visoki osjećaj na sebi. Vladimir Soloviev ljubav ne shvaća samo kao subjektivni ljudski osjećaj, ljubav prema njemu pojavljuje se kao kosmička, natprirodna sila koja djeluje u prirodi, društvu i čovjeku.

To je snaga međusobnog privlačenja. Ljudska ljubav, prije svega seksualna ljubav, jedna je od manifestacija kosmičke ljubavi. Seksualna ljubav, prema velikom ruskom filozofu, temelji na svim drugim vrstama ljubavi, bratske, roditeljske ljubavi, ljubavi prema dobru, istini i ljepoti. Ljubav, prema Vl. Solovjov je, osim što je vrijedan po sebi, pozvan da obavlja i različite funkcije u ljudskom životu, najprije pomoću ljubavi čovjek otkriva i spoznaje bezuvjetno dostojanstvo svoje i tuđe ličnosti.

Značenje ljudske ljubavi općenito je opravdanje i spašavanje individualnosti kroz žrtvu egoizma V. S. Solovjeva. Značenje ljubavi. U knjizi. Svijet i Eros je antologija filozofskih tekstova o ljubavi. M. Politizdat. 1991. S. 281 Laž egoizma nije u subjektivnom apsolutnom samopoštovanju, već u činjenici da sebi pripisujući bezuvjetno značenje pravde, on nepravedno negira ovo značenje drugima, prepoznajući sebe kao središte života, što on uistinu jest, on se odnosi prema drugima krug vašeg bića Ibid. Str. 282. I samo putem ljubavi čovjek percipira druge ljude kao iste apsolutne centre kao što ih on zamisli. drugo, snaga ljubavi otkriva nam idealnu sliku voljene osobe i sliku idealne osobe uopšte.

Ljubeći vidimo objekt ljubavi onakav kakav treba da bude. Otkrivamo njegove najbolje kvalitete koje uz ravnodušan ili negativan stav ostaju skrivene od nas. Ljubavnik zaista opaža nešto drugačije od drugih. Samo ljubljenjem, mi smo u stanju da vidimo u drugoj osobi, možda, još nije shvaćena, najbolje karakterne osobine, sposobnosti i talente koji su nam se otkrili kroz ljubav. Ljubav nije zavaravanje.

Moć ljubavi, koja prelazi u svjetlost, transformirajući i ovjekovječuje oblik vanjskih pojava, otkriva nam njegovu objektivnu moć, ali na nama je da shvatimo ovu objavu i iskoristimo je tako da ne ostane brzi i tajanstveni pogled na neki misterij Ibid. ... P. 291. treće, seksualna ljubav ujedinjuje i materijalno i duhovno muška i ženska bića. Izvan seksualne ljubavi čovjeka kao takvog, postoje samo zasebne polovice muškarca, muškarca i žene, koji u svom razdvajanju ne predstavljaju čovjeka kao takvog.

Stvoriti istinsku osobu, kao slobodno jedinstvo muških i ženskih principa, zadržavajući svoju formalnu izolaciju, ali prevazilazeći njihovu suštinsku neskladu i dezintegraciju, to je vrlo neposredan zadatak ljubavi Soloviev V. S. Značenje ljubavi.

U knjizi. Svijet i Eros je antologija filozofskih tekstova o ljubavi. M. Politizdat. 1991. S. 285. četvrti, ljubav, prema Vl. Solovyov nije samo sfera privatnog života. Ljubav je značajna za javni život. Nastajući kao individualni odnos jedne osobe prema drugoj, ljubav se, kako istorijski napredak napreduje, sve više širi u razne sfere društvenih odnosa, grupirajući ljude u jedinstvenu cjelinu.

U ljubav je položena ogromna unutrašnja energija ujedinjavanja i konsolidacije ljudi. To postaje svojevrsni duhovni i moralni katalizator njihove prirodne konvergencije, uklanjajući prepreke koje se razdvajaju jedna od druge i nezainteresirano ujedinjuje u jedinstvenu zajednicu. Ljubav jača čovjekovo zanimanje za društveni život, budi njegovu brigu za druge ljude, izazivajući emocionalno strahopoštovanje i izražavanje visokih osjećaja.

To se događa zato što se ljubav očituje kao unutarnja, čisto ljudska potreba da se sebe pruži drugoj osobi i istovremeno ga učini svojim, u emocionalnoj granici i stapanju s njim. Ova je ideja vrlo živo istaknuta u Stendhalovu djelu Ljubav prema ljubavi znači doživjeti zadovoljstvo kada vidite, dodirnete, osjetite svim svojim osjetilima i na najbližu moguću daljinu stvorenje koje volite i koje Stendhal voli.

O ljubavi. U knjizi. Svijet i Eros je antologija filozofskih tekstova o ljubavi. M. Politizdat. 1991. S. 162. Ljubav se smatra, i to ne bez razloga, društvenim i prirodnim čudom, najslobodnijom i otvorenom manifestacijom ljudske suštine. Uostalom, ona ne podnosi apsolutno nikakvo uplitanje iz uticaja nametanja, doziranja ili korekcije ljubavnih osjećaja. Ne može doći u pitanje nikakav propisivanje ili obavezno prevladavanje ljubavi. Filozofska interpretacija ljubavi uvijek je višestruko i obimno polje sjecišta znanstvenih spoznaja dobivenih fiziologijom i psihologijom, kao i razumijevanje socijalnog i individualno-biološkog, posebno intimnog i istodobno otvorenog osjećaja.

Odnosno, filozofska misao ljubav smatra stvarnom činjenicom prirodne prirode, Božjim darom koji postoji nezavisno od čovjeka. Ljubav je uvijek odraz duhovne klime povijesnog doba ili moralnog stanja društva. Ljubavne osjećaje osoba uvijek akutno i anksiozno doživljava, jer nema osjećaja bez primjetnih vanjskih manifestacija i izraza.

A ljubav je duboko individualan osjećaj, izraz unutrašnje topline posebno suptilnih, romantičnih osjećaja. Ljubav uzbuđuje i uzdiže osjećaj cjelovitosti ljudskog načina života. Ljubav je zaista ogromni duhovni, moralni, humanistički potencijal osobe. Daje mu dodatnu snagu da lijepo živi sam, sa zadovoljstvom i predstavlja dobar poticaj za život drugih.

Želja da se u ljudima vidi sve najbolje, inteligentno, lijepo, razvija i produbljuje ljubav kod ljudi. Ljubav je uvijek rješenje problema. Moć ljubavi leži u intimnom i tajanstvenom buđenju unutrašnje, duboke energije osobe. Ona nadmašuje snagu najsofisticiranijeg i suptilnijeg uma, spretnijeg od nje. Ljubav je jača od svega. Jači je od vezivanja u krvi, moćniji čak i od instinkta za očuvanjem života. Moć čiste ljubavi blagotvorno utiče na sudbinu svake osobe i, zapravo, cijelog čovječanstva.

Bez ljubavi čovječanstvo bi bilo uskraćeno, osim toga, mentalno osiromašeno. U isto vrijeme ljubav, kao posebno kontroverzno područje filozofskog samospoznaje života, istovremeno je poticaj za kreativno stvaranje života osobe, oblikovanje sebe, a sama ljubav kreativnost. Ovo je kreativnost sa ljubavlju ljudske sreće, radosti, dobrih odnosa među ljudima. Mnogo divnih misli o ovom pitanju može se naći u knjizi N. A. Berdyaev O imenovanju osobe. Napisao je da ljubav u njemu nije samo izvor kreativnosti, već i ljubav prema bližnjemu, za osobu, već je kreativnost, je zračenje stvaralačke energije ili da je ljubav život u sebi, prvi život, a kreativnost je život sam po sebi, prvi život Berdjajev N SVEDOK JOVANOVIĆ - ODGOVOR: O nameni neke osobe.

M 1993. S. 127, 235 I to sve govori. Ljubavna energija večiti je izvor kreativnosti najsjajniji od svih poznatih vrsta ljudskog stvaranja. U stvaralačkom činu ljubavi otkriva se istorijska svrha i zvanje svakog pojedinca.

Ljubiti znači ljudski poziv na stvaranje ljudskog dobra na Zemlji.

Kraj posla -

Ova tema pripada odjeljku:

O filozofiji ljubavi

Ljubav je važna ne kao jedan od naših osjećaja, već kao prijenos cjelokupnog našeg vitalnog interesa sa sebe na drugo, kao preuređivanje samog našeg središta .. To je karakteristično za svu ljubav.11 V. S. Soloviev Značenje ljubavi. Mir i eros .. Zbog ljubavi ljudi su išli u podvig i zbog njega počinili strašne zločine. Usput, svi romantični su ispunjeni njime.

Ako vam je potreban dodatni materijal o ovoj temi, ili niste pronašli ono što tražite, preporučujemo vam da pretražite u našoj radnoj bazi:

Šta ćemo učiniti s primljenim materijalom:

Ako se ovaj materijal pokaže korisnim za vas, možete ga spremiti na svoju stranicu na društvenim mrežama:

Ljudi i ere su se promijenili i ljubav se u svakom stoljeću različito shvaćala. Filozofija još uvijek pokušava odgovoriti na teško pitanje: odakle dolazi taj prekrasan osjećaj?

Eros

Ljubav je, sa stanovišta Platonove filozofije, različita. Eros dijeli na 2 hipostaze: visoku i nisku. Eros zemaljski personificira najnižu manifestaciju ljudskih osjećaja. Ovo je strast i požuda, želja da po svaku cijenu posjedujete stvari i sudbine ljudi. Takva se ljubav smatra faktorom koji inhibira razvoj ljudske ličnosti, kao nešto gadno i vulgarno.

Nebeski eros, nasuprot destruktivnom zemaljskom, personificira razvoj. On je stvaralački princip, germanizirajući život, u njemu se očituje jedinstvo suprotnosti. Nebeski Eros ne negira mogući fizički kontakt među ljudima, ali ipak na prvo mjesto postavlja duhovni princip. Odavde je proistekao koncept Osjećaj radi razvoja, a ne zbog posedovanja.

Androgin

U svojoj filozofiji ljubavi Platon ne daje posljednje mjesto mitu o androginama. Nekada davno, osoba je bila potpuno drugačija. Imao je četiri ruke i četiri noge, a glava mu je izgledala s dva potpuno identična lica u različitim smjerovima. Ti su drevni ljudi bili vrlo snažni i odlučili su se svađati s bogovima zbog primat. Ali bogovi su strašno kaznili drske androgine, podijelivši svaki na 2 polovice. Od tada nesretnici lutaju u potrazi za dijelom sebe. I samo oni sretnici koji pronađu drugi dio sebe, konačno dobivaju mir i žive u skladu sa sobom i svijetom.

Mit o androgini važan je dio doktrine harmonije. Filozofija Platona podiže ljubav prema čovjeku u niz uzvišenih osjećaja. Ali to se odnosi samo na istinsku i obostranu ljubav, jer jedan od delova celine ne može, ali voli i drugi.

Srednje godine

Koncept ljubavi u filozofiji srednjeg veka poprima religioznu konotaciju. Bog je sebe žrtvovao radi ljubavi za čitavo čovječanstvo radi iskupljenja univerzalnog grijeha. Od tada je postala povezana sa samopožrtvovanjem i samo-odricanjem. Samo se na taj način moglo smatrati istinom. bio zamišljen da zameni sve druge ljudske sklonosti.

Kršćanska propaganda potpuno je iskrivila ljubav prema čovjeku prema čovjeku, potpuno ga je smanjila na poroke i požudu. Ovdje se može primijetiti neka vrsta sukoba. S jedne strane, ljubav među ljudima smatra se grešnom, a seksualni odnos gotovo demonskim. Ali u isto vrijeme crkva potiče instituciju braka i porodice. Samo po sebi začeće i rođenje osobe je grešno.

Rozanov

Ljubav se rađa zahvaljujući V. Rozanov. Bio je prvi koji se na ovu temu obratio među ruskim filozofima. Za njega je ovaj osjećaj najčišći i najuzvišeniji. On identificira ljubav s pojmom ljepote i istine. Rozanov ide dalje i direktno izjavljuje da je bez ljubavi istina nemoguća.

Rozanov kritizira monopolizaciju ljubavi od strane kršćanske crkve. Napominje da to doprinosi narušavanju morala. Odnos s suprotnim spolom sastavni je dio života koji se ne može tako grubo prekinuti ili formalizirati produkcijom. Kršćanstvo pretjeranu pažnju posvećuje seksualnom odnosu, ne primjećujući njihovu duhovnu pozadinu. Rozanov ljubav muškarca i žene shvata kao jedinstven, opći princip. Ona je ta koja pokreće svijet i razvoj čovječanstva.

Soloviev

V. Soloviev je sljedbenik Rozanova, ali svoju viziju donosi u svoje učenje. Vraća se Platonovom konceptu androgina. S gledišta Solovjove filozofije, ljubav je dvosmjerni čin muškarca i žene. Ali daje konceptu androgina novo značenje. Prisustvo 2 spola, toliko različita jedan od drugog, govori o ljudskoj nesavršenosti.

Tako snažna privlačnost spolova jedno uz drugo, uključujući i fizičku intimu, nije ništa drugo do želja za ponovnim ujedinjenjem. Samo će zajedno oba spola moći ponovno postati jedno i uskladiti sebe i prostor oko sebe. Zato je na svijetu toliko nezadovoljnih ljudi, jer je vrlo teško naći drugi dio sebe.

Berdyaev

Prema njegovom učenju, rod stvara sukob razdvajanjem ljudi. Delovi, poput magneta, teže povezivanju i pronalaženju ljubavi. slijedeći Platoniće, on govori o dualnosti ljubavi. Može biti bestidna, to je jednostavna požuda. Ali ona također može podići savršenstvo duha do visina. Kaže da je nakon masovne kršćanizacije potrebno rehabilitirati odnos prema seksualnoj ljubavi.

Prevazilaženje rodnih i rodnih razlika nije veza, već naprotiv, jasna svijest o funkcijama svakog spola. Samo ovo može otvoriti kreativnost i razviti individualnost svake osobe u najvećoj mjeri. U ljubavi prema suprotnom spolu i intimnosti najjasnije se očituju muški i ženski principi. To je ljubav koja veže tijelo i duh i istovremeno podiže i podiže osobu na novi nivo duhovnog razvoja.

Ipak podjela ljubavi na tjelesno i duhovno nije slučajna. Izuzetna popustljivost požude i mesa već je uništila drevni Rim. Beskrajni povremeni seksualni odnosi dosadili su svima. Možda je to uzrokovalo tako čvrst stav prema intimnim vezama u kršćanskoj religiji. Filozofija je u svako doba uzdizala pojam "ljubavi" i smatrala je temeljem života i razvoja. Nije važno za koga je ta ljubav - za osobu ili neko više biće. Glavno je da ljubav ne treba zamijeniti požudom, o tome govore grčki filozofi i naši domaći mislioci.

MOSKVA DRŽAVNI UNIVERZITET njih. M.V. LOMONOSOV

Specijalizirano vijeće za filozofske znanosti / šifra K 053.05.82 /

TARASOVA Lilia Alexandrovna

METAPIZIKA LJUBAVI U RUSKOJ RELIGIJSKOJ FILOZOFIJI KRAJ M - MHAL ¿IX STOLJEĆA.

Specijalnost 09.00.11 - socijalna filozofija

AUTO SAŽETAK

disertacija za zvanje doktorata filozofskih nauka

Kao rukopis

Moskva - 1993

Rad je izveden na Odjelu za filozofiju humanističkih fakulteta, Moskovskom državnom univerzitetu. M.V. Lomonosov.

Naučni savetnik - doktor filozofije, profesor VOROBEY Yu.D.

Službeni protivnici:

doktor filozofije - CHIKIN B.N.

kandidat filozofskih nauka - VE ERMOLAEVA

Vodeća organizacija je Ruski institut za kulturne studije.

Odbrana će se održati ^, 1993. u ^ tac-u.

na sastanku specijalizovanog vijeća / šifra K 053.05.82 / o filozofskim naukama na Moskovskom državnom univerzitetu. M.V. Lomonosov prema adresi: 117234, Moskva, Vorobyevi Gory, II zgrada humanističkih fakulteta Moskovskog državnog univerziteta, soba. Br.

Teza se može pogledati u čitaonici naučne biblioteke Moskovskog državnog univerziteta / prva zgrada humanističkih fakulteta

Naučni sekretar Mr.

specijalizirano vijeće SAMOILOV L, N *

OPĆI OPIS RADA

Značaj istraživanja. Čovjek i njegov moralni svijet uvijek su bili predmet filozofskog promišljanja. Povijest filozofske misli svjedoči da se velika većina mislilaca, na ovaj ili onaj način, bavila problemom čovjeka. A ako je osoba središnji objekt filozofije, tada tema ljudske ljubavi, uzeta u svoj svojoj širini, ne može osim biti jedna od vodećih u filozofskoj teoriji. Ljubav je i samo ljubavlju čovjek (stječe istinski ljudsko postojanje. Mješovitost bića ima puno onih koji ljubav nisu poznavali.

Od davnina je tema ljubavi postala glavna pokretačka snaga umjetnosti i književnosti koja kroz verbalne i vizualne slike spoznaje njenu ljepotu, bogatstvo svog egzistencijalnog sadržaja. Težnja za znanjem o ljubavi i njenom značenju u ljudskom postojanju jednako je vječna koliko i potraga za smislom bića.

Dramu našeg vremena karakteriše devalvacija duhovnih temelja i ideala, erozija moralnih smjernica i, kao posljedica, „izgubljenost“ neke osobe. Potraga za novim sistemom duhovnih koordinata, novih vrijednosti, na ovaj ili onaj način, vraća čovjeka u vječni početak života koji tvori značenje - ljubav.

Predmet našeg istraživanja bio je i zanimat će ljude, to jest, u početku ima "trajnu" relevantnost. Među "vječnim" problemima u filozofiji uvijek je bilo mjesta za ljubav. Ljubav je univerzalan oblik samoodređenja osobe. Ona podstiče i prosvjetljuje sve koji odlučuju ko sam u ovome.

svijet i šta je ovaj svijet za mene? Pitanja koja ona,

u sebi sadrži svjetonazor u prirodi i potrebno mu je filozofsko razumijevanje.

Ljubav je starija od filozofije, a njihovo dugovječno i iskonsko srodstvo naglašeno je imenom potonjeg, što na starogrčkom znači ljubav prema mudrosti. Istražujući ljudski svijet, njegovo značenje za sve i njegovo značenje za mene, ljubav prema mudrosti odnosi se i na izvornu vezu muškarca i žene. Lekcije ljubavi koje uči filozofija su lekcije mudrosti. Ne vrijedi li proučavati mudrost koja uvodi ljubav i učiti ljubav od mudraca?

Ljubav je previše duboka i značajna u ljudskom životu da se ne bi izražavala dovoljno snagom u takvom području znanja kao što je filozofija. Disertaciji je posvećena objašnjenje toga. Ispituje uglavnom rusku metafiziku ljubavi s kraja XIX - početka XX veka, koju su zastupali takvi predstavnici kao što su Vl. Solovjev, N. Berdjajev, V. Rozanov. Njeni su problemi raznoliki: to su pitanja epistemologije, antropologije, kosmologije, etike i estetike. Njegova se originalnost već očituje u ovoj svestranosti. Ono što se zasigurno ne svodi na to su moralne potrage. Ona je značajnija i istovremeno sjedinjena u svom nastojanju za onim što se može definirati kao univerzalno oblikovanje čula. Šta to znači? Ljubav je povezana s osobom, a osoba uvijek svoje biće povezuje s nekim ciljevima, ispunjava je smislom. U ruskoj metafizici ljubav je svestrana "određena ciljem i smislom ljudske samospoznaje,

Filozofsko proučavanje ljubavi uključuje apel na povijesnu tradiciju, na ona učenja koja su na ovaj ili onaj način pridonijela stvaranju svojevrsne metafizike ljubavi. Tome u disertaciji posvećuje se odgovarajuća pažnja. Analiza različitih aspekata razumijevanja ljubavi u svijetu, uglavnom zapadnjačke filozofije, sadržana je u radovima V.V. Bychkova, P.S. Gurevich, Yu.N. Davydova, I.S. Koya, A.F. Loseva, I.S. Narsky, A.N. Chanyshev i ostali naši istraživači. Rezultati njihovog rada uzeti su u obzir u disertaciji.

Treba napomenuti sve veću pažnju povijesti ruske religiozne filozofije uopšte i jednoj od njenih glavnih tema - temi ljubavi. Počele su se pojavljivati \u200b\u200bzasebne publikacije koje otkrivaju razumijevanje ove teme od strane ruskih filozofa različitih razmišljanja. Stekle popularnost filozofske antologije: "Filozofija ljubavi" u 2 sveska, M., 1990 .; „Mir i Eros“, M., 1991 .; "Ruski Eros", M., 1991 .; "Eros", M., 1992. Oni pokrivaju pitanja vezana za nastanak i razvoj pojma ljubavi kroz istoriju filozofije, a posebna se pažnja posvećuje razmatranju teme ljubavi u ruskoj filozofskoj misli. To nije slučajnost. Mnogi problemi ljudskog postojanja, relevantni danas, formulisali su predstavnici ruske religiozne filozofije na prelazu iz 19. u 20. vek. A ti problemi, priroda njihovog razvoja od strane ruskih filozofa, nisu mogli potaknuti razvoj određenih aspekata egzistencijalizma, ličnosti i zapadnjačke misli.

Legitimnost obraćanja proučavanju metafizike ljubavi u Rusiji 3 -

nebeska religijska filozofija na primjeru Vl. Solovyov, N. Ber-. Dyaev i V. Rozanov potvrđuju se analizom njihovih radova izvedenih u disertaciji, koji sadrže i zajedničke egzistencijalne probleme za njih i vlastite izvorne ideje. Karakteriziralo ih je stremljenje, zasnovano na kršćanskoj etici i filozofskoj tradiciji, za konceptualno razumijevanje ljubavi. Istovremeno, u njihovim konceptima ljubavi nesumnjiva je originalnost i dubina viđenja problema sa svjetonazorom, a V. Rozanov u svojim rezonovanjima odstupa od mnogih tradicionalnih filozofskih i religijskih pozicija koje su prisutne u učenjima drugih predstavnika metafizike ljubavi. Na ono što je rečeno, ostaje dodati da u našoj literaturi još uvijek nema detaljne analize problema o kojima je riječ u disertaciji zbog činjenice da smo dugo vremena imali poteškoće u pristupu * glavnim djelima ruskih religioznih mislilaca, a tema nije smatrana suštinskom kao u njihovim filozofskim učenjima, i u filozofiji uopšte.

Stupanj razrađenosti teme. Problemi povezani sa analizom metafizike ljubavi u ruskoj religioznoj filozofiji s kraja 19. - početka 20. veka novi su za proučavanje ruske filozofske baštine u modernom istraživanju. Disertacija otkriva da se u ruskoj religioznoj filozofiji ljubav pojavljuje kao smisao oblikovanja ljudskog postojanja u svijetu i kao jedan od centralnih koncepata antropološki orijentiranog svjetonazora. U našoj historijskoj i filozofskoj literaturi riječ je o gotovo neistraženom aspektu stvaralačke aktivnosti ruskih mislilaca.

Aktivna asimilacija supstancijalnih obilježja ruske religiozne filozofije bila je u središtu našeg naučnog i teorijskog istraživanja tek u 1980-im. Prije toga, ako je vođeno, onda sa stajališta politizirane ideologije i ateizma. Sada dolazi do oživljavanja interesa za vrijednosti duhovne kulture, koje su bogate stoljetnom ruskom istorijom, ali zadatak razjašnjenja pravog značenja filozofskih ideja ruske religiozne misli ostaje relevantan. Doprinos ruske kulture svjetskoj tradiciji filozofskog znanja o ljubavi trebalo bi, konačno, pažljivo proučiti i uvažiti.

Nakon duge pauze, nastavili smo s objavljivanjem filozofske baštine ruskih vjerskih mislilaca. U proteklih tri do četiri godine mnoga su njihova djela ponovo objavljena, što omogućava ozbiljno proučavanje ruske metafizike ljubavi. Kao rezultat toga počeli su se pojavljivati \u200b\u200bčlanci, komentari i odjeljci u monografijama posvećenim problemima ljubavi među ruskim filozofima. Ali oni su uglavnom opisni, ako ne i površno empirijski. U najboljem slučaju se dotiču samo nekih aspekata ruske metafizike ljubavi u 19. i 20. veku. Dakle, tema koja nas je zanimala pokrenuta je u članku A.I. Abramov u spomenutoj zbirci "Filozofija ljubavi". Ali to je više povijesna referenca nego analiza koncepata ruskih filozofa. Članci V.P. Shestakova, A.N. Bogoslovski u antologiji "Ruski Eros", PS Gurevič u knjizi "Eros", K.G. Jusupov u „Pitanjima filozofije“ i neki drugi - to su većinom komentari na tu temu, a ne njegovo problematično istraživanje.

Možda najtemeljitija filozofska analiza problema ljubavi u djelu Vl. Soloviev je dat u djelima A.F. Losev, prije svega u svojoj monografiji "Vladimir Soloviev i njegovo vrijeme". Može se primjetiti i razmatranje ovih problema od strane Vl. Solovjev, N. Berdjajev, V. Rozanov u „Istoriji ruske filozofije“ V. Zenkovskog. Ali čak i ti autori analiziraju rad ruskih mislilaca u cjelini, zbog čega mnoga obilježja metafizike ljubavi ostaju neotkrivena među tim istraživačima.

Dakle, postojeća literatura o metafizici ljubavi u ruskoj religioznoj filozofiji s kraja 19. - početka 20. vijeka očito je nedovoljna, što određuje potrebu za njenim proučavanjem u disertaciji.

Metodološka osnova disertacije su dijalektička načela teorijskog uopštavanja povijesti filozofske misli, posebno, načela konkretnosti, objektivnosti, historizma. Pri pisanju disertacije radovi naših istoričara filozofije V.A. Asmus, A.F. Losev, V.A. Kuvakin, kao i V. Zenkovsky, N. Lossky. No. je nastojao da problematizira naslijeđe ruskih vjerskih mislilaca, njegovu interpretaciju u odnosu na tradicije i dostignuća svjetske filozofske misli prošlosti.

11. disertacijskog istraživanja utvrđuje originalnost, ideološki značaj i metodološke značajke metafizike ljubavi u ruskoj religioznoj filozofiji s kraja 19. - početka 20. veka. U tu svrhu se u disertaciji rješavaju sljedeći problemi;

Upoznati i proučiti niz osnovnih problema koje su konceptualno razvili brojni veliki predstavnici svjetske filozofije, a čiji razvoj nam omogućuje da razgovaramo o posebnoj povijesnoj tradiciji filozofskog tumačenja ljubavi i identificiramo metodološka obilježja formulacije i rješenja problema filozofije ljubavi u povijesti društvene misli;

Analizirajte originalnost problema ljubavi, njihovu formulisanju i rješenju u ruskoj religioznoj filozofiji, koju su prvenstveno zastupali takvi predstavnici kao što su Vl. Solovjev, N. Berdjajev, V. Rozanov;

Odredite ideološku i metodološku važnost razvoja ovih problema od strane ruskih religioznih mislilaca.

Konkretni rezultati istraživanja i njihova naučna novost.

1. Disertacija je utvrdila da je u razvoju filozofskih ideja krug glavnih problema ljubavi varirao i određen je osobinama pojma, u okviru kojeg su se razvijali sa stajališta kosmologije, epistemologije, etike, estetike, antropologije, odnosno kao sekundarni problemi filozofije koji imaju značaj ideološki značaj za određivanje onoga što je svijet ljudskog postojanja i koji je smisao ljudskog bića u njemu.

Na temelju materijala iz povijesti filozofije izdvojene su dvije tendencije koje se razlikuju po prirodi formulacije i rješavanju ljubavnih problema - racionalistička, koja dolazi od Platona i egzistencijalna, koja se vraća u neoplatonizam i klasičnu patristiju / u 7. dijelu -

nosti, Aureliju Augustinu /. Prvo teži tumačenju ljubavi kao neosobno-općenito apstraktno-logičkog generativnog principa bića i svijesti, istine, dobrote i ljepote, drugo - tumačenju ljubavi kao intimno-osobnog procesa samospoznaje i samoodređenja osobe u svijetu.

Naučna novost dobivenog rezultata leži u činjenici da se otkriva povijesna tradicija filozofskog tumačenja ljubavi kao posebnog oblika ljudske samospoznaje i pronalaze dvije tendencije u svjetskoj metafizici ljubavi - racionalistička i egzistencijalna.

2. Originalnost problema ljubavi, njihova formulacija i rješenje u ruskoj religioznoj filozofiji, koju su zastupali takvi predstavnici kao što su Vl. Solovjev, N. Berdjajev, V. Rozanov. Pokazano je da se u učenjima ovih filozofa, kao i u historiji svjetske društvene misli, te dvije tendencije međusobno ne isključuju, ali nadopunjuju i ako je Vl. U Solovjovu dominira racionalističko razumijevanje ljubavi, povezano s njegovim konceptom potpunog jedinstva i univerzalnog dobra / dobra /, tada je Berdjajev egzistencijalan, uvjetovan personalističkim razumijevanjem čovjeka, njegova bića u svijetu i njegove svijesti. Istovremeno, Vl. Soloviev i N. Berdjajev slažu se da je ljubav višestruka u svom sadržaju, apsolutnom / u različitom, ali srodnom razumijevanju - univerzalnom i općenitom povijesnom / duhovnom temelju za skladnost čovjeka sa svijetom i sa sobom, taj apsolutni uvjet pod kojim je moguć samo ljudski svijet i čovek otkrivajući svoju visoku sudbinu

na ovom svijetu.

Naučna novost dobivenog rezultata leži u činjenici da je određeno rusko religiozno filozofilo osebujno pojmovno shvaćanje ljubavi.

3. Utvrđeno je da položaj V. Rozanova znatno obogaćuje stavove Vl. Solovyov i N. Berdyaev, a prije svega idejom da se duhovno bogatstvo ljubavi formira i ostvaruje u dogovoru, a ne u neskladu s prirodnom privlačnošću spolova.

Nekonvencionalno je i, prema našem mišljenju, za Rozanova legitimno da ljubav kao kulturni fenomen nije suprotstavljena prirodi, ne odvaja se od nje i nije određena kao strana našeg podređivanja kulturi. Suprotno tome, Rozanov tvrdi da duhovna manifestacija i afirmacija zaljubljene osobe „može biti punokrvna samo ako se prirodni sklad nađe u odnosu muškarca i žene.

Naučna novost dobivenog rezultata leži u činjenici da je prikazano netradicionalno rješenje problema povezanosti kulture i ljudske prirode u metafizici ljubavi V. Rozanova.

4. Disertacija pokazuje da se svjetonazorski i metodološki značaj razvoja problema metafizike ljubavi kod sva tri ruska mislioca odlikuje metafizičkim pristupom razmatranju ljubavi koji je svojstveno spekulativan, povezan s njihovim kršćanskim svjetonazorom i za nas neobičan, koji karakterizira ljubav kao apsolutnu / bezvremensku i bezuvjetnu / početak svijeta. Ove filozofe odlikuje vjerovanje da su svi

byv je središnji semantički problem filozofije, od

čije rješavanje prvenstveno ovisi o definiciji smisla ljudskog postojanja.

Naučna novost dobivenog rezultata leži u činjenici da je središnji značenje problema ljubavi u filozofiji Vl. Solovyov, N. Berdyaev, V. Rozanov.

Struktura rada. Disertacija se sastoji od uvoda, tri poglavlja, zaključka i bibliografije.

Uvodom se utemeljuje važnost teme istraživanja, definiraju njezina svrha i glavni zadaci, znanstvena važnost teme, stupanj njezine razrade u domaćoj filozofskoj literaturi, metodološki principi njene analize u „disertaciji.

Prvo poglavlje "Dvije tradicije u metafizici ljubavi: racionalistička i egzistencijalna" ispituje porijeklo i formiranje tih tradicija, počevši od filozofije Platona.

Svaki filozofski koncept rezultat je razumijevanja prethodnih ideja. Stoga nije slučajno što se student disertacije u razumijevanju ljubavi okrenuo povijesnoj i filozofskoj tradiciji, onim učenjima koja su pridonijela stvaranju svojevrsne ruske metafizike ljubavi.

U historiji filozofije mogu se razlikovati dvije tendencije u tumačenju ljubavi: racionalistička, izražena u razumijevanju ljubavi kao neosobnog-općeg apstraktno-logičkog generativnog principa bića i svijesti, istine, dobrote i ljepote i bivših

stencijalnog, koji se sastoji u razumijevanju ljubavi kao temeljnog oblika intimnog i osobnog bića, samoostvarivanju i samoopredjeljenju osobe u svijetu.

Racionalistička tradicija u filozofiji ljubavi seže do Platona. Ljubav je, prema Platonu, "žeđ za integritetom i težnja za njom". Platon je ljubav tumačio kao božansku snagu koja pomaže čovjeku da savlada nesavršenost, kao pomagač na putu do istine, ljepote i dobrote. Platon je ljubav povezao sa univerzalnim, na primjer, idejom dobra, a ne s odnosom pojedinca prema pojedincu, tako da se zapravo ljubav u njegovoj filozofiji pojavila kao bezlični opći princip. Ako govori o nečijoj ljubavi prema istini ili lepoti, onda je junak njegovih dijaloga osoba koja služi kao personifikacija porodice. Eros za Platona je kosmička pojava, to je Bogom dan princip strukture svijeta. Iako Platon nije smatrao da je erotska ljubav temelj čitave ljubavi uopće, ipak je ona ta koja je njegova mitologema, na koji se oslanja, on rješava probleme ontologije, epistemologije, etike, estetike. Platonov eros, naravno, upija svo ljudsko iskustvo. A Platon ih rječito izražava u figurativnom obliku svojih Dijaloga. Ali u suštini, eros za njega još uvijek nije intiman, jedinstven svijet žive osobe, nema samodostatnog ljudskog subjektiviteta; njegov je eros duhovno-tjelesni, ali nije lični. Platon ontologizira ljubav, predstavljajući je kao generativno načelo bivanja, naređivanje kaosa.

Dakle, Platon je predstavnik racionalističke tradicije u svjetskoj filozofiji ljubavi. Unutar ovog pa- 11 -

nacionalistička tradicija nastaje produbljivanjem i dopunjavanjem

njena egzistencijalna tradicija. Unutar platonizma sazrijevaju neoplatonske tendencije: ni razum ni logotip, ali osjećajna duša počinje se pojavljivati \u200b\u200bkao organizacijski princip svijeta. Jedan od atributa ove duše je osjećaj ljubavi.

Filozofski eros antike zamijenio je kršćansko tumačenje ljubavi. Otkrila je duboku ljudsku, saosećajnu ljubav prema bližnjemu, posvetivši ga božanskom autoritetom, zapovijedom Gospodnjim i proizvela ga iz sveobuhvatne ljubavi Svemogućeg. U hrišćanstvu je Bog ljubav, ali postoji i ljubav prema bližnjemu.

Unutar kršćanstva razvijaju se i dvije tendencije u tumačenju ljubavi. Ovo je, prije svega, ljubav kao bezličan, opći princip stvaranja: Bog stvara svijet iz ljubavi. U početku je to apstraktna ljubav, onda to postaje ljubav prema svijetu koji on stvara. Bog takođe stvara iz ljubavi prema čoveku. Bog je glavni uzrok, a njegova ljubav je univerzalna sila koja stvara mir i dobro u svijetu.

Ali i kršćanstvo ima jasno izraženu egzistencijalnu tendenciju: živu ljubav kao stanje duše Sina Božjeg, Boga u ljudskoj duši. Tu se Bog rađa i postoji za čovjeka. Ovako egzistencijalna tendencija sazrijeva unutar racionalističke. Tako za filozofirajući um postaje ubedljivija, prihvatljivija i demonstrativnija ona ljubav prema kojoj teži muškarac i žena, koja se u početku izražava u ljubavi prema bližnjemu, i zahvaljujući ovome - prema lepoti, dobroti, istini. Disertacija napominje da smo često

kršćanstvo tumačimo racionalno, a ipak su mnoga učenja patrističkog, oplođena neoplatonizmom, preuzela intimno-osobni odnos prema Bogu, polazeći od kršćanske zapovijedi: Bog je stvorio čovjeka po svojoj ličnosti i liku.

Student disertacije odnosi se na egzistencijalne tendencije razumijevanja ljubavi Augustina Blaženog, koji je tvrdio da trebate voljeti Boga po ljudskoj slici: osoba u vlastitoj duši mora otkriti Boga, prema vlastitom razumijevanju. U glavnom kršćanskom neoplatonizmu oblikovao se pojam ljubavi kao samospoznaje i samoodređenja čovjeka u svijetu, a ljubav se smatrala ne samo kao ontologiziranom utvrdom komunikacije između čovjeka, svijeta i Boga, već i kao intimno-osobni način ljudskog postojanja pojedinca.

Egzistencijalno razumijevanje ljubavi kasnije je razvijeno u renesansnom neoplatonizmu. Teorije ljubavi ovog razdoblja bile su neobično humane, razlikovale su se od antike i srednjeg vijeka srdačnošću, intimnošću, opravdavanjem romantičnih ljubavnih odnosa. Neoplatonisti nastoje uvjeriti ljude da svijet moraju shvatiti i shvatiti ne samo on sam, u njegovim univerzalno značajnim hipostazama, već i u čisto individualnim oblicima njegovog postojanja. Neophodno je prihvatiti biće kao svijet pojedinačnog postojanja, kao stvarnost koja ima individualno značenje, a to se daje zaljubljenoj osobi.

U historijskom i filozofskom kontekstu važna je prekretnica

razumevanje ljubavi od strane nemačkih klasika Kanta, Fichtea, Schellinga,

Hegel. Sve u svemu, ovo je racionalistička interpretacija ljubavi,

i ona slijedi tradiciju koja je započela filozofijom Platona. Uz nesumnjivu dubinu filozofa, racionalni rigorizam prevladava u njihovim teorijama o ljubavi, a sama ljubav pojavljuje se kao bezlična apstraktnost; stvorili su svojevrsni "program" ljubavi, potkrijepili su kakvu ulogu ne samo da može, nego treba igrati i ljubav. Suština ljubavi njemačkih mislilaca izvađena je iz okvira individualnog postojanja i pojavljuje se kao predodređenje koncepta, ali ne kao suština koja se formira postojanjem čovjekovog "Ja". U istoj tradiciji održavaju se Schopenhauerove i Nietzscheove teorije ljubavi, koje se mogu opisati kao obrnuti racionalizam, dajući neosobno-opće tumačenje ljubavi kao manifestacije svijeta ili apstraktne generičke volje.

Dakle, naglašava se u disertaciji, tema ljubavi bila je stoljećima jedna od glavnih tema filozofskih promišljanja, a njezin su razvoj obilježile dvije različite, ali ne međusobno isključive, već komplementarne tendencije - racionalistička i egzistencijalna.

Ruska religiozna filozofija stvorila je vlastitu metafiziku ljubavi, koristeći dostignuća prethodnih teorija. Ali ovo nije jednostavno pridržavanje tradicija kršćanske etike i obnavljanje Augustinovih ideja, već im je dalo drugačije, jedinstveno i vrlo originalno značenje. Disertacija primjećuje originalnost razvoja teme ljubavi u filozofiji Vl. Solovjev, N. Berdjajev, V. Rozanov. Izvornost filozofije ljubavi među tim misliocima leži u činjenici da oni, oslanjajući se na filozofske, religijske tradicije, na svoje prelamanje u djelu slavofila, uspravljaju

ideje ljubavi u holistički metafizički koncept. Nismo još imali tako sveobuhvatno razmatranje ovog problema. Ako su se u prethodnim filozofskim učenjima / Platon, kršćanstvo, neoplatonizam, njemački klasični idealizam, antropologija, filozofija života / ideje ljubavi razvijali kao dio, čak važan dio određenog svjetonazorskog sustava, tada je Vl. Solovjev, N. Berdjajev, V. Rozanov, te su ideje postale glavni sadržaj čitavih filozofskih koncepata. Prije njih ova je tema interpretirana i shvaćena u okvirima tradicionalne kršćanske etike, a ovi su mislioci, razvijajući probleme ljubavi, dali toj etici kršćanstva duboko filozofsko značenje.

Ruski filozofi asimilirali su i kreativno nastavili dve tendencije koje su gore spomenute u metafizici ljubavi. U osnovi, njihova učenja razvijaju egzistencijalno razumijevanje ljubavi, ljubav predstavljaju kao intimni i osobni početak. N. Berdjajev je ovdje posebno indikativan. I definicija ljubavi Vl. Solovjova više gravitira racionalističkoj tradiciji platonskog plana, mada ona nije ograničena okvirom te tradicije. Rozanov je pokušao, uostalom, sintetizirati Solovjevo kosmološko objašnjenje ljubavi i Berdjajevo intimno-lično u svom posebnom pagansko-mističnom tumačenju, u kojem je duhovna ljubav neodvojiva od tjelesne ljubavi.

Drugo poglavlje "Značenje ljubavi u filozofskim potragama ruskih mislilaca kasnog 19. - početka 20. stoljeća" posvećeno je analizi glavnih ideja metafizike ljubavi ruskih religioznih filozofa.

Tema ljubavi bila je jedna od središnjih, oblikovajući značenje za cijeli trend u ruskoj filozofiji s kraja XIX - početka XX

veka. Ovaj se trend u velikoj mjeri temeljio na kršćanskoj doktrini svjetonazora, a takav svjetonazor zahtijeva dubinsko razumijevanje i antropologije i metafizike. U historiji filozofije ovaj se trend odlikuje činjenicom da pokazuje važnost moralnog iskustva, a ne sekundarnog, sekundarnog, već glavnog primarnog značaja dobra, savjesti, sreće za razumijevanje ljudskog postojanja. U glavnom toku ovih pretraga, ruska se metafizika ljubavi razvijala kao svojevrsna antropološka etika. Ona se pojavljuje ponajprije kao moralno-etička potraga za smislom pojedinog ljudskog postojanja, što određuje posebnu prirodu razvoja glavnih problema u njemu.

Teorija ljubavi u ruskoj religioznoj filozofiji izgrađena je na osnovu metafizičkih koncepata, Ljubav je jedan od takvih koncepata, budući da se smatra vječnim i bezuvjetnim početkom ljudskog postojanja. Tako shvaćena ljubav otkriva se u nizu sličnih apsolutnih moralnih / dobrih /, estetskih / ljepota / vrijednosti. To vodi ka razumijevanju ljubavi kao najvišeg principa bića i znanja / Bog je ljubav / i principa oblikovanja značenja ljudskog postojanja.

Ruska filozofija više nije tvrdila ništa drugo nego da otkriva smisao ljudskog postojanja u svijetu, shvaćenog sa stajališta kršćanskog ideala i apsolutnog / u različitom, ali srodnom razumijevanju - univerzalnim i općim historijskim / vrijednostima. Činjenica da je ova vrsta gledišta metafizička ”ima svoje pluseve i nedostatke. U toj filozofiji ne postoji čisto znanstvena

orijentacija tista. Vrijedno znanje je cilj spoznaje u metafizici ljubavi.

U ruskoj religioznoj filozofiji čovek se shvatio drugačije nego u antropologiji A. Radishcheva, N. Chernyshevsky-a, koja ograničava ljudsku prirodu u "prirodnoj društvenosti". Ono se razlikuje i od antropologije L. Feuerbacha usredotočene na spoznaju čovjeka kao "generičkog" bića koje ne može dati holistički pogled na ljudsko postojanje. Disertacija ističe korisnost drugačijeg pristupa čovjeku razvijenog u ruskoj religioznoj filozofiji.

Unutrašnja suština osobe, sa stanovišta ruskih religioznih mislilaca, sastoji se od duhovnih i moralnih principa, oni određuju temelje zemaljskog postojanja osobe. Dajući mistično značenje najintimnijem ljudskom senzibilitetu, intimnom iskustvu čovjeka svijeta, ruski su idealisti neprestano apelirali na Boga i afirmirali njegovo biće, smatrajući da je to potrebno čovjekovom samoodređenju, za njegovu sao-realizaciju. Očigledno je da su za ruske idealiste ljudski život i aktivnost društveno određeni. Ali vjerovali su da je osoba u svom individualnom svijetu slobodnija, ja "ličim na sebe" nego u socijalnom, pa su se zato okrenuli proučavanju moralnog bića kao posebnoj stvarnosti u kojoj je ličnost najveća vrijednost.

U disertaciji ruska metafizika ljubavi smatra se originalnom sintezom, u kojoj ljubav zaista dobija potpuno filozofsko razumijevanje, ljubav se pojavljuje kao mi-

princip formiranja gena, "povezanost svega sa svime" / Soloviev /, i

istovremeno kao princip oblikovanja značenja pojedinačnog ljudskog postojanja u svijetu. U vezi s tim, naglašava se da naši filozofi malo obraćaju pažnju na to da osoba postoji ne samo u objektiviranom svijetu bezličnih općih zakona prirode i društva, čiji je on dio, nego i u ništa manje stvarnom svijetu objektivnih osobnih značenja koja doživljava kao "naš". Prirodne i društvene okolnosti oblikuju naše aktivnosti i naše ponašanje, ali one utječu na svakog od nas pojedinačno na različite načine. U skladu s individualnim shvatanjem i životnim iskustvom, svaki od nas na ovaj ili onaj način gradi svoje vlastito ponašanje. Subjektivni svijet predmeta, koji na svoj način ima smisla, za čovjeka može biti značajniji, istinitiji, vrijedniji, jer za njega to postaje "svoj". Ovaj subjektivizirani svijet pojedinca predstavljen je ruskim religioznim filozofima kao protest protiv racionaliziranog, standardizovanog, stranog i tuđinskog života za nju.

Shvatajući to, kandidat za disertaciju smatra da tajnu ljudskog "Ja" treba otkriti u ljubavi, jer samo putem ljubavi može se formirati integritet ličnosti. Ljubav ne pripada svijetu objektivizacije: objektivizirana priroda i objektivizirano društvo, ona je iz drugog svijeta - svijeta "beskonačne subjektivnosti". Ljubav je po svojoj prirodi tajanstvena, tajanstvena, mistična, jer prkosi čisto racionalnom tumačenju. Ljubav daje čovjeku osjećaj egzistencijalnog bogatstva druge osobe, a ovaj je osjećaj uistinu mističan, makar samo zato što je u svojoj srži intimno-emocionalni izraz najviših značenja bića. ■

Disertacija ispituje pitanje značenja Božanskog u ruskoj metafizici ljubavi. Budući da izgradnja teorije ljubavi uvijek zahtijeva posebne duhovne temelje, posebne moralne i estetske ideale, sve dok je Bog potreban, simbolizirajući sve to za ruske religiozne filozofe. Bog je idealan u smislu da je on ideal koji pomaže volji da postane dobro. U metafizici ljubavi Bog je ideal ljubavi, njen apsolutni izraz. Za teoriju ljubavi ruskih religioznih filozofa važno je shvaćanje Boga: nemoguće je voljeti drugu osobu bez ljubavi prema Bogu, jer je Bog posredna veza, on povezuje čovjeka s čovjekom u jedinstvenu cjelinu, on simbolizira sklad čovjeka s čovjekom i čovjeka sa svijetom.

Ljubav je univerzalni princip bića, to nije neka ili druga posebna zasebna strana života, "ljubav je sve život", punoća života. Kroz ljubav se afirmira slika voljene osobe. vekova u večnost kao slika Božja ili drugačije, ljubav prema Bogu neodvojiva je od ljubavi prema bližnjemu, koji je Božja tvorevina. U suštini, ta božansko-ljudska ljubav osnova je kršćanstva. Ali u N. Berdyaevu, V. Rozanov, transformira se ljubav prema osobi. Ljubav prema određenoj osobi je smisao postojanja. Ljubav su posmatrali kao univerzalni oblik ljudske povezanosti sa svijetom. A budući da je svijet Božje stvorenje, ljubav je uvijek odnos prema Bogu, posredovana odnosom prema drugoj osobi.

Prema Vl. Solovjov je ljudski život takođe spoj prirodnih i božanskih principa dobijanjem na životu

značenje. Sticanje božanskog smisla u životu razlikuje duhovnog čovjeka od prirodnog, uzdiže ga do Bogočovjeka. Najviši oblik takve kombinacije prirodnog i božanskog u čovjeku, Vl. Soloviev je smatrao individualnu seksualnu ljubav.

Disertacija potkrepljuje zaključak da je u interpretacijama ruskih religioznih filozofa ljubav poprimila konkretnu duhovnu suštinu, "duhovno-duhovnu" hipostazu povezanu sa svijetom pojedinca. Jedna od glavnih ideja ruske metafizike ljubavi je da se transformacija prirode, pobjeda nad bezličnim generičkim nagonima može postići samo u pojedinačnoj ljubavi.

Pojam ljubavi je višestruk u ruskoj religioznoj filozofiji. Ali uprkos različitom semantičkom sadržaju, on uvek izražava životni princip ljudskog postojanja koji potvrđuje život. Ljubav se zbog toga daje osobi, kako bi mogao pronaći unutrašnju ravnotežu, harmoniju sa svijetom i sa sobom.

Među glavnim odredbama metafizike ljubavi ističe se shvatanje ljubavi kao načina poimanja istinskog znanja kroz iskustvo i razumevanje. Škakljivi puni put znanja može se ostvariti u rodu ljubavi. Znanje o ljubavi nikada nije površno, ono prodire do same suštine. To je poseban način spoznaje tajne sebe i druge osobe. Ljubav vam može omogućiti da shvatite tajnu ljudskog postojanja.

Studija je otkrila važnost problema roda u metafizici ljubavi jer suština problema povezanog s individualnom ljubavlju počinje problem roda. Izgledi osobe ovise o "spolu. Nemoguće je poreći utjecaj spola.

ne samo o ponašanju osobe, nego i cijelom njenom duhovnom životu. Primjećuje se da je u vezi s tim problemom pozicija Vl. Solovyov i N. Berdyaev razlikovali su se od temeljnih načela V. Rozanova, za koje je seks imao značenje prkosa principu u čovjeku. Vl. Solovjev i N. Berdjajev pokušali su da podignu duh, duhovni princip u čoveku, a da ne podižu telo. Ali ako se uzdizanje ljudskog mesa ne događa istovremeno, tada je rezultat neprirodno suprotstavljanje osnovnih svojstava ljudskog bića. Nije slučajno što su se ti filozofi suprotstavili rodu i rodu. Nije li osnova drugog? V. Rozanov miješao je spol s rodom, ali njegova su gledišta bila realnija: fizička povezanost ljudi je korijen njihovog duhovnog jedinstva. Ali svi su oni ujedinjeni u mišljenju da je seks neusporedivo širi i dublji od onoga što nazivamo u specifičnom smislu seksualne funkcije. Stoga su svi smatrali seks i ljubav kao nešto što vodi potpunosti, savršenstvu individualnosti. I nije slučajno što je koncept ljubavi ruskih religioznih filozofa svojstven smislu definicije njegovog značenja kao sjedinjenja jedne osobe s drugom Do cjelovitosti, do potpune spoznaje individualnosti jednog u drugom, do istinskog bića.

Značenje ljubavi, prema Vl. Solov'ev, sastoji se u dostizanju punoće ljudskog postojanja i u primjeni božanskog potpunog jedinstva na taj način, u "opravdanju i spašavanju individualnosti žrtvom egoizma". Ovo je jedna od značajnih ideja u Vl. Solovyov. Veoma je relevantno za današnje vrijeme, jer se čovječanstvo, posebno sada, utapa

u egoizmu, a izlaz može se naći, između ostalog, i u propovijedanju ljubavi kao "stvarnog ukidanja egoizma, što je stvarno opravdanje i spas pojedinca".

Vl. Soloviev je tako tvrdio da će ljubav, u svom najvišem manifestu, dovesti do pune spoznaje individualnosti kroz duhovno i mentalno obostrano obogaćivanje spolova i na taj način postići jedinstvenost ljudskog bića, njegovu jedinstvenost u vječnosti. I tek tada čovjek može postati neodvojivi dio cjelovite cjeline. Prava individualnost, prema Vl. Soloviev, postoji određena definitivna slika sveobuhvatnosti. Podređujući pojam ljubavi glavnoj ideji njegove filozofije - ideji potpunog jedinstva, Vl. Solovjov racionalizira koncept ljubavi, ali ne toliko da iz ljubavi izuzme bilo koji lični smisao.

Kandidat za disertaciju naglašava da je značenje ljubavi u konceptu N. Berdyaeva više intimne, personalističke prirode i da leži u mističnom osjećaju ličnosti, u njegovom spajanju s drugim kao njezinim polarnim i istodobno identičnim individualnostima. Drugim riječima, u ljubavi se drugi spoznaje ne apstraktno, već intimno i samo na taj način istina drugog postaje moja, otkriva mi se kao svoju. Na temelju tih odredbi disertacija zaključuje da istinska svrha ljubavi nije jednostavno iskustvo ovog osjećaja, već ono što se kroz njega ostvaruje, to jest u samom "djelu" ljubavi. Nije dovoljno da se osjećate zaljubljeno

bezuslovno značenje voljene osobe, to morate shvatiti u njemu

vrijednost.

Treće poglavlje „Problemi braka i porodice u kontekstu metafizike ljubavi“ posvećeno je problemu povezanosti kultura! i priroda, njezino rješenje u okviru egzistencijalne interpretacije ljubavi ruskih mislilaca, kao i pitanja porodice i braka i osebujne antropologije V. Rozanova.

U konceptu ruskih religioznih filozofa ideja o dualnosti čovjeka, njegovom postojanju istovremeno kao prirodnom i duhovnom, izražava se u položaju čovjeka kao "dvostrukog" bića. Čovjeka ovdje prije svega smatra moralnim bićem, a moralna pretraživanja određuju njegovo čitavo postojanje. Cjelovitost čovjeka, koja u njemu objedinjuje dvije stvarnosti, "dva ponora", ostvaruje se na osnovi ljubavi. Ljubav harmonizira prirodne i moralne principe u čovjeku, vraća mu integritet.

Suština antropološkog koncepta ruskih religioznih filozofa leži u razumijevanju čovjeka kao "dvostrukog" pojedinačnog bića / nije "generičkog" kao u Feuerbachu, a ne bezličnom izrazu društvene zajednice /, u individualiziranom svijetu subjektivnog postojanja čiji su prirodni principi dodatak duhovnim načelima ovoga biće. Posebno je zanimljivo za istraživanje učenje V. Rozanova u kojem se pažnja posvećuje razumijevanju prirodnog principa u čovjeku, povezanog s Duhovnim svijetom pojedinca, a prije svega s njegovim religioznim i moralnim osjećajima, idejama.

Početna intuicija-B. Rozanov je u svom naumu i izgradio

niyah u području antropologije je vjerovanje u „prirodu“ čovjeka kao životnog principa. V. Rozanov ima sjajan osjećaj za osobnost, ali taj je osjećaj obojen kosmocentrično. Pokušao je istražiti cijeli svjetski prostor kao ljudski svijet kako bi pronašao zajednički nazivnik između univerzalno značajnog znanja o ovom svijetu i njegovog ličnog razumijevanja, kako bi se pronašao sporazum između fizičkog i duhovno-moralnog svijeta čovjeka. Čovjek je, prema njegovom mišljenju, uključen u red prirode putem seksa, uključen kao tajna otkrića novog života u rođenju.Citava metafizika čovjeka koncentrirana je za V. Rozanova u tajni seksa. Sasvim se s pravom suprotstavljao površnom empirizmu i naturalizmu u doktrini o nuli, insistirajući ovdje na vrijednosnom pristupu osobi.

U svjetlu ovih odredbi, disertacija proučava odnos kulture i prirode kao antropološkog problema. Naravno, ljubavni osjećaji, porodica su arhetipski, ali kultura na njih uvijek ima svoj utjecaj. Ali nije tajna da je ljudska priroda bila omalovažena, čak ponižena u ime kulture. Marksizam je, kao temeljna filozofska teorija, dugo vremena ostavljao ta pitanja izvan svoje pozornosti, braneći ideju o prioritetu kulture nad prirodom, društvenih oblika nad prirodnim temeljima i pojedinačnih oblika ljudskog postojanja.

Navikli smo razmišljati da je suština čovjeka u ukupnosti društvenih odnosa. U disertaciji se osoba razmatra u drugoj dimenziji, podnositelj zahtjeva provodi drugačiji pristup suštini osobe oslanjajući se na ideje o ljudskom

priroda ruskih religioznih filozofa. I shvatili su je kao

jedinstvo kulture i prirode, otkrivajući to jedinstvo kroz koncept ljubavi, porodice.

Posebno je istaknuto razumjevanje osobe od strane V. Rozanova, što je neuobičajeno za naše filozofske ideje. Koncept "čovjeka" za njega je u svojoj suštini metafizički. Ovu metafiziku osvjetljava priznanje V. Rozanova apsolutnog moralnog značaja sfere seksa. Apsolutno moralno značenje odnosa među spolovima ne može se u potpunosti prenijeti racionalnim metodama, već se nužno odražava u emocionalnom iskustvu. Osoba to oseća, ali ne može uvek to svesno izraziti. S tim u vezi, dajući seksu smisao životne temelje, naš vrhovni tajni vođa, V. Rozanov, karakterizira ljudsku prirodu kao mističnu.

Disertacija napominje da pozitivno značenje položaja V. Rozanova nije u potpunom obogaćenju spola, već u većoj blizini živog ljudskog postojanja, u drhtavim pitanjima našeg tjelesnog postojanja, čije rješavanje kombinira s njihovim moralnim shvaćanjima. On daje prirodnom početku u čovjeku posebno moralno značenje.

U teoriji ljubavi problemi porodice i braka su neophodni. Porodica je sfera u kojoj osoba stječe osobni smisao bića, to je prizma kroz koju se prelamaju svi vanjski utjecaji, mikrookolina koja presudno utječe na unutarnji svijet pojedinca. Nije iznenađujuće da je privlačnost tih problema u ruskoj religioznoj filozofiji povezana s potragom za smislom pojedinca. ljudsko postojanje, njegov moralni temelj.

Ovdje je posebno potrebno naglasiti važnost ideja V. Rozanova. Nastojao je otkriti sveto značenje porodice, rađanje djece, neprestano je potvrđivao mističnu dubinu svojstvenu porodici, njenu superempirističku prirodu: „obitelj se ne može racionalno graditi.“ Najviši manifest kreativnosti, spoznaje i potvrde ljudske individualnosti za njega je porodica i rođenje djece. V. Rozanov je možda jedan od "najstrašnijih" istraživača porodičnog pitanja u povijesti ruske filozofske misli, koji je problem porodice izveo iz empirijskog polja i podigao ga na viši teorijski nivo. Stvorio je neku vrstu religije porodice i braka u kojoj se smisao postojanja jedne osobe stapa sa smislom postojanja druge osobe. Ustvrdio je da je punoća ljudskog života moguća samo u ljubavi u obitelji; sklad duhovnog i fizičkog postojanja osobe sa okolnim svijetom postiže se preko ovog dvostrukog principa - porodice.

Disertacija primjećuje različito razumijevanje važnosti pitanja koja su vezana za obitelj i brak V. Rozanov, V. Solovyov i N. Berdyaev, što proizlazi iz njihova različitog tumačenja ontološke osnove ljudskog postojanja. V. Solovyev, braneći svoju filozofiju potpunog jedinstva, nije prepoznao jednostranost pojedinca principe uzete u svojoj apstrakciji i ekskluzivnosti, dok je V. Rozanov silu seksa podigao u glavni princip i primarni izvor života.

N. Berdjajev, govoreći sa stajališta svog egzistencijalnog pristupa čovjeku, vjerovao je da opravdati ljubav i druge kreativne impulse znači otkriti njihov transcendentalni karakter

ter, vidjeti u njima mogućnost slobode od materije koja opsjeda duh. Porodica, prema N. Berdyaev, pripada ograničavajućem vanjskom svijetu, a ljubav je već "drugi svijet, širi horizonte do beskonačnosti. N. Berdyaev je tvrdila da obitelj razdvaja osobu od ovog posljednjeg svijeta, i ništa ne ometa univerzalni osjećaj ovozemaljskog života. , kao tvrđava porodice klana. Proklamirajući primat individualnog principa nad klanom u čovjeku, suprotstavio se impersonalnim generičkim oblicima života. Za njega je porodica "pozitivistička sekularna institucija dostignuća", a ljubav je nešto aristokratsko, kreativno, pojedinačno, izvan-klansko, ona je izvan snage generičke svijesti, jer je ona u različitom sloju bića, a ne u onom u kojem se čovjek obiteljski nastanjuje.

U zaključku poglavlja primjećuje se važnost pristupa problemu obitelji i braka.Za sve poricanje N. Berdjajeva o osobnoj, pozitivnoj vrijednosti obitelji za osobu on ne može u potpunosti zanemariti potrebu za postojanjem porodice kao određenog oblika izražavanja ljudskih odnosa, jer ne može ali ne vidi očigledno: stvara se obitelj i počiva na ljubavi, i neprikladno je dodijeliti mu samo funkciju prokreacije.

Disertacija potkrepljuje zaključak da su teorije ljubavi, obitelji ruskih religijskih filozofa, uzete u njihovom jedinstvu, prilično važne, podigle su područje porodice, braka, ljubavnih iskustava na razinu filozofske generalizacije, pokazale kako čovjek ovdje može naći smisao postojanja , shvati sebe kao osobu.

Pronalaženje smisla ljudskog postojanja, razumevanje ljubavi

kao univerzalni princip postojanja i spoznaje, u skladu s kojim se formira moralni i estetski stav osobe prema svijetu i drugim ljudima, kao važan princip kreativnosti i samopotvrđivanja osobe, može za nas danas biti produktivan na putu okretanja ruskoj religioznoj filozofiji na prijelazu iz 19. u 20. stoljeće jer svako razdoblje društvene nestabilnosti i previranja stvara posebnu vrstu duhovnosti koja na svoj način povezuje prijelazne epohe. Filozofska misao oslobađa se društvenih i duhovnih stereotipa i kao da se opet i po prvi put bavi najdubljim pitanjima ljudskog života.

U zaključku disertacije rezimiraju se rezultati istraživanja, daju se glavni zaključci i daju se obećavajuće upute za daljnji rad na problemu.

Praktični značaj disertacijskog istraživanja.

Građa i zaključci disertacije produbljuju teorijsko razumijevanje važnog historijskog razdoblja u razvoju idealističke filozofije u Rusiji. Rezultati ovog istraživanja mogu se koristiti za daljnje razvijanje problema metafizike ljubavi, kao i za pridonošenje cjelovitijem razumijevanju suštine čovjeka i njegovog postojanja. Njihova se upotreba preporučuje u naučnom i pedagoškom radu u izradi specijalnih kurseva, predavanja i seminara o istoriji ruske filozofije i ljudskim problemima.

Odobrenje disertacijskog istraživanja.

Glavne odredbe disertacije diskutovali su "diplomski studenti -

teorijski seminar Odsjeka za filozofiju humanističkih fakulteta Moskovskog državnog univerziteta. Predstavljeni su na naučnom skupu "Problem čovjeka u historiji filozofije" / g. Krasnojarsk, 1990. /, na 2. naučnom skupu o ruskoj filozofiji "duhovnost i moral" / Pyatigorsk, 1992 /. Disertacija je raspravljana i preporučena za odbranu na Odjelu za filozofiju humanističkih fakulteta Moskovskog državnog univerziteta. M.V. Lomonosov u februaru 1993. godine.

Teorijski rezultati dobiveni u disertaciji primjereno se odražavaju u slijedećim publikacijama autora:

1. Filozofija ljubavi u djelu Vladimira Solovjova // Problem čovjeka u historiji filozofije. - Krasnojarsk, 1991, -S. 37 - 45. / u koautorstvu /.

2. Ljubav kao smisao postojanja pojedinca u ruskoj religioznoj filozofiji s kraja XIX - početka XX veka // Duhovnost i moral. - Pyatigorsk, 1992. - S. 104 - 106.

Ser. 6. 2008. Izdanje. 3

BILTEN UNIVERZITETA SV. PETERSBURG

O. A. Kanysheva

ZNAČENJE LJUBAVI I NEVARNOSTI U RUSKOJ RELIGIJSKOJ FILOZOFIJI

Tema ljubavi temeljna je za rusku religioznu filozofiju s kraja 19. - početka 20. veka. Bez njenog rješavanja, pokazalo se da je nemoguće dosljedno provoditi principe temeljne za ovu filozofiju. Ljubav je interpretirana kao maksimalno moguća kreativna aktivnost za ljude, zahvaljujući kojoj osoba prevladava konačnost postojanja i postiže besmrtnost. Orijentacija ne prema vanjskom, već prema unutrašnjem preobražavanju osobe uz pomoć spasilačke snage ljubavi ključni je položaj ruskih religioznih mislilaca. Svrha ovog članka je prikazati metafizičku dubinu i racionalno utemeljenje ideje o jedinstvu ljubavi primjerom najistaknutijih predstavnika ruske vjerske filozofije - N.F. Fedorova, V.S.Solovieva, V.V. Rozanova i N.A. Berdjajeva i besmrtnost.

Povijesno gledano, ruski mentalitet karakterizira dvostruka vjera. S jedne strane, to je paganstvo, a s druge, kršćanstvo, koje se u djelima ruskih filozofa pojavljuju kao dva puta: Smrt i Ljubav. Smrt se tumači i simbolično i metafizički: za V. V. Rozanova to je bezličnost, za V.S.Solovyov to je egoizam, za N.A. Berdjajev to je svijet svijeta, a za N.F. Fedorov to je odsutnost ljubavi djece prema njihovim očevima. Ljubav, Rozanov, naprotiv, shvata kao osobu, ličnost, ja, individualnost, duh i genij, za Fedorova to znači uskrsnuće očeva za decu, život "sa svima i za svakoga". Berdjajev vidi svrhu ljubavi u kreativnosti, koja je u nebeskom svijetu moguća kao izabranost i integritet onih koji vole. Soloviev otkriva značenje ljubavi u preobražavanju muškarca i žene u njihovom duhovnom uskrsnuću jedan za drugog i stjecanju androgije.

Svi ovi filozofi tvrde da čovjek na kraju voli kako bi prevladao smrt i postigao besmrtnost. V. V. Rozanov u svom djelu „Seks kao progres silaznih i uzlaznih vrijednosti“ uvodi raspon spolnih razlika od plus sedam do minus sedam, u kojima je idealna pozicija prevladavanja konačnosti postojanja nula. Nula je ljubav za sve ljude koji uklanja rod i sve druge razlike, a koja je povezana s "čistom ljubavlju" Isusa Krista. NF Fedorov u svojoj "Filozofiji zajedničkog uzroka" kaže da je stvaranje ljubavi zajednički uzrok svih ljudi, samo putem njih se može postići besmrtnost. U tom cilju predlaže model budućeg društva, u kojem je glavna stvar duhovna otvorenost jedni drugima. V. S. Soloviev u svom djelu "Značenje ljubavi" piše da je spasenje od smrti moguće samo zahvaljujući "ispunjenju ljubavlju" cijelog duhovnog-tjelesnog svijeta, što postaje zadatak i pojedinačnog i društvenog života ljudi. U svom djelu "Eros i ličnost" N. A. Berdjajev također govori o spasenju svake osobe pobjedom nad svijetom doline i stjecanjem idealne ženstvenosti i muškosti u svijetu.

© O. A. Kanysheva, 2008

Borbu protiv poganstva filozofi shvaćaju kao borbu protiv tjelesnog, čisto prirodnog u čovjeku: ovladavanjem prirodnim silama uz pomoć nauke za naknadno uskrsnuće mrtvih (Fedorov); putem sigizia - stanja "ljubavi-jedinstva", koju treba postići zahvaljujući aktivnom ličnom principu i označava utjelovljenje ideje potpunog jedinstva (Soloviev); kroz odbacivanje vrijednosti svijeta dugog i najzasićenijeg stvaralačkog života (Berdjajev); kroz svjesnu provedbu seksualne aktivnosti i razumijevanje njezine generičke svrhe (Rozanov). U tom kontekstu kršćanstvo je shvaćeno kao apel za duhovni princip u čovjeku. Čovjek bježi od prirode koja je gruba, mehanicistička, slijepa, bezlična, surova i ravnodušna na duhovne potrage. Zahvaljujući hrišćanstvu, on pokušava postati individualac i pomoću „obdarenosti duše“ pronalazi ljubav, a u njoj - besmrtnost. Prema Berdjajevu, ojačavši u duhu, čovjek drugačije gleda na prirodu - kao na materijal za kreativnost i transformaciju svijeta. Duboko jedinstvo čovjeka, društva i prirode, zasnovano na ljubavi koja nadilazi sve granice, glavno je značenje ideje potpunog jedinstva, koje je bilo blisko svim predstavnicima ruske religiozne filozofije.

Treba napomenuti da se tema roda u ruskom filozofskom diskursu pojavljuje tek u 19. stoljeću. Za V. V. Rozanova ovo je bio pokušaj shvatanja seksa kao individualizirajućeg principa (prije toga seks se otapa u tijelu, prirodi i nije ga doživljavati kao nešto osobno). Individualna svijest o sebi kao cjelokupnom biću dovodi do otkrića seksa. Čovjek svoju podlogu prirodi ostvaruje kroz pod, preko poda dolazi u kontakt s prirodom. S jedne strane u polju svjestan je svoje bezličnosti, a s druge strane u njemu otkriva svoju individualnu beskonačnost u svemiru. Na terenu umire kao lice, ali oživljava poput beskonačne materije, pretvarajući se u funkciju prokreacije. Taj proces bezlične reprodukcije može trajati dovoljno dugo, ali čim čovjek shvati svoj "samo-identitet", on se pretvara u izoliranu osobu, postoji seksualna jedinstvenost, različitost, individualnost. V. V. Rozanov ovu jedinstvenost svrstava u raspon prirodnih brojeva: od plus sedam do minus sedam. Maksimalni broj je maksimalno samostvo, u kojem se seksualni partneri međusobno suočavaju kao ekstremne suprotnosti. Osviješćenost ove samoće se izražava u maksimalnoj muževnosti i maksimalnoj djelotvornosti kao svojstvu seksa. „Najveća suprotnost muškarca i žene iskazat će najjači spol u njima“ 1. Rozanov kaže da reproduktivni organi imaju svoju dušu, s kojom su povezana takva svojstva kao što su tvrdoća i mekoća, asertivnost i fleksibilnost itd. Spajanje muškaraca i žena dovodi do fuzije njihovih tijela i duša. "Zaista," duše se spajaju "" kod pojedinaca kada su spojene u organima ". 2 U svojoj celini, samostvo, polni i reproduktivni organi stvaraju ljudsku biografiju - mušku ili žensku, što utiče na njihov životni stil, odeću, zanimanja, karakter itd. .d.

V. V. Rozanov kritizira psihoanalizu zbog shvatanja preljuba kao bolesti, što se dijelom očituje u snovima koji otkrivaju pacijentove tajne: njegovu ogorčenost, neuspjeh itd. Osnovni uzrok izdaje vidi u odstupanju između određenog muškarca i određene žene iz pozicije numeričkog numeriranja seksualnog raspona. Problem trećeg spola (homoseksualnost, lezbejstvo) on također rješava u kontekstu utvrđene ljestvice: ako je plus sedam ženstvenost, onda je minus sedam muškost u ženi. Ovo je već „drugarica Maša“. Duhovna ljubav ga je definisala kao "plus ili minus seks", kao međusobno otkupljenje plus i minus. Umirivanje tijela kao izvora grijeha sa ove je točke apsurdno. Prema Rozanovim, u pojmu seks je prirodnost

i duhovnost su vrlo usko povezani. Prirodnost seksa izražena je u tome što smrtnici rađaju smrtnike, djecu "guraju" roditelji iz života. Međutim, besmrtnost je također uključena u produkciju: „Smrt nije konačna smrt, već samo način obnavljanja: uostalom, tačno živim u djeci, u njima žive moja krv i tijelo, i zato doslovno uopće ne umirem, nego samo umirem moje ime danas. Tijelo i krv nastavljaju živjeti: u svojoj djeci - opet, a potom opet u djeci - zauvijek! ”3

Za prirodnu stranu općeg života lice i individualnost nemaju smisla. Međutim, svijest o seksu kao obliku ostvarenja beskonačnog života, kao vječnog nastavka sebe u drugome, budi u njemu duhovni stav: „Kopulaciji treba dati mjesto kada se unutrašnji bor i genij sprema preći preko ruba“ 4. V. V. Rozanov crta oštru liniju između bračnog života i idealne ljubavi, koji se ispostavljaju nespojivim. Bračni život "počiva u potpunosti na jednom materijalnom principu" 5, dok se idealna ljubav temelji na "prijateljstvu, poznanstvu, duhovnoj povezanosti" i temelji se na moralnoj prirodi osobe: "prava idealna ljubav ne proizlazi iz vezanosti ili raspolaganja osobe prema drugoj već iz moralnog samoodređenja osobe da djeluje upravo na ovaj način, a ne drugačije, i da kao njihov subjekt ima ne jednu ili više osoba, već sve ljude - bez razlike i pod svim životnim uvjetima “6. Flutacije između "prirode" i "duha" težak su križ svake osobe. "... Moralna muka pojedinca u obliku sramote ... sada prati svaki generički čin komunikacije", piše V. V. Rozanov7. Sramota se razume kao kriterijum moralnog savršenstva neke osobe. „Sramim se, dakle, postojim kao osoba“ - i Soloviev i Rozanov pretplaćuju se na ovu frazu.

Posebno mjesto u ruskoj religioznoj filozofiji zauzeo je problem odnosa očeva i djece. N. F. Fedorov je u egoizmu očeva i djece vidio uzrok njihovog međusobnog otuđenja i korijen svih nevolja čovječanstva. Ako je za Rozanova temelj srodstva materijalni princip - seme, onda je za Fedorov ljubav poslužila veza koja povezuje srodstvo: „Razlozi za nepovezanost i smrt su isti, to jest ravnodušnost, odnosno, nedovoljna ljubav, baš kao i ista sredstva za vraćanje srodstva i revitalizaciju, odnosno uskrsnuće “8. Fedorov se ne slaže s kultom Ja, egoizmom, koji je neophodan u Rozanovoj filozofiji kao uvjetu individualnosti, i zapadnu tradiciju racionalnog filozofiranja smatra jednim od svojih stalnih izvora. Vjeruje da kult samozatajnog sebe vodi u smrt duše. Svako odvajanje sebe od "gomile" katastrofalno je, jer čovjek živi s drugima i zahvaljujući drugima. Racionalni egoizam, prema njegovom mišljenju, vodi u socijalizam - društvo zasnovano na znanju bez ljubavi. Čitava istorija svijeta je historija ratova generiranih individualnim ili grupnim sebičnostima. Prema N. F. Fedorov, zadatak čovječanstva i njegove pobjede nad smrću trebao bi biti ujedinjavanje čovječanstva duhovnim vezama ljubavi: „Ljudi nisu bili ograničeni i ograničeni ako je između njih postojala ljubav, odnosno ako su svi činili jednu ujedinjenu silu; ali oni su zato smrtni i stoga ograničeni, jer ne postoji jedinstvo, ljubav između njih 9. Ako je za V. V. Rozanova ljubav prema rođacima po krvi nespojiva s uobičajenim čovječanstvom, tada je N. F. Fedorov uvjeren da je uvođenje moralnog značenja u odnose djece i očeva glavni zadatak čovječanstva. Svijest djece o njihovoj istinskoj srodnosti s roditeljima jedini je način za prevazilaženje višestoljetnog sukoba oca i djece: "Istinski odgoj ne sastoji se u svijesti superiornosti nad tim očevima, već u svijesti očeva u sebi i njih samih u njima."

Kritizirajući zapadnjačku filozofiju za razdvajanje znanja i ljubavi, N. F. Fedorov piše da je "znanje bez ljubavi svojstvo zlog duha" 11, što dovodi do Schopenhauerove usamljenosti i pesimizma, do "osuđivanja na slobodu" u egzistencijalizmu, do razumijevanja života kao manifestacije volja za moći u filozofiji Nietzschea. Znanje odsječeno od ljubavi put je koji vodi do Anti-Čovjeka. Čovjek je društveno biće i njegovo prepoznavanje sebe u jednom redu s drugima uvjet je njegova istinskog postojanja: „Ja postojim samo zato što živim jedan život sa svima“ - takav kategorički imperativ se može zaključiti iz djela NF Fedorova. Duhovno jedinstvo ljudi je pravo srodstvo u kojem "jedinstvo ne apsorbira, već uvećava svaku jedinicu, dok razlika u ličnostima samo jača jedinstvo" 12. Izvan prave duhovnosti odnos muškarca i žene pretvara se u "proizvodnju zla". „Muško i žensko služe kao manifestacija slepe moći i stvaraju veštačku industriju; industrija stvara nesklad, neprijateljstvo “13.

VS Soloviev naglašava važnost individualne ljubavi, jer samo kroz nju je moguće jedinstvo čitavog čovječanstva. Za njega ljubav muškarca i žene uključuje sve druge vrste ljubavi: roditeljsku, bratsku, ljubav prema otadžbini, itd. Soloviev direktno ne povezuje (kao što to čini N. F. Fedorov) seksualnu ljubav s proizvodnjom potomstva: „Prije svega, mi često susrećemo činjenicu koja je potpuno neobjašnjiva za ovu teoriju da je najjača ljubav vrlo često nepodijeljena i ne samo velika, nego uopće ne daje potomstvo “14. Štaviše, on izvodi suprotan obrazac u vezi sa seksualnom ljubavlju i reprodukcijom: „jači jedan, slabiji drugi“ 15. V. Soloviev govori o potrebi da se seksualna energija koristi ne izvana (za reprodukciju), već iznutra, za duhovnu transformaciju sebe i Drugog. Kreativna snaga ljubavi mora vratiti jedinstvo čovjeka s prirodom i društvom. "Moć ovog duhovnog-tjelesnog stvaralaštva u čovjeku samo je transformacija ili okretanje unutar te vrlo kreativne moći, koja u prirodi, kad se okrene prema van, stvara lošu beskonačnost fizičke reprodukcije organizama."

U ljubavi, vjeruje V. Solovyov, postoje dva principa: moć Thanatosa (smrt) je seksualna ljubav, a moć Erosa (život) duhovna je ljubav povezana sa željom za postizanjem najviše istine. Rastuća snaga Erosa omogućava čovjeku da stekne individualnost sticanjem unutarnje slobode od prirode, koja je prisutna u nama kroz nesvjesnu volju. "Istina se, kao živa sila koja preuzima unutarnje biće čovjeka i stvarno ga izvodi iz lažnog samopotvrđivanja, naziva ljubavlju." Ljubav djeluje usprkos nagonu samoodržanja i egoizma, zahvaljujući njoj se ostvaruje uspon ka totalnom jedinstvu: "ovo" može biti "sve" samo zajedno sa drugima, samo zajedno sa drugima može ostvariti svoje apsolutno značenje - postati nedjeljivi i nezamjenjivi dio čitavog jedinstva cjeline, nezavisni živi i izvorni organ apsolutnog života “18.

Razmatrajući različite oblike ljubavi, VS Soloviev naglašava prednost seksualne ljubavi: mistična ljubav vodi gubitku individualnosti, majčinska ljubav vodi do žrtvovanja; prijateljstvo je surogat za seksualnu ljubav, a ljubav prema otadžbini je uskrsnuće kolektivnog egoizma, koji se razlikuje od ideala univerzalne kršćanske ljubavi, koji ljude ne dijeli na bliske i daleke, prijatelje i neprijatelje. Ljubav ima i neposredne i daleke zadatke. Neposredni zadatak je duhovna povezanost dvoje (empirijskog muškarca i žene) u "jednoj apsolutno idealnoj ličnosti". Prava i idealna osoba, prema Solovjevu, nije muškarac ili žena, već najviše jedinstvo

oboje. Smisao ljubavi je shvatiti ovo jedinstvo i stvoriti „istinskog muškarca“ kao slobodnog jedinstva muških i ženskih principa, zadržavajući svoju formalnu izolaciju, ali istovremeno prevladavajući nesklad i dezintegraciju. U braku, vjeruje filozof, ljubav nestaje poput mirage, podvrgavajući osobu zakonima "životinjske prirode" i civilnog društva. Ali ljubav je dar koji zahtijeva aktivan i, prije svega, smislen stav prema sebi, kako ne bi pripadao "mračnom području nejasnih afekta i nehotičnih napora". Štoviše, sama ljubav je snažna sila koja transformira biće: „Moć ljubavi, koja prelazi u svjetlost, transformira i duhovno oblikuje oblik vanjskih pojava, otkriva nam svoju objektivnu moć, ali tada je na nama: mi sami moramo shvatiti ovo otkrivenje i koristiti ga kako bismo nije ostao brz i zagonetan pogled na neku misteriju “20.

„Dar svjetlosti i stvaralačke ljubavi“ 21 zahtijeva aktivnu vjeru, moralno djelo i rad. Besmrtnost se, prema V. Solovyovu, može postići prosvjetljenjem i duhovnošću tijela, dok je svakodnevni život osobe, zbog svoje praznine i nemorala, "grubi osjetilni" užici, mehanički rad, besmislen, a "za takav život smrt nije neizbježna, ali i veoma poželjno “22. Ni nauku, ni politiku, ni umetnost ne zanima besmrtnost individualnosti, već samo ljubav. "Prava ljubav je ona koja ne samo da u subjektivnom osjećaju potvrđuje bezuvjetno značenje ljudske individualnosti u drugom i po sebi, nego i opravdava ovo bezuvjetno značenje u stvarnosti, zaista nas oslobađa neizbježnosti smrti i ispunjava naš život apsolutnim sadržajem." Ljubav zahtijeva od osobe da ostane u svojoj vječnoj mladosti i besmrtnosti.

U prirodnom se procesu ljubav i smrt izjednačavaju: svi su rođeni da umru. Razvojem svijesti čovjek postaje izoliran od prirode i od zakona identiteta "Dioniz i Had" - generička i individualna smrt "24. Ljubav i smrt dolaze u sukob međusobno. Smrt je ukorijenjena u seksualnom razjedinjenju: ona proždre i slobode i askete. Rješenje se naročito očituje u seksualnom fetišizmu, koji njeguje određene dijelove tijela. „Samo čitava osoba može biti besmrtna“ 25. Vrlo je važno obratiti pažnju na činjenicu da "Solovyov" misli o "cijelom čovjeku" kao da uključuje tri načela, od kojih je jedno neobično - transcendentalno-mistično: "(Ne) čovjek, osim životinjske prirode i društvenog i moralnog zakona, postoji i treći, viši princip - duhovno, mistično ili božansko ”26. Samo to vodi u besmrtnost. Jednostrani razvoj prirodnog principa dovodi do neuredne kopulacije, socijalnog i moralnog - do braka koji se temelji na građanskom zakonu (perverzija koja je postala norma društva). To, usput, objašnjava izuzetnu popularnost i društvenu potražnju za psihoanalizom: "One raznolike perverzije seksualnog instinkta u koje su angažirani psihijatri samo su neobične vrste opće i sveprožimajuće izopačenosti tih odnosa u čovječanstvu."

Mistični princip u osobi premješta objekt ljubavi u sferu transcendentnog, gdje se otkriva njegova istinska suština i vezanost za "suštinu jedinstva": "Ova idealna osoba, ili personificirajuća ideja, samo je individualizacija cjelovitog jedinstva koja je neizbježno prisutna u svakoj od tih individualizacija" 28. U transcendentalnoj sferi prevladavaju zakoni koji su u suprotnosti sa zakonima stvarnog svijeta. Po zakonu prirode, mi živimo da bismo umrli; po zakonu transcendentalnog sveta mi živimo da bismo večno živeli. Konačnost, odvojenost, pluralnost i raznolikost su oblici

postojanje u stvarnom svijetu, oblik bića svega transcendentalnog jest jedinstvo: "(T) ja, naprotiv, stvarnost pripada jedinstvu ili, preciznije, sve-jedinstvu, a odvojenost i odvojenost postoje samo potencijalno i subjektivno." Vjera, strpljenje, križ, moralno djelo uvjeti su za spašavanje pojedinačne ljubavi od destruktivnog djelovanja materijalne okoline, što je upravljano "nemilosrdnim zakonom organskog života i smrti" 30 ". VS Soloviev slaže se sa idejom NF Fedorov o nemoralnosti postojanja djece na štetu smrti njihovih roditelja, ali nalazi verziju "spasenja" koju je predložio da bude utopijska. Sam je nadao stvaralačku snagu ljubavi, čije djelovanje, usmjereno na transformaciju svemira, zamisli gotovo fizički, kao prodiranje u tvar bezvalične, „nematerijalne supstance“ 32. Krajnji je cilj svjetskog procesa i ljubavi, prema filozofu, isti, to je uspostaviti "pravu ljubav, ili syzygic odnos čovjeka ne samo prema njegovom socijalnom, već i prema svom prirodnom i svjetskom okruženju" 34.

N. A. Berdjajev naglašava u kategoriji seksa aktivni, kreativni princip čovjeka: "seks je uvijek nemoćan i osrednji" 35. Bitno obilježje seksa je njegova dualnost: ona ima i imanentnu i transcendentalnu stvarnost te kao takva izražava ontološku polarnost svijeta. „Seks je nešto što se mora prevazići, rod je jaz“ 36. Seks postoji samo ako se održi ovaj polaritet (unija Hada i Dioniza), nadvladavanje polariteta je Eros. Berdjajev koncept uvelike odjekuje Platonov „Blagdan“, njegovom interpretacijom Erosa i različitih nivoa ljubavi. Grci cijene sposobnost apstinencije, samokontrole, što se jasno otkriva u govoru Pausanija, koji govori o običaju Grka da izbjegavaju udvaranje obožavatelja kako bi omogućili razvoj sposobnosti filozofije, a ujedno i kako bi razumjeli kojoj Afroditi - nebeskoj ili zemaljskoj - pripada ljubavnica. „Nizak je onaj vulgarni štovatelj koji više voli tijelo nego dušu; on je i neukusan, jer ono što voli nije stalno “37. Berdjajev najveće značenje ljubavi vidi ne u biološkoj reprodukciji, već u androginiji - duhovnom spajanju bliskih duša u neku cjelovitost koja posjeduje snažni kreativni potencijal: „Na kraju krajeva, značenje ljubavi (a ne pretkanih ljubavi) je u mističnom osjećaju ličnosti, u tajanstvenom spajanju s drugim, kao vlastitim urođena polarna i istovremeno identična individualnost “38.

Najteže pitanje Berdjajevu bilo je pitanje kako duhovno oplemeniti meso kako bi se izbjeglo "prirodno spajanje životinja i životinja". "Preobrazba prirode, pobjeda nad bezličnim instinktima postiže se individualizacijom ljubavne privlačnosti, naporima da se pronađe lice, da se u fuziji osjeća slika praćena Bogom, da se spriječi transformacija nečije ličnosti i ličnosti drugog u jednostavan instrument roda." Berdjajev rješava zadatak prevladavanja sukoba između očeva i djece koji mu je postavio N. F. Fedorov kroz afirmaciju tri vrste ljubavi: seksualne, bratske i ljubavi prema drugoj. Kršćanski motiv „ljubi bližnjega svoga kao sebe“ utjelovljen je u odnosu na drugoga kao osobu i cilj. U ovom slučaju nije važno ko su drugi - stari ljudi, djeca ili žene.

Osvrćući se na specifične načine individualizacije ljubavi, N. A. Berdyaev obraća se knjizi O. Weininger "Rod i lik". Napominje da njegova zasluga leži u činjenici da je Weininger prvi skrenuo pažnju na seksualnu individualnost ljudi. Pripadnost muškom ili ženskom spolu tek je prva faza individualizacije. Viši nivoi povezani su s metafizičkim razumijevanjem roda. "Bilo bi apsurdno i površno tvrditi", piše Berdjajev, "da je osoba

živjeti u seksualnoj apstinenciji ne živi seksualnim životom “40. Prema njegovom mišljenju, seksualne i seksualne odnose ne treba brkati. Seks je prisutan u svim sferama ljudskog života: intimnoj, društvenoj i kosmičkoj. nasuprot seksualnom životu, seksualni život doprinosi dubljem prodiranju duha na sve nivoe materijalnosti i jačem duhovnom jedinstvu ljudi. Jedinstvo koje upotpunjava integritet muške i ženske individualnosti mora u potpunosti nadići fragmentaciju. Kad se to postigne, jedinstvo postaje vječno. Seks je, dakle, kreativnost duha usmjerena na usavršavanje sebe i Drugog i, na kraju, nadilaženje konačnosti postojanja. Ovo je genij Erosa. „Ljubav je stvaralački čin, stvarajući drugačiji život, osvajajući„ svet “, prevazilazeći rasu i prirodnu potrebu“ 41.

Nastavljajući istraživanje V. Rozanova, N. Fedorova i V. Solovyova, N. Berdjajev primjećuje da ih je sve ujedinio problem ropstva spola i ropstva smrti, ali istovremeno to rješavaju na različite načine:

V. V. Rozanov vjeruje da ako pogubimo potomstvo, onda moramo seksualni čin posvetiti kao izvor života, on jamči besmrtnost u fizičkoj i duhovnoj produkciji;

NF Fedorov osuđuje borbu između očeva i djece i vidi potrebu da se ti odnosi uspostave na duhovnom i fizičkom planu; on smatra „istinskim“ srodstvom svih, zasnovano ne na krvi, već na ljubavi, kao uvjet besmrtnosti ljudskog roda;

V.S.Soloviev vidi smisao ljudskog postojanja i ljubavi u transformaciji individualnosti u apsolutnu ličnost koja će izvesti proces sveobuhvatnosti i ubuduće će postati osnova stvarne besmrtnosti.

Rezimirajući, treba reći da su djela ruskih mislilaca, posvećena traganju za pravim značenjem ljubavi, smrti i besmrtnosti, pokazala dva moguća načina civilizacijskog razvoja: jedan - povezan s duhovnošću čovjeka, prirode i društva; drugi - s povećanjem materijalnog potencijala, tehničkim napretkom, koji vodi u tmurno društvo "bez duhovne sreće i ljubavi".

1 Rozanov V. V. Solitary: Sat. M., 2006. S. 205.

2 Ibid. P. 205.

3 Ibid. P. 227.

4 Ibid. P. 230.

5 ibid. P. 255.

6 Ibid. P. 266.

7 Ibid. P. 268.

8 Fedorov N.F. M., 1982. S. 205.

9 Ibid. P. 144.

10 Ibid. S. 86-87.

11 Ibid. P.124.

12 Isto. P. 65.

13 Ibid. P. 151.

14 Soloviev V. S. Značenje ljubavi: Izabrana djela. M., 1991.

15 Isto. P. 126.

16 Isto. P. 182.

17 Isto. P. 137.

18 Isto. P. 139.

19 Ibid. P. 147.

20 Ibid. P. 149.

21 Ibid. P. 150.

22 Ibid. P.153.

23 Ibid. P. 154.

24 Isto. P. 155.

25 Isto. P.156.

26 Ibid. P.160.

27 Ibid. P. 167.

28 Ibid. P. 167.

29 Ibid. P. 168.

30 Isto. P. 172.32 Ibid. P. 177.

34 Ibid. P. 181.

35 Berdjajev N. A. Eros i ličnost. SPb., 2006., 68.

36 Ibid. Str. 37.

37 Platon. Coll. cit .: u 4 sveska, Moskva, 1993., Vol. 2. P. 92.

38 Berdyaev N.A. op. P. 41.

39 Ibid. P. 67.

40 Ibid. Str. 89.