Naslov ove knjige trebao bi kod čitatelja izazvati osjećaj zakonitog zbunjenosti ili čak potpuno nerazumijevanje. Uistinu, riječ "slavni" teško se odnosi na svece: sveci se mogu poštovati, poštovati, slaviti (u religijskom smislu), ali nisu slavni. Potonji je više prikladan za generale, političare, u naše vrijeme za umjetnike, sportaše, muzičare itd. Sama riječ "slavni" odražava upravo tu stranu života, ispunjenu životnim, uzaludnim, često trenutan svetac trči, koji se u potpunosti posvećuje služenju Bogu i u prvi plan stavlja duhovno, a ne zemaljsko.

Ali ako postoji serija knjiga "Najpoznatiji" posvećena velikim ljudima Rusije, bilo bi nepošteno ograničiti je samo na vojne vođe i političke ličnosti. Njihove biografije najvećim dijelom ocrtavaju samo vanjsku stranu historije Rusije, stvarni eventualni njezin dio, dok postoji još jedna povijest - unutarnja, duhovna. Duh naroda, njegov najcrnji, unutrašnji sadržaj njegove historije moguće je shvatiti, prije svega, pozivanjem na ideal koji je razvio sam narod, a taj se ideal, zauzvrat, najviše otkriva upravo u životima svetaca. Možda nigde u svetu svetost nije prodrla tako duboko u samu dušu naroda kao u Rusiji. Ne zato što su, naravno, svugdje pokušavali da imitiraju djela i djela svetih ljudi - naprotiv, njihov asketizam bio je u osnovi izravno poricanje svijeta, odstupanje od njega. Ali u očima običnih ljudi tijekom mnogih stoljeća, upravo je podvig svetosti opravdavao i uravnotežio njihovu svakodnevnu, najčešće grešnu i baznu egzistenciju i tako služio kao zaštita od nevolja i nesreća današnjice (koje su se samo smatrale odmazdom za ovaj grešni i temeljni život) i ono tiho, neupadljivo svjetlo koje je davalo podršku i nadu u budućem životu.

Žanr knjige i njen sadržaj zahtijevaju još jedno objašnjenje. Ova knjiga ne uključuje životi svetaca, naime njihovih biografije, biografije (iako je u većini slučajeva život glavni ili čak jedini izvor informacija o svetici). Riječ "biografija" također nije baš prikladna za priču o svetici. Ali zadatak autora knjige bio je pokazati prije svega životne okolnosti one ljude koji su nakon smrti kanonizovali pravoslavnu crkvu, odnosno kanonizirali. Izvodili smo iz gore navedene bezuvjetne poruke da je historija Rusije nezamisliva bez njihovog postojanja, pa bi ih u knjizi „Najpoznatiji“ trebali predstaviti prije svega kao likove ruske povijesti. U isto vrijeme, moramo biti svjesni da ne govorimo o običnim ljudima (bilo bi bolje reći o posve neobičnim ljudima), čije posmrtno, nebesko biće nije za nas manje značajno od zemaljskog, da tako kažem, povijesnog bića. ("Nebeski čovjek i zemaljski anđeo" - ovako su se sveci zvali u drevnoj Rusiji.) Stoga, koliko je to moguće, knjiga predstavlja "posmrtnu sudbinu" Božjih svetaca: njihova posthumna čuda, sudbinu njihovih mošti (ostataka), okolnosti kanonizacije (ako potonji su poznati).

Stoljećima (sada više od deset stoljeća) pravoslavna Rusija molila se svojim svecima i čudotvorcima, nadajući se njihovom zagovoru pred Bogom i pripisala sve svoje uspjehe i dostignuća njihovoj zaštiti i pokroviteljstvu. Sveti prinčevi mučenici Boris i Gleb, sveti i verni veliki knez Aleksandar Nevski i drugi plemeniti knezovi bili su nevidljivo prisutni na bojnim poljima i vekovima posle njihove smrti, pomažući odozgo „svojoj rodbini“ - ruskim knezovima - i svim ruskim vojnicima. Monah Sergij iz Radoneža, „opat ruske zemlje“, blagoslovio je svojim prisustvom sva manje ili više značajna vojna poduhvata srednjovekovne Rusije - i odbacivanje racija kazanskih i krimskih Tatara, kao i odbranu zapadnih granica ruske države od poljskih ili litvanskih ratnika. Tako je bilo, barem u srednjem vijeku, kada su ljudi bili mnogo jasnije svjesni svoje veze s Bogom nego sada, kada su očekivali čudo i gorljivo vjerovali u njega, i zato su se čuda događala toliko često. Ali to se dogodilo i kasnije - kada su određeni tragični događaji (toliko česti u našoj historiji) prisiljavali ljude da se okrenu Nebeskim da bi se nekako pokušali zaštititi od zemaljskog. Svaki grad i svaka ruska zemlja imali su i još uvijek imaju svoje svece i molitvenike, a ljudi i dan danas pribjegavaju njihovom zagovoru u najtežim životnim trenucima. Grob odanih ruskih svetaca nije se osušio i, pretpostavlja se, tok patnje ne bi presušio. A čudotvorci ne ostavljaju one koji im se obrate s iskrenom vjerom, već im daju iscjeljenje od fizičkih i duhovnih tegoba.

Domaćin ruskih svetaca otvara se imenom plemenite princeze Olge, prve ruske hrišćanske vladarice. Živela je sredinom 10. veka, još pre Krštenja Rusa, koje se dogodilo 80-ih godina istog veka, sa unukom blažene Olge, Velikog kneza Vladimira Svyatoslavicha. Prvi Rusi službeno kanonizirani od pravoslavne crkve (to jest kanonizirani) bili su sinovi Vladimira Svetog, knezovi-strasti, Boris i Gleb, koje je mučio njihov brat Svyatopolk, Progonjeni. (Kanonizacija svete Olge i svetog Vladimira dogodila se kasnije, ne ranije od 13. veka.) Dva života svete braće, sastavljeni u 11. ili početku 12. veka, preživela su do danas - takozvana "Legenda o svetim mučenicima Borisu i Glebu" nepoznatog autora i " Čitajući o životu i uništavanju blaženih nositelja strasti Borisa i Gleba ", a napisao ih je slavni Nestor, monah manastira Kijevskih pećina i navodni autor ruske hronike. Monah Nestor autor je još jednog izvanrednog djela stare ruske književnosti - Život monaha Teodosija, opata Pećina, jedan od osnivača manastira Kijevska pećina - najvećeg i najpoznatijeg manastira Kijevske Rusije.

Sam Nestor živio je na rubu 11. i 12. vijeka. (U 17. stoljeću on je, kao i drugi Pečerski starješine, Crkva također kanonizirao.) Pismi monaha Nestora, posebno Život monaha Teodozija Pećinskog, postali su uzor budućim ruskim hagiografima (od grčke riječi αγιοζ - svetac i γραφω - pišem; to je „pisac“) živi ".)

Kao što će čitatelj lako primijetiti, među svetima predstavljenim u knjizi najviše je monaha, odnosno redovnika. Oni čine poseban red svetaca - uglednika, odnosno koji su postali poput Krista, koji su se odrekli svjetovnog života, koji su napustili svijet i vodili pravedan život u posebnim božanskim prebivalištima, manastirima. Takvi ljudi su uvijek i svugdje usvajali poštovanje sebe od drugih. U Rusiji je uloga monaštva i manastira bila posebno velika. Vjerski i kulturni život bio je koncentriran u manastirima, ovdje su kopirane i ukrašavane knjige, ovdje i samo se ovdje moglo steći obrazovanje; manastiri su posjedovali ogromna posjeda i vršili najšire dobrotvorne svrhe. Ali glavno je da su manastiri bili središta svetosti. Veliki ruski sveci izronili su se iz njihovih zidova i tu su našli svoj posljednji počinak, dajući čuda i iscjeljenja hiljadama hodočasnika koji su posvuda letjeli.

Brojni veliki ruski starješine otkrivaju monahe Antuna i Teodosija Pećinskih, osnivače manastira Kijevskih pećina i originalne vođe monaškog života u Rusiji. Živeli su u XI veku. U istom XI veku i kasnije, manastiri su se pojavili u Novgorodu, Rostovu i drugim drevnim ruskim gradovima. Osnivači ovih manastira bili su kanonizirani i proslavljeni od strane Crkve i naroda - prvo lokalno, unutar jedne eparhije, a potom širom ruske zemlje. Među njima su monasi Abraham iz Rostova, Varlaam Khutynsky, Eufrozinije Polocke, čije će životopise čitalac pronaći u knjizi.

Prvi ruski sveci - ko su oni? Možda dok budemo saznali više o njima, pronaći ćemo otkrivenja vlastitog duhovnog puta.

Sveci Boris i Gleb

Boris Vladimirovič (knez Rostov) i Gleb Vladimirovič (knez Murom), Roman i David na krštenju. Ruski knezovi, sinovi velikog kneza Vladimira Svyatoslavicha. U međunožnoj borbi za kijevski presto, koja je izbila 1015. nakon smrti njihovog oca, ubio ih je njihov stariji brat zbog svojih kršćanskih vjerovanja. Mladi Boris i Gleb, znajući njihove namjere, nisu koristili oružje protiv napadača.

Knezovi Boris i Gleb postali su prvi sveci koje je Ruska crkva kanonizirala. Nisu bili prvi sveci ruske zemlje, pošto je kasnije Crkva počela da poštuje Varangance Teodora i Jovana koji su živeli pre njih, mučenike zbog vere koji su umrli pod poganskim Vladimirom, princezom Olgom i knezom Vladimirom, kao ravnopravne apostole prosvetare Rusije. Ali sveci Boris i Gleb bili su prvi okrunjeni izabranici Ruske Crkve, prvi čuda iz nje i priznati nebeskim molitvenim knjigama "za novi hrišćanski narod". Hronike su prepune priča o čudesima ozdravljenja koja su se dogodila na njihovim relikvijama (poseban naglasak na veličanju braće kao iscjelitelja učinjen je u XII. Stoljeću), o pobjedama osvojenim njihovim imenom i uz njihovu pomoć, o hodočašću knezova u njihov grob.

Njihova je počast odmah uspostavljena kao nacionalna, prije crkvene kanonizacije. Grčki mitropoliti isprva su sumnjali u svetost čudotvorca, ali mitropolit Ivan, u koga se najviše sumnja, ubrzo je sam preneo neraspadljiva tijela kneževa u novu crkvu, ustanovio gozbu za njih (24. jula) i napravio im službu. To je bio prvi primjer čvrste vjere ruskog naroda u njihove nove svece. To je bio jedini način da se prevladaju sve kanonske sumnje i otpor Grka, koji uglavnom nisu bili skloni poticati vjerski nacionalizam novokrštenog naroda.

Rev. Feodosy Pechersky

Rev. Teodosije, otac ruskog monaštva, bio je drugi svetac koji je Ruska crkva svečano kanonizirala, i njen prvi uglednik. Baš kad su Boris i Gleb prednjačili sv. Olga i Vladimir, St. Teodosije je kanonizovao ranije Anthony, njegov učitelj i prvi osnivač kijevsko-pečerskog manastira. Drevni život sv. Anthony, ako je postojao, rano se izgubio.

Anthony, kada su se braća počela okupljati kod njega, ostavio ju je na brizi hegumen Varlaam, kojeg je on odredio, i sklonio se u osamljenoj pećini, u kojoj je ostao do smrti. Nije bio mentor i opat braće, osim prvih pridošlica, a njegova usamljena podviga nisu privlačila pažnju. Iako je umro samo godinu ili dvije ranije, Teodosije, ali do tada je on bio jedini žarište ljubavi i časti ne samo monaške, već mnogobrojne braće, već čitavog Kijeva, ako ne i čitave južne Rusije. 1091. mošti sv. Teodozije je otvoren i prebačen u veliku Pečersku crkvu Uspenja Bogorodice, koja je govorila o njegovoj lokalnoj, monaškoj časti. A 1108. mitropolit i biskupi na inicijativu Velikog kneza Svjagopolka vrše svečanu (opću) kanonizaciju. Još prije prenošenja njegovih moštiju, 10 godina kasnije nakon svetice, sv. Nestor je napisao svoj život, opsežan i bogat sadržajem.

Sveci Kijevsko-Pečerskog patericona

Mošti 118 svetaca počivaju u kijevsko-Pečerskom samostanu, u pećinama Bliska (Antonieva) i Dalnaya (Feodozija), od kojih je većina poznata samo po imenu (postoje i neimenovani). Gotovo svi ovi sveci bili su monasi manastira, pre mongolskog i post-mongolskog doba, ovde u lokalu. Mitropolit Petro Mogila kanonizirao ih je 1643. godine i uputio ih da sastave opću službu. I tek 1762. godine, dekretom Svetog sinoda, kijevski sveci su uključeni u sve ruski metilesov.

Znamo za živote tridesetak kijevskih svetaca iz takozvanog kijevsko-pečerskog paterikona. Patericoni su se u drevnom kršćanskom pisanju nazivali objedinjenim biografijama asketičara - asketičara određenog područja: Egipta, Sirije, Palestine. Ti su istočni paterici bili poznati u prijevodima u Rusiju od prvih vremena ruskog kršćanstva i imali su vrlo snažan utjecaj na obrazovanje našeg monaštva u duhovnom životu. Peterski patericon ima svoju dugu i složenu historiju po kojoj se može fragmentarno suditi o staro ruskoj religioznosti, o ruskom monaštvu i monaškom životu.

Rev. Avraamy Smolensky

Jedan od vrlo rijetkih asketa predmongolskog vremena, od koga je ostala detaljna biografija koju je sačinio njegov učenik Ephraim. Rev. Abraham Smolenski nije samo poštovan u svom rodnom gradu nakon svoje smrti (početkom XIII veka), već je i kanoniziran u jednoj od moskovskih katedrala Makarije (vjerovatno 1549.). Biografija St. Abraham prenosi sliku asketa velike snage, prepunom originalnih svojstava, možda jedinstvenih u historiji ruske svetosti.

Monah Abraham iz Smolenska, propovjednik pokajanja i narednog posljednjeg suda, rođen je sredinom 12. stoljeća. u Smolensku od bogatih roditelja koji su prije njega imali 12 kćeri i molili su Boga za sina. Od djetinjstva je odrastao u strahu Božjem, često pohađao crkvu i imao priliku učiti iz knjiga. Nakon smrti svojih roditelja, podelivši svu imovinu samostanima, crkvama i siromašnima, monahinja je prošetala gradom u krpama moleći se Bogu da pokaže spas.

Uzeo je ton i kao poslušnost kopirao knjige i svakodnevno služio Božansku liturgiju. Abraham je bio suh i blijed od trube. Svetac je bio strog prema sebi i prema svojoj duhovnoj djeci. Sam je naslikao dvije ikone na teme koje su ga najviše zanimale: na jednoj je prikazao Posljednji sud, a na drugoj - mučenju za vrijeme iskušenja.

Kada mu je zbog klevete zabranjeno obavljati svećeništvo, u gradu su se otvarale razne nevolje: suša i bolesti. Ali na njegovu molitvu pala je obilna kiša za grad i stanovnike i suša je završila. Tada su se svi uvjerili u njegovu pravednost vlastitim očima i počeli su ga vrlo uvažavati i poštovati.

Iz života vidimo neobičnu u Rusiji sliku asketa sa napetim unutrašnjim životom, s tjeskobom i uzbuđenjem, izbrušenim u olujnoj, emotivnoj molitvi, s turobnom pokajavajućom idejom o ljudskoj sudbini, ne iscjelitelju koji sipa ulje, već strogom učitelju, animiranom, možda proročka nadahnuća.

Sveti prinčevi

Sveti "plemeniti" knezovi čine poseban, vrlo brojni red svetaca u Ruskoj Crkvi. Možete brojati oko 50 prinčeva i princeza, kanoniziranih za opću ili lokalnu čast. Štovanje svetih knezova povećavalo se tokom mongolskog jarma. U prvom stoljeću Tatara, uništavanjem manastira, ruska monaška svetost gotovo se suši. Podvig svetih knezova postaje glavna, povijesno važna, ne samo nacionalna stvar, nego i crkvena služba.

Ako izdvojimo svete knezove koji su uživali univerzalnu, a ne samo lokalnu, čast, onda je ovo sv. Olga, Vladimir, Mihail Černigovski, Feodor Jaroslavski sa sinovima Davidom i Konstantinom. U 1547-49. Godini dodani su im Aleksandar Nevsky i Mikhail Tverskoy. Ali Mihail Černigovski, mučenik, zauzima prvo mjesto. Pobožnost svetih knezova izražava se u predanosti crkvi, molitvi, izgradnji hramova i poštovanju svećenstva. Ljubav prema siromaštvu, briga za slabe, siročad i udovice, rjeđe se uvijek primjećuje pravda.

Ruska crkva ne kanonizira nacionalne ili političke zasluge u svojim svetim knezovima. Ovo potvrđuje činjenicu da među svetim knezovima ne nalazimo one koji su najviše učinili slavu Rusije i njeno jedinstvo: ni Jaroslava Mudrog, ni Vladimir Monomakh, za svu njihovu nesumnjivu pobožnost, nijedan među moskovskim knezovima, osim Daniel Alexandrovich, lokalno ugledan u manastiru Danilov, koji je sagradio, a kanoniziran je prije 18. ili 19. vijeka. Ali Yaroslavl i Murom dali su Crkvi svete knezove, potpuno nepoznate hronike i istoriju. Crkva ne kanonizira nijednu politiku - ni Moskvu, ni Novgorodu, ni Tataru; niti objedinjujući niti specifični. To se u naše vrijeme često zaboravlja.

Sveti Stefan iz Perma

Stephen Permsky zauzima vrlo posebno mjesto u domaćinstvu ruskih svetaca, stojeći nekako odvojeno od široke povijesne tradicije, ali izražavajući nove, možda ne u potpunosti razotkrivene, mogućnosti u ruskom pravoslavlju. Sveti Štefan je misionar koji je dao svoj život za obraćenje poganskog naroda - Zirjan.

Sveti Stefan bio je rodom iz Ustjuga Velikog, u zemlji Dvine, koja je baš u njegovo vrijeme (u XIV stoljeću) sa nogogradskog kolonijalnog područja prešla u ovisnost od Moskve. Ruski gradovi bili su otoci usred stranog mora. Valovi ovog mora približavali su se samom Ustjugu, oko kojeg su počela naseljavanja zapadnih Permijaca, ili, kako ga nazivamo, Zyryan. Drugi, istočni Perm, živjeli su na rijeci Kama i njihovo krštenje bilo je djelo nasljednika sv. Stefan. Nesumnjivo je kako poznavanje permanskog naroda i njihov jezik, kao i ideja propovijedanja evanđelja među njima pripadaju adolescentskim godinama svetice. Budući da je jedan od najpametnijih ljudi svoga vremena, poznavajući grčki jezik, napušta knjige i predavanja radi propovijedanja djela ljubavi, Stefan je odlučio otići u permsku zemlju i misionarski - sam. Njegovi su uspjesi i pokusi prikazani u mnogim scenama iz prirode, bez ličnosti i savršeno karakteriziraju naivan, ali prirodno ljubazan zirovski svjetonazor.

Nije kombinirao krštenje zirana s njihovom rusifikacijom, stvorio je cirjanski sistem pisanja, preveo je božansku službu za njih i sv. Sveto pismo. Činio je za Zirjane ono što su Ćiril i Metod učinio za sve Slavene. Sastavio je i zyrijsku abecedu na osnovu lokalnih runa - znakova za ureze na drvetu.

Rev. Sergije iz Radoneža

Novi asketizam koji je nastao iz druge četvrtine XIV vijeka, nakon tatarskog jarma, vrlo se razlikuje od drevnog ruskog. Ovo je asketizam pustinjskih stanovnika. Preuzevši za sebe najteži podvig i, osim toga, nužno povezan s kontemplativnom molitvom, monasi pustinjaci će duhovni život podići na novi nivo, koji u Rusiji još nije postignut. Voditelj i učitelj novog samostana divljine bio je sv. Sergije, najveći sveci drevne Rusije. Većina svetaca 14. i početka 15. veka njegovi su učenici ili "sagovornici", odnosno iskusili su njegov duhovni uticaj. Život sv. Sergije je preživio zahvaljujući svom suvremenom i učeniku Epifaniju (Mudri), biografu Stephena iz Perma.

Život jasno stavlja do znanja da je njegova ponizna krotkost glavno duhovno tkivo ličnosti Sergija Radonežkog. Rev. Sergije nikada ne kažnjava duhovnu djecu. U samim čudima njihovog velečasnog. Sergije se trudi da umanji sebe, umanji svoju duhovnu snagu. Rev. Sergije je glasnogovornik ruskog ideala svetosti, uprkos zaoštravanju oba njegova polarna kraja: mističnog i političkog. Mistik i političar, pustinjak i cinovit spojili su se u njegovoj blagoslovljenoj punoći.

Svetost je čistoća srca koja traži nestvorenu božansku energiju koja se očituje u darovima Duha Svetoga kao mnoštvo obojenih zraka u sunčevom spektru. Pobožni asketi su spojna veza između zemaljskog svijeta i nebeskog Kraljevstva. Prodirejući svetlošću božanske milosti, oni kroz razmatranje Boga i komunikaciju s Bogom spoznaju najviše duhovne tajne. U zemaljskom životu sveci, vršeći podvig samoodricanja radi Gospoda, primaju najvišu milost božanskog Otkrivenja. Prema biblijskom učenju, svetost je sličnost osobe prema Bogu, koji je jedini nositelj potpuno savršenog života i njegov jedinstveni izvor.

Šta je kanonizacija

Crkveni postupak kanonizacije pravednika naziva se kanonizacija. Ona potiče vjernike da odaju počast priznatom svecu u javnom bogosluženju. U pravilu crkvenom priznavanju pobožnosti prethodi narodna slava i slava, ali upravo je čin kanonizacije omogućio veličanje svetaca stvaranjem ikona, pisanjem života, pisanjem molitvi i crkvenim službama. Razlog službene kanonizacije može biti podvig pravednog čovjeka, nevjerovatna djela koja je počinio, cijeli život ili mučeništvo. I nakon smrti, čovjek može biti prepoznat kao svetac zbog neispravnosti njegovih moštiju ili zbog čudesa iscjeljenja koji se dešavaju na njegovim ostacima.

U slučaju da se svetac pokloni u granicama jednog hrama, grada ili manastira, oni govore o biskupijskoj, lokalnoj kanonizaciji.

Službena crkva također priznaje postojanje nepoznatih svetaca, čija pobožnost još nije poznata čitavom kršćanskom stadu. Nazivaju se pokornim pokojnicima pravednima i služe ih revanšom, dok se kanonizirani sveci obavljaju molitvama.

Već u 11. veku pojavljuje se hvalevrijedna biografija prinčeva Borisa i Gleba gde je život nepoznati autor Rus. Sveta imena prepoznaje crkva i dodaju se mesečnim rečima. U 12. i 13. stoljeću, uz monašku želju za prosvjetljenjem sjeveroistoka Rusije, povećao se i broj biografskih djela. Ruski autori napisali su živote ruskih svetaca za čitanje za vrijeme Božanske liturgije. Imena, čiji je popis crkvu prepoznala zbog slave, sada su dobila povijesnu ličnost, a sveta djela i čuda bila su upisana u književni spomenik.

U 15. veku, došlo je do promene stila pisanja života. Autori su počeli obraćati glavnu pažnju ne na činjenične podatke, već na vješto svladavanje umjetničke riječi, ljepotu književnog jezika, sposobnost prikupljanja mnogih dojmljivih usporedbi. Vješti pisari tog razdoblja postali su poznati. Na primjer, Epifanij Mudri, koji je napisao živopisne živote ruskih svetaca, čija su imena bila najpoznatija narodu - Stefana iz Perma i Sergija iz Radoneža.

Mnogi se životi smatraju izvorom informacija o važnim istorijskim događajima. Iz biografije Aleksandra Nevskog možete saznati političke odnose s Hordom. Životi Borisa i Gleba govore o kneževskim svađama prije ujedinjenja Rusije. Stvaranje književnog i crkvenog biografskog djela uvelike je odredilo koja će imena ruskih svetaca, njihova podviga i vrline postati najpoznatija širokom krugu vjernika.

Zašto čitati živote svetaca? Koja je korist vjerniku? Može li običan smrtnik ili još strašniji zločinac postići svetost? U ovom ćemo članku dati odgovore na ova i druga zanimljiva pitanja te ukazati na najmanje pet razloga kako biti zainteresirani za biografije pravednika.

Glavni razlozi za čitanje biografija pravednih

Sigurno ste barem jednom u životu naišli na ljude kojima ste pokušali biti. Svidele su vam se njihove misli, reči, postupci, ponašanje. Možda ste iz svojih životnih iskustava naučili neke važne lekcije.

Ti ljudi mogu biti vaši suvremenici, pa čak i poznanici ili rođaci. Možda su živeli mnogo vekova ranije od vas, a o njihovoj biografiji čitate u knjizi. Ali glavno je da su ti ljudi promijenili vaš ili vaš stav prema nekim pitanjima.

Mnogi takvi ljudi koji utječu na naš život mogu se naći među svecima. Inspirišu nas, motiviraju nas, pomažu nam da odgovorimo na teška pitanja i razumijemo korijen naših grijeha. Pozivamo vas da se upoznate sa pet argumenata u korist čitanja života svetaca. Jedino upozorenje je čitati pouzdane izvore i mudro nasljeđivati \u200b\u200bone pravednike kojima životni put najbolje odgovara. Ako ste ovozemaljska osoba, onda vam iskustvo vjerovjesničkih iasnih redovnika - koliko god to izgledalo privlačno - život u samoći i potpunoj tišini, malo vjerovatno za vas.

1. Motivacija za grešnike ili Sveci postaju

Mnogi se ljudi danas ujedinjuju oko karizmatičnih, motivirajućih ličnosti. S jedne strane su iste kao i mi, a s druge su potpuno različite. Oni ne samo da imaju određene talente, već i redovno rade na poboljšanju.

Sveci neprestano rade na sebi, korak po korak penjući se sve više i više na duhovnoj ljestvici. U startu su isti ljudi kao i mi, sa grješnim slabostima. Štaviše, neki su čak uspeli da upadnu u najozbiljnije. Uložili su mnogo truda da ustanu.

Sjetite se klasičnih primjera - životi svetaca apostola Pavla (u prošlosti progonitelji kršćana Saula), Marije Egipatske (bludnica), Kiprana iz Kartagine (najjačeg čarobnjaka).

Ali iskreno pokajanje, kipar našeg duhovnog života, čini čuda. Pretvara ružni komad mramora u prekrasan lik.

Kako izgleda vajarski rad? Prvo majstor napravi samo općeniti nacrt, a zatim odreže sve nepotrebno. Jedan pogrešan korak - i skulptura više neće biti onakva kakva je bila zamišljena. Tako je i osoba: korak ulijevo - i već ste izgubili put. Ali nikad se nije kasno vratiti. Sa ogrebotinama ili ožiljcima na polovini lica, ali vratite se. Kao što je otac prihvatio bludnog sina, tako je i Nebeski Otac spreman prihvatiti svakog od nas kao odgovor na iskreno pokajanje.

2. Životi svetaca su otvoreno evanđelje

Biografija pravednih pomaže nam da vidimo kako možemo ispuniti Kristove zapovijedi i živjeti u skladu s evanđeljem. Seraphim Sarovsky rekao je: "Steknite miran duh i hiljade oko vas će biti spašene." Primjer jednog iskrenog kršćanina utječe na život i ponašanje drugih s više od tisuću riječi i desetinama moralističkih razgovora.

3. Životi svetaca - savjeti u duhovnom životu

Na primjer, monah Paisios Svyatorets daje savjete onima koji pate od proždrljivosti. Neki od njih će biti korisni mnogim ljudima, ali ne i sve preporuke. Stoga budite pažljivi i izmjerite svoje iskustvo s duhovnom razinom i životnim uvjetima monaha. Ako je stariji Paisiy 18 godina jeo samo kupus, to uopće ne znači da isti podvig možete izvesti i bez štete zdravlju. Kao što svećenik Aleksije Esipov savjetuje, naučite da čitate između redova.

Obratite pažnju na opći primjer koji su kršćanin postavili određeni pravednici.

Život velike mučenice Katarine opisuje kako je došla do Krista, prenosi se iskrenom molitvom.

Job Pochaevsky svojim primjerom pokazuje kako ostati čvrst u vjeri i ne predati se grešnom duhu vremena.

Nicholas Čudesnik nam daje lekciju iz milosrđa i pomaganja onima kojima je to potrebno.

Takvih je primjera mnogo. A svaki je od njih vrijedan na svoj način.

4. Čitajući živote svetaca, dobijamo više pomagača u duhovnom životu

Kako se obratiti svecu o kome ništa ne znate? Skoro kao da razgovarate sa strancem na ulici. Ali kada razgovarate sa ovim prolaznikom, saznate njegov život, postanete prožete njegovim problemima i zabrinutostima, radujete se uspjesima, tada će vaša komunikacija preći na potpuno drugi nivo.

Tako je i sa svecima. Što više o njima znamo, sve nam se poznatije čine. Počinjemo da ih kontaktiramo i dobijamo odgovore na naše zahteve.

5. Životi svetaca proširuju naš svjetonazor

Kanonizirana pravednica je stvarna osoba, a ne izmišljeni lik. Živio je u određeno doba sa vlastitim moralom i sklonostima. Kada dođemo u kontakt sa životom ove osobe, osjećamo ukus vremena u kome je živjela.

Ako je ovo biografija velikog mučenika Pantelejmona ili velike mučenice Barbare, tada učimo o strašnim kušnjama za kršćane u poganskoj zemlji.

Kad čitamo informacije o Sergiju Radonežvom sigurno ćemo govoriti o Kulikovoj bitci.

Život Ambroza Optinskog je isprepleten s činjenicama iz biografije Dostojevskog i Tolstoja.

Ako čitamo o Novonastalima Rusije, prisjećamo se krvavog terora i sovjetskog režima.

Zajedno sa biografijom Johna Šangajskog učimo o vanjskopolitičkim odnosima, katastrofama emigranata, Ruskoj pravoslavnoj crkvi u inostranstvu.

Život svetaca je priča prenesena kroz prizmu biografije jedne osobe.

Uzmi to za sebe, reci prijateljima!

Pročitajte i na našoj web stranici:

pokazati više

U stara vremena čitanje Života svetaca bila je jedna od omiljenih aktivnosti svih slojeva ruskog naroda. Istovremeno čitatelja su zanimale ne samo povijesne činjenice iz života kršćanskih askeza, već i duboko poučno-moralno značenje. Danas su se životi svetaca povukli u pozadinu. Hrišćani radije sjede na internetskim forumima i društvenim mrežama. Međutim, da li se to može smatrati normalnim? Novinar razmišlja o tome Marina Voloskova, učitelj Anna Kuznetsova i starogrčki pisac Dmitrij Urushev.

kako je napravljeno hagiografski književnosti

Proučavanje ruske svetosti u njenoj istoriji i njene religiozne fenomenologije oduvek su bili relevantni. Danas je proučavanje hagiografske literature zaduženo za zasebni smjer u filologiji, nazvan hagiografija ... Treba napomenuti da hagiografska literatura za srednjovjekovnog Rusa nije bila samo aktualna vrsta čitanja, već kulturna i religijska komponenta njegovog života.

Životi svetaca su u osnovi biografije klera i svjetovnih osoba koje je kršćanska crkva ili njene pojedine zajednice slavila u čast. Kršćanska crkva je od prvih dana svog postojanja pažljivo prikupljala informacije o životu i radu svojih asketičara i priopćivala ih svojoj djeci kao poučan primjer.

Životi svetaca čine možda najopsežniji odjeljak kršćanske literature. Oni su bili omiljeno čitanje naših predaka. Mnogi redovnici, pa čak i laici bili su zaokupljeni prepisivanjem života, bogatiji ljudi naručivali su kolekcije života za sebe. Od 16. veka, u vezi s rastom moskovske nacionalne svijesti, pojavile su se zbirke čisto ruskih života.

Na primjer, mitropolit Makarije pod carom Ivanom IV. stvorio je čitav štab pisaca i službenika, koji su više od dvadeset godina nakupljali drevno rusko pisanje u opsežnoj književnoj zbirci Veliki Chetih-Minei... Životi svetaca zauzeli su ponosno mesto u njemu. U drevna vremena, općenito, čitanje hagiografske literature tretiralo se, moglo bi se reći, s istim poštovanjem kao i čitanje Svetoga pisma.

Tokom vekova svog postojanja, ruska hagiografija je prošla kroz različite forme, poznavala različite stilove. Životi prvih ruskih svetaca su kompozicije „ Legenda o Borisu i Glebu", Život Vladimir Svyatoslavich, princeza Olga, Teodosije Pečerski, opata kijevsko-pečerskog manastira i drugi. Među najboljim piscima drevne Rusije koji su svoje olovko posvetili veličanju svetaca, ističu se Nestor Hroničar, Bogojavljenje Mudri i Pahomij Logofet. Prve u vremenu Života svetaca bile su priče o mučenicima.

Čak je i sveti Klement, biskup Rima, tokom prvih progona protiv kršćanstva, postavljao sedam javnih bilježnika u različitim okruzima Rima kako bi svakodnevno bilježio što se s kršćanima događa na mjestima pogubljenja, kao i u tamnicama i sudovima. Unatoč činjenici da je poganska vlada prijetila piscima smrtnom kaznom, snimci su se nastavili tokom cijelog progona kršćanstva.

U predmongolskom periodu u ruskoj crkvi postojao je potpuni skup menaja, prologa i sinoxara koji odgovaraju liturgijskom krugu. Paterikoni - posebne zbirke života svetaca - bile su od velike važnosti u ruskoj literaturi.

Konačno, posljednji čest izvor za sjećanje na svece Crkve su kalendari i mjesečne riječi. Podrijetlo kalendara seže u vrlo rane dane Crkve. Iz svjedočenja Asterije Amasije vidi se da je u IV vijeku. bili su toliko kompletni da su sadržavali imena za sve dane u godini.

Od početka 15. veka, Epifanij i Srbin Pahomi stvorili su novu školu na severu Rusije - školu veštački ukrašenog, opsežnog života. To stvara stabilan književni kanon, veličanstveno "tkanje riječi", koje ruski pisari nastoje imitirati do kraja 17. vijeka. U doba mitropolita Makarijevog, kada su se mijenjali mnogi drevni, nesvakidašnji hagiografski zapisi, Pahomiusove su kreacije dovedene u netaknuti Chetyi-Minei. Velika većina ovih hagiografskih nalazišta strogo je ovisna o njihovim primjercima.

Postoje životi, gotovo u cijelosti kopirani od najranijih; drugi koriste ustaljeni književni etiket, suzdržavajući se od točnih biografskih podataka. Ovako hagiografi nevoljno postupaju, odvojeni od sveca dugačkim vremenskim periodom - ponekad i vekovima, kada se narodna tradicija osuši. Ali i ovdje djeluje opći zakon hagiografskog stila, sličan zakonu slikanja ikona. Zahtijeva podređivanje privatnog općem, rastvaranje ljudskog lica na nebeskom proslavljenom licu.

Vredan onda, šta moderan?

U današnje vrijeme klasična životna literatura odlazi u pozadinu. Na njegovom mjestu su vijesti, društvene mreže, u najboljem slučaju izvještaji iz tiskanih crkvenih medija. Postavlja se pitanje: jesmo li izabrali pravi put života crkvenih informacija? Je li istina da se samo povremeno sjećamo podviga proslavljenih svetaca, ali više pažnje posvećujemo događajima modernog dana - glasnim, a sutra već zaboravljenim?

Kršćani manje zanimaju ne samo Živote, već i drugi drevni književni spomenici. Štoviše, kod starosjedioca se ovaj problem osjeća oštrije nego čak i u Ruskoj pravoslavnoj crkvi. Na policama knjižara Moskovske patrijaršije nalazi se mnoštvo hagiografske literature, samo ima vremena za nabavku i čitanje. Neki starosjedioci izražavaju ideju da se tamo sve može kupiti. Njihove su knjižare prepune raznovrsne crkvene literature, životnih priča Sergija Radonežova, Stefana iz Perma, Dionizije Radonežkog i mnogih drugih.

No, jesmo li zaista toliko slabi da sami ne možemo (ili ne želimo) objaviti zbirku života ili objaviti u župnim novinama kratak osvrt na život ovog ili onog sveca? Štaviše, književni spomenici objavljeni u nepravoslavnim crkvenim izdavačima puni su netočnosti u prijevodima, a ponekad i namjernih historijskih ili teoloških falsifikata. Tako je, na primjer, danas lako naletjeti na publikaciju "Domostroy", gdje su u poglavlju o crkvenim običajima svi stari običaji zamijenjeni modernim.

Sada su periodika starosjedioca ispunjena novinskim materijalima, ali tamo praktički nema obrazovnih informacija. A ako takvog nema, ljudi neće imati dovoljno znanja. I nije iznenađujuće da se mnoge tradicije zaboravljaju, nakon što se iz sjećanja izbrišu najvažnija imena, simboli i slike.

Nije slučajno što, na primjer, u Ruskoj pravoslavnoj starovjerskoj crkvi i ostalom starovjerskom konsenzusu ne postoji niti jedna crkva posvećena svetim plemićkim knezovima Borisu i Glebu... Iako su ovi knezovi bili najcjenjeniji ruski sveci pre crkvenog raskola, danas se, osim pisanja u kalendaru i retke službe (pa čak ni tada, ako dan sećanja pada na nedelju), ne poštuju ni na koji način. Šta onda reći o drugim, manje poznatim svecima? Potpuno su zaboravljeni.

Stoga moramo učiniti sve što je moguće za duhovno prosvjetljenje. Hagiografska literatura je vjeran pomoćnik po tom pitanju. Čak i petominutno čitanje Života postavlja osobu za dobru zabavu, ojačava ga u vjeri.

Objavljivanjem, makar i u skraćenom obliku, Žive svetaca, učenja, propovedi, možda zbirke crkvenih pravila, apologetike na taj način ćemo pomoći čovjeku da sazna više o svojoj vjeri. Ovo može spasiti mnoge vjernike od praznovjerja, lažnih glasina i sumnjivih običaja, uključujući one posuđene iz heterodoks ispovijesti, koja se brzo šire i pretvaraju u "novu crkvenu tradiciju". Ako čak i stariji, iskusni ljudi često postanu taoci ideja dobivenih iz sumnjivih izvora, tada mladi ljudi mogu još brže postati žrtvama štetnih informacija.

Tu je zahtjev za drevna književna djela, uključujući i živote svetaca. Naprimjer, župljani Rhevske crkve zagovora Presvete Bogorodice više puta su izrazili mišljenje da bi željeli vidjeti zanimljive hagiografske priče o lokalnim, tverskim svecima u župnom listu „Pokrovsky Vestnik“. Možda bi i druge starogrčke publikacije trebalo razmisliti o ovome.

Povratak do staro ruski tradicije prosvetljenje

Danas mnogi starovjerski autori i novinari smatraju važnim objavljivanje hagiografske literature, oživljavanje čitateljskog osjećaja poštovanja prema imenima drevnih askeza. Postavljaju pitanje potrebe za edukativnijim radom u samim starim vjernicima.

Anna Kuznetsova - novinarka, član SP Rusije, učitelj dodatno obrazovanja u r. Rzhev

Ne samo da je moguće, nego je potrebno objaviti živote svetaca, samo u pogodnom i ne baš skupom formatu. Imamo svece kanonizirane nakon raskola iz 17. veka. I većinom se ljudi sjećaju samo protojera Avvakuma i Bojarnja Morozova, pa ih samo oni povezuju sa Starom Vjerom.

A sudeći prema načinu na koji se naši vodeći hagiografi bave ovim istraživanjima o ljudima koji su živjeli prije pola i dva stoljeća, ispada da "zaostajemo" samo dva stoljeća. U tom smislu, nema razumljive crkvene crkvene politike, jer osim arhiepiskopa i "onih koji su patili poput njega" nikoga ne poznajemo ...

Dmitrij Aleksandrovič Urušev - istoričar, član Saveza novinara Rusije

Apostol Pavao piše: "Sjetite se svojih učitelja, riječ Božja koja vam govori poput riječi Božje, koja ih gleda na kraju svoga prebivališta, oponašajte njihovu vjeru" (Heb 13,7).

Kršćani trebaju počastiti svoje mentore - svece Božje, oponašati njihovu vjeru i život. Stoga je Pravoslavna crkva od davnina utvrdila štovanje svetaca, posvećujući svaki dan u godini jednoj ili drugoj pravednoj osobi - mučeniku, asketu, apostolu, svetitelju ili proroku.

Baš kao što brižna majka brine o svojoj djeci, tako je i Crkva brinula o svojoj djeci, u njihovu korist i izgradnju, tako što je u knjigu Prologa zapisala živote svetaca. Ova knjiga je u četiri sveska, po jedan za svaku sezonu. U Prologu se kratki životi poredaju po danu, osim toga za svaki dan se daje jedno ili nekoliko učenja svetih otaca. Obimnija zbirka života i učenja naziva se Chetii-Menaion i sastoji se od dvanaest Menausa - mesečnih svezaka.

Krupna Četija-Minea - knjige su rijetke i nepristupačne. A kompaktni Prolog, naprotiv, bio je vrlo popularan u drevnoj Rusiji. Često je prepisivan i štampan nekoliko puta. Ranije su starosjedioci također uživali čitajući Prolog primajući veliku korist i vjernu pouku u pravednom životu.

Čitajući živote svetaca Božjih i duševna učenja, prošli su kršćani imali pred sobom primjer svetih mučenika i askeza, uvijek bili spremni na hrabar stav za pravoslavlje i pobožnost, bili su spremni neustrašivo ispovijedati svoju vjeru pred neprijateljima Crkve, bez straha od pogubljenja i mučenja.

Ali Prolog je napisan staroslovenskim. I tijekom godina sovjetske moći među kršćanima njegovo se znanje značajno smanjilo, a sam raspon čitanja slavenskih knjiga suzio se isključivo na liturgijske knjige. Sada je tužna činjenica koju je zabilježio V.G. Belinski već sredinom 19. veka: „Slavenske i općenito stare knjige mogu biti predmet proučavanja, ali nikako uživanje; njima se mogu baviti samo učeni ljudi, a ne društvo. "

Šta da radim? Jao, morat ćemo staviti na policu Prolog, Četiju-Mineju i ostala šaljiva čitanja na staroslovenskom jeziku. Budimo realni, danas samo nekoliko stručnjaka može dotaknuti ovaj drevni izvor mudrosti i izvući iz njega vodu života. Obični župnik lišen je ovog zadovoljstva. Ali ne možemo dozvoliti da ga modernost opljačka i osiromaši!

Nemoguće je prisiliti sve kršćane da proučavaju jezik drevne ruske književnosti. Stoga bi se umjesto starih slavonskih knjiga trebale pojaviti knjige na ruskom. Naravno, stvaranje cjelovitog prevoda Prologa je teško i dugotrajno. Da, vjerovatno nepotrebno. Doista, od sredine 17. veka, od vremena raskola, u Crkvi su se pojavili novi sveci, napisana su nova učenja. Ali one se ne odražavaju u tiskanom Prologu. Moramo raditi na stvaranju novog korpusa duševnog čitanja za kršćane.

To više neće biti Prolog i Četini-Minei. To će biti nove kompozicije napisane na jednostavan i zabavan način, dizajnirane za najšire publiku. Pretpostavimo da će to biti zbirka informativne literature, uključujući javno dostupne knjige o Svetom pismu, povijesti crkve, kršćanskoj teologiji, životima svetaca, udžbenicima pravoslavnog bogoslužja i staroslovenskom jeziku.

Ovakve publikacije bi trebale biti postavljene na policama u kući svakog starovjeraca. Mnogima će ovo biti prva klapa na ljestvici Božje mudrosti. Tada će, čitajući složenije knjige, kršćanin biti u stanju da se više uzdigne i duhovno raste. Uostalom, šta i sakriti, mnogi starovjernici ništa ne razumiju u svojoj staroj vjeri.

Bio sam neugodno iznenađen kad se suočio s takvom pojavom: osoba živi kršćanskim životom, moli se i posti, redovno posjećuje službe, ali ne zna ništa o učenju Crkve i njenoj povijesti. U međuvremenu, sovjetska vremena, kada je bilo dovoljno da „moja baka ode tamo“ da idu u crkvu, odlaze u neopozivu prošlost. Novo vrijeme postavlja nam nova pitanja i traži nove odgovore o našoj vjeri.

I na šta mi možemo odgovoriti kada ništa ne znamo? Stoga ne smijemo zaboraviti da je kršćanstvo uvijek utemeljeno na knjigama. Bez njih se naša vjera i historija čine neobjašnjivima.