(Paflagonia) și a primit o educație seculară temeinică la Constantinopol. Tatăl său l-a pregătit pentru o carieră la curte, iar tânărul a deținut o funcție înaltă la curtea imperială. Însă când a împlinit vârsta de 25 de ani, s-a simțit atras de viața monahală, a fugit de acasă și s-a retras la Mănăstirea Studite, unde și-a trecut ascultarea sub îndrumarea celebrului bătrân Simeon Cuviosul.

Mănăstirea Studion

Principala ispravă a călugărului a fost rugăciunea neîncetată a lui Iisus în forma ei scurtă: „Doamne, miluiește-te!” Pentru o mai mare concentrare în rugăciune, a căutat în permanență singurătatea, chiar și la liturghie a stat departe de frați, rămânând adesea singur noaptea în biserică; pentru a se obișnui cu amintirea morții, își petrecea nopțile în cimitir. Rodul sârguinței sale a fost o stare deosebită de admirație: în aceste ore Duhul Sfânt sub forma unui nor luminos a coborât asupra lui și a închis totul în jurul lui de la ochi. De-a lungul timpului, a atins o constantă înaltă iluminare spirituală, care s-a dezvăluit mai ales când a slujit Liturghia.

Manastirea Sfanta Mamas

Rev. Simeon a pus în ordine economia neglijată a mănăstirii și a amenajat templul din ea.

Sfântul Simeon a combinat bunătatea cu strictețea și respectarea neclintită a poruncilor Evangheliei. Așa, de exemplu, când iubitul său discipol Arsenie a întrerupt corbii care ciuguleau pâinea înmuiată, starețul l-a obligat să înșire păsările moarte pe o frânghie, să-și pună acest „colier” la gât și să stea în curte. În mănăstirea Sfânta Mamas, un oarecare episcop din Roma, care și-a ucis accidental pe tânărul nepot, a ispășit pentru păcat, iar Sfântul Simeon i-a arătat invariabil bunătate și atenție.

Disciplina monahală strictă, pe care monahul a impus-o constant, a dus la o puternică nemulțumire în rândul fraților monahali. Într-o zi, după liturghie, frați mai ales iritați l-au atacat și aproape l-au ucis. Când Patriarhul Constantinopolului i-a alungat din mănăstire și a vrut să-i trădeze autorităților orașului, călugărul le-a cerut iertare și i-a ajutat în viața lor în lume.

Pentru a linişti minţile şi a-l satisface pe Ştefan, patriarhul şi Sinodul au hotărât să-l îndepărteze pe Simeon din Constantinopol. S-a retras pe malurile Bosforului și în zona aparținând discipolului și admiratorului său, patricianul Christopher Fagur. Aici Cuviosul a construit o mănăstire pentru Sfânta Marina, a locuit în ea timp de 13 ani și a murit liniștit în oraș.

În timpul vieții, a primit darul miracolelor. Numeroase minuni au fost săvârșite după moartea sa; una dintre ele este dobândirea miraculoasă a imaginii sale. Viața lui a fost scrisă de un însoțitor de celulă și student, călugărul Nikita Stifat.

Proceduri

Simeon Noul Teolog este remarcabil în primul rând ca teolog-predicator; o trăsătură distinctivă a teologiei sale este aplicarea învățăturii creștine teoretice la viața creștină.

Dintre lucrările reverendului în limbile slavă și rusă, foarte puține au fost publicate. În „Filokalia” tipărit: „Capitole active și teologice” (numărul 152; în traducere rusă tipărită în „Hristos. Citirea”, 1823, sub rubrica „O sută cincizeci și două de capitole active și teologice”), „Predică despre Credință” (traducere rusă în „Hristos. Lectură”, 1821) și „Predică despre cele trei căi de rugăciune”.

În 1852, la Moscova, au fost tipărite în traducere slavonă 12 „Cuvinte” ale lui Simeon Noul Teolog, luate din 35; aceste 12 „Cuvinte” au fost traduse în rusă după o comparație atentă cu manuscrisul grecesc, aflat la Moscova. biblioteca sinodală (M., 1869).

Alte scrieri ale Sfântului Simeon (nouăzeci și două de „cuvinte”, „Capitole active și teologice” și „Cuvântul ascetic al bătrânului Simeon Cuviosul”) au fost traduse din greaca nouă de către episcopul Teofan („Cuvintele Sfântului Simeon cel Nou”). Teolog", Moscova, 1879 și 1882; ediția a II-a ., ib., 1890-92).

„Cuvintele” Sfântului Simeon se remarcă prin simplitatea și cordialitatea lor; el instruiește, inspiră, atinge; contemporanii săi, obișnuiți cu elocvența artificială, au găsit „cuvintele” sale neștiințifice și neretorice.

Au mai fost publicate „Imnurile divine ale Sfântului Simeon Noul Teolog” (tradus din greacă, Moscova, Sergiev Posad, tipografia lui I.I. Ivanov, 1917).

Biserica pe nume Simeon Noul teolog, regăsind în lucrările sale asemănări cu lucrările lui Grigore Teologul: ambele s-au remarcat prin profunzimea contemplării adevărurilor evlaviei creștine.

Sfântul Simeon este considerat întemeietorul acelei doctrine a iluminării cerești a sufletului credinciosului, care a dus mai târziu la o dispută între palamiți și barlaamiți.

În cărțile de rugăciuni slave rugăciunea lui Simeon este tipărită înainte de împărtășirea Sfintelor Taine.

Călugărul Nil de Sorsk este adesea mărturisit de scrierile Sfântului Simeon („cum poruncește Simeon noului Teolog”; „ca cuvântul Sfântului Simeon”).

veneraţie

La sfârșitul anilor 1980, cu binecuvântarea venerabili bătrâni Porfiry Kavsokalivit, Paisios Sfântul Alpinist și Iacob din Eubea în Kalamos, Attica, Grecia, prima mănăstire masculină a fost înființată în numele Sfântului Simeon Noul Teolog.

Rugăciuni

Tropar, tonul 3

Iluminare dumnezeiască, părinte Simeone, / văzând în sufletul tău, / a apărut cea mai strălucitoare lumină din lume, / împrăștiind acel obscurantism / și asigurând pe toți să caute, spre miazăzi, să distrugă, harul Duhului, / roagă-te cu sârguință pentru el / dă-ne mare milă.

Troparul Ioan, tonul 1

Fiind neimplicat în înțelepciunea exterioară, / dar ai fost plin de Divin / și Noul Teolog era cu adevărat cunoscut de toți, Simeone. / Pentru aceasta, amintirea ta, părinte înțelept, cu evlavie, strigăm către tine: / slavă ție Hristos, Cel ce ai slăvit, / slavă ție minunat, Cel ce ai arătat, / slavă celui ce lucrează prin tine, toata tămăduirea.

Troparul Ioan, tonul 4

Ca Lumina spectatorului Trei Soare / și vorbitorul tainicei Teologie, / a sfințit Simeone, părintele nostru, / cere sufletelor noastre luminare de sus / și alungă întunericul de la noi, / ca un slujitor al măreției lui. Hristoase, / dă tuturor câte una de folos, cuvios.

Condacul, tonul 3

Luminat de Lumina Tri-Soarelui, Dumnezeul Înțelept, / Teologul s-a arătat Treimii Divine. / Peste înțelepciunea cuvintelor îmbogățite, / înțelepciunea dumnezeiască a Dumnezeieștilor pârâuri ai emanat, / bea din ele, strigând: / bucură-te, înălțat Simeon Dumnezeul învățat.

Condacul Ying, tonul 2(Asemănător cu: sângele tău)

Ca Prea Dumnezeiescului Teolog al lui Dumnezeu / și marea noastră carte de rugăciuni către Domnul, / în veci, Simeone, roagă-te ne-ai dat iertarea păcatelor // și îndreptarea stomacului, cuvioase..

Literatură

• Episcopul Feofan, „Viața dascălului. S. Nou Teolog” („Lectură sufletească”, 1877, februarie);
• A. Lebedev, „Învățământul bizantin în general, știința teologică și literatura în special” („Lecturi în general. Iubitorii de educație spirituală”, 1877, partea a II-a);
• propriul său, „Despre direcții în viața religioasă și intelectuală, Eseuri din istorie biserica de rasarit Secolele IX, X și XI” (ib., 1878, partea I).

Materiale folosite

• Pagina calendarului portalului Pravoslavie.Ru:
• Dicționar enciclopedic al lui Brockhaus și Efron.
• Pagina „Bibliotecile Sfinților Părinți și Doctori ai Bisericii” a Enciclopediei Ortodoxe ABC-ul credinței:

Rev. Cercetarea atitudinii Simeon la Tradiție (Tradiție), vom începe prin a clarifica atitudinea sa față de Sfânta Scriptură. Exegeza biblică Rev. Simeon poate fi definit ca propria sa versiune a tradițiilor monahale și liturgice în hermeneutică, ambele fiind, la rândul lor, o sinteză a tendințelor alexandrine și antiohiene în exegeza biblică a bisericii antice. Prin urmare, în acest capitol vom evidenția rolul Sfintei Scripturi în Tradiția Ortodoxă și vom nota câteva aspecte ale exegezei care au devenit tradiționale în Biserica Ortodoxă Răsăriteană. Apoi vom vorbi despre atitudinea Rev. Simeon la Scriptura, luați în considerare metodele de citare și metoda de interpretare a Bibliei în St. Simeon.

1. Sfânta Scriptură în Tradiția Ortodoxă

În Orientul Ortodox, Scriptura și Tradiția (Tradiția) nu au fost niciodată considerate ca două surse independente ale credinței creștine. Există o singură sursă - Tradiția, iar Scriptura face parte din ea. Scriptura nu este baza credinței religioase: ea însăși se bazează pe experiența religioasă și reflectă această experiență.

Făcând parte din Tradiție, Biblia, totuși, joacă, fără îndoială, un rol cu ​​totul excepțional în viața Bisericii. Vechiul Testament, care reprezintă adevăruri creștine, apoi Evangheliile, care după moartea discipolilor direcți ai lui Hristos au devenit singura sursă care transmite glasul viu a lui Isus către creștini și, în final, epistolele scrise de apostoli și acceptate de Biserică. ca moștenire a primei generații de creștini - acestea sunt cele trei părți principale care alcătuiesc canonul Scripturii:

„Să apelăm la Evanghelie ca la trupul lui Isus, și la apostoli ca la presbiteriul Bisericii. Să iubim și noi pe profeți, căci și ei au vestit ceea ce ține de Evanghelie, s-au încrezut în Hristos și L-au așteptat și au fost mântuiți prin credința în El.

Aceste cuvinte schmch. Ignatie poate servi ca o generalizare a abordării creștine a Scripturii: Evangheliile sunt înțelese ca „trupul lui Isus”, întruparea Sa în cuvânt, epistolele apostolilor - ca un comentariu bisericesc asupra Evangheliei și lucrările profeți, sau mai larg - Vechiul Testament - ca așteptarea și anticiparea Venirii lui Hristos.

Conceptul de Evanghelie ca trup al lui Isus a fost dezvoltat în continuare de Origen. De-a lungul Scripturii, el vede kљnwsij (epuizarea) lui Dumnezeu Cuvântul întrupat în forme imperfecte cuvinte umane:

„Tot ceea ce este recunoscut de Cuvântul lui Dumnezeu este revelația Cuvântului lui Dumnezeu făcut trup, care a fost la început cu Dumnezeu (cf. Ioan 1:2)și s-a epuizat singur. Prin urmare, recunoaștem ca ceva uman Cuvântul lui Dumnezeu făcut om, căci Cuvântul din Scripturi se face întotdeauna trup și locuiește cu noi. (cf. Ioan 1:14)” .

Origen, în special, a creat un spațiu multidimensional pentru interpretarea tipologică creștină a Scripturii, menținând în același timp principiile de bază ale tradițiilor evreiești și elenistice. Potrivit lui Origen, pe lângă literal, în fiecare pasaj al Scripturii există un sens ascuns, interior: pe lângă ѓstor…a (sens literal) există și qewr…a („contemplare”, adică un sens ascuns). ). Această abordare tipologică se referă în primul rând la Vechiul Testament, unde totul poate servi ca un tip al lui Hristos. Cât despre Noul Testament, „de ce să cauți alegorii dacă litera în sine zidește?”

Hristos este împlinirea legii Vechiului Testament, în care venirea Sa este prefigurată. Dar așa cum Vechiul Testament nu a fost decât o umbră a Noului Testament, Noul Testament însuși, la rândul său, nu este decât o umbră a Împărăției viitoare. Această idee îl conduce pe Origen nu numai la o interpretare eshatologică a textelor biblice individuale, ci și la o formă de exegeză care este direct legată de viața mistică interioară a fiecărei persoane. Atât Vechiul, cât și Noul Testament sunt, în ultimă analiză, un tip de experiență spirituală a ființei umane individuale. Unul dintre exemplele clasice de interpretare mistică de acest fel este interpretarea lui Origen a Cântării Cântărilor, unde trecem cu mult peste limitele sensului literal și suntem transferați într-o altă realitate, iar textul în sine este perceput doar ca o imagine, un simbol al acestei realități. După Origen, acest tip de interpretare a ajuns la deplina dezvoltare în Tradiția ortodoxă: îl găsim la St. Grigore de Nyssa și alți alexandrini, precum și scriitori monahali precum Avva Evagrie, Sf. Macarie al Egiptului și Sf. Maxim Mărturisitorul.

Acesta din urmă, fiind călugăr prin creștere, a servit ca o legătură între metoda alegorică alexandrină a lui Origen și tradiția ulterioară, inclusiv Sf. Simeon Noul Teolog. În lucrările Rev. Maximus găsim toate aspectele abordării alexandrine a Bibliei. Ca și Origen, el împarte Scriptura în trup și duh. La fel ca Clement din Alexandria, el vorbește despre două moduri prin care Scriptura se dezvăluie oamenilor: primul este „simplu și public, pe care mulți îl pot vedea”; al doilea - „mai ascuns și accesibil doar câtorva, adică celor care, ca Petru, Iacov și Ioan, au devenit deja sfinți apostoli, înaintea cărora Domnul S-a schimbat în slavă care cucerește sentimentele”. Ca toți alexandrinii, în interpretările lor ale Scripturilor, Sf. Maxim folosește pe scară largă alegoria. La fel ca Origen și St. Grigore de Nyssa, alegoriile sale sunt de obicei asociate cu viața spirituală interioară a unei persoane:

„Când cuvântul lui Dumnezeu devine limpede și strălucitor în noi, iar Fața Lui strălucește ca soarele, atunci hainele Lui sunt albe, adică cuvintele Sfintei Scripturi Evanghelie sunt clare, transparente și fără nicio acoperire. Și împreună cu Domnul vin (la noi) Moise și Ilie, adică logoi spirituali ai Legii și a Profeților.

De la alexandrini și parțial de la autorul Corpusului Areopagit, Ven. Maximus a moștenit înțelegerea interpretării Scripturii ca ўnagwg” (exaltare). Sensul literal al Scripturii este doar un punct de plecare: trebuie să căutați întotdeauna cel mai înalt sens spiritual în fiecare text specific, transferând „de la litera (ўpХ toа ·htoа) a Sfintei Scripturi la spiritul ei (™p€ tХ pneama) ” . Misterul textului biblic este inepuizabil: doar „stor…a al Scripturii este limitat de cadrul narațiunii, iar qewr…a este nemărginit. Totul în Scriptură este legat de experiența omului modern:

„Ar trebui să rămânem la sensul [și nu la litera] a ceea ce este scris. Căci dacă ceea ce s-a întâmplat cândva este reprezentativ pentru istorie, dar de dragul nostru a fost scris pentru instruire (cf. 1 Corinteni 10:11) spiritual – iar acest lucru notat corespunde în mod constant cu ceea ce se întâmplă, deci<…>trebuie, dacă este posibil, să trecem în mintea [noastră] toată Scriptura”.

În ceea ce privește tradiția monahală a tâlcuirii Sfintei Scripturi, în primul rând trebuie remarcat că monahii au avut o atitudine deosebită față de Scriptura ca sursă de inspirație religioasă: nu numai că o citeau și o tălmăceau, ci o și memorau. Tradiția monahală cunoaște un mod cu totul special de folosire a Scripturii – așa-numita melљth (‘meditație’), care presupune repetarea constantă, cu voce tare sau în șoaptă, a unor versete și pasaje individuale din Biblie.

De obicei, călugării nu erau foarte interesați de exegeza „științifică”: studiau Scripturile în practică și căutau să o înțeleagă prin implementarea a ceea ce era scris în ea. În scrierile lor, Sfinții Părinți-călugări insistă mereu că tot ce se spune în Scriptură trebuie aplicat în viață: atunci sensul ascuns va deveni clar. Această abordare practică a Scripturii este subliniată în special în Sayings of the Desert Fathers. „Fă ceea ce este scris”, spune avva Gerontius, iar această formulă simplă poate servi drept motto pentru înțelegerea Scripturii în monahismul timpuriu. Semnificativă este și afirmația lui Antonie: „Oriunde ai merge, ai mereu pe Domnul înaintea ochilor tăi; orice ai face, ai pentru asta mărturia Sfintei Scripturi.” Astfel, Scriptura trebuia să fie prezentă în viața unui călugăr la fel de invariabil ca și Domnul însuși: fiecare act individual trebuia verificat în raport cu mărturia Evangheliei.

Abordarea monahală a Scripturii, care poate fi definită ca exegeză prin experiență, este rezumată de Marcu Ascetul după cum urmează:

„Celul smerit și care practică lucrarea spirituală, citind Scripturile Divine, va trimite totul la sine, și nu la alții.<…>Când citiți Scriptura Divină, încercați să înțelegeți ce este ascuns în ea, pentru că „tot ce a fost scris înainte a fost scris pentru învățarea noastră” (Romani 5:4)<…>Citiți cuvintele Dumnezeieștilor Scripturi cu fapte și nu prolix, fiind îngâmfați cu o singură înțelegere simplă (literală).

Un tip similar de exegeză este, de asemenea, caracteristic cultului Bisericii Ortodoxe. Citirea Scripturilor în timpul închinării are un singur scop - să-i ajute pe credincioși să devină parteneri în evenimentele descrise în ea, să se alăture experienței personajelor biblice și să-și facă propria experiență. În Marele Canon, Rev. Andrei din Creta, găsim o întreagă galerie de personaje biblice din Vechiul și Noul Testament; în fiecare caz, exemplul eroului biblic este însoțit de o referire la experiența spirituală a ascultătorului (rugăciune) sau de o chemare la pocăință:

„A fost vrednic să fii izgonit din Eden, parcă nu ar fi păzit singurul Tău, Mântuitorule, porunca Adam; Dar dacă sufăr, dând mereu la o parte cuvintele tale animale?

„Canaanitul și eu imitând, miluiește-mă, strigând, Fiul lui David (cf. Mt 15:22); Ating marginea rizei, parcă sângerând (cf. Luca 8:43-44); Plâng ca Marta și Maria pentru Lazăr (cf. Ioan 11:33)” .

„Preotul m-a prevăzut în mimoides și l-a văzut pe levit în aprigă, naga disprețuitor (cf. Luca 10:31-33); dar din Maria, Isus, strălucind, arătându-mă, miluiește-mă.

În această interpretare, fiecare personaj biblic devine un tip de credincios.

În textele liturgice din Săptămâna Mare găsim multe exemple de exegeză cu referire la viața personală a credinciosului. Urmându-L pe Hristos zi de zi, credinciosul însuși devine participant la evenimentele descrise în Evanghelii. De exemplu, episodul cu smochinul ofilit (Matei 21:19) este comentat după cum urmează:

„Temându-ne de smochinul secat pentru sterilitatea judecății, fraților, să aducem lui Hristos roade demne de pocăință…”

„Care chip, Iuda, ai făcut un trădător Mântuitorului? Mâncare de pe fața despărțirii tale apostolice? Lishi hrană dătătoare de vindecare? Mâncând cu unul după cină, te voi respinge de la masă? După ce au spălat mâncarea altor nasuri, ale tale sunt disprețuitoare? O, câte lucruri bune ai uitat! Și dispoziția ta ingrată este denunțată..."

În imnul dedicat Răstignirii, autorul vorbește în numele Fecioarei Maria, iar în imnul dedicat înmormântării lui Hristos - în numele lui Iosif din Arimateea. În noaptea de după Călcâiul Mare, Triodul Postului Mare prescrie înmormântarea lui Iisus Hristos - o slujbă divină la care toți cei prezenți iau parte cu lumânări aprinse în mână și se cântă următoarele cuvinte:
„Stomac, cum mori? Cum trăiești într-un mormânt?...

Iisuse, lumina mea dulce și mântuitoare, în ce mormânt întunecat ai ascuns? ..

Fericite Iosif, îngroapă trupul lui Hristos, dătătorul de viață.”
Credinciosul este atât de profund implicat în drama liturgică a Săptămânii Mari, încât intră în dialog cu toate personajele acesteia și chiar cu Însuși Iisus. Suferința lui Hristos este trăită de el și devine parte a experienței sale personale.

Pe exemplul tipologiei mistice a lui Origen și a altor Alexandrieni, precum și a tradițiilor monahale și liturgice ale Bisericii Ortodoxe, vedem că scopul exegezei biblice nu este atât o simplă clarificare a fragmentelor individuale, cât o căutare a ințelesuri ascunse cu referiri directe la viața personală a ascultătorului (cititor, rugăciune). Sfinții Părinți, interpretând cutare sau cutare text din Sfintele Scripturi, au transmis cititorului experiența lor spirituală și l-au invitat să împărtășească această experiență. Căutând un sens „ascuns” în textele sacre, ei au încercat să stabilească o legătură directă între Scriptură și viața spirituală: făcând acest lucru, s-a urmărit întotdeauna un singur scop - transformarea ѓstor ... un separat viata umanaîn qewr…a misterele divine, în cunoașterea continuă a lui Dumnezeu prin Scripturi.

2. Învățătura Apoc. Simeon despre Sfânta Scriptură

Ca un adevărat reprezentant al monahismului răsăritean, Rev. Simeon a moștenit din mediul său o dragoste profundă pentru Scriptură și o cunoaștere excelentă a acesteia. Înțelegerea locului Scripturii în viața unui creștin din St. Simeon în general corespunde Tradiției. Ca mulți alți scriitori asceți, el vorbește despre beneficiile citirii Scripturilor pentru creștini, în special pentru călugări:

„Pentru că avem o mare nevoie<…>cercetează Scripturile. Beneficiul care se trage din ele ne-a arătat Însuși Mântuitorul, spunând: „Cercetați Scripturile”.

„Nimic nu este atât de folositor pentru sufletul care și-a ales [îndeletnicirea] să învețe ziua și noaptea în Legea Domnului, ca studiul Scripturilor. Căci în ei este ascunsă priceperea Duhului harului…”

Citirea Scripturilor trebuie inclusă în mod necesar în activitățile zilnice ale fiecărui călugăr. Pe lângă participarea la slujbele în care Scriptura este citită zilnic, Sf. Simeon îi sfătuiește pe tinerii călugări să citească în chilia lor de trei ori pe zi: după utrenie, după micul dejun („ia o carte și citește puțin”) și înainte de rugăciunea de seară („ia o carte și citește două-trei pagini”). După cum Rev. Nikita Stefan, Rev. Simeon a citit constant Scriptura, mai ales înainte de Utrenie și Liturghie, și de asemenea de seara devreme până la miezul nopții.

Insistând asupra necesității citirii Scripturilor, Apoc. Simeon subliniază mai ales că numai acea lectură este utilă, care este însoțită de executarea celor citite. În timp ce citiți, trebuie să „priviți în voi înșivă, examinându-vă și studiindu-vă sufletul, ca într-o oglindă”. În acest caz, Rev. Simeon urmează învățăturile Sf. Mark ascetul despre necesitatea de a aplica tot ce este scris în Biblie pentru sine. Biblia este un mesaj adresat fiecărui cititor în mod individual; ea nu este una dintre acele cărți care se citesc pentru a-și etala mai târziu erudiția.

De aceea, Rev. Simeon a respins întotdeauna această abordare a Scripturii, pe care astăzi o numim istorico-critică. Pentru el, Biblia nu este un obiect de analiză critică, ci rezultatul inspirației profetice care deschide calea către o credință și mai profundă:

„Să lăsăm acum disputele zadarnice și inutile<…>Dar să ascultăm mai bine de Domnul, care spune așa: „Cercetați Scripturile”. Explorează, dar nu fii curios de multe. Cercetați Scripturile, dar nu vă certați cu privire la [conținutul] extern al Scripturilor. Cercetați Scripturile pentru a afla despre credință, speranță și iubire.”

Rev. Simeon a fost supus unor critici devastatoare savanților seculari care au îndrăznit să întreprindă interpretarea Scripturii fără har divin în sufletele lor:

„Când, nefiind primit în simțire și cunoaștere harul Duhului<…>Mă grăbesc fără rușine să interpretez Scripturile inspirate și să-mi iau asupra mea demnitatea de învățător doar pe baza cunoștințelor false, Dumnezeu va lăsa asta fără judecată și nu va cere un răspuns de la mine în această chestiune. Bineînțeles că nu va fi!”

La fel ca alexandrinii, Sf. Simeon distinge două niveluri în Scriptură: extern și intern, ѓstor…a și qewr…a, litera și spiritul. Dar el nu este înclinat să vadă sensul ascuns în fiecare pasaj, fiecare frază din Biblie. El subliniază că ar trebui să încercăm să recunoaștem care cuvinte ale lui Isus sau ale apostolilor sunt rostite direct și trebuie explicate literal, și care sunt rostite „în pilde”, iar ei trebuie să înțeleagă sensul ascuns. Uneori el critică o pasiune excesivă pentru alegorie, care duce prea departe de sensul real al Scripturii.

Cum se poate dobândi o înțelegere corectă a Scripturii? Rev. Simeon compară Scriptura cu o casă construită „în mijlocul cunoașterii seculare și elenistice” și o înțelegere corectă a Scripturii cu un cufăr închis pe care mintea umană nu-l poate deschide. Există două chei pentru acest cufăr: păstrarea poruncilor și harul divin. Prima este în puterea omului, a doua este în puterea lui Dumnezeu: există o anumită sunirgeia (cooperare) a omului cu Dumnezeu în pătrunderea în sensul ascuns al Scripturii. Când lacătul este deschis, avem acces la adevărata „cunoaștere” (gnisij) și „descoperirea tainelor care sunt ascunse și ascunse în spatele cuvintelor” din Scriptura.

Astfel, misterul Scripturii este dezvăluit doar celor care încearcă să pună în practică ceea ce este scris și care au primit revelatie divina. De fapt, Rev. Simeon introduce conceptul unui adevărat gnostic care posedă cunoștințe ascunse majorității. El citează cuvintele Domnului din versiunea greacă a cărții profetului Isaia: „Taina mea este a mea și a mea”. Domnul are „poporul Său” căruia li se dezvăluie sensul Scripturii și „străini” de care este ascuns:

„Căci divinul, precum și ceea ce se raportează la divin, este transmis în scris și citit de toată lumea, dar este revelat numai celor care se pocăiesc cu ardoare și care, prin pocăință sinceră, sunt frumos curățiți.<…>Adâncurile Duhului le sunt descoperite și din ei se revarsă cuvântul înțelepciunii și cunoașterii divine.<…>Pentru alții, toate acestea rămân necunoscute și ascunse și nu le dezvăluie în nici un fel de Cel care deschide mintea credincioșilor pentru a înțelege Scripturile.

Mulți, conform Rev. Simeon, sunt angajați în interpretarea Scripturii, dar nu Îl întâlnesc pe Hristos, care vorbește prin el. Vorbim despre prezența vie a lui Hristos în Scriptură: această idee a apărut chiar la primii Sfinți Părinți, dar la Sf. Simeon, ea a dobândit o colorare personală. Pentru el această prezență este reală și concretă: el cu adevărat simteși chiar îl vede pe Hristos în curs de citire. De aceea dragostea lui pentru Scriptură este atât de profundă. În Imnurile sale, el vorbește despre modul în care vede lumina divină necreată care vine la el „în timp ce citește, caută cuvinte și studiază combinațiile lor”. De asemenea, susține că această lumină divină îi explică Scripturile, îi sporește cunoștințele și îl învață misterele.

Astfel citirea Scripturii devine o sursă de inspirație mistică. Iată pașii prin care, potrivit Sf. Simeon, te poți ridica la cel mai înalt nivel de înțelegere a Scripturii. Primul pas este să citiți Biblia, acordând atenție „cuvintelor și combinațiilor lor”, adică încercând să înțelegeți sensul literal al cărții. În etapa următoare, o persoană trebuie să-și aplice textul Scripturii și să-și îndeplinească poruncile ca și cum i-ar fi fost adresate personal. Cu cât Evanghelia este observată mai exact în viața unei persoane, cu atât mai profundă este înțelegerea lui a sensului „ascuns” al Scripturii. În sfârşit, Domnul Însuşi se arată omului şi prin harul Duhului Sfânt, prin comuniunea cu lumina divină, el devine gnwstikTj, adică primeşte o înţelegere deplină şi o cunoaştere desăvârşită a sensului mistic al Scripturii.

3. Aluzii și citate biblice din Apoc. Simeon

Rev. Simeon citează și se referă la Biblie foarte des. Cercetătorii au găsit în lucrările lui Rev. Simeon 1036 trimiteri directe și indirecte la Vechiul Testament și 3764 la Noul. Primul număr include 458 de referințe la Psalmi, 184 la Geneză și 63 la Exod; a doua - 858 referiri la Evanghelia după Matei, 684 - la Ioan, 439 - la Luca, 138 - la Marcu, 122 - la Prima Epistolă a Sf. Ioan și 1403 - despre epistolele Sf. Pavel (inclusiv Primul Timotei și Evrei).

Cifrele citate arată că Evangheliile, mult mai mult decât alte părți ale Bibliei, l-au atras pe Sf. Simeon (2119 referințe): acest lucru este de înțeles, deoarece Rev. Simeon a subliniat adesea că Domnul Însuși vorbește în Evanghelii. Un astfel de cristocentrism îl face pe Rev. Simeon se referă din nou și din nou la epistolele Sf. Paul. Referire frecventă la lucrările Sf. Ioan se explică prin profunzimea lor mistică: ele conțin temele preferate ale Sf. Simeon, cum ar fi viziunea lui Dumnezeu, Dumnezeu ca lumină, Dumnezeu ca iubire. Cât despre Psaltire, pentru Sf. Era destul de firesc ca Simeon să o citeze, chiar dacă numai pentru că psalmii erau folosiți pe scară largă în închinare și fiecare călugăr îi știa pe de rost. Cartea Geneza este citată atât de des pentru că Apoc. Simeon a comentat în mod specific povestea lui Adam și a Evei în legătură cu întruparea Domnului.

Citând Biblia, Apoc. Simeon citează foarte rar texte biblice cu acuratețe literală; mult mai des le repovesti sau le parafrazează. Evident, acest lucru se explică prin faptul că citează din memorie, ceea ce este obișnuit pentru scriitorii bisericești antice. Iată un exemplu din Imnul 21:
„Dar cineva cheamă și predică tuturor,

Ce este o singură curea sau curea

Nu își poate dezlega pantofii (cf. Luca 3:16).
Celălalt, când s-a înălțat la al treilea cer

Și după aceea a fost dus în paradis<…>vorbeste:

Am auzit verbe pe care nu le pot vorbi (cf. 2 Corinteni 12:4);

Dumnezeu locuiește într-o lumină inaccesabilă (cf. 1 Tim 6:16)” .

Textul citat conține trei citate, dintre care niciunul nu este exact. S-ar putea crede că o asemenea inexactitate se explică prin necesitatea introducerii textului într-un anumit metru poetic, dar nu este așa: același mod de a cita îl găsim în proza ​​Sf. Simeon.

Într-un singur caz, Rev. Simeon tinde să ofere citate literale – când preia pasaje din Biblie pentru a-și ilustra propriile gânduri: acest mod de a cita era răspândit în literatura ascetică. De exemplu, în a 11-a Orație morală, el citează literal trei pasaje din Ezechiel (34:2–5; 34:10; 33:6) îndreptate împotriva clerului nedemn. S-ar putea crede că pasaje atât de lungi, și chiar dintr-o carte care nu se citește des în Biserică, au fost scrise de el din manuscris și nu citate din memorie; cu toate acestea, Rev. Simeon ii atribuie in mod eronat lui Ioel si nu lui Ezechiel: asta poate insemna ca nu avea manuscrisul la indemana. În al 4-lea Cuvânt moral, vorbind despre iubire, Sf. Simeon oferă o selecție de texte biblice pe această temă: unele texte sunt date exact, altele (și majoritatea) sunt parafrazate. Mai mult decât atât, lângă legăturile directe găsim multe aluzii, numărul total care este de 31 pe 109 rânduri (o aluzie la fiecare 3-4 rânduri). Citind acest pasaj, avem impresia că Rev. Simeon citează din nou din memorie.

Deși Biblia era pentru Sf. Simeon a fost o sursă constantă de inspirație, textele biblice în sine au servit rareori drept punct de plecare pentru dezvoltarea gândirii sale: mult mai des a fost pusă în mișcare de dorința lui de a-și exprima propria idee și a folosit imagini biblice pentru a dezvălui acest lucru. idee. Următorul este un exemplu de „căutare mistică” a lui Dumnezeu care ilustrează perfect acest tip de citat:
„Nu m-am întors deloc înapoi,

Deloc leneș

Și nu a slăbit alergarea<…>

Dar cu toată puterea mea

Și din toată urina mea

L-am căutat pe Cel pe care nu l-am văzut.

M-am uitat la drumuri

Și garduri - nu va apărea El undeva.

Vărsând lacrimi

am întrebat pe toată lumea

L-am văzut vreodată<…>

Profeți, Apostoli și Părinți<…>

Le-am rugat să-mi spună

Unde l-au văzut vreodată<…>

Și când mi-au spus asta

Am alergat cu toată puterea<…>

Și L-am văzut complet

Și El a fost complet unit cu mine…”

Rev. Simeon își descrie aici propria experiență mistică, dar forma exterioară a descrierii este preluată din Cântarea Cântărilor (3:2–4). Cercetătorii cred că Rev. Simeon, spre deosebire de alți mistici, Cântarea Cântărilor nu a avut un impact semnificativ, deoarece rareori se referă la această carte. În opinia noastră însă, toți misticii care au încercat să interpreteze sau pur și simplu au folosit Cântarea Cântărilor (inclusiv schmar. Hippolytus al Romei, Origen, Sfântul Grigorie de Nyssa, Fericitul Teodoret), nu s-au lăsat nici atât de mult duși de literalmente. sensul acestei cărți, dar și-a folosit textul și structura sa figurativă pentru a descrie propria lor experiență „de nedescris”: limbajul Bibliei le-a servit pentru a da acestei experiențe o formă compatibilă cu revelația biblică. Rev. Simeon a preferat mai des calea descrierii directe a experienței mistice, motiv pentru care de obicei nu avea nevoie să recurgă la limbajul și imaginile Cântecului Cântărilor. În general, Rev. Simeon a citat texte biblice în măsura în care reflectau experiența lui personală.

4. Exemple de interpretare a textelor biblice de către Sf. Simeon

Rev. Simeon nu a fost un exeget în sensul în care folosim acest concept când vorbim despre Origen sau Sf. Ioan Gură de Aur. De regulă, el nu s-a ocupat de explicarea textelor biblice verset cu verset; sunt doar câteva texte pe care le-a supus unei interpretări precise şi consecvente. Printre acestea se numără două texte „cheie” din Noul Testament: Fericirile (Matei 5:3–12) și Prologul la Evanghelia după Ioan. Luați în considerare modul în care Rev. Simeon a explicat aceste texte și să comparăm interpretarea lui cu interpretările clasice ale Alexandrienilor și Antiochenilor pentru a afla Ceîn interpretarea sa este fundamental nouă, şi Ceîmprumutat de la predecesori și este un tribut adus tradiției.

Fericirile Evanghelice Simeon dedică doi catehumeni: al doilea și al treizeci și unu. În Cuvântul 31, este dată o explicație secvenţială, dar scurtă, a fiecărei Fericiri, toate fiind considerate ca trepte succesive pe scara perfecţiunii spirituale. Înțelegerea Fericirilor ca pe o scară ne amintește de Sf. Grigore de Nyssa, dar Rev. Simeon leagă această înțelegere cu ideea Sf. Marcu al ascetului despre Evanghelie ca o oglindă viața interioară persoană (vezi mai sus). Latura practică a Fericirilor este subliniată, ca și în Sf. Ioan Gură de Aur în al 15-lea discurs al său despre Matei Evanghelistul, unde Fericirile sunt considerate ca un ghid practic către „adevărata filozofie”, adică către adevărata viață creștină.

Rev. Simeon, fericirea „săracului cu duhul” (Mt 5,3) este asociată cu idealul smereniei și blândeții: nicio insultă sau jignire nu ar trebui să provoace o persoană să simtă durere sau umilință. Această înțelegere a primei fericiri este tradițională. „Cred că sărăcia spirituală este smerenie conștientă”, spune Sf. Grigore de Nyssa, referindu-se la 2 Corinteni 8:9. O abordare similară poate fi văzută în St. Ioan Gură de Aur și cu Sf. Macarie al Egiptului.

„Fericiți cei ce plâng” (Matei 5:4). Rev. Simeon subliniază că Domnul nu spune „plâns”, ci „plâns”, adică cei care plâng neîncetat: vedem aici învățătura tradițională pentru călugări despre plânsul neîncetat. Și Sf. Grigore de Nyssa și Sf. Ioan Gură de Aur insistă că aici se înțelege plânsul pentru păcate. Potrivit Sf. Grigorie, motivul principal al acestei lamentări este „căderea de la Bine”, care este Însuși Domnul și pe care el o compară cu lumina: după căderea lui Adam, oamenii au devenit orbi și au devenit forțați să plângă despre pierderea luminii divine. . O astfel de înțelegere este extrem de apropiată de ceea ce se spune de obicei despre cauzele St. Simeon.

„Fericiți cei blânzi” (Matei 5:5). Cum poți să plângi în fiecare zi și să nu devii blând? Mânia se stinge în suflet prin plâns, ca flăcările - cu apă. Această comparație este împrumutată de la Rev. Ioan al Scării: „Așa cum apa, încetul cu încetul, turnată peste foc, îl distruge complet, tot așa o lacrimă de plâns adevărat stinge orice flacără de iritabilitate și mânie.” Rev. Maxim Mărturisitorul „negarea poftei și mâniei” este un sinonim pentru blândețe.

„Cei flămânzi de dreptate” (Matei 5:6) sunt cei flămânzi de Domnul, pentru că Domnul este dreptate, spune Sf. Simeon. În aceasta el este aproape de St. Grigore de Nyssa, care subliniază că „sub numele adevărului, Domnul ne invită să ascultăm de Sine”.

Trecând la pasul următor, Rev. Simeon întreabă: „Cine sunt cei milostivi? (Matei 5:8) Sunt ei cei care dau bani și mâncare săracilor? Nu". Milostivii sunt cei, răspunde el, în al căror suflet trăiește compasiune constantă față de săraci, văduvi și orfani și care vărsă lacrimi calde pentru ei. De exemplu, Rev. Simeon se referă la Iov: „Nu l-am plâns eu pe cel ce era întristat? Nu a plâns sufletul meu pentru săraci?” (Iov 30:25). Ca Rev. Isaac Sirin, Rev. Simeon subliniază importanța de a avea o inimă milostivă. Mila nu este acte separate de milă și caritate, este, în primul rând, o calitate interioară constantă a unei persoane: a fi milos înseamnă a putea plânge pentru alții. Sf. Grigore de Nyssa a înțeles și calitatea interioară a milei: „Milostivirea este o dispoziție plină de compasiune, plină de iubire față de cei care, suferind, îndură greutăți.<…>Această [dispoziție] este asociată cu tristețea.”

Până când sufletul nu dobândește toate calitățile menționate mai sus, nu poate fi „curat cu inima” (Matei 5:9). Iar sufletul, care are aceste calități, „contemplă pretutindeni pe Domnul și se reunește cu El”. Aici Rev. Simeon este din nou aproape de St. Grigore de Nyssa. Acesta din urmă, vorbind despre posibilitatea de a-l contempla pe Dumnezeu, „Pe care nimeni nu L-a văzut sau nu-l poate vedea” (1 Tim 6:16), oferă doctrina contemplării lui Dumnezeu în energiile Sale. Rev. Maxim Mărturisitorul notează, de asemenea, aspectul mistic al acestei binecuvântări:

„De aceea, Mântuitorul spune: Fericiți cei curați cu inima, că ei vor vedea pe Dumnezeu – căci Dumnezeu este ascuns în inimile celor ce cred în El. Atunci ei vor vedea pe Dumnezeu și comorile [ascunse] în El, când se vor purifica prin iubire și cumpătare; și cu cât vor vedea mai clar, cu atât sunt mai purificați.

Când sufletul L-a văzut pe Dumnezeu, pacea se stabilește între el și Dumnezeu: o persoană devine „făcător de pace” (Matei 5:9). Spre deosebire de Hrisostom, care vorbește despre pacea între oameni, Sf. Simeon subliniază reconcilierea cu Dumnezeu.

În cele din urmă, unei persoane i se oferă posibilitatea de a „se bucura și de a se bucura” atunci când este persecutată (Mt 5:10–12):

„Căci cine s-a arătat demn de pocăință pentru fărădelegile sale și prin aceasta s-a smerit<…>este răsplătit cu plâns zilnic și devine blând, cu toată inima flămânzește și însetează după Soarele dreptății și devine milos și plin de compasiune<…>El devine un făcător de pace și este onorat să fie numit fiul lui Dumnezeu. Un astfel de om este capabil, fiind urmărit, lovit și insultat<…>îndură toate acestea cu bucurie și bucurie nespusă…”

Conversația se termină cu o descriere a Domnului care stă în vârful scării: „După ce ne-am urcat acolo, Îl vom vedea cât de departe este posibil pentru un om și vom primi Împărăția Cerurilor din mâinile Lui”. Și din nou ne amintim rândurile finale ale „Explicației despre Fericiri” de Sf. Grigore de Nyssa, care spune că Domnul Însuși este o răsplată pentru cei care au reușit să urce pe scara ascensiunii Divine.

Astfel, interpretarea despre Fericirile din catehumenul 31 al Sf. Simeon demonstrează fidelitate față de tradiție, în special față de cea alexandrină. Rev. Simeon aici doar reamintește ascultătorilor gândurile exprimate de Sfinții Părinți înaintea lui și nu găsim nimic fundamental nou în interpretarea sa. Cu toate acestea, el revine la Fericiri încă o dată în catehumenul 2, unde ne întâlnim cu un fel de exegeză puțin diferit. Aici Rev. Simeon nu enumeră toate Fericirile, ci se oprește doar asupra unora dintre ele: interpretarea însăși pare a fi mult mai originală. Tema principală a acestui Cuvânt este „moartea dătătoare de viață” (zwopoiХj nљkrwsij); acesta este cu siguranță unul dintre subiectele preferate ale Rev. Simeon. O persoană trebuie să „se lepede de sine” (Matei 16:24) și să moară lumii, numai după aceea poate intra pe calea binelui. Intenționând să vorbească despre poruncile divine, Sf. Simeon începe prin a oferi scopul vieții creștine, despre care el spune că este „a-l găsi pe Hristos și a-L privi în frumusețea și atractivitatea Sa”. El arată că, de fapt, a-L vedea pe Domnul este punctul culminant al tuturor Fericirilor, care sunt doar un mijloc de a realiza acest lucru:

„Fiind mereu hidratat și plin de lacrimi<…>[sufletul] devine blând și neclintit la orice fel de mânie, dar dorește și dorește, cu sete și lăcomie, să învețe legile lui Dumnezeu. Astfel, ea devine milostivă și plină de compasiune, devine curată cu inima datorită tuturor acestor lucruri și ea însăși devine o contemplativă a Domnului și vede pur și simplu slava Lui...”.

Astfel, începând cu contemplarea Domnului ca scop al tuturor virtuților, Sf. Simeon vorbește doar despre asta și termină cu asta. Unitatea acestei conversații se datorează nu vreunui factor extern (de exemplu, textul Fericirilor însuși), ci Sf. Simeon: textul este doar o confirmare a acestui concept. Cu alte cuvinte, Rev. Simeon este ocupat nu cu o explicație consistentă a textului, ci cu dezvoltarea ideii sale: oprește atenția cititorului doar asupra acelor cuvinte care sunt importante pentru el, ignorând toate celelalte. Expresia „căci vor vedea pe Dumnezeu” (Matei 5:8) se dovedește a fi cea mai semnificativă pentru el, pentru că aceasta i se pare vârful scării, punctul culminant al întregului drum spiritual al omului.

O subiectivitate similară în alegerea și interpretarea versetelor biblice se observă în al 10-lea Cuvânt moral, unde Sf. Simeon dă o explicație a Prologului Evangheliei după Ioan. El citează literalmente primele cinci versete și subliniază imediat cuvântul „lumină”. Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt sunt o singură lumină care strălucește în întuneric. Dumnezeu este prezent peste tot, iar întunericul păcatului și lumea materială nu L-au îmbrățișat. De la început, adevărata Lumină care luminează fiecare om care vine în lume (Ioan 1:9) a fost prezentă în lume, chiar înainte ca lumea să fie creată, pentru că lumea a preexistat în Dumnezeu.

În Ioan 1:12-14 Ap. Simeon se concentrează pe un verset: „Și i-am văzut gloria”. În explicarea acestui verset, el vorbește despre nașterea spirituală și transformarea unei persoane în Sfântul Botez, când omul devine „o lumină în Lumină și îl cunoaște pe Cel care i-a dat viață, pentru că îl vede”. Nu numai Botezul, ci și Euharistia ne permite să-L vedem pe Domnul:

„Și că numai Botezul nu este suficient pentru a mântui nouă, ci că împărtășirea trupului lui Isus și a lui Dumnezeu și a Sângelui Său prețios este mai caracteristică și mai necesară pentru noi, ascultați următoarele: „Și Cuvântul S-a făcut trup și a locuit printre S.U.A" (Ioan 1:14). Și ce s-a spus despre (Impărtășania), ascultați-l pe Domnul spunând acum: „Cine mănâncă Trupul Meu și bea Sângele Meu rămâne în Mine și Eu în El” (Ioan 6:56). Când s-a întâmplat asta și am fost botezați spiritual Spirit Sfantşi s-au făcut copii ai lui Dumnezeu, iar Cuvântul Întrupat a locuit în noi ca lumina, prin împărtăşirea Trupului şi Sângelui Său preacurat, apoi am văzut slava Lui, slavă ca Unul Născut din Tatăl. Când ne-am născut spiritual prin El și din El și când El a locuit trupește în noi<…>chiar în momentul, în momentul în care s-a întâmplat acest lucru, am văzut gloria Dumnezeirii Sale...”

Astfel, pentru Rev. Simeon, totul din Prologul Evangheliei după Ioan confirmă experiența lui. Diferența dintre el și vechii comentatori ai Evangheliei după Ioan este evidentă. Origen a dedicat două volume de comentarii primelor șapte versete ale primului capitol al Evangheliei după Ioan; el vorbește în principal despre lumina divină, dar nu la fel de personal ca Sf. Simeon. Mai mult, Origen face o distincție între lumina Tatălui și lumina Fiului, în timp ce Sf. Simeon insistă asupra unității luminii care emană din Sfânta Treime. Sf. Ioan Gură de Aur, în comentariile sale, subliniază latura morală a poveștii Evangheliei: aspectul mistic, se pare, nu este deosebit de interesant pentru el. Sf. Chiril din Alexandria folosește fiecare vers din Prolog pentru a demonstra egalitatea Fiului cu Tatăl, argumentând împotriva nestorianismului contemporan. Niciunul dintre cei trei comentatori menționați, atunci când interpretează Prologul, nu vorbește despre unirea individului cu Dumnezeu, despre experiența contemplării luminii divine sau despre Euharistie ca cale către o astfel de contemplare.

Același sigiliu de inovație se află pe multe alte interpretări ale Sf. Simeon. În Cuvintele 1 și 2 de morală, el explică povestea lui Adam și a Evei din punct de vedere hristologic și mariologic. Conceptul despre Hristos ca al doilea Adam și Fecioara Maria ca noua Evă datează de la Sf. Paul, Sf. Justina și schmch. Irineu; simbolismul zilei a opta, când a fost creat paradisul, este și el destul de tradițional. Cu toate acestea, interpretarea în sine sună foarte proaspătă, mai ales când Rev. Simeon vorbește despre căsătoria mistică a lui Dumnezeu cu umanitatea:

„[Arhanghelul Gavriil], coborând, vestește Taina Fecioarei și spune: „Bucură-te, plină de har, Domnul este cu tine” (Luca 1:28). Și cu acest cuvânt, întregul Cuvânt ipostatic, consubstanțial și coeval al lui Dumnezeu și al Tatălui a coborât în ​​pântecele Fecioarei și, prin afluxul și asistența Duhului Său consubstanțial, a luat trupul stăpânitor minte și suflet din sângele Ei curat, și a devenit bărbat. Așadar, așa este uniunea inexprimabilă și așa este căsătoria mistică a lui Dumnezeu și astfel a avut loc schimbul dintre Dumnezeu și oameni.

Apoi, pornind de la sensul literal al lui Luca 8:21, Apoc. Simeon explică cum oamenii pot deveni mama și frații lui Hristos și cum se poate naște Domnul din sfinți:

„Așa cum Dumnezeu, Cuvântul Tatălui, a intrat în pântecele Fecioarei, tot așa și în noi înșine Cuvântul, pe care l-am primit, se găsește ca sămânță.<…>Deci, noi Îl concepem nu trupesc, așa cum L-a conceput Fecioara și Maica Domnului, ci spiritual, dar totuși esențial; iar în inimile noastre îl avem pe Cel pe care L-a zămislit Fecioara curată”.

În al 2-lea discurs moral, istoria primilor părinți este strâns împletită cu interpretarea Romanilor 8:29-30. Rev. despre care vorbește Simeon predestinare divină dovedind că fiecare persoană este predestinată mântuirii. Și deși Rev. Simeon discută același subiect ca în Discursul moral I și explică același text, conținutul acestor două conversații este diferit. Vedem că el găsește alte modalități de a interpreta aceeași poveste, fără a-și repeta nici gândurile proprii, nici gândurile altor comentatori.

Aceste exemple arată că, în interpretarea textelor biblice, Sf. Simeon a urmat de obicei tradiția și nu a evitat să folosească ideile predecesorilor săi. Cu toate acestea, în interpretarea unor fragmente individuale ale Sfintei Scripturi, el a găsit cuvinte noi: tocmai în aceste interpretări individualitatea sa s-a manifestat cu o strălucire deosebită.

5. De la literă la spirit

Rev. Simeon nu aparținea nici unei școli de interpretare scripturală și nici nu era limitat la utilizarea vreunei metode exegetice; în scrierile sale există atât abordări literale, cât și alegorice ale textului Scripturii. La fel ca Origen, el este uneori foarte atent la litera textului sacru și arată modul în care forma exterioară a fiecărui fragment se raportează la conținutul său. Să ne uităm la câteva exemple.

Explicând Mt 12:36 („Vă spun că pentru fiecare cuvânt deșert pe care îl vor spune oamenii, ei vor da un răspuns în ziua judecății”), Sf. Simeon vorbește despre Ce ar trebui înțeles ca „un cuvânt inactiv”. Sensul de bază al cuvântului grecesc ўrgТj (inactiv) este „inactiv”, „nu face”, „neterminat” (ў este o particulă negativă, њrgon este „muncă”). De aceea

„un cuvânt inactiv<…>acesta nu este doar un cuvânt inutil, ci și unul pe care îl pronunțăm înaintea faptelor și a cunoștințelor empirice. Căci dacă n-aș disprețui slava josnică și n-aș lepăda din toată inima mea<…>dar îi învăț pe alții<…>atunci nu este cuvântul meu leneș, nu este susținut de fapte și deci zadarnic..?

În consecință, o persoană care comentează Scriptura, dar nu o pune în practică poruncile lui Dumnezeu, va fi condamnat de Domnul ca şi-a însuşit demnitatea de învăţător fără voia lui Dumnezeu.

În interpretarea Efesenilor 5:16 („Preocupați timpul, pentru că zilele sunt rele”, slavă. „Timpul este un răscumpărător, căci zilele sunt rele”) Sf. Simeon discută despre ce înseamnă „a răscumpăra timpul”, folosind exemple din viața comercianților pentru aceasta. Verbul ™xagorЈzw (a răscumpăra) înseamnă „a răscumpăra” sau pur și simplu „a cumpăra”. Viața noastră pământească este un timp pentru cumpărare și vânzare. Unii negustori fug repede la bazar, lăsându-i pe alții în urmă, iar la sosirea acolo, încep imediat să facă afaceri și să facă profit. Alții, dimpotrivă, merg încet la piață, pierd timpul în discuții cu prietenii sau la ospățuri și băutură și, ca urmare, rămân fără nimic. Același lucru se întâmplă și în viața spirituală. Valorile eterne și viața veșnică sunt de vânzare: prețul include transferul durerilor și ispitelor, precum și mortificarea cărnii. O persoană folosește cea mai mică ocazie pentru a „cumpăra timp” prin smerenie, cumpătare, sobrietate și alte virtuți; celălalt – își irosește viața în zadar și rămâne fără nimic. Ca rezultat, primul este salvat, iar al doilea nu.

În interpretarea sa din 2 Corinteni 12:3–4 („Și știu despre un asemenea<…>că a fost prins în paradis și a auzit cuvinte de nespus pe care un om nu le poate repeta”). Simeon explică că atât pentru Isus Hristos, cât și pentru Sf. Pavel se caracterizează prin ascunderea sensului mistic sub masca imaginilor senzuale. Ce este atunci, întreabă Rev. Simeon, sensul profund al termenului Bma ('cuvânt', slav. 'verb')? TX ·Bma este un sinonim pentru termenul P lTgoj ('cuvânt'); sensul său exterior este „un cuvânt rostit de buzele umane și perceput de urechile umane”. Urmează exemple din Mt 8:8; Iov 2:9; Ps 35:3. Cu toate acestea, prith qewr…a („primul sens original”) al acestui termen este Domnul Isus Hristos, care este Cuvântul Tatălui, iar Duhul Sfânt este gura Tatălui. Și cum nostru cuvânt uman nu poate fi auzit până nu este rostit de gură, deci Cuvântul Tatălui nu poate fi văzut sau auzit până când nu ne este comunicat de Duhul Sfânt, când Duhul ne luminează. Prin urmare,

„... cuvintele inexprimabile pe care dumnezeiescul Pavel, după cum spune, le-a auzit, nu sunt altele decât<…>contemplații mistice și cu adevărat inexprimabile (qewr…ai) prin iluminarea Duhului Sfânt și cunoaștere necunoscută super-magnifica (Ґgnwstoi gniseij), adică contemplații invizibile (ўqљatoi qewr…ai) ale slavei super-luminoase și supra-incognoscibile și Divinitatea Fiului și Cuvântul lui Dumnezeu” .

Deci, studiul sensului literal al expresiilor biblice îl conduce pe Sf. Simeon la interpretarea lor spirituală ca simboluri viata mistica. Ne amintim că Origen și Sf. Maxim Mărturisitorul, precum și alți Sfinți Părinți, au folosit pe scară largă această metodă exegetică. Tâlcuirea Sfintei Scripturi este întotdeauna o călătorie, o călătorie, ўnagwg” (‘urcuș’). Lucrul la text este primul pas pe această cale și nu poți ajunge în vârf fără a depăși acest pas.

6. De la alegorie la tipologia mistică

Rev. Simeon i-a criticat pe cei care „alegorizează artificial” (ўllhgoroаsi kakoj) Sfintele Scripturi, „referindu-se la prezent ceea ce se spune despre viitor și înțelegând ceea ce se spune despre viitor ca și cum s-ar fi întâmplat deja și se întâmplă în fiecare zi. ” Cu toate acestea, astfel de lucruri Simeon a vorbit despre cazuri izolate de încredere excesivă pe metoda alegorică, în care sensul literal al Scripturii a fost complet ignorat. În ceea ce privește metoda alegorică în general, St. Simeon a recunoscut-o fără îndoială ca pe o componentă necesară a exegezei. Urmând o tradiție care datează din Sf. Maxim Mărturisitorul și Alexandrienii, Sf. Simeon a folosit mult alegoria în interpretările sale ale Scripturii.

În lucrările Rev. Simeon, vom distinge două tipuri principale de alegorie. Primului tip includem acele interpretări simbolice ale textelor biblice care nu au o legătură directă cu Sf. Simeon; la al doilea fel – legat de propria sa experienţă mistică. Primele sunt mai tradiționale și se găsesc în principal în proza ​​Sf. Simeon, mai ales în cuvintele sale Morale; acestea din urmă sunt în multe privințe originale și, deși pot fi găsite în toate lucrările Sf. Simeon, ele sunt deosebit de caracteristice Imnurilor sale. Desigur, este greu de trasat o linie clară între aceste două tipuri de alegorie: Rev. Simeon începe adesea cu primul și apoi trece la al doilea (dar nu invers).

Exemple de primul tip sunt, în special, astfel de interpretări alegorice ale imaginilor și evenimentelor din Vechiul Testament, care sunt explicate prin influența tradiției alexandrine sau prin împrumut direct din aceasta, în principal prin cultul bisericesc. Arca lui Noe este un simbol al Maicii Domnului, iar Noe este un tip al lui Hristos. Bătrânul Isaac, care nu și-a putut recunoaște fiul Iacov - un simbol al orbirii spirituale. Egiptul simbolizează „întunericul patimilor”, sau viața lumească în general. Totuși, întunericul menționat în psalmul al 17-lea (slavă. „Și întunericul sub picioarele Lui<…>Și pune întunericul adăpostului Tău, satul Lui este în jurul Lui, apa este întunecată în norii văzduhului”) denotă trupul lui Hristos. Pământul promis și vasul cu mană sunt tipuri ale Fecioarei Maria. Moise într-un nor pe vârful Muntelui Sinai este un simbol al ascensiunii spirituale la Dumnezeu și al contemplației lui Dumnezeu.

Imaginile Noului Testament pot fi, de asemenea, alegorizate. Isus, Moise și Ilie în scena Schimbării la Față a Domnului reprezintă Sfânta Treime, iar „trei corturi” pe care Petru a vrut să le construiască simbolizează trupul, sufletul și spiritul (Mt 17:4). Desfrânata care a venit la Hristos cu un vas de alabastru al păcii (Luca 7:37–38) îl simbolizează pe pustnic care trebuie să-L iubească pe Isus și să-și spele picioarele cu lacrimi de pocăință. Şederea apostolilor într-o cameră cu uşile închise (Ioan 20:19) simbolizează viaţa unui pustnic în chilia sa. Fiica unei femei canaanite (Mt 15:22) este o imagine a unui suflet care trebuie vindecat de Isus. Iar vameșul, care și-a lăsat cutia cu bani și l-a urmat pe Isus (Mt 9, 9), simbolizează păcătosul care a respins dragostea de bani și a început o viață spirituală în Hristos.

Uneori Rev. Simeon folosește imagini mai dezvoltate și mai complexe, de exemplu, imaginea corpului uman, care a fost folosită și de ap. Paul. În Eth. 4 pregătire Simeon explică cum să înțelegem cuvintele „pe măsura staturii lui Hristos” (Efeseni 4:13), citând ca exemplu trupul uman: două picioare simbolizează credința și smerenia; picioarele, genunchii și coapsele simbolizează eforturile de continență; „părțile corpului care trebuie acoperite” semnifică rugăciunea neîncetată a minții și „dulceața care vine din vărsarea lacrimilor”; nervii sunt un foc care arde în suflet, care se străduiește să-L contemple pe Domnul (se dă un citat din Ps 25, 2: „aprinde-mi pântecele și inima mea”); stomacul, împreună cu alte organe interne, este comparat cu un „atelier spiritual în care sufletul lucrează”. Aceasta este urmată de o listă a altor părți ale corpului cu semnificația lor simbolică; își termină capul, care simbolizează dragostea. Pentru gustul nostru modern, o astfel de alegorie poate părea nefirească și neatrăgătoare, dar pentru urechea bizantină suna foarte plăcut și chiar poetic.

Următorul exemplu arată cum sunt combinate mai multe niveluri de alegorie într-o singură interpretare, în care, în plus, există și un nivel de interpretare textuală (literală). Să revenim la primul cuvânt moral al Sf. Simeon. După ce a schițat tipologia Vechiului Testament a lui Hristos și a Fecioarei Maria, el trece la interpretarea lui Mt 22:2-4 („Împărăția cerurilor este ca un rege care a făcut nuntă fiului său”). Această pildă este despre Dumnezeu Tatăl și Dumnezeu Fiul, spune Sf. Simeon; Dumnezeu Tatăl a făcut nuntă pentru Fiul Său:

„Dar gândul la măreția îngăduinței [Sa] mă duce într-o frenezie<…>Căci El aduce la El ca mireasă pe fiica celui care s-a răzvrătit împotriva Lui și a comis adulter și crimă<…>David, fiul lui Isai, care l-a ucis pe Urie și a comis adulter cu soția sa. Fiica lui, cea mai imaculată, zic eu, Maria, cea mai curată și curată Fecioară, a adus-o ca mireasă.

Apoi, după ce a descris Buna Vestire, când a avut loc „căsătoria mistică a lui Dumnezeu” cu omenirea, Sf. Simeon invită cititorul să arunce o privire mai atentă asupra textului pildei. În originalul grecesc al Evangheliei, regele a aranjat gЈmoi (‘sărbătorile de căsătorie’, cf. Slav. căsătorii) pentru fiul său. De ce folosește Isus pluralul în loc de singular (gЈmoj)? - întreabă Rev. Simeon, subliniind sensul literal al textului în cauză. „Pentru că o astfel de sărbătoare de nuntă se întâmplă întotdeauna fiecăruia dintre credincioși și fiilor veacului acesta”. Pilda spusă de Isus este, de asemenea, o alegorie a acelei experiențe mistice prin care o persoană renaște în Duhul. Am citat deja pasajul în care Apoc. Simeon descrie modul în care o persoană îl poate concepe și purta pe Dumnezeu ca Fecioara Maria. Aceasta este nașterea lui Dumnezeu în noi, conform Sf. Simeon, este și reînnoirea noastră mistică, atunci când ne unim cu Cuvântul Divin, ne combinăm cu El.

Deși în Primul Cuvânt moral al Sf. Simeon nu vorbește direct despre propria sa experiență mistică, o astfel de experiență este fără îndoială implicată: el trece de la un tip de alegorie destul de generalizat la unul mai personal. Să facem cunoștință cu câteva pasaje în care textul Scripturii este considerat de Sf. Simeon ca un fel de experiență mistică proprie. Conform clasificării noastre, aceasta este o alegorie de al doilea fel.

După cum am spus deja, Rev. Simeon înțelege Biblia ca pe o carte care reflectă relația lui Dumnezeu cu oamenii. În Biblie, fiecare are propria atitudine față de Dumnezeu și nici o persoană nu rămâne neutră în raport cu Dumnezeu: fiecare își face alegerea pentru El sau împotriva Lui. Într-un caz, relația cu Dumnezeu este construită pe încredere și ascultare absolută, ca la Avraam; în altul, ele reprezintă un lanț de căderi și pocăință, amăgiri și întoarceri, ca la David; uneori se termină cu o cădere completă de Dumnezeu, ca în Iuda. Calea către Dumnezeu nu este niciodată ușoară pentru nimeni; poate conține multe schimbări dramatice, însoțite de suferință profundă, dar, în același timp, poate permite unei persoane să atingă adevăratul har al veacului viitor și să-L vadă pe Domnul în viața lui pământească, așa cum a fost dat sfinților și misticilor.

În continuare, Rev. Simeon arată că propria sa experiență mistică corespunde experienței altora: în sprijinul acestui lucru, el oferă paralele biblice. Un exemplu uimitor al unei astfel de interpretări se găsește în Imnul 19, unde întregul istorie sacră considerat prep. Simeon ca prototip al propriei sale experiențe de contemplare a lui Dumnezeu într-o stare de extaz:

„Cine a traversat acel aer întunecat pe care îl numește David
perete (Ps 17:9),

Și Părinții au numit-o „marea vieții”,
A intrat în port

În care găsește orice lucru bun.

Căci există paradis, acolo este pomul vieții,

Există pâine dulce, există băutură divină,

Există o bogăție inepuizabilă de daruri.

Acolo tufișul arde fără să ardă,

Și pantofii îmi cad imediat de pe picioare.

Acolo s-a despărțit marea, iar eu trec singur

Și văd dușmani înecându-se în ape.

Acolo contempl copacul, în inima mea

Aruncat și totul amar se preface [în dulce].

Acolo am găsit o stâncă care curge miere...

Acolo am mâncat mană - pâine de înger,

Și nu și-a dorit nimic mai uman.

Acolo am văzut toiagul uscat al lui Aaron prosper

Și s-a mirat de minunile lui Dumnezeu.”

Pentru a înțelege sensul acestui pasaj, amintiți-vă că fiecare dintre imaginile menționate are o lungă istorie de interpretare în tradițiile patristice și liturgice. De exemplu, „băutura divină”, adică apa scoasă din stâncă de Moise (Numeri 20:8–11), este considerată ca un tip al harului lui Hristos Mântuitorul. Rufa aprinsă (Ex 3, 2-4) simbolizează pe Sfânta Fecioară, care a luat în pântece și l-a născut pe Dumnezeu. Trecerea Mării Roșii (Ex 14:21–28) este un tip de Paște, trecerea de la moarte la viață; mai des însă, acest episod este interpretat ca un tip de Botez (cf. 1 Cor 10,2). Pomul cu care Moise a transformat apa amară din Marah în apă dulce (Ex 15:23–25) este un simbol al Crucii. „Mierea dintr-o piatră” (Deut. 32:13) este uneori considerată un simbol al Fecioarei. Mana pe care Domnul a trimis-o lui Israel (Deut. 16:4; 14-16) simbolizează Euharistia, așa cum a arătat Hristos Însuși (Ioan 6:31-51), precum și Maica Domnului (vezi mai sus). Toiagul înfloritor al lui Aaron (Numeri 17:2–8) este privit ca un tip al Maicii Domnului sau, conform unei alte interpretări, ca un tip al Crucii.

Toată această gamă largă de semnificații este prezentă, fără îndoială, în memoria Sf. Simeon, când enumeră imaginile biblice, însă, în primul rând, se percepe pe sine și experiența sa în ele. Pentru el, nu este vorba doar despre evenimentele din istoria Israelului, care reprezintă misterele Noului Testament, ci despre faptele din propria sa biografie mistică. Revenind la Noul Testament, Apoc. Simeon își recunoaște propria poveste în evenimentele descrise, fie că este vorba despre Buna Vestire, vindecarea orbului sau învierea lui Lazăr:
„Acolo [sufletul meu] a auzit: „Bucură-te, milostiv,

Căci Domnul este cu tine și în tine în veci!” (cf. Luca 1:28).
Acolo am auzit: „Spălă-te în izvorul lacrimilor”;

Făcând asta, am crezut și mi-am primit brusc vederea (cf. Ioan 9:7).
Acolo m-am îngropat într-un sicriu printr-o smerenie desăvârșită,

Dar Hristos a venit cu o milă infinită,

Piatra grea a relelor mele s-a rostogolit departe de el

Și a zis: „Ieșiți de acolo, ca din mormântul acestei lumi” (cf. Ioan 11:38–44)” .

Vedem că pentru Rev. Simeon Scriptura nu este un obiect de interpretare; el percepe povestea biblică nu din afară, ca un comentator, ci din interior, de parcă ar fi unul dintre eroii ei. Percepția mistică a istoriei Noului Testament duce la contemplarea lui Hristos în suferințele, moartea și învierea Lui, precum și la trecerea la o viață viitoare:

„Acolo am văzut cum Dumnezeul meu a suferit impasibil,
Și cum a murit, fiind nemuritor,

Și s-a ridicat din mormânt fără a rupe pecețile.

Acolo am văzut viața viitoare și neputrezirea,

pe care Hristos o dă celor ce-L caută,

Și am găsit Împărăția Cerurilor care există în mine,

care este Tatăl, Fiul și Duhul”.

Uneori, Rev. Simeon există interpretări mistice foarte neobișnuite. În al 20-lea catehumen, Iisus Hristos este văzut ca un tip al adevăratului părinte spiritual: adică Sf. Simeon Studit. Dacă vezi că părintele tău duhovnic mănâncă și bea cu vameși și păcătoși (cf. Mt 9,11), nu te gândi la lucruri pătimașe și omenești, spune Sf. Simeon. Nu îndrăzni să-i ceri părintelui tău duhovnicesc să te lase să stai la dreapta sau la stânga lui (cf. Marcu 10:37). Dacă îți spune ție și altora: „Unul dintre voi mă va trăda”, întreabă-l cu lacrimi: „Nu sunt eu, Doamne?” (cf. Mt 26,21–22). Dar culcatul pe piept (cf. Ioan 13:23) nu este bine pentru tine. Când este răstignit, mori cu el dacă poți. Vom putea aprecia semnificația acestei interpretări doar atunci când vom ține cont de rolul excepțional de important jucat de Sf. Simeon Studitul în biografia mistică a Sf. Simeon Noul Teolog.
În Sfânta Scriptură, Apoc. Simeon este atras mai ales de cei care au fost onorați să-L vadă pe Domnul. Din acest motiv, el se referă la viața Sf. Pavel, care l-a întâlnit pe Hristos pe drumul Damascului (Fapte 9:3–5) și a fost înălțat în al treilea cer (2 Corinteni 12:2). Menționează Rev. Simeon și cum Sf. Ştefan L-a văzut pe Hristos (Fapte 7:56). Dar ceea ce contează cel mai mult pentru el este că i se pot întâmpla lucruri similare, în propria sa viață:

„Ce este acest nou miracol care se întâmplă acum?

Dumnezeu încă vrea să se arate păcătoșilor -

Cel care s-a suit odată pe munte și a șezut pe tronul Tatălui

În cer și rămâne în ascuns,

Căci s-a ascuns de ochii dumnezeieștilor apostoli

Și după aceea, după cum am auzit, doar Ștefan

Am văzut cerul deschis și apoi am spus:

„Văd pe Fiul stând de-a dreapta slavei Tatălui”...

Dar acum - ce înseamnă acest eveniment ciudat,

Ce se întâmplă în mine?

Am găsit chiar pe Cel pe care l-am văzut de departe,

Pe care Stefan l-a vazut pe cerul deschis

Și pe care Pavel l-a văzut și a devenit orb...”

Dacă în acest pasaj, Apoc. Simeon consideră propria sa experiență ca fiind echivalentă cu experiența menționată în Biblie, dar în altă parte o consideră și mai importantă. Deci, în al 51-lea Imn al Sf. Simeon enumeră personajele Vechiului și Noului Testament și susține că a lui, Ven. Simeon, propria sa experiență este mult mai surprinzătoare. Moise L-a văzut pe Domnul într-un nor de pe Muntele Sinai o singură dată, dar Sf. Simeon Îl vede constant ca pe o lumină de nespus. Ap. Pavel a fost răpit în al treilea cer o dată cu paisprezece ani înainte de a scrie despre asta, iar Apoc. Simeon a fost onorat de multe ori cu extazul contemplației. Sf. Ştefan L-a văzut pe Hristos înainte de moartea sa, iar Sf. Simeon L-a văzut în mod constant încă din tinerețe, de-a lungul vieții. Enoh și Ilie au fost duși la cer și au scăpat de moarte, iar Sf. Simeon a „învins deja moartea”.

Evenimentele Vechiului Testament au prefigurat realitățile Noului Testament, dar întreaga Biblie este doar o umbră a ceea ce se poate întâmpla cu o persoană în experiența sa mistică:
„Ilie a fost luat într-un car de foc,

Și înaintea lui Enoh...

Dar ce este aceasta în comparație cu ceea ce se întâmplă în noi?

Cum se poate compara o umbră cu adevărul?

Deci care este carul de foc care l-a luat pe Ilie,

Care este propunerea lui Enoh în comparație cu aceasta?

Mă gândesc: ca o mare, odată despărțită de un toiag,

Iar mana care a coborât din cer a fost doar un tip

Și simboluri ale adevărului:

Marea este Botezul, iar mana este Mântuitorul;

În același mod, acestea sunt doar simboluri și o imagine a acestui lucru,

având excelență și glorie incomparabile.”

Mana s-a terminat și oamenii care s-au hrănit cu ea au murit; dar Trupul Mântuitorului ne face nemuritori, continuă Sf. Simeon. Israel a trebuit să rătăcească timp de patruzeci de ani în pustie; dar Domnul ne aduce de la moarte la viață și de la pământ la cer de îndată ce am acceptat Sfântul Botezși să se împărtășească din Trupul și Sângele Său. „Domnul mi-a făcut un cer nou și a locuit în mine: niciunul dintre sfinții din vechime nu a fost răsplătit cu așa ceva”, exclamă Sf. Simeon.

Cât de mult Rev. Este Simeon de acord cu tradiția patristică atunci când insistă asupra superiorității experienței sale mistice asupra experienței biblice? Ideea că Biblia reprezintă experiența mistică a omului nu este nouă: am notat-o ​​deja în Origen și Apoc. Maxim Mărturisitorul (puteți, desigur, să adăugați și alte nume). Că Scriptura ar trebui învățată prin experiență era, de asemenea, obișnuit, mai ales în literatura monahală. Ne putem aminti chiar din surse hagiografice despre oameni care au început să împlinească poruncile lui Dumnezeu înainte de a citi Scriptura, sau fără să o citească deloc. Rev. Maria Egipteanca, a cărei viață era foarte populară în Bizanț, nici nu a citit Scripturile înainte de a merge în pustie; ajunsă în starea de perfecţiune spirituală, ea a putut să citeze pe de rost Biblia, fără să cunoască textul: lectura a fost complet înlocuită de experienţa ascezei. Un alt sfânt, venind la mănăstire, a memorat primele trei versuri din Psalmul I ca îndrumător de acțiune; după aceea a mers în deșert și a petrecut mulți ani în abstinență strictă și rugăciune constantă „zi și noapte”: pentru acest om erau suficiente trei versete pentru „calea mântuirii și știința evlaviei” (ad viam salutis et scientiam pietatis) .

Rev. Simeon dezvoltă de fapt aceleași idei, subliniind că experiența comuniunii cu Hristos în Duhul Sfânt este mai mare decât orice reflectare formală a acestei experiențe, inclusiv în Scriptură. La urma urmei, Scriptura este doar un mijloc de a trăi cu și în Dumnezeu:

„... Cine L-a găsit în mod conștient pe Dumnezeu în sine, care dă oamenilor cunoștință, a citit toate Sfintele Scripturi și a adunat toate binefacerile lecturii: nu va mai avea nevoie să citească cărți. De ce este asta? Pentru că cel care vorbește cu Cel Care i-a inspirat pe autorii Dumnezeieștilor Scripturi, care este inițiat de El în tainele ascunse și inexprimabile, va deveni el însuși pentru alții o carte inspirată care conține taine noi și vechi scrise în ea de degetul lui Dumnezeu. …”

Toate acestea nu anulează necesitatea de a citi Scriptura; mai degrabă, aici vedem o expresie deosebit de vie a unei idei care este obișnuită în Est tradiția creștină, - ideea că cineva ar trebui să se ridice de la litera Scripturii la sensul ei interior, iar din acesta din urmă - la Cel Care stă în spatele cuvintelor Bibliei.

* * *

Rezumând principiile Rev. Simeon la Biblie, putem spune că el înțelege Scriptura ca parte a unei mari tradiții, inclusă în care se simte. În interpretările sale ale textelor biblice, el nu rupe de înțelegerea tradițională, ci se bazează pe interpretările Sfinților Părinți, folosind atât metode literale, cât și alegorice. Cu toate acestea, considerând Biblia ca istoria relației dintre Dumnezeu și oameni, Apoc. Simeon caută constant paralele între experiențele sale spirituale și cele ale personajelor biblice. Acest lucru duce la faptul că el oferă interpretări profund personale ale evenimentelor biblice, dându-le un sens mistic. Ultimul tip de interpretare ni se pare cel mai original aspect al interpretării biblice a Sf. Simeon.

Abrevieri

Capac. = Chapitres théologiques, gnostiques et pratiques / Ed. J. Darrouzys// SC 51-bis (1980).

Pisică. = Symon le Nouveau Théologien. Capturi / Ed. B. krivochéine et J. Paramelle,
t. I (Cat. 1–5) // SC 96 (1963);

t. II (Cat. 6–22) // SC 104 (1964);

t. III (Cat. 23–34) // SC 113 (1965).

Imn= Symon le Nouveau Théologien. Imnuri / Ed. J. Koder, J. Paramelle et L. Neyrand,
t. I (Imnul 1–15) // SC 156 (1969);

t. II (Imnul 16–40) // SC 174 (1971);

t. III (Imnul 41–58) // SC 196 (1973).

Theol., Eth. = Symon le Nouveau Théologien. Traités théologiques et thiques / Ed. J. Darrouzis,
t. I (Teol. 1–3; Et. 1–3) // SC 122 (1966);

t. II (Et. 4–15) // SC 129 (1967).

vie= Hausherr I–Horn G. Un grand mystic byzantin. Vie de Syméon le Nouveau Théologien (942–1022) par Nicétas Stéthatos // OC 12 (1928), pp. 1–128.
CCG = Corpus Christianorum. Seria graeca (Tournhout–Paris).

GCS = Die griechischen christlichen Schriftsteller (Leipzig–Berlin).

OC = Orientalia Christiana (Roma).

OCP = Orientalia Christiana Periodica (Roma).

PG = Patrologiae cursus completus. Seria graeca / Ed. J-P. Minne. Paris.

PL = Patrologiae cursus completus. Seria latina / Ed. J-P. Minne. Paris.
PTS = Patristische Texte und Studien (Berlin–New York).

SC = Surse Chr№tiennes (Paris). A. Sidorov S. Epifanovici

Rev. Isaac Sirin. Convorbirea 81 // Greacă. ed. Theotokis, p. 306 = Domnule. ed. Bejana, Convorbirea 74, p. 507.

Despre dragoste 4, 72 // Creații. Carte. eu, p. 142. mier. Origen.

Cuvântul X

Despre comuniunea cu Duhul Sfânt, despre sfințenie și nepătimirea desăvârșită. Și că cel care iubește slava omenească nu va reuși niciodată în virtute, oricât s-ar strădui

Prefață la traducere

Nici unul dintre cei care sunt măcar puțin familiarizați cu lucrările Sfântului Simeon Noul Teolog nu poate rămâne indiferent față de ei. etc. Simeon este o persoană și locul pe care îl ocupă în tradiția patristică este determinat și irevocabil. Dar ce este acest loc? Au existat dispute despre acest lucru chiar și în timpul vieții călugărului și continuă până în zilele noastre. Însuși numele „Noul Teolog”, inventat de oponenți ca o batjocură, s-a transformat abia în cele din urmă în titlul său onorific. Prigoana din partea călugărilor, înstrăinarea preoților, mustrări din afară ierarhia bisericii- toate acestea l-au însoțit pe Sfântul Simeon de-a lungul vieții. Și totuși studiile textuale arată că teologia sa este o continuare a tradiției Sfinților Părinți ai Bisericii, precum Sf. Grigorie Teologul, Sfântul Maxim Mărturisitorul și alții, sau, mai precis, aceasta este una și aceeași tradiție. Care este atunci motivul neînțelegerii și, mai mult, persecuției Sfântului Simeon de către contemporanii săi? Ai scris de neînțeles? Dar toți Sfinții Părinți au scris despre lumina divină, lacrimi și pocăință, iar Simeon nu a fost primul. Poate că motivul acestei incomprehensibilitate sau neînțeles nu se află în scrierile Noului Teolog, ci în mintea contemporanilor săi. „Vorbesc despre aceia și îi numesc pe acei eretici care spun că nu este nimeni în vremurile noastre și printre noi care să poată păzi poruncile Evangheliei și să devină ca Sfinții Părinți... Deci cei care spun că acest lucru este imposibil nu au niciunul. erezie privată, dar toate<…>Cine spune asta respinge toate Scripturile divine<…>Și de ce, spune-mi, este imposibil? Și prin ce<…>au strălucit sfinții pe pământ și au devenit luminatori în lume? Dacă ar fi imposibil, nu ar fi putut niciodată să o facă. Căci ei erau oameni, la fel ca noi. Ei nu aveau nimic mai mult decât noi, în afară de voința de bine, sârguință și răbdare și dragoste pentru Dumnezeu. Așa că, obțineți și asta și sufletul vostru de piatră va deveni acum o sursă de lacrimi pentru voi. Dacă nu vrei să înduri durerile și jenele, atunci măcar nu spune că acest lucru este imposibil. Dar dezacordul cu Simeon al adversarilor săi nu a fost o negare pasivă a vieții sale spirituale. „Sunt surprins de majoritatea oamenilor care, înainte să se nască din Dumnezeu și să devină copiii Lui, nu tremură să teologizeze și să vorbească despre Dumnezeu. De aceea, când îi aud pe unii dintre ei filosofând și teologizând impur despre lucruri divine și de neînțeles<…>fără un Duh de mustrare, duhul îmi tremură și par să devin deoparte, gândindu-mă și ținând cont de inaccesibilitatea Divinului pentru toți și cum, neștiind ce este sub picioarele noastre și în noi înșine, filosofăm de bunăvoie, din cauza absenței frica de Dumnezeu și din cauza insolenței față de lucrurile care ne sunt inaccesibile. Și facem aceasta, fiind părăsiți de Duhul, care ne luminează în aceasta și dezvoltă cunoașterea, iar vorbind despre Dumnezeu, păcătuim. Deci, semnul principal nu numai al teologiei, ci și al apartenenței unei persoane la ceea ce este sursa teologiei și păzitorul ei, și anume, la Dumnezeu și la Biserică, poate fi numit prezența Duhului Sfânt într-o persoană. O persoană nu este înrădăcinată în sine, apartenența sa la Biserică nu îi aparține necondiționat, ci doar după modul exterior de viață (deși nu-l putem anula). Numai în corelația noastră cu Dumnezeu găsim, recunoaștem adevăratul nostru loc în lume, în ființă, iar această corelație nu poate fi uitată niciodată, prezența Duhului nu trebuie înlocuită cu altceva sau însușită nouă înșine, altfel reperul este pierdut și apar erori. Din ce motive poate un om să-și aparțină? Recunoaște-te ca fiind autosuficient și nu mai știi cine ești, unde este locul tău. Adversarii lui Simeon au crezut și ei că sunt în locul lor, au apărat Biserica de învățăturile sale și. au gresit. Însuși Dumnezeu Duhul Sfânt își cheamă susținătorii la Sine și ei nu pot decât să știe despre asta: „Ce poartă ei? Dumnezeu. Deci, cel care este îmbrăcat în Dumnezeu nu va recunoaște mental și nu va vedea în ce este îmbrăcat? Corpul gol simte că este îmbrăcat și vede hainele, dar sufletul gol, îmbrăcat în Dumnezeu, nu recunoaște acest lucru? Iar această recunoaștere nu este permanentă, nu este firească, altfel este însuşire și cădere de la Dumnezeu, ci necesită eforturi din partea noastră pentru a fi păstrată, deci nu poate fi completată sau completată, nici măcar determinată de om, pentru că în această comuniune. cu Dumnezeu există o esență și sensul vieții noastre, orice definiție și completare a cărora este în voința Creatorului care ne-a creat.

Așa cum apa, curgând neîncetat dintr-un izvor, stătând puțin, se strică și trece în ceea ce se numește mlaștină, și nu izvor, tot așa cel ce se curăță prin împlinirea poruncilor și este curățit și sfințit de Dumnezeu, dacă se abate un puţin de la a face, atunci, prin analogie, se va abate şi de la sfinţenie. Cel care este dus la cunoașterea unui singur păcat este complet lipsit de curăție, așa cum un vas cu apă este complet spurcat de puțină murdărie. Nu vorbesc de un păcat care se săvârșește doar prin trup, ci și prin patimile interioare care sunt săvârșite în mod invizibil de noi în noi. Și nu vă îndoiți, fraților, de mine când vorbesc; vei ști că, dacă învățăm fiecare virtute și facem minuni, chiar dacă nu lăsăm neascultată o singură poruncă, ci dorim doar gloria de la oameni și o căutăm într-un fel de viață și ne grăbim să o avem, atunci vom fi lipsiți. de recompensă și pentru tot restul. Pentru cei care primesc slavă de la oameni și nu preferă slava lui Dumnezeu (Ioan 5:44; 12:43), noi suntem condamnați ca idolatri, slujind făpturii în loc de Creator (Rom. 1:25). Iar cel care primește slava pământească dată cu plăcere și bucurie și care se bucură de ea și care se bucură în inima lui, va fi osândit ca un desfrânat. La urma urmei, o astfel de persoană este ca un bărbat care a ales să fie virgin și respinge comuniunea cu femeile și nu aleargă la ele și nu vrea să stea cu ele, ci o anumită soție care vine la el, acceptă imediat cu plăcere și este plin de plăcerea copulării. Se întâmplă că la fel se întâmplă cu orice altă dorință și cu orice altă pasiune. Cel care se dă de bună voie invidiei, sau iubirii de bani, sau geloziei, sau vrăjmașiei sau oricărui alt rău, nu va primi cununa dreptății (2 Tim. 4:8). Căci Dumnezeu, drept fiind, nu poate suporta pe cei nedrepți să aibă parteneri cu Sine și, fiind curat, nu este spurcat de cei necurați și, fiind începutul nepătimii, nu se potrivește celor pătimași și, fiind sfânt, nu se întipărește. intra într-un suflet vicios. Cel rău, însă, a luat bobul de sămânță răutăcioasă în inimă și rodește spinii și ciulinii păcatului diavolului, arderea focului veșnic (Evr. 6:8), care este invidie, ură, amintire, răutate, gelozie, neascultare, îngâmfare de sine, deşertăciune (Filipeni 2:3), trufie, viclenie, curiozitate, defăimare, şi dacă face ceva, - cu plăcere prin patima dispreţuitoare a trupului şi îşi spurcă persoana lăuntrică, conform la Cuvântul Domnului (Rom. 7:22, Efes. 3:16).

Dar să nu se întâmple, fraţilor, să aducem vreodată asemenea neghină, primind în lene sămânţa viciului în inimile noastre. Să aducem lui Hristos roade de 30, 60, 100 de ori, cultivate în noi de Duhul, care sunt dragoste, bucurie, pace, adevăr, bunătate, îndelungă răbdare, credință, blândețe, cumpătare; mâncați pâinea cunoașterii și creșteți în virtuți și atingeți desăvârșirea omenească, măsura staturii depline a lui Hristos (Efeseni 4:13), căruia îi este datorată în veci toată slava. Amin.

Simeon Noul Teolog nu a părut să spună nimic nou, nu a făcut declarații originale și tare, dar în discursul său, instruindu-și evident contemporanii, a arătat încă o dată că nimeni nu a anulat porunca lui Dumnezeu, că aceasta nu încetează să fie relevant, dar invers - este întotdeauna necesar nu numai pentru existența omului pe pământ, ci și pentru propria sa mântuire și dobândirea Împărăției lui Dumnezeu. Și ca și în secolul al IV-lea St. Efraim Sirul spune că „Ferice de omul în care este dragostea lui Dumnezeu, pentru că îl poartă pe Dumnezeu în sine. În care iubirea, împreună cu Dumnezeu, este mai presus de toate, nu urăște niciodată pe nimeni, mic și mare, slăvit și fără glorie, sărac și bogat: dimpotrivă, el însuși este gunoi pentru toată lumea; „acoperă totul, îndură totul”, nu se înalță înaintea nimănui, nu se umflă, nu calomniază el însuși pe nimeni și își îndepărtează auzul de la cei care calomniază, nu lingușește, nu se poticnește și face nu se poticnește de picioarele fratelui său, nu se întrece, nu invidiază”. Așa că Sfântul Vasile cel Mare, continuând tema iubirii, rostește același gând care sună zece secole mai târziu de la Simeon Noul Teolog: „Dragostea are două mijloace remarcabile: a se întrista și a suferi pentru că o persoană iubită suferă rău și, de asemenea, a se bucura. și lucrează pentru cel bun iubit. De aceea, fericit este cel ce plânge pe păcătos, care prin aceasta este expus unui pericol groaznic; și bucurați-vă de cei ce fac bine”. Sf. Simeon o va repeta. El dă ca exemplu să-i urmeze pe oameni care au plâns pe frații lor păcătoși, și-au acceptat păcatele asupra lor, cerând iertare de la Dumnezeu pentru ei și nici nu au vrut să fie mântuiți ei înșiși, fără ei, fiind legați de ei prin adevărata iubire a Evangheliei, pe care Hristos le-a poruncit și a împlinit efectiv cuvintele Sale cu viața lor. Așa au devenit deja pe pământ „părtași ai Duhului Sfânt”, „moștenitori ai Împărăției Cerurilor”, „comoștenitori ai lui Hristos”.

Mulți ar putea, totuși, să spună în grabă: „Hristos este Dumnezeu, Îi este ușor să iubească”, dar ni se oferă exemple de viață a unor oameni care nu sunt diferiti de noi, nu doar ca exemplu de urmat, pentru că Hristos cu adevărat rămâne singurul exemplu, dar pentru a ne întări puterea sfinții se deschid către lume, care nu doresc nicio slavă pământească, ci caută doar calea spre mântuire, calea către Hristos. Și vreau să cred că ceea ce știm nu va deveni doar o parte din istorie, ci un adevărat ghid al vieții.

Sf. Vasile cel Mare „Instrucţiuni duhovniceşti”, M., 1998.

Frați și părinți, dacă cineva se preface virtuos pentru înșelăciunea și distrugerea multora, este în realitate nefericit, osândit și ticălos de Dumnezeu și de oameni; dar este evident că cel ce preface vreo patimă, fiind impasibil, după exemplul strămoşilor părinţi, de dragul mântuirii multora, este fericit şi vrednic de laudă. Căci, asemenea diavolului în chip de șarpe și sfătuitor, cuiva i se pare bun și ajutător, dar în adevăr, deoarece el (șarpele) este mortal și lipsește o persoană de toate roadele din paradis, s-a dovedit a fi un teomah și ucigaș; la fel, cel care, sub masca viciului si aparent rostind vorbe urate, pentru a afla ce face diavolul cu cei care se prefac ca sunt virtuosi, pentru a-i transforma pe cei ce fac raul spre pocainta si mantuire si recunoastere. de păcatul lor, el devine în mod clar un imitator și angajat al lui Dumnezeu, salvatorul oamenilor. Dar aceasta este doar treaba celor a căror atitudine față de percepția acestui aer și a lumii și a treburilor ei a devenit indiferentă, a căror minte nu simte [pasiune] pentru ceea ce este vizibil, ci care au disprețuit cu umilință trupul, [cauza] egal cu Îngerii, spun eu, complet uniți cu Dumnezeu în întregime având pe Hristos în ei înșiși în întregime - prin faptă, experiență, simțire, cunoaștere și contemplare a lui Dumnezeu.

De asemenea, este rușinos să asculti cu urechea sau să spioni în secret [ceea ce] face aproapele tău, dar [în caz că] este pentru a-l huli, sau a-l considera rău, sau a certa (a învinovăți), batjocorește ocazional ceea ce a văzut și a auzit; dar dacă este pentru a fi înțelept și înțelept, în gândul de a-ți îndrepta aproapele și de a te ruga pentru el cu lacrimi din inimă, atunci așa ceva nu (este) rău. Am văzut un om care are multe greșeli și inventează multe feluri, ca să nu-i fie ascuns nimic din făcut sau spus de cei care au fost cu el, nu a făcut asta pentru a le face rău, niciodată în viața lui, ci [unui] într-un cuvânt, [ celălalt] cu daruri, al treilea printr-un alt truc pentru a instrui cazul și raționamentul opus. Căci am văzut și eu un astfel de [persoană]: acum plângând din cauza unuia, apoi oftând pentru altul, sau lovindu-se în față și în piept pentru cineva, luând masca unui păcătos în cuvânt și faptă, fără îndoială (era) cum cel ce face răul s-a osândit pe sine însuși și s-a mărturisit lui Dumnezeu și a căzut la picioarele lui și a plâns cu amar. Și am văzut un altul bucurându-se cu cei [care] au izbutit, încât se pare că el însuși, mai mult decât aceia, va primi o răsplată pentru virtuți și osteneli. Despre cei care cad în cuvânt și în faptă, și care rămân în rău, s-a întristat și a jelit atât de mult încât se pare că numai el în adevăr ar trebui să răsplătească pentru toți și va fi pedepsit.

Și am văzut un om care atât de tânjit și dorea mântuirea fraților săi, încât de multe ori cu lacrimi fierbinți din adâncul inimii îi cerea pe Dumnezeu filantropic fie să-i ajute (mântuirea), fie să-l condamne împreună cu ei, imitând pe Dumnezeu și Moise, nedorind mântuirea numai pentru el însuși. Căci prin iubirea sfântă în Duhul Sfânt, ei au fost atât de legați, încât au preferat să nu intre singuri în Împărăția Cerurilor și să fie despărțiți de ei. O, legături sfinte, o putere mare, o, suflete, având grijă de lucrurile cerești, mai bine ar fi să spunem – despre Dumnezeu, dus de Dumnezeu, în dragoste de Dumnezeu și de aproapele.

Deci, cine nu a ajuns încă la această iubire și n-a găsit nici măcar o urmă a ei în sufletul său, nu a simțit prezența ei deplină, [el] încă pe pământ, în pământul și chiar sub pământ, s-a dovedit a fi ascuns, ca o cârtiță, vădit orb, și el însuși, ca cel care ascultă numai cu urechea ce se spune pe pământ.

O nenorocire că, născuți din Dumnezeu și primind de la El nemurirea și devenind parteneri în chemarea cerească și aleși și comoștenitori ai lui Hristos, nu am simțit încă binecuvântări atât de mari primite de noi, ci nesimțit, ca să spunem așa, ca fierul pus. în foc, sau ca un nesimțit pielea, înmuiată inconștient în vopsea purpurie, așa că mintim, fiind în mijlocul unor asemenea mari binecuvântări ale lui Dumnezeu; recunoscând că nu avem conștientizarea [aceste binecuvântări] în noi înșine. Iar când ne urcăm [în mândrie] ca deja mântuiți și enumerați ca sfinți, prefăcându-ne și înfrumusețând și jucând sfințenie, ca și când trăim nefericiți pe o orchestră sau pe scenă, devenim ca actorii și adulterele care, lipsiți de frumusețea naturală, prin frecare. iar culorile străine sunt speranțe stupide de a se înfrumuseța. Dar trăsăturile sfinților care sunt născuți din nou sunt complet diferite.

Trebuie să știi că la fel ca un bebeluș, când iese din pântecele mamei, simte pe nesimțite acest aer și trece direct la plâns și la țipăt automat, așa că cel născut din nou, plecând din această lume ca dintr-un pântece întunecat, având a intrat în lumina spirituală, nestricăcioasă și aplecându-se complet puțin în această lume, se umple imediat de o frumusețe inexprimată și varsă (de bucurie) lacrimi fără durere, înțelegând, desigur, de unde a fost mântuit și ce fel de lumină i s-a acordat. : căci acesta este începutul numărării lui printre creştini.

Cei care n-au atins încă această frumusețe în cunoașterea și contemplarea lui Dumnezeu, n-au găsit-o încă în multe perseverență, și suferință și vărsare de lacrimi, pentru ca prin aceste fapte, curățiți de păcat, să o găsească și să devină cu totul una cu ea. [deveniți] și intrați în unire cu ea, cum, spuneți-mi [cu sinceritate], cum se pot numi ei creștini?! Pentru că nu sunt ceea ce ar trebui să fie.

Întrucât dacă ceea ce este născut din trup este carne, iar ceea ce este născut din Duh este duh, născut trupește și s-a făcut om, dar pentru a deveni spiritual, trebuie să se gândească [la aceasta], să creadă și să se lupte, altfel cum va deveni într-adevăr o persoană spirituală și se va considera o persoană spirituală? Dacă în ascuns, ca cineva care poartă o mantie murdară, el se întemniță, dar va fi aruncat afară cu mâinile și picioarele legate, nu ca un fiu al luminii, ci al trupului și al sângelui, și va fi trimis în focul veșnic, pregătit pentru diavolul și îngerii lui. Căci cel care a primit prilejul de a deveni fiul lui Dumnezeu și moștenitor al Împărăției Cerurilor și al binecuvântărilor veșnice, care a înțeles în multe feluri prin ce fapte și porunci să se înalțe la această demnitate și slavă și a neglijat toate acestea, preferând cele pământești și pământești. coruptibil, și alegând viața porcilor și socotind că slava vremelnică este mai bună decât cea veșnică - ce este nedrept în faptul că de toți credincioșii va fi despărțit și osândit împreună cu toți necredincioșii și cu diavolul?

De aceea, vă chem pe toți, fraților și părinților, grăbiți-vă cât mai este timp și trăim, luptați pentru a deveni fii ai lui Dumnezeu, pentru a deveni copii ai luminii – căci aceasta ne dă iarăși naștere – să urâm trupul și suferința născută din ea, urăște toate dorințele rele și lăcomia, până la cea mai neînsemnată formă și faptă. Putem face acest lucru dacă ne gândim la măreția gloriei, a bucuriei și a binecuvântărilor pe care trebuie să le primim. Căci, spune-mi, ce este mai important în cer și pe pământ decât să devii fiu al lui Dumnezeu și moștenitorul și moștenitorul lui Hristos? Absolut nimic! Dar datorită faptului că preferăm bunurile pământești și ceea ce se află în mâinile noastre (materiale, materiale), și nu căutăm bunurile care sunt în ceruri și nu sunt atașate de ele prin dorință, arătăm clar prin dovezi vizibile că la mai întâi suntem biruiți de boala necredinței, după cum este scris: „Cum puteți crede în slava primită de la oameni, dar să nu căutați slava Unului Dumnezeu?” - după aceea, deveniti sclavi ai patimilor, suntem pironiți pe pământ și pe tot ce este pe el (lucrurile pământești), și refuzăm cu desăvârșire să dorim cele cerești și cele Divine, dar în nebunia sufletului respingem Divinul. porunci și sunt lipsiți de înfierea Lui. Căci ce poate fi mai prost decât să nu asculti de Dumnezeu și să nu te grăbești să obții înfierea Lui? Căci cel care crede că există un Dumnezeu reprezintă ceva măreț despre El. La urma urmei, el știe că numai El este Domnul și Creatorul și Însuși Domnul (Domnul) a tuturor lucrurilor, că El este nemuritor, etern, de neînțeles, invizibil, nepieritor și Împărăția Lui nu va avea sfârșit. Cine știe cu adevărat asta despre Dumnezeu, cum să nu-L dorească? Cum să nu se grăbească să-și depună sufletul în moarte pentru dragostea Lui, pentru a fi vrednic – nu spun „să fii fiu și moștenitor” – ci să devină unul dintre slujitorii Săi credincioși stând lângă El? Dacă totuși, oricine păzește fără cusur toate poruncile lui Dumnezeu este un copil al lui Dumnezeu și devine fiu al lui Dumnezeu, născut din nou și cu adevărat credincios și creștin este recunoscut de toți. Dar disprețuim poruncile lui Dumnezeu și respingem legile Lui, potrivit cărora El, venind cu slavă și cu o putere groaznică, va pedepsi imediat și ne arătăm în credință prin faptele noastre necredincioase, în necredința că suntem credincioși numai în cuvinte. . Căci numai credința nu ne va ajuta deloc, pentru că este moartă, iar morții nu vor deveni moștenitori ai vieții dacă nu o caută mai întâi prin faptă și prin păzirea poruncilor. Prin aceste fapte crește în noi un anumit rod care dă o mare recoltă: iubire, milă, compasiune față de alții, blândețe, smerenie, răbdare, castitate, curăție a inimii - prin care ni se va da viziunea lui Dumnezeu și în care prezența Duhului Sfânt și strălucirea și care (curația inimii) ne naște de sus și ne umple [ne] cu fiii lui Dumnezeu și aprinde o lampă și ne arată copii ai luminii și eliberează suflete. din întuneric și, desigur, ne face părtași la viața veșnică.

Așadar, să nu neglijăm să facem poruncile Domnului, bizuindu-ne doar pe unele fapte și virtuți – vorbesc despre post, priveghere, culcare la pământ și diverse alte suferințe – de parcă am avea ocazia să ne mântuim prin cele separat. din aceasta [ împlinirea poruncilor]. Este imposibil, da, este imposibil. Să vă convingă cele cinci fecioare nesăbuite pe voi și pe cei care au făcut multe semne și minuni în numele lui Hristos, [care], neavând în sine dragostea și harul Duhului Sfânt, au auzit de la Domnul: „Depărtați-vă de la Mine, voi lucrători ai fărădelegii! Căci nu știu de unde vii!” Și nu numai aceștia, ci și mulți alții împreună cu ei, care au fost botezați de sfinții apostoli și de sfinții care au urmat apostolilor, nici harul Duhului Sfânt, nici întâietatea datorată răutății și n-au primit soarta vrednicilor. viața, prin care au fost aleși și nu s-au manifestat ca copii ai lui Dumnezeu, ci au rămas, fiind trup și sânge, necrezând că ar putea exista un Duh Sfânt în vreun fel, sau necăutând sau așteptând să primească [Sa graţie]. Aceștia – nu stăpânii dorințelor cărnii și ale patimilor duhovnicești – nu vor avea niciodată putere, nu vor putea niciodată să arate putere în virtuți, căci Domnul zice: „Nu puteți face nimic în afară de Mine”. Dar vă chem, părinți și frați, să ne grăbim cât putem, ca să devenim deja moștenitori ai Duhului Sfânt și să ne învrednim de darurile Lui, pentru a primi atât binecuvântările prezente, cât și cele viitoare, prin har și iubirea de oameni a Domnului nostru Iisus Hristos, Lui să fie slava în vecii vecilor. Amin.

Traducere de E.A. Kozlova

Revista „Începutul” nr. 12, 2002

Sfântul Simeon Noul Teolog s-a născut în anul 946 în orașul Galata (Paflagonia) și a primit o temeinică educație laică la Constantinopol. Tatăl său l-a pregătit pentru o carieră la curte, iar tânărul a deținut o funcție înaltă la curtea imperială. Însă când a împlinit vârsta de 25 de ani, s-a simțit atras de viața monahală, a fugit de acasă și s-a retras la Mănăstirea Studion, unde s-a supus sub îndrumarea faimosului bătrân Simeon Cuviosul. Principala ispravă a călugărului a fost rugăciunea neîncetată a lui Iisus în forma ei scurtă: „Doamne, miluiește-te!” Pentru o mai mare concentrare în rugăciune, a căutat în permanență singurătatea, chiar și la liturghie a stat departe de frați, rămânând adesea singur noaptea în biserică; pentru a se obișnui cu amintirea morții, își petrecea nopțile în cimitir. Rodul sârguinței sale a fost o stare deosebită de admirație: în aceste ore Duhul Sfânt sub forma unui nor luminos a coborât asupra lui și a închis totul în jurul lui de la ochi. De-a lungul timpului, a atins o constantă înaltă iluminare spirituală, care a fost evidentă mai ales când a slujit Liturghia.

Aproximativ în anul 980, călugărul Simeon a fost numit stareț al mănăstirii Sf. Mamas și a rămas în acest grad timp de 25 de ani. A pus în ordine economia neglijată a mănăstirii și a amenajat templul din ea.

Sfântul Simeon a combinat bunătatea cu strictețea și respectarea neclintită a poruncilor Evangheliei. Așa, de exemplu, când iubitul său discipol Arsenie a întrerupt corbii care ciuguleau pâinea înmuiată, starețul l-a obligat să înșire păsările moarte pe o frânghie, să-și pună acest „colier” la gât și să stea în curte. În mănăstirea Sfânta Mamas, un oarecare episcop din Roma, care și-a ucis accidental pe tânărul nepot, a ispășit pentru păcat, iar Sfântul Simeon i-a arătat invariabil bunătate și atenție.

Disciplina monahală strictă, pe care Cuviosul a impus-o constant, a dus la o puternică nemulțumire în rândul fraților monahali. Într-o zi, după liturghie, frați mai ales iritați l-au atacat și aproape l-au ucis. Când Patriarhul Constantinopolului i-a alungat din mănăstire și a vrut să-i trădeze autorităților orașului, Călugărul le-a cerut iertare și i-a ajutat în viața în lume.

În jurul anului 1005, călugărul Simeon a transferat hegumenitatea lui Arsenie, iar el însuși s-a stabilit la mănăstire în retragere. Acolo și-a creat lucrările teologice, fragmente din care au fost incluse în volumul al V-lea al „Filokaliei”. Tema principală a creației sale este lucrarea secretă în Hristos. Sfântul Simeon învață războiul interior, căile desăvârșirii spirituale, lupta împotriva patimilor și a gândurilor păcătoase. A scris învățături pentru călugări, „Capitole teologice active”, „Predică despre cele trei căi de rugăciune”, „Predică despre credință”. În plus, Sfântul Simeon a fost un remarcabil poet bisericesc. El deține „Imnuri ale iubirii divine” - aproximativ 70 de poezii pline de reflecții profunde și rugătoare.

Învățătura Sfântului Simeon despre omul nou, despre „îndumnezeirea cărnii”, cu care voia să înlocuiască învățătura despre „mortificarea cărnii” (pentru care a fost numit Noul Teolog), a fost acceptată de contemporanii săi. cu dificultate. Multe dintre învățăturile lui le păreau de neînțeles și străine. Aceasta a dus la un conflict cu clerul superior din Constantinopol, iar Sfântul Simeon a fost exilat. S-a retras pe malul Bosforului și a ctitorit acolo mănăstirea Sfânta Marina.

Sfântul s-a odihnit în pace lui Dumnezeu în 1021. În timpul vieții, a primit darul miracolelor. Numeroase minuni au fost săvârșite după moartea sa; una dintre ele este dobândirea miraculoasă a imaginii sale. Viața lui a fost scrisă de un însoțitor de celulă și discipol, călugărul Nikita Stifat.

BINE. 949 - aprox. 1022

Simeon noul teolog (c. 949 - c. 1022) - un teolog și scriitor ascet al bizantinului mijlociu, unul dintre cei mai mari scriitori mistici ai Bisericii Ortodoxe. Născut în Paflagonia, provenea dintr-o familie nobilă. Simeon este numele lui monahal. Poate că numele lumesc al lui Simeon era „George”. Sub patronajul unchiului său, a devenit slujitor la dormitorul împăratului (spafarokubilary), apoi membru al sinclitului. După moartea unchiului său, Simeon Noul Teolog a încercat să se alăture frăției Mănăstirii Studion și l-a întâlnit acolo pe bătrânul călugăr Simeon, supranumit „cuvîntul”, care i-a devenit mentorul spiritual. Întors în Paflagonia în 976, Simeon a îndeplinit diverse sarcini în serviciul public, fără a întrerupe relațiile cu mentorul său. Când Simeon era bine. La 27 de ani s-a întors la Constantinopol și a devenit novice la Mănăstirea Studion. Cu toate acestea, atașamentul special al lui Simeon față de mentorul său, Simeon Cuviosul, i-a nemulțumit pe frații și starețul mănăstirii, care în mod tradițional acordau o mare importanță autorității personale a starețului și respectării rutinei, iar după cererile făcute lui Simeon de a refuza îndrumarea spirituală a mentorului, a trebuit să părăsească mănăstirea Studian. Drept urmare, Simeon a intrat în mănăstirea Sfântul Maamant din Xeroxerkes, rămânând sub îndrumarea mentorului său, unde a fost tuns călugăr sub numele de Simeon, apoi hirotonit preot, iar în curând a fost instruit să instruiască alți monahi, și apoi c. În anul 980 a fost ales stareț de către frații mănăstirii. În acest timp, Simeon a început să câștige faimă în mediul monahal și în rândul locuitorilor din Constantinopol. După moartea Cuviosului Simeon în 986/987, Simeon a introdus venerarea acestui bătrân, a cărui reputație era ambiguă. Aceasta, precum și insistența lui Simeon că viața creștină adevărată implică aceeași plinătate de daruri care a avut loc în Biserica antică, care se manifestă în nevoia unei prezențe „tangibile” a harului în sufletul unui creștin, a dus la un conflict. intre el si o parte din fratii monahali din manastirea Sf. Mamant. În timpul patriarhiei lui Sisinnius II (995-998), treizeci de călugări din frații mănăstirii, în timpul predicii lui Simeon, i s-au împotrivit și s-au plâns patriarhului. Cu toate acestea, a fost de partea lui Simeon. Cu toate acestea, în 1005, Simeon a părăsit stareța, dându-i-o ucenicului său Arsenie, dar a rămas să locuiască în mănăstire. Pana la ora ok. 1003 este începutul conflictului dintre Simeon și Episcop. Stefan de Nicomedia, care apartine unui cerc influent de intelectuali bizantini. Pentru a dezvălui presupusa ignoranță teologică a lui Simeon, Ștefan din Nicomedia, întâlnindu-l, a întrebat dacă Fiul a fost despărțit de Tatăl prin „gând sau faptă”; alegerea oricăreia dintre aceste opțiuni ar putea duce la o acuzație de erezie. Simeon, înțelegând intenția lui Stephen, a promis că va răspunde în scris după ce a fost dus în celulă. Răspunsul a fost Imnul 21 al lui Simeon, în care subliniază că numai fiind luminat de rugăciune se poate vorbi despre Dumnezeu, dar apoi vine conștientizarea antinomiei realității divine și că modalitatea de a distinge între ipostazele Treimii este dincolo de posibilitatea de exprimare în cuvinte; Însăși întrebarea lui Ștefan, potrivit lui Simeon, mărturisește erezia lui. Răspunsul l-a enervat pe Ștefan și a adus cazul lui Simeon la Sinod pentru a fi luat în considerare. Ca urmare a acestui fapt, precum și plângerile unor călugări de la mănăstirea Sfântul Mamant, toate icoanele Cuviosului Simeon au fost distruse, iar Simeon însuși a fost izgonit din Constantinopol și mănăstirea Sfântul Mamant în anul 1009 și așezat. într-o mănăstire părăsită la biserica Sf. Marina de lângă Hrisopolis . În exil, Simeon a scris mai multe scrieri apologetice. Cu toate acestea, în curând, în 1010 sau 1011. Cazul lui Simeon a fost revizuit și s-a întors la Constantinopol, unde i s-a oferit să redevină egumen în mănăstirea Sf. Mamas și chiar să preia scaunul episcopal, dar a refuzat și s-a retras din nou la mănăstirea Sf. Marina, unde a murit. Simeon a lăsat o vastă moștenire literară, remarcată prin cel mai profund conținut teologic și mistic. Acestea sunt 34 de „Mulțumiri” (cuvinte rostite în timpul stareței în mănăstirea Sf. Mamas), 2 „Mulțumiri” (care sunt partea finală a „Mulțumiri”), 3 „Cuvinte teologice” (compilate cu ocazia unei dispută asupra cuvintelor „Tatăl Meu este mai mult Eu” (Ioan 14, 28)), 15 „Cuvinte morale”, diverse „Mesaje”, „Capitole teologice, speculative și practice (Principale)” (100 capitole teologice și practice, 25 speculative). și capitole teologice și alte 100 de capitole teologice și practice), 58 de Imnuri ale iubirii divine, 24 de cuvinte alfabetice. Cele 33 de „Cuvinte” și tratatul „Metoda rugăciunii sacre și a atenției” stau deoparte. O parte a corpului „Cuvintelor” este alcătuită din „Cuvinte catehetice”, în timp ce cealaltă parte face parte din compoziția „O sută cincizeci de capitole” de Constantin Chrysomallus. Celebrul tratat „Metoda rugăciunii și atenției sacre” este atribuit prin tradiția scrisă de mână lui Simeon, dar savanții moderni neagă autoritatea acestuia.

Literatură

Traduceri si editii:

Imnuri divine: (Imnul 1) / Per. din greacă: hier. Sofronie (Saharov) // Buletinul Exarhiei Patriarhale Ruse Europei de Vest. Paris, 1954. Nr. 17.

Imnuri divine: (Imnuri 6 și 48) / Per. din greacă: hier. Sofronie (Saharov) // Buletinul Exarhiei Patriarhale Ruse Europei de Vest. Paris, 1953. Nr. 15.

Imnuri // O perlă de mare valoare. Rev. Efrem Sirin. sfânt Grigore Teologul. Paladiul lui Elenapol. Rev. Roman cel dulce cântăreț. Rev. Isaac Sirin. Rev. Ioan Damaschinul. Rev. Teodor Studitul / Tradus din siriacă și greacă S.S. Averintsev. Kiev: Spirit i Litera, 2003.

Cuvintele Sfântului Simeon Noul Teolog / Per. din greacă: Teofan Reclusul. M., 1890–1892. T. 1–2.

Pirard M. Syméon le Nouveau Theologien. Chapitres theologiques, gnostiques et pratiques / Introduction, texte critique, traduction et notes J. Darrouzes. Paris, 1980. (Sources chrétiennes 51-bis.).

Syméon le Nouveau Theologien. Catechèses / Introd., texte critique et notes par B. Krivochéine. Trad. par J. Paramelle. Paris, 1963, 1964, 1965. (Sources chrétiennes 96, 104, 113).

Syméon le Nouveau Theologien. Catéchèses 23–34 et actios de grâces 1–2 / Introd., texte critique et notes par B. Krivochéine. Trad. fr. par J. Paramelle Paris, 1965. (Sources chrétiennes 113). P. 303–357.

Syméon le Nouveau Theologien. Imnuri / Introd., texte crit., trad. fr. et notes de J. Koder, J. Paramelle, L. Neyrand. Paris, 1969, 1971, 1973.

Syméon le Nouveau Theologien. Traite teologice și etice. T. 1, 2 / Introd., texte crit., trad. fr. et note par J. Darrouzes. Paris, 1966, 1967. (Sources chrétiennes 122, Sources chrétiennes 129).

Un grand mystique byzantin: Vie de Syméon le Nouveau Théologien (949–1022) par Nicétas Stéthatos // Texte grec inédit avec introduction et notes critiques par le P. I. Hausherr S. I. et traduction française en collaboration avec sele P. G. Horn S. I. // Orientalia Christiana. 12 (45), 1928.

Cercetare:

Averintsev S.S. Filosofia secolelor VIII-XII // Cultura Bizanțului: a doua jumătate a secolelor VII - XII. Moscova: Nauka, 1989, p. 45–48.

Aleksidze A.D. „Lumina este liniștită, moale.”: O încercare de analiză artistică și psihologică a poeziei lui Simeon Noul Teolog // Eseuri bizantine: Proceedings of Soviet cientists for the XVIII International Congress of Byzantineists. M.: Nauka, 1991.

Aleksidze A.D. Literatura bizantină din secolele XI-XII Tbilisi, 1989, p. 33–47.

Aleksidze A.D. Literatura secolelor XI-XII // Cultura Bizanțului: a doua jumătate a secolelor VII - XII. M.: Nauka, 1989. S.160–161.

Anikeev P. Apologia misticismului după lucrările Sfântului Simeon Noul Teolog. Pg., 1915.

Anikeev P. Misticismul Sfântului Simeon Noul Teolog. SPb., 1906.

Anikeev P. Psihologia percepției mistice (După Sf. Simeon Noul Teolog) // Novoselov M. Dogma, etica și misticismul ca parte a doctrinei creștine. (Aplicație). M., 1995. (Biblioteca Religioasă şi Filosofică. Numărul 30).

Anthony (Bulatovici), ieroschemamonah. Numele lui Dumnezeu în înțelegerea și interpretarea Sf. Grigore de Nyssa și Simeon noul teolog // Missionary Review. 1916. Nr 5-6.

Antonie, stareț. Experiența spirituală a asceților creștini după lucrările Sfântului Simeon Noul Teolog // Calea Ortodoxă. 1955.

Benevich G. Economia în înțelegerea ortodoxă după Sfântul Simeon Noul Teolog // Buletinul Mișcării Creștine Ruse. 161, 1991.

Biryukov D.S. Sfântul Simeon Noul Teolog // Antologie de gândire teologică creștină răsăriteană. Ortodoxia și heterodoxia: În 2 vol. T. 2 / Sub științific. ed. G. I. Benevich și D. S. Biryukov; comp. G. I. Benevich. M., Sankt Petersburg, 2009. (Filosofia bizantină, vol. 5; Smaragdos Filocalias).

Veniamin (Milov), Episcop. Sfântul Simeon Noul Teolog despre scopul vieții creștine // Jurnalul Patriarhiei Moscovei. 1979. Nr. 11; 1980. Nr. 3, 4.

Ivanov S.A. Prostia bizantină. Moscova: Relații internaționale, 1994.

Panteleimon (Uspensky), ieromonah. De la însemnările unei călătorii în jurul Athosului (până la întrebarea studiului lucrării Sfântului Simeon Noul Teolog) // Buletinul Teologic. Sergiev Posad, 1915. Nr. 1.

Sfântul Simeon Noul Teolog și moștenirea sa spirituală. Materiale ale celei de-a doua conferințe internaționale de patristică a studiilor postuniversitare și doctorale ale întregii biserici, numite după Sfinții Chiril și Metodie (Moscova, 11-13 decembrie 2014). M. : Editura „Cunoașterea”, 2017.

Prohorov G.M. Literatură isihastă privată (Ioan al Scării, Ioan Teologul, Avva Dorotheos, Isaac Sirul, Simeon Noul Teolog, Grigore Sinaiul) în biblioteca Mănăstirii Kirillo-Belozersky din secolele XIV-XVII. // Cultura monahală: Răsărit și Vest. SPb., 1999.

Hadzopoulos A. Între erezie și Ortodoxie (despre sensul nepasiunii în tradiția patristicii) // Simbol. 33, 1995, p. 275–293.

Alexandru (Golitzin), ieromonah. Trupul lui Hristos: Sfântul Simeon Noul Teolog despre Viața Duhovnicească și Biserica Ierarhică // Scrinium. Revue de Patrologie, D'Hagiographie Critique et D'Histoire Ecclésiastique. 3, 2007.

Anastasi R. Teofilatto di Bulgaria e Simeone il Teologo // Siculorum Gymnasium: Rassegna della facoltà di lettere e filosofia dell "Università di Catania. 34:1–2, 1984 (pentru 1981).

Bergeron H. Le sens de la misère chez Syméon le Nouveau Theologien. Aspects ascetiques et pedagogiques // Contacte. 38(133), 1986.

Biedermann H. Das Menschenbild bei Symeon dem Jüngeren Theologen (949–1022). Würzburg 1949. 117. (Das Östliche Christentum. n. F. 9).

Chatzopoulos A. Două cazuri remarcabile în spiritualitatea bizantină: Simeon Noul Teolog și Omiliile Macariene. Salonic, 1991.

Golitzin A. G. Ierarhie versus anarhie? Dionisie Areopagitul, Simeon Noul Teolog, Nicetas Stethatos și rădăcinile lor comune în tradiția ascetică // Sf. Vladimir's Theological Quarterly, 38:2, 1994. R. 131–179.

Gouillard J. Constantin Chrysomallos sous le masque de Syméon le Nouveau Théologien // Travaux et Mémoires. 5, 1973, p. 313–327.

Graef H. Directorul spiritual în gândul lui Symeon noul teolog // Kyriakon: Festschrift Johannes Quasten / Ed. Granfield P., Jungmann J. A. Münster, 1970. 2.

Holl K. Enthusiasmus und Bussgewalt beim griechischen Mönchtum. Eine Studie zu Symeon dem neuen Theologen. Leipzig, 1898.

Kambylis A. Eine Handschrift des Mystikers Symeon // Scriptorium. 22, 1968.

Kraft K. „Metafizica luminii” în Imnurile lui Symeon noul teolog // A doua conferință anuală de studii bizantine. Madison, 1976.

Maloney G. A. Mistica focului și luminii: Sfântul Simeon noul teolog. Denville, N.J., 1975.

McGuckin J. A. Symeon noul teolog (969–1022): Reînnoirea spirituală bizantină în căutarea unui precedent // Retrospectiva Bisericii. Lucrări citite la întâlnirea de vară. Woodbridge–Rochester / Ed. Swanson R. N. N. Y., 1997. (Studies in Church History. 33).

McGuckin J.A. Viziunea luminoasă în Bizanțul secolului al XI-lea: interpretarea paradigmelor biblice și teologice ale Sf. Simeon teologul // Lucru și închinare la Theotokos Evergetis 1050–1200 / Ed. Mullett M., Kirby A. Belfast, Belfast Byzantine Enterprises. 1997. (Texte și traduceri bizantine din Belfast. 6,2).

Miquel P. La conscience de la grâce selon Syméon le Nouveau Théologien // Irénikon. 42, 1969.

Moda A. Le Christ dans la vie chrétienne. Une lecture des catéchèses de Syméon le Nouveau Théologien // Nicolaus. 1, 1993.

Turner H. J. M. „O existență fără griji și fără durere”? Observații ale Sfântului Simeon Noul Teolog asupra vieții monahale // Sobornost. 12(1), 1990.

Turner H. J. M. St. Simeon Noul Teolog și paternitatea spirituală. Leiden; N.Y.; Koln, 1990. (Byzantina Neerlandica, Fasciculus. 11).

Völker W. Praxis und Theoria bei Symeon dem Neuen Theologen. Ein Beitrag zur byzantinischen Mystik. Wiesbaden, 1974.