Mitul peșterii este o alegorie faimoasă folosită de Platon în tratatul său „Statul” pentru a explica doctrina sa despre idei. Este considerat piatra de temelie a platonismului și idealismului obiectiv în general. Expus sub forma unui dialog între Socrate și fratele lui Platon Glaucon:

Puteți compara natura noastră umană în raport cu iluminarea și ignoranța cu această stare ... Imaginează-ți că oamenii se află, așa cum s-a spus, într-o locuință subterană, ca o peșteră, unde se deschide o deschidere largă pe întreaga lungime. De la o vârstă fragedă, au picioarele pe picioare și în jurul gâtului, astfel încât oamenii nu se pot mișca de la locul lor și văd doar ceea ce este chiar în fața ochilor lor, pentru că nu pot întoarce capul din cauza acestor piulițe. Oamenii sunt întoarse cu spatele la lumina emanată de foc, care arde mult deasupra, iar între foc și prizonieri există un drum superior, închis, închipuiți-vă, de un perete jos, ca ecranul din spatele căruia magii își așează asistenții atunci când arată păpuși pe ecran.

Imaginează-ți, așadar, că în spatele acestui zid alte persoane poartă diverse ustensile, ținându-le astfel încât să fie vizibile peste perete; Ei poartă atât statui, cât și tot felul de imagini cu viețuitoare din piatră și lemn. În același timp, ca de obicei, unii dintre transportatori vorbesc, alții tac. O imagine ca noi. În primul rând, credeți că. fiind în această poziție, oamenii văd ceva, al său sau al altcuiva, cu excepția umbrelor aruncate de foc pe peretele peșterii din fața lor?

Cum pot vedea orice altceva, din moment ce toată viața trebuie să-și țină capul?
Dar despre obiectele care sunt transportate acolo în spatele zidului? Nu este la fel cu ei?

Dacă prizonierii ar fi capabili să converseze între ei, credeți, nu ar crede ei că dau nume exact ceea ce văd?

Cu siguranță așa.

Mai departe. Dacă în temnița lor totul răsuna că nimeni care a trecut, credeți, ar atribui aceste sunete altceva decât o umbră trecătoare? Astfel de prizonieri ar accepta complet și complet pentru adevăr umbrele obiectelor purtate.

Acest lucru este complet inevitabil.

Observă eliberarea lor din cătușele nebuniei și vindecării din ea, cu alte cuvinte, cum le-ar fi întâmplat toate acestea, dacă li s-ar întâmpla ceva asemănător cu ele ... Când cineva dintre ei este scos din cătușe, îl vor face brusc să se ridice, întoarce-i gâtul, umblă, privește spre lumină, îi va fi dureros să facă toate acestea; nu va putea privi cu o strălucire strălucitoare acele lucruri, a căror umbră o văzuse înainte. Și ce credeți că va spune când vor începe să-i spună că înainte de a vedea fleacuri, dar acum, după ce s-a apropiat de a fi și a apelat la unul mai autentic, ar putea găsi viziunea corectă? Mai mult, dacă încep să indice acest lucru sau acel lucru care trece în fața lui și îl fac să răspundă la întrebare, ce este? Crezi că acest lucru îl va face extrem de dificil și el va crede că există mult mai mult adevăr în ceea ce a văzut înainte decât în \u200b\u200bceea ce i se arată acum?

Bineînțeles că așa ar crede.

Și dacă îl faci să privească direct lumina în sine, ochii lui nu îi vor răni și nu se va abate în grabă spre ceea ce poate vedea, crezând că acest lucru este cu adevărat mai de încredere decât lucrurile care i se arată?

Da, este.

Dacă cineva începe să-l tragă cu forța în abruptul în Jura și nu-l eliberează până când nu-l va scoate în lumina soarelui, nu va suferi și va fi indignat de o asemenea violență? Și când a ieșit în lumină, ochii i-ar fi atât de uimiți de strălucire, încât nu va fi capabil să discerne un singur obiect de la cei care îi spun acum că este autentic.

Da, nu ar fi putut să o facă așa.

Este nevoie de un obicei, din moment ce el trebuie să vadă tot ce este acolo. Trebuie să începeți cu cel mai ușor: mai întâi, uitați-vă la umbre, apoi la reflecțiile oamenilor și ale diverselor obiecte din apă și abia apoi la lucrurile în sine; în plus, ceea ce este pe cer și cerul în sine, i-ar fi mai ușor să vadă nu în timpul zilei, ci noaptea, adică să privească lumina stelară și luna, și nu la soare și lumina ei.

Fara indoiala.

Și, în sfârșit, cred, această persoană ar fi capabilă să privească Soarele însuși, care se află în propria sa zonă și să-și vadă proprietățile, fără a se limita la respectarea reflecției sale înșelătoare în apă sau în alte medii extraterestre.

Desigur, va deveni disponibil pentru el.

Și atunci va concluziona că atât anotimpurile, cât și cursul anilor depind de Soare și că știe totul în spațiul vizibil, și este într-un fel motivul pentru tot ceea ce acest om și alți prizonieri au văzut mai devreme în peșteră. ...

Este clar că va ajunge la această concluzie după aceste observații.

Deci cum este? Amintindu-și fosta casă, înțelepciunea de acolo și însoțitorii săi în concluzie, nu va considera el binecuvântat să-și schimbe poziția și nu va avea milă de prietenii săi?

Și chiar foarte mult.

Și dacă ar fi fost acolo, oferindu-și o anumită onoare și laude unul pentru celălalt, răsplătindu-l pe cel care se distingea de cea mai ascuțită vedere atunci când observa obiecte care trecură din trecut și își amintea mai bine decât alții ceea ce apărea de obicei primul, ce după, și ce, în același timp, și pe această bază prevăzută. ce urmează, credeți că unul care s-a eliberat deja de legături ar tânji toate acestea și ar invidia pe cei pe care îi venerează prizonierii și care sunt influenți între ei? Sau ar experimenta despre ce vorbește Homer, adică și-ar dori cu tărie „... ca un muncitor de zi, care lucrează pe câmp, să servească un plugar sărac pentru a-și lua pâinea zilnică" și, mai degrabă, să îndure orice, doar să nu împărtășească idei prizonieri și să nu trăiești ca ei?

Cred că mai degrabă ar îndura orice decât să trăiască așa.

Luați în considerare acest lucru: dacă o astfel de persoană s-ar coborî din nou și s-ar așeza în același loc, nu ar fi ochii săi să fie acoperiți de întuneric la o îndepărtare atât de bruscă de lumina Soarelui?

Sigur.

Ce se întâmplă dacă ar trebui să concureze din nou cu acești prizonieri eterni, examinând sensul acelor umbre? Până când obișnuința lui și ochii i se obișnuiesc - și asta ar dura mult timp - nu ar părea ridicol? Ei ar spune despre el că s-a întors de la ascensiune cu vederea deteriorată, ceea ce înseamnă că nici măcar nu ar trebui să încerce să urce. Și oricine s-ar gândi să elibereze prizonierii pentru a-i duce în sus, nu l-ar fi ucis dacă ar fi căzut în mâinile lor?

Cu siguranță ar fi ucis.

Deci, draga mea, această comparație ar trebui aplicată la tot ceea ce s-a spus mai devreme: zona acoperită de vedere este ca o locuință a închisorii, iar lumina din foc este asemănătoare cu puterea Soarelui din ea. Ascensiunea și contemplarea lucrurilor care sunt mai sus este ascensiunea sufletului în tărâmul inteligibilului. Dacă veți permite toate acestea, atunci veți înțelege gândul meu prețuit - de îndată ce vă veți strădui să îl cunoașteți - și Dumnezeu nu știe decât dacă este adevărat. în ceea ce este de știut, ideea de bine este limita și este greu de diferențiat, dar odată ce o distingi acolo, concluzia sugerează că ea este cea care este cauza a tot ceea ce este corect și frumos. Pe tărâmul vizibilului, ea dă naștere luminii și conducătorului său, iar pe tărâmul inteligibilului, ea însăși este amanta de care depinde adevărul și înțelegerea, iar cine vrea să acționeze conștient atât în \u200b\u200bviața privată, cât și în cea publică, trebuie să se uite la ea.

Sunt de acord cu tine în măsura în care îmi este disponibil.

Atunci fiți în același timp cu mine în acest lucru: nu vă mirați că cei care au ajuns la toate acestea nu vor să se implice în treburile omului, sufletele lor se străduiesc mereu în sus. Și acest lucru este firesc, deoarece corespunde imaginii desenate mai sus.

Mitul peșterii din dialogul lui Platon „Statul” este una dintre principalele povești din teoria europeană a cunoașterii, care a influențat fundamental întreaga tradiție ulterioară a gândirii filozofice. Chiar și în secolul XXI, oamenii își aduc aminte în mod regulat deși vremurile când peșterile erau o parte reală a peisajului au dispărut de mult. Din punct de vedere conceptual, acest mit a fost începutul unei discuții despre măsura în care ideile noastre despre lucruri ne permit să judecăm lucrurile în sine.

Despre acest fragment este vorba despre acest stat. Socrate, personajul constant al dialogurilor lui Platon și furnizorul de tot felul de înțelepciune, discută cu fratele lui Glaucon. Este vorba despre ce succes poate fi obținut pe calea cunoașterii, despre iluminare și ignoranță. Iată că Socrate recurge la celebra alegorie.

El îi spune lui Glavkon despre oamenii care se află în peștera subterană, în timp ce în fața lor pe perete se află umbre din obiecte transportate peste granița câmpului lor vizual.

Aceste umbre consideră că sunt lucruri autentice, fără să creadă măcar că sunt aruncate de altceva.

- Oamenii par să se afle într-o locuință subterană ca o peșteră, unde se deschide o deschidere largă pe întreaga lungime. De la o vârstă fragedă, au picioarele pe picioare și în jurul gâtului, astfel încât oamenii nu se pot mișca de la locul lor și văd doar ceea ce este chiar în fața ochilor lor, pentru că nu pot întoarce capul din cauza acestor aparate. Oamenii sunt întoarse cu spatele spre lumina emanată de foc, care arde mult deasupra, iar între foc și prizonieri există un drum superior, închis de un perete jos, precum ecranul din spatele căruia magii își așează asistenții atunci când arată păpuși pe ecran.

În spatele acestui zid, alți oameni poartă diverse ustensile, ținându-le astfel încât să fie vizibile peste perete; Ei poartă atât statui, cât și tot felul de imagini cu viețuitoare din piatră și lemn. În același timp, ca de obicei, unii dintre transportatori vorbesc, alții tac.

- Ciudat că pictezi o imagine și prizonierii ciudați!

- Ca noi. În primul rând, credeți că, fiind într-o astfel de poziție, oamenii văd ceva, al său sau al altcuiva, cu excepția umbrelor aruncate de foc pe peretele peșterii din fața lor?

- Cum pot vedea ceva diferit, din moment ce toată viața trebuie să-și țină capul nemișcat?

- Edacă în temnița lor totul răsuna, indiferent de ce trecea cineva, crezi că ar atribui aceste sunete altceva și nu o umbră trecătoare? .. Astfel de prizonieri ar accepta complet și complet umbrele celor care trec articole.

(Platon, „Statul”)

Predarea despre idei și bine

Mitul peșterii este despre relativitatea percepției perceptive și a produselor sale (adică date obținute prin simțuri). În plus, după cum observă Platon, oamenii „dau nume” umbrelor vagi pe care le văd - consideră că sunt fenomene autentice care sunt desemnate terminologic și sunt supuse interpretării.

Pentru a înțelege ce este exact distorsionat, transformându-se într-o umbră pe peretele peșterii, trebuie să apelezi la doctrina platonică a eidos.

Eidos (idei despre lucruri) în viziunea lui Platon există de la sine, adică au independență ontologică. Dar lucrurile reale cu care se ocupă oamenii în viața de zi cu zi sunt reflecțiile ideilor.

Ideile sunt indestructibile și eterne, în timp ce lucrurile pot fi distruse. Dar acest lucru nu este înfricoșător, pentru că având o idee despre ce este o masă, îl puteți recrea sau chiar conduce o întreagă fabrică de mobilă.

Unele lucruri corespund mai puțin ideilor lor, altele. Este ușor de ghicit că, potrivit lui Platon, acestea din urmă sunt mai bune, pentru că ele transmit mai pe deplin existența unui lucru ca el însuși. Să spunem că o masă strâmbă și cu picioarele îndoite a plecat departe de ideea ei, dar o masă frumoasă și stabilă face față stolnost bine. Cu toate acestea, sunt ambele tabele. Conform învățăturii lui Platon, ideea care le unește este cea care ne ajută să recunoaștem tabelul în obiecte atât de diferite cum ar fi să zicem, așa și altele.

O idee presupune nu numai o idee generală a unui anumit lucru, ci și sensul propriu al existenței sale. Cu cât este mai mare certitudinea existențială și, în același timp, bunătatea, „corectitudinea” unui anumit lucru (de exemplu, stolnost tabel), cu atât mai bun conține. Aceasta este o altă piatră de temelie a filozofiei platonice. Bun pentru Platon, mai degrabă, nu este „ceva bun”, ci ceva care corespunde exact stării sale ontologice.

Bunul, care este principalul și cel mai înalt subiect al cunoștințelor, Platon se compară cu obiectele care luminează Soarele.

În același mod în care soarele luminează obiecte, Bunul ne permite să cunoaștem ideile. În mitul peșterii, aceasta este lumina care luminează obiectele (și, în același timp, creează umbre care sunt accesibile percepției umane). Bunul este motivul pentru care cogniția este posibilă, în timp ce ea însăși este absolutul, maximul care poate fi cunoscut deloc.

Idealismul obiectiv și subiectiv

Având de-a face cu mitul peșterii, se poate înțelege în același timp care este idealismul filosofic ca atare.

Formată de Platon, ideea modului în care stau lucrurile cu ideile a devenit canonică idealismul obiectiv... Conform acestei viziuni asupra lumii filozofice, pe lângă realitatea percepută sensibil și subiectul care o cunoaște (adică fiecare persoană care interacționează cu lumea), există și o realitate suprasensibilă, extra-materială. Este generat de conștiința obiectivă - Dumnezeu, Universul spiritualizat sau mintea lumii. Numai această esență spirituală superioară poate vedea lumea „așa cum este”, dar o persoană este lăsată să se mulțumească cu datele organelor de simț și cu judecățile a priori.

Pe lângă idealismul obiectiv, există și idealism subiectiv... Aici vorbim despre faptul că realitatea, în principiu, nu există în afara minții subiectului. Toate datele pe care le primește pe baza senzațiilor, impresiilor și judecăților sale sunt recunoscute ca fiind singurul conținut al lumii. Cu această abordare, realitatea nu poate exista decât în \u200b\u200bmintea unei persoane.

Să ne imaginăm că antrenăm un algoritm de recunoaștere a obiectelor. El este capabil să-și amintească un număr mare de obiecte specifice, precum și semnele acestora, a căror combinație vă permite să definiți o mașină ca o mașină, și un câine ca un câine. Dar ideea acestui obiect este accesibilă unui astfel de robot?

Potrivit lui Platon, un algoritm care ar putea vedea cu adevărat toate eidozele și, pe baza lor, „generează” lucrurile și ar fi „speculația divină”, funcționând în loc de electricitate la Bun. Opinia că o astfel de origine există, fiind garantul tuturor formelor și lucrurilor (inclusiv a celor pe care oamenii nu le pot cunoaște și înțelege) și este idealismul.

Copii ale copiilor: tablouri ca o distorsiune dublă

Nu trebuie să fiți un idealist pentru a aprecia amploarea contribuțiilor alegoriei lui Platon la istoria gândirii. Platon descrie principiul cunoașterii umane, încercând să înțeleagă relația dintre aparență și adevăr.

În 1929, suprarealistul francez Rene Magritte, care iubea să se joace cu semnificații și imagini, a pictat tabloul „Trădarea imaginilor”. Nu conține decât o ilustrare realistă a unei conducte de fumat cu titlul „Nu este o țeavă”.

Combinația dintre o imagine și o semnătură pare la prima vedere o simplă ilogicitate, dar, din punct de vedere tehnic, Magritte nu înșală - nu suntem într-adevăr o țeavă, ci o imagine a unei conducte. Mai mult, în cazul nostru există cel puțin încă o iterație: pictura originală „Trădarea imaginilor” se află în Muzeul de Artă din Los Angeles, iar acum te uiți la o copie digitală a reproducerii care a fost postată pe Wikipedia. Cu munca sa, Magritte a lansat o nouă rundă de discuții despre relația dintre lucruri și imagini artistice în artă.

În cadrul învățăturilor exprimate în mitul peșterii, lucrurile sunt doar copii ale eidosului. Desigur, în procesul „aruncării unei umbre” apar inexactități și erori.

Prin crearea unei imagini, sculpturi sau reluarea pur și simplu a ceva la maximul abilității și vocabularului lor, oamenii creează distorsiuni suplimentare, așa cum se întâmplă dacă transmiți o fotocopie într-un copiator. Prin urmare, arta este o „copie a unei copii”: Platon s-a ferit de imagini, crezând că înmulțesc erorile și „neadevărurile”.

Este posibil să ieși din peșteră?

Potrivit lui Platon, o persoană care a scos cătușele dintr-o peșteră și s-a uitat la lucrurile din strălucirea strălucitoare a Soarelui (adică a văzut adevărata esență a lucrurilor) va intra în panică sau chiar va abandona cunoștințele adevărate, deoarece „aspectul corect” va fi dureros din obișnuință. Va fi mai ușor pentru o astfel de persoană să se întoarcă în peșteră - la ideile anterioare, deoarece lumina poate zgâlțâi ochii.

Aici trebuie avut în vedere faptul că Platon credea că o „viziune corectă” este în principiu posibilă - absolutul este responsabil pentru aceasta. Dintre toți oamenii, numai gânditorii care sunt capabili să înlăture „fetters of ignoranță” pot veni cel mai aproape de a înțelege ideile veșnice.

Apropo, imediat după interpretarea ideii Bunului, Platon explică prin Socrate: „Nu vă mirați că cei care au ajuns la toate acestea nu vor să se implice în treburile omului; sufletele lor se străduiesc mereu în sus. Este surprinzător, după părerea dvs., dacă cineva, trecând de la contemplația divină la ghemuirea umană, pare lipsit de importanță și pare extrem de amuzant? ".

Cu toate acestea, chiar și o persoană care încearcă să cunoască Binele cu ajutorul filozofiei este încă o persoană. Conform doctrinei lui Platon despre sufletul nemuritor, pe lângă părțile „rezonabile” și „volitive”, are și una „pasională” care este atrasă de plăcerile carnale și distrage de la motivele înalte.

Probleme ale cunoașterii: de la Platon la Hawking

De-a lungul mileniilor care au trecut de la viața lui Platon, aparatul de cercetare al omenirii a crescut enorm, dar nu se poate spune că problemele pe care filozoful le-a formulat odată au fost rezolvate.

În ce măsură capacitatea noastră de a simți și înțelege reflectă starea reală a faptelor și este această „stare reală” și, dacă da, cine o confirmă? Astăzi putem numi știința ca o astfel de instanță de confirmare. Cu toate acestea, chiar dovedind ceva matematic, trebuie să avem în vedere că „principiile fundamentale” pot fi formulate doar în cadrul limitărilor noastre naturale - atât biologice (descrierea umană a legilor fizice este direct legată de simțurile noastre), cât și a anumitor proprietăți ale mediului (în afara planetei, a legilor va fi diferit, ca să nu mai vorbim de faptul că fizicienii teoretici poate sugera existența universurilor cu, să zicem, zeci de dimensiuni).

„Este imposibil să cunoaștem adevărata natură a realității: credem că avem o idee clară a lumii din jurul nostru, dar, vorbind metaforic, suntem sortiți să ne petrecem toată viața într-un acvariu, deoarece capacitățile corpului nostru nu ne permit să ieșim din ea”- scrie Stephen Hawking, comparând o persoană cunoscătoare cu un pește de acvariu.

Poate vă amintiți de epopeea rochiei albastre sau aurii care a împărțit internetul în două tabere. Unora li s-a părut că era auriu cu alb, altora că era albastru și negru.

De fapt, rochia era negru și albastru, iar controversele au provocat particularitățile adaptării cromatice a diferitelor persoane, din cauza cărora culoarea albastră nu poate fi citită în unele (altele ignorau nuanțele aurii în același mod). Rochia s-a dovedit a fi unul dintre cele mai izbitoare exemple cunoscute de diferențe individuale în percepția culorilor, dar există multe cazuri de astfel de iluzii optice. Pe lângă trăsăturile structurale ale retinei (numărul conurilor și tijelor), rolul este jucat de modul exact și sub influența a ce factori creierul va „corecta” tabloul, completând percepția.

Jacob von Uckskühl a folosit cuvântul „umwelt” pentru a descrie lumea individuală pe care fiecare creatură vie o creează la maximul abilităților sale cognitive. Umwelt-ul nostru va diferi, să zicem, de, dar nu există concepte abstracte. Dar lumea unor viermi va consta chiar din mai multe state înregistrate cele mai simple. Diferența de percepție între diferite specii este mare, dar ar fi greșit să presupunem că pălăria a doi reprezentanți ai aceleiași specii sunt identice între ele - până la urmă, nici măcar nu putem fi de acord cu privire la culoarea rochiei.

Deci poți ieși din peșteră?

Nimeni nu vede imaginea „adevărată” a lumii, dar toată lumea o percepe în măsura capacităților lor cognitive. Întrebarea este: este posibil, în principiu, să o vedem și avem nevoie de ea?

Conform teoriei omului de știință cognitiv Donald Hoffman, ceea ce credem a fi realitate este de fapt mai mult ca un desktop cu icoane - un sistem de denumire și interacțiune.

Pe baza unor calcule și studii de laborator, Hoffman a concluzionat că adaptabilitatea organismelor pentru supraviețuire nu este legată de capacitatea de a percepe „adevărata realitate”. Testele au arătat că capacitatea de a vedea lucrurile așa cum sunt sunt mai puțin importante decât fitnessul. Evoluția nu este favorabilă percepției adevărate. Pare ilogic, deoarece s-ar părea că cu cât ființele vii mai exact văd lumea, cu atât ar fi mai mari să existe șanse de supraviețuire.

Cu toate acestea, animalele folosesc indicii simple pentru a supraviețui. De exemplu, gândacii australieni recunosc femelele ca fiind ceva maro și neted și, prin urmare, încearcă să se împerecheze chiar și cu sticle de bere pe care localnicii le aruncă în tufișuri. Daniel Kahneman numește calea deciziilor simple „Sistemul 1” - acesta, în contrast cu „Sistemul 2” reflectorizant, ia cele mai simple și evidente decizii care funcționează cel mai adesea.

Donald Hoffman oferă un exemplu de pictogramă pe desktopul computerului - dacă este albastru și pătrat, asta nu înseamnă că fișierul în sine este albastru și pătrat? Este doar o interfață de utilizator care ne permite să nu știm nimic despre rezistențe și diode, cabluri de fibră optică și software. Astfel, interfața umwelt prin care ființele vii învață despre lume ascunde mai degrabă realitatea. Se dovedește că este imposibil să ieși din peșteră - evoluția în sine ne trimite în ea.

Cu toate acestea, potrivit Hoffman, toate acestea nu ar trebui să dezamăgească sau să sugereze că toate cunoștințele științifice sunt lipsite de sens. Simpla idee că abilitatea noastră perceptivă ne furnizează „realitatea reală” s-a dovedit a fi greșită.

Un lucru este cert: problema limitelor cunoașterii și relativitatea abilităților cognitive, o dată puse de Platon cu ajutorul mitului peșterii, pătrunde toate științele moderne de la neurobiologie la fizică. În această poveste, pentru prima dată în istoria gândirii europene, diferența dintre „realitatea reală” și ideile despre ea a fost formulată atât de profund și la figurat.

Platon. „Mitul Peșterii”

(Preluat de la: M. Heidegger "Învățăturile lui Platon despre adevăr")

„Încercați să vă imaginați: oamenii sunt ținuți sub pământ într-un fel de locuință ca o peșteră. În sus, spre lumina zilei, se întinde o intrare lungă, la care se adună toată această depresiune. Înlănțuit de picioare și de gât, oamenii sunt în această locuință încă din copilărie. De aceea, ei au înghețat într-un singur loc, astfel încât nu mai rămâne decât un singur lucru: să privească ceea ce apare în fața ochilor lor. Și nici măcar nu pot întoarce capul, în lanț. Cu toate acestea, un strălucire de lumină ajunge la ele - acestea sunt reflexe ale focului, care strălucește în sus și departe (de asemenea, desigur, în spatele lor). Între foc și prizonieri (de asemenea, în spatele lor) există un drum în vârf, de-a lungul căruia - imaginați-vă și acest lucru - este construit un zid jos, ca acele garduri cu care bufeturile sunt îngrădite de oameni pentru a-și arăta trucurile de departe prin ele.

Îl văd, a spus el.

Acum, în conformitate cu aceasta, imaginați-vă că vedeți cum de-a lungul acestui zid oamenii poartă tot felul de ustensile care iese deasupra zidului: statui, precum și alte imagini din piatră și lemn, adesea umane. Și, din moment ce nu trebuie să aștepți nimic altceva, unii dintre cei care poartă aceste ustensile mai sus vorbesc, alții trec în tăcere.

Ai pictat o imagine ciudată aici și prizonieri ciudați, - a spus el.

Dar sunt destul de asemănătoare cu noi, oamenii, - am obiectat, - Ce crezi? Oameni de acest fel de la bun început, fie de la ei înșiși, fie de la unii la alții, nu vedeau altceva în ochii lor, cu excepția umbrelor care (în mod constant) strălucirea vatra aruncă pe peretele peșterii care se înalță deasupra lor.

Dar cum altfel ar trebui să fie, - a spus el, - dacă sunt forțați să-și țină capul nemișcat, și așa toată viața? Ce văd din lucrurile purtate (în spatele spatelui)? Nu este doar asta (adică umbre)?

Ar fi obligați să facă acest lucru.

Dar ce s-ar întâmpla dacă ar exista și un ecou în această temniță din peretele care se ridica în fața lor, la care se uitau în mod constant? Ori de câte ori unul dintre cei care au mers în spatele prizonierilor (și a purtat lucruri) și-ar permite să spună ceva, nu sunteți sigur, poate, că nu ar fi luat nimic altceva pentru a vorbi, ca un șir de umbre care se întind în fața lor ?

Nimic altceva, jur de Zeus, a spus el.

Și deja, bineînțeles, - am continuat, - altceva decât umbre din tot felul de ustensile, acești prizonieri vor începe apoi să fie priviți ca neconcelați.

Ar fi complet inevitabil ", a spus el.

Așadar, după aceasta, - am continuat, - imaginați-vă un astfel de incident: ca și cum prizonierii ar fi eliberați din cătușe și astfel s-ar fi vindecat imediat de această ignoranță - gândiți-vă, ce fel de ignoranță ar trebui să fie dacă s-ar întâmpla prizonierii. De îndată ce cineva, dezinhibat, va fi forțat să se ridice brusc, să întoarcă gâtul, să înceapă să se miște și să se uite împotriva luminii, (atunci) acest lucru (de fiecare dată) l-ar face rău și nu va mai putea privi niciunul lucru din cauza acestui sclipici, căci până acum văzuse umbre. (Dacă i s-ar întâmpla toate acestea), ce credeți că ar spune atunci când cineva i-ar dezvălui că până acum a văzut (doar) lucruri invalide, acum este mai aproape de a fi și, prin urmare, , el se adresează deja celor mai existenți și, prin urmare, arată mai corect? Și dacă cineva i-a arătat (apoi) fiecare dintre lucrurile purtate de el și l-a obligat să răspundă la întrebarea despre ce este vorba, atunci nu sunteți sigur că el nu știa și nu știa și, în plus, Oare ar considera că ceea ce văzuse înainte (cu proprii ochi) nu era ascuns decât ceea ce se arată acum (de către altcineva)? „Cu siguranță, desigur”, a spus el.

Iar când cineva îl va forța să privească strălucirea focului,. Nu i-ar fi rănit ochii și nu ar fi preferat să se întoarcă și să recurgă (înapoi) la ceea ce era în puterea lui de a privi - și, prin urmare, nu ar fi decis că ceva (deja este vizibil pentru el) este de fapt mai clar decât ceea ce i se arată acum.

Așa este ”, a spus el.

Dar, dacă acum, - am continuat, - cineva (eliberat din cătușe) ar fi târât departe de acolo prin forță prin ieșirea spinoasă în ieșirea abruptă a peșterii, fără a lăsa să plece până nu a fost târât afară în lumina soarelui, atunci nu ar mai experimenta omul acesta a trăit astfel, durere și indignare în același timp? Strălucirea i-ar fi revărsat ochii și, după ce a căzut în lumina soarelui, va fi într-adevăr capabil să vadă cel puțin ceva din ceea ce i se dezvăluie acum ca fiind neacoperit?

În niciun caz nu va fi capabil să facă acest lucru, a spus el, cel puțin nu brusc.

Evident, cred, ar fi nevoie de un fel de obicei, astfel încât, din moment ce trebuia să iasă acolo, să învețe să ia cu ochii ce se află deasupra (în afara peșterii, la lumina soarelui). Și (trăind în acest fel) el ar putea în primul rând să privească umbrele cele mai subtile, apoi imaginea unei persoane și alte lucruri reflectate în apă; ulterior, el va începe apoi să perceapă singure aceste lucruri (existența în loc de o reflectare slăbită) cu privirea lui. Și din cercul acestor lucruri, el, probabil, ar îndrăzni să-și ridice privirea spre ceea ce se află în bolta cerului și chiar în această boltă și, la început, i-ar fi mai ușor să privească lumina stelelor și a lunii decât în \u200b\u200btimpul zilei la soare și strălucirea ei.

Desigur.

Și până la urmă, sunt sigur că ar simți capacitatea de a privi soarele în sine și nu doar la reflectarea lui în apă sau în altceva unde s-ar putea să lumineze - nu, la soare în sine, așa cum este, el însuși de la sine, la locul propriu - zis,. pentru a vedea care sunt proprietățile sale.

Cu siguranță s-ar fi întâmplat ”, a spus el.

Și apoi, lăsând toate acestea în urmă, ar putea deja să conchidă despre el (despre soare) că el este cel care asigură anotimpurile și dispune tot anul și tot ce este în această (acum) regiune vizibilă (lumina soarelui) și chiar că acesta (soarele) este, de asemenea, cauza a tot ceea ce au aceia (care locuiesc în peșteră) într-un mod cunoscut.

Evident, spuse el, că ar fi ajuns acolo. înainte de asta (înainte de soare și de ceea ce stă în lumina sa), după ce transcende asta (care este doar o reflecție sau o umbră). Deci ce este? Amintindu-ți prima locuință, despre „cunoașterea” care a pus măsura acolo și despre oamenii care erau atunci închiși cu el, nu s-ar fi considerat, după părerea dumneavoastră, fericit mulțumită schimbării (care a avut loc) și „regretă la fel, dimpotrivă?

Foarte mult.

Bun; și dacă (printre oameni) în fosta lor locație (adică, într-o peșteră), s-au instituit onoruri și discursuri laudative cunoscute pentru cel care percepe trecerea (ceea ce se întâmplă în fiecare zi) vizual cel mai acut și atunci își amintește cel mai bine de tot ceea ce trece de obicei mai devreme altul și ce este în același timp și, prin urmare, este capabil să prezică ceea ce poate apărea în viitorul apropiat - credeți că el (care a ieșit din peșteră) ar simți nevoia (tocmai acum) să intre în competiție cu cei (din peșteră) care ei sunt în onoare și forță - sau ar prefera să-și ia propriile cheltuieli ceea ce spune Homer: „Trăind în apropierea pământului (la suprafață), slujește un soț ciudat, falimentat, pentru salariile unei zile” - și, în general, nu ar fi mai bine să îndure ceva decât să împingă în acea onoare (semnificativă pentru o peșteră) și să fie om în acest fel?

Sunt sigur, a spus el, că va tolera orice i-a plăcut, decât să fie bărbat în acest mod (pentru o peșteră).

Acum, medităm și asupra acestui lucru, - am continuat - Dacă o astfel de persoană care a ieșit din peșteră coboară și se așează în același loc, atunci, imediat ce va veni de la soare, ochii lui nu vor fi plini de întuneric?

Desigur, și chiar foarte mult, - a spus el.

Dacă acum, din nou, trebuie, împreună cu oamenii înlănțuiți constant acolo, să se angajeze în compilarea și aprobarea opiniilor asupra umbrelor, atunci, în timp ce ochii lui sunt încă slabi și înainte de a-i adapta din nou, ceea ce va dura mult timp pentru a se obișnui cu el, nu va merita atunci acolo mai jos, ridiculizează și nu-l vor lăsa să înțeleagă că a făcut ascensiunea doar pentru a se întoarce (la peșteră) cu ochii răsfățați și, prin urmare, nu merită deloc să urcăm drumul? Și nu ar ucide cu adevărat pe toți cei care vor avea mână să-i elibereze de legăturile lor și să-i aducă la etaj - dacă numai ei vor avea ocazia să-l prindă și să-l omoare?

Probabil, a spus el. "

Ce înseamnă această „parabolă”? Platon însuși dă răspunsul, deoarece imediat după poveste este interpretarea (517a-518d).

Locuința asemănătoare cu peștera este o imagine a τήν ... δι "őψεως φαινομένην έδραν δραν, regiunea în care locuim și care zilnic se dezvăluie în fața ochilor noștri. Focul din peșteră, aprins peste locuitorii săi, este imaginea soarelui. Bolta peșterii reprezintă firmamentul. Sub această boltă, orientată spre pământ și înlănțuită, oamenii trăiesc. Ceea ce îi înconjoară și îi afectează cumva este „real” sau existent pentru ei. În această locuință asemănătoare cu peștea se simt „în lume” și „ acasă ”, găsind aici pe ce te poți baza.

Lucrurile numite în „pilda” care poate fi văzută în afara peșterii, dimpotrivă, sunt o imagine a ceea ce, de fapt, ființa ființei (a fi cu adevărat) constă. Potrivit lui Platon, aceasta este aceea prin care existența se revelează în forma sa. Platon ia acest „fel” nu doar ca obiect al vederii. Vizualizarea pentru el are și ceva de „performanță” prin care fiecare lucru „se prezintă”. Apărând în forma sa, ființa însăși se revelează. Specia este numită în greacă eidossau idee Prin lucrurile care stau la lumina zilei în afara peșterii, unde există o vedere liberă a tuturor, „ideile” sunt semnificate în parabolă.

Platon a prezentat întreaga sa ierarhie a cunoașterii în faimoasa imagine a unei peșteri la începutul cărții a șaptea a Statelor. În acest pasaj, Socrate discută cu Glaucon, fratele lui Platon, tot un filozof.

Inițial, o persoană străină de știință și filozofie este ca un prizonier care trăiește într-o peșteră toată viața. Stă într-o poziție și privește peretele peșterii, nu poate întoarce capul - cătușele intervin cu el. Deasupra lui, într-o peșteră, o vatră arde, chiar sub vatra este un drum de-a lungul căruia unii poartă obiecte, ale cărui umbre le vede inițial pe perete. Nu știe despre toate acestea, văzând doar umbre. Pentru el, adevărul este umbră și imagini. Dacă se poate elibera de cătușe și va privi în jur, va înțelege că fostul său adevăr este doar o reflectare a lucrurilor reale și a focului care strălucește în peșteră. Apoi, din iluzii, o persoană trece la cunoștințele pe care le dau științele lumii sensibile, învață să vadă lucrurile naturale și soarele, vatra naturală a peșterii. Dar, în același timp, omul de știință natural nu trece dincolo de peșteră, dincolo de limitele opiniei și credinței, este străin să înțeleagă adevăratele motive pentru ceea ce se întâmplă în peșteră. El va putea ajunge la ea doar atunci când, părăsind peștera, va ieși la lucruri reale și la soarele adevărat care le luminează. Apoi ajunge la adevărata realitate. Cu toate acestea, el nu își poate îndrepta imediat privirea spre soare, adică pentru a înțelege adevăratul motiv al ființei și cunoașterii, el trebuie să-și obișnuiască ochii la lumina ei, privind reflectările sale în apă, la stele și obiecte. Aceasta este zona minții matematice. Platon vede în cunoașterea matematică nu o valoare independentă, ci doar un instrument pentru obișnuirea sufletului la cunoștințele adevărate, nu mai se bazează pe imagini senzoriale. Explicând semnificația pedagogică a științelor matematice, Platon construiește o astfel de secvență de educație matematică, care ar trebui să elibereze treptat sufletul de „noroiul” senzualității. Seria este construită în ordine descrescătoare a concretului senzual în cunoștințe matematice: muzică, astronomie, stereometrie, planimetrie, aritmetică. Și abia după o îndelungată obișnuință prin cunoașterea matematică, o persoană își poate îndrepta privirea către soarele adevărat și înțelege „începutul premis”, mișcându-se în concepte pure.

Puncte cheie:

Interpretarea simbolurilor în mit:

1. O peșteră este o lume senzuală în care trăiesc oamenii. Ei cred naiv că pot cunoaște această lume doar datorită simțurilor lor, dar aceasta este doar o aparență. Aparenta este o categorie filosofică, ceea ce înseamnă o definiție eronată a ființei adevărate, bazată pe fenomenul extern (perceput senzual) al subiectului cunoașterii.

Umbrele sunt „aspectul lucrurilor”.

3. Ustensilele, statuile și imaginile din piatră și lemn sunt lucruri percepute senzual.

4. Un perete mic de piatră, un ecran - o linie care separă două feluri de viață. Potrivit lui Platon, există două tipuri de ființe: lumea esențelor spirituale sau „lumea ideilor” (ființa adevărată) și „lumea lucrurilor” (ființa senzuală).

5. Tot ceea ce se află în afara peșterii este adevărata ființă care duce la idei.

6. Soarele este ideea binelui. Binele va deveni disponibil numai pentru cei care se desprind de captivitatea lumii senzuale. Din fericire, sunt disponibile doar gânduri. Omul care a scăpat din captivitate este un filozof.

Mitul simbolizează, de asemenea, etapele cunoașterii:

1. Perceput senzual este împărțit în două tipuri - obiectele în sine și umbrele și imaginile lor. Credința se corelează cu primul fel și asimilarea cu cel de-al doilea. Prin credință se înțelege capacitatea de a avea experiență directă. Luate împreună, aceste abilități constituie o opinie. Opinia nu este cunoașterea în adevăratul sens al cuvântului, deoarece se referă la obiecte schimbătoare, precum și la imaginile acestora. Contemplarea umbrelor - „asimilarea”. Contemplarea statuilor și a altor lucruri sunt credințe de la care trecem la înțelegerea obiectelor ca atare și la imaginea soarelui, mai întâi indirect, apoi direct.

2. Dependență pe termen lung - intuiție, o mișcare treptată spre înțelepciunea pură. Procesul de a ajunge la lumea ideilor de către minte.

3. Contemplarea Soarelui - contemplație pură, înțelepciune pură, percepție de către mintea lumii ideilor într-un mod direct. Potrivit lui Platon, noesis este cel mai înalt nivel de cunoaștere a adevărului, este disponibil numai înțelepților care au trecut etapele inițierii.

Aspectul politic al mitului:

Platon vorbește despre posibila întoarcere în peștera unuia care a fost odată eliberat. Să se întoarcă pentru a-i elibera și a-i aduce în libertate pe cei cu care a petrecut mulți ani de sclavie. Fără îndoială, aceasta este întoarcerea filosofului-politician, a cărui singură dorință este contemplarea adevărului, care se învinge pe sine în căutarea altora care are nevoie de ajutorul și mântuirea sa. Să reamintim că, potrivit lui Platon, un politician adevărat nu este cel care iubește puterea și tot ce are legătură cu ea, ci care, folosind puterea, este angajat doar în întruchiparea binelui.

Se ridică întrebarea: ce așteaptă din nou coborârea din regatul luminii în regatul umbrelor? Nu va vedea nimic până nu se obișnuiește cu întunericul. Nu va fi înțeles până când nu se va adapta la obiceiurile vechi. Aducând resentimente cu el, riscă să provoace mânia oamenilor care preferă ignoranța fericită. El riscă și mai mult - să fie ucis ca Socrate. Dar o persoană care cunoaște Bunul poate și ar trebui să evite acest risc, doar o datorie îndeplinită va da sens existenței sale.

Biletul 7. Platon: teoria ideilor și epistemologie.

Platon (427-347 î.Hr.) (nume real - Aristocles) - discipol al lui Socrate - fondatorul filosofiei idealiste europene - cel mai complex și bogat în flux de conținut din istoria gândirii umane. Una dintre cele mai semnificative probleme ale filozofiei pentru secolele următoare a fost descoperirea lui Platon a ființei suprasensibile - „lumea ideilor” și prelucrarea categorică a acestei sfere. Sistemul filosofic al lui Platon a fost primul concept sintetic complet, unde, prin prisma doctrinei ideilor, au fost considerate toate părțile principale ale filozofiei antice: ontologie, epistemologie, etică, estetică, filozofie a politicii. Losev: "Platon este miezul întregii filozofii europene."

Doctrina ideilor: predecesorii lui Platon (Zeno, Protagoras, Heraclit din Efes) au putut să dovedească relativitatea a tot ceea ce există, în primul rând, relativitatea normelor morale. Ei au dovedit că datele de sens înșelă o persoană. Mintea este conectată cu simțurile, prin urmare, este imperfectă, plină de contradicții. Totul în lume curge și se schimbă, totul este relativ. Valorile existenței umane sunt, de asemenea, relative. Moralitatea este limitată de timp, loc, condiții de viață; „omul este măsura tuturor lucrurilor” (Protagoras). Dacă există adevăruri și virtute eterne care nu depind de opinia oamenilor, atunci ele nu pot fi cunoscute de o persoană datorită slăbiciunii și contradicțiilor minții. Această filozofie a dus la agnosticism - cinism moral, la recunoașterea imposibilității de a înțelege esența lucrurilor cu mintea. În consecință, bunătatea, dreptatea, frumusețea, bunătatea se dovedesc a fi relativ sau necunoscute. Socrate s-a opus unor astfel de idei și Platon și-a susținut opinia.

Platon credea că există valori eterne ale ființei, că există dreptate, bun, virtute, care nu sunt supuse dezacordurilor umane. În același timp, primele principii ale ființei și ale moralității sunt destul de inteligibile pentru mintea umană. Dovada ideilor lui Platon: Există o lume în care trăim, această lume se mișcă, se schimbă. O astfel de lume fluidă este desemnată de conceptul de „ființă”. Înțelegem a fi prin senzații, percepții, reprezentări care pot înșela fără a oferi adevăr. O minte care se bazează pe sentimente este incapabilă să dea adevăr.

Dar există și o altă lume - o lume eternă, ireprosabilă și indestructibilă. Aceasta este lumea esenței lucrurilor, lumea formelor pure ale lucrurilor, cauza și limita lucrurilor. Această lume este desemnată de conceptul de „ființă” - lumea ideilor. Este posibil să cunoaștem lumea ideilor, dar nu prin senzații, ci prin concepte verificate prin logică. Din aceste concepte, conform regulilor logicii, sunt deduse alte concepte și puteți ajunge la adevăr. Adevărul este că lumea ideilor, lumea esențelor determină lumea noastră fluidă - ființa. Lumea ideilor este în afara spațiului, în afara timpului, nu se schimbă niciodată. (de exemplu, frumusețea ca idee este cauza lucrurilor frumoase). O astfel de frumusețe în sine, virtute în sine, dreptate în sine, etc., cunoaștem mintea cu ajutorul dialecticii (conform legilor logicii). Aceasta înseamnă că prin minte puteți fundamenta drepturile moralei și structura stării, înțelegeți scopul în viață și valorile sale de bază. Dintre cele două lumi existente, adevărata este lumea ideilor. Lucrurile sunt doar copii palide ale ideilor. Ideea este cauza lucrurilor și cauza întregii lumi, dar acestea nu sunt prezente în ea. Ei locuiesc în sufletul uman și sunt asemănători cu acesta. Astfel, teoria cunoașterii (epistemologie) a lui Platon este următoarea: sufletul nostru conține cunoștințe despre idei, deoarece sufletul înainte de a intra în corp trăia în lumea ideilor, comunica cu ele. Aceasta înseamnă că cunoaștem ideile nu prin sentimente care pot arăta lumea lucrurilor, ci prin rațiune, prin rechemare. Sufletul nostru, îndemnat de întrebări adresate corect, poate aminti acele adevăruri pe care le-a primit chiar înainte de a intra în corpul uman. Astfel, în minte apar idei care nu sunt în lumea materială și, prin urmare, în sentimente și senzații.

Lumea ideilor este ierarhică. În frunte se află ideea celui mai înalt bine, există idei ale valorilor umane (dreptate, înțelepciune, bine și rău), există idei de relații (iubire, ură, putere, stare de stat). Mai jos sunt ideile de substanțe (puternic, fier, cupru). Există idei de lucruri (cal, sabie, copac), idei despre produse ale naturii (zăpadă, foc, apă). Există și alte tipuri de idei, cum ar fi relațiile matematice (mai mult sau mai puțin).

Din punctul de vedere al lumii celelalte, dar adevărate, oamenii ar trebui să critice lumea reală. Acest sistem de filozofie se numește metafizic. Fundamentarea sistemului metafizic al filozofiei l-a plasat pe Platon printre geniile lumii ale omenirii.

Grecia Antică a dat înțelepciunilor lumii, ale căror învățături au pus bazele științelor moderne. Lucrările și gândurile lor nu își pierd semnificația pentru milenii. Aceste lucrări includ „Mitul peșterii” lui Platon, a cărui analiză este prezentată un rezumat și opțiuni de interpretare acceptate în articol.

Despre Platon

Platon este un filosof al Greciei antice, ale cărui opere sunt studiate și inspiră mulți adepți. Născut la Atena, într-o familie ale cărei rădăcini se întorc la regii antici.

Platon a primit educația completă la acea vreme și a început să scrie poezie. Cunoștința cu Socrate și prietenia lor a devenit un stimulent pentru a intra în filozofie. La Atena, își va înființa propria școală, unde va transfera cunoștințe pentru mulți elevi demni.

Lucrările lui Platon sunt încadrate într-o formă non-standard de dialoguri, cele mai multe fiind conduse condiționat cu Socrate.

Bazele filosofice nu sunt expuse într-o ordine clară, în dialogurile sale trec ca un sistem de idei. „Mitul peșterii” lui Platon este una dintre celebrele sale argumente alegorice ale teoriilor societății umane și credinței în puteri superioare.

„Mitul Peșterii” de Platon. rezumat

„Mitul peșterii” lui Platon este alegoria lui, pe care filozoful o folosește pentru a-și explica teoriile. O putem găsi în lucrarea „Stat”, în capitolul al șaptelea. „Mitul peșterii” lui Platon este discutat în cele ce urmează mai jos.

Începutul mitului este o descriere a scenei: „o locuință subterană, ca o peșteră”. Există oameni în stâlpi puternici, care nu le permit să apeleze la lumină sau să privească în jur. Acești oameni nu văd decât ce este chiar în fața lor. Ei sunt cu fața departe de focul și lumina pe care le dă. În apropiere este un zid, în spatele căruia alții, oameni liberi poartă lucruri diferite: statui, obiecte de uz casnic și lux. Oamenii care sunt prizonierii peșterii nu văd obiectele în sine, ci doar umbrele lor. Le examinează, dau nume, dar aspectul lor real, culoarea, esența obiectelor nu le sunt disponibile. La fel, sunetele pe care le pot auzi sunt atribuite greșit umbrelor de către persoanele din lanțuri. Nu văd obiecte adevărate, ci doar umbre și ideea lor despre ele.

„Mitul Peșterii”. Punct culminant

„Mitul Peșterii” lui Platon își dezvăluie ideile destul de dinamic și lin.

Mai departe, Platon, în dialogul său cu Glaucon, dezvoltă complotul astfel: el conduce cititorul la ideea cum se va comporta prizonierul dacă este eliberat și i se permite să privească lucrurile ale căror umbre le-a văzut. Interlocutorul lui Platon spune că ar fi extrem de dureros pentru fostul prizonier, aici „este nevoie de un obicei”.

Atât Platon cât și Glavkon recunosc probabilitatea mare ca prizonierul liber al peșterii să poată înțelege și accepta esența obiectelor reale, lăsând umbrele lor ca o percepție eronată. Dar ce se întâmplă dacă prizonierul revine? Platon și Glavcon ajung la concluzia că, întorcându-se în peșteră, fostul eliberat va încerca să deschidă ochii însoțitorilor săi. Va fi acceptat și înțeles de ei? Din păcate, nu, el va fi amuzant și nebun pentru ei până ce ochii lui se obișnuiesc cu întunericul și din nou umbrele vor lua locul contururilor reale. Mai mult, anturajul său în lanțurile veșnice va crede că libertatea și a fi în afara peșterii l-au făcut nesănătos și că ei înșiși nu ar trebui să se străduiască pentru eliberare.

Astfel, Platon explică efortul pentru o idee superioară din partea individului și atitudinea societății față de această încercare.

„Mitul Peșterii” de Platon. Sensul este explicit și ascuns

Mitul, care nu este chiar o lucrare separată, a devenit proprietatea atât a filozofiei, cât și a multor altor mișcări științifice, fiecare dintre ele găsindu-și propriile semnificații ascunse. Iată cele mai rezonabile și explicite aspecte ale sensului mitului din punctul de vedere al unei persoane:

• senzualitate și suprasensibilitate. Umbrele sunt vizibile simțurilor, vocile sunt auzite de ei. Dar trebuie să depuneți un efort pentru a înțelege esența lucrurilor. Supersensibilitatea este aplicarea efortului mental;
• starea ca fetters, eliberare și întoarcere (acest aspect are multe variații și subtopici);
• vizibilitate și impresie. O persoană vede o umbră, dar nu vede un obiect. El își proiectează impresiile în umbră, astfel încât răspunsul înlocuiește conceptul în sine;
• stilul de viață al unei persoane. Alinierea numai cu simțurile este o ființă ascetică limitată. Efort mental pentru a evalua ceea ce a văzut - percepție hipersensibilă, evaluare filosofică.

Analiza mitului

Există lucrări despre care poți vorbi mult timp și nu le vor da mai puțin de gândit. Acesta este „Mitul Peșterii” al lui Platon. Conține multe imagini și idei care au făcut obiectul studiului filosofilor din întreaga lume timp de milenii.

Luați în considerare semnificația imaginii peșterii:

• Prescripţie. Peștera limitează vizibilitatea unei persoane, activitatea sa mentală. Peștera ca cadru pentru cunoașterea umană. Dacă prizonierul său depășește cadrul, fundațiile din interiorul lor nu se schimbă și nu îl mai acceptă înapoi. Peștera pare să se protejeze de distrugere. Dacă oamenii din interiorul ei ar vedea lumina soarelui cel puțin o dată, ar da totul pentru a ieși din întuneric. Însă peștera le blochează această lumină și profeții singuri nu au nici o credință.
• Peștera ca stat. Idee controversată. Platon însuși nu a pus niciodată accentul pe o astfel de percepție a imaginilor sale. Dar poate s-a temut pentru școala sa și pentru studenți. Astfel de idei, anunțate public, l-ar putea dăuna grav. Prin urmare, Platon a creat „Statul”, „Mitul peșterii” plasându-l în această lucrare.

In cele din urma

„Mitul peșterii” lui Platon este modul său de a exprima ideile de bază ale percepției despre lume, starea și locul omului în ea. Fiecare își poate interpreta ideile așa cum îi spun viziunea asupra lumii și viziunea asupra lumii, valoarea acestui nugget de filozofie mondială nu se va diminua din aceasta.