Nedržavna obrazovna ustanova

SAMARA HUMANITARNA AKADEMIJA

Filozofski i filološki fakultet

Odsjek za filozofiju

Specijalnost 020100 Filozofija

LJUDSKI KONCEPTI U ANTIČKOJ FILOSOFIJI

Kursevni rad

Završio student prve godine grupe 2103

GOSPOĐA. Bulanova

Djelo je zaštićeno "" 200

Ocjena _______________________

Glava stolica

Dr. Sc., Profesor ________ N.Y. Voronin

supervizor

E. Yu

Samara 2006

Bulanova Marina Sergejevna

"Koncepti čovjeka u drevnoj filozofiji"

Akademska mentorica: Mihaleva Elena Yurievna

Svrha: otkriti osnovne pojmove ljudskog postojanja u drevnoj filozofiji.

Objekt: čovjek

Predmet: djela drevnih mislilaca

Broj korištenih izvora - 13.

UVOD ………………………………………………………………………… 4

1. Čovjek kao objekt filozofske analize ………………………………… ..6

2. Opće ideje o ljudskom postojanju među drevnim filozofima ... ... .9

3. Samospoznaja kao glavni problem filozofije Sokrata ……………… .13

4. Osnovni pojmovi ideala prema Platonu ……………………………… 16

5. Ideja lične i javne koristi Aristotela ………………………… .19

ZAKLJUČAK ………………………………………………………………… ... 21

Lista korištenih izvora …………………………………………… 22

Uvod

Jedna od najzanimljivijih filozofija je filozofija antike. Imala je ogroman utjecaj na daljnji razvoj filozofije. U osnovi, antička filozofija je zadužena grčkom filozofijom. Pošto su Grci postavili početne temelje za razvoj drevne misli.

Vrh starogrčke filozofske misli smatra se filozofskim dostignućima Platona i Aristotela. Moćne intelektualne figure osnivača Akademije i osnivača Liceja, zajedno sa njihovim neposrednim prethodnikom Sokratom, nalaze se u središtu filozofije antike. Uticaj na kasniji filozofski i kulturni razvoj ideja koje su izneli Platon i Aristotel mnogo jestruko veći od uticaja koji su stvorili njihovi prethodnici. Bez platonskog i aristotelovskog pristupa i koncepcija, nemoguće je razumjeti bilo koji filozofski sustav na čitavom dugom putu sljedeće evolucije, uključujući modernost. Zbog toga bi asimilacija ideja ove dvojice mislilaca trebala biti u središtu pozornosti prilikom proučavanja filozofije antike.

Istorija starogrčke filozofije otvara se imenom Thales of Miletus. Thales je tvrdio da sve na svijetu dolazi iz vode. Međutim, izjava B. Russell-a na svojstveni pol-ironični način nije bez osnova: „U bilo kojem tečaju o istoriji filozofije za studente, prvo se kaže da je filozofija započela kod Thalesa, koji je rekao da sve dolazi iz vode. To obeshrabruje novaka koji pokušava - možda i ne previše teško - osjetiti poštovanje filozofije za koju se čini da je nastavni plan i program donijeti. Međutim, Russell nalazi izlaz u tome što Thalesa visoko cijeni kao „čovjeka nauke“, ako pogled velikog Jonija kao filozofa nije impresivan.

Međutim, Russellove izjave sadrže istinu da je ispravno razumijevanje ideja prvih filozofa, prije svega njihova briga za traženjem početka (koji zajedno ili naizmjenično djeluju kao voda, zrak, vatra, zemlja), moguće samo u kontekstu općih ideja o kulturi antike i njezinu značenju. U čemu je tajna privlačnosti antike, zašto se već stoljećima vraćaju drevnu baštinu iznova i iznova i zašto nove generacije shvataju i promišljaju njena dostignuća? Navodno sadrže određenu tajnu, važnu za daljnji razvoj, tajnu koja se stalno otkriva, ali uvijek ostaje problem.

Glavni cilj mog rada bio je identificirati glavna obilježja filozofije čovjeka u antici.

Problem osobe je relevantan u svakom trenutku, jer je osoba jedan od najzanimljivijih predmeta filozofskog istraživanja. Ali još u antici počele su se pojavljivati \u200b\u200bprve ideje o ljudskom postojanju, o ljudskim ciljevima i smislu njegovog postojanja.

Ovaj problem živopisnije i detaljnije razmatraju Sokrat, Platon i Aristotel. Upravo te predstavnike antike proučavao sam s velikom pažnjom.

1. Čovjek kao objekt filozofske analize.

Prve ideje o čovjeku nastaju mnogo prije same filozofije. U početnim fazama povijesti ljude karakteriziraju mitološki i religijski oblici samospoznaje. U legendama se otkrivaju legende, mitovi, razumijevanje prirode, svrhe i smisla čovjeka i njegovog bića. Kristalizacija filozofskog razumijevanja čovjeka događa se upravo na temelju pojmova, ideja, slika i koncepata ugrađenih u njih i u dijalogu između filozofije koja se pojavljuje i mitologije. Tako nastaju prva učenja o čovjeku.

Drevna indijska filozofija čovjeka predstavljena je, najprije, u spomeniku drevne indijske književnosti - Vedama, u kojem je istovremeno izražen mitološki, religijski i filozofski svjetonazor. Pojačano zanimanje za čovjeka i za tekstove koji se pridružuju Vedama - Upanšadima. Otkrivaju probleme ljudskog morala, kao i načine i sredstva da ga se oslobodimo od sveta predmeta i strasti. Čovjek se smatra savršenijim i moralnijim, što više postiže uspjeh u pitanju takvog oslobođenja. Potonje se zauzvrat ostvaruje otapanjem pojedine duše u svjetskoj duši, u univerzalnom principu svijeta.

U filozofiji Drevne Indije čovjek se smatra dijelom svjetske duše. U doktrini o preseljenju duša (samsara), granica između živih bića (biljaka, životinja, ljudi) i bogova pokazuje se prohodnom i pokretnom. Ali važno je napomenuti da je samo čovjeku svojstvena želja za slobodom, za oslobađanjem strasti i okova empirijskog bića sa svojim zakonom samsara-karme. Ovo je patos Upanshiada.

Upanšadi su imali ogroman utjecaj na razvoj čitave filozofije čovjeka u Indiji. Posebno je njihov utjecaj na učenja džainizma, budizma, hinduizma i joge velik. Taj utjecaj utjecao je i na stavove poznatog indijskog filozofa M. K. Gandhija.

Filozofija drevne Kine stvorila je i jedno osebujno učenje o čovjeku. Jedan od njenih najznačajnijih predstavnika, Konfucij, razvio je koncept „neba“, što znači ne samo deo prirode, već i najviša duhovna sila koja određuje razvoj sveta i čoveka. Ali u središtu njegove filozofije nije nebo, ne prirodni svijet uopšte, već čovjek, njegov zemaljski život i postojanje, odnosno ima antropocentrični karakter.

Zabrinut zbog propadanja savremenog društva, Konfucij skreće pažnju prije svega na moralno ponašanje čovjeka. Napisao je da je obdarena nebom određenim etičkim osobinama, osoba je dužna da se ponaša u skladu s moralnim zakonom - Tao i da poboljšava te kvalitete u procesu učenja. Cilj treninga je postizanje nivoa "idealne osobe", "plemenitog čovjeka" (tszyun-tzu), čiji je koncept prvi razvio Konfucije. Da bi se približili chun-tzuu, svi moraju slijediti brojne etičke principe. Središnje mjesto među njima pripalo je konceptu ren (čovječanstvo, humanost, ljubav prema ljudima) koji izražava zakon idealnih odnosa između ljudi u obitelji i države u skladu s pravilom "ne činite ljudima ono što sami ne želite." Ovo pravilo kao moralni imperativ u različitim verzijama naći ćemo kasnije u učenjima „sedam mudraca“ u drevnoj Grčkoj, u Bibliji, u Kantu, u Vl. Soloviev i drugi. Konfucije posebnu pažnju posvećuje načelu xiao (sinovska pobožnost i poštovanje roditelja i staraca), što je osnova drugih vrlina i najefikasnija metoda upravljanja državom koja se smatra "velikom obitelji". Posvetio je značajnu pažnju takvim principima ponašanja kao što su li (etiketa) i pravda.

Uporedo sa učenjima Konfucija i njegovih sljedbenika valja spomenuti još jedan pravac u drevnoj kineskoj filozofiji - taoizam. Osnivač je Lao Tzu. Početna ideja taoizma je nauka o Tau (staza, put) - to je nevidljivi, sveprisutni, prirodni i spontani zakon prirode, društva, ponašanja i razmišljanja pojedinca. Čovjek mora u životu slijediti princip Taoa, odnosno njegovo ponašanje mora biti u skladu s prirodom čovjeka i svemira. Ako se poštuje princip Tao, moguće je neaktivnost, neaktivnost, što ipak dovodi do potpune slobode, sreće i blagostanja.

Karakterizirajući drevnu istočnjačku filozofiju čovjeka, napominjemo da je njegovo najvažnije obilježje orijentacija pojedinca na izuzetno poštovan i humani stav, kako prema društvenom tako i prema prirodnom svijetu. U isto vrijeme ova filozofska tradicija usmjerena je na poboljšanje unutrašnjeg svijeta osobe. Poboljšanje javnog života, reda, morala, upravljanja itd. povezana prije svega s promjenom pojedinca i njegovom prilagođavanjem društvu, a ne s promjenom vanjskog svijeta i okolnosti. Čovjek sam određuje put svog poboljšanja i njegov je bog i spasitelj. Istovremeno se ne smije zaboraviti da je karakteristična karakteristika filozofskog antropologizma čovjek, njegov svijet i sudbina moraju biti povezani s transcendentalnim (transcendentalnim) svijetom.

2.Opće ideje o ljudskom postojanju među drevnim filozofima.

Tradicionalno se smatra da je prvi tvorac nauke o čovjeku, govorimo o starogrčkoj filozofiji koja ni na koji način ne umanjuje doprinos drevnih indijskih i drevnih kineskih mudraca ovom problemu, jeste Sokrat. Iako su njegovi prethodnici i istomišljenici, na primjer, sofisti, pridavali značajnu pažnju ovom problemu, Sokrat je bio prvi od drevnih mudraca koji su, prema riječima Cicerona, spuštali filozofiju s neba kosmičkih pitanja na zemlju, u gradove i domove ljudi, tjerajući građane da razmišljaju, razmišljaju najprije. okreni svoj život, vladajući moral, dobro i zlo. Sokrat se fokusira na unutrašnji život osobe, fokusirajući se na osobu koja poznaje. Najviši nivo aktivnosti kojom bi se mudrac trebao baviti je, prema Sokratu, izučavanje o čovjeku, odnosno znanje o tome šta čovjek može imati o svom unutarnjem "Ja". Ako su njegovi prethodnici, posebno prirodni filozofi, kaže Sokrat, pokušali naći rješenje problema: šta je priroda i zadnja stvarnost stvari, onda ga zanima pitanje: šta je suština čovjeka, što je priroda i posljednja stvarnost čovjeka. I iako sužava koncept osobe na nivo moralnosti, doktrinu o duši, vjerujući da je „osoba duša“, a „duša je osoba“, može se razumno tvrditi da su sokratske ideje snažno utjecale na daljnje proučavanje suštine čovjek.

Na višem nivou, ljudska priroda se razmatra u djelima drevnih mislilaca poput Platona (427 - 347 pr. Kr.) I Aristotela (384 - 322 pr. Kr.). Ideje koje su izrazile o suštini čovjeka formirale su, uzimajući u obzir, naravno, vrijeme, osnovu za slijedeće ideje o čovjeku.

Platonova doktrina o čovjeku temelji se na dva postulata. Prvi je zasnovan na njegovom općem filozofskom konceptu prema kojem čovjek ne bi trebao stvarati, već samo utjeloviti ideje koje već postoje u svijetu. Osoba je slobodna samo u izboru već postojećih ideja. Prema Platonu, „osoba mora shvatiti opće pojmove koji su nastali iz mnogih senzornih opažanja, ali ih je sjediniti razum. I ovo je sjećanje na ono što je naša duša jednom vidjela, kad je pratila Boga, pogledala prema onome što danas zovemo i, ustajući, pogledala je u stvarno biće. Samo osoba koja pravilno koristi takva sjećanja uvijek će postati uistinu savršena. " Faze ljudskog postojanja temelje se na njegovom iskustvu i koristeći pravilno svoje znanje, čovjek može postići istinitost svojih misli i postupaka, usmeravajući pritom svoju dušu ka željenom savršenstvu. Svaka osoba treba da teži duhovnom savršenstvu, treba da se trudi da bude bolja. A ako osoba ima snagu volje i sposobnost da kontroliše svoje misli, on će postići svoj cilj.

Drugo, prema Platonu, suština čovjeka je samo duša, a njegovo tijelo se pojavljuje samo kao niža i neprijateljska materija prema duši. U stvarnosti, osoba je podijeljena na dva nejednaka dijela, iz kojih je ideja najviša, a tijelo najniža. Dakle, platonska duša određuje osnovno kretanje osobe u njegovom razvoju i postojanju.

Za razliku od Platona, Aristotel vidi čovjeka kao jedinstvo njegove duše i tijela, usko povezano jedni s drugima. I iako bi tijelo trebalo biti potčinjeno duši, kao najblistaviji dio, ipak ne mogu postojati u izolaciji. Uostalom, ljudsko tijelo i duša postoje radi realizacije naših potreba, misli, želja i emocija, čime se određuje smisao našeg bića.

Aristotel izražava brojne plodonosne ideje koje su bile tražene, a koje su ostvarene tek nakon nekoliko vekova. Stoga on smatra osobu, iako ne uvijek dosljedno, proizvodom prirodnog razvoja. Temeljna razlika između čovjeka i životinja je u tome što je on "po prirodi političko biće", jer je priroda kod svih ljudi usadila želju za državnom komunikacijom, zbog čega je u stvari i nastala država.

Druga karakteristična osobina osobe je ta što je nadaren govorom, jezikom, zahvaljujući kojem je sposoban za čulnu percepciju i izražavanje pojmova poput dobra i zla, pravde i nepravde. Vjerovao je da su razmišljanje i razum ono što je u čovjeku specifično ljudsko. Uostalom, um je najveća sposobnost našeg znanja. S njegovom pomoći razumijevamo nevidljivo, božansko, što nam omogućava prepoznavanje određenih vrijednosti koje nam pomažu u razlikovanju željenih znakova ljudskog postojanja. Ali Aristotelova teorija ne funkcionira bez identificiranja osnovnih funkcija sličnih životinjama. To su razdražljivost (osjetljivost) i sposobnost slobodnog kretanja u prostoru uslijed pokreta tijela. I na kraju, ljudi imaju zajedničke funkcije sa biljkama - ishranu i reprodukciju. Dakle, ljudska duša dolazi u dodir sa osnovama flore i faune, čime određuje njen najviši stupanj razvoja.

Što se tiče porijekla čovjeka i države i njihovog odnosa, Aristotel smatra da u svim slučajevima država treba biti ispred pojedinca, jer cjelina uvijek mora prethoditi svom dijelu. Ako okarakteriziramo poglede Aristotela na čovjeka u cjelini, tada možemo reći da je prvi koji je primijetio važnost socijalnih faktora u određivanju čovjekove suštine.

U skladu sa modernim znanstvenim dostignućima, postoje dobri razlozi za tvrdnju da je čovjek proizvod evolucijskog razvoja, u kojem, uz biološke faktore, socijalni faktori igraju važnu ulogu. U vezi s tim, pitanje glavnih razlika između ljudi i visoko organiziranih životinja i znanstvena objašnjenja činjenica i procesa koji su omogućili te razlike je presudno važno.

Takođe, jedan od glavnih ciljeva drevnih mislilaca bio je pronaći istinu svog postojanja. Na primjer, Sokrat je vjerovao da je istina već ukorijenjena u svakom od nas. To je na nivou intuitivnog znanja. A zadatak svake osobe kao racionalnog bića je da traži ovu istinu. Platon je s druge strane polazio od činjenice da se razmišljajuća osoba u procesu spoznaje istine čini kao da razgovara sa sobom, razrješavajući kontradikcije koje nastaju. Pokazao je da bez unutrašnjeg dijaloga sa sobom čovjek ne može približiti istini. I tek razrešavanjem kontradikcija koje objektivno nastaju u našem razmišljanju, istinu shvatamo u potpunosti.

3. Samospoznaja kao glavni problem filozofije Sokrata.

A sada bih želio bliže pogledati svakog od predstavnika antike.

Sokrat (470. - 399. pr. Kr.) Bio je stariji savremenik mladog Platona. Posljednji ga je smatrao svojim učiteljem. Međutim, stanovišta Sokrata značajno su se razlikovala od mišljenja koje je kasnije razvio Platon. Općenito, lik Sokrata ističe se u historiji grčke misli, ističući se i među njegovim prethodnicima i među filozofima kasnijeg vremena. Sokrat nije ostavio pismenu ostavštinu, vjerujući da samo živa riječ može izraziti i prenijeti misao bez izobličenja. Bio je slika ovozemaljskog propovjednika, posjedovao je talenat za utjecanje na ljude, mada njegov izgled nije pobudio puno povjerenje kod onih oko njega.

Glavni cilj njegove filozofije bilo je samospoznaje, kao način da shvati istinsko dobro. Čitava doktrina Sokrata o čovjeku prožeta je idejom nedopuštenosti nasilja i neučinkovitosti njegove upotrebe u svrhu odgoja duše, jer „ko god je silom primoran, mrzi, kao da mu je nešto oduzeto, a ko je pod utjecajem uvjerenja, voli, kao da mu je učinjeno. naklonost. Stoga je neuobičajeno da se obrazovani ljudi ponašaju nasiljem: ovakva djela su karakteristična za ljude koji imaju snagu, ali ne i razum “. Teza o neprihvatljivosti nasilja svjedoči ne samo o Sokratovom jasnom razumijevanju specifičnosti osobe, već i o njegovom razumijevanju potrebe za razvijanjem posebnog pristupa osobi. Sokratova pitanja o tome što su ljepota, pravda, prijateljstvo, mudrost, hrabrost navela ljude da razmišljaju ne samo o filozofskim pojmovima, već i o životnim vrijednostima. Sokrat je objasnio svrhu osobe u društvu, njegove dužnosti, njegov odnos sa zakonima, potrebu da se oda počast bogovima, obrazovanje, suzdržavanje od grubih strasti - to je praktična orijentacija u životu za osobu koju vodi savjest, pravda i građanska dužnost. Prepoznavanje osobe zamišljeno je kao sastavni dio procesa ljudskih odnosa, komunikacije među ljudima: znanje o čovjeku trenutak je komunikacije. U komunikaciji postoji duhovni utjecaj ljudi jedni na druge, čija se priroda mora uzeti u obzir kako se ne bi poremetio proces spoznaje koji se odvija. Pogrešno izgrađena komunikacija dovodi do izobličenja znanja i pogrešnih zaključaka. Suprotno tome, nepriznavanje kognitivne strane usložnjava proces komunikacije. Posljedično, međusobno povezani procesi spoznaje i komunikacije moraju se organizirati na poseban način. Teško je očekivati \u200b\u200bda će se to razviti samo od sebe: potrebni su posebni napori za razvoj metode koja bi osigurala potrebne uvjete za komunikaciju i, shodno tome, ljudsku spoznaju.

Prije svega, treba izbjegavati gradnju u komunikaciji, koja je prikriven, ali lako prepoznatljiv oblik bahatosti, koji prilikom susreta s drugim daje suprotan učinak u odnosu na željeni. Osjetivši aroganciju, sagovornik se zatvara u sebe, spoznaja i kontakt postaju teški. Očigledno je da je Sokrat bio svjestan neprihvatljivosti opsesivne gradnje za nekoga tko želi proučavati ljude. Moguće je da je čuo za mudrost Thalesa, koji je napomenuo da je „najlakši način davati savjet drugom“; izreka "znaj sebe" bila je za njega jedna od onih koje je posebno cijenio. Međutim, primjetno je da je Sokrat i samu spoznaju smatrao provedenom u komunikaciji s drugima. U komunikaciji, osoba ne samo da ima priliku zaviriti u sebe kroz druge, koji djeluju kao svojevrsno ogledalo, već i produbiti i ispraviti svoje misli, i općenito ih otkriti i formulirati. Ali to opet zahtijeva posebne komunikacijske tehnike. Tu dolazimo do čuvene metode odgovor-pitanja, jednog od sastavnih dijelova sokratske dijalektike.

Sljedeći element Sokratove metode je teza, koju je filozof posebno formulisao: „Znam da ništa ne znam“. Međutim, teza je bila poznata drugim misliocima, ali samo je Sokrat zauzimao tako važno mjesto. Ova teza bila je dio vještine vođenja razgovora, jer je izlaganje proizvelo efekt korisnog šoka kod slušatelja, stimulirajući dijalog. U isto vrijeme, Sokrat je uz svoju pomoć potvrdio načelo intelektualne iskrenosti prema sebi, jer je "u stvari sramotno neznanje misliti da znate ono što ne znate". Sokrat je napomenuo da često prepoznavanje činjenice njihovog neznanja iziskuje značajan mentalni napor: ljudi imaju tendenciju da misle da znaju puno ili dovoljno. To je ono što ih sprečava da idu dalje putem znanja. Novost se često nalazi u onome što se čini dobro poznatim i poznatim. Sam Sokrat nije različit u svakom pogledu i ne želi se razlikovati od drugih ljudi. Njegova jedina razlika je ta što "sigurno zna da ništa ne zna". To je zapravo njegova mudrost.

4. Osnovni pojmovi ideala prema Platonu.

Zadaci filozofa proizišli su iz platonskog koncepta ideala: pravi filozof po njegovom mišljenju ne bi se trebao baviti stvarnim osjetilnim svijetom, njegova je zadaća uzvišenija - povući se u sebe i spoznati svijet ideja. Od svakodnevne taštine, od konkretnih pitanja, na primjer, o nepravdi, mora se kretati, "vjeruje," do razmatranja šta je pravda ili nepravda po sebi i kako se razlikuju od svega ostalog i jedni od drugih i od pitanja o tome kako sretni bilo da je kralj svojim zlatom, - da razmisli o čemu se uglavnom radi kraljevska i ljudska sreća ili nesreća i kako ljudska priroda treba tražiti jedno ili izbjegavati drugo “. Filozof traži ono što je čovjek i što odgovara njegovoj prirodi da bi stvorio ili doživio, za razliku od drugih. Filozofija je, prema Platonovom konceptu, „žudnja za mudrošću, ili odvojenost i odbojnost od tela duše, koja se okrenula razumljivom i istinskom biću; mudrost se sastoji u spoznaji božanskih i ljudskih djela. " Svaka osoba je filozof svoje duše. Osjeća druge ljude, razmišlja o pitanjima koja ga se tiču, razmišlja o životu. Osoba uvijek može riješiti probleme putem refleksije i posljedice. Tako osoba čini svoje postojanje razumljivijim za svoje razmišljanje. Razumije njegovu svrhu i pokušava u životu realizirati svoje ciljeve.

Ovo razumijevanje zadataka filozofije najlakše je proglasiti "odstupanjem od stvarnosti", "skolastikom" (kao što smo navikli da govorimo o filozofima) i, možda, čak i "apologetici" grčkog poljskog vlasništva, ideologije aristokratskog ropstva. Ali razmislimo o Platonovom razumijevanju ideala. Je li ovo isprika trenutnog bića? Nije li kritična po svojoj biti, svom idealu u odnosu na sve što postoji na svijetu (osim za najidealnije)? Ne. Sve gore ne rađa ove prigovore. AF Losev, najdublji poznavalac drevne filozofije, primjećuje da „Platona karakterizira vječna i neumorna potraga za istinom, vječno i nemirno djelovanje u stvaranju društveno-historijskih struktura i neprestano uranjanje u ovaj vrtuljak tadašnjeg društvenog i političkog života ... Za razliku od čistih spekulacija, Platon je uvijek težio na prečišćavanje stvarnosti i nikako samo na njegovu tromu, pasivnu, špekulativnu kontemplaciju. Tačno, svi apstraktni ideali ove vrste, poput platonskih, ne mogu se smatrati lako ostvarivim. Ali jedan od glavnih bestera koji nam je ostavio Platon kaže da, iako moramo špekulacijama dati dostojno mjesto za to, najvažnije je prepravljanje stvarnosti ... Čak je i njegova nagađanja pokušavala, na ovaj ili onaj način, krenuti u životno djelo ... " ...

U filozofskoj doktrini Platona ontologija, teorija znanja, etika, estetika i društveno-politički problemi su usko povezani. Ovu smo vezu već vidjeli iz prethodnog izlaganja njegovih stavova. Dotaknimo se još jedne strane platonskog koncepta.

Osoba je, s njegovog gledišta, izravno povezana sa svim sferama života: njegovo fizičko tijelo je iz materije, dok je njegova duša sposobna apsorbirati ideje (zahvaljujući "sjećanju ideja" koje su urođene, ali zaboravljene) i težiti Um-Demiurgeu. Dušu je Bog stvorio samo jednom, ona je besmrtna, vječna, sposobna da se prenosi s tijela na tijelo (otuda i sjećanje pod utjecajem predmeta i situacija onoga što je nekad razmišljala u svijetu ideja i onoga što je bilo u prethodnoj duši). Duša ima sljedeću strukturu: um, volja (strast) i požuda (prije svega, plemenite želje, privlačnost za dobrom, ali postoje i negativne želje). Različiti ljudi imaju različite slojeve duše, zbog čega se smatraju različiti tipovi ljudi: požudni, teže materijalnim, čulnim užicima; odvažan, u kojem će prevladavati volja, snaga i hrabrost; i tip racionalne duše koja teži najvišim vrijednostima, blagostanju ljudi i pravdi. U društvu ove vrste duše odgovaraju imanjima: proizvođači (zanatlije, seljaci, trgovci); čuvanje zakona i države (straže i ratnici); koji upravlja državom. Jedan od temelja države je podjela rada, a u idealnom stanju - dosljednost, sklad interesa svih imanja. Platon je rekao da je "osnova svake mudrosti strpljenje". A ako je svaka osoba tolerantna prema drugima, tada će se moći postići idealnost u svemu, a samim tim i u državi i u samoj osobi. Tako ćemo neshvatljivost naših misli moći shvatiti, usmjeravajući ih za dobro države.

5. Aristotelova ideja o ličnom i javnom dobru.

Aristotel svoja zapažanja o pojedinim stvarima prenosi na svijet u cjelini. Smatra da postoji "uzrok uzroka", "oblik oblika". Ovo je Kosmički Um, ili Nus, Bog. On ne stvara prirodu i ne prodire u pojedinosti. Ovaj Bog ne postoji izvan našeg svijeta kao, na primjer, svijet ideja u Platonu. Bog je u samom svijetu kao plan, projekat Kozmosa, kao Primarni pokretač, iako ni sam nije pokretljiv. Nije materijalna, već duhovna Apsolutnost. Ovo je čista energija, čista aktivnost. Bog se kreće kao "objekt ljubavi". Razmišljajući o sebi, on time smatra najbožansko i najdragocjenije. Voljeti Boga znači voljeti druge, voljeti kosmos, voljeti sebe, postići entelehiju (moralno savršenstvo) u nečijoj aktivnosti. U Aristotelu, "ime božanstva dano je prvom pokretaču kao predikat: nije Bog vječna mašina za kretanje, već vječna mašina za kretanje zaslužuje Božje ime."

Pod riječju čovjek mislimo na biće koje zna razmišljati, koje zna živjeti u okruženju i u razumijevanju. Svi ljudi su jedno. I toga moramo biti svjesni. Uostalom, ako budemo zajedno, lakše će nam biti život. Da bi postigao svoje ciljeve, pojedinac se mora družiti s drugim ljudima. Čovjek, rekao je Aristotel, je politička životinja. Osoba teži ka "suživotu". Da bi se postigli dobri ljudi stvaraju državu; on ne nastaje radi općenitog života, već „uglavnom kako bi živjeli sretno“. Uvjeti za sreću svih su pravda, opreznost, hrabrost i diskrecija. Država mora biti poštena. Ako je građanin dužan da se pridržava vlasti i zakona, tada političar (vladar) mora biti moralno savršen.

Nakon Aristotela, mnogi njegovi studenti nastavili su razvijati svoje filozofske ideje i u narednom periodu antičke filozofije.

Zaključak

Mislioci antike smatrali su čovjeka nediferenciranim, kao dijelom kosmosa, djelujući kao svojevrsni objedinjeni bezvremenski „poredak“, „poredak“ prirode, uključujući sve osnovne svjetske principe - vatru, vodu, zrak, zemlju.

Čovjek je stvorena priroda, što znači da od njega ovisi. Ali na kraju krajeva, osoba se uzdiže iznad nje, jer je suština osobe u njegovom umu. Čovjek je uvjeren da priroda postoji za njega i suđeno mu je da ga osvoji.

U drevnoj filozofiji razvijen je koncept ne patnje, već glumačke osobe čija društvenost proizilazi iz njegove prirode. On je središte kulture, njen tvorac; njegov je poziv znati i činiti dobro.

Značajna pažnja u ovom filozofiji posvećena je problemima morala. Dokazano je da je izvor morala priroda, razum, znanje. Ideal moralne osobe smatrao se mudrim čovjekom - umjerenom, razboritom, neustrašivom i skladnom osobom.

Lista korištenih izvora.

1. Aristotel. Op. : U 4 sveske. Vol. 1.M., 1976.

2. Bogomolov AS Antička filozofija. M., 1985.

3. Losev A. F. „Platonov objektivni idealizam i njegova tragična sudbina“ // „Platon i njegova era“; M., 1979. Platon. Cit .: U 3 sveska Vol. 2.

4. Platon. Dijalozi. M., 1986.

5. Platon. Zbornik radova Svezak 1

6. Russell B. Istorija zapadne filozofije M., 1993. V.1.

7. Sobolevsky S.I. Bilješke uz „Memoari Sokrata“ // Ksenofon. Sjećanja na Sokrata. - M. 1980.

8. Chanyshev A.N. Kurs predavanja o drevnoj filozofiji. M., 1981.

9. Antologija svjetske filozofije: Antika. - Minsk: Žetva, Moskva: Izdavačka kuća AST, 2001.

10. Filozofski enciklopedijski rječnik. - M .: INFRA - M, 1998.

11. Filozofija drevnog svijeta i srednjeg vijeka // Idealizam Platona. - M., Yekaterinburg, 2002. (Udžbenik za univerzitete)

12. Dušenko K. Velika knjiga aforizama. - M .: EKSMO-press, 2001.

13. Mussky I.A. Sto sjajnih mislilaca. - M .: VECHE, 2004.

Russell B. Istorija zapadne filozofije M., 1993. V.1.

Platon. Coll. cit., M., 1990, T. 1, S. 259

Platon. Coll. cit. M., 1993. vol. 2, str. 158

Platon. Coll. cit. M., 1993. vol. 2, str. 158

Sobolevsky S.I. Bilješke uz „Memoari Sokrata“ // Ksenofon. Sjećanja na Sokrata. - M. 1980.

Platon. Coll. op. T. 1, str. 83.

Platon. Vol .: U 3 sveska. Vol. 2.P.269

Platon. Dijalozi. M., 1986. S. 437

Losev A. F. „Platonov objektivni idealizam i njegova tragična sudbina“ // „Platon i njegova era“; M., 1979. Platon. Cit .: U 3 sveska Vol. 2.

Dušenko K

Velika knjiga aforizama. - M .: EKSMO-press, 2001

Bogomolov A. S. Antička filozofija. Moskva, 1985., str. 217

Čovek je, prema drevnim filozofima, deo kosmosa. Ona je imitacija Kozmosa, ona je mikrokozmos koji u svim svojim svojstvima ponavlja makrokosmos. Razlika između makrokozmosa i mikrokosmosa nije kvalitativna, već samo kvantitativna. Ali pošto čovek samo kosmos ponavlja, ono je u svemu podložno delovanju onih sila koje upravljaju kosmosom. A takve su snage Logos, sudbina. Štaviše, sudbina je čak veća i od Logosa. Ako Logos personificira racionalni, zakoniti početak Kozmosa i njegovi "personificirani nosioci" su bogovi, onda sudbina personificira jedinstvo racionalnog i iracionalnog, zakonitog i slučajnog. Ona je viša od Logosa, viša od bogova, a boginje sudbine Moira ne podliježu čak ni Zeusu, kralju bogova. Iz ovoga slijedi važan zaključak u razumijevanju čovjeka, ljudskog života. Osoba u svom životu potpuno je podložna sudbini koju ne može promijeniti. Čovjek je samo prilog Kozmosa, a ne samodostatna, originalna ličnost. Grčka filozofija ne poznaje pojam "ličnosti" u modernom smislu. Grčkog pojedinca ne karakterišu psihološka iskustva, tjeskobe i sumnje. Naravno, grčki mitovi govore o podvizima heroja, Grci veličaju svoje kraljeve, filozofe i olimpce, ali njihove aktivnosti doživljavaju ne kao osobnu zaslugu, manifestaciju fizičke i intelektualne originalnosti, slobode i težnje, već kao personifikaciju sudbine, manifestaciju akcija najvišeg, kozmičkog u svojim priroda snaga. A ako uzmemo u obzir da je u drevnoj kulturi, i u grčkoj i u rimskoj dobi, raširena pitagorejska doktrina o premještanju duša, tada postaje još jasnije da velika djela nisu zasluga ljudi, nego samo manifestacija sudbine sudbina. Ali Grk ne osjeća psihološku ograničenost i depresiju po tom pitanju. Grčki svjetonazor ne karakterizira pesimistički pogled na svijet i vlastiti život. Antički stav, prema riječima ruskog istraživača antičke kulture A. F. Loseva, „herojski je fatalistički“. Kako Grk, tako i Rimljanin, budući da je za mene određena takva sudbina (međutim, sudbinu niko ne može u potpunosti znati, jer je to jedinstvo nužnosti i slučajnosti), tada ga moram proživjeti. To treba shvatiti kao manifestaciju općenitijeg drevnog načela to je kozmičke prirode - udio je podređen zajedničkom, onom. Samo potonje ima istinsko postojanje i savršeno je.

Ali vjerovanje drevnog svijeta u sudbinu ne znači da filozofiju Antike ne zanimaju smislena, etička pitanja. Iako je nečiji život podložan sudbini, nije mu dato da zna. Dakle, osoba ima izbor u svojim postupcima. Istina, predsokratska filozofija malo se zanima za probleme etike. Ali, polazeći od Sokrata, u starogrčkoj filozofiji dolazi do zaokreta prema etičkim problemima koji dolaze do izražaja u helenističkom razdoblju antičke filozofije.

Glavni cilj filozofije, prema Sokratu, jeste znanje osobe o sebi. Ali poznavati sebe za njega znači poznavati opće, nepromenjive principe dobra, vrline i pravde. Samo znajući šta je vrlina, šta je dobro i lijepo, čovjek može biti krepostan. A samo djelovanje u skladu s vrlinom doprinosi blaženstvu, sreći u životu. Tri glavne vrline koje je Sokrat smatrao umjerenošću (znanjem kako obuzdati strasti), hrabrošću (znao je prevladati opasnosti) i pravdom (znao je poštivati \u200b\u200bbožanske i ljudske zakone). "Rekao je da postoji samo jedno dobro - znanje i samo jedno zlo - neznanje."

Etički problemi koje je postavio Sokrat i dalje razvijaju filozofi sokratskih škola, prije svega kinetički i kirenski. Osnivač škole bioskopa bio je atenski Antisthen, a jedan od njegovih najpoznatijih predstavnika bio je

Diogenes Synodsky. Sam naziv škole proizašao je iz činjenice da je Antisthen vodio svoje razgovore u gimnaziji Kinosarzi (bukvalno - "Oštar pas", od riječi "pitagorejci" su kasnije formirali latinski "ciničari"). Poput Sokrata, pitagorejci su vjerovali da se ljudska sreća podudara s vrlinom. Ali, za razliku od njega, oni su smisao sreće vidjeli u autarhiji - punoj moralne autonomije pojedinca, neovisnosti od društva s njegovim normama, okolnog svijeta uopće. "Mudrac ne treba ništa i nikoga, jer sve što pripada drugima, pripada njemu." Treba živjeti u skladu s prirodom i u jedinstvu s njom. Čast, bogatstvo, zadovoljstvo nisu dobri. Nauka, umetnost, moral, porodica, domovina su prazne reči. Osobi je potrebno samo ono što ona očajnički treba, bez čega ne može učiniti. Idealan za cinance je Herkules. Kultura i civilizacija ne približavaju osobu stvarnoj sreći, već je oduzimaju od njega. Istovremeno, pitagorejci su uvjereni da se vrline mogu naučiti. Diogen govori o dvije vrste vježbanja: jedna za dušu, druga za tijelo i siguran je da nijedan uspjeh u životu nije moguć bez vježbanja. Stoga za kineze filozofija nije toliko nauka o razumijevanju istine, iako je vrlina nemoguća bez znanja, nego o načinu života, a Antisteni, a posebno Diogen, i njihovi sljedbenici, tvrdili su svoju filozofiju, prije svega, svojim načinom života, iako su ih odlikovali izvanrednom snagom verbalnog uvjeravanja. Diogen je, kao što znate, živio neko vrijeme u zemljanoj bačvi, koristio se samo najpotrebnijim stvarima i učio da sam prezir prema užitku postaje najveće zadovoljstvo putem navike.

Osnivač kirenske škole bio je Aristip iz Cyrene, otuda i ime te škole. Aristip i njegovi sljedbenici, Kirenajci, polazili su od činjenice da postoje dva stanja duše - zadovoljstvo i bol. Sporo kretanje je zadovoljstvo, oštro kretanje je bol. Ljudi, kao i sva živa bića, teže užitku i izbjegavaju bol, jer je bol odvratna. S druge strane, Kirenajci shvaćaju čulno zadovoljstvo, pa su stoga njihova učenja postavili temelj hedonizmu - položaj u kojem je čulno zadovoljstvo najviše dobro i na njega se svodi sva raznolikost moralnih zahtjeva. "Užitak je blagoslov, čak i ako ga stvaraju najgluplje stvari: čak i ako je čin nedostojan, ipak zadovoljstvo ostaje dobro, i treba težiti tome sebi." Sreća je samo kombinacija privatnih užitaka, što je najviše dobro. Zato se treba truditi za užicima radi sebe, a za srećom - ne zbog sebe, već zbog privatnih užitaka. Bogatstvo nema neovisnu vrijednost, ali daje mogućnost užitka, premda, na kraju, bogatstvo nema nikakve veze s užitkom, jer ne postoji razlika između zadovoljstva bogatih i siromašnih.

Užitak se doživljava senzacijom, što, međutim, ne znači Aristipovo podcjenjivanje znanja i filozofije. Aristip izjavljuje da je bolje biti prosjak nego neznalica, jer ako je prvi lišen samo novca, drugi je lišen ljudske slike. Izgovarajući zadovoljstvo kao životnim ciljem, Kirenajci su govorili o inteligentnom zadovoljstvu, da osoba ne treba biti rob užitka. "Najbolje je ne uzdržavati se od zadovoljstava," rekao je Aristip, "nego vladati nad njima, ne slušajući ih."

U helenističko-rimskom razdoblju antičke filozofije probleme morala moralno su razmatrali Epikur i njegovi sljedbenici i stoici.

Epikur u svom pojmu etike polazi od činjenice da je čovjek razumno biće. I zato smatra da je blaženstvo, zadovoljstvo najveće dobro. Vrlina nije važna sama po sebi, već zato što doprinosi postizanju užitka. "Zadovoljstvo je i početak i kraj blaženog života, to znamo kao prvo dobro ...". Epikurova stajališta o etičkim temama bliska su gledištima kirenaisa, ali se od njih razlikuju u dvije točke. Prvo, Kirenajci ne prepoznaju zadovoljstvo u mirovanju, samo u pokretu, dok Epikur prepoznaje i zadovoljstvo, i zadovoljstvo duše i zadovoljstvo tijela. Drugo, Kirenajci smatraju da je mentalna bol gora od duševne boli. "Epikur smatra mentalnu bol najgorim, jer tijelo muče samo oluje sadašnjosti, a dušu muče prošlost, sadašnjost i budućnost. Isto tako, duhovna zadovoljstva su veća od tjelesnih."

Ali Epikur nije daleko od toga da treba težiti svim zadovoljstvima. Neki su užici istiniti, drugi imaginarni, ovisno o rezultatu zadovoljstva želja kojih su. Iza Epikura stoje prirodne želje, a tu su i prazne, a među prirodnim su neke nužne, druge su jednostavno prirodne. Stoga Epicur vjeruje da, iako je uživanje cilj života, bol nije uvijek vrijedno izbjegavati. Ako za veći užitak vrijedi izdržati bol, tada osoba mora to ići. „Stoga, kada kažemo da je užitak krajnji cilj,“ piše Epikur u pismu Menekei, „tada uopšte ne mislimo na zadovoljstvo razvratnosti ili senzualnosti, kao što to oni koji ne znaju, ne dele ili slabo razumeju naše učenje. mislimo na slobodu od patnje tijela i zbrke duše, jer to nije beskrajno piće i slavlje, ne uživanje u dječacima ili ženama ili ribljem stolu i drugim užicima luksuzne gozbe koji nam život čine slatkim, već samo trijezni odraz koji istražuju razloge naše bilo kakve sklonosti i izbegavanje i koje protjeruju misli koje ulijevaju veliku anksioznost u dušu. " Stoga, slatko živjeti znači, prije svega, racionalno živjeti, izbjegavajući nepotrebne želje, a težiti za izjednačenošću duha - ataraksijom. Epikur pripisuje veliku ulogu u postizanju zadovoljstva znanju, jer čisto zadovoljstvo nije moguće postići bez proučavanja prirode.

Etika Epikura, nasuprot glavnoj drevnoj tradiciji, čisto je individualistička. Prirodni zakon je, prema njegovom mišljenju, ugovor o koristi, čija svrha nije da nanese ili trpi štetu. Štoviše, prema Epicuru, pravda je povezana ne samo s ugovorom, već i s okolnostima. "Tamo gdje se, s promjenom okolnosti, prethodno utvrđena pravda pokaže beskorisnom, tamo je bila sve dok je bila korisna u komunikaciji sugrađana, a potom je prestala biti pravedna, a prestala je biti korisna."

Osnivač stoicizma s kraja 4. veka. Pne e. bio je Zeno sa Krita - grad na Kipru. Stoicizam prolazi kroz tri faze svog razvoja:

Drevna Stoja, čiji su izvanredni predstavnici bili nasljednici Zeno-kletana iz, Krizipa, Aristona, Sfera itd .; Srednje stajalište, s kojim započinje rimski period stoicizma, zastupano učenjima Paneta i Posidonije, i Kasni štand, od kojih su najistaknutiji predstavnici bili Seneka, Epictet i car Marcus Aurelius. Sve do pada Rimskog Carstva stoicizam je bio utjecajan filozofski trend.

U svom etičkom učenju stoici polaze od činjenice da je krajnji cilj definiran kao život, da je on u skladu s njegovom prirodom i prirodom cjeline i da je prvi impuls živog očuvanja. No nagon za samoodržanjem zajednički je svim životinjama. "I racionalnim bićima, kao savršenim vođama, je dat razum, a za njih živjeti od prirode znači živjeti od razloga, jer je razum motivacija prilagoditelja." "Šta je najbolje u čovjeku? - piše Seneca. - Razlog. Snagom razuma on nadilazi životinje i ide uporedo s bogovima." Stoga je potraga za srećom potraga za vrlinama, kroz koje život postaje u skladu s prirodom, a ne samo u skladu s prirodom. A to je moguće samo ako se život gradi u skladu s razumom, ne samo ljudskim, već i kozmičkim razumom, jer je prvi samo čestica, iskra posljednjeg, Božanskog razloga.

Među prednostima stoici izdvajaju, prije svega, razumijevanje, hrabrost, pravdu, razumnost. Među porocima - nerazumijevanje, bojažljivost. nepravda, licemjernost. Sve je između njih ravnodušno. To uključuje život i smrt, bogatstvo i negodovanje, bolest i zdravlje. Ne ovise o nama, jer je ljudski život podređen sudbini. Možemo birati samo između vrline i poroka, dobra i zla. Dobro i vrlina, zlo i porok bliski su značenju. Dobro je sve što je korisno, i sama vrlina i dobra djela, pa je i zlo - i poroka i opaka djela.

Stoici se snažno protive tretiranju užitka kao najvišeg dobra. "Vrlina je nešto veličanstveno, uzvišeno, nepobjedivo, neuništive, dok je zadovoljstvo nešto nisko, servilno, slabovidno, prolazno, takvo što prebiva i gnijezdi se na nepotrebnim mjestima i kafanama." Glavna razlika između mudraca i nerazumnih ljudi leži u njegovoj nepristranosti, iako zle ljude često nazivamo bezobraznim i okrutnim, bezosjećajnim. Postoje četiri glavne strasti: tuga, strah, želja i zadovoljstvo. "... Život je sretan ako je u skladu s njegovom prirodom. Takav je život moguć samo ako, prvo, osoba stalno ima zdrav razum; onda, ako je njegov duh hrabar i energičan, plemenit, izdržljiv i spreman za sve okolnosti, ako je, ne upadajući u anksioznu sumnjičavost, stalo do zadovoljstva tjelesnih potreba, ako su ga uopšte zainteresirani materijalni aspekti života, a da ga niti jedan od njih ne zavede, na kraju, ako zna kako se služi darovima sudbine, a da ne postane njihov rob - piše Seneca u pismo bratu Gallionu. "- ... Rezultat tog raspoloženja duha je stalna smirenost i sloboda uslijed uklanjanja svih uzroka iritacije i straha. sklad duha, veličina kombinira se s krotkošću. Napokon, svaka surovost proizlazi iz slabosti. "

Mudrac će se, prema Stoicima, baviti i državnim poslovima ako ga ništa ne ometa. Uostalom, život osobe nije neovisan o komunikaciji s drugim ljudima. Društvo i država sastavni su dio ljudske prirode. Dakle, živjeti u skladu s prirodom, težiti za samoodržanjem znači da stoici brinu za dobrobit države koja je za mudraca veća od zasebnog ljudskog života.

Percepcija osobe u drevnom društvu

Grčka je religija pretrpjela značajne promjene tokom dugog razdoblja postojanja, poprimajući različite oblike, ali nikad nije bila kruta i dogmatična. Svojim sjajem, sjajem i sjajem podsećao je na folklor, što je u stvari i bio. Takvi su bili grčki mitovi koji odražavaju svjetonazor starih ljudi.

Grčka mitologija odraz je prirode, okolnog svijeta u senzualno-konkretnim slikama i u obliku animiranih bića za koja se misli da su sasvim stvarna. Svjetski prostor stari su Grci shvaćali kao animirano sferično tijelo naseljeno ljudima i bogovima.

U početku su Grci, kao i drugi narodi, nastanjivali okolnu prirodu duhovima i božanstvima koja su imala izgled polu-životinje: sirene - polu-žene, polu-ptice; nereidi - pola ribe; vuneni satiri sa kozjim nogama, rogovima i repom; kentauri - pola konja itd.

Kao i drugi poljoprivredni narodi, i Grci su štovali ženska božanstva zemaljske plodnosti - Gaia, Demeter, Cora. Posljednja dva nazivana su "majčinom kruha" i "djevojačkom žitom".

Patrijarhalni kult predaka imao je važnu ulogu. Postojali su mitovi o brakovima bogova sa zemaljskim ženama, čiji su potomci postali osnivači plemićkih porodica. U njihovu čast izgrađena su svetišta i hramovi.

Rana rimska religija bila je prožeta i vjerom u duhove i kućna božanstva. Dobri duhovi su se zvali mans, a zli duhovi nazivali su lemuri. Na ognjištu su se brinuli Lara i Penates, a vrata stana čuvao je dvonožni Janus, okrenut i prošlosti i budućnosti.

Za vrijeme procvata grčkog polisa pojavila se uobičajena grčka olimpijska religija, nazvana po planini Olimp, gdje su, prema mitu, na snježnim vrhom živjeli glavni bogovi: Zevs, Hera, Apolon, Afrodita itd. U vrijeme Rimske Republike grčki olimpijski bogovi poistovjećeni su sa rimskim bogovi i imenovani po svojim imenima: Zevs - Jupiter, Hera - Juno, Atina - Minerva, Afrodita - Venera, Hermes - Merkur itd. Od svih bogova, Rimljani su izdvojili tri glavna - Jupiter, Juno i Minerva.

Olimpijski bogovi, nasuprot despotskim, tajanstvenim („ktoničnim“) orijentalnim bogovima, smatrali su se kao bića, iako moćna, ali čovjeku bliska i razumljiva. Imaju sve što je karakteristično za ljude: sposobnost da jedu i piju, vole i mrze, kao i da imaju fizičke nedostatke (bog kovača Hefest je hrom). Takav antropomorfizam - humanizacija bogova - svojstvena je cjelini drevnog svjetonazora, drevne kulture.

Međutim, nisu svi bogovi humanizirani. Božanstvo koje prkosi bilo kojoj humanizaciji je sudbina (Moira). Kao što je napomenuo A. Bonnard, švicarski helenistički učenjak, "Moira predstavlja početak, postavljen iznad slobode ljudi i bogova i izrađujući od svijeta nešto što stvarno utjelovljuje red, nešto naređeno." Ova ideja nastaje iz činjenice da u odnosu između ljudi i drevnih bogova vodeća uloga pripada čovjeku. Iako bogovi slijede sudbine sudbine, čovjek, birajući svoj izbor, i sam je odgovoran za svoje postupke.

Polis sistem podigao je kod Grka posebnu percepciju svijeta. Naučio ih je da uvaže stvarne mogućnosti i sposobnosti svake osobe. Oni su bili uzdignuti na najviši princip: slobodan, skladno razvijen, lijep po duhu i tijelu građanin - ovo je ideal antike. U ostvarivanju ideala, važnu ulogu igrala je kombinacija osjećaja kolektivizma i agonističkog (protivničkog) principa u drevnoj grčkoj moralnosti.

Agon, tj. takmičarski početak, u grčkom društvu potvrđuje ideju o pobjedi na takmičenju kao najvišoj vrijednosti, slaveći pobjednika i odajući mu čast i poštovanje. U početku su agoni bili masovna atletska natjecanja, a kasnije su se pretvorile u masovne opće grčke igre i fešte. To su bile poznate Olimpijske igre, prvo organizirane 776. pr. u čast olimpca Zevsa i ponavljao se svake četiri godine.

Razne zabave i predstave jedna su od karakterističnih karakteristika drevne civilizacije. U početku su bili usko povezani s vjerskim obredima i svetkovinama. Ovako je nastalo starogrčko pozorište. U Atini u VI veku. Pne. bio je godišnji državni praznik - Veliki Dionizije, tokom kojeg su se odigravali prizori iz mitova.

Grčka tragedija ("Pjesma o jarcima") nastala je iz pohvale (zborska pjesma) koju su pjevali satrti odjeveni u kozje kože i prikazuju vesele pratitelje boga vina Dionizusa. Nakon toga, horu su dodata tri glumca - tako je nastala pozorišna predstava.

Spektakularna kultura dosegla je svoj najveći domet u starom Rimu. Možda je to bilo zbog činjenice da su u rimskom društvu prevladavale hedonističke tendencije u načinu života. Plebs je zahtijevao "kruh i cirkus", a vlasti su mu dale ono što je tražio. Za rimsko plemstvo naočali su poslužili kao utjelovljenje ideje slave i časti stečene u bitci. Stoga su gladijatorske borbe i cirkuske igre bile toliko popularne.

Najstarije i najnaseljenije bile su igre u Grand Circusu, koje su mogle primiti do 200 hiljada gledalaca. Ovdje su održana i natjecanja u konjaništvu i nagon životinja. Interesovanje za krvave naočale bilo je svojstveno Rimljanima i trajalo je čitavu rimsku povijest.

Borbe gladijatora prvobitno su bile dio etruščanskog pogrebnog rituala, a potom su poprimile karakter javnog spektakla, pažljivo pripremljen i dobro organiziran. Odlikovao ih je opseg i masovnost. Dakle, Julius Cezar je u arenu doveo 500 pari gladijatora, a kasnije su rimski carevi u arenu poslali desetke tisuća gladijatora.

Na ovaj osebujan način pokušali su steći popularnost među ljudima i postati poznati. Težnja za slavom, javnim priznanjem, bila je svojevrsni društveni mehanizam za formiranje novog tipa ličnosti, jer je osobu podsticala na društvene inovacije, razvoj svih njegovih potencijala, unutrašnjih resursa.

Agon je kao takmičarski početak, kao impuls za niz uspješnih aktivnosti doprinio formiranju novih moralnih i etičkih vrijednosti: čovjek je uporedio sebe i svoje sugrađane, preuzeo odgovornost za cjelovitost svog bića, naučio postati osoba i ovladao novim vrstama društvenog ponašanja (na primjer, vođstvo).

Na njemu se temeljilo grčko obrazovanje, čija svrha nije bila obuka profesionalaca u bilo kojoj oblasti, već edukacija punopravnog građanina, pojedinca. Povijesna zasluga starih Grka, njihov doprinos europskoj svjetskoj kulturi, sastoji se u stvaranju obrazovne ustanove čiji je cilj odgoj čovjeka u čovjeku.

Istim ciljevima služila je i grčka filozofija, koja se zajedno sa naukom prvi put u drevnoj Grčkoj odvojila od religije. Ako je u ranoj fazi razvoja - prirodna filozofija - predmet zanimanja Grka bila uglavnom priroda, tada je to kasnije postao čovjek i njegova djela.

Utvrđivanje mjesta čovjeka u nestabilnom svijetu oko njega, vraćanje jedinstva čovjeka i kosmosa, moralno opravdanje postupaka ljudi (umjesto tradicionalnog komunalnog morala) - to je niz problema s kojima su se bavili filozofi 5. - 6. stoljeća. Pne. Prvo su sofisti i Sokrat, zatim Platon, Aristotel i drugi ugledni filozofi antike bili glasnogovornici ovih ideja. Stoga su 5. i IV vek. Pne. smatrali erom klasične starogrčke filozofije.

Za razliku od grčkih filozofa klasičnih vremena, rimski mislioci bili su više fokusirani na politiku u obliku razvijanja teorija o tome kakav bi moderni monarh trebao biti, i na etiku, osmišljenu da pokaže kako čovjek treba živjeti u uvjetima kad postoji vječni, poput prostora, Rimsko carstvo ...

Značajno dostignuće drevne rimske misli bilo je stvaranje neovisne znanosti - jurisprudencije, koja uključuje opsežan kompleks političkih i pravnih problema iz područja opće teorije države i prava. Rimska jurisprudencija dosegla je svoj najviši razvoj u periodu djelovanja izvanrednih rimskih pravnika - Salvija, Julijana i Gaja. Guy institucije postale su prvi udžbenik u kojem su pravne norme jasno navedene i sistematizirane. Među autorima koji su pisali o moralnim temama poznatiji su i Plutarh iz Karoneje i car-filozof Mark Aurelije.

Stoicizam je bio vrlo popularan u Rimu, čiji je najistaknutiji predstavnik bio Seneca. Seneka se može nazvati rimskim prethodnikom kršćanstva, jer je on uvelike predvidio religiozno učenje kršćanstva, naročito u određivanju prirode i uloge ljudskog duha, koncepta njegove besmrtnosti. On posjeduje ideju velike idealne zajednice Boga, koja je kasnije nazvana univerzalnom crkvom. Senekina formula „pobjedi za sebe“ bila je posljedica gubitka nekadašnjeg jedinstva građanina i civilne zajednice, potrage za novim vrijednostima.

U uvjetima carstva, kad je polis postao kosmopolis, umjesto kolektivizma počeo se razvijati individualizam, a kozmopolitizam umjesto patriotizma. Postojanje velikih sila olakšalo je prelazak iz grada u grad, s jednog lokaliteta u drugi, a nijedan patriotizam nije sprečavao ljude da se premještaju u drugo mjesto ako je to korisno.

Ideje kozmopolitizma i ljudske zajednice postojale su tokom cijelog helenističkog razdoblja, a u prvim stoljećima naše ere poklopile su se sa širenjem kršćanstva u Rimu. Kršćanstvo je pojačalo osjećaj da osoba ne pripada uskom poliskom svijetu, da je sama sa nečim univerzalnim i apsolutnim. Kršćanstvo je donijelo nove vrijednosti, proglasilo je jednakost svih pred Bogom, što je bilo od posebnog značaja za ljude koji žude za pravdom u uvjetima pogoršanih suprotnosti.

Kao nova religija, kršćanstvo se prvo pojavilo u istočnim provincijama Rimskog carstva (Judeji, Maloj Aziji, Egiptu), a kasnije - u zapadnim. U početku su se protiv rimskih kršćana organizirali okrutni progoni, jer je kršćanstvo bilo utočište siromašnih i robova, a s prodorom kršćanstva u okruženje najvišeg plemstva zauzimalo je ravnopravan položaj s ostalim religijama. Kasnije je kršćanstvo proglašeno državnom religijom Rimskog carstva, što je igralo presudnu ulogu u pretvaranju u svjetsku religiju.

U one dane, ljepota pojedinca bila je povezana s točnim proporcijama, isti su principi korišteni u arhitekturi i slikarstvu.

Grčki ideal savršenstva izrazio se u terminu kalokagathia, gdje su „kalos“ - „lijep“ i „agathos“ - „dobar“.

Prvi put u historiji nauke pojavljuje se udruženje „lijepo je dobro“ što se može smatrati nesvjesnim temeljem tih prosudbi koje ljudi donose na temelju svog izgleda.

U 4. veku pre nove ere. Poliklet je stvorio statuu, nazvanu Canon, jer je utjelovio idealne proporcije.

Kasnije se, kako se pretpostavlja, od Vitruvijevih riječi napisali zakoni idealnih omjera, poznatiji pod općim nazivom "pravila zlatnog presjeka".

Kasnije su razvijeni u radovima naučnika i slikara i vajara.

Kultura Drevne Grčke može se nazvati „tjelesnom“: ljepota tjelesnosti bila je vrlo cijenjena, to se moglo postići samo gimnastikom, vježbama, obrazovanjem.

Međutim, lijepo tijelo nije bilo sam sebi svrha, ostvarenje ideala bilo je iz iskreno pragmatičnih razloga, jer osoba sa snažnim treniranim tijelom može biti korisna i uspješna na bojnom polju.

Ako se pažnja Pitagore i njegovih suvremenika usmjeri na harmoniju materijala, tada je Sokrata i Platona više zanima odnos harmonije materijala i ideala.

Pojavljuju se prvi filozofski traktati koji razmatraju probleme odnosa vanjske i duhovne ljepote, fizičke i moralne ružnoće.

U filozofskom sustavu Platona postoji stabilna veza između materijalnog i etičkog aspekta.

Napisao je da je ružno odsustvo sklada i da je suprotno plemenitosti duše.

Istovremeno se u njemu može prepoznati spoznaja da je određeni stepen ljepote svojstven svakoj stvari (u mjeri u kojoj se podudara s određenom idejom).

Prvi put je takozvana ideja tijela opisana u Platonovom "Blagdanu".

Genij starih vremena, Aristotel, u svojim spisima razumije odnos duše i tijela, što tema koja do tog trenutka nije otkrivena toliko detaljno.

Uvjeren je da duša treba vladati tijelom: „Duša vlada nad tijelom, poput gospodara, a razum nad našim težnjama, poput državnika.

Iz ovoga je jasno koliko je prirodno i blagotvorno da je tijelo podređeno duši i, obrnuto, koja šteta je pribavljena s jednakim ili suprotnim omjerom.

Poznato suprotstavljanje filozofskih sistema stoika i epikurejana pokazuje se na vrlo zanimljiv način u kontekstu proučavanja značenja tijela.

Stoici (Zeno, Chrysippus) prije svega obraćaju pažnju na ljudsko ponašanje. Za njih je utjelovljenje ljudskog tijela odraz načina života pojedinca, njegovih moralnih i etičkih kvaliteta.

Epikureanizam (Epicurus, Lucretius) poznat je po veličanju čulnih užitaka, posebno materijalno-tjelesne prirode.

Odnosno, tijelo djeluje kao izvor zadovoljenja potreba za zadovoljenjem smisla.

Povijest odnosa prema tijelu u drevnom svijetu ne može se pratiti samo do filozofskih učenja. Razdoblje antike razdoblje je rođenja anatomije kao znanosti o strukturi ljudskog tijela.

Interes naučnika bio je usmjeren kako na razumijevanje važnosti fizičke privlačnosti, tako i na materijalne mehanizme koji ga određuju.

Prvi grčki anatom smatra se Alcmeon of Croton, koji je postavio temelje pripreme.

Izvanredni liječnici i anatomisti antike bili su i Hipokrat, Herofil, Erasistrat.

Međutim, najveću slavu i slavu osvojio je rimski znanstvenik Galen, čiju je nauku crkva dogmatizirala u vezi s predstavljanjem temelja anatomije u idealističkom duhu.

Djelatnost znanstvenika anatoma, u načelu, lišava ljudsko tijelo bilo kakvog svetog značenja, omogućava vam da ga proučavate izvana i iznutra, razumijevajući osnovne zakone funkcioniranja.

U pozadini razmatranih svjetonazora mislilaca drevne Grčke i starog Rima djela filozofa drevnog istoka izgledaju zanimljivo.

U filozofskim tradicijama drevne Kine, Indije i Japana nema pokušaja suprotstavljanja duši i telu.

Ideji prevladavanja jednih nad drugima suprotstavlja se ideja holizma: određeni integritet, čak i neodvojivost tijela od duha, njihov obostrano koristan suživot.

Drevna Indija dala je svijetu čitav sistem edukacije tijela i duše na štetu jedno drugog - joge.

U Kini je odnos prema vlastitom tijelu bio povezan s poštovanjem roditelja, jer je dat pojedincu od predaka, trebao bi ga poštovati.

U tradicijama budizma predstavljena je ideja opažanja "dragocjenog ljudskog tijela": "Ljudsko tijelo u harmoniji sa sobom je dragocjenije od najrjeđeg bisera. Pazite na svoje tijelo, to je vaše samo sada."

Dakle, ljudsko tijelo je predmet posebnog interesa isključivo za drevne anatome, dok je za filozofe, proučavanje tijela proces koji prati rješavanje drugih problema.

Međutim, upravo su u to vrijeme položene tradicije filozofije tijela kao posebnog znanja o čovjeku i svijetu, određeni su principi za ocjenu fizičke privlačnosti.

Antika

Drevna kultura Mediterana smatra se jednom od najvažnijih kreacija čovječanstva. Ograničena prostorom (uglavnom obalom i otocima Egejskog i Jonskog mora) i vremenom (odII milenijumu pre nove ere e. sve do prvih stoljeća kršćanstva), drevna je kultura proširila okvire povijesnog postojanja, pravdajući se deklarirajući univerzalni značaj arhitekture i skulpture, epske poezije i drame, prirodne znanosti i filozofskog znanja.

Drevne grčke i rimske civilizacije okupirale su područja koja su geografski blizu jedna drugoj, postojala gotovo istovremeno, pa ne čudi da su usko povezane jedna s drugom. Obje civilizacije su imale različite kulture koje su se razvijale međusobnim interakcijama.

Antika je svijetu pokazala različite oblike organizacije ljudske zajednice - političke i društvene. Demokratija je rođena u drevnoj Grčkoj, otvarajući ogromne humanističke mogućnosti za slobodno izražavanje volje punih građana, kombinaciju slobode i organizovanog političkog delovanja. Rim je dao primjere dobro podmazanog republičkog sistema života i vlasti, a potom i carstva - ne samo kao države, već i kao posebnog oblika suživota mnogih naroda s posebnom ulogom središnje moći, kao državnog „pacifikacije“ mnogih plemena, jezika, religija i zemalja. Rim je svijetu otvorio ključnu ulogu zakona i regulacije svih vrsta ljudskih odnosa i pokazao je da bez savršenog zakona ne može normalno postojati društvo, da zakon mora jamčiti prava građanina i osobe, a posao države je da izvršava zakon.

Antika se navješćivala sljedećim epohama maksima „čovjek je mjerilo svih stvari“ i pokazala koje visine slobodnoj osobi može postići u umjetnosti, znanju, politici, izgradnji države i, na kraju, u najvažnijoj stvari - u samospoznaji i samo-poboljšanju. Prekrasni grčki kipovi postali su standard ljepote ljudskog tijela, grčka filozofija - model ljepote ljudskog razmišljanja i najbolja djela rimskih junaka - primjeri ljepote državne službe i izgradnje države.

U drevnom svijetu načinjen je grandiozan pokušaj spajanja Zapada i Istoka s jednom civilizacijom, prevladavanja nejedinstva naroda i tradicija u velikoj kulturnoj sintezi, koja je otkrila koliko je plodna interakcija i međusobna penetracija kultura. Jedan od rezultata ove sinteze bilo je pojava kršćanstva, koje se rodilo kao religija male zajednice na periferiji rimskog svijeta, i postupno se pretvorilo u svjetsku religiju.

Čl

Neprepoznat ranije u historiji, osjećaj osobe kao slobodnog građanina ("političkog bića") ogledao se u umjetničkoj kulturi, umjetnosti i doveo do njihovog izvanrednog uspona i cvjetanja. Postignuća starih Grka i Rimljana toliko su veličanstvena da je cjelokupna historija svjetske umjetnosti nezamisliva bez drevnih zapleta, grčke i rimske mitologije, antičkih kanona i uzoraka.

Antička umjetnost (V— IV vekova Pne Pne) s pravom se nazivaju klasikom, budući da je bio uzor u utjelovljenju savršene ljepote, gdje se vrlina duše, snaga uma, u potpunosti stapaju s ljepotom tijela. To bi se moglo najpotpunije prenijeti u skulpturi. Plutarch je skrenuo pažnju na značaj skulpture u životu Grka, koji su napomenuli da u Ateni ima više statua nego živih ljudi.

Grčka plastičnost dosegla je svoju savršenstvo u radu velikih Fidija, koji su stvorili mnoge divne kreacije, među kojima se izdvajala čuvena statua olimpiosa Zevsa, izrađena od bjelokosti i zlata. Veličanstvena 14-metarska statua sjajnog boga koji sjedi na prijestolju bila je utjelovljenje mudrosti i filantropije. Bila je svrstana među sedam "svjetskih čuda" i poznata je samo iz opisa i slika na drevnim novčićima.

Ostali vajari koji su slavili drevnu umjetnost uključuju: Praksitele, koji je prvi u historiji prikazao Afroditu kao golu lijepu ženu (Afrodita iz Knida); Lysippos, koji je potomcima ostavio prekrasan portret Aleksandra Velikog (koji je takođe sačuvan u rimskoj kopiji); Leochares, autor legendarnog Apolona iz Belvedera.

Arhitektura

Uz skulpturu, drevna arhitektura dostigla je svoj najveći procvat, od kojih su mnogi spomenici, srećom, sačuvani i danas. Veliki Partenon, ruševine Koloseja zadivljuju svojom ljepotom i veličinom i danas.

Dominantni princip ekspeditivnosti, jasnoće i smjelosti inženjerskog razmišljanja omogućio je zadovoljenje svakodnevnih potreba velikog stanovništva i profinjenog estetskog ukusa aristokrata (njihove vile s parkovima i palačama bile su nevjerojatne vrijednosti). Etruske tradicije u arhitekturi i izumu betona omogućile su Rimljanima da prelaze s jednostavnih snopova spuštenih stropova na lukove, svodove i kupole.

Rimljani su ušli u istoriju kao izvanredni graditelji. Podigli su monumentalne građevine, čije su ruševine i dalje nevjerovatne. Tu spadaju amfiteatri, cirkusi, stadioni, kupatila (javna kupatila), palače careva i plemića. U Rimu su gradili stambene zgrade - insule - od 3-6, a ponekad čak i 8 spratova.

Rimski hramovi pravokutnog oblika i trijema nalikuli su grčkim, ali za razliku od potonjih podignuti su na visokim platformama sa stepenicama (postolja). U rimskoj arhitekturi hramova korišćen je tip rotunde, odnosno okrugli hram. Ovo je bio jedan od najstarijih hramova - hram Vesta. Najznačajnije dostignuće rimske građevinske tehnologije bio je hram svih bogova - Panteon u Rimu. Kupola Panteona promjera 43 m smatrana je najvećom na svijetu.

Nesumnjivo, najveličanstvenija rimska građevina je građevina amfiteatra - Koloseuma koja je bila elipsa s opsegom 524 m. Zid Koloseja imao je visinu od 50 m i sastojao se od tri sloja.

Nazad u II u. Pne e. Rimski graditelji izumili su beton, koji je doprinio širenju svodovanih svodovanih konstrukcija, koje su postale karakterističan element rimske arhitekture, poput trijumfalnih lukova - spomenika vojne i carske slave. Niz lukova - arkada korišten je u izgradnji višeslojnih kamenih mostova, unutar kojih su se nalazile cijevi kojima se grad dovodi vodom. Temelj Koloseuma izgrađen je od betona (Ja c.) s dubinom od 5 m. Tvrđave, mostovi, akvadukti, lučki stubovi, putevi su izgrađeni od betona.

Pozorište

Među raznim zabavama tako ljubljenim u antici, kazalište je zauzimalo posebno važno mjesto u životu starih Grka i Rimljana - obavljalo je različite funkcije, uključujući moralnu i etičku, poučnu, humanističku. U AtiniV u. Pne e., koji je postao središte književnog, pjesničkog stvaralaštva, procvjetao je tragedija i komedija. Tragedija - direktan prijevod "pjesme koze", proizlazi iz zborske pjesme koju su pjevali satrti obučeni u kozje kože i prikazujući stalne pratioce boga vina Dionizu. To je postao službeni oblik kreativnosti kada je u Ateni odobren nacionalni praznik Velikog Dionizije.

Najpopularnije su bile tragedije tri najveća atenska dramatičara: Aeshila, Sofokla i Euripida. Svaki od njih na svoj je način riješio probleme dobra i zla, sudbine i odmazde, radosti i samilosti. Aristotel iz Poetike, definirajući tragediju, kaže da to "saosećanjem i strahom, pročišćava takve strasti", izaziva katarzu (pročišćenje).

Cvatnja drugog žanra - komedije povezana je s imenom Aristotela. Zapleti za komedije preuzeti su iz tadašnjeg političkog života Atine, nasuprot tragedijama čije su zaplete nastale na osnovu mitološke prošlosti. Umjetničke slike stvorene od poznatih dramatičara odlikuju se dubinom psiholoških karakteristika i tokom stoljeća oduševile su mnoge generacije gledatelja. Prometej, Edip, Medeja, Fedra personificiraju legendarnu prošlost starih vremena.

Literatura

Razvoj antičke književnosti, koja je izrasla iz folklora, iz herojskih legendi o prošlosti, usko je povezan sa drevnim teatrom. Pisano razdoblje drevne grčke književnosti započinje Homerovim pjesmama i nastavlja se u didaktičnom epu Hesioda ("Theogony", "Works and Days"). Jedan od najboljih rimskih tekstopisaca bio je Catullus, koji je mnogo ljubavnih pjesama posvetio čuvenoj ljepotici Klaudiji. Međutim, "zlatno doba" za rimsku poeziju bila je vladavina Oktavijana Avgusta (27. pne - 14 AD). Tri "najpoznatija rimska pjesnika" živjela su i radila u "Augustovskom dobu": Virgil, Horacije, Ovidije. Virgilijeva nedovršena Aneida slavila je veličinu Rima, rimski duh. Horace je visoko cijenio pjesnikovu imenovanje, što je našlo izraz u njegovom čuvenom "Spomeniku", koji su oponašali mnogi pjesnici, uključujući Aleksandra Puškina. Nesumnjivi vrhunac rimske ljubavne poezije je delo Ovidije koje je utjelovano u tako poznata djela kao što su pjesme "Metamorfoze", "Nauka o ljubavi" itd.

Odgajatelj Nerona, poznati filozof Seneca, dao je značajan doprinos razvoju tragičnog žanra. Upravo su ovu drevnu tragediju dramatičari New Agea izabrali kao uzor. Tragike Seneke napisane su u duhu „novog stila“: dugotrajni, patetični monolozi, nezgrapne metafore i poređenja namijenjeni su više čitatelju nego gledaocu.

olimpijske igre

Bio je najživopisniji izraz drevnog agona olimpijske igre, koju je Grčka dala svijetu. Poreklo prvih olimpijada gubi se u antici, ali 776. pr. e. ime pobjednika u utrci prvo je napisano na mramornoj ploči, a ova godina smatra se početkom povijesnog razdoblja Olimpijskih igara. Mjesto olimpijskih svečanosti bio je sveti luk Altis. Lokacija je odabrana vrlo dobro. Sve zgrade, i rani i kasniji - hramovi, riznice, stadion, hipodrom, podignute su u ravnoj dolini uokvirenoj mekim brežuljcima prekrivenim gustim zelenilom. Priroda u Olimpiji kao da je prožeta duhom mira i blagostanja, koji je uspostavljen za vrijeme Olimpijskih igara. U svetoj loži tisuće gledalaca postavilo je svoj kamp. Ali oni su ovdje došli ne samo radi natjecanja, ovdje su sklopljeni trgovinski ugovori, pjesnici, oratori i naučnici obraćali su se publici svojim novim govorima i djelima, umjetnici i vajari predstavili su svojim slikama i skulpturama publici. Država je imala pravo ovdje objaviti nove zakone, ugovore i druge važne dokumente. Jednom u svake četiri godine održan je praznik, jednak za koji antika nije znala - praznik duhovne komunikacije između najboljih umova i najbriljantnijih grčkih talenata.

2. Formiranje ukrajinske kulture.

Uticaj susednih kultura na kulturu Ukrajine

Kulturni prostor Ukrajine je od antičkih vremena osjećao utjecaj susjednih preddržavnih i državnih integracija. Slavenske zemlje neprestano su napadale nomadska plemena: Avari, Pečenice, Hazari, Polovčani. U XII veku, razna plemena pala su u zavisnost od Kijevske Rusije. Komunicirajući sa Slavenima, bili su podvrgnuti međusobnim kulturnim utjecajima, često asimilirani s lokalnim stanovništvom.

U IX-X veku. uticaj Vizantije i zemalja "vizantijskog kruga" bio je značajan. Već drevne kronike, hronike i drugi izvori svjedoče o dinastičkim i duhovnim kontaktima Kijevske Rusije i sa susjednim evropskim državama. Spoj vizantijske i zapadne tradicije s kijevskim kulturnim nasljeđem postao je osnova za formiranje svojevrsnog ukrajinskog kulturnog identiteta.

U trinaestom stoljeću prijetnju Kijevskoj državi predstavljali su mongolsko-tatarski osvajači (od 1239.), njemački vitezovi-križari, koji su 1237. godine formirali moćnu državu ujedinjujući Livonske i Teutonske naredbe, Mađarsku, od 1205. privremeno podvrgavajući ukrajinske zemlje svojoj vlasti, posebno. Transcarpathia; u razdoblju od 14. do početka 17. vijeka počinje kolonizacija litvanske države koja je zauzela Volyn, od 1362. Kijev, Perejaslav, Podolsk, Černigov-Sjeverski, Poljsku, što je širilo svoj utjecaj na Galicija i zapadna Volhynia, Moldavija, gledajući do Severne Bukovine i Dunava, Krimskog kanata (zona uticaja - Severno Crno more i Azov), Turskog carstva.

U 16. stoljeću nastavio se proces međusobnog obogaćivanja ukrajinske kulture, s njenom dominantnom ćiriličkom i metodičkom tradicijom, s kulturnim dostignućima katoličkog svijeta srednje i zapadne Europe. Upravo na ukrajinskim je zemljama došlo do sinteze dviju kulturnih tradicija, čija je posljedica bila formiranje novog općeg tipa kulture za narode srednje i istočne Europe.

Od druge polovine 17. veka glavni uticaj na razvoj ukrajinske kulture imala je ruska država.Vendar 1653. car Aleksej Mihajlovič sazvao je Zemsky Sobor koji je odlučio da tokom ime pravoslavne vere i sveta Božja crkva, car mora Ukrajince prihvatiti "pod njegovu veliku ruku".

Velika ruska i ukrajinska, dvije najveće sorte među slavenskim plemenima. Povijesna sudbina ih je okupljala više puta, a u prvim stoljećima njihovog povijesnog života ulogu arhitekta, vodećeg elementa u kulturnom i političkom životu, najvažnijeg elementa u istočnoj Europi, igrao je ukrajinski narod, ali njihova pripadnost jedinstvenom etničkom konzorcijumu je nesumnjiva

Uticaj pretkršćanske i kršćanske kulture u Kijevskoj Rusiji

Istorijska nauka svedoči da se visoka, osebujna kultura razvila u Kijevskoj Rusiji mnogo pre prihvaćanja hrišćanstva. Nema sumnje da su stoljeće prije općeg službenog krštenja Rusije, 988. godine, u Kijevu bili kršćani ruskog i varanskog podrijetla, postojala je katedralna crkva u Podolu, "iznad Ruchaja", postojali nadgrobni spomenici u kojima su mrtvi vojnici sahranjeni bez obaveznog paganskog paljenja ... A bilo je pismenih ljudi. Naivna ideja potpunog divljaštva Slavena u vrijeme krštenja Rusije odgovara crkvenom tezi "Paganstvo je tama, kršćanstvo svjetlo", ali ne odgovara povijesnoj stvarnosti. Oko stoljeće i pol postojala je Kijevska Rusija kao paganska država. Gradovi koji su se pojavili - dvori knezova različitog ranga, od plemenskih „bilo kakvih knezova“ do „sjajnih knezova“ plemenskih saveza (drevljani, kriviči itd.) Do samog velikog kneza Kijeva, odavno su prevladali primitivnost i postali znatno jači. Rusko vojno plemstvo položilo je glavne putove na jugu - do Vizantije, a na zapadu - do njemačkih zemalja uz Gornji Dunav i do fenomenalnih zemalja Istoka. Trgovinske ekspedicije na duge udaljenosti obogatile su Ruse ne samo svilom, brokatom, oružjem, već i znanjem, proširile su njihove horizonte, uvele, koliko je to moguće, u svjetsku kulturu. Rusi su već bili poznati u cijelom Starom svijetu, od Francuske, na zapadu, do Afganistana, na istoku.

Vizantija je u Kijevsku Rusiju donijela kršćanstvo i visoko razvijenu književnost i umjetnost. Iskorenjivanje poganstva i implantacija prekomorskog kršćanstva naknadno će omogućiti stvaranje snažne ideologije koja je postepeno ulazila u svakodnevnu svijest ljudi. Štoviše, zaštićena slavenskim pisanjem Ćirila i Metodija, snažna suverena ideologija kršćanstva oblikovana na sliku Kristovih zapovijedi trajnih ideala dobrote, duhovne čistoće, iskrenosti, vjere u čuda i apokaliptičke muke otpadnika u zagrobnom životu. Vizantija je imala i značajan uticaj na formiranje ideologije i svjetonazora slavenske srednjovjekovne elite. Snažni uvod u svakodnevnu svijest Slavena izvorne kulture temeljene na idealima pravoslavnog kršćanstva izravno je utjecao na formiranje njihovog mentaliteta i to u tolikoj mjeri da su, ako uzmemo za usporedbu, bili spremni brzo podložiti mongolskim plemenima odanima pravoslavnoj vjeri nego zapadnoeuropskim. moći, čija se kultura temeljila na vrijednostima katoličke vjere. U budućnosti je to utjecalo na oblikovanje drugačijeg od zapadnoslavenskog svjetonazora, ali već kao uzročnog faktora. Tijekom formiranja ukrajinske nacionalnosti, tradicije duhovne međusobne komunikacije naroda nastavile su se produbljivati \u200b\u200bi obogaćivati. Držali su ih i razvijali prvenstveno takvi centri duhovne kulture kao što su pravoslavni samostani: do početka 18. vijeka u Rusiji je bilo oko 50 manastira, uključujući 17 samo u Kijevu.

Ukrajinski način

Ako postavite pitanje ko smo mi - kao nacija, kao narod, kao država, prvo morate formulirati problem. Ukratko, ona se može definirati na sljedeći način: UKRAJINSKI NAČIN.

Ako se osvrnete na proces formiranja moderne ukrajinske nacije, sjetite se kada i kako se to dogodilo, a prije svega - ko su duhovni pokretači i pokretači ovog djela, tada se neminovno vraćamo u 30-40-te godina XIX stoljeća. Štoviše, bilo je to razdoblje ne samo ukrajinskog, već i paneuropskog nacionalnog preporoda. Kao apogej 1848-49. Godine dogodile su se brojne nacionalne i demokratske revolucije. Zato se ovo doba u istoriji Evrope obično naziva "proljeće naroda". I Ukrajina nije izuzetak. Potom, dio ruskog i austrougarskog carstva, budi se i istovremeno u svim zemljama - i na zapadu i na istoku. U Kijevu je formirano bratstvo Ćiril i Metod, koje je djelovalo do 1847. godine i poraženo je od carske autokratske mašine. Nije čak imala vremena da sazri do kraja kao politička i organizaciona struktura. Ali Ukrajini je dao takve izvanredne ličnosti kao što su Taras Ševčenko, Nikolaj Kostomarov, Panteleimon Kulish.

Braća su nacionalno oslobađanje smatrali komponentom cjelokupnog slavenskog pokreta, političku - kao potrebu za izgradnjom federacije ravnopravnih naroda, izvan carskih utjecaja, a socijalna - prije svega kao ukidanje kmetstva, uvođenje općeg obrazovanja itd.

Istovremeno, u pogledima i djelima Ševčenka, ove su ideje poprimile obilježja novog društveno-političkog ideala. Njegova suština izražena je pozivima na potpuno nacionalno i socijalno oslobođenje, za izgradnju vlastite države - "u sopstvenoj kolibi, vlastitoj istini, snazi \u200b\u200bi volji".

U zapadnoj Ukrajini, koja je bila dio Austro-ugarskog carstva, glasovitelji "proljeća naroda" bile su javne, političke, duhovne i kulturne ličnosti iz grupe učenika Lavovskog teološkog sjemeništa "Rusko trojstvo" (Markijan Shashkevich, Ivan Vagilevich, Yakov Golovatsky), koji su 1837. godine izdala almanah „Rusalka Dnistrovaya“.

1848. u Lvovu je stvorena prva ukrajinska organizacija, Glavna ruska Rada, a objavljena je i prva ukrajinska novina Zorya Galitskaya.

Glavna značajka i razlika novog nacionalno-demokratskog pokreta bilo je širenje nacionalnih zahtjeva od etnokulturnih i jezičnih do društvenih i političkih, što je predviđalo i

republički sistem, ustav, ukidanje kmetstva, građanska prava, sloboda savesti, sopstvena štampa itd.

Narodniks i Narodniks

Nasljednici Ćiril-Metodijana na istoku bili su populisti i članovi zajednice, a na zapadu - populisti. Najveće zasluge doseljenika sa istočnih, centralnih i južnih zemalja bile su osnivanje ukrajinske štamparije u Sankt Peterburgu, izdavanje tamošnjeg časopisa Osnova, stvaranje masovnih zajednica u Kijevu (više od 300 ljudi), Poltave, Odese itd., Kao i transfer središta narodnooslobodilačke borbe nakon represije carstva u inostranstvu.

Najveća figura ovog razdoblja bio je Mihail Dragomanov, koji je u svojoj knjizi „Historijska Poljska i Velika ruska demokratija“ (objavljena 1882.) i nizu drugih djela oblikovao novu platformu za ukrajinski oslobodilački pokret - uzimajući kao osnovu demokratske slobode i pravo svakog naroda na neovisnu političku život.

Galicijski intelektualci-Narodivtsi sebe su tako nazivali, jer su smatrali da je glavna stvar u njihovim aktivnostima povezanost s narodom, odbrana njihovih interesa i prava. Kada su stigla vremena reakcije u Dnjepar, oni su prihvatili ukrajinske javne i političke ličnosti i pisce.

U Galiciji su otvorene nove periodike, pojavilo se društvo Prosvita i Znanstveno društvo Ševčenko, povoljni uvjeti za nastanak ukrajinskih političkih stranaka.

Dakle, kao što se velika rijeka dobiva iz mnogih potoka i pritoka, tako je i ukrajinski narodnooslobodilački pokret druge polovice 19. stoljeća apsorbirao ideje i iskustva mnogih ukrajinskih zajednica, organizacija i pokreta populističkog i demokratskog smjera.

Glavni zadatak tog pokreta do tog vremena bilo je oslobađanje Ukrajine od ugnjetavanja carstava i stvaranje vlastite države. Istovremeno, mnogi ukrajinski demokrati, uključujući njihove vođe Mihaila Dragomanova i Ivana Franka, nisu izbjegli utjecaj ideološke i političke „epidemije“ druge polovine 19. stoljeća - socijalizma.

Prve ukrajinske stranke

Na kraju 90-ih godina 19. stoljeća političke stranke preuzele su borbu za narodne i demokratske ideale. Ideju političke neovisnosti Ukrajine prvi je iznela Rusko-ukrajinska radikalna stranka, stvorena 1890. godine u Galiciji. Na čelu su bili Ivan Franko, Mihail Pavlik, Ostap Terletsky.

Prevladavši opipljivi socijalistički uticaj Mihaila Dragomanova, ova je stranka, umesto glavnog cilja - „kolektivne organizacije rada i kolektivne imovine“, 1895. godine objavila ideju državne nezavisnosti Ukrajine. 1899. iz ove stranke su se "povukla" još dva - nacional-demokratska i socijaldemokratska.

Dvije godine prije toga, u Kijevu je održan kongres zajednica koji su se ujedinili u sveukrajinsku nestranačku organizaciju. 1900. godine grupa Harkovskih studenata pod vodstvom Dmitrija Antonoviča najavila je stvaranje Revolucionarne ukrajinske stranke (RUP). Dve godine kasnije, od nje se odvojila grupa na čelu sa Nikolajem Mikhnovskim, koja je stvorila Ukrajinsku narodnu stranku, a 1905. sama RUE je preimenovana u Ukrajinska socijaldemokratska stranka.

Tako je na prijelazu iz 19. u 20. stoljeće, s nastankom niza političkih stranaka, ukrajinski nacionalni pokret podijeljen u tri toka - narodni demokratski, nacionalno-demokratski i socijaldemokratski.

Uprkos nekim razlikama u socijalnim programima i potrazi za podrškom kod različitih slojeva stanovništva, svi su ostali vjerni nacionalnoj ideji koju je upravno tijelo Ukrajinske nacionalne demokratske stranke - Narodni odbor, na dan Božića 1900. godine objavilo u svom obraćanju kako slijedi: „Naš ideal bi trebao biti nezavisna Rus-Ukrajina, u kojoj bi se svi dijelovi našeg naroda ujedinili u jednu novu kulturnu državu “.

(Pod "kulturnom državom" podrazumijevalo se državu s visokim nivoom kulture uopće i posebno kulturom demokracije).

Tako su sve nacionalne stranke pripremale ideološku i političku osnovu za neovisnu ukrajinsku državu. Istovremeno, njihov razdor s vremenom doveo je do tragičnog političkog i vojnog sukoba tijekom godina revolucionarnih oslobodilačkih takmičenja i građanskog rata.

Lekcije iz oslobodilačkih natjecanja i sovjetskog eksperimenta Oba uspona ukrajinskog nacionalnooslobodilačkog pokreta - 1920-ih i 40-ih - nisu uspjeli, a njihovo najveće dostignuće, Ukrajinska narodna republika, nije dugo trajalo.

– narodnooslobodilački pokret Ukrajine nije bio jedini, nije uspio okupiti pod svojom zastavom većinu ukrajinskog naroda, nije ujedinio svoje snage u borbi za neovisnu državu koja bi zaštitila interese naroda;

– lijevo krilo narodnooslobodilačkog pokreta (socijaldemokrate, socijalistički revolucionari, ukrajinski socijalisti i komunisti) često je svoje socijalne klase i stranačke međunarodne zadatke stavljalo iznad interesa ukrajinskog naroda;

– borba za ostvarenje iskonskih snova ukrajinskog naroda - o vlastitoj državi i njenoj demokratskoj strukturi - bila je u velikoj mjeri komplicirana dvama svjetskim vojnim sukobima. A kako je Ukrajina bila bojno polje i bila je podijeljena vojnim frontovima, nacionalne oslobodilačke snage praktički nisu imale priliku dobiti barem

minimalna pomoć evropskih (uglavnom zapadnih) demokratija;