Mitološka svijest povijesno prethodi religioznoj svijesti. Religijski svjetonazor više je sistemski od mitološkog, ona je savršenija u logičkom smislu. Dosljednost religiozne svijesti pretpostavlja njenu logičnu uređenost, a kontinuitet s mitološkom sviješću osigurava se uporabom slike kao glavne leksičke jedinice.

Vjerski svjetonazor "djeluje" na dvije razine: na teorijskom i ideološkom (u obliku teologije, filozofije, etike, društvenog nauka crkve), tj. na nivou svjetonazora, i socijalno-psihološkog, tj. nivo stava. Na obje razine religioznost karakterizira prije svega vjerovanje u natprirodno (natprirodno), vjera u čudo. Čudo je protiv zakona. Zakon se naziva nepromjenljivost u promjenama, nezamjenjiva homogenost djelovanja svih homogenih stvari. Čudo je u suprotnosti sa samom suštinom zakona: Krist je hodao vodom, kao po kopnu, i ovo je čudo. Mitološki pojmovi nemaju pojma o čudu: za njih je ono najprirodnije prirodno.

Religijski svjetonazor već razlikuje prirodno od neprirodnog, već ima ograničenja. Religiozna slika svijeta mnogo je kontrastnija od mitološke, bogatija je bojama.

Mnogo je kritičniji od mitološkog i manje arogantni. Međutim, religiozni svjetonazor objašnjava sve nerazumljiv, oprečan razlog, otkriven pogledima na svijet univerzalnom silom koja je sposobna poremetiti prirodni tok stvari i uskladiti bilo kakav haos.

Vjerovanje u ovu vanjsku supersilu osnova je religioznosti. Religijska filozofija, dakle, baš kao i teologija, polazi od teze o prisutnosti u svijetu neke idealne supersile sposobne proizvoljno manipulirati i prirodom i sudbinom ljudi. Štaviše, i religiozna filozofijai teologiju, teorijskim sredstvima potkrepljuju i dokazuju i potrebu vjere i prisustvo idealne supersile - Boga.

Vjerski svjetonazor i religiozna filozofija su svojevrsni idealizam, tj. takav smjer u razvoju društvene svijesti, u kojem je početna supstanca, tj. temelj svijeta je Duh, ideja. Sorte idealizma su subjektivizam, mistika itd. Suprotnost religioznom svjetonazoru je ateistički svjetonazor.

Glavna obilježja filozofskog svjetonazora

Filozofija može biti i religijska i ateistička, ovisno o tome kojom se početnom ideološkom tezom vodi prilikom izgradnje svog sustava. Ali glavno obilježje filozofskog svjetonazora jest njegova kritičnost u odnosu na čak i njegove početne teze.

Filozofski svjetonazor pojavljuje se u konceptualnom, kategoričkom obliku, na ovaj ili onaj način, zasnovan na dostignućima znanosti o prirodi i društvu i posjedujući određenu mjeru logičkih dokaza.

Glavne karakteristike filozofskog svjetonazora:

 konceptualna ispravnost;

 pravilnost;

 svestranost;

 kritičnost.

Uprkos svojoj maksimalnoj kritičnosti i znanstvenom karakteru, filozofija je izuzetno bliska uobičajenom, religijskom, pa čak i mitološkom svjetonazoru, jer kao i oni, vrlo svojevoljno bira smjer svoje aktivnosti.

Zaključak

Svjetonazor je opće shvatanje svijeta, čovjeka, društva koje određuje društveno-političku, filozofsku, religijsku, moralnu, estetsku, naučnu i teorijsku orijentaciju osobe.

Svjetonazor nije samo sadržaj, već i način spoznaje stvarnosti, kao i životni principi koji određuju prirodu aktivnosti. Priroda ideja o svijetu doprinosi postavljanju određenih ciljeva iz kojih se generalizacijom formira opći životni plan, stvaraju se ideali koji svjetonazoru daju efektivnu snagu. Sadržaj svijesti pretvara se u svjetonazor kada stječe karakter uvjerenja, čovjekovo potpuno i nepokolebljivo povjerenje u ispravnost svojih ideja.

Sve vrste svjetonazora otkrivaju neko jedinstvo, pokrivajući određeni spektar pitanja, na primjer, kako se duh odnosi na materiju, šta je osoba i kakvo mu je mjesto u univerzalnom međusobnom povezivanju svjetskih pojava, kako čovjek poznaje stvarnost, šta je dobro i zlo, prema kojim se zakonima razvija ljudsko društvo ... Epistemološka struktura svjetonazora nastaje kao rezultat generalizacije prirodnih znanosti, socio-povijesnih, tehničkih i filozofskih saznanja.

Svjetski pogled ima ogroman praktični smisao u životu. Utječe na norme ponašanja, odnos osobe prema radu, prema drugim ljudima, prirodu životnih težnji, njegov život, ukuse i interese. To je svojevrsna duhovna prizma kroz koju se doživljava i doživljava sve oko.

Slične informacije:

1. A. Koncept i karakteristike naučnog i tehnološkog napretka. Glavni pravci razvoja naučnog i tehnološkog napretka u poljoprivrednom sektoru

Svjetonazor i njegove metodološke funkcije u stvaranju slike o svijetu …………………………………………………………………… .5
Struktura svjetonazora ………………………………………………… .8
Značajke religioznog svjetonazora …………………………… ..11

Uvod
Od davnina do danas filozofi su mnogo pažnje posvetili proučavanju različitih oblika svjetonazora, jer, razumijevši njihove osobine, lakše se mogu razumjeti određena djela, suština života. Čovek se rađa dva puta. Prvi put kada u svijet doñe kao živo biće, a zatim, prilagođavajući mu se i u isto vrijeme „prilagođavajući“ to sebi, organizuje i harmonizira svoju ličnost, stvara za sebe „kartu-shemu“ stvarnosti, oblikuje principe svemira i životne principe, razumijeva okruženje, pojašnjava i konstruiše smisao života. Opovrgavajući se uz pomoć kognitivnih sposobnosti, osoba razvija intelektualni i vrijednosno-emocionalni odnos prema svijetu, koji u obliku sistema pogleda, ideala, principa spoznaje i aktivnosti sačinjava svjetonazor.
Svjetonazor je sustav generaliziranih pogleda na svijet i mjesto osobe u njemu, na stav ljudi prema stvarnosti oko sebe i prema sebi, kao i na osnovnim životnim položajima ljudi, njihovim vjerovanjima, idealima, načelima spoznaje i aktivnosti, vrijednosnim orijentacijama zbog tih pogleda. Svjetonazor nisu svi pogledi i ideje o svijetu oko nas, već samo njihova konačna generalizacija. Sadržaj svjetonazora grupiran je oko jednog ili drugog rješenja glavnog pitanja filozofije. Grupa i pojedinac zapravo djeluju kao subjekt svjetonazora. Svjetonazor je jezgro društvene i individualne svijesti. Razvoj svjetonazora bitan je pokazatelj zrelosti ne samo pojedinca, već i određene društvene grupe, društvene klase. U suštini, svjetonazor je društveno-politički fenomen koji je nastao pojavom ljudskog društva.
Predmet ovog eseja je svjetonazor, a tema je religiozni svjetonazor.
Cilj rada je identificiranje obilježja religioznog svjetonazora. Za to je postavljen niz zadataka:

Istražite koncept svjetonazora;
Otkriti strukturu svjetonazora;
Prepoznati vrste svjetonazora;
Odredite obilježja religioznog svjetonazora.

Svjetonazor i njegove metodološke funkcije u izgradnji slike svijeta

Struktura svjetonazora

Značajke religioznog svjetonazora

Zaključak
itd .................

A kako se to događa

Svjetski pogled je sustav stabilnih pogleda pojedinca na svijet i pojave koje se u njemu odvijaju. Steče se tokom života svesno ili spontano, može se menjati. Na osnovu vizije svijeta i stečenog iskustva

formiraju se principi, vjerovanja, ideali, ciljevi, to je ono što razlikuje zrelu samodostatnu osobu. Bilo koji svjetonazor uključuje tri komponente: stav (emocionalno - osjetilna komponenta), svjetonazor (racionalno - teorijska razina) i svjetonazor (vrijednosni stavovi formirani na temelju prethodne dvije komponente). Prema klasifikacijama psihologa, svjetonazor je svakodnevan (svakodnevni), religijski, naučni, mitološki i filozofski. Svaki od njih ima svoje prednosti i nedostatke i ne tvrdi se da su jedini ispravni. U ovom ćemo članku detaljnije analizirati samo religiozni svjetonazor. Najkontroverznije je u savremenog sveta.

Glavna obilježja religioznog svjetonazora

Kao što samo ime govori, ova vrsta percepcije stvarnosti je značajna po tome što se stvari i pojave koje se događaju u svijetu doživljavaju kroz prizmu religije i vjere u božansku Providnost. Vjerski svjetonazor ima čitav niz

karakteristične karakteristike:

1. Ličnost vjernika je usko povezana s Bogom, svaki se čin tumači na temelju vjerskih propisa.

2. Vjera se vrednuje iznad znanja, jer je ona jedina put ka spasenju.

3. Cilj života osobe je spoznati istinu (ili postići uvid) kroz služenje Bogu i čuvanje njegovih zapovijedi.

4. Svijet je podijeljen na fizički (vidljivi) i duhovni (mentalni), gdje žive zla i dobra bića, koja su čovjeku nevidljiva, ali direktno utječu na njegov život.

5. Religija je praktična, odnosno "vjera bez djela je mrtva".

6. Često se religiozni svjetonazor protivi općeprihvaćenim naučnim teorijama koje negiraju postojanje Boga. Na primjer, u tako fundamentalnim pitanjima kao što su stvaranje svijeta i evolucija čovjeka.

7. Religija može biti ne samo mono- (kršćanstvo, judaizam), već i politeistička (šinto).

8. Za razliku od mitološkog svjetonazora, u religiji postoji jasna podjela na subjekt i objekt, postoji jasnija sistematizacija pojmova.

Religiozni svjetonazor i njegova uloga u životu društva

Reakcija modernog sekularnog društva na različite vjere

je dvosmisleno. S jedne strane, specifičnost religioznog svjetonazora je takva da baca sumnju na mnoge naučne istine i dolazi u sukob s njima. Mnogi naučnici oštro govore protiv religije, koja sa druge strane potiče ljude da gledaju svijet na drugačiji način i razumiju da postoje stvari koje postoje, uprkos činjenici da u njih ne vjerujemo. Uprkos tome, nedvosmislen je plus religioznog obrazovanja: promocija visoko moralnog načina života i misli, koji pomaže u održavanju zdrave moralne atmosfere u društvu. Kao predstavnik jednog od hrišćanske zajednice: "Sekularni humanizam, toliko rasprostranjen u naše vrijeme, pod krinkom filantropije opravdava naše najniže strasti i poroke. I samo vjera u Boga je u stanju podići osobu iznad njegove grešne prirode, pokazujući put do istine."

Religijski svjetonazor (od lat. Religioznost - pobožnost, svetost) temelji se na vjerovanju u natprirodne moći. Religiju, nasuprot fleksibilnijem mitu, karakteriše kruti dogmatizam i dobro razvijen sistem moralnih zapovijedi. Religija širi i održava obrasce sa svog stajališta ispravnog, moralnog ponašanja. Važnost religije u ujedinjavanju ljudi je takođe velika, ali ovdje je njena uloga dvostruka: ujedinjujući ljude iste konfesije, ona često razdvaja ljude različitih religija.

Njemački teolog F. Schleiermacher tvrdio je da je osnova religije svijest ovisnosti o višim silama. Veliki filozof 18. stoljeća I. Kant ukazao je na osjećaj moralne dužnosti kao na osnovu religije. Filozof F. Paulson napisao je da je osnova religije unutrašnje raspoloženje karakterizirano "poniznošću i nadom". Gotovo naš suvremenik B. Russell (1872-1967) vjerovao je da je osnova religije "strah od nepoznatog".

Zajednička karakteristika svih ovih definicija je isključivi naglasak na psihološkoj strani religioznog iskustva i nepostojanje spomena njegovog predmeta, njegovog vanjskog izvora, tj. ništa se ne kaže o božanstvu (jedno ili više). U međuvremenu, kao što znate, tačno je "nešto božansko", kao što je to bilo različite religije niko nije zamislio, objekt je vjerskog života i istodobno je, prema jednoglasnom uvjerenju sljedbenika bilo koje religije, njezin izvor. Posljednja od gornjih izjava usko je povezana s ateističkom definicijom religije kao iluzorno-fantastičnog odraza objektivno postojećeg bića (naravno, materijalnog, što ostali dosljedni materijalisti ne znaju) u ljudskoj svijesti. Takva definicija religije, za razliku od drugih, uključuje objektivno, tj. bez obzira na svijest, postojeći materijalni svijet.

Uz to, ideja boga kao potpuno savršena bića, tj. Apsolut ni na koji način ne može biti odraz materijalnog svijeta, u čijoj percepciji nema ničega eksperimentalnog i apsolutnog (primjeri: relativnost spoznaje, posebno mjerenje količina; prisustvo antagonističkih pojava u prirodi, relativnost pokreta, vrijeme u svjetlu teorije relativnosti).

Vjerski svjetonazor

Religijski svjetonazor nastao je prvobitno na temelju mitološkog, uključujući u njegovu sliku svijeta sliku kulturnog junaka kao posrednika između bogova i ljudi, obdaren i božanskom i ljudskom prirodom, prirodnim i natprirodnim sposobnostima.

Međutim, za razliku od mitologije, religija povlači preciznu liniju između prirodnog i natprirodnog, obdaćujući prvu samo materijalnom suštinom, drugu samo duhovnom suštinom. Stoga je u vremenu kada su se mitološke i religijske ideje kombinirale u religijsko-mitološkom svjetonazoru, poganstvo predstavljalo kompromis njihova suživota - obogaćivanje prirodnih elemenata i različitih aspekata ljudske aktivnosti (bogovi zanata, bogovi poljoprivrede) i ljudskih odnosa (bogovi ljubavi, bogovi rata). Iz mitoloških vjerovanja u poganstvo postojale su dvije strane postojanja svake stvari, svakog stvorenja, svakog prirodnog fenomena - izričit i skriven za ljude, postojali su brojni duhovi koji oživljavaju svijet u kojem čovjek živi (duhovi su zaštitnici obitelji, a duhovi su čuvari šume). Ali poganstvo je uključivalo ideju o autonomiji bogova od njihovih funkcija, o odvajanju bogova od sila koje oni kontroliraju (na primjer, gromovni bog nije dio ili tajna strana groma i munje, tresanje neba je gnjev Božji, a ne njegovo utjelovljenje).

Kako su se razvijala religijska vjerovanja, religijski svjetonazor oslobođen je mnogih obilježja mitološkog svjetonazora.

Takve osobine mitološke slike svijeta kao što su:

- nedostatak jasnog slijeda događaja u mitovima, njihova bezvremenska, ekstrahistorijska priroda;

- zoomorfizam ili životinjska sličnost mitoloških bogova, njihovi spontani postupci koji prkose ljudskoj logici;

- sporedna uloga čovjeka u mitovima, neizvjesnost njegove pozicije u stvarnosti.

Holistički religiozni svjetonazori formirali su se kada su se formirale monoteističke doktrine, kad su se pojavili sustavi dogmi, ili neosporne istine monoteizma, prihvaćajući koja osoba komunicira s Bogom, živi prema njegovim zapovijedima i mjeri svoje misli i djela u vrijednosnim smjernicama svetosti - grešnosti.

Religija je vjerovanje u nadnaravno, priznanje najviših izvanzemaljskih i nad-socijalnih sila koje stvaraju i podržavaju ovaj ovozemaljski i transcendentalni svijet. Vjerovanje u nadnaravno popraćeno je emocionalnim iskustvom, osjećajem ljudske umiješanosti u božanstvo skriveno od nepoznatih, božanstvom koje se može očitovati čudima i vizijama, slikama, simbolima, znacima i otkrivenjima, preko kojih se božanstvo daje inicijaciji. Vjerovanje u nadnaravno formira se u poseban kult i poseban ritual koji propisuje posebne radnje uz pomoć kojih osoba dolazi do vjere i uspostavlja se u njoj.

U religioznom svjetonazoru biće i svijest su identični, ti pojmovi definiraju jedno-suštinski, vječni i beskonačni Bog, u odnosu na to što su priroda i čovjek, proizvedeni iz njega, sekundarni, a samim tim i privremeni, konačni.

Čini se da je društvo spontano okupljanje ljudi, jer nije obdareno njegovom posebnom dušom (u naučnom svjetonazoru zvanom javna svijest), s čime je čovjek obdaren. Čovjek je slab, stvari koje proizvodi su pokvarljive, djela su prolazna, svjetovne misli su uzaludne. Zajednica ljudi je ispraznost zemaljskog boravka osobe koja je odstupila od zapovijedi date odozgo.

U vertikalnoj slici svijeta, Bog - čovjek, društveni odnosi se doživljavaju kao čisto osobni, pojedinačni postupci ljudi, projicirani na veliki plan Stvoritelja. Osoba na ovoj slici nije kruna svemira, već zrno pijeska u vrtlogu nebeske predodređenosti.

U religioznoj svijesti, kao i u mitologiji, duhovna i praktična asimilacija svijeta provodi se kroz njezinu bifurkaciju u sveto (sveto) i svakodnevno, „zemaljsko“ (zavjersko). Međutim, razrada ideološkog sadržaja vjerskog sustava pogleda podiže se na kvalitativno novi nivo. Simbolika mita zamjenjuje se složenim, ponekad rafiniranim sistemom slika i značenja, u kojem teorijske, konceptualne konstrukcije počinju igrati bitnu ulogu. Najvažniji princip izgradnje svjetskih religija je monoteizam, priznanje jedinstvenog Boga. Drugo kvalitativno novo obilježje je dubok duhovni i etički teret religioznog svjetonazora. Religija, na primjer, kršćanstvo, daje bitno novo tumačenje prirode čovjeka kao stvorenja, s jedne strane, "grešnog", umazanog u zlu, s druge strane, stvorenog na sliku i lik Stvoritelja.

Formiranje religiozne svijesti pada na razdoblje raspada plemenskog sistema. U doba ranog kršćanstva, racionalna proporcionalnost, sklad kosmosa starih Grka zamjenjuje se slikom svijeta prepunom strahota i apokaliptičnih vizija, percepcijom društvene stvarnosti koja se razvila među porobljenim narodima Rimskog Carstva, među odbjeglim robovima, među obespravljenim, nemoćnim, skrivajući se u pećinama i pustinjama Fronta i Male Azije Semitska plemena. U uvjetima univerzalnog otuđenja mnogi su ljudi bili praktično lišeni svega - skloništa, imanja, porodice, a odbjegli rob nije mogao ni smatrati da njegovo vlastito tijelo pripada njemu. Upravo je to razdoblje, prekretnica i tragični trenutak historije, jedan od najvećih ideoloških uvida ušao u kulturu: svi su ljudi, bez obzira na socijalni status i etničku pripadnost, jednaki pred Svemogućim, osoba je nositelj najvećeg, dosad neprijavljenog bogatstva - besmrtne duše, izvor moralne snage, duhovna hrabrost, bratska solidarnost, nesebična ljubav i milost. Otvoren je novi kosmos, nepoznat ljudima prethodnog doba - kosmos ljudske duše, unutrašnja podrška obespravljenog i poniženog ljudskog bića.

Teorije o podrijetlu religija

1. Jedna od najstarijih verzija podrijetla vjerskih vjerovanja vidi svoj razlog u domišljatosti svećenika, čiji su izvor blagostanja bila ta vjerska uvjerenja. Svećenici su navodno izmislili bogove i stvorili složeni ritual obožavanja i žrtvovanja, monopolizirali ga, iskorištavajući ljudsko neznanje i lakovjernost. Vođe i starješine pripadajućih plemena također su proglašeni saučesnicima svećenika, zbog čega se i sama teorija često naziva političko-teokratski.

Unatoč činjenici da je takozvani naučni ateizam davno napustio verziju namjerne obmane, on i dalje postoji među ljudima koji su primitivno neprijateljski raspoloženi prema religiji: „svi svećenici izmislili“ takve se primjedbe mogu čuti u naše vrijeme.

Nekonzistentnost verzije namjerne obmane postaje očita već pri razumijevanju činjenice da se osoba ne rađa svećenik, nego postaje u prisustvu vjerske situacije, tj. Religija je nešto primarno u odnosu na svećeničko imanje, što neizbježno rađa svećeništvo. Ova hipoteza ostavlja otvoreno pitanje kako su sami svećenici (i vladari) mogli imati predstavu o natprirodnom, tj. o Bogu ili božanstvima. Svećenstvo postaje nositelj i čuvar već formirane religiozne tradicije, preuzima posredovanje između naroda i božanstava, vršeći sve složenije liturgijske obrede i proglašavajući narod "voljom božanstva".

2. Druga, ne manje popularna i, možda, kasnija verzija je pokušaj pretrage korijeni religioznih vjerovanja u strahu... Prema ovoj teoriji, čovjek je, shvativši svoju bespomoćnost pred prirodnim pojavama, počeo iz svog neznanja pretpostaviti postojanje nekih natprirodnih, opasnih sila, u pravilu, svjesno mu prijetiti.

Razlog takvim hipotezama mogla bi biti prisutnost elemenata straha u religijskim iskustvima. Primitivni čovjek mogao je pojave prirode objasniti intervencijom nadnaravnih bića samo zato što je bio uvjeren u stvarnost tih stvorenja ili je, barem, bio sklon vjerovanju u mogućnost njihovog postojanja, same pojave mogle biti za njega potvrda njegovih uvjerenja, ali ne i njihov izvor ili uzrok.

Pristalice ove hipoteze smatraju da je jedan od najvažnijih uvjeta za nastajanje religioznih ideja na temelju straha neznanje o primitivnom čovjeku, njegov nedostatak prirodnih znanstvenih ideja o suštini prirodnih pojava.

Prisutnost mnogih duboko religioznih ljudi u naučnom svijetu, iako ni na koji način ne govori u prilog istinitosti određenih religijskih vjerovanja, uvjerava, međutim, o nepostojanju bilo kakve uzročne veze između neznanja i religije.

3. Također je potrebno usmjeriti pažnju na vrlo uobičajen pogled na ljudska patnja kao uzrok religioznih vjerovanja... Čovjekov život pun je negativnih iskustava, i zbog toga se, kad mu je potrebna utjeha, kao i u razumijevanju vlastite sudbine, okreće religiji, tražeći u njoj iluzorni izvor duhovne snage za sebe. Ova teorija se pridružuje srodnoj doktrini koja religiju tretira kao skup slabih duša, kao znak duhovne slabosti.

Ova teorija, koja se u naučnoj literaturi često naziva tezijom pesimizma, ili pesimistička, koja se primenjuje na primitivno stanovništvo našeg planeta, pati od očigledne nadužnosti, nedostatka naučne utemeljenosti. U početnim fazama razvoja ljudi nisu mogli doživjeti stanje refleksije, depresije, nisu mogli imati duboka osjećanja povezana sa sviješću o siromaštvu ove ili one situacije. Svaka nepovoljna kombinacija okolnosti u pravilu je uzrokovala aktivnost usmjerenu na prevladavanje nelagode ili, pak, patnje, potaknula akciju i nije ostavila mjesta za bolne misli o značenju patnje, razmišljanjima na koje primitivni ljudi još nisu bili sposobni. Psihološki mehanizam koji bi služio nastanku ideje o božanstvu kod primitivnog čovjeka, koji takve ideje ranije nije posjedovao, ostaje nejasan. Odakle potiče ideja da božanstva mogu biti izvor utjehe i podrške?

Osim toga, nisu sva poganska božanstva doživljavana kao ljubazna i dobroćudna; mnogi od njih činili su se osvetoljubivi, zli, zlobni (Ahriman među Perzijanima, Baal među Feničanima, Šiva među Indijancima i mnogi drugi), a da ne spominjemo da su čak i dobra, prema čovjeku čovječanstvu, bila podložna promjenama raspoloženja i lako prelazili iz dobročinstva u ljutnja i bes.

4. Posljednja hipoteza koja će se razmotriti o podrijetlu religija bit će tzv animistička teorija... Njegov razvoj pripada engleskim naučnicima i misliocima, od kojih su najpoznatiji E. Taylor (1832-1917) i G. Spencer (1820-1903). Smatrali su neracionalnom aktivnosti svesti, naročito snovima, halucinacijama i tp... Najstariji religijski koncept navodno je bio ideja o nevidljivom, nadosjetljivom duhu koji postoji paralelno sa svojim kolegom - stvarnom osobom, ali neovisno o njemu. Pretpostavljalo se da su se takve ideje pojavile u umovima primitivnog čovjeka pod utjecajem snova koji su sadržavali slike pokojnika. Patološka stanja psihe - halucinacije, zabludne ideje i slike, također bi, prema sljedbenicima animističke teorije, mogla pridonijeti nastanku i učvršćivanju ideje o postojanju duhova, stječući nakon smrti određene osobe (a možda čak i za vrijeme njegovog života) neovisno postojanje neovisno od tijela ...

Složeniji religiozni pojmovi viđeni su kao rezultat razvoja i kompliciranja primarne ideje da svaki čovjek ima neku vrstu paralelne duhovne supstancije.

Slaba strana animističke teorije o porijeklu religije jest prije svega subjektivizam takvih psiholoških pojava kao što su spavanje, halucinacije itd. U stvari, može se pretpostaviti da osoba koja svog pokojnog pretka vidi u snu može vjerovati u stvarnost svog postojanja kao nekakav osnovni uzrok sna ili pojave, tj. međutim, sanjar nije u stanju uvjeriti ili uvjeriti druge u stvarnost vlastite duše (duha), pa se sadržaj sna ne može poistovjetiti s religioznom idejom, još manje iskustvom. Ne postoji svijest o ovisnosti o moćnom objektu religioznog klanjanja, a kao što znamo, ta svijest je jedno od najvažnijih obilježja svojstvenih bilo kojem religioznom iskustvu.

DEO I

KONCEPT RELIGIJE

3. RELIGIOUS OUTLOOK

Razna znanja, vjerovanja, misli, osjećaji, raspoloženja, stremljenja, nade kombiniraju se u svjetonazor i javljaju se kao manje ili više holističko razumijevanje ljudi svijeta i njih samih. Svjetonazor akumulira iskustvo razumijevanja smisla života, pridružuju se sve nove generacije ljudi duhovni svijet preci i savremenici, pažljivo čuvajući nešto, odlučno odbacujući nešto. Svaka osoba, svaka grupa ima svoje, ponekad vrlo različite, najopćenitije ideje o svijetu i životnim programima. Pa ipak, u raznolikosti mogućnosti pogleda na svijet mogu se razlikovati vrste.

Najstarija vrsta svjetonazora je mitologija. Za razliku od nauke, mit nije nepoznat: on sve objašnjava umjetničkim i emocionalnim iskustvom ili socijalnom iluzijom. Arhaizam mita kao vrste svjetonazora ne znači da se stvaranje mitova ne događa u svijesti modernog čovječanstva. Na temelju mitološkog razvija se religijski svjetonazor. Poput mitologije, religija privlači fantaziju i osjećaje, međutim, nasuprot dosljednom mitu, stvara sekularno i sveto u odnosu dva suprotna pola. Vjerska svijest u svojoj najboljoj - humanističkoj - verziji postala je prva svjesnost jedinstva čovječanstva i univerzalnog integriteta oprečnog bića.

Uporedo s mitološkim i religioznim svjetonazorom uobičajeno je isticati filozofski svjetonazor. Ona nastaje na temelju religioznog, stoga ima zajedničke osobine s religioznim i istodobno se značajno razlikuje od prethodnih tipova svjetonazora, prvo, svojim postojanjem samo na teorijskom nivou a samim tim i, drugo, elitnog karaktera. Svaki svjetonazor predstavlja određeni integritet, u kojem su sistematizirani odgovori na duboka životna pitanja - o podrijetlu svijeta i čovjeka, o prirodi sila koje upravljaju svijetom i čovjekom, o mjestu i svrsi čovjeka u svijetu.

Kreativnost svjetonazora nastavlja se u savremenom svijetu; uporedo s religioznim svjetonazorom, koji objedinjuje mnoge heterogene pojave, postoji i razvija se sekularni svjetonazor. Razlika između svjetovnih i religioznih svjetonazora nastaje u interakciji i nastaje zbog specifične povijesne situacije, dominantne paradigme. Dakle, u modernoj teoriji postoje koncepti gdje se sovjetski ateizam pojavljuje kao vrsta religije dvadesetog stoljeća, a religijska filozofija i hereza srednjeg vijeka uključeni su u svjetovni svjetonazor tog doba. Stoga treba imati na umu da se u sljedećem predstavljanju religijski svjetonazor razmatra sa stajališta sekularnih religijskih studija, što omogućuje isticanje zajedničkog u svjetonazorskim konstrukcijama glavnih religija. Problemi sekularnog svjetonazora dotiču se u mjeri u kojoj je potrebno utvrditi specifičnosti religioznog svjetonazora.

Religiozni svjetonazor shvaća se kao ukupnost različitih svjetonazorskih sustava koji su povijesno postojali ili postoje u okviru specifičnih oblika religija. U religioznom svjetonazoru nivoi svjetonazora, svjetonazora i svjetonazora jasno su izraženi i efektivno djeluju. Religijsko rješenje svjetonazorskih problema, zbog svoje figurativne i vizualne forme, dostupno je masovnoj svijesti, a religiozni svjetonazor koji se oblikovao tisućljećima privlačio je i privlači mnoge intelektualce. Način bivanja i znak religioznog svjetonazora religiozna je vjera, asimilirana u kultnu djelatnost, prenosi se s generacije na generaciju i mijenja se zajedno s kulturom u razvoju. Bitno načelo bilo kojeg religioznog svjetonazora jest prepoznavanje stvarnog postojanja mističnog svetog izvora: natprirodnih sila i sfera, uključujući bogove ili jedinog i jedinog Boga. Stvarno postojanje prirodni svijet u pravilu nije doveden u pitanje, njegovo porijeklo, promjena u njemu i životu ljudi objašnjavaju se izravnim ili indirektnim djelovanjem natprirodnih sila. Odnos između Boga i ljudi prepoznat je kao stvarnost višeg reda i smatra se odnosom koji određuje prirodu i smjer razvoja bića.

U skladu s logikom ideje o natprirodnom, prije svega, Bogu, a uz to su i ideje o stvaranju svijeta od Boga (kreacionizam), predodređenosti događaja koji se događaju u svijetu (providnosti), opravdanosti svjetskog poretka (teleologija), čovjeka kao središta stvaranja, slike i sličnosti Boga ( antropocentrizam). Ideje se pretvaraju u religiozne dogme.

Ideja Boga je centralna u modernom religioznom svjetonazoru. Iracionalno i racionalno utemeljenje stvarnosti postojanja Boga vodeće je u sadržaju religioznog shvatanja sveta, što se ogleda u nazivu teorije - teologije, teologije. Iracionalistička referenca na vjersku vjeru i otkrivenje dominantan je aspekt religioznog svjetonazora, a racionalistička tradicija koegzistira i razvija se s njim. Potonje je sfera djelovanja religioznih i svjetovnih mislilaca. Filozofska kritika teoloških dokaza postojanja Boga, ovisno o ideološkom položaju mislioca, kao i dominantnoj paradigmi, poboljšava teorijsku razinu teologije ili pruža filozofsko-teorijske temelje sekularnog svjetonazora. Teoretski formulirana ideja nadnaravnog, ideja boga, zauzvrat, može biti uvjet za razvoj filozofiranja. Dakle, I. Kant s filozofskog stajališta dokazuje nedosljednost klasičnih dokaza postojanja Boga i umjesto toga postavlja svoj poznati moralni dokaz postojanja Boga. Svađajući se s Kantom, njegov suvremeni Hegel vraća svoja prava na klasične dokaze o postojanju Boga i počinje stvarati (a prema nekim istraživačima njegove filozofske baštine utemeljuje) svoj grandiozni filozofski sustav po uzoru na kršćansku ideju o Trojstvu Boga.

Najpoznatiji racionalni dokazi postojanja Boga su ontološki, kosmološki, teleološki i moralni, koji postoje u različitim modifikacijama. Ontološke dokaze iznio je Augustin u 4. stoljeću, a razvio ih je Anselm iz Canterburyja u srednjem vijeku, u novo vrijeme Descartes i Leibniz. Ideja o Bogu kao savršenom biću pretpostavlja u njemu prisutnost takvog znaka kao postojanja. Postojanje objektivnog duhovnog fenomena (Bog) može se izvući iz postojanja čovjekove objektivne misli o Bogu, pod uvjetom da su mišljenje i biće identični, što je karakteristično za filozofiju objektivnog idealizma. Ali čak ni u ovom slučaju nije isključena logička greška, jer čovjekova misao može biti neistinita. Vrste ontološkog dokaza postojanja Boga su istorijski, psihološki, antropološki dokaz. Povijesni dokaz svodi se na referencu na postojanje najmanje religije kod svih naroda (što u etnologiji uglavnom nije priznato), odnosno postojanje religije poistovjećuje se s postojanjem Boga (što za filozofiju nije očito). Psihološki dokaz predstavlja opravdanje postojanja Boga, pozivajući se na prisutnost vjerske vjere generirane težnjom ljudske duše za Bogom. Međutim, sami teolozi prepoznaju činjenicu mnogih sukobljenih ideja o objektu religiozne vjere u povijesnim denominacijama i u pojedinim vjerskim iskustvima. Antropološki dokazi temelje se na biblijskoj i koranskoj verziji čovjeka kao slike i lika Boga. Teolozi polaze od aksioma Biblije i Korana kao stvaranja Boga (Allaha). U svim gore navedenim racionalnim dokazima postoji zamjena teze - greška koja je prema zakonima formalne logike nedopustiva. Kozmološki dokaz postojanja Boga široko se koristi u kojem se Bog poistovjećuje sa primarnim uzrokom svijeta. Svijet, kosmos smatraju se konačnim učinkom, koji mora imati specifičan početak, pokretački uzrok. To se zove Bog. Kozmološki dokaz je glavni argument postojanja Boga sadržan u Bibliji i Kur'anu. Nalazi se u Platonu, a razvili su ga Aristotel i Leibniz. Hegel je primijetio ograničenost i proizvoljnost ovog dokaza kritizirajući takozvani linearni koncept uzročno-posljedičnih veza. Razlog stvari je, prema Hegelu, u kontradikciji suštine stvari, odnosno uzroka, izvora kretanja je u stvari, pojavi. Treba napomenuti da se kosmološki dokaz Boga može formulirati i na temelju Hegelove metode. Teleološki dokaz postojanja Boga proizlazi, prvo, iz prepoznavanja ekspeditivnosti u prirodi, i drugo, iz ideje razumnog izvora korisnosti. Dokaz je izneo Sokrat, Platon. Već u drevnoj Grčkoj formulirano je pitanje sumnje: ako je sve na svijetu korisno, odakle onda dolazi zlo? Odgovor na ovo pitanje naziva se teodicijom (opravdanje Boga) koja zlo smatra testom za čovjeka i / ili opravdanje Boga apsolutnim dobrom. Jasno je da je teodicija povezana s idejom pravde. U kritici teološkog dokaza postojanja Boga, skreće se pažnja na relativnost ekspeditivnosti i mogućnost postojanja drugih izvora relativne ekspeditivnosti, na primjer, djelovanja objektivnih zakona nežive i žive prirode, društva, kulture (materijalistički pristup). Kao što je gore spomenuto, I. Kant je neutemeljenost teze shvatio kao opći nedostatak ovih dokaza postojanja Boga. Očito je uspio otkriti suštinu mehanizma argumentacije u religioznoj teorijskoj svijesti: racionalizam teologije temelji se na iracionalizmu religiozne vjere. Po toj logici, sam Kant gradi svoj moralni dokaz postojanja Boga, vjerujući da je moralni dokaz savršen: ideja Boga se ne može teoretski dokazati, ali ima praktični značaj.

Moralni zakon koji postoji u obliku kategoričkog imperativa - odnosno, prvo, nad ljudima i nezavisno od ljudi, drugo, on obavezuje svakoga na moralnost i treće, činjenicom postojanja dokazuje postojanje tvorca najvišeg moralnog načela - Boga, - praktični je dokaz njegovog postojanja kao ideje koja zadovoljava potrebe kulture u višim značenjima ljudskog postojanja. Dokaz se temelji na filozofskom etičkom konceptu. Drugačiji koncept morala i etike devalvira praktični značaj ideje Boga kao najvišeg moralnog načela. Pa ipak, I. Kant je po svom principu filozofiranja svakako zanimljiv za sadašnjost. Postojanje Boga kao teorijske ili praktične stvarnosti može se dokazati i pobijati s jednakim uspjehom na teorijskom nivou svjetonazora, jer je svjetonazor jedinstvo znanja i vrijednosti. Netolerancija konfesionalnih svjetonazora, poznatih po tragičnim posljedicama, i nepopustljivost religioznog svjetonazora u cjelini izazivaju netoleranciju sekularnog svjetonazora i obrnuto unutar konfrontacijskog modela kulture. Filozof pronalazi izlaz iz praktičnog razloga, odnosno u želji i sposobnošću da nauči razumjeti, prihvatiti drugačiji svjetonazor, negodovati i braniti vlastite vrijednosti na putu interakcije, dijaloga svjetonazora i kultura.

Osoba u religioznom svjetonazoru

Svjetonazor direktno ili indirektno prepoznaje prioritet antropologije - ideje o suštini čovjeka, njegovoj prirodi, porijeklu, svrsi i mjestu u svijetu. Specifičnost religiozne antropologije sastoji se u prepoznavanju svetog principa i njegovog odnosa prema čovjeku. U modernim religioznim učenjima čovjek se pojavljuje kao vrhunac kreacije, stvorenje pozvano da raste prema Bogu stvoritelju. Osoba koja je odsječena od zajedništva s božanstvom je u neautentičnom stanju, dolazi u sukob sa svojom suštinom. Jedinstvo s Bogom izgubljeno od Adama postaje ideal ljudskog savršenstva. Spasenje, pomirenje s božanstvom je smisao postojanja pojedinca i jedinstvenog čovječanstva. Mnogi teolozi prihvatili su evolucijsku teoriju o podrijetlu čovjeka u duhu deizma ili panteizma, većina teologa podržava koncept moderniziranog kreacionizma prema kojem se evolucija od nižeg prema višem u prirodi provodi voljom Božjom.

Problem čovjeka i ličnosti uključuje pitanja o odnosu čovjeka u prirodnom i duhovnom, biološkom i socijalnom. Učenja mnogih religija prepoznaju vrijednost tjelesnog postojanja, cjelovitost čovjeka, neizrecivost duhovnog na tjelesno postojanje. Duhovni princip u čovjeku - duh, duša - vrši vezu s božanstvom, a dualnost integralnog čovjeka pokazatelj je postojanja Boga. Duhovne (kognitivne, vjerske, moralne, estetske) ljudske potrebe pojavljuju se kao društvene. Osoba postaje osoba u aktivnosti, u komunikaciji s drugim ljudima stekavši svoju duhovnost, subjektivnost u aktivnoj transformaciji naslijeđenog svijeta i stvaranju vlastitog svijeta kulture.

Doktrina o kraju svijeta (eshatologija) predstavlja važan dio religioznog svjetonazora. Savremeno shvaćanje smrti nešto je drugačije od srednjovjekovne doktrine smrti i zagrobni život... Formiran je koncept prelaska neke osobe u drugo stanje, koji se promatraču čini kao uništenje i nepostojeće. Elementi su se širili istočna učenja o reinkarnaciji duša, spiritualističkim učenjima o zagrobnom životu i načinima kontakta s dušama mrtvih. Iskustvo komunikacije između ljekara i psihologa sa umiranjem ili klinička smrt i predstavljena je kao konkretan dokaz stvarnosti zagrobnog života. Međutim, opisana stanja i vizije u potpunosti se objašnjavaju prozaičnijim konceptom u kojem se oživljavanje ne može smatrati uskrsnućem, a iskustva umirućih mogu biti uzrokovana nesvjesnim ili sociokulturnim nasljeđivanjem. Zatim opisi boravka unutra podzemni svijet ispostavilo se da su rekonstruisane slike postojanja u zemaljskom svetu. Stvarno ograničenje ljudskog postojanja u vremenu, svijest o smrtnosti pojedinca i, možda, čovječanstva mogu se prevesti u poziciju odgovornosti za život. Čovječanstvo može nastojati proširiti maksimalne granice svog postojanja i života svakog pojedinca. Besmrtnost poprima stvarni smisao kao očuvanje i širenje kulture u smislu kvalitete pojedinačnog života i života budućih generacija ljudi.

Istorija kulture istodobno je i povijest oblika društvene strukture. Povijesni oblici religije odražavali su društvenu podjelu rada, pojavu moći i država, formiranje klasa, imanja i etničkih grupa. U isto vrijeme, društveni procesi, pravne norme dobivali su sakralni karakter, na njih se gledalo kao na provedbu volje Božje. Ideal društvenog uređenja proglašen je teokratskom organizacijom, gdje najviša moć pripada ministrima kulta, a vjerske institucije su i moralne i zakonski propisi... Rast sekularne državnosti, zakona, morala uzrokuje promjene u svjetonazorskom shvaćanju sociokulturne stvarnosti. U kršćanstvu i islamu, struktura društva, odnos naroda i imanja, povijesne promjene djeluju kao ostvarenje Božje providnosti - providnosti. Doktrina predodređenja, jasno izražena u islamu i kalvinizmu, dovodi do fatalizma, poricanja čovjekove slobodne volje i, posljedično, njegove odgovornosti za ono što je u životu učinio. U većini kršćanskih svjetonazora, uz Božje providnost, priznata je i ljudska sloboda. Moderna teologija na čovjeka gleda kao na tvorca s Bogom. Razumijevanje grešnosti prostire se i na društvene strukture orijentirane prema interesima vladajućih elita, uprkos dobrobiti većine ljudi. U interpretaciji Božjeg kraljevstva tradicionalno i novo međusobno se međusobno razumiju: ona se shvaća kao organizacija natprirodnog svijeta i ujedno kao ideal zemaljskog društva socijalne jednakosti, pravde i blagostanja za svaku osobu. Vjernici pomažu da se to postigne.

U sekularnom svjetonazoru filozofi i sociolozi slažu se o priznavanju sukoba ljudskih želja i radnji objektivnih zakona društvenog razvoja, složenijih od zakona prirode. Moderna sekularna društvena znanost smatra da je upravljanje mehanizmima društva stvar daleke budućnosti, da ni religijski ni sekularni pojmovi ne mogu tvrditi da u potpunosti razumiju zakone društva. Dvadeseto stoljeće ostalo je u prošlosti kao stoljeće grandioznih socijalnih eksperimenata utemeljenih na metodologiji pretežno sekularne antropološke teorije, koja je, ponekad, pokazala rezultate, ponekad suprotne namjeri, da je čovječanstvo još uvijek u početnoj fazi prodiranja u tajne društvenog postojanja.

Osnova za kombiniranje napora predstavnika vjerskih i svjetovnih svjetonazora je prepoznavanje najvažnijeg zadatka društvene aktivnosti kako bi se premostili jaz između siromaštva i bogatstva, osigurali životni uvjeti dostojni čovjeka, kao i dostupnost kulture i obrazovanja svim slojevima društva.

Moralni i estetski potencijal religioznog svjetonazora

Religijski i svjetovni svjetonazori objašnjavaju izvor morala u skladu s njihovim vlastitim vrijednostima. Značajka vjerskog morala je orijentacija na dvije skupine vrijednosti: zemaljske (podređene) i nebeske (dominantne). Dakle, biblijski dekalog (deset riječi, zapovijedi) podijeljen je u četiri definirajuća načela odnosa osobe s Bogom i sljedeće derivate koji reguliraju odnose među ljudima.

Norme vjerskog morala posvećuju društvene i etničke moralne kodove u složenoj, često oprečnoj kombinaciji. U religioznom moralu su takođe uproštene najjednostavnije norme morala, razmišljanja o "večnim" moralnim problemima. Stoljećno iskustvo moralne kulture čovječanstva odrazilo se na vjerske forme. Snage religijskog morala i etike su takve osobine religioznog svjetonazora kao vanjska jednostavnost odgovora na složene moralne probleme, jasne smjernice i pristupačni obrasci moralnog ponašanja, kao i postavljanje i osiguranje problema moralne odgovornosti (Bog sve vidi). S druge strane, kako svjedoči povijest kulture, ti isti aspekti religioznog morala sposobni su udahnuti život takvim orijentacijama kao što su bukvalnost, pasivnost, netolerancija, prenošenje osobne moralne odgovornosti na vjerske vođe i organizacije. Vjerski moral i etika bili su i ostaju možda najjača strana religioznog svjetonazora. Francuski mislilac 17. veka P. Beyle prvi je predložio mogućnost ireligioznog društva u kojem je moral osiguran zbog nepostojanja sujeverja. Stvarni ateizam dvadesetog veka prirodno budi aktivnost teologa u sferi religioznog i moralnog života. Glavni je motiv reduciranje globalnih problema čovječanstva na posljedicu duhovne i moralne krize sekularnog (nereligijskog) društva. No, je li život društva bio krajnje moralan i bez krize prije dvadesetog stoljeća? Skeptici na ovo pitanje postoje dobro argumentirane odgovore, ali pozitivno razmišljanje je više obećavajuće. Religiozni i sekularni svjetonazori mogu djelovati u utvrđivanju prioriteta humanistički orijentirane duhovnosti i na taj način prevladati ideologiju neopravdanog asketizma i materijalnog konzumerizma.

Istina, korist, ljepota vrhovi su vrijednosti filozofskih sustava od njihovog nastanka. Istina je moralna i lijepa, laž je nemoralna i ružna, tvrde mnogi mislioci. Šta je lepota? Religiozni filozofi i teolozi daju prednost religioznim, a u umjetnosti vide početak Boga i put do Boga. Opća umjetnost i religija u njihovoj vrijednosnoj prirodi, u kombinaciji racionalnih i emocionalno fantastičnih elemenata. Najvažniji aspekt estetskog stava prema svijetu je afirmacija stvaralačkog principa čovjeka nad materijalnim. U estetskom svijetu koji stvara čovjek, on tvrdi svoje suštinske sile. Religiozna umjetnost u ostvarenjima čovjeka vidi izravan utjecaj božanske providnosti. Uobičajeno je razlikovati vjersku umjetnost u užem i širokom smislu. U prvoj verziji to je umjetnost koja je dio kulta, u drugoj - ekstra-kult umjetnost s religijskom orijentacijom. Kultna umjetnost crkva je službeno prepoznata kao kreativnost u skladu s kanonima ispovijedi. Nekultna vjerska umjetnost nema tako visok status i nije usmjerena na zahtjeve kulta. Ima više mogućnosti za kreativno izražavanje umjetnikovog vjerskog i duhovnog svijeta. Vjerska umjetnost uvijek je povezana s određenim religijskim smjerom (ispovijest), ima nacionalna i regionalna obilježja. Umjetnički princip relativno je neovisan u odnosu na kult. Mnogi su spomenici umjetničke kulture, nastali na temama i temama različitih religija, ušli u neprocjenjivu riznicu kulture. Bave se arhitekturom, likovnom umetnošću, muzikom, pevanjem, ukrasom itd. U svakoj religiji, jedinstvena cjelina djela ove vrste umjetnosti pruža estetsku i psihološku stranu kultne aktivnosti.