Razvoj filozofije i filozofskog mišljenja seže u daleku prošlost. Promijenile su se epohe, pogledi, filozofi, pravila i naredbe, ljudi. U razumijevanju društva, religija i filozofija stoje odvojeno, ali ni u jednoj eri ti koncepti nisu bili suprotstavljeni jedni drugima. Oni su se razvijali paralelno, preplićući se i odstupajući jedan od drugog u različitim vremenima. Razdoblje srednjeg vijeka vrijeme je kada je filozofija postala što bliže religiji, ova dva koncepta ne samo da su se međusobno identificirala, nego su i nadopunjavala.

Srednjovjekovna filozofija: obilježja i karakteristike

Srednjovjekovna filozofija razdoblje je kada je došlo do promjene svjetonazorskih smjernica, filozofa. Norme, ideali svijeta i uloga čovjeka u njemu se mijenjaju. Periodizacija ove ere ima različite mogućnosti. Najstariji i najprihvaćeniji period u modernom svijetu je II-XIV vijek. Budući da se presijeca s kršćanstvom, logično je smatrati ga početkom perioda kada se pojavila Biblija. Za razliku od drevne filozofije, koja proučava primordijalno stvaranje i ljudsku prirodu tokom tri stadija svog razvoja, filozofija srednjeg veka povezana je s teologijom - naukom o Bogu. Razlikuju se sljedeće značajke srednjovjekovne filozofije:

1. Teocentrizam je stvarnost koja određuje da sve što postoji je Bog koji se preko svijeta predstavlja kao osoba.
2. Filozofsko razmišljanje srednjeg veka dobilo je religijski karakter i povezano je s crkvom.
3. Razmišljanje o natprirodnim počecima mijenja čovjekov svjetonazor. Počinje ponovno preispitivanje historije, potraga za ciljevima i smislom života.
4. Retrospektivno razmišljanje - "što je starija sadašnjost, to je sadašnjost, istinitija".
5. Tradicionalizam - Naglasak srednjovjekovne filozofije je na poricanju inovacije, čija se upotreba smatrala ponosom i grijehom. Vrijednost nije bila kreativnost i individualizam, već posvećenost tradiciji.
6. Vlast je referenca na Bibliju.
7. Komentar. Žanr komentara u srednjem vijeku prevladao je nad drugim žanrovima.
8. Izvor filozofskog znanja (sveto pismo) nije podložan analizi ili kritici, dopušteno je samo njegovo tumačenje.
9. Didicizam je svojstven filozofiji srednjeg vijeka. Zbog toga filozofija poprima karakter predavanja, propovijedanja.

Pored teocentrizma, za srednjovjekovnu filozofiju karakteristične su sljedeće značajke:

1. Monoteizam - Bog nije samo jedan, već je različit i od svega što postoji.
2. Kreacionizam je shvatanje svijeta kao stvaranja od Boga iz ničega.
3. Providencealizam je kontinuirana primjena božanskog plana - spasenje svijeta i čovjeka tokom povijesti.
4. Eshatologizam je doktrina o kraju povijesnog procesa i predstavljanje čovjeka kao posebnog bića, koje se u grijehu, svetosti i ljubavi uspoređuje s Bogom.

Razvoj srednjovekovne filozofije

Filozofija srednjeg vijeka bila je lišena skepticizma i, u prethodnom razdoblju, antike. Svijet više nije djelovao razumljivo i razumljivo, njegovo se znanje odvijalo putem vjere. Tri su faze u razvoju srednjovekovne filozofije:

1. Patristika je literatura koju su crkveni oci ostavili. To su bili duhovni vodiči s određenim učiteljskim autoritetom. S vremenom je ovaj koncept proširio svoje značenje i počeo se sastojati od 4 glavna obilježja: svetost života, antika, pravoslavlje nauka, službeno prihvaćanje crkve. Temelji kršćanskih dogmi bili su postavljeni u patriciji. Prava filozofija izjednačena je sa teologijom. Prema ulozi u društvu, patristika se deli prema apologetskoj i sistematskoj, prema jezičkom kriterijumu - na grčki i latinski, odnosno na istočni i zapadni. Najvažnije pitanje patristike bilo je pitanje odnosa vjere i znanja, religije i filozofije. Religija se temelji na vjeri, a filozofija se temelji na znanju. Budući da je ovo vrijeme dominacije kršćanstva, nadmoć religije bila je neosporna, ali bilo je potrebno donijeti zaključak što učiniti s filozofijom: napustiti je kao potporu religiji i dalje je utkati u tijesnu nit ili je odbaciti kao božansko zanimanje koje šteti religiji i vjeri.
2. Skolastika je maksimalna potčinjenost teologiji, spoj dogmatskih premisa i racionalističke metodologije, interes za formalne logičke probleme. Cilj skolastike je pristupačnost dogmi običnim ljudima. Rana skolastika oživela je zanimanje za znanje. Glavni problemi razvoja rane skolastike bili su: odnos vjere i znanja, problem univerzaliteta, koordinacija Aristotelove logike i drugih oblika znanja, koordinacija misticizma i religioznog iskustva. Cvatnja skolastike bila je doba pojave sveučilišta i širokog širenja Aristotelovih djela. Kasna skolastika je doba opadanja srednjovekovne filozofije. Stari školski sustavi podložni su kritikama, ne uvode se nove ideje.
3. Mistika je razumijevanje vjerske prakse sjedinjenja čovjeka s Bogom. Mistična učenja ispunjena su iracionalnim i intuitivnim osobinama, često namjernom paradoksalnošću.

Svjetonazor u razdoblju filozofije srednjeg vijeka

Budući da je kršćanstvo bilo osnova duhovnog života srednjeg vijeka, tada je i sam život stekao karakteristična obilježja. Život srednjovjekovne osobe doživljava se kao put ka iskupljenju grijeha, prilika za obnavljanje sklada između Boga i čovjeka. To je zbog grijeha Adama i Eve koji je Isus počeo iskušavati. Čovjek je bogobojazan i Isus dijeli pokoru s čovjekom.

Sam pojam "čovjeka" dijeli se na "dušu" i "tijelo". "Duša" je osoba sama, jer je Bog udahnuo dušu u osobu, a "telo" je prezreno i grešno. Osoba na ovom svijetu mora se pomiriti za grijehe, biti opravdana na Posljednjem sudu i implicitno poslušati Crkvu.

Slika svijeta za srednjovjekovnu osobu sastojala se od slika i interpretacija Biblije.

Stav prema izgledu osobe, u odnosu na razdoblje antike, kada su bila hvale lijepa tijela i mišićave figure, promijenio se. Tokom srednjeg veka, ljudska lepota je trijumf duha nad tijelom.

Objašnjenje svijeta počiva na podjeli na dva pola: dušu i tijelo, nebo i zemlju, Boga i prirodu.

Svaka ljudska aktivnost smatrana je u skladu s religijskim vjerovanjima. Sve što je bilo u suprotnosti s vjerskim dogmama bilo je zabranjeno na razini zakona. Svi zaključci i mišljenja bili su podložni biblijskoj cenzuri.

Takve karakteristike pogleda na svijet u srednjem vijeku dovele su do toga da nauka nije samo stajala, već se kretala unatrag. Bilo kakve inovacije i ideje su potisnute. Ograničavanje i obuzdavanje razvoja nauke ubrzo je postalo uporno.

Problemi filozofije srednjeg vijeka

Vremenski okvir srednjovjekovne filozofije određen je njenim nastavkom antike, ali to je novi sustav razumijevanja Boga, Svijeta i čovjeka. Glavna ideja filozofije srednjeg vijeka je teocentrizam. Glavni problemi razmatrani u eri srednjovjekovne filozofije su:

1. Odnos prema prirodi. Priroda se više ne smatra nečim neovisnim, jer Bog stoji iznad svega, koji je podložan stvaranju prirode i čuda. Drevno znanje o prirodi stvar je prošlosti, sada je pažnja usredotočena na proučavanje i spoznavanje Boga, ljudske duše. Ova situacija razumijevanja prirode pomalo se mijenja u kasnom srednjem vijeku, ali čak i tada prirodu doživljavamo samo kao simboličke slike. Mir je čovjeku dat ne samo za dobro, već i za podučavanje.
2. Čovjek je slika i sličnost Boga. Definicija pojma "čovjek" u svakom je trenutku bila raznolika, a ni srednji vijek nije bio izuzetak. Glavna definicija bila je da je čovjek slika i lik Boga. Platon i Aristotel došli su do zaključka da je čovjek inteligentna životinja. U vezi s takvim tumačenjem postavilo se pitanje - šta je više u čovjeku - racionalni princip ili životinja? Koja su svojstva u čovjeku bitna, a koja sekundarna? Jednako tako, poput biblijskog razumijevanja čovjeka, također se postavljalo pitanje - ako je čovjek poput Boga, koja se onda Božja svojstva mogu pripisati njemu? Na kraju krajeva, čovjek nije svemoćan i beskonačan.
3. Problem duše i tela. Kršćanska doktrina kaže da se Bog utjelovio u čovjeku da bi iskupio čovjekove grijehe i spasio svijet. Predkršćanska učenja smatrala su razliku i nespojivost božanske i ljudske prirode.
4. Problem samospoznaje (uma i volje). Bog je čovjeku dao slobodnu volju. Hoće li se u doba srednjovjekovne filozofije doći do izražaja za razliku od antike, kad je razum temeljio. Volja i Bog pomoći čovjeku da čini dobro, a ne zlo. Status osobe u ovom periodu nije definisan. Bio je izbačen iz kosmocentrizma antike, i postavljen je iznad njega, međutim, ali zbog svoje grešne prirode prizemljen je i nije samodostatan jer ovisi o volji Božjoj.
5. Istorija i sećanje. Svetost istorije. Pojavljuje se zanimanje za historiju čovječanstva, što je dovelo do analize sjećanja - antropološke sposobnosti koja čini osnovu povijesnog znanja. Vrijeme se više ne promatra pod prizmom života kosmosa i pokreta nebeskih tijela. Vrijeme je svojstvo same ljudske duše. Struktura ljudske duše stvara uvjet za mogućnost vremena - iščekivanje, težnja ka budućnosti, pažnja, vezanost za sadašnjost, sjećanje usmjereno na prošlost.
6. Univerzalci su nešto općenito, a ne specifičan predmet. Pitanje je bilo da li univerzalisti postoje sami po sebi ili se pojavljuju samo u određenim stvarima. To je stvorilo spor između (proučavanja materijalnosti, stvarnosti) i nominalizma (proučavanje imena).

Predstavnici filozofije srednjeg vijeka

Filozofija srednjeg veka našla je svoj živopisni izraz u učenju Augustina, zvanog Blaženi. Augustin je porijeklom iz sjeverne Afrike, otac je ateist, a majka vjerna kršćanka. Zahvaljujući svojoj majci, Augustin je od djetinjstva upijao kršćansko znanje. Razmišljanje, potraga za istinom glavna su obilježja učenja svetog Augustina. Filozof je bio sklon odustati od svojih stavova, kojih se držao i ranije. Priznanje vlastitih grešaka i zabluda njegov je put do savršenstva. Najpoznatija djela filozofa: „Ispovijed“, „O gradu Božjem“, „O Trojstvu“.

Toma Akvinski - filozof, teolog, dominikanski monah, sistematizer skolastike i učenja Aristotela. Stekao je dobro obrazovanje iz teologije, čemu se usprotivila porodica filozofa. Uprkos tome, tokom svog formiranja kao filozofa, postizao je cilj posle cilja i dobio je ono što je hteo. Toma Akvinski poznat je po tome što je u svojim učenjima uspio spojiti dogme crkve i znanje Aristotela. Izvukao je jasnu liniju između vjere i znanja, stvorio hijerarhiju zakona, postavljajući Zakon Božji na čelo. Poznata djela: "Zbroj filozofije", "Mijenje teologije", "O vladavini suverenih".

Al-Farbi - postoje informacije da je prije filozofskih učenja Al-Farbi bio sudija. Potaknuo je filozofiranje svog učenja Aristotela, za koje je postao zainteresiran, proučavajući ogromna književna djela svoga vremena. Budući da je rodom iz istočne kulture, Al-Farbi je proveo puno vremena u meditaciji, samospoznaji i razmišljanju. Takođe je bio poznat u oblastima matematike, filologije, prirodnih nauka i astronomije. Nakon sebe, ostavio je ogromnu književnu baštinu i studente koji nastavljaju njegovo učenje.

Najsvjetliji i najpoznatiji filozofi srednjeg vijeka, na kojima je počivala filozofija tog razdoblja, bili su:

• Albertus Magnus, zahvaljujući čijim je radovima društvo usvojilo ideje i metode aristotelizma;
• Tertulijan, koji je proučavao i interpretirao praktične teme: stav kršćana prema paganstvu, kršćanski moral;
• Duns Scott, koji je utjecao na crkveni i svjetovni život;
• Meister Eckhart, koja tvrdi da u svakoj osobi postoji "božanska iskra".

Srednjovjekovna filozofija - dominacija religiozne svijesti, period služenja vjere filozofijom. Ovaj je period svijetu dao duhovni svijet, jedinstven po sadržaju i obliku. Filozofija je uticala na formiranje univerziteta i naučnih disciplina.

GLAVNI PROBLEMI FILOZOFIJE SREDNJIH AGESA

Uvod.

U istorijskoj nauci srednji vek u zapadnoj Evropi datira iz V-XV veka. Međutim, u odnosu na filozofiju, ovo datiranje nije sasvim tačno. Srednjovjekovna europska filozofija je kršćanska filozofija. Kršćanska filozofija počela se oblikovati mnogo ranije. Prvi kršćanski filozofi razvijali su svoje ideje u 2. veku nove ere. Filozofija ranog kršćanstva zvala se apologetika, a njeni predstavnici nazvani su apologetima, jer su njihovi spisi bili usmjereni na obranu i opravdanje kršćanske doktrine.

Granice između antike i srednjeg vijeka su nejasne i nejasne. Stoga je, kako paradoksalno, može izgledati, srednjovjekovna filozofija počela prije nego što je drevna filozofija završila. Nekoliko stoljeća paralelno su postojala dva načina filozofiranja, koji međusobno utječu.

Ako su drevni filozofi vidjeli suštinu i postojanje u neraskidivom jedinstvu, onda se prema kršćanskoj filozofiji suština može odvijati bez postojanja (bez postojanja). Da bi postali (postojali), suštinu mora stvoriti Bog.

Srednjovjekovna filozofska misao prošla je kroz tri faze svog razvoja:

1. Patristika(od latinskog pater - otac) - djela crkvenih otaca. U početku je "otac crkve" bio duhovni mentor s priznatim učiteljskim autoritetom. Kasnije je ovaj koncept razjašnjen i počeo je da uključuje četiri značajke: 1) svetost života; 2) antika; 3) ortodoksnost učenja; 4) službeno priznanje crkve.

2. Skolastika- vrsta religiozne filozofije koju karakterizira temeljna podređenost prvenstvu teologije, kombiniranje dogmatskih premisa s racionalističkom metodologijom i poseban interes za formalno-logičke probleme.

3. Mistik - filozofija koja shvata religioznu praksu jedinstva čovjeka sa Bogom, uranjanje zamišljenog duha u ocean božanske svjetlosti. Ako je u skolastiici prevladavao špekulativno-logički aspekt, onda je u misticizmu to bio kontemplativni. Sva mistična učenja gravitiraju ka iracionalizmu, intuicionizmu, namjernom paradoksu; oni se ne izražavaju toliko u jeziku pojmova koliko u jeziku simbola.

U narednim poglavljima detaljnije ćemo se zaustaviti na dvije glavne faze i pokušati identificirati probleme toga vremena.

Predstavnici srednjovekovne filozofije

Prije nego što prijeđemo na glavne probleme srednjovjekovne filozofije, potrebno je upoznati filozofe toga vremena, njihove filozofske poglede.

	Albert veliki	Kroz njegova djela filozofija i teologija srednjovjekovne Europe usvojili su ideje i metode aristotelizma. Pored toga, na Albertovu filozofiju snažno su utjecale ideje arapskih filozofa, s kojima su mnogi polemizirali u svojim djelima. Albert je ostavio golemu pisanu ostavštinu - njegova sabrana djela broje 38 svezaka, od kojih je većina posvećena filozofiji i teologiji. Među glavnim djelima su Zbroj kreacija, Duša, Uzroci i porijeklo svega, Metafizika, Zbir teologije.
	Tertulijan	Tertulijan je odlično poznavao Sveto pismo i grčke autore. Preživjeli smo 31 Tertulijanovo djelo, sva su njegova djela posvećena temama od praktičnog značaja: stavu kršćana prema paganstvu, pitanjima kršćanskog morala i osporavanju krivovjerja. 14 djela poznatih po svojim naslovima nisu preživjeli. U početku se Tertullian bavio apologetikom, pišući "Apologetic" i "Prema poganima" 197. godine i razvio kodeks kršćanskog morala u traktatima "O spektaklima", "O idolopoklonstvu", "O ženskom odijevanju" i "Ženi", upućujući katehumene u traktate "O krštenju", "o molitvi" i "o pokajanju", objašnjavajući u traktatu "O odbacivanju prigovora heretika". Autor Tertulijanove biografije, blaženi Jeron, nazvao ga je stoga "ardens vir" - "neukusnim čovjekom".
	William Ockham	Prema Ockhamu, apsolutna sloboda Božanske volje znači da je u činu stvaranja ona nije vezana ničim, čak ni idejama. Ockham negira postojanje univerzaliteta u Bogu; ni u stvarima ne postoje. Takozvane ideje nisu ništa drugo doli stvari koje Bog proizvodi. Ne postoje ideje o vrstama, postoje samo ideje pojedinaca, jer su pojedinci jedina stvarnost koja postoji izvan uma, i božanska i ljudska. Polazište za spoznaju svijeta je znanje o pojedincima.
	Toma Akvinski	Radovi Tome Akvinskog uključuju: · dva opsežna traktata u žanru zbirke, koji pokrivaju širok raspon tema - „Zbir teologije“ i „Sum protiv pogana“ („Zbir filozofije“) · Rasprave o teološkim i filozofskim pitanjima („Pitanja za raspravu“ i „Pitanja o raznim temama ") · komentari na: - nekoliko biblijskih knjiga - 12 traktata o Aristotelu -" rečenice "Petra Lombardovog - traktati o Boetiju, - traktati Pseudo-Dionizije - anonimni" knjiga razloga "· niz malih djela na filozofske i religijske teme · nekoliko traktati o alhemiji · pjesnički tekstovi za obožavanje, na primjer, djela „Etika“ „Pitanja za raspravu“ i „Komentari“ bili su u mnogočemu plod njegovih nastavnih aktivnosti, uključujući, prema tradiciji vremena, rasprave i čitanje autoritativnih tekstova uz komentare.
	Meister Eckhart	Autor propovijedi i traktata, koji su sačuvani uglavnom u zapisima njegovih učenika. Glavna tema njegovih razmišljanja: Božanstvo je bezlični apsolut iza Boga Stvoritelja. Božanstvo je neshvatljivo i neizrecivo, ono je " potpuna čistoća božanske suštine„Tamo gdje nema pokreta. Kroz samospoznaju Božansko postaje Bog. Bog je vječno biće i vječni život. Prema Eckhartovom konceptu, osoba je u stanju spoznati Boga, jer postoji „ božanska iskra“, Čestica božanstva. Čovjek, prigušivši volju, mora se pasivno predati Bogu. Tada će se duša, odvojena od svega, uzdići do Božanskog i u mističnoj se zanosu, raskidajući sa zemaljskim, spojila s božanskim. Blaženstvo ovisi o unutrašnjoj samoaktivnosti osobe.
	Peter Abelard	Prema Abelardu, dijalektika bi se trebala sastojati u ispitivanju tvrdnji vlasti, u neovisnosti filozofa, u kritičkom stavu prema teologiji. Abelardove stavove osudila je crkva na katedrali u Soissosu (1121.), a svojom presudom on je sam bacio svoju knjigu "Božansko jedinstvo i trojstvo" u vatru. (U ovoj je knjizi tvrdio da postoji samo jedan i jedini Bog otac, a Bog sin i Bog sveti duh su samo. Manifestacije njegove moći.) U skladu s tim vjerovanjima, Abelard je vjerovao da su pagani koji su progonili Krista, nisu počinili nikakve grešne radnje, jer se te akcije nisu sukobljavale sa njihovim vjerovanjima. Ni drevni filozofi nisu bili grešni, iako nisu bili pristaše kršćanstva, već su djelovali u skladu sa svojim visokim moralnim načelima. Abelard je doveo u pitanje tvrdnju o Kristovoj otkupiteljskoj misiji, a to je da nije uklanjao grijeh Adama i Eve iz ljudskog roda, već da je on primjer visokog morala kojeg bi trebalo slijediti cijelo čovječanstvo. Abelard je vjerovao da čovječanstvo naslijedi od Adama i Eve ne sposobnost za grijeh, već samo sposobnost kajanja. Prema Abelardu, osoba treba božansku milost ne za ostvarenje dobrih djela, već kao nagradu za njihovo sprovođenje. Sve to bilo je u suprotnosti s tada raširenom religioznom dogmatikom i Vijeće San (1140) je osudilo kao herezu.
	Duns Scott	Duns Scotus smatra se najvažnijim filozofom-teologom visokog srednjeg vijeka. Imao je značajan utjecaj na crkvenu i svjetovnu misao. Među doktrinama po kojima je Scott bio poznat slažu se poput: "jedinstvenosti bića", gdje je postojanje naja apstraktniji koncept primjenjiv na sve što postoji; formalno razlikovanje je način razlikovanja različitih aspekata iste stvari; ideja konkretnosti - svojstvo svojstveno svakoj pojedinačnoj ličnosti i obdaravajući je individualnošću. Scot je također razvio skup argumenata za postojanje Boga i argumente za Bezgrješno začeće Djevice Marije.
	Bonaventura	Bonaventura je vjerovala da postoje platonske ideje. Međutim, prema njegovom mišljenju, savršeno znanje o idejama dato je samo Bogu. Bonaventura je imala veliko poštovanje prema svetom Augustinu. Takođe je podržao ontološki dokaz postojanja Anselma iz Canterburyjevog Boga. Pokušaji sintetizacije kršćanstva učenjima Aristotela Bonaventure smatrali su se neprijateljskim kršćanstvu. Teologija je za Bonaventuru vladara svih svjetovnih znanosti koje je ujedinio pod općim pojmom filozofije, a zajedništvo s Bogom, koje ljubav vodi osobu kroz šest stupnjeva znanja, najveće je dobro. To je detaljno potkrijepio u skolastičkom eseju "Vodič duše prema Bogu" i u mističnom eseju "O redukciji nauka na teologiju". Izbor problema u filozofiji daje teologija i postoje samo tri metafizička problema: stvaranje, instancizam (individuacija) i ponovno ujedinjenje s Bogom osvjetljenjem (iluminacijom). Prema učenju Bonaventure, osoba ima tri oka: tjelesno, mentalno i kontemplativno; potonji se razvija samo-apsorpcijom u duši kao odraz Boga, samo-odricanjem, samo-odricanjem i iskrenom molitvom. Kako je postojalo 6 dana stvaranja, tako je i 6 stupnjeva kontemplacije, praćeno najvišim dobrom, spajanjem s Božanskim.

Glavni problemi o kojima se raspravljalo u srednjovjekovnoj filozofiji su problem vjere i razuma, dokaz postojanja Boga, problem univerzaliteta.
Problem odnosa vjere i razuma autori su rješavali na različite načine. Mogu se formulisati tri verzije (teze) ovog problema:
1. Teza Aurelija Augustina: Ja vjerujem u razumjevanje. Ovdje dogma vjere postaje temelj za racionalne zaključke.
2. Teza Pjera Abelarda: Shvaćam kako bih vjerovao. Ovdje istine vjere moraju dobiti racionalno opravdanje i filozofsku interpretaciju. Ovakav položaj dovodi do apsorpcije teologije u filozofiju.
3. Tertulijanova teza: Vjerujem, jer je apsurdna. Ova opcija pretpostavlja različitost razuma i vjere, vodi k konceptu dviju istina. Ova pozicija dovodi do pucanja filozofije i teologije.Tertullian iznosi stav čisto vjere, odbacuje potrebu za filozofskim znanjem jer nema potrebe za istraživanjem nakon Krista. Pripisan je maksimi: "Vjerujem jer je to apsurdno."
Justin - filozofija je sestra religije i može predstavljati iste probleme kao i religijska doktrina u svojim najboljim primjerima.

Skolastika

Glavni problemi skolastike uključuju:

a) problem odnosa znanja i vjere;

b) problem odnosa suštine i postojanja;

c) problem prirode i suštine općih pojmova („univerzaliteta“).

Tri pristupa rješavanju jednog od glavnih problema skolastike - odnos između znanja i vjere.

1. Znanje i vjera su nepomirljivi neprijatelji. Oni su antipode, nespojivi jedni s drugima. Filozofija, razum, znanje su neprijatelji religije i vjere. Vjera ne treba znanje, nema inteligenciju. Ona ima svoju prirodu, svoju osnovu - "otkrivenje" i "sveto pismo." Tertullian o tome direktno kaže: „Nakon Krista, ne treba nam nikakva znatiželja; nisu potrebna istraživanja nakon evanđelja. "

Vjera je vjera jer joj nije potrebno nikakvo racionalno opravdanje i dokaz. „Sin Božji je bio razapet; ne stidimo se toga jer je sramotno; sin Božji je umro - u to potpuno verujemo, jer je apsurdno. I pokopani čovek ponovo ustane istina je jer je to nemoguće. " Otuda poznati čuveni Tertulijan: "Vjerujem, jer je apsurdno." S takvim pristupom, filozofima ne samo da nije potrebna religija, već naprotiv, "filozofi su heretičari patrijarhovi". Tamo gdje se pojavi filozof, gdje postavlja racionalna pitanja, pojavljuju se i heretike.

Ovaj koncept su razvili Tertulijan (160-240) i Peter Damiani (1007-1072). Izražava se apofatskom teologijom, koja negira mogućnost poznavanja Boga i njegovih manifestacija u stvarnom svijetu.

2. Spoj znanja i vjere... Ovaj je koncept predstavljen u katafatskoj teologiji. Prema njenim riječima, spoznaja Boga je moguća plodovima njegova stvaranja i rezultatima miješanja u poslove u svijetu, stoga je moguće sjedinjenje vjere i znanja. Međutim, sam sindikat shvaćen je na različite načine. Neki su prednost u ovom savezu dali vjeri - „Ja vjerujem u razumjevanje“ (St. Augustine, A. Canterbury), drugi - znanju, „Razumijem kako bih vjerovao“ (P. Abelard).

3. Teorija dualne istine... Njeni najpoznatiji predstavnici su Averroes (1126-1198) i Sieger of Brabant (oko 1235-1282). Njegova suština leži u činjenici da filozofija i teologija imaju različite predmete proučavanja (jedna priroda, druga Božja), različite izvore znanja (filozofija - razum, religija - otkrivenje) i zbog toga oni imaju različito znanje i različite istine. Jedna istina je filozofska, druga istina teološka. Te su dvije istine jednake i neovisne jedna o drugoj.

Pojam spoja znanja i vjere je najrasprostranjeniji. Međutim, pokazalo se da je ovaj koncept interno kontradiktoran i teško ga je implementirati u praksi.

Ideju oslanjanja na razum u rješavanju teoloških pitanja izrazio je u 9. vijeku John Scott Erigena. Razlog je posmatrao kao kriterij ispravne interpretacije "svetog pisma" i time je postavio temelje vjerskog racionalizma. Njegova suština je da se "sve što je razumno mora dokazati razumom". Kako su Bog i njegove aktivnosti racionalni, moraju se dokazati uz pomoć razuma. Otuda je zadatak vjerskog racionalizma dokazati uz pomoć razuma racionalnost religijskih dogmi.

Međutim, ova je teza sadržavala njegov nastavak u latentnom obliku - "sve što je nerazumljivo razumom je nerazumno". Otuda se pokazalo da su dogme neobjašnjive razumom nerazumne. Stoga, kad je postalo jasno da su dogme religije neupadljive uz pomoć razuma, skolastika se suočila s dilemom - ili priznati da su religiozne dogme nerazumne, što je nemoguće, ili pronaći neki izlaz. I ovo je rješenje pronađeno - vjerske dogme prepoznate su kao "superinteligentne", tj. tvrdilo se da su ove dogme razumne u svojoj božanskoj prirodi, ali nepristupačne ljudskom umu.

Dakle, da bi se izbjegle optužbe za nerazumnost religioznih dogmi, skolastika je bila prisiljena postepeno napustiti oslanjanje na razum i preći na potkrepljivanje svoje "superinteligentne" prirode.

U tom pogledu, historiju skolastike možemo promatrati kao historiju postepenog razgraničenja znanja i vjere. I sami skolastičari provode ovo razgraničenje. Albertus Magnus prepoznao je nemogućnost racionalnog dokaza dogmi o jedinstvu i trojstvu Boga, o utjelovljenju i uskrsnuću. Toma Akvinski dodao im je dogme o stvaranju u vremenu, o izvornom grijehu, o sakramentu i čistilištu, o posljednjem sudu i odmazdi, Duns Scotus je prepoznao dogmu o "stvaranju iz ničega"; i konačno, William iz Ockhama prepoznao je nemogućnost racionalnog dokaza postojanja Boga i jedinstva njegove prirode. Kao rezultat svega toga, nije se odvijalo sjedinjenje razuma i vjere.

Problem odnosa suštine i postojanja postavlja se i rješava u skolastizmu kao teološki problem, tj. kao problem postojanja Boga i spoznaje njegove suštine. Međutim, filozofska suština ovog problema ostala je ista. Kako se postojeći svijet (vidljivi, vidljivi svijet, svijet pojava, „svijet za nas“) odnosi sa suštinom ovog svijeta, tj. svijet koji nije osjetno osjetljiv, svijet koji shvata samo um (noumenalni svijet, "svijet u sebi"), ali koji je jedini stvarni svijet, formira suštinu, osnovu vidljivog svijeta.

Skolastika je ovaj problem riješila sa stajališta religiozne dogme. Postojeći svijet (stvari) je stvaranje Boga. Prema tome, suština svijeta (stvari) je da je on (oni) Božja tvorevina.

Nije bilo polemike da je Bog uzrok i suština svijeta. Rasprava je bila o tome je li moguće spoznati samog Boga?

Neki su vjerovali da spoznavanjem postojećeg svijeta kao Božjom kreacijom uz pomoć osjećaja i razuma, spoznajemo suštinu ovoga svijeta i time spoznajemo Boga. Stoga je spoznaja Boga uz pomoć razuma sasvim moguća. Drugi su, naprotiv, vjerovali da je čovjekovo poznavanje Božje suštine nemoguće i sve što znamo o Bogu, dobijamo direktno od njega, putem otkrivenja. Ova skolastička polemika važna je iz dva aspekta.

Prvo, na njegovoj osnovi postojala su dva glavna načina dokazivanja postojanja Boga. Prvi je dokaz iz "otkrivenja", kad se o postojanju Boga izvodi iz autoriteta "svetog pisma" i spisa "crkvenih otaca". Ovo je sveti dokaz postojanja Boga. Drugi način je prirodan. Zaključak o postojanju Boga zaključuje se i dokazuje na osnovu karakteristika postojećeg svijeta. Te karakteristike navodno nam pružaju dokaze za postojanje Boga. Taj put slijedi Toma Akvinski, dokazujući postojanje Boga: Bog je "glavni uzrok", kao "glavni pokretač", Bog kao apsolutni cilj, kao apsolutno savršenstvo i kao apsolutna potreba.

Drugo, više od tisućljetna potraga za "suštinom" stvari, skolastikom, ušla je u meso i krv evropske filozofije, filozofskog mišljenja. Potraga za "suštinom" stekla je "urođen" karakter. Razjašnjenje "suštine" i metoda njene spoznaje postali su središnji zadatak europske filozofije. Otuda "fenomenalni i noumenalni" svijet I. Kanta, otuda Hegelova "Apsolutna ideja" i "sadašnje biće", dakle, reakcija na beskrajno traganje za "suštinom", fenomenologijom, dakle "suštinom i postojanjem" u egzistencijalizmu.

William Ockham predložio je temeljno novi pristup rješavanju problema suštine i postojanja. Teza poznata kao "Occamova britva" kaže: "Entitete se ne treba nepotrebno množiti". To znači da ako znanost, oslanjajući se na razum i iskustvo, može objasniti suštinu neke stvari, onda nema potrebe unositi drugu "spekulativnu" suštinu da bi se objasnila. Dakle, ako zakon očuvanja energije dokaže da ona ne nastaje i ne nestaje, onda nema potrebe priznati "primarne uzroke" i "primarne pokretače" da bismo objasnili prirodu i suštinu svijeta. Za staru dilemu - znanje ili vjera, to je značilo da će se kako se sfera znanja širi, tako i sfera vjere smanjivati. Razdvajanje znanja i vjere postalo je neizbježno.

Problem prirode i suštine općih pojmova („univerzaliteta“) sajavlja se kao teološki problem. Kako racionalno objasniti jednu od dogmi kršćanstva - dogmu o jedinstvu i trojstvu Boga? Skolastika otkriva kako se jedan Bog odnosi prema svoje tri odvojene hipostaze (Bog - Bog Sin - Bog Sveti Duh).

Međutim, filozofska suština ovog problema je stara - odnos općeg i zasebnog (pojedinca). Problem porijekla i prirode općih pojmova; problem odnosa razumnog i racionalnog u spoznaji; problem: kako i zašto nam opći pojmovi daju istinsko znanje o svijetu?

Odgovarajući na ovo pitanje u skolastizmu, postojala su dva glavna smjera: realizam i nominalizam... Prvi pravac zasnovan je na idejama Platona, koji je vjerovao da general zaista postoji prije stvari u obliku "ideje", drugi - na idejama Aristotela, po čijem mišljenju general postoji u samim stvarima.

Nominees vjerovao je da postoje samo pojedinačne stvari. Zajedničko ili uopće ne postoji (Rosselin, za koga je samo riječ, ime (nominacija) uobičajeno označiti homogene pojedine stvari), ili postoji, ali samo u mislima, u pojmu. Općenito postoji nakon stvari i apstrahirano je znanje o pojedinim stvarima. Po riječima Williama Ockhama, ovo je općenito - "znanje nečeg zajedničkog što se od mnogih stvari može apstrahirati". Ovo je apstraktno znanje i utvrđeno je u opštim pojmovima (pojmovima). Otuda i konceptualna teorija univerzala.

Jaka strana nominalizma je prepoznavanje postojanja zasebnih materijalnih stvari, dostupnih našem znanju. Njegova slabost leži u činjenici da ne može objasniti proces formiranja općih koncepata koji daju istinsko znanje o svijetu i stvarima.

Realisti verovao je da samo općenito stvarno postoji. Čini se da sve jedinstveno, odvojeno postoji samo (John Scott Erigena). Ekstremni realizam (Anselm iz Canterburyja) razumio je prirodu tog zajedničkog u platonskom duhu. Općenito kao "ideje" koje postoje u umu Božjem, prije i izvan pojedinačnih stvari. Ovo su neki idealni "prototipi", standardi prema kojima Bog stvara pojedinačne stvari. Stoga je razumljiva bliskost realizma sa idealizmom. Umjereni realizam naginjao se Aristotelovoj koncepciji i vjerovao da general postoji u samim stvarima i spoznaje se uz pomoć razuma.

Pokušaj kombiniranja postojećih pogleda na prirodu univerzaliteta učinio je Thomas Aquinas. On je, u biti, reproducirao gledište Avicene (980. - 1037.), prema kojem univerzalnosti postoje na tri načina: prije nego stvari kao "ideje", kao idealni prototipi u božanskom umu; u samim stvarima, jer je univerzalno suština jedne stvari; nakon stvari u ljudskom umu, koje generalno apstrahira od pojedinačnih stvari i fiksira ga u konceptu. Ali to je više mehanička kombinacija različitih gledišta nego njihova sinteza. Trenutno je problem univerzaliteta stekao praktičnu važnost u vezi s razvojem umjetne inteligencije.

Patristika

Karakteristična karakteristika srednjovekovnog filozofskog mišljenja, karakteristična za patristiku, biće ta što će mislioci potvrditi svoje ideje odnose se na najeverniji i najstariji izvor - Bibliju.

Jedna od glavnih generičkih karakteristika patristike kao specifičnog načina filozofiranja je odlučna promjena orijentira... Antički mudraci, Platon ili Aristotel (uz svo poštovanje prema njima), nisu mogli ostati hrišćanima najviši autoritet. Polazište svakog teoretiziranja je tekst Svetog pisma (čiji je kanon konačno formiran u 4. stoljeću). Autoritet Pisma je neizmjerno veći od značaja bilo kojeg filozofskog teksta. Sveto pismo je izvor istine i istovremeno krajnji autoritet objašnjavanja. Stoga se kršćansko filozofiranje može shvatiti kao filozofska egzegeza svetog teksta, a metoda takvog filozofiranja - kao skup načina tumačenja ovog teksta. Rezultati interpretacije, pak, sačinjavaju stvarni sadržaj filozofskih konstrukcija patristike. Temeljna teza patristike (i o bilo kojem kršćanskom filozofiranju) je da je istina sadržana u Svetom pismu, a zadatak teologa („istinski filozof“) je pravilno razumjeti i objasniti. Upravo se na tim stazama kršćanska teologija oblikovala, prije svega, kao religijska i filozofska hermeneutika.

Patristika će biti izravni nasljednik apostolske tradicije koja ima najviši autoritet nakon Starog zavjeta. Filozofija stvorena apostolskom tradicijom prva je u kršćanstvu. I zbog tradicionalizma mišljenja predstavnika patristike smatra se prototipom svakog budućeg filozofiranja i njegovog klasičnog modela. Na temelju toga oni grade svoje zapise kao objašnjenja određenih odredaba Starog i Novog zavjeta.

Značajka spisa crkvenih otaca patrističkog perioda biće to što zajedno sa znanjem iz tekstova Svetoga pisma odražavaju svu bogatstvo i raznolikost drevne filozofije. To je zbog činjenice da su tvorci patrističke filozofske literature bili najobrazovaniji ljudi svog vremena. Patristika je stvorila tradiciju koja je našla svoj nastavak u skolastizmu. To omogućava da se patristika i skolastika smatraju fenomenima istog reda, prvo zbog njihovog zajedničkog načina filozofiranja, a drugo zbog oslanjanja na iste principe koji posreduju u sadržajima filozofskih spisa. Ovi principi uključuju:

· teocentrizam - prepoznavanje kao izvora svega što postoji Bog;

· kreacionizam - priznanje da je Bog sve stvorio iz ničega;

· providnosti- priznanje da Bog vlada nad svime;

· personalizam - prepoznavanje da je čovjek „persona“, koju je Bog stvorio po svojoj slici i obdarena savješću;

· otkrovenje- priznanje da je najpouzdaniji način saznanja najvažnijih istina za čoveka spoznaja značenja Svetog Pisma.

U fazi patristike, takvi su oci kršćanske crkve dali veliki doprinos razvoju filozofije, kao što su:

Tertulijanski (160 - 220)

Origen (oko 185 - 253/254.)

Cipar iz Kartagine (nakon 200 - 258)

Euzebije Pamfil (oko 260 - 339)

Atanasije Veliki (295 - 373)

Grgur Teolog (Nazianzen) (329/330 - 390)

Ne zaboravite to

Vasilij Veliki (oko 330 - 379)

Ambrose Mediolanski (333/334 - 397)

Gregory of Nyssa (335 - nakon 394)

Jeronima Stridonskog (347 - 419/420)

· Augustin Blaženi (354 - 430) i drugi.

Raspon problema koji su zainteresovali predstavnike patristike bio je širok. U stvari, cjelokupnu problematiku drevne filozofije u jednoj ili drugoj mjeri shvatili su oci kršćanske crkve. Pa ipak, problem čovjeka i njegove organizacije u svijetu ostaje u prvom planu. Štoviše, ako su predstavnici cinizma, epikurizma i stoicizma čovjeku nametnuli odgovornost organiziranja u svijetu i u svojoj djelatnosti vidjeli sredstvo za to, onda su kršćanski filozofi učinili da organizacija čovjeka u svijetu ovisi o Bogu. Ljudska aktivnost i sloboda bili su potčinjeni volji Svemogućeg. Voljni napori ljudi i njihovih aktivnosti počeli su se posmatrati kroz prizmu njihovog poštivanja božanskih propisa. Odgovornost za ono što se događa u svijetu prenosi se izvan svijeta. "Ne sudite, da vam ne bude suđeno" - čitamo u Bibliji. Odgovornost prema ljudima posreduje odgovornost prema Bogu. Pred Bogom će grešnici morati da odgovore.

Rješenje temeljnog problema čovjekova odnosa prema vanjskom svijetu, Bogu i drugim ljudima zahtijevalo je filozofsku analizu i druge probleme. Ovdje je bio bitan problem odnosa između znanja i vjere.

Jasno je da je znanje prihvaćanje nečega zahvaljujući opravdanju i dokazu, odnosno posredno i nužno, dok je vjera prihvaćanje nečega osim bilo kakvog opravdanja i dokaza, to jest izravno i slobodno. Vjerovanje i znanje su potpuno različite stvari. Religija se temelji na vjeri, filozofija se temelji na znanju i zbog toga je razlika među njima također očita. Budući da je srednji vijek doba bezuvjetne ideološke dominacije kršćanstva u Europi, problem je bio mogućnost primjene filozofskog znanja na vjerskoj vjeri. Nije se moglo sumnjati u bilo kakav prioritet filozofije, jer je nadmoć religije uzimana zdravo za gotovo. Stoga je samo trebalo saznati može li filozofija barem donekle biti kompatibilna s religijom i stoga je treba napustiti, čineći je propitom vjere, „slugom teologije“ ili, naprotiv, svako filozofiranje treba u potpunosti odbaciti kao štetno i pobožno zanimanje.

Vjera je imala prednost. Štaviše, autoritet znanja bio je prilično visok. U isto vrijeme, znanje se često doživljavalo kao sredstvo za jačanje vjere. Drugo važno pitanje o kojem se razgovaralo tokom patristijskog razdoblja i kasnije je pitanje slobodne volje. U isto vrijeme neki su srednjovjekovni filozofi poricali slobodnu volju, drugi su to priznali, ali ograničili na moguću Božju intervenciju, drugi su branili ideju da su ljudi slobodni u svojoj volji, ali svijet nije slobodan od volje Božje. Ljudi, koji u potpunosti shvataju svijet, mogu griješiti i griješiti. Slobodna volja se vidi kao izvor grijeha. Poznavanje svijeta stvorenog od Boga može vas spasiti od grijeha.

Aurelij Augustin najveći je kršćanski mislilac patrističkog razdoblja. U svojim djelima strastveno osuđuje različita heretička učenja - gnosticizam, manijaheizam i druga. Augustin je Boga učinio središtem filozofskog razmišljanja. Bog je primarni, otuda proizlazi da je duša superiorna nad tijelom, volja nad umom. Bog je vrhovna suština, samo njegovo postojanje proizlazi iz njegove vlastite prirode, sve ostalo ne mora nužno i postojati. On je jedini čije je postojanje neovisno, sve ostalo postoji samo zahvaljujući božanskoj volji. Prema Augustinu, svijet je kao slobodan Božji čin bio racionalna tvorevina. Bog ga je stvorio na osnovu svoje ideje. Kršćanski platonizam bio je augustinska verzija Platonove doktrine ideja koja je shvaćena u teološkom i personalističkom duhu. U Bogu je skriven idealan primjer stvarnog svijeta. I Platon i Augustin imali su dva svijeta: ideal u Bogu i stvarni u svijetu i prostoru.

1). Vrijeme je stvorio Bog.
2). Bog prebiva u vječnosti, a to je odsustvo vremena.
3). Prošlost i budućnost, kao takve, ne postoje, a sadašnjost nema trajanja.
4). Tri duše postoje samo u našoj duši: sadašnjost prošlosti je sjećanje; sadašnjost sadašnjosti je direktna kontemplacija; sadašnjost budućnosti je njegovo očekivanje
pet). Vrijeme mjerimo samo u svojoj duši

Još jedan široko diskutirani spektar problema koji se odnose na podatke. Važno je napomenuti da je jedan od njih bio problem dobra i zla u svijetu. Mnogi su kršćanski filozofi patrističkog razdoblja vjerovali da zlo u svijetu ima svoj izvor u djelima ljudi koja su ostvarenje njihove slobodne volje, pogođene zabludama. Drugi su mislioci vidjeli izvor zla u mahinacijama vraga.

Važno je znati da su kršćanski filozofi patrističkog razdoblja mnogo pažnje posvećivali propagandi zapovijedi vjerskog morala. Djela posvećena ovom zadivljuju dubinom prodora u duhovni svijet čovjeka, spoznajom ljudskih strasti i želja. Vrijedi reći da je za ova djela karakterističan sveprožimajući humanizam.

Crkveni su oci u svojim spisima nastojali dati konkretne preporuke onima koji žele izbjeći grijeh i biti spašeni od gnjeva Božjeg.

Antološki problemi i problemi teorije znanja dotakli su se u djelima kršćanskih filozofa patrističkog razdoblja. Kršćanski mislioci ne sumnjaju u stvarnost postojanja svijeta i prepoznaju korisnost njegovog znanja jer će se tijekom spoznaje probuditi veličina stvaraoca.

Mistik

Razmatranje srednjovjekovne filozofije neće biti kompletno ako zanemarite još jedan smjer kršćanske misli - misticizam ... Kao što je već napomenuto, njezino podrijetlo seže do duhovnog traganja Crkvenih otaca, koji su vjerovali da se više biće može spoznati samo na temelju mističnog iskustva, tj. direktan i direktan kontakt sa Bogom.

Istaknuti predstavnik mistične grane srednjovjekovne filozofije bio je Bernard iz Clairvauxa (1091. - 1153.), koji je odbacio racionalne načine razumijevanja božanstva svojstvenu skolastizmu, dajući prednost osjećaju i intuiciji. Budući da je dobro obrazovana osoba, upoznata s drevnom kulturom, djelima Augustina Blaženog, ipak je isticala svoju ravnodušnost prema filozofiji, smatrajući Sveto pismo glavnim izvorom svojih ideja.

Budući da za komunikaciju s Bogom nije potreban razum, već ljubav, poniznost i vezanost ljudske duše za Stvoritelja, opat manastira u Clairvauxu uzdigao je asketizam i asketizam na rang načina života. Prvi korak na putu prema Bogu je poniznost, poslušnost, uz pomoć kojih osoba ostvaruje svoju nesavršenost i ograničenost pred Stvoriteljem. Drugo je simpatija, treće je razmatranje istine, što ga dovodi u stanje mistične zanosa, potpune samozaborave i sličnosti Bogu.

Najznačajniji mistik 13. veka bio je Giovanni Fidanza (1217.-1274.), Poznatiji po imenu Bonaventura ("Dobar dolazak"). U svom najpoznatijem djelu Vodič duše prema Bogu, član franjevačkog samostanskog reda, učitelj na Univerzitetu u Parizu, nakon što je njegova smrt kanonizirana i proglašena jednim od pet najvećih učitelja Katoličke crkve, napisao je da se znanje Boga provodi ne kroz proučavanje vanjskog svijeta, već od strane poznavanje vlastite duše. Dok se kreće ka cilju, duša mora raditi, vršeći pokajanje, molitve i milosrdna djela. Pod ovim uslovima, ljudski duh, koji se sastoji od sećanja, razuma i volje, može da vidi „otisak Boga“ u svakoj osobini univerzuma i da mu se približi. Tako za Bonaventuru vjera djeluje kao mentor razuma.

Kriza skolastičke misli u 14.-15. stoljeću pratila je porast utjecaja mističnih učenja koja su, poput krivovjerja, izražavala svojevrsni protest protiv reda koji prevladavaju u društvu i crkvi.

Najpoznatiji mistik tog razdoblja bio je dominikanski monah koji je učio u Parizu, Strasbourgu i Kelnu Johann Eckhart (oko 1260. - 1327.), koji je dobio nadimak "Meister", tj. "master". Ustvrdio je nemogućnost spoznaje Boga razumom, suprotstavljajući se potonjem „Božjoj iskri“ smještenoj u ljudskoj duši, koja je organ mistične razmišljanja. Da bi ovo postalo moguće, osoba se mora odreći vanjskog: "... odvojenost je najbolja, jer pročišćava dušu, razjašnjava savjest, zapali srce i budi duh, daje brzinu željama; ona nadilazi vrlinu: ona nam daje znanje o Bogu; odvaja se od bića i objedinjuje dušu s Bogom. "

Cilj mističnog života, vjeruje Meister, je u jedinstvu s Bogom, što zahtijeva iskreno pokajanje i čišćenje od grijeha. U isto vrijeme zlo i grijeh mislilac tumači na osebujan način. Bog namjerno iskušava čovjeka, bacajući u grijehe one kojima je odredio velika djela. Jesen podstiče poniznost, a oproštenje nas još više veže za Boga. Dakle, prema Eckhartovim stavovima, zlo u apsolutnom smislu ne postoji, jer ono služi ispunjenju božanskih svrha.

Budući da Bog nije osoba za njega, ali je otopljen u svijetu, prisutan u svakoj točki, nema potrebe da mu se obraćate molitvom, obavljanjem obreda i sakramenata. A crkva, kao nezgrapna konstrukcija koja je izgubila svoju duhovnost, postaje suvišna. Takva neortodoksna stajališta mističnog filozofa izazvala su negativnu reakciju službenih vlasti, a nakon smrti Meistera Eckharta, njegova nauka papinskim dekretom proglašena je lažnom.

Zaključak

Srednjovjekovna teološka filozofija razlikovala se po izolaciji od sebe, tradicionalizmu, vraćanju u prošlost, izolaciji od stvarnog svijeta, militantnosti, dogmatizmu, izgrađivanju i podučavanju.

Mogu se razlikovati sljedeća glavna obilježja srednjovjekovne teološke filozofije:

· Teocentrizam (glavni razlog svega što postoji, najviša stvarnost, glavni predmet filozofskog istraživanja bio je Bog);

· Malo se pažnje posvetilo proučavanju kosmosa, prirode i pojava okolnog sveta, budući da su smatrani stvaranjem Boga;

· Prevladavale su dogme (istine kojima ne treba dokaz) o stvaranju (sve od Boga) i otkrivenju (Bog o sebi - u Bibliji);

· Izglađuje kontradikciju između materijalizma i idealizma;

· Čovjek se isticao od prirode i proglašen je Božjim stvaranjem, stoji iznad prirode (naglašena je božanska suština čovjeka);

• princip ljudske slobodne volje proglašen je u okviru božanske predodređenosti;

· Iznesena je ideja uskrsnuća osobe od mrtvih (i duše i tijela) u budućnosti sa pobožnim ponašanjem;

· Iznesena je dogma o spasenju okolnog svijeta i čovječanstva kroz utjelovljenje Boga u ljudskom tijelu - Isusa Krista (utjelovljenje) i prihvatanje grijeha cijelog čovječanstva od Isusa Krista;

· Svijet se smatrao poznatim kroz koncept Boga, koji se može ostvariti vjerom u Boga.

Značaj srednjovjekovne teološke filozofije za kasniji razvoj filozofije leži u tome što ona:

· Postao je veza između antičke filozofije i filozofije renesanse i modernog doba;

· Sačuvao i razvio niz drevnih filozofskih ideja, jer je nastao na temelju drevne filozofije kršćanskog učenja;

· Doprinosi širenju filozofije u nove sfere (pored ontologije koja se u potpunosti spojila s drevnom filozofijom, pojavila se epistemologija);

· Doprinosi podjeli idealizma na objektivni i subjektivni;

· Postavili temelje za pojavu u budućnosti empirijskih (Bacon, Hobbes, Locke) i racionalističkih (Descartes) pravaca filozofije kao rezultata nominističke prakse, odnosno oslanjanja na iskustvo (empirizam) i povećanog interesovanja za problem samospoznaje (koncept sam, racionalizam);

· Pobudio interesovanje za razumevanje istorijskog procesa;

· Predložite ideju optimizma, izraženu u veri u pobedu dobra nad zlom i u uskrsnuće.

Vokabular

Izvinjenje - 1) znanstveno izlaganje dokaza istine i božanskog izvora kršćanske religije, napisao Tertulijan. 2) nauka, čiji je zadatak dokazivanje istine hrišćanskog učenja i njegove božanstvenosti, kao i zaštita kršćanske vjere.

Apofatička teologija - teologija koja nastoji adekvatno izraziti Božju transcendenciju dosljednim negiranjem svih njegovih svojstava i oznaka, uklanjajući jedan po jedan koncepte i koncepte povezane s njim (npr , otprilike bože ne mogu reći ne samo onda , šta njegov ne , ali i onda , šta on tu je , za on od da strana biće ) ... Apofatsku teologiju razvio je Pseudo-Dionizije Areo-Pagit; u prosečan veka dopunjen katalitičkom teologijom.

Epistemologija - teorija znanja; bavio se proučavanjem nastanka, dodavanja i granica ljudskog znanja.

Dogmatizam - u širokom smislu - tendencija da sledite dogme i nemogućnost propitivanja u šta verujete.

Katafatska teologija

Catechumens - U drevnoj crkvi katekumeni su dobili uputu u obliku sažetka nauka formulisanog u veri, koji su naučili napamet. Usvajanje simbola vjere bio je posljednji trenutak u pripremi katekumenata, prije njihovog prihvaćanja krštenja, nakon čega su primljeni u sakramentu sakramenta. Obično se prva pričest tempirala kao praznik Uskrsa, kad su katekumeni obukli bijele haljine, koje nisu skidali tokom čitave uskršnje sedmice. Najavljeni su i oni koji su pali od kršćanske vjere; u ovom slučaju katekumeni su morali da dokažu iskrenost svoga pokajanja kako bi se vratili natrag crkvi.

Cinizam - jedna od najznačajnijih sokratskih škola mišljenja.

Mistik - nauka koja traži najdublje značenje u Svetim pismima i obredima vjere; obračunavanje tajanstvenog, zagonetnog, natprirodnog; poseban raspoloženje duše dojmovima misterioznog; doktrina koja religiozne objekte prepoznaje kao dostupne vanjskim čulima.

Ontologija - doktrina postojanja kao takvog, grana filozofije koja proučava temeljna načela bića.

Skolastika - vrsta religiozne filozofije, koju karakterizira temeljna podređenost prvenstvu teologije, kombiniranje dogmatskih premisa s racionalističkim metodama i poseban interes za formalno logičke probleme; dobili su najkompletniji razvoj i dominaciju u zapadnoj Europi u srednjem vijeku.

Teologija - spekulativno učenje o Bogu, zasnovano na Otkrivenju, to jest božanskoj Riječi, utjelovljenoj u svetim tekstovima teističkih religija (u judaizmu - Tore, u kršćanstvu - Bibliji, u islamu - Koranu).

Teocentrizam - teološki koncept, prema kojem je Bog, shvaćen kao apsolutno, savršeno biće i najviše dobro, izvor svega bića i dobra. Oponašanje i sličnost Bogu u ovom se slučaju smatra najvišim ciljem i glavnim smislom ljudskog života, a štovanje Boga i služenje njemu - kao osnova morala.

Empirizam - jedan od najvažnijih pravaca u filozofiji modernog vremena, koji tvrdi da je izvor pouzdanog znanja samo čulno iskustvo, a razmišljanje, razum može samo kombinirati materijal koji su dostavila čula, ali ne unosi u njega ništa novo.

Renesansa (renesansa)) - (francuska renesansa, italijanski Rinascimento), doba kulturnog i ideološkog razvoja niza zemalja zapadne i srednje Evrope, ali i nekih zemalja istočne Evrope.

Spisak referenci

1. Bolotov V.V. Predavanja o istoriji antičke crkve / V.V. Bolotov. - Sankt Peterburg, 1907-1917; Moskva, 1994.

2. rečnik strani reči , uključeno u kompozicija ruski jezik .- Chudinov I . H ., 1910.

3. Objašnjeni rječnik ruskog jezika S.I. Ožegova i N.Yu. Shvedova.

4. Enciklopedija vokabular . 2009.

5. Mayorov G.G. Formiranje srednjovekovne filozofije. Latinska patristika / G.G. Maiorov. - Moskva, 1979. - 524stranice.

6. B.C. Stepin. Filozofija: udžbenik. priručnik za studente visokoškolskih ustanova / B.C. Stepin [i drugi]; pod glavnim uredništvom Ja. S. Yaskevića. - Minsk; RIVSH, 2006. - 624 str.

7. Veliki enciklopedijski rječnik: U 2 sveska / glavni i odgovorni urednik A.M. Prokhorov. - Moskva: Sovjetska enciklopedija, 1991. svezak 2.

8. Enciklopedijski rječnik Brockhausa i Efrona: u 86 svezaka (82 sveska i 4 dodatna). - Sankt Peterburg, 1890-1907.

9. Veliki enciklopedijski rječnik: U 2 sveska / glavni i odgovorni urednik A.M. Prokhorov. - Moskva: Sovjetska enciklopedija, 1991. svezak 1.

10. Stolyarov A.A. Patristika. Pojam patristike i njegova glavna obilježja: Historija filozofije. Zapad-Rusija-Istok. Rezervišite jednu. Filozofija antike i srednjeg vijeka / A.A. Stolyarov - Moskva: Grčko-latinski kabinet, 1995. - 452 str.

11. Filozofija: Enciklopedijski rječnik. - M .: Gardariki. Uredio A.A. Ivina. 2004.

12. « Čl . Moderna ilustrovano enciklopedija .» Under ed . prof . Gorkina I . Str .; M . : Rosman ; 2007.

13. Filozofski enciklopedijski rječnik. - Moskva: Sovjetska enciklopedija. Ch. uredili L.F.Ilyichev, P.N. Fedoseev, S.M. Kovalev, V.G. Panov. 1983.

Filozofija S. Bulgakova.

Svijet je, prema Bulgakovom učenju, takvo stvaranje, čija je osnova posebno, idealno, božansko načelo, tzv. Aja Sofija... Dakle, svijet u cjelini zaslužuje ne negativan, već pozitivan odnos prema sebi. Božanski nije samo onostrani, već i zemaljski život. Izrazita karakteristika B. - sveobuhvatni razvoj te komponente filozofije totalnog jedinstva koju Solovjov naziva sofiologijom, doktrinom idealnosti bića. Glavna odlika njegovog učenja - težnja za afirmacijom ideje o savršenstvu, ljepoti, božanstvu prirode i čovjeka.

Srednjovjekovna filozofija obuhvaća to razdoblje ~ od 5 do 15... U ovo je vrijeme nastalo feudalno društvo (kmetstvo). Svećenstvo je imalo značajnu ulogu.

Za rani srednji vek karakterističan je uspon hrišćanstva. U uvjetima stroge diktature crkve i državne moći, filozofija je proglašena slugom teologije, koji je koristio svoj racionalni aparat za potvrđivanje dogmi kršćanstva. Ta se filozofija zvala "skolastika" (zasnovana na uniformnoj Aristotelovoj logici). U ovom se razdoblju filozofije velika pažnja posvećuje Bogu.

Crkva, religija prirodne su manifestacije društvenog života, ali njihova apsolutna dominacija doprinosi uspješnom razvoju filozofije i kulture u cjelini. Filozofi su mogli raditi svoju stvar samo kombinirajući je s aktivnostima kao svećenici, opatici, biskupi itd. Filozofija se mogla razvijati samo unutar zidova crkvenih i monaških škola. Izgubila je status neovisnog polja znanja, uzimajući oblik religiozna filozofija i našla se na položaju "sluge teologije".

Spuštanje društvenog statusa filozofije, njegova potpuna ovisnost o religiji ogledala se u njegovom sadržaju, ontologiji, antropologiji, epistemologiji.

Ontologija svodio se na potkrepljenje ideje da je temeljni uzrok svega što postoji. Štaviše, Bog kao svemoguće biće nije samo tvorac svijeta i čovjeka, već je i stalni vođa cijelog života. Tako je sa stanovišta svoje doktrine o biću bila srednjovjekovna filozofija filozofija teocentrizma.

Antropologija- čovjekovo učenje, prema kojem čovjeka nije stvorio samo Bog, već je njemu sličan. Da bi savladao svoju grešnost, da bi se spasio od đavola, treba mu stalna pomoć, od rođenja do smrti, podrška religije i crkve. (Priroda čovjeka je dvostruka: u njemu nema samo duše, nego i tijela; ne samo nešto božansko, duhovno, nego i nešto tjelesno, grešno, nadahnuto od strane vraga.)

Jer bilo je prilično teško racionalno potkrijepiti nečiju ontologiju i antropologiju srednjovjekovne filozofije, stvorila je svojevrsnu teoriju znanja, epistemologija ... Njegova se suština svodila na činjenicu da se ne može smatrati istinitim ne samo ono što je potkrijepljeno razumom, već i ono što odgovara našem unutarnjem iskustvu, želja za vjerovanjem bez razloga.

Dakle, epistemologija srednjovjekovna filozofija je iracionalna ontologija - teocentrična i ona antropologija - dualistički, tj. polazi od priznanja dvojnosti ljudske prirode.

Elementi racionalizma, logička sredstva traženja istine zadržali su ovde određenu, mada pomoćnu ulogu. Racionalistička filozofija djelovala je kao samo "prevoditelj" biblijskih slika, simbola u jezike logike, apstraktnih koncepata.

Takođe u 5 in... (Kršćanstvo se već smatralo državnom religijom u Grčkoj i Rimu) bilo je pod snažnim utjecajem filozofije neoplatonizma, neprijateljske prema kršćanstvu. U isto vrijeme, neki su kršćanski ideolozi sklonili poricati, drugi da su koristili učenja filozofskih idealista antike. Tako je nastala književnost apologeti (branitelji) kršćanstva, a iza njega je stajalo patristika - dela crkvenih otaca, pisaca koji su postavili temelje filozofije hrišćanstva.

Najuticajniji su crkveni oci Augustin (354–430). Dokazanoda Bog yavl. više biće, Bog je stvorio svijet iz ničega svojom slobodnom voljom, a ne nužno. Svijet je neprekidna ljestvica bića koja se penju na tvorca. Posebno mjesto zauzima čovjek koji povezuje prirodna materijalna tijela i ima racionalnu dušu i slobodnu volju. Duša je nematerijalna, besmrtna. Subjektivno, osoba djeluje slobodno, ali u stvari sve što radi provodi kroz njega Bog.

Skolastika... Ch. pravac u razvoju filozofije srednjeg vijeka. Učila je u školama i na univerzitetima. 3 perioda: 1. rana skolastika (9-12c); 2. period zrelosti (13c); 3. smanjivanje (14-15c). Centralno pitanje - o odnosu znanja prema vjeri. Vjerovalo se da je istina već data u biblijskim tekstovima i potrebno ih je pravilno interpretirati. Jer Kako su se biblijski tekstovi razlikovali po alegorijskom karakteru, za njihovo tumačenje bila je potrebna sofisticirana logika.

Glavni predstavnici skolastike... Albert Bolštedski, Thomas Aquinas, Duns Scotus i Raimund Llull.

SVEDOK ŠEŠELJ - ODGOVOR: Bolštedski – 13c... Provodi istraživanja u prirodnim znanostima, branila je filozofiju protiv teologije. U pitanjima o univerzalama - umjereni realista. Odnos vjere i razuma - neke dogme su nerazumljive zbog, na primjer, o 3 Božje osobe.

F. Aquinas (1225-1274). Glavni meta - razrađivanje osnovnih načela kršćanske nauke u oblicima zdravog razuma. Na osnovu pokojnog Aristotela kanonizirao je chr. razumijevanje odnosa ideala i materijala kao odnosa izvornog principa forme s nestabilnim principom materije (najslabije vrste bića). Spoj prvih principa forme i materije rađa svijet individualnih pojava. Ljudska duša je princip sličan obliku, međutim ona dobija svoju potpunu individualnu utjelovljenje samo kad je povezana s tijelom.

SVEDOK MARKOVIĆ - ODGOVOR: Blago ... (354-430). Njegova doktrina o biću bliska je neplatonizmu. Autor A., sve što postoji, u onoj mjeri u kojoj postoji i upravo zato što postoji, je dobro. Bog je izvor bića, čista forma, najviša ljepota, izvor dobra. Održavanje postojanja svijeta je njegovo stalno stvaranje od Boga opet. Augustinov svjetonazor duboko teocentrično: u središtu duhovnih težnji - Bog, kao početna i završna točka razmišljanja. Problem Boga i njegovog odnosa prema svijetu središnji je dio Augustina. Razmišljanja A. o Bogu dovela su ga do problema vječnosti i vremena. Vrijeme - postoji neko proširenje. Vječnost ga smatra na sljedeći način: u svijetu misli - Božjim idejama, sve je jednom zauvijek - statična vječnost je neodvojiva od Boga. A. je nauka o božanskoj milosti u odnosu na čovjekovu volju imala veliki utjecaj na kasniju kršćansku filozofiju.

Filozofska misao Rusije. (10-17 ccm.)

Rus se pridružio svjetskoj filozofskoj baštini kroz stavove i koncepte srednjovjekovnog Vizantije, čuvara antičke baštine, najrazvijenije zemlje ranog srednjeg vijeka.

Glavni izvor njihovog razumijevanja svijeta bio je Biblija, prvo su ih na njihov maternji jezik preveli slavenski prosvetni umetnici Ćiril i Metod.

Prva od definicija filozofije: filozofija se shvata kao "znanje o stvarima božanskim i ljudskim". Koliko se čovek može približiti Bogu, koji ljude svojim delima uči da bude na sliku i lik onoga koji ga je stvorio “.

Karakteristike karaktera:

- njegovo širenje u cjelokupnom kontekstu kulture, uključujući književnost, arhitekturu i slikarstvo;

- gravitacija prema živahnoj vedroj reči, vatreno novinarstvo;

- odbacivanje gomile teških verbalnih konstrukcija;

- posebno zanimanje za moral, istorijska pitanja.

11c. - mitropolit Hilarion; 12c. - hroničar Nestor, Kirill Turovsky, Vladimir Monomak; 13c. - Daniel Zatočnik; 14c. - Sergije iz Radoneža.

Prve tradicije ruskog filozofiranja sastojale su se od posebnog zanimanja za moralne, antropološke probleme; u uskoj vezi s književnošću i umjetnošću; gravitacija prema obrazovnom, pristupačnom načinu prezentacije; u velikoj ljubavi prema sokratsko-platonskoj liniji u filozofiji.

F. Aquinas (1225–74). Napravljeno vaša filozofija - tomizamčije su glavne odredbe osnova moderne katoličke kršćanske filozofije - neotomizam. Developed by problemi odnosa vjere i razuma u znanju, uporedni smisao istina preuzetih na vjeri i istina dobivenih logičkim dokazima utemeljenim na razumu. Napravljeno detaljna doktrina, koja obrazlaže mogućnost sklada vjere i razuma. Usredsredio sam se na racionalni dokaz postojanja, postojanja Boga... U tu svrhu razvio pet dokaza: pojam pokreta; koncept razloga; koncept slučajnog i nužnog; ideja savršenstva svijeta; koncept korisnosti.

Srednjovjekovna filozofija obuhvaća tisućgodišnje razdoblje, otprilike od 5. do 15. stoljeća. U nekim je studijama njegov početak odgođen za 1.-II. AD, povezujući to s vremenom nastanka hrišćanske religije.

U istoriji Rusije, srednji vek datira od IX-XVII veka, a nastanak ruske filozofije povezan je s krštenjem Rusa 988. Tada je zapadnjačka kršćanska filozofija već dosegla vrlo visok stupanj razvoja, stekla formu i sadržaj skolastika.

Rano Srednji vijek karakterizira formiranje dogmi u uvjetima formiranja evropskih država. Zreli Srednji vijek, počev od XI stoljeća, povezan je s formiranjem i uspostavom feudalizma, koji je kršćanstvo koristilo u ranom srednjem vijeku kao svoju ideološku osnovu.

Uopšte, obilježje filozofije srednjeg vijeka bilo je njeno teocentrizam (sl. 2.4). Bila je usko povezana s religijskim svjetonazorskim sustavima i u potpunosti je ovisila o njima. U vezi s tim, srednjovjekovna filozofija razvijala se uglavnom u okviru religije: evropska - pod utjecajem kršćanstva, i arapska - islam, iako je u VIII-XIII vijeku. Arapska filozofska misao bila je relativno neovisna. Općenito, značajan dio filozofskih učenja i škola koje su nastale u srednjem vijeku pripadaju religioznoj filozofiji.

Sl. 2.4.

Među misliocima koji su igrali važnu ulogu u prijelazu iz antičke filozofije kršćanskom, Obično se razlikuje Aleksandrijski filo (kraj 1. st. Pr. Kr. - sredina 1. st. Pr. Kr.), Koji je svoje ontološke poglede temeljio na Starom zavjetu. Sa ovim filozofom Bog ispunjava svijet značenjem uz pomoć logoija, čiji je glavni cilj - Božanska riječ ili Božji Sin. Čovjek je kombinacija božanske duše po prirodi i materijalno inertnog tijela. Kasnije je ova pozicija razvijena u djelima nekolicine mislilaca početkom 1. milenijuma.

Glavne komponente srednjovjekovne evropske filozofije bile su patristika (II-VIII veka) i skolastika (IX-XIV veka), što je otprilike

nastavila postojati u 15. stoljeću, u razdoblju stvaralačke aktivnosti filozofa renesanse.

Patristika (lat. patris - otac) - skup teoloških, filozofskih i političko-socioloških doktrina hrišćanskih mislilaca II-VIII veka.

Prvo razdoblje Patristika obuhvata II-III vek. a manifestuje se u obliku izvinjenje. Među pristalicama patristike naziva se Origen koji je težio izgraditi integralni filozofski sistem na temelju premisa kršćanske religije. On i njegove pristalice potkrijepili su legitimitet kršćanskog svjetonazora, kao i nedosljednost kritike kršćanstva od strane predstavnika drugih filozofskih škola, religija i vladinih vlasti.

Čudno je da kršćanska Crkva nije direktno prihvatila ovaj skup stavova. Istovremeno je interpretacija tih pogleda od strane mislilaca, pristalica hrišćanstva, određivala sadržaj drugi period razvoj patristike, koja pokriva IV-V vek. U to je doba polemički fragmentarno filozofiranje apologeta zamijenjeno radom na sistematizaciji crkvenih doktrina utemeljenih na idealističkom svjetonazoru, provedena je borba kršćanskih teologa protiv krivovjerja, lažnih vjerovanja sa stajališta vladajućih religija. Jeresi su smatrani neprihvatljivim perverziranjem religioznih dogmi i bili su, prema mišljenju pristalica glavnog toka religije, ili opasna zabluda koja se morala ispraviti, ili provokacija dostojna najstrože kazne. Među herezi su se zvali arijanizam , monofizitizam , gnosticizam i neki drugi religiozni i religiozno-filozofski pokreti.

Istodobno se nastavila djelatnost kršćanskih filozofa, usmjerena na poboljšanje racionalnih temelja kršćanstva, dovođenje različitih vrsta znanja u prihvatljiv sustav za potonje. Vrh ovog sistema bila je teologija, koja se pokoravala filozofiji, umetnosti i običnom nivou pogleda na svet. Patristika je dostigla svoj vrhunac u aktivnostima Šalica Kapadokija koji je obuhvatio Bazilija Velikog, Grgura Teologa, Grgura Niskog na grčkom istoku i Augustina na latinskom zapadu.

Najistaknutiji mislilac ovog razdoblja je Augustin Aurelius Blaženi (354-430). Godine 387. prešao je u kršćanstvo, a već 395. postao je biskup grada Hipoa u sjevernoj Africi.

Augustinova filozofska stajališta uključivala su neoplatonizam i kršćanstvo. Glavna manifestacija toga bila je identifikacija platonskog jednog dobra s Bogom. Bog je jedan, On je najviše dobro, Tvorac sveta. Augustin je tvrdio da je stvoreni univerzum strogo hijerarhijski, a kruna stvaranja je čovjek. Istina, postoje i anđeli koji su mnogo bliži Bogu. Univerzum je stalno pod utjecajem Stvoritelja, a ukoliko kreativni nagon bude prekinut, cijeli svijet, stvoren iz ničega, odmah bi nestao. Svjetski um - Augustin je Logos identificirao sa Sinom Božjim. To direktno slijedi iz Svetog pisma: u grčkom izvorniku Ivanovog evanđelja piše: „U početku

bio je Logos, i Logos je bio s Bogom, i Logos je bio Bog. "Napokon se svjetska duša poistovjećuje sa Svetim Duhom. Dakle, platonska triada se prirodno pretvara u Sveto Trojstvo. Važna komponenta Božje stvaralačke aktivnosti je stvaranje prostora i vremena kojim je naređeno i svijet je ograničen i koji ne postoji izvan materijalnog svijeta. Stvoreni svijet je privremen.Takvo je.

U pogledu epistemologije, Augustin je tvrdio da je moguće razumjeti biti razumom, uz pomoć filozofije i znanosti, kao što je to učinjeno u antici ili vjerom, oslanjajući se na Otkrivenje. Filozof je drugi put prepoznao kao poželjni. Tako Augustinove istine vjere postaju veće od istina razuma, vjera stječe osobine najsavršenije vrste razuma. Ovim generalizacijama Augustin je formulisao temelje misticizam, učenja o božanskom prodiranju u ljudsko znanje. Prema njegovim pogledima, božanska svetlost - Logos se izliva na svet. Nije u stvarima i ljudima. Međutim, Božje tvorevine, uključujući ljudsku dušu, sposobne su da odraze ovu svjetlost. Zahvaljujući svjetlosti moguća je aktualizacija materijalnog svijeta. Bog je nevidljivi izvor svjetlosti koji sve ostalo čini vidljivim. Kognicija je moguća samo kroz zrake Božanske svetlosti.

Štoviše, Augustin je tvrdio da Otkrivenje stavlja na raspolaganje znanje o gradu Bogu - savršenom biću, za razliku od nesavršenog grada na zemlji. Gradovi Božji i zemlja su suprotnosti, povezane na određeni način. Oboje se sastoje od vrste dva nivoa: zemaljskog i nebeskog. Na nebu je Božji grad sačinjen od anđela vernih Bogu. Oni od njih koji su se pobunili protiv Boga mogu utočište naći samo u gradu na zemlji. Prema tome, crkva je najbliži i jedini model grada Božjeg na zemlji. Država je, kako je Augustin vjerovao, "banda razbojnika". Grad Božji su potomci Abela, stranci, hodočasnici, bezopasni ljudi koji se boje Boga, čije će duše naći spas u Bogu. Zemaljski grad sačinjen je od Kainovih potomaka koji pokušavaju postati gospodarima zemaljskog svijeta. Prokletstvo ih čeka ispred. Glavna djela Augustina bila su „O Bogu gradu“, „Protiv akademika“, „O Trojstvu“, „Besmrtnost duše“, „Ispovijed“.

Treće , finale patristički period (V-VIII vijeka) obilježeno je stabilizacijom dogmi, izumiranjem idealističke dijalektike, enciklopedijskom kodifikacijom znanosti pod okriljem teologije, pojavom djela koja su postavila temelje skolastika. Ovo razdoblje karakterizira aktivnost kršćanskih teologa, poput Leoncija (oko 475.-543.), Boetije (oko 480.-555.), Kako bi kršćanski nauk doveo u sustav. Posebnu ulogu u tome imao je vizantijski filozof i teolog John Damascene (oko 675–753). U to su vrijeme formiranje temeljnih kršćanskih koncepata i načela teologija.

Teologija (s grč. theos - Bog i logotipi - riječ, podučavanje; također teologija) - skup religioznih nauka o suštini i djelima Božjim, izgrađen u oblicima idealističkog nagađanja na temelju tekstova prihvaćenih kao božansko otkrivenje.

Formiranje dogmi vjere, skup koncepata, načela, primjera religijske prakse koji su se tada uspostavili, pripremili su temelj za sljedeći korak u razvoju kršćanskog svjetonazora - religiozna filozofija.

Istovremeno, došlo je do postepenog zaoštravanja borbe između različitih verzija svjetonazorskih gledišta u polju filozofije, na primjer, u sporu između realizam i nominalizam i u vjerskoj praksi, posebice rascjep kršćanstva na pravoslavlje i katoličanstvo (1054).

Značajna pojava ovog razdoblja bilo je pojava i širenje nove religije - islam , čiji je osnivač Muhammad (570-632). Prema islamskom svjetonazoru, Allahov poslanik i poslanik preko kojeg je ovaj izvršio otkrivenje poslao je ljudima dogme islama, sakupljene nakon smrti, u svetoj knjizi muslimana - Kur'an Tada su islam, neoplatonizam, aristotelizam, ideološke tradicije naroda Bliskog Istoka činili osnovu islamska filozofija , što je imalo određeni uticaj na evropsku filozofiju i kulturu.

Središta islamske filozofije bile su Sirija, Bagdad, Cordova i njeni najznačajniji oblici kalam - prvi pokušaj racionalizacije islama kao jedine prave religije, sufizam mistični religijski i filozofski pokret, koji je uključivao sistem etičkih normi, psiho-trening, islamski peripatetizam - interpretacija i razvoj aristotelizma u islamskoj tradiciji.

Treba obratiti pažnju na društveno-regulatorni aspekt kur'anskih spisa. Milioni muslimana, neke islamske države, a sada, na početku trećeg milenijuma, su vođeni njegovim pravilima i propisima.

Filozofski gledano, peripatetizam se pokazao plodonosnijim, čiji su najveći predstavnici bili arapski mislioci Ibn Sina i Ibn Rushd.

Ibn Sina, čije je puno ime Lbu Ali Husein ibn Abdallah Ibn Sina, a čije je latinično ime Avicena (980. 1037.), rođen je u blizini Bukure, gdje je studirao filozofiju i medicinu. Bio je ljekar, alhemičar, astronom, astrolog, pjesnik. Glavna filozofska djela Ibn Sina bila su "Knjiga iscjeljenja" i "Knjiga znanja". Njegov je sastav "The Canon of Medicine" služio kao kod medicinskog znanja pola milenijuma.

Glavna odlika Avicennovih filozofskih pogleda na područje ontologije bila je presuda da je Bog vrhovna bezlična cjelina. Posjeduje obilježja platonskog dobra i aristotelovskog iskonskog oblika i izvan je vremena i prostora. Svijet je nestvoren i vječno postojeći rezultat Božje aktivnosti. Ljudska duša je besmrtna. Na polju znanja Ibn Sina vjeruje se da samo ljudi imaju inteligentnu dušu. Čovjek je u stanju spoznati prirodu uz pomoć čula, a tada um bira opće i različite u osjetilima, oblikujući koncepte. Najviša vrsta spoznaje je božansko osvjetljenje.

Ibn Rushd, čije latinično ime je Averroes (1126.-1918.), Rođen je i živio u Kordobi, glavnom gradu Kordobskog kalifata na Iberijskom poluotoku, koji je nekoliko stoljeća bio pod arapskom vlašću. Bio je liječnik, sudac, pisao je filozofska djela, među kojima su glavni bili "Odbijanje filozofa", "Pristanak religije i filozofije".

Gnoseološka teorija smatra se posebno zanimljivom u filozofskom smislu dvije istine. Ibn Rushd dolazi do zaključka da je filozofija neophodno znanje, uključujući i za tumačenje Kur'ana. On ljude dijeli na tri kategorije. Prvi od njih - obični ljudi, kojima su važniji osećaj, mašta, a ne razum. Oni su gluvi za racionalne argumente, ali svojevoljno se podvrgavaju autoritetu Korana. Drugi kategoriju čine ljudi sposobni za rasuđivanje. Oni žele čvrsto znati temelje vjere, a to im daje teologija, uvjeravajući ih u istinitost Otkrivenja. Filozofija im je nedostupna. Napokon, treća kategorija su filozofi koji sve opravdavaju logikom i matematikom. Oni shvaćaju najvišu istinu bića i znaju da je biće rezultat interakcije prvorodidijalnog oblika Aristotelja i primarne materije, a ne stvaranja Boga, shvaćajući, međutim, da nauk Stvoritelja najbolje zamjenjuje znanje istine za obične ljude, tj. postoji istinska filozofska istina i religiozna istina koja zamjenjuje prvu za širok krug ljudi koji filozofiji nisu dostupni. U ontologiji je Ibn Rushd u osnovi dijelio stavove Aristotela i Ibn Sina.

Valja napomenuti da se u Europi uvelike zahvaljujući islamskoj filozofiji, iako njezina uloga nije ograničena na ovome, ponovno pojavio interes za učenje Aristotela. Tako je religiozna filozofija oživela interes za Aristotela, njegovu formalnu logiku kako bi potkrijepio teološki pogled i stekao status skolastika.

Skolastika (lat. scilastica ; od grčke. skolastikos znanstvenik, škola) vrsta religiozne filozofije koju karakterizira temeljna potčinjenost primatu teologije, kombiniranje dogmatskih premisa s racionalističkim metodama i poseban interes za formalno-logičke probleme. Rana skolastika (XI-XII vijek) razvijala se u uvjetima porasta feudalne civilizacije i papinske moći.

Glavni cilj skolastike bio je nastavak racionalnog opravdanja zapadnjačke kršćanske doktrine: dokaz postojanja Boga, osiguranje autoriteta i integriteta Katoličke crkve u ideološkoj borbi s unutarnjim i vanjskim protivnicima. Pored toga, važni zadaci skolastike bili su rješenje pitanja univerzaliteta, odnosa vjere i razuma, kao i stvaranje organskog vjerskog sustava, pogodnog za široku distribuciju među vjernicima.

Skolastika srednjeg vijeka naziva se klasikom. Gotovo svi se slažu da je najistaknutiji sistematizer bio dominikanski monah Toma Akvinski (1225 / 6-1274), koji je bio proslavljen djelima "Sum protiv pogana", "Zbir teologije", "O kontroverznim pitanjima istine".

Ontologija Toma Akvinski identificira kršćanskog Boga i Aristotelov prvi oblik. Istina, za razliku od ponovne registracije, primarna stvar u ovom sustavu je suvišna. Bog stvara svijet iz ničega, i samo on ima značajno svojstvo. Stvarnost i istina svega što postoji ovisi o stupnju njegove obdarenosti bićem, a to je Božja prerogativa. Dobrota Božja proteže se na sve njegove kreacije. Dakle, zlo, neistine nemaju nikakve veze sa Stvoriteljem; to su posljedice ljudskog postojanja.

Pitanje o univerzalije Toma Akvinski riješio se približno na isti način kao Ibn Sina: univerzalnosti postoje prije stvari u Božanskom umu, zatim u konkretnim stvarima i nakon stvari - u ljudskom umu.

U pitanju za pretragu istine Thomas Aquinas zauzeo je uravnotežen položaj, priznajući da vjera i razum zajedno postoje zajedno. Istine Otkrivenja mogu biti i umne i dostupne umu. Mislilac je takvu istinu pripisao postojanju Boga prvom, a Trojstvo Boga drugom. Ova posljednja istina je teška za ljudski um. Ako istine vjere i razuma dođu u sukob, onda bi se osoba trebala voditi Otkrivenjem, a ne filozofijom. Poanta je u tome da je znanje područje očiglednih i dokazivih istina. Vjera je carstvo nevidljivih i neobjašnjivih istina.

Važnost i djelotvornost razuma i racionalne percepcije svijeta Toma Akvinski potvrdio je formuliranjem racionalnog dokaz postojanja Boga. Njih pet.

Prvi dokaz je kosmološki. Thomas Aquinas tvrdi (i to je očito) da je sve na svijetu u pokretu. Međutim, sve to pokreće nešto vanjsko, tj. to bi trebao biti glavni pokretač ... Ovo je Bog.

Drugi dokaz - kauzalni ili kauzalni. Toma Akvinski opet tvrdi da je sve što postoji posljedica nekog uzroka. Zauzvrat, ovaj razlog ima svoj razlog, itd. Sve uzročne veze izgrađene su u dugim, ali ne beskonačnim lancima. Na kraju se sve zbližava i završava u jednom, bezuvjetnom izvorni razlog. Ovo je Bog.

Treći dokaz ontološki. Thomas Aquinas tvrdi da se svijet sastoji od mnogo slučajnih stvari koje možda i nisu bile. Međutim, da ne bi bilo toga, u nekom bi trenutku sve nestalo. Drugim riječima, ne bi bilo razloga da se pojave nove stvari, ali to se ne događa. Dakle, postoji apsolutno neophodna suština. Ovo je Bog.

Četvrti dokaz je svrsishodno, na osnovu tvrdnje da sve ima svrhu. Toma Akvinski tvrdi da je sve što postoji usmereno ka nekom cilju. To se obično očituje u poboljšanju bića: cveće se otvara i okreće prema svetlosti; voda ima tendenciju isušivanja i smrzavanja u depresiji, itd. Dakle, postoji entitet koji kontrolira postizanje cilja. Ovo je Bog.

Peti dokaz - prema stepenu savršenstva. Toma Akvinski tvrdi da je sve na svijetu prema stupnju savršenstva u hijerarhijskom odnosu jedni prema drugima. Dakle, možemo promatrati ono što možemo vidjeti

ravnodušni ljudi - ljubazni - vrlo ljubazni, a samo Bog posjeduje najvišu dobrotu. Možete vidjeti i ružne ljude - prekrasne - vrlo lijepe, ali samo Bog ima najvišu ljepotu. Dakle, najviša savršenost, konačni standard pripada samo Bogu.

Ne može se zanemariti ni doprinos koji je Toma Akvinski dao nauci o prirodnom zakonu koji je Bog stavio u srca ljudi, kao i zakonu. Sve je to sadržano u etičkoj i društvenoj doktrini kršćanstva koju je on razvio. Osnovni u ovoj doktrini bio je problem odnosa slobodne volje, razuma i božanske milosti. Mislilac je smatrao potrebnim priznati slobodnu volju, kao i suprotstaviti se onima koji je negiraju. Bez takvog priznanja, kako je vjerovao Toma Akvinski, odgovornost osobe za svoje postupke nestaje.

Toma Akvinski posvetio je veliku pažnju razumijevanju društveno-političkih pitanja, kojima je posvetio posebno djelo „O vladavini vladara“ („De regimine principium“), u kojem je objedinio predstave o čovjeku kao društvenom biću, o općem dobru kao cilju državne moći, vraćajući se pred Aristotela. moralna dobrota kao sredina između začaranih krajnosti.

Toma Akvinski strukturirao je i ujedno složio stoički koncept prava, koji se razvio u kasnoj antici. Prvu je vrstu zakona prepoznao kao tzv vječno pravo , koju stoici nisu imali. Prema filozofu, to je skup pravila Božanskog vodstva svijetom i praktično se poklapa s onim nepromjenjivim idejama koje su uvijek prisutne u božanskom umu, a koje predstavljaju namjere Stvoritelja.

Uočljiva i češća manifestacija vječno pravo je prirodni zakon , što su stoici opravdali. U principu je svojstven svim živim bićima, ali najvidljiviji je u životu ljudi koji se, vođeni svojim nepromjenjivim položajima, pridružuju vječnosti božanskog zakona. Manifestacija prirodnog zakona, ali misao Tome Akvinskog, je princip pravde, koji propisuje čovjeku da radi ono što je dužan učiniti uvijek i u svemu. Glavna stvar u ovom činu je poštovanje prema Stvoritelju.

Konkretizacijom prirodni zakon je ljudska prava. Zakoni ljudskog prava, nasuprot zakonima prirodnog prava, stalno se menjaju. Ljudski zakon je nestabilan i u velikoj mjeri ovisi o ljudima. Podijeljen je na narodno pravo i građansko pravo , koja djeluje u određenom stanju.

Toma Akvinski odlikovao pet oblici vlasti. Istovremeno je i on, poput Aristotela, demokratiju smatrao "lošom", identificirajući je s tiranijom. Prema njegovom mišljenju, većina ljudi, potiskujući bogate i plemenite, nameće im svoju volju i tako postaju poput tiranina. Najprirodniji oblik državne moći, sposoban za stvaranje ispravnih zakona, smatrao je Toma Akvinski monarhija. Opravdavajući opravdanost monarhijske vladavine, opširno je koristio analogije. Kao što na cijelom svijetu postoji samo jedan Bog, kao što postoji samo jedna duša u tijelu, kao pčelinji roj ima samo jednu kraljicu, a brod se vodi voljom pojedinog kormilara, tako i državni brod može najbolje funkcionirati ako ga vodi jedan vladar - monarh. U isto vrijeme mislilac je priznao pravo subjekata da svrgnu poglavicu države u slučajevima kada se posljednji narušava interesima crkve. Drugim riječima, prava su prava, ali svjetovni vladari ne bi trebali zaboraviti da njihova moć ima svoja ograničenja, na koje im je ukazala Rimokatolička crkva.

Generalno, Toma Akvinski formulisao je prilično konzistentnu konceptualnu shemu odnosa prava i zakona u društvu, zasnovanu na Božanskom planu, koji je zasnovan na inkarnacija sto entiteta u postojanje. Njegovo je učenje postalo temelj službene ideologije Katoličke crkve. Sam Toma Akvinski kanoniziran je i imenovan peti otac Katoličke crkve.

Izvesni doprinos razumevanju suštine i postojanja dao je Škotman John Duns Scott, koji je studirao na Oxfordu i Univerzitetu u Parizu.

Pravljenjem glavna kategorija njihova filozofija biti apsolutni, Duns Scotus tumači to i kao sferu stvarnosti, kao objekta spoznaje, i kao objekta vjere. Kao rezultat, on svodi stvarno biće svih stvari na funkcionalnu ovisnost o biću-apsolutu. Stvarna razlika između suštine i postojanja niječna. Drugim riječima, prema Duns Scotusu, postojanje je potencijalno u biti. Stoga, kao nesreća u suštini, ne zahtijeva poseban čin postojanja od Boga. Što se tiče zakona i zakona, ispada da ako pravo Bog dade osobi, tada njegovo postojanje u okviru zakona koje je država usvojila više ne ovisi o samom Stvoritelju.

Razvijajući odnos materije i forme, Duns Scotus praktično isključuje značenje forme za postojanje materije, jer prva materija, kao univerzalna i primarna supstanca, postoji izvan forme, nego leži u osnovi svega što postoji. Prema tome, ako zakon postoji kao univerzalna osnova svega što postoji, onda oblik, njegov zakon, ni na koji način ne utječe na zakon. Potonje postoji izvan i neovisno o zakonima države.

Izvjestan utjecaj na razvoj filozofskih i pravnih pogleda u ovom periodu imali su stavovi italijanskog mislioca Marsila, kojeg je Padova nazvao po svom mjestu porijekla. Nakon što je nekoliko godina bio rektor Univerziteta u Parizu, sprijateljio se s Jean Jandenom i postao zagovornik njegovog učenja o neovisnosti svjetovnih vlasti od vjerskih. Marsil iz Padove stvorio je djelo „Branitelj svijeta“, gdje je branio ideju koja razlikuje tačno kao obavezno uspostavljanje vlasti i morala, koji iza sebe nema ovakvu silu. Zapravo je stvorio temelje za formulaciju koncepta koji se u modernoj filozofiji prava naziva pravni pozitivizam. Filozof je napisao da su se čak i božanski zakoni koji izražavaju moral u stanju manifestirati samo na drugom svijetu. Zakoni države su pravo koje građani imaju po volji države. Ovim je izjavama Marsilius bio daleko ispred svoje ere.

Kao što vidimo, uprkos idealističkoj prirodi sve srednjovjekovne filozofije, suočavanje između linija Platona i Demokrita nastavilo se u njoj. Istina, najčešće je bila odjevena u logičke koncepte i kategorije. Srednjovjekovni spor o prirodi univerzalija značajno je utjecao na daljnji razvoj logike i epistemologije, posebno na učenja tako uglednih modernih filozofa kao što su Thomas Hobbes i John Locke.

Općenito, mislioci srednjeg vijeka u odnosu na univerzalnosti mogu se uvjetno podijeliti realisti i nominalisti. Realisti su vjerovali da univerzalisti zaista i postoje. Ovo je svojevrsni platonski eidos. Nominalisti su vjerovali da univerzalnosti postoje i izvan konkretnih stvari, tj. samo u apstraktnim pojmovima, imenima po kojima se nazivaju objekti i pojave.

Neki su mislioci pokušali pronaći produktivan kompromis u sporu koji je u to vrijeme bio prilično težak. Zauzimali su položaje umerenog realizma ili umerenog nominalizma. Među umjerene nominaliste spada W. Ockham (oko 1285-1349), koji je vjerovao da je moć Božja toliko neograničena da za stvaranje nisu potrebni posredni entiteti, poput univerzalista. Bog stvara stvari direktno i u bilo kojoj količini. Univerzalisti postoje samo u obliku apstraktnih pojmova koje čovjeku trebaju da označi otkrivenu sličnost stvarnih stvari. U vezi s tim, kao što je W. Ockham vjerovao, "nije potrebno množiti esencije izvan onoga što je nužno". Ta se ideja tumači u pravilu zvanom "Occamova britva".

Unatoč strogim etičkim i teorijskim okvirima ere, u razdoblju skolastike postojale su pojave koje su nazvane srednjovjekovnim slobodnim razmišljanjem, što se jasno očitovalo, na primjer, u problem dvije istine. Naročito je Pierre Abelard (1079-1142.) Branio neovisnost istina dobivenih na racionalan način od istina dobivenih kao rezultat Otkrivenja. Sumnja, kao što sam i II vjerovao. Abelard je polazna točka svih saznanja. Dijalektički um može dovesti u pitanje čak i Sveto pismo, jer se na taj način slijedi dobar cilj: dublje razumijevanje Otkrivenja. Filozof je vjerovao da se trojstvo Boga može ostvariti samo racionalno. Njegova originalna poruka je "Razumijem kako bih vjerovao!" uvjetovala je tvrdnjom da je razum, znanje nužna osnova vjere.

Relativno neovisna grana srednjovjekovne filozofije bila je vizantijska filozofija. Razvila se prvenstveno na istoku Evrope, u Vizantiji, koja je postojala kao nezavisna i veoma uticajna država više od hiljadu godina. Prepoznat je jedan od najsvjetlijih trendova u istočnjačkoj kršćanskoj filozofiji hešizam.

Hesikam (od grč. hesychia - mir, tišina, odvojenost) mistična je struja u pravoslavlju i filozofiji, religiozna praksa čiji je glavni cilj postizanje najčvršćeg mogućeg jedinstva čovjeka s Bogom kroz "čišćenje srca" suzama i koncentracijom svijesti u sebi.

Razvijen je sistem tehnika psihofizičke samokontrole, koji ima neku vanjsku sličnost sa metodama joge, a vježbalo se ponavljanje iste fraze nekoliko tisuća puta zaredom. Ovu struju stvorili su egipatski i sinjski asketi u IV-VII veku. Kao religijska i filozofska doktrina razvijena je u sporovima s predstavnicima teološkog racionalizma Gregorijom Palamasom (1296-1359) koji je, posebno, vjerovao da je hešizam koji dosljedno ispunjava sve propise, uključujući i sustav posebnih vježbi, sposoban vidjeti božansko svjetlo. „Favorsko svetlo“. Ovo je svjetlost koju su, prema Svetom pismu, Kristovi učenici vidjeli na gori Tabor i koja nema nikakve veze sa "materijalnom" svjetlošću. Bog je, kao što znate, nerazumljiv, ali kao rezultat neumorne i svrhovite pripreme, osoba može spoznati duhovnu energiju koja proizlazi iz Bota, koja se širi svijetom.

Hesikazam je imao važnu ulogu u istočnokršćanskoj filozofiji i bilo je mnogo njegovih sljedbenika među ruskim teolozima.

Općenito, možemo reći da je srednjovjekovna filozofija dala određeni doprinos razvoju epistemologije, razvijajući i pojašnjavajući logički moguće opcije za omjer racionalnog, empirijskog i apriori. U isto je vrijeme apsolutizirala idealistički princip u teologiji. Postupno je filozofija postala "nagurana" u okviru skolastike. Dogmatizam je spriječio filozofe da slobodno razvijaju svoje ideje, koje su bile toliko potrebne s obzirom na promjene koje su se događale u ekonomskoj, socijalnoj i duhovnoj sferi života. Sve to zahtijevalo je oslobađanje razuma od skolastizma i skretanje filozofije s čisto logičkih problema na prirodno-naučno znanje o svijetu i čovjeku.

Na primjer, zanimljivo je, čak i za modernu filozofiju, „nagađanje“ mislilaca tog razdoblja o društvenoj i državnoj strukturi, koja omogućava osigurati skladan suživot ljudi s prirodom, u stanju stvoriti zakone koji omogućavaju ljudima da otkrivaju svoje mogućnosti u potpunosti i sveobuhvatno, bez „predrasuda“ jedni drugima. prijatelju. Štoviše, u filozofskim pogledima pojavile su se prve, dovoljno razvijene komponente širenja informacija o zakonu i pravu, koje su postale vlasništvo širokog kruga građana-župljana na jeziku koji sasvim razumiju, na razini svakodnevne svijesti i vjere.

• Sokolov V.V. Srednjovjekovna filozofija. M., 1979. S. 6-9.
• Sokolov V.V. Srednjovjekovna filozofija. S. 203-208.
• Sokolov V.V. Srednjovjekovna filozofija. P. 399.
• Na istom mjestu.
• Sokolov V.V. Srednjovjekovna filozofija. P. 407.

FORMIRANJE SREDNJEG FILOZOFIJE

Za filozofiju je srednji vek bio razdoblje u kojem su se promijenili svrha i priroda filozofiranja. Prelaz s politeizma na monoteističku religiju bio je kraj. Takva religija zahtijevala je prihvatanje čitavog niza novih "istina".

U zemljama zapadne Europe koje su nastale kao posljedica propasti Rimskog carstva, kršćanstvo je bilo takvo. Nastao je nekoliko stoljeća prije Krista kao heretički pokret u judaizmu, a zatim se konačno odmaknuo od njega, počeo dobivati \u200b\u200bsve više na značaju u duhovnom životu mnogih zemalja i bio je prepoznat kao službena državna religija za vrijeme vladavine cara Konstantina Velikog (324. godine). Pne). Uspostavljanje saveza svjetovne vlasti s kršćanstvom ojačalo je crkvenu organizaciju u političkim, ekonomskim i ideološkim odnosima.

S jedne strane, vodeći predstavnici kršćanske religije osjećali su potrebu filozofskog utemeljenja svojih početnih stavova (prije svega doktrine monoteizma); od nekad negativnih procjena "mudraca" i njihovih učenja, oni su se sve više počeli okretati svojim stavovima koji bi mogli dopuniti ili pojačati određene istine religije (Titus Flavius \u200b\u200bClement, Origen). S druge strane, filozofi su se sve više i više vodili određenim stavovima kršćanstva, ponekad se poklapajući i nadopunjavajući (posebno u moralnoj i etičkoj sferi) njihove špekulativne ili, možda, nedovoljno potkrijepljene izjave životnim iskustvom; kozmološke ideje filozofa ponekad su imale deset "konačnih uzroka", o "obliku oblika" itd., a doktrina kršćanske religije o nematerijalnom (i u tom smislu "nematerijalnom") Apsolutnom, odnosno Bogu, mogla je pružiti polazište za nova filozofska razmišljanja ... Dakle, filozofija srednjeg vijeka nije se uvijek našla pod direktnim diktatima teologije, navodno djelujući u ulozi „sluge teologije“ koji joj se nametnuo.

Konceptualni aparat religije počeo je intenzivno prodirati u filozofiju; ponekad je bilo teško razlikovati ta dva različita oblika svjetonazora; dobila osnovu za postojanje termina "religiozna filozofija". Filozofija se u srednjem vijeku nije prestajala progresivno razvijati, pridonoseći pomacima u sferi kulture, uključujući i religiju. Međutim, u usporedbi s drevnom filozofijom, različite su teme već osjećale razvoj njenih problema i njegovo ograničenje vanjskim faktorima (to se najjasnije dogodilo u kasnijim vremenima, kada je crkva došla do inkvizicije). A činjenica da se tendencija ka spoju filozofije i teologije, prema njihovoj interakciji, očitovala se na kraju antike - već stoljećima. n. e., govori o prolaznoj prirodi grubog nasilja crkve, koje je kasnije uzela u odnosu na filozofsko neslaganje. O tome svjedoči postojanje, čak i danas, tako rasprostranjenog trenda u zapadnoj Europi kao neotomizam, čija je jedna od središnjih ideja sjedinjenje teologije i filozofije.

U filozofiji srednjeg veka razlikuju se dva perioda, koja se nazivaju "patristika" (IV-VIII veka) i "skolastika" (VI-XV vek).

TITUS FLAVIUS KLIMENT.
NOMINALIZAM I REALIZAM U FILOZOFIJI SREDNJIH AGESA

Tit Flavius \u200b\u200bClement (Klement Aleksandrijski) (oko 150-219. AD) bio je jedan od najvećih uzročnika "isprike". U njegovim je spisima jasno definirana crta o savezu s "helenskom filozofijom" koja je, prema njegovom mišljenju, bila bliža kršćanstvu nego judaizmu. Klement je otkrio aspekte filozofije koje bi teolozi mogli koristiti. Njemu pripada stav da bi filozofija trebala biti sluga teologije. "U filozofiji", naglasio je, "metoda racionalnog dokazivanja je posebno korisna. Međutim, u religiji vjera i dalje služi kao razuman put k Bogu. Ali samo vera nije uvek pouzdana. Biće jači ako bude dopunjen logičkim dokazima. " „Racionalnim znanjem“, naglasio je, “produbljujemo i pojašnjavamo veru. Takva saznanja mogu dovesti vjeru u stanje svjesne religioznosti. " Klement Aleksandrijski prvi je u historiji kršćanstva formulirao princip sklada između vjere i razuma (naravno, takav je stav zapravo značio podređivanje razuma vjeri, ali otišao je i dalje od tertulijanskog "vjerujem, jer je to apsurdno").

Izrazita karakteristika srednjovjekovne skolastike bila je oštra borba između realizma i nominalizma koja se protezala nekoliko stoljeća kako bi se razjasnilo pitanje imaju li opći pojmovi stvarni sadržaj.

Predstavnici realizma vjeruju da izolirane stvari imaju pravu stvarnost, već samo opći pojmovi - univerzalnosti. Odatle i naziv ovog trenda, koji se ne poklapa sa modernim značenjem pojma „realizam“. Ranije su, tvrdili su, postojala „kuća uopšte“, kao vrsta ideje kuće, a potom i pojedinačne, betonske kuće kao produkt generalne ideje o kući. Ovdje nije teško sagledati snažan utjecaj doktrine ideja Platona. Pristalice realizma uključuju Anselma iz Canterburyja, Thomasa Akvinskog i druge.

Drugi smjer srednjovjekovne skolastike neprijateljski nastrojen - nominalizam - inzistirao je na stvarnosti pojedinih stvari, smatrajući univerzale jednostavnim kopijama ili imenima koja ljudi pripisuju stvarima. Uopšte ne postoji "kuća", postoji određena kuća ili njihova suma, a ime daju ljudi kako bi razlikovali jedan objekt od drugog. Pristalice nominalizma uključuju Rassselin, Occam i druge.

Iza ovog spora skrivao se izuzetno važan filozofski problem, što prethodi onome: objektivno postojeće, senzualno percipirane stvari do općih ideja (nominalizam) ili, obrnuto, ideje - stvari (realizam), bilo da se naše znanje kreće od senzacije do pojmova ili od pojmova do stvari. U moderno doba taj se spor nastavio u borbi između empirizma i racionalizma.
......................................................