Profund religios. Credința determină modul de viață special zilnic al cetățenilor țării, stilul lor de viață.

Religia Indiei, care este considerată principala țară, este hinduismul. Această direcție este dominantă în țările din Asia prin numărul de adepți ai acesteia. Originile hinduismului își au rădăcinile în trecutul îndepărtat și nu au niciun fondator, precum și un singur text care își constituie baza. Mulți zei ai acestei credințe au o serie de întrupări și conțin în sine una din trăsăturile unui Dumnezeu atotputernic.

Principala religie indiană în prevederile sale poartă doctrina abilității sufletului la diverse reîncarnări. Credința proclamă existența karmei. Învățăturile hinduismului explică astfel consecințele faptelor bune și rele, care se manifestă nu numai în viața modernă. Karma este prezentă în toate ființele vii. Scopul reîncarnării este, potrivit prevederilor credinței, mântuirea, precum și eliberarea de la renașterea suferinței a sufletului. Se numește moksha. Dacă o persoană urmează cu strictețe virtutea în viața sa, atunci este în măsură să apropie momentul mântuirii sufletului său.

Principala religie a Indiei este reprezentată de numeroase, care sunt capodopere ale artei arhitecturale și sculpturale. Fiecare dintre ele este construit în onoarea unei zeități particulare.

Populația din India include un număr mare de grupuri numite „jatis”. La rândul lor, diverse caste sunt unite în varna, care sunt numeroase moșii. Toate sarcinile de viață ale unei persoane, înainte de a dobândi o profesie, sunt supuse anumitor reguli speciale și stricte. În prezent, căsătoriile dintre reprezentanții diferitelor grupuri de caste sunt foarte rare. Indienii devin mire și mirese deja la început. Atunci, părinții au determinat viitorul. Principala religie din India conține o dispoziție privind interzicerea divorțului, precum și căsătoria secundară a văduvelor. Cu toate acestea, în prezent există excepții. După moartea trupurilor hinduismului, se obișnuiește arderea. Pentru aceasta, sunt create piruri funerare speciale.

Hinduismul este predominant în India în rândul a optzeci la sută din populația țării. Este vorba despre aproape opt sute cincizeci de milioane de oameni.

A doua cea mai mare religie din India este islamul. Acesta a fost adus în țară de arabi în secolul al șaptelea, iar în secolul al XI-lea a început distribuția sa principală. Musulmanii indieni interzic poligamia.

Religiile din India care au puțini susținători sunt budismul, sikhismul, zoroastrianismul, iudaismul, jainismul și unii alții. O mică parte a populației propovăduiește creștinismul. Există catolici în India.

Una dintre cele mai vechi religii ale lumii - budismul, își are originea înaintea erei noastre. Ora apariției sale este considerată secolul al V-lea, iar statul indian este considerat patria. Conform prevederilor sale, eliberarea de suferință (iluminare) este dată fiecărei viețuitoare, mai ales omului. Acest lucru este posibil datorită naturii Buddha, care este înzestrat cu fiecare suflet. Spre deosebire de hinduși, reprezentanții acestei credințe nu sunt uniți în caste. Următorul învățăturilor budiste poate fi orice persoană care o acceptă sincer. În ciuda originii acestei credințe în India, distribuția sa în țară este mică. Este reprezentat în principal de mișcări tibetane și uneori din Sri Lanka. Învățăturile lui Buddha sunt în mare parte încorporate în hinduism. El a întruchipat-o în zeul Vishnu.

Urmașul sikhismului pe străzile țării poate fi recunoscut de o barbă groasă și un turban strălucitor. El este un reprezentant al credinței, care combină islamul și hinduismul. Sikhs venerează gururile și acordă sahib.

Alte religii care există în India au un număr mic de adepți care predică prevederile credinței lor. Aceste învățături afirmă opoziția împotriva violenței și puritatea elementelor, care includ pământul, apa, focul și aerul.

publicare 2017-09-18    Mi-a plăcut 14   Vizualizări 5310

Geografia religiilor indiene

India este o țară foarte religioasă. Conform ultimului recensământ, mai puțin de 0,1% din populație s-au numit atei sau nedecisi. Restul locuitorilor respectă, onorează și respectă legile diferitelor religii din India.

Majoritatea populației Indiei sunt credincioși și aparțin unei religii

Religia în India În zilele noastre

În India, în prezent sunt practicate următoarele religii:

• hinduismul;
• Islamul;
• creştinismul;
• Sikhism;
• budismul;
• Jainismul.

Patru dintre aceste religii își au originea în India însăși: hinduism, budism, sikhism și jainism.

În acest tabel vedem procentul numărului de credincioși din fiecare religie din India

Principala religie din India este hinduismul. Este profesat de 80% din populația țării, care este de peste 800 de milioane de oameni. Pe locul doi se află islamul - cu 13% sau mai mult de 130 de milioane de oameni. În plus, creștinismul este de 2%, 24 de milioane de indieni. Reprezentanții religiei sikh din India - 1,9%, budism - 0,8%, jainism - 0,4%.

Această hartă arată predominanța religiilor în funcție de starea Indiei.

Constituția Indiei este fidelă sentimentelor religioase ale indienilor și toate religiile sunt recunoscute oficial în India. Acest pas politic înțelept evită conflictele inter-religioase. Drept urmare, indienii respectă în cea mai mare parte credința celorlalți și își impun rareori propriile credințe.

În India, sunt fideli oricărei religii, așa că au o mulțime de temple frumoase diferite

Acest lucru este valabil și pentru budism. Postulele acestei religii din India spun să nu promoveze și să nu impună credință. Acest lucru se întâmplă: puteți vedea o imagine sau o statuie a lui Buddha, dar este puțin probabil să întâlniți o procesiune de budiști de-a lungul străzii principale a orașului. În hinduism, este diferit: indienii respectă în mod regulat sărbătorile religioase și se execută cu mult zel și plăcere. De multe ori aceste evenimente se transformă în festivități grandioase.

Kumbh Mela - unul dintre cele mai populare festivaluri religioase din India

La legendarul festival Maha Kumbh Mela, care a avut loc în 2013 în Allahabad, au participat 70 de milioane de oameni. Efectuarea unei băi religioase în apele sfinte ale Gangei la acest festival echivalează cu reîntâlnirea cu spiritul absolut, Brahman.

Ce religie era în India antică

Religia care a precedat hinduismul și a dominat India antică este vedismul. Aceasta este prima formă de hinduism, dintre care unele dintre ritualurile și legile au fost adoptate de religia modernă a Indiei. Vedismul este un sistem de cult, sau mai degrabă o colecție de practici care provin din scripturile antice. În ciuda lipsei unei ierarhii formate de zei, panteonul lor a fost păstrat și a fost adoptat de hinduism. Aici a fost structurat, iar vedismul s-a transformat în brahmanism. Așa că a devenit progenitorul actualei religii din India.

În religia Indiei antice exista un panteon mare de zei, a supraviețuit până în zilele noastre

Hinduismul are multe curente, dintre care principalele sunt Vaishnavismul, Shaivismul, Shaktismul și Smartismul. Marea treime a zeilor, Brahma, Vișnu și Shiva sunt considerați zeii dominanți, creatorii lumii. Cu toate acestea, păstrătorul păcii Vishnu și distrugătorul Shiva sunt închinați, dar creatorul Brahma nu este. O legendă antică spune că odată Brahma a decis să găsească începutul și sfârșitul sacrului Lingam, pentru care a fost blestemat de Shiva. De atunci, nimeni nu s-a închinat lui, iar pe teritoriul Indiei nu se pot găsi mai mult decât câteva temple dedicate lui Brahma.

Geografia religiilor din India

În timpul cuceririlor arabe, islamul a pătruns pe teritoriul Indiei și s-a stabilit ferm aici. Cei mai mulți musulmani trăiesc în Cașmir, Assam, Bengalul de Vest, Kerala, Bihar și Uttar Pradesh.

Islamul, ca religie, este foarte răspândit în India

Creștinismul este comun în India de Sud. Starea Goa este punctată de biserici catolice, crucifixuri și icoane ale Maicii Domnului. Această religie din India a fost înrădăcinată datorită a două evenimente: sosirea Apostolului Toma în secolul I A.D. și colonizarea portugheză în secolul al XV-lea. Statul Goa seamănă cu orașele din stațiunea portugheză. Majoritatea creștinilor indieni sunt catolici, restul sunt protestanți.

Religia creștinismului este distribuită mai ales în sudul țării

Religia din India Sikhismul este popular în Punjab, Haryana și partea de nord-vest a țării. Sihii cred în Unicul Dumnezeu, în Iubire, ca țel și cauza creării tuturor lucrurilor. Pentru ei, nu există niciun concept despre cer, iad, karma sau păcate. Această religie a Indiei cheamă să iubească totul, tratează toate ființele vii cu bunătate și să-L vadă pe Dumnezeu în cele mai obișnuite lucruri. Apoi vine fericirea și emoția pleacă.

Sikhismul este o religie a iubirii, în ciuda faptului că sihki sunt o casă de războinici

Siddhartha Gautama s-a născut în India. În Bodhgaya (India), a câștigat iluminare și a devenit Buddha. În actualul oraș Varanasi, a susținut prima prelegere, după care s-a dus să predice de-a lungul râului Ganges.

Budismul, ca religie, și-a luat originea în India

În consecință, budismul își are originea în India, dar nu există atât de mulți adepți ai acestei religii în țară, cât există în afară. Bhutan, Birmania, Cambodgia, Sri Lanka și Thailanda sunt lideri în ceea ce privește numărul de budiști.

Hinduismul - un mister dificil sau un simplu basm?

Religia Indiei nu are un crez comun. Nu există dovezi ale fondatorului său. Ceea ce profesorii noștri au numit ciudatul și reprobabilul cuvânt „păgânism”, adică politeism, este baza religiei din India. Atunci nimeni nu ne-a spus că pe pământul acestor păgâni sunt mai mult de un miliard de oameni.

Hinduismul este o religie politeistă vibrantă, cu o mulțime de zei și zeițe

La prima vedere, religia indiană poate părea mistică, exotică și chiar barbară. Dar nimeni nu va susține că nu există o istorie și legende mai diverse, neobișnuite, colorate, bogate decât religia Indiei în lume. Reproducerea apariției zeităților, într-un mod inteligibil și simplu pentru indieni, a devenit moștenirea culturală a întregii lumi. Iar filozofia reîncarnării a început să adopte tot mai des noi școli religioase și ezoterice. Dacă chiar cu 30-50 de ani în urmă, sintagma „într-o viață trecută” era pronunțată cu sarcasm, azi nimeni nu râde de ea.

Una dintre primele civilizații antice a apărut pe Peninsula Hindustan. India și-a luat numele de la unul dintre cele mai mari râuri - Indus, pe malul căruia agricultura a început să se dezvolte intens. Caracteristicile climatice ale peninsulei au determinat și dezvoltarea culturii spirituale, care s-a dezvoltat mult timp în izolare de influența altor naționalități și culturi.

Vedismul este cea mai veche religie a Indiei

Se crede că temelia religiei antice indiene a fost pusă de triburile vechilor arieni, care au trecut prin continent de la Vest la Est în mileniul II î.Hr. Până acum, oamenii de știință nu pot spune cu certitudine de unde provin aceste triburi și unde au mers, dar este bine știut că au influențat formarea unora dintre cele mai vechi civilizații. Arienii erau cu părul corect și cu ochii albaștri, amestecate cu triburi locale aproape negre, au dat naștere unor noi triburi locale.

Religia vechilor arieni avea o structură destul de complicată: au îndumnezeit toate fenomenele naturale, animalele, plantele și chiar copacii și pietrele. Principalul rit în religia lor a fost sacrificiul, inclusiv omul.

Arienii au lăsat în urmă colecții de imnuri și cântece sacre - care constau din patru părți canonice.

Mult mai târziu, Vedele au fost completate de brahmanii, care au explicat și interpretat cu atenție legile universului și regulile de conduită pentru fiecare casă în parte.

Panteonul zeilor din Vedism a fost foarte extins. Întrucât vechii arieni erau oameni nomazi, iar creșterea bovinelor le-a oferit oportunități de existență, Indra, zeul tunetului și al ploii, a fost zeul principal și a stabilit ordinea existentă.

În plus, cultul strămoșilor a fost bine dezvoltat în rândul arienilor, dar, în același timp, îndumnezeirea a avut loc tocmai în fața oamenilor care, prin faptele lor, au dat motive de mândrie și au servit ca un fel de ideal pentru generațiile viitoare.

brahmanism

Brahmanismul a constituit baza pentru apariția și interpretarea castelor din India Antică. Legenda unui anumit om cosmic Purushu, care însuși s-a sacrificat pentru a locui pe pământ, a atribuit fiecărei persoane un loc definit în societate o dată pentru totdeauna.

Castele nu sunt echivalente de la sine, deoarece diversele resturi ale societății antice din India proveneau din diferite părți ale corpului Purushu. Brahminii - cea mai înaltă castă a venit din buzele și urechile lui Dumnezeu, de aceea li se dă onoarea să audă și să vorbească cu Zeii și să transmită oamenilor voința lor. Chiar și un copil dintr-o casă brahmana poate conta pe mai mult respect decât un bătrân din orice altă casă.

Kshatriyas (războinici și conducători) proveneau de la umerii și mâinile lui Dumnezeu, astfel încât ei să poată controla oamenii, să fie judecători și lideri militari, vaisyas (artizani și fermieri) provin din coapsele și picioarele lui Dumnezeu, deci trebuie să lucreze constant în transpirație pentru a oferi hrană nu numai el însuși, ci și castele superioare.

Sudrele - slujitorii, sclavii, oamenii complet dependenți - veneau din picioare, sunt în stare să servească doar. Și în final, de neatins - au venit din murdăria de sub picioarele lui Dumnezeu, astfel încât orice persoană care îi atinge se murdărește. Pentru a împiedica să se întâmple acest lucru, născuți doar din copiii acestei caste, au sculptat o mică stea pe frunte și au pictat-o \u200b\u200bcu vopsea vegetală de neșters în albastru.

Brahmanismul este cel care oferă o interpretare a comportamentului corect al unei persoane în diferite perioade ale vieții sale.

Unul dintre simbolurile brahmanismului este Sansara - roata vieții veșnice, care este în permanență în contact cu pământul păcătos cel puțin la un moment dat și modul în care o persoană se comportă pe pământ, va fi premiată sau pedepsită conform legii dreptății universale - Karma.

Apoi a apărut doctrina întrupării - transformarea sufletului în diverse corpuri. Adică, sufletul este etern și nemuritor, iar noi, transformând din trup în trup, încercăm să atingem idealul, dar este extrem de dificil de realizat, deoarece orice persoană este chinuită de pasiuni și dorințe nesatisfăcute.

În Brahmanism a apărut o doctrină - yoga - care ajută la subordonarea corpului fizic puterii spirituale.

Dar o divizare prea severă a castei în brahmanism a dat naștere unor noi tendințe în această religie, care a fost mai democratică și, prin urmare, a atras mai mulți adepți.

jainism

La baza acestei tendințe religioase au fost călugării - jaime care au plecat din lume și au dus o viață plină de negări. Nu aveau nicio proprietate, nu aveau dreptul să trăiască în același loc o lungă perioadă de timp, nu mâncau carne și, în general, nu puteau mânca mai mult de 2 ori pe zi în cantități foarte limitate, monitorizate cu atenție, pentru a nu dăuna vreunei viețuitoare etc. .D. Predicând principiile austerităților, Jains a mers la extreme: au tăcut câțiva ani, s-au adus la epuizare etc.

Jainurile împărțite în două direcții : îmbrăcat în lumină și îmbrăcat în alb ,   numai cu această ocazie au avut dezacorduri. Întrucât cei îmbrăcați în alb își puteau acoperi corpul și fața, și mai ales gura, pentru a nu înghiți accidental nicio insectă cu o cârpă, iar cei îmbrăcați în lumină au mers complet ai noștri, au fost îmbrăcați în lumina Soarelui.

Prin urmare, nu toată lumea ar putea rezista la cerințe atât de stricte și să atingă Moishe - idealul spiritual.

În urma unor cereri atât de dure față de inițiați, jainismul nu a avut niciodată mulți adepți.

Pe scurt despre religia antică a Indiei - hinduismul

Hinduismul nu este doar o religie, ci o întreagă filozofie care definește regulile de comportament, normele moralei etc. Dar conceptele provenite din vedism și brahmanism au constituit baza acestei religii, în timp ce sistemul de caste este, de asemenea, baza hinduismului.

Zeii supremi sunt Brahma, Shiva și Vishnu. Brahma - creatorul suprem al lumii, Shiva - protejează lumea și tot ceea ce a creat Brahma, Vișnu - Dumnezeu - distrugătorul, el distruge lumea după ce sarcinile atribuite lui sunt finalizate.

Desigur, nicio religie nu se poate descurca fără un ideal feminin. În hinduism, aceasta este zeița Lakshmi, ea dă noroc, monitorizează fericirea familiei, întreține o casă și patronează fermierii și pastoriștii.

Una dintre direcțiile răspândite ale hinduismului în întreaga lume este închinarea la zeul Krishna. În această religie, observăm foarte mult din brahmanism, dar nu mai există cerințe atât de stricte pentru austerități, respingerea plăcerilor pământești și divizarea autorității castei. Poate tocmai de aceea, această religie a primit un număr imens de adepți în întreaga lume.

Șivaismul

Shaivismul poate fi considerat unul dintre domeniile hinduismului, ceea ce implică închinarea la Dumnezeu - distrugătorul lui Shiva. Shiva este zeul tunetelor, al ploii și al fulgerului, el provoacă panică în oameni. El poate distruge un oraș întreg în câteva minute și poate trimite infractorilor diverse boli și adversități.

Shiva în timpuri străvechi personifica puterea distructivă a naturii, care din bine s-a transformat brusc în crudă și a distrus tot ceea ce a creat oamenii.

Pentru toată cruzimea sa, Shiva își iubește și își protejează familia. Soția sa, zeița Parvati, patronează fertilitatea și fertilitatea feminină. Femeile care visează la copii merg la numeroase temple din Parvati și îi aduc cadouri - fructe și legume, precum și snopuri de culturi.

Shiva și Parvati au fii - Ganesha - patronul bogăției, gloriei și puterii bune și Skanda, patronul războinicilor. Se crede că zeița multi-armată Kali este una dintre manifestările din Parvati, strâns asociată cu principiul masculin și care patronează energia sexuală atât a bărbaților, cât și a femeilor, precum și a vrăjitoriei și a oricăror afaceri, pe care le creăm sub acoperirea nopții.

Rolul brahmanelor în societate

După cum am menționat deja, brahminii sunt cea mai înaltă caste din India și sunt foarte respectați în societate. Brahminii nu au propriile case, trăiesc, în cea mai mare parte, în temple unde îndeplinesc ritualuri, dar au dreptul să profite de ospitalitatea oricărei persoane. Mai mult decât atât, nimeni nu poate refuza să adăpostească un Brahmin, să-l hrănească și să-l bea în casa lui până când el însuși nu vrea să plece.

Alături de brahmanii există și vrăjitori care pot efectua ritualuri care rezolvă diverse probleme și cântă mantre - cântări speciale care au puteri magice și ajută la găsirea a ceea ce își doresc.

O varietate de sărbători publice oferă un farmec aparte hinduismului. La aceste sărbători participă de obicei un număr mare de inițiați, totul este însoțit de cântece și dansuri naționale originale.

În timpul brahmanismului, cadavrele morților sunt arse, iar cenușa este de obicei împrăștiată peste râul sacru - Gangesul, după care familia observă un doliu strict timp de zece zile, iar soția decedatului urmează obiceiul - sati urcă la pira funerară a soțului ei pentru a părăsi lumea cu el.

Desigur, astăzi multe obiceiuri vechi au fost uitate de mult, dar sistemul de casti joacă încă un rol important în societate.

Conform Constituției, India este un stat laic. Hindușii constituie marea majoritate a țării (80%), urmați de musulmani (14%), creștini - protestanți și catolici (2,4%), sikhi (2%), budiști (0,7%), jiniști (0, 5%) și alții (0,4%) - Parsis (zoroastrieni), iudei și animiști. În ciuda faptului că multe religii sunt reprezentate în India, hinduismul, budismul, islamul, sikhismul și alte religii din India coexistă pașnic.

Spune-le prietenilor tăi

hinduism - Cea mai veche religie națională din India. Originile sale, de regulă, datează din existența civilizației proto-indiene (Harappa), adică. până în mileniul II-III î.Hr. În consecință, până la transformarea noii ere, el a numărat deja mai mult de un mileniu al existenței sale. O existență lungă și plină de sânge a religiei, vom aștepta, nu vom mai vedea nicăieri în altă parte a lumii, cu excepția Indiei. În același timp, hinduismul, până în zilele noastre, păstrează legile și fundamentele vieții stabilite din cele mai vechi timpuri, extinzând până în prezent tradițiile culturale care au apărut în zorii istoriei.

După numărul de adepți (sunt peste 700 de milioane dintre ei), hinduism   - una dintre cele mai răspândite religii ale lumii. Adepții săi reprezintă aproximativ 80 la sută din populația Indiei. Urmașii hinduismului trăiesc și în alte țări din Asia de Sud și de Sud-Est: în Nepal, Pakistan, Bangla Desh, Sri Lanka, Indonezia, Africa de Sud și alte locuri. Până la sfârșitul acestui secol, hinduismul a trecut granițele naționale și a devenit popular în mai multe țări din Europa și America, afirmând că este recunoscut ca una dintre religiile lumii.

Majoritatea musulmanilor indieni sunt sunniticoncentrat în Bengalul de Vest, Kașmir, Assam și Kerala. Șiii sunt localizați local: în Lucknow, Mumbai (Bombay), Hyderabad și câteva zone din Gujarat. În India de Sud, musulmanii gravitează spre orașe unde fac comerț și ambarcațiuni.

Creștinii din India   împărțit în mai multe credințe, aproximativ două treimi sunt catolici, o mare parte din protestanți.

Majoritatea sikhilor locuiesc în Punjab, restul în Delhi, Calcutta, Mumbai (Bombay) și alte orașe importante. În Punjab, sikhii sunt angajați în principal în munca țărănească, în orașe lucrează în principal în întreprinderi industriale și în comerț, sunt în serviciul public și formează un strat influent în forțele armate. După 1947, mii de sikhi au emigrat în Marea Britanie, Canada, SUA și Australia.

Comunitatea budistă din ultimele decenii a crescut parțial datorită tranziției în 1956 la budismul liderului de neatins, Dr. B.R. Ambedkar, un exemplu fiind urmat de mulți dintre susținătorii săi. Această religie a fost adânc înrădăcinată în Ladakh (Kașmir) și în mai multe zone din Bengalul de Vest.

Jains concentrat în Rajasthan, Gujarat și Maharashtra. Grupuri mici sunt împrăștiate în orașele Karnataka. Jainii sunt susținători ai învățăturii lui Mahavira și adepți ai celei mai pașnice religii de pe pământ, predicând conduita non-rea a ființelor vii. În măsura în care poartă bandaje pe gură pentru a nu înghiți accidental o insectă zburătoare și, astfel, să nu-și ia viața. Mergând pe jos, Jains mătura drumul de praf la stânga și la dreapta în fața lor, pentru a nu zdrobi pe nimeni până la moarte. Din acest motiv, nu li se permite să folosească nicio formă de transport. A deveni Jain nu este dificil - de la o anumită zi trebuie doar să începi să urmezi toate regulile prin care trăiește un adevărat fan Mahavira.

Zoroastrienii, care sunt numiți în India parsis, formează o denumire mică legată de Bombay. Comunitatea Baha'i este de cca. 1 milion de credincioși. Principalele centre de plasare a evreilor sunt fostul principat al lui Cochin în Kerala, Mumbai și Calcutta. Evreii Cochin au imigrat în țară cu câteva secole în urmă, dar până acum s-au întors în principal în Israel.

  Religia din India Antică

Una dintre cele mai magnifice și originale culturi care au existat pe planeta noastră este filozofia indo-budistă, care s-a format în principal în India. Realizările vechilor indieni în diverse domenii - literatură, artă, știință, filozofie au fost incluse în fondul de aur al civilizației mondiale, au avut un impact semnificativ asupra dezvoltării ulterioare a culturii nu numai în India însăși, ci și într-o serie de alte țări. Deosebit de semnificativă a fost influența indiană în sud-estul, Asia Centrală și Orientul îndepărtat.

Tradiția culturală milenară a Indiei s-a dezvoltat în strânsă legătură cu dezvoltarea reprezentărilor religioase ale poporului său. Principala mișcare religioasă a fost hinduismul (urmează acum peste 80% din populația Indiei). Rădăcinile acestei religii se întorc în timpuri străvechi.

  § 1. Vedism

Reprezentările religioase și mitologice ale triburilor din epoca vedică pot fi judecate de monumentele din acea perioadă - Veda. conținând materiale bogate despre mitologie, religie, ritual. Imnurile vedice au fost considerate și sunt considerate texte sacre în India, au fost transmise verbal din generație în generație, păstrate cu atenție. Totalitatea acestor credințe se numește vedism. Vedismul nu a fost o religie pan-indiană, ci a înflorit doar în Punjabul de Est și Uttar. Prodesh care a stabilit un grup de triburi indo-ariene. Ea a fost cea care a fost creatoarea Rigveda și a altor colecții vedice (samhit).

Vedismul a fost caracterizat prin îndumnezeirea naturii în ansamblu (de către o comunitate de zei cerești) și prin fenomene naturale și sociale individuale: Deci Indra este zeul unei furtuni și a unei voințe puternice; Varuna este zeul ordinii și dreptății mondiale; Agni este zeul focului și al vatra; Soma este zeul băuturii sacre. În total, 33 de zei sunt considerați de obicei cele mai înalte zeități vedice. Indienii din epoca vedică au împărțit întreaga lume în 3 sfere - cerul, pământul, antarizhu (spațiul dintre ele) și anumite zeități au fost asociate cu fiecare dintre aceste sfere. Varuna aparținea zeilor cerului; către zeii pământului - Agni și Soma. O ierarhie strictă a zeilor nu exista; întorcându-se către un zeu anume, oamenii vedici l-au înzestrat cu caracteristicile multor zei. Creatorul a tot: zeii, oamenii, pământul, cerul, soarele - a fost un fel de zeitate abstractă Purusha. Peste tot - plante, munți, râuri - a fost considerat divin, puțin mai târziu a apărut doctrina transmigrării sufletelor. Poporul vedic credea că după moarte, sufletul sfântului se duce în ceruri, iar păcătosul în țara Pitului. Zeii, ca oamenii, au putut să moară.

Multe trăsături ale vedismului au intrat în hinduism, a fost o nouă etapă în dezvoltarea vieții spirituale, adică în apariția primei religii.

  § 2. Hinduismul.

În hinduism, zeul creator vine în prim plan, se stabilește o ierarhie strictă a zeilor. Apare Trimurti (trinitatea) zeilor Brahma, Shiva și Vishnu. Brahma este conducătorul și creatorul lumii, a aparținut instituirii pe pământ a legilor sociale (Tharm), divizarea în varna; el este pedepsitorul infidelilor și păcătoșilor. Vishnu este zeul păzitor; Shiva este Dumnezeu distrugătorul. Rolul special în creștere al ultimilor doi zei a dus la apariția a două tendințe în hinduism, Shaivismul. Un design similar a fost consacrat în textele Puranasului, principalele monumente ale gândirii hinduse predominând în primul secol d.Hr.

Textele timpurii hinduse vorbesc despre zece ovate (minime) ale lui Vișnu. În cea de-a opta, el apare sub pretextul lui Krișna, eroul tribului Yadav. Acest ovatar a devenit un complot preferat, iar personajul ei este un personaj în numeroase eseuri. Cultul lui Krishna este atât de popular încât o tendință cu același nume iese în evidență din vishnaism. Al nouălea avatar, în care Vishnu apare ca un Buddha, este rezultatul includerii ideilor budiste în hinduism.

Cultul lui Shiva, care în triada principalilor zei personifica distrugerea, a dobândit o popularitate foarte devreme. În mitologie, Shiva este asociat cu diferite calități - el este divinitatea ascetică a fertilității, patronul vitelor și dansatorul-șaman. Acest lucru sugerează că cultul local a fost amestecat în cultul ortodox din Shiva.

Indienii credeau că nu poți deveni un hindus, ci poți fi născut doar; că Varna - rolul social este pentru totdeauna predeterminat și schimbarea acestuia este un păcat. Hinduismul a căpătat o putere deosebită în Evul Mediu, devenind principala religie a populației. „Cartea cărților” a hinduismului a fost și rămâne Bhagavad Gita, o parte a poemului etic Mahamharata, în centrul căreia se află iubirea lui Dumnezeu și prin aceasta calea eliberării religioase.

  § 3.

Religia Indiei Antice (pe scurt)

Mult mai târziu decât Vedismul din India, budismul a luat formă. Creatoarea acestei învățături, Sidgartha Shanyamuni, s-a născut în 563 la Lumbin într-o familie Kshatriya. Până la 40 de ani, el a reușit iluminarea și a devenit cunoscut sub numele de Buddha. Este imposibil de spus mai exact despre momentul în care au apărut învățăturile sale, dar faptul că Buddha este o persoană istorică reală este un fapt.

Ca orice religie, budismul conținea ideea mântuirii - în budism se numește „nirvana”.

Este posibil să se realizeze numai urmând anumite porunci. Viața este suferința care apare în legătură cu dorința, dorința existenței pământești și bucuriile ei. Prin urmare, ar trebui să abandonați dorințele și să urmați „calea octalului” - păreri drepte, comportament neprihănit, eforturi drepte, vorbire neprihănită, un mod drept de gândire, o amintire dreaptă, un mod de viață neprihănit și de auto-aprofundare. În budism, partea etică a jucat un rol imens. Urmând „calea octală”, o persoană ar trebui să se bazeze pe ea însăși și să nu caute ajutor din afară. Budismul nu a recunoscut existența unui zeu creator de care depinde tot ceea ce în lume, inclusiv viața umană. Cauza tuturor suferințelor pământești ale omului constă în orbirea lui personală; incapacitatea de a renunța la dorințele lumești. Doar prin stingerea tuturor tipurilor de reacții în lume, prin distrugerea sinelui cuiva, se poate realiza nirvana.

Până la Mauryas în budism au luat formă două direcții: sthaviravadins și Mahasangiki. Ultima învățătură a constituit baza Mahayana. Cele mai vechi texte Mahayana apar în secolul I î.Hr. una dintre cele mai importante în doctrina Mahayama este doctrina unei ambasattva fiind capabilă să devină buddha, apropiindu-se de atingerea nirvanei, dar care nu intră în ea din compasiune pentru oameni. Buddha nu a fost considerat o persoană reală, ci cea mai înaltă ființă absolută. Atât buddha, cât și Bothisattva sunt obiecte de cult. Potrivit lui Mahayana, realizarea nirvana are loc prin ambele ambasade și, din această cauză, în primul secol d.Hr., mănăstirile au primit oferte generoase din partea puterilor care sunt.

Atitudinea față de lume în cultura indo-budistă este contradictorie. În doctrina samsara, el este înfățișat ca îngrozitor, plin de suferință și durere. Oriunde privești peste tot aspirații și pasiuni, goliciunea și căldura dorințelor distructive. »Lumea este plină de comunicare și schimbare. Toate acestea sunt samsara. ” O persoană care trăiește în lumea samsara ar trebui să fie ghidată de o combinație de patru standarde etice. Tharma este cea mai importantă parte a legii morale de bază care ghidează viața universului, determină datoria și îndatoririle oamenilor din diferite castele; Artha - normele comportamentului practic; Valorile Kama de satisfacere a impulsurilor senzoriale; Moksha este o învățătură despre cum să scapi de samsara. Să nu răspunzi răului la rău, să faci bine, să ai răbdare - acestea sunt orientările morale ale Indiei antice.

Cea mai mare parte a populației (aproximativ 80 la sută) afirmă hinduismul. Totuși, acest lucru este departe de singura religie din India. A doua mișcare religioasă a celor mai mari adepți este islamul. De asemenea, în India există cei care mărturisesc creștinismul, budismul, jainisele și sikhismul. Constituția din India permite ca orice credință să fie mărturisită.

Principalii Zei în hinduism

Specificul religiilor din India este construit în așa fel încât reprezentanții diferitelor mișcări religioase să trăiască pașnic acolo. În mileniul II î.Hr.

Religiile indiene

e. Învățăturile vechilor arieni au apărut în India. Au îndumnezeit animale, plante, precum și diverse fenomene naturale. Au făcut sacrificii, uneori oamenii au devenit victime.

Sistemul de caste din India s-a născut grație formării brahmanismului și a poveștii lui Purusha. Purusha este primul om, a pus bazele vieții pe pământ.

Principala religie din India este hinduismul, baza ei este Trimurti (cele trei zeități principale) - este Brahma, Shiva și Vishnu. Brahma este Dumnezeul care a creat lumea, Vișnu este păzitorul lumii, iar Shiva distruge lumea la sfârșitul unei anumite etape genitale.

Shaivismul implică închinarea la Dumnezeu Shiva. Acest curent este mai popular în sudul și estul Indiei. Shiva este un soț exemplar, fiul său Dumnezeu Ganesha (patronul scriitorilor și al lui Dumnezeu care ajută să facă față obstacolelor) și soția lui Parvati, ea este și Durga și Kali. Autoritatea brahmanilor și a preoților din India este nerealist de mare. În sate și orașe mici există șamanii. Printre indieni în viața de zi cu zi, scandarea mantrelor, care au putere supranaturală, este considerată răspândită.

Religia în India are multe sărbători, mulți adepți ai diverselor mișcări participă la ele. De exemplu, Anul Nou este sărbătorit acolo mai mult de o dată pe an și absolut toată lumea îl consideră normal. Aprind focuri, cântă mantre și, împreună cu fumul de la foc, toate neliniștile și necazurile se risipește, toate se bucură de pacea domnitoare.

Maha Sivaratri este festivalul principal al religiei principale din India (Marea Noapte a lui Dumnezeu Siva). În această noapte nedormită, milioane de oameni îl slăvesc pe Dumnezeu distrugător. Sărbătorile au loc în toată India.

10 cele mai interesante temple din India

1. Templele Peștera Ellora
2. Kandarya Mahadeva, Complexul Templului Khajuraho
3. Templul Somnath
4. Templul Kashi Vishwanath (Varanasi)
5. Templul Jagannatha din Puri
6. Templul Tirumala Venkatesvara
7. Templul Meenakshi
8. Templul Kedarnath
9. Harmandir Sahib (Amritsar, Templul de Aur)
10. Templul lui Lotus

Citește și:

India este o țară unică din punct de vedere religios. O astfel de cantitate și varietate de religii pe care le găsim în India, poate, nu vom putea să ne întâlnim în niciun alt stat. Aproape toți locuitorii Indiei sunt profund religioși. Religia și spiritualitatea le pătrund în viața de zi cu zi și sunt o parte integrantă a vieții de zi cu zi. Atâtea temple, ashramuri, stupasuri, sanctuare, sanctuare mici și mari ca în India, este probabil dificil de întâlnit în altă parte. Prin urmare, vizitarea diverselor locuri sacre devine în mod natural o parte integrantă a oricărei turnee în India.

Religia în India și rolul său în viața modernă a indienilor

Indiferent de scopul inițial al călătoriei dvs. turistice, această latură a vieții în India vă va afecta într-un fel sau altul.
Toate religiile majore ale lumii sunt reprezentate în India: budism, creștinism, islam, hinduism, iudaism. De asemenea, puteți întâlni Zoroastrians, Jains și Sikhs aici. India este locul de naștere al budismului, hinduismului, jainismului și al sikhismului. În istoria sa, India a dat lumii, poate, un număr record de figuri religioase și mentori spirituali, precum Buddha Shakyamuni sau Mahavira, religiile fondate prin care datează de mai bine de 2 mii și jumătate de ani și cele mai moderne, dar probabil , nu mai puțin profesori renumiți precum Osho, Sri Aurobindo, Sai Baba, Sri Chinmoy, Krishnamurti, Raman Maharishi, Caitanya Mahaprabhu și mulți alții.
O altă caracteristică unică a Indiei este toleranța sa. În ciuda diversității religiilor și a credințelor mărunte reprezentate în țară, conflictele religioase majore nu au apărut niciodată în India. Conform Constituției, India este un stat laic și este permis să profeseze orice religie.

80 la sută din populația Indiei sunt hinduși. Hinduismul este una dintre cele mai vechi religii din lume. Se crede că s-a dezvoltat pe la mijlocul mileniului I î.Hr., dar, de fapt, rădăcinile sale au trecut atât de mult timp în urmă, încât este destul de dificil să vorbim cu certitudine despre originea sa. Hinduismul nu are nici un fondator specific, nici un text fundamental care ar putea fi considerat baza sa principală (există multe astfel de texte și au apărut în diferite momente: Vedete, Upanishads, Puranas și multe altele).
Hinduismul a păstrat multe elemente ale credințelor primitive (închinarea la animale sacre, fenomene naturale, cultul strămoșilor etc.). Hinduismul este religia care a dat naștere sistemului de caste din India și reglementează strict toate drepturile și obligațiile unei persoane de-a lungul vieții. Doctrina centrală în hinduism este doctrina reîncarnării sufletelor, care apare în conformitate cu legea retributiei pentru fapte bune sau rele de-a lungul vieții. În funcție de ce fel de viață conduce o persoană în această întrupare, viața sa viitoare este determinată - ce fel de corp va dobândi după moarte la o nouă naștere, în ce caste se va naște dacă va avea norocul să găsească un corp uman, fie că va fi sărac sau bogat etc.
Hinduismul se caracterizează prin ideea universalității și universalității zeității supreme. Fiecare dintre numeroșii zei hindusi poartă una dintre fațetele Dumnezeului omniprezent, deoarece spune: сказано Există un singur adevăr, dar înțelepții îl numesc după nume diferite ”. De exemplu, Brahma este creatorul lumii, Vishnu este gardianul său, iar Shiva este distrugătorul și, în același timp, creatorul lumii. Zeii hindusi au mai multe întrupări. Iar acele încarnări care apar în lumea oamenilor se numesc avatare. Vishnu, de exemplu, are multe avatare și este adesea înfățișat ca regele Rama sau ciobanul Krishna.
În prezent, în hinduism, există două tendințe principale: vishnuism și shaivism. Vishnuismul se distinge prin capacitatea sa de a încorpora diverse credințe și religii locale. Astfel, de exemplu, Buddha, împreună cu Krishna și Rama în Vișnuism, a fost considerat avatarul lui Vișnu. Vishnu, fiind păstrătorul lumii, în diferite momente a luat diferite aspecte pentru a-l salva. Vishnuismul este cel mai frecvent în nordul Indiei.
Principala dogmă a Shaivismului este afirmarea absenței în Univers a a ceva permanent, cu excepția lui Shiva, care distruge și reînvie tot ceea ce există. La începutul ciclului cosmic, Shiva creează Universul, apoi îl distruge el însuși. Cultul lui Shiva este indisolubil legat de cultul Shakti, principiul creativ și energic feminin. Cultul Shiva este predominant în principal în sudul Indiei.
Multe temple hinduse (și există multe dintre ele în India) sunt capodopere ale arhitecturii și sculpturii, iar vizita lor este o parte indispensabilă a programului majorității călătoriilor în India.

În ciuda faptului că India este locul de naștere al budismului, în prezent numărul adepților săi din India este destul de mic.

Ele reprezintă doar 0,7% din populația totală a Indiei. Budismul își are originea în India în secolul al V-lea î.Hr. După ce a supraviețuit maximului său în primele 5 secole de la înființare, budismul în India a fost asimilat de hinduism. Ulterior, călugării budiști au fost persecutați de musulmani, iar majoritatea adepților budismului au părăsit India, după ce s-au mutat în China vecină, Tibet, Nepal și în țările din sud-estul Asiei. În zilele noastre, budismul în India este distribuit în principal în versiunea din Sri Lanka a budismului Theravada. Există însă și mici comunități zen, iar după capturarea Tibetului de către China, mulți reprezentanți ai budismului tibetan s-au mutat în India. Dharamsala (Himachal Pradesh) a devenit un loc de pelerinaj pentru mulți adepți budisti din întreaga lume - găzduiește reședința Sfinției Sale Dalai Lama și guvernul tibetan în exil; uneori acest oraș este numit „micul Lhasa”.
De mai multe secole, nefiind o țară budistă, India a atras totuși mulți budiști din întreaga lume. Tururile în India pentru vizitarea unor locuri sfinte budiste sunt extrem de populare printre ele: Bodhgaya - locul în care Buddha a obținut iluminare, este - principalul loc sfânt al pelerinajului în budism, Lumbini - locul de naștere al prințului Siddhartha, viitorul Buddha Gautama, Sarnath - locul în care Buddha a citit primul său, după ce a ajuns la predica Nirvana, Kushinagar - locul plecării lui Buddha spre Parinirvana. Aceste locuri, la fel ca multe altele (în India există un număr imens de temple și sfinții budiste), atrag în permanență un număr imens de turiști din diferite țări, dintre care nu sunt doar adepți ai budismului.
Budismul se bazează pe învățarea celor patru nobile adevăruri: există suferință, există un motiv de suferință, există încetarea suferinței și există o modalitate de a pune capăt suferinței. Această cale este calea de mijloc sau Eightfold Path, asociată cu trei varietăți de virtuți: moralitate, concentrare și înțelepciune. O persoană care practică acest traseu Eightfold este eliberată treptat de trei otrăvuri: de furie, invidie și ignoranță și are acces la o adevărată înțelegere a realității, care îi oferă libertate de suferință și posibilitatea de a ajuta la eliberarea altor ființe vii.
Budismul nu recunoaște castele, afirmând egalitatea absolută a tuturor ființelor vii: toată lumea, de la cel mai mic vierme până la cel mai mare brahmana, este în egală măsură înzestrată cu natura lui Buddha și are aceeași șansă de eliberare.

jainism

În secolul VI î.Hr., Vardhaman, numit Jin sau Mahavir, a creat și a răspândit învățătură religioasă a jainismului în India.

Baza sa este asceza, abstinența și non-violența. Scopul Jains este de a se elibera de lanțul renașterilor - de a ieși din samsara, ceea ce poate fi realizat cu stricte austerități și respectarea principiului ahimsa (dăunând ființelor vii). Jainii sunt cunoscuți pentru că poartă bandaje de tifon pe fețe pentru a preveni inhalarea micilor viețuitoare și de a mătura calea din fața lor, pentru a nu zdrobi accidental nici o insectă. Există două tendințe principale în jainism: Digambarasul („îmbrăcat în cer”), care consideră că textele antice sunt pierdute și abandonează toate ispitele lumești, inclusiv nevoia de a purta haine, și Shvetambarasul („îmbrăcat în alb”), care încearcă să recupereze textele pierdute. și mărturisesc o abordare mai puțin strictă a vieții.
Acum, în India, există aproximativ 1 milion Jains, care joacă un rol important în societatea indiană, deoarece adepții jainismului aparțin celor mai bine făcute și educate secțiuni ale populației indiene. Comunitatea Jain din India este renumită pentru construcția multor temple unice în arhitectură și design interior, atrăgând atenția multor turiști.

O altă religie, a cărei patrie este India.

Sikhismul, fondat de guru Nanak în secolul al XVI-lea, a fost o manifestare a protestului micilor comercianți, artizani și țărani împotriva opresiunii feudale și a sistemului de caste din India. Sikhismul a fost îndreptat împotriva fanatismului și intoleranței conducătorilor musulmani din acea vreme, precum și împotriva discriminării de caste și a ritualurilor complexe ale hinduismului. Nanak proclamă întreaga lume ca o manifestare a puterii supreme a unui singur zeu. Timp de mai multe generații, au apărut scripturile sikhilor, cartea „Granth Sahib”, care a fost compilată de al cincilea guru Arjun și a inclus imnurile sfinților hinduși și musulmani, precum și lucrările gurilor Sikh, în principal guru ale Nanak. La sfârșitul secolului 17 - începutul secolului al XVIII-lea, al zecelea guru, Govind Singh transformă comunitatea sikhă într-o fraternitate militară și o numește Halsa (pură). Pentru a ieși în evidență printre hinduși și musulmani, sikhii au fost obligați să respecte cu strictețe cinci reguli: nu tăiați niciodată părul (kesh), îl pieptănați cu un pieptene special (kangha), purtați un tip special de lenjerie (kacha), purtați o brățară de oțel (kara) la încheietura mâinii și au întotdeauna purtând un pumnal (Kirpan). În zilele noastre, puțini sikhi respectă toate aceste reguli. În India modernă, există aproximativ 17 milioane de adepți ai sikhismului. Templele sikhe sunt amplasate din abundență în nordul Indiei. Nu există imagini cu zei în templele sikhe, iar ceremonia de închinare se reduce la citirea „Guru Granth Sahib”. Altarul principal al sikhilor este „Templul de Aur” din Amritsar.

În India, există aproximativ 130 de milioane de musulmani și este a doua cea mai mare populație musulmană din lume. Majoritatea musulmanilor indieni sunt suni și aproximativ 20 la sută dintre musulmanii din India sunt șiiti. Există, de asemenea, unele secte separate (de exemplu, Ahmadis), precum și comunități consacrate - Bohra, Ismailis, musulmani din Cașmir, memori, mopli etc.

creștinism

Conform legendei, creștinismul a fost adus în India de către Apostolul Toma, care este creditat cu crearea unei biserici creștine siriene în sudul Indiei. Se numește „sirian”, deoarece liturghia sa folosește liturghia și scripturile în limba aramaică sau siriacă. În secolul al XVI-lea, coloniștii portughezi au început conversiunea forțată a locuitorilor Indiei în creștinism, care a continuat sub auspiciile papalității timp de câteva sute de ani. Începând cu secolul 18, activitatea misionarilor protestanți din SUA și Europa se dezvoltă în India. Acum în India există aproximativ 20 de milioane de creștini din toate direcțiile posibile - catolici, protestanți, ortodocși etc.

zoroastrism

În timpul Imperiului Persan, Zoroastrianismul a fost principala religie a Asiei de Vest și s-a răspândit sub forma mitraismului în întregul Imperiu Roman până în Marea Britanie. După ce Iranul a fost cucerit de musulmani, unii zoroastrieni au migrat în India. Se presupune că primul lor grup a debarcat în zona orașului Diu în 766, iar ulterior s-au stabilit în țara Sanjan (statul Gujarat). În memoria strămoșilor lor persani, Zoroastrienii din India au început să se numească Parsis. În prezent, numărul lor în întreaga lume nu este mai mare de 130 de mii de oameni. Dintre aceștia, aproximativ 10 mii trăiesc în Iran și aproape toate celelalte trăiesc în India, majoritatea în Mumbai. Zoroastrii au jucat un rol important în transformarea orașului Mumbai într-un mare centru de afaceri și port. În ciuda numărului lor mic, Parsi ocupă un loc important în comerțul și industria orașului.
Farazele adoră 4 elemente ale Universului - apă, foc, pământ și aer. Un rit special de înmormântare a Parsisului este asociat cu acesta: trupurile morților sunt așezate pe turnuri speciale (dacme), pe care Parses le numesc „turnuri ale tăcerii”. Acolo, cadavrele mănâncă vulturi. Astfel, elementele „pure” ale elementelor nu ating cadavrul „necurat”. În templele zoroastriene, flacăra eternă este menținută constant.

Primele contacte ale locuitorilor Indiei cu adepții iudaismului datează din 973 î.Hr. Aceștia erau comercianții regelui Solomon, care cumpărau mirodenii și alte bunuri de la indieni. În 586, Iudeea a fost capturată de babilonieni, iar unii evrei s-au mutat în India pe coasta Malabarului în acel moment. Iudaismul este în prezent predominant în India, în principal în statele Kerala și Maharashtra, deși reprezentanții acestei religii se găsesc în alte părți ale țării.

Caracteristici ale brahmanismului, hinduismului, budismului

Brahmanismul și hinduismul

La începutul mileniului I î.Hr. e. Decontarea pentru indo-arieni a devenit un mod de viață de zi cu zi. Numeroase principate s-au conturat, deseori în contradicție între ele. Odată cu complicația treptată a cultului religiei vedice, rolul și autoritatea preoților brahmani au crescut. Compoziția și caracterul panteonului zeilor s-au schimbat. Și deși atitudinile religiei vedice, zeii și tradițiile sale nu au suferit schimbări drastice, numeroase învățături religioase ale societății timpurii care dețin sclavi în India în primele secole î.Hr. e. a alcătuit mișcarea religioasă - brahmanismul, luminând fragmentarea și exclusivitatea tribului.

Conform noii teorii cosmogonice, creatorul universului Brahma se naște dintr-un ou de aur care plutește într-un ocean vast. Puterea gândurilor sale împarte oul în două părți - cerul și pământul. În procesul creării ulterioare, se formează elemente (apă, foc, pământ, aer, eter), zei, stele, timp, relief, etc. Sunt create oameni, principii masculine și feminine, opuse (căldură - frig, lumină - întuneric etc.). ), fauna și flora.

Tranziția la brahmanism nu a dezvăluit încă o singură ierarhie de zei. În fiecare localitate a fost închinată zeitatea lor cea mai înaltă. Dumnezeul Shiva, al cărui cult unea credințe religioase de natură diversă, era considerat întruchiparea forțelor distructive ale naturii și un simbol al fertilității. Zeul Vișnu a acționat ca zeul - păzitorul a tot ceea ce există. Un rol semnificativ a fost dat reprezentărilor animiste și cultului strămoșilor.

În evidențierea inegalității sociale, brahmanismul a declarat suferința și suferința oamenilor nesemnificative, deoarece întreaga lume a fenomenelor este doar o iluzie. Singurul lucru real este existența spiritului mondial. Cel mai important element cheie al brahmanismului, păstrat în religia și filozofia indiană este sansara (Skt. rătăcire, tranziție, reîncarnare a sufletului sau a persoanei) - teoria renașterii;conform acestei doctrine, odată cu moartea unei persoane, sufletul său se mută într-o nouă creatură (om, animal, plantă, Dumnezeu). Acest lanț de încarnări este infinit și depinde de destinul uman - karma. Omul este prizonier în lumea vizibilă, senzuală, el trebuie să facă eforturi pentru eliberare, ceea ce este imposibil fără efort moral. Trecând lanțul nașterilor și morților, o persoană comite acțiuni și își câștigă propria valoare sau karma. Karma, reprezentând rezultatul moral al tuturor acțiunilor omului, determină natura noii sale nașteri. O persoană are dreptul să se angajeze sau nu să efectueze anumite acțiuni, dar trebuie să știe că, în orice caz, își determină propria karma, propriul destin. Doctrina karmei implică responsabilitatea personală a unei persoane.

Karma   (din Skt. - faptă, faptă) - un lanț de acțiuni umane care determină noua sa naștere.

Karma, deși predeterminată de sus, poate fi corectată prin acțiunile omului. Spiritualitatea și virtutea sa ridicată, autodisciplina, respingerea urii, reprimarea invidiei, studiul Vedelor, închinarea brahmanelor etc. pot duce la o poziție înaltă în societate în lanțul renașterilor și, în viitor, va deschide perspectiva îmbunătățirii ulterioare. La rândul său, comportamentul greșit este plin de consecințe grave: întruchiparea unui bețiv într-o aluniță, ucigași la un animal prădător, hoț la șobolan etc.

Religia vedică și brahmanismul au fost dezvoltate în continuare în hinduism, care a fost format în mileniul I d.Hr.

Deja sub Guptas, în secolele IV-V, când chiar regii înșiși nu au aderat la budism, religiile locale, care au absorbit numeroase elemente ale brahmanismului și ale budismului, în noile condiții (în special, formarea sistemului de caste, nerecunoscut de budism etc.) un complex de credințe religioase, denumit frecvent hinduism.

Principiul unificator al hinduismului, susținut de locuitorii Indiei până în zilele noastre, sunt: \u200b\u200brecunoașterea Vedelor, doctrina karmei, samsara și castele (varns). Locul central al panteonului este ocupat de „trimurti”, sau de imaginea triunitară („trinitate”), simbolizând creația lumii, existența și moartea ei:

· Brahma (creatorul zeului, creatorul universului),

· Vishnu (păstrătorul ordinii mondiale, capabil să fie întrupat în ființe muritoare pământești),

Shiva (întruchiparea energiei cosmice, uneori zeul distrugător).

Cimentând religia cu cultul lui Brahma - Vishnu-Shiva, creând un fel de sinteză a ideii abstracte a spiritului absolut și a zeilor locali ai comunităților țărănești, hinduismul le-a permis oamenilor să-i apropie pe acești zei de condițiile lor pământești, să le înzestreze cu calități și abilități specifice pentru a participa la evenimentele pământești.

„Trei fețe” în iconografia hindusă: Brahma, Vishnu, Shiva

Deci, Vishnu, capabil de reîncarnare, este un asistent activ al oamenilor, le spune adevărul, îi protejează de pericol și de rău. Shiva este foarte controversat - o creatură aspră și destul de dură, un zeu distrugător. Trei ochi, cranii în jurul gâtului, șerpi de-a lungul corpului completează aspectul său neobișnuit. Acționând uneori ca patronul bucuriilor iubirii și al vieții sălbatice, el oferă, în același timp, patronaj artei și învățării. Sculptorii din imaginea lui Shiva au introdus personificarea principiului creator al universului, o persoană perfectă din punct de vedere fizic, plină de vitalitate și energie.

Hinduismul, deoarece credința este tolerantă, vagă, amorfă, fiecare este liber să o înțeleagă în felul său. Este un fel de religie din viața de zi cu zi. Jawaharlal Nehru, a crezut că sensul său poate fi exprimat după cum urmează: „Trăiește și lasă-i pe alții să trăiască”.

Una dintre școlile hinduismului este școala tantrismului, care a adoptat metodele de yoga și a dezvoltat un sistem de practică ezoterică. Conceptul religios-filosofic se bazează pe ideea unui microcosmos uman și pe ideea principiilor energetice masculine și feminine.

Tantra (de la Saknskr. - țesut, complicații) - colecții ale fluxului sacru de fani ai părții feminine a Trimurti - soția lui Shiva.

Școala filozofică a tantrismului proclamă dragostea ca fiind principiul creator al ființei. Conform tantrismului, anatomia umană reflectă anatomia spațiului. Această școală a fost dezvoltată în Evul Mediu. Esența școlii a fost exprimată în închinarea marii zeițe mamă, după chipul soției lui Shiva Parvati (Shakti).

budism

Prima mișcare care a pus în discuție valorile vedice a fost jainismul (secolul al IV-lea î.Hr.). Jainismul a respins categoric panteonul Brahmin al zeilor, preoția și sacrificiul, consacrarea religioasă a Varnei. Ideea predominantă a jainismului a fost asceza, ca un adevărat obiect religios. Budismul, are originea în secolul al VI-lea. BC. e., a propus o „cale de mijloc”. A fost o încercare mai reușită de a depăși diviziunea de casă în sistemul Brahmin (unde calea spre mântuire era deschisă doar preoților brahmani).

În India, în secolul al VI-lea. BC. e. creșterea rapidă a orașelor are loc, viața oamenilor se schimbă rapid. Reprezentanții castei inferioare, sudrele, devin sigure din punct de vedere financiar și ocupă poziții mai mari, câștigând o pondere din ce în ce mai mare în stat. În această privință, societatea a pierdut ideea tradițională a vieții naturale și adevărate în conformitate cu Vedas, deoarece valorile varnei inferioare devin predominante. Calitățile umane se depreciază, locul lor este ocupat de valorile materiale și de proprietate, violența crește și moralitatea scade. Toate acestea au adus confuzie societății. Era evident că Varna s-a întrecut pe ei înșiși, nu s-au încadrat în modul urban. Dar a fost, de asemenea, evident că dorința unor oameni educați și uniculturali, posedați și ambițioși de a ocupa poziții mai înalte, de a deveni brahmane este rău. La toate acestea, Buddha a contrastat învățătura sa cu adevăratele valori care sunt întruchipate în omul însuși și nu depind de bogăție și nobilime.

Buddha - luminat, umbrit de adevăr) - trezit într-o nouă viață.

Buddhismul este cea mai veche religie din lume, care este urmată de aproximativ 700 de milioane de oameni. Începutul acestei religii în India a venit în secolul al V-lea. BC. e. - începutul n.

Religiile din India - pe scurt despre originea și formarea lor

e. Fondatorul budismului este considerat o persoană istorică reală - Siddhartha Gautama (623-544 B.C.E. conform tradiției budiste, 563/560 - 483/480 B.C.E., conform istoricilor). Potrivit legendei, el a venit din clanul regal al tribului Șeviev (unul dintre numele lui Buddha - Shakyamuni - „un pustnic din Șeviev”).

Tatăl a vrut să-și protejeze fiul de agitația vieții.

Încă din copilărie, a uimit cu abilitățile sale. Înconjurat de lux și splendoare, și-a petrecut viața în palate frumoase, învingând rivalii în turneele cavalerești. Frumoasa soție și fiul iubit au completat viața fericită și fără probleme a prințului. Dar odată, când avea 29 de ani, pentru prima dată, viața și-a transformat latura crudă și prozaică, necunoscută anterior pentru el. Într-una din plimbările amuzante, a văzut oameni care erau departe de atât de fericiți: un bătrân declinat, un om bolnav cu lepră, un călugăr pustnic și un mort. Șocul a fost atât de mare încât, lăsând totul în urmă, a plecat într-o călătorie de șapte ani. Studiază Vedele, se dedă ascetismului sever, învață cauzele răului și atinge nirvana. El devine un Buddha. În peste 40 de ani de predicare a învățăturilor sale, a câștigat mulți discipoli și adepți.

Buddha a condamnat brahmanismul pentru că a fost dependent de bogați și de securitatea vieții, predominarea formelor externe de religiozitate; Jainismul - pentru austeritate crudă; dar a vorbit pentru „calea de mijloc”. De la vechile religii tribale daneze, a moștenit ideea animistă a animării tuturor viețuitoarelor din natură și ideea de a mișca sufletul. Principiile centrale din învățăturile lui Buddha sunt: \u200b\u200b„patru adevăruri nobile”, teoria cauzalității; inconstanța elementelor; „Cale de mijloc”; Calea octalului.

Cum să înțelegem aceste principii de bază ale budismului?

Cele patru nobile adevăruri:

1) viața suferă;

2) cauza suferinței este dorințele și dorințele interminabile de plăceri și plăceri;

3) distrugerea dorințelor, calea către care se află prin implementarea unui număr de condiții și norme de comportament care implică prevenirea și reprimarea răului, contribuind la apariția și menținerea binelui.

4) pentru a suprima dorințele și a scăpa de suferință, o persoană trebuie să urmeze calea perfecțiunii morale, indicată de Buddha.

La sfârșitul acestei căi vine deplină libertate și intuiție - nirvana, un fel de pasiv, din punctul de vedere al culturii creștine, al eticii, întrucât cere toleranță și disperare, indiferență față de toate, atât binele cât și răul.

Teoria cauzalității -totul din lume este interconectat și are propriul său motiv.

Nu există acte și fapte în lume care să nu aibă consecințe.

Inconstanța elementelor -nu există nimic permanent pe lume și totul se schimbă. Aceasta înseamnă că nimic din lume nu poate servi drept garanție de bunăstare, eliberare a unei persoane de suferință. Omul însuși este cauza acestei suferințe.

„Calea de mijloc”- Buddha a cerut moderarea, pentru a evita extremele.

Calea a opta -această cale duce la obiectiv, reprezintă o transformare treptată a conștiinței și a vieții umane, renașterea sau nașterea ei într-o stare de nirvana. Ea implică formarea de:

1) vizualizări corecte;

2) aspirația corectă (realizarea nirvanei);

3) vorbirea corectă (evitați minciuna);

4) comportament adecvat;

5) modul de viață corect;

6) aspirații corecte;

7) gândurile potrivite (eliberarea de interesul de sine);

8) contemplarea corespunzătoare, scăparea de dorințe. Nirvana este o dimensiune diferită a ființei, este stingerea dorințelor și a patimilor false.

nirvana (de la Skt. - stingerea) - aceasta este cea mai înaltă stare de activitate spirituală și energie, care nu este liberă de atașamentele de bază.

Buddha, ajuns la nirvana, a predicat învățăturile sale încă mulți ani. Învățătura Lui nu a fost o predicare a pasivității și pesimismului. Dimpotrivă, el a cerut activitate și să îndrepte această activitate către viața sa. Nu o luptă cu ceilalți pentru un loc în soare, o luptă cu un altul, cu un extraterestru în sine. Conform învățăturilor lui Buddha, oamenii sunt egali prin naștere. Dar oamenii sunt egali înaintea faptului morții. Egalitatea este o proprietate înnăscută a oamenilor pe care o pierd în viață. Viața este un fel de câmp de luptă, în care oamenii se ridică și cad, unde domnesc legile puterii și nu legile dreptății egalității. Este posibil să obținem egalitatea de oameni în viață? Buddha susține că da! Această stare este nirvana. Nu este, dimpotrivă, nirvana este plinătatea ființei, unde o persoană nu se agață de minutele vieții din frica morții, existența sa este plină de bucurie și desăvârșire. Dorințele poetului și dramaturgului Kalidasa corespund stării de nirvana. El a scris: „Când ai intrat în lume, ai plâns amar și toți cei din jurul tău au râs de bucurie. Fă-ți viața astfel încât atunci când părăsești lumea să râzi cu bucurie și toți cei din jurul tău plâng ”.

În India, budismul s-a răspândit treptat. În secolul III. BC. e. legendarul rege Ashoka, budismul a fost adoptat ca religie de stat. Regele și-a dedicat toate forțele să o răspândească prin mijloace pașnice. În secolul I î.Hr. e. Buddhismul a căzut în Hinayana (mâna dreaptă mică), destinată minorității luminate și Mahayana (carul mare), care era o învățătură vulgară a lui Buddha, adresată celor care nu erau disponibili pentru zeul impersonal.

În Evul Mediu, budismul a devenit una dintre religiile lumii, fiind răspândită, dar mai ales în afara Indiei, India însăși până în secolul al XIII-lea. Practic, comunitățile budiste au încetat să mai existe.

La sfârșitul secolului XII. Mahayana s-a răspândit în Japonia, unde a devenit cunoscut sub numele de budismul Zen. Iată cele mai influente două școli de budism - Rinzai și Soto. A existat o vorbă care reflecta specializarea școlilor: "Rinzai pentru samurai, Soto - pentru obișnuiți."

Religia hindi

Cine iubește pe Dumnezeu nu mai poate iubi o persoană, a pierdut înțelegerea umanității; ci invers: dacă cineva iubește o persoană, iubește cu adevărat din toată inima, nu mai poate să-l iubească pe Dumnezeu.

Odată cu începutul a patru sferturi, școlile din Rusia vor începe să predea un nou curs educațional, „Bazele culturilor religioase și eticii seculare”. Acest eveniment a fost precedat de dezbateri aprinse, care, cred eu, nu vor scădea mult timp. Personal, consider acest eveniment ca o înfrângere a bunului simț în lupta împotriva impunerii active a intereselor grupurilor individuale de cetățeni. În niciun caz nu neg rolul enorm al religiei ca atare într-un anumit stadiu al dezvoltării omenirii și recunosc necesitatea existenței sale în acest stadiu. Mai mult, nu am nimic împotriva oamenilor care cred în Dumnezeul Religiei Hindi. Dacă cineva crede sau vrea să creadă, aceasta este afacerea lui. Dar sunt categoric împotriva predării oricărei religii într-o școală seculară și voi încerca să explic de ce.

Din păcate, nu am putut face cunoștință cu manualul „Fundamentele culturii ortodoxe” sau cu orice alt manual (până la urmă, vor învăța și islamul, iudaismul etc.), dar cred că acest manual nu mi-ar schimba poziția. Oficialii au spus că obiectivele acestui curs de formare și manuale, pe care va fi predat, nu includ „activitatea misionară”, adică. insuflând mintea și inima fragilă a copiilor (de vreme ce elevii de clasa a IV-a vor începe să învețe, sunt sigur că mințile lor sunt fragile) de credință în Dumnezeu. În lecțiile despre „fundamentele religiilor lumii”, copiilor li se va învăța binele, mila, responsabilitatea, moralitatea și, probabil, alte calități pozitive, folosind exemple din Biblie, Coran, Talmud și alte cărți sfinte. Întrebarea mea este: există într-adevăr un deficit de astfel de exemple în istoria Rusiei (și a umanității în ansamblu)? Un astfel de deficit încât este necesar să studiem Biblia pentru a afla despre cazuri de bunătate, sacrificiu, simpatie, responsabilitate și milă? Toată istoria rusă este plină de astfel de exemple. În plus, m-a lovit opinia compilatorului manualului „Fundamente ale culturii ortodoxe”, într-un raport al uneia dintre agențiile de știri. Voi oferi acest paragraf în întregul său: „Autorul manualului pe temelia culturii ortodoxe, cunoscutul protodeacon misionar Andrei Kuraev, la rândul său, consideră că sarcina experimentului privind introducerea fundamentelor culturii religioase în școală este să asimileze valorile de bază ale acestei religii ale copiilor și să nu lărgească orizonturile istoriei artei. și favorizarea toleranței așa cum își doresc oficialii. ” Din câte am înțeles, valorile de bază ale întregii comunități mondiale civilizate sunt aceleași și, pentru a le asimila, nu trebuie să fii o persoană religioasă. Este suficient să fii bine condus. Doar prin extinderea istoriei artei (și, adaug din mine, orizonturi culturale) și cultivarea toleranței, a fost posibil să se justifice cumva introducerea unor astfel de lecții. Aparent, autorul manualului consideră aceste obiective nesemnificative și mă îndoiesc că în manualul său a mers împotriva propriilor convingeri. Sunt sigur că singurul obiectiv al experimentului pentru cler este creșterea numărului de enoriași. Acest lucru poate fi apreciat prin declarația Arhiepiscopului Berlinului-Germaniei și a marcii britanice: „În aceste lecții, puteți aduce tinerii la problemele bisericii, chiar și acei tineri care sunt departe de Biserică în educația lor de acasă. Școlarii refuză pur și simplu de la subiectul „Legea lui Dumnezeu” sau nu li se va permite de la bun început, părinții lor nu o vor încuraja. Între timp, în cadrul cursurilor „Bazele culturii ortodoxe” există o posibilitate mai mare de activitate misionară mai largă ”. Arhiepiscopul susține, de asemenea, că etica seculară (aleasă de majoritatea părinților pentru copiii lor) nu le va da nimic și că o persoană „are nevoie de fundamentele culturii ortodoxe, pentru că nu va putea înțelege, de exemplu, Dostoievski sau Gogol și toată literatura rusă”.

Ultima declarație, am fost pur și simplu uimit. Etica este inutilă, iar a nu crede în Dumnezeu nu înțelege sensul „Sufletelor moarte”, „jucător” și orice altceva (este interesant, dacă numai scriitorii sovietici au rămas accesibili la înțelegerea unui ateu?). Unul dintre argumentele în favoarea introducerii educației religioase în școlile rusești (citate mai ales de către liderii spirituali musulmani) este că este interpretarea incorectă și pervertită a islamului care permite extremiștilor să pregătească teroriști, să-i inducă în eroare în mod deliberat și să fie decisă o educație spirituală și religioasă de înaltă calitate. această problemă. Primul lucru care vă atrage atenția în această logică este că în republicile din Caucazul de Nord, educația religioasă este răspândită aproape peste tot și de acolo majoritatea teroriștilor ruși.

Aș trage concluzia opusă - o persoană care nu crede în Dumnezeu nu are motive de ostilitate religioasă, intoleranță sau extremism. În Uniunea Sovietică nu exista nicio religie și, ca urmare, nu exista un extremism religios. Un experiment educațional desfășurat în țară poate duce la formarea unei viziuni despre lume religioasă la un număr imens de copii, care va fi ulterior condusă de conducătorii lor spirituali.

Acum despre însăși conceptul de „experiment”. Un experiment implică studiul unui parametru sau indicator. Mai întâi, se face o evaluare cantitativă sau calitativă (sau în unele altele) a indicatorului studiat, apoi se schimbă condițiile care afectează indicatorul, apoi se evaluează modificarea indicatorului. Mi-ar plăcea foarte mult să știu cum și când a fost măsurat „nivelul” de bunătate, moralitate sau spiritualitate la elevii din clasa a 4-a?

Pe baza a ce date se va ajunge la o concluzie în câțiva ani despre succesul sau eșecul experimentului și dacă acesta ar trebui distribuit în toată țara? Este posibil ca un copil de 10-15 ani să încheie cât de morală și spirituală va fi o persoană la 25 de ani? Din câte știu, concluzia despre succesul experimentului va fi făcută pe baza unui sondaj efectuat de elevi și părinți. Cercetătorii vor afla dacă copiii au fost interesați de aceste lecții și dacă doresc să le participe mai departe. Criteriul este foarte controversat. Nu tot ceea ce este interesant este util și invers. Concluzia despre oportunitatea predării unui anumit subiect ar trebui făcută pe baza avantajelor pe care le aduce. Religia hindi Încercarea de a dovedi credincioșilor că nu merită să înveți religia la școală, pe motiv că nu există dovezi despre existența lui Dumnezeu este inutilă. Pentru credincioși, acesta nu este un argument. Prin urmare, am menționat beneficiile. De ce există o școală și alte instituții de învățământ? Pentru a transmite generației următoare cunoștințe fiabile, pe baza cărora va dezvolta în continuare știința, tehnologia și sfera socială. Continuitatea cunoașterii a permis omului să atingă asemenea culmi ale dezvoltării.

Și cunoștințele date la școală (în special în primar) pun bazele pentru restul percepției informației. La școală, ceea ce s-a dovedit absolut exact și nu trebuie pus la îndoială trebuie învățat. Figurile religioase în sine recunosc că religia nu este un domeniu științific. Religia este ceva din domeniul cunoștințelor suprasensibile, nu necesită dovezi. Ea cere să creadă. O școală nu trebuie învățată să creadă, ci are o funcție diferită. Școala trebuie să învețe să știe și să înțeleagă. Religia nu are loc la școală. Nu puteți acoperi simultan teoria evoluției lui Darwin și crearea omului și a animalelor de către Dumnezeu. Aceste opinii se contrazic între ele, dar una dintre ele este dovedită și oferă pur și simplu să creadă în cealaltă. Există o mulțime de contradicții similare care vor apărea la predarea religiei la școală. Nu orice copil va putea concluziona unde este mitul religios și unde este adevărul științific (adulții, nu toată lumea ar putea). Prin urmare, sper că oficialii înalți vor salva copiii de nevoia de a o face, iar părinții din nevoia de a verifica dacă au făcut un fanatic religios din copilul său într-o instituție creată pentru dezvoltarea sa mentală. Religia hindi

Pasiunile sunt dușmani ale păcii, dar fără ele nu ar exista artă sau știință în această lume și toată lumea s-ar dezbrăca dezbrăcată pe o grămadă de bălegar.

Despre ce este articolul despre:

- Ce fel de credință se practică în India în procente. Caracteristici ale credinței indienilor. Care sunt trăsăturile comune ale credinței indienilor și a religiilor mondiale. Vaishnavismul și Shaivismul sunt credințele fundamentale ale Indiei. Procesul de creare a universurilor. Isus Hristos cu privire la transmigrarea sufletelor (reîncarnare) în credința hindușilor în India. Vegetarianismul în credința Indiei. Bazele, esența, descrierea.   L

În India, 80% dintre hinduși profesează hinduism   . A doua religie comună este   islamcu aproximativ 13% de adepți. În India, au originea și există budism, jainism și sikhism . 2% din populație profesează creștinismul.   India este, de asemenea, asociată iudaismul și Zoroastrianismul ; în țară, aceste religii au zeci de mii de adepți.

(Date de pe Wikipedia).

Tabelul religiilor din India, procentual pentru 2001

  Credința în India.

Credința în India printre indieni ocupă o poziție specială. În total - mai puțin de 0,07% din populația Indiei nu are credință. Este vorba despre - 720 de mii de oameni din - peste un miliard de oameni din India (conform datelor din 2001). Populația Indiei pentru 2017 este de aproximativ 1 miliard 340 milioane 54 mii de persoane.

  Religia hindusă

Conform datelor din 2001, majoritatea hindușilor din India mărturisesc - hinduismul: 827 578 868 persoane. Aceasta reprezintă mai mult de 80 la sută din populația totală a Indiei. Marea majoritate a hindușilor din India aparțin credințelor vaishnavismul și Shaivismul (mai multe vor fi discutate mai jos) .

Care sunt credințele indienilor, trăsături, diferențe.

După explorarea culturii și credinței Indiei, lumea occidentală a luat cunoștință de astfel de metode de autocunoaștere precum meditația, exerciții speciale de respirație și asanas de yoga. Toate acestea sunt - parte a căii dezvoltării spirituale și sunt menite să - calmeze mintea, să controleze simțurile. Un exercițiu de yoga, de asemenea, pentru menținerea sănătății fizice. Dar toate acestea sunt doar primul pas pe calea dezvoltării spirituale. Meditația este destinată - o înțelegere perfectă a „eu” spiritual (esență spirituală) a unuia. Ceea ce permite, în cele din urmă, yoghinul să iasă din corpul său fizic - fără a aștepta moartea naturală și transferul ulterior în - alte zone ale vieții sau contopirea cu strălucirea impersonală a Atotputernicului (Brahman). Sau - prin transferul la material - sisteme planetare „paradis” ale universului nostru, cu o civilizație extrem de dezvoltată și încarnare acolo într-un corp fizic nou. (Pentru mai multe informații despre planetele „iadului”, planetele „paradis” materiale, descrise în site-ul articolului:

Aceasta este o direcție dificilă a credinței Indiei, care se numește Jainismul.   Calea dezvoltării spirituale în sine este numită   "Jnana yoga" (sau este - "jnana yoga").   Acesta este modul filosofic de cunoaștere a întregului Brahman - energia Supremului. Implicarea cu succes în acest tip de dezvoltare spirituală implică - o respingere completă a plăcerilor senzuale materiale, a unui stil de viață renunțat și - o implicare constantă în cunoașterea meditativă - a ființei spirituale eterne. Pentru o persoană care trăiește în societatea modernă, o astfel de cale de avansare în cunoașterea spirituală de sine este imposibilă. Cu toate acestea, urmând moda modernă pentru noutățile orientale, mulți oameni sunt implicați în meditație și yoga, neînțelegând chiar esența finală a acestei lecții. Efectul maxim al unor astfel de activități (fără a renunța complet la lume și la tot ceea ce „lumesc”) va fi doar o minte calmantă și un control relativ asupra emoțiilor unuia.

Apropo, despre „Jains” este menționat și în scripturile despre călătoria lui Iisus Hristos în
  Și acest apocrif, care nu a fost inclus în scrierile canonice, povestește despre călătoria lui Isus Hristos în India și Tibet:

«… Timp de paisprezece ani, tânăra Issa, binecuvântată de Dumnezeu, a trecut în cealaltă parte a Indusului și s-a stabilit cu arienii într-o țară binecuvântată de Dumnezeu.
2. Faima flăcăului miraculos s-a răspândit adânc în Indusul de nord; când a urmat țara Punjab și Rajputan, închinătorii zeului Jain l-au rugat să se stabilească cu ei.
3. Dar i-a lăsat pe admiratorii greșiți ai lui Jain și a rămas la Jaggernat, în țara Orșis, unde se odihnesc rămășițele muritoare ale lui Viassa Krishna și preoții albi din Brahma i-au făcut o întâmpinare călduroasă. "

Iată scripturile din India antică:

Domnul suprem a spus:   "... jnana yoga (într-un alt mod" jnana yoga ") - calea reflecției filozofice - este destinată celor care au aversiune la viața materială și, prin urmare, nu sunt atașate de activitățile obișnuite desfășurate de dragul fructelor sale. Cei care nu sunt aversi vieții materiale și care au încă multe dorințe materiale ar trebui să meargă la perfecțiune prin karma yoga.

Cei care sunt suficient de norocoși să câștige credința în a auzi despre Mine (Atotputernicul) și a cânta slava Mea, care nici nu sunt dezgustați și nici nu sunt atrași de viața materială, ar trebui să urmeze calea iubirii și a devotamentului față de Mine și să obțină astfel desăvârșirea. ” Srimad-Bhagavatam, 11.20.6-8 (lectură recomandată după citire -)

  Ceea ce credința în India este fundamentală.

Conform datelor din 2001, majoritatea hindușilor din India mărturisesc - hinduismul:   827 578 868 persoane. Aceasta reprezintă mai mult de optzeci la sută din populația totală a Indiei. Marea majoritate a hindușilor din India aparțin credințelor vaishnavismul și Shaivismul.

Vaishnavismul și Shaivismul,   aceasta este credința hindușilor din India, care este o realizare în conștiință - devotament loial constant pentru Atotputernicul.

Diferența dintre Vaishnavism și Shaivism este în ce formă se închină Supremul.   Vaishnavas („Vaishnavism”) și Shaivite („Shaivism”).

„În viziunea mondială a asceților Shivaite, un rol cheie îl joacă respingere completă a lumii și dăruire pentru realizarea eliberării din ciclul samsara (renașterea într-un corp material). în timp ce vaishnavas preferă să rămână implicat în societatea non-sadhu, servind comunitatea din compasiune« (Wikipedia).

Aici este necesar să înțelegem din momentul creării universului material și a întregii lumi materiale. În literaturile vedice, creația este descrisă în cel mai detaliat mod.

La începutul creării lumii materiale, Atotputernicul ( "Vishnu") ia forma Karanodakasayi Vishnu sau „MAHA VISHNU” („Șeful Vișnu”).   Toate universurile provin din această formă a Atotputernicului.

Apoi, Atotputernicul ia - multe forme Garbhodakasayi Visnu.   În aceste forme, Atotputernicul intră - în fiecare univers.

Apoi, această formă a Atotputernicului Garbhodakasayi Visnu - dă naștere la   - Brahmu. Brahma este prima creatură puternică din univers. El este angajat în crearea secundară a universului. Brahma, acesta este creatorul direct al universului. Când Vishnu nu are un jiva (suflet) adecvat pentru un post atât de responsabil, Vishnu (Cel Prea Înalt) El Însuși îndeplinește rolul lui Brahma.

Brahma debutează - Shiva ("Siwa"   - printre slavi antici). Un altul din mai multe nume Shiva - „Rudra”.

Dacă Brahma este creatorul secundar al universului, Vishnu - susține întregul univers cu energia Sa atotputernică, atunci - Shiva, când va veni timpul, distruge universul. Și după o anumită perioadă, crearea universului are loc - din nou.

De fapt, Vishnu și Shiva, acestea sunt două forme de manifestare a Supremului. Este dificil pentru noi, cu modul de a gândi uman, să înțelegem cum - Personalitatea Supremă a Dumnezeirii poate intra simultan în fiecare univers și se poate manifesta în diferite forme în același timp. Analogia cu focul poate ajuta la realizarea distribuției atotputernice a Atotputernicului în multe forme. De la o sursă de foc (cum ar fi lumânări) puteți aprinde - multe surse diferite de foc. Și focul rămâne același - foc. Proprietățile și calitățile sale în timpul distribuției sale în diferite surse - nu se schimbă. Dacă - focul posedă acest tip de proprietăți de imuabilitate, atunci Atotputernica Ființă Supremă - cu atât mai mult poate păstra calitățile Sale atotputernice, răspândindu-Se în mai multe forme de manifestare.

Trebuie să ne gândim la Suprem ca la Ființa Supremă Atotputernică, Mintea Supremă. Și să acceptăm cunoștințele despre El așa cum sunt, fără a încerca să analizăm imperfectul nostru - gândirea „tridimensională”. Prin urmare, pentru avansarea cu succes pe calea dezvoltării spirituale, credința și religia Indiei asigură o concentrare mai precisă a uneia dintre formele de manifestare a Atotputernicului: printre șivați, pe forma de manifestare - Shiva, și printre Vaishnavas („Vishnuism”), respectiv, sub forma - Vishnu („Cel mai înalt”în cultura slavă vedică (credința), mai târziu - Cel Preaînalt).

În scripturi există o descriere a lui Vișnu și a lui Shiva. În special, există o practică specială a yoghinului, când yoghinul medită la forma lui Vishnu în inima sa (ca în inima fiecărei viețuitoare). Cu o meditație suficient de lungă și de succes, un astfel de yoghin câștigă - abilități supraumane. Dar pentru a te implica într-o astfel de practică spirituală, ai nevoie de - o renunțare completă la lucruri materiale, plăceri, accept - celibatul (celibatul) și abia atunci vei avea șansa să obții anumite rezultate.

Pentru o persoană care trăiește în societatea modernă și nu are de gând să-și petreacă viața renunțând complet la lumea materială, calea serviciului iubitor de devotament pentru Atotputernicul este potrivită pentru dezvoltarea spirituală de succes. La nivelul final al acestui principiu, omul face totul de dragul de a-l sluji pe Cel Atotputernic (în diverse versiuni posibile pentru el). O astfel de cale de dezvoltare spirituală este realizată în practica lor spirituală de către Vaisnavas, sau devotatele lui Vișnu (Cel Preaînalt). Această practică spirituală este numită „yoga bhakti” („serviciu de dragoste devotat Supremului”). Acest tip de credință și practică spirituală adecvată sunt practicate nu numai în India și nu numai indienii. În ultimele decenii, această zonă a obținut o dezvoltare deosebită în țările occidentale, mai bine cunoscute sub numele de „Hare Krishnas”. Krishna    - Acesta este unul dintre numele Celui Preaînalt (Dumnezeu).

« Președintele indian felicită credincioșii pentru 40 de ani de la vizita spirituală a profesorului
  Srila Prabhupada către Moscova:

Scriptură publicată pe site-ul nostru web   („Cântarea lui Dumnezeu”). Această scriptură descrie totul - principalele căi ale dezvoltării spirituale. Dacă cineva este dornic sau este doar interesat de cunoștințele spirituale eterne, recomand cu mare drag citirea. De fapt, acest articol și întregul site au apărut doar pentru că creatorul său a avut mare noroc acum câțiva ani - să citească , CARE SUNT RECUNOSCITE - CUVÂNTUL, ESENȚIA TOATE ÎNȚELEȚII VEDICE!

Despre asta a spus scriitor renumit mondial Leo Tolstoi:

Cred cu tărie în principiul de bază al lui Bhagavad-gita, încerc mereu să-l amintesc și să fiu ghidat de el în acțiunile mele, precum și să le vorbesc celor care îmi cer părerea și o reflectă în scrierile mele. ” (Leo Tolstoi).

Mai multe informații despre direcția spirituală - „Vaishnavismul” puteți găsi în articol:

………………………………………….

Caracteristici ale credinței indienilor. Credința comună a Indiei cu religiile mondiale.

Credința în India se distinge prin faptul că scripturile care stau la baza credințelor hindusului oferă cele mai multe informații despre crearea universului, despre viața de pe alte planete. Scripturile din India descriu formele și încarnările personalității supreme a Dumnezeirii. Vedetele antice oferă informații despre mărimea atomilor, despre timpul de origine, structura și timpul de distrugere a universului nostru. Procesul de formare a fătului uman în pântec în timpul dezvoltării sale este descris cu exactitate. Vedele indiene aparțin scripturilor — « Apaurushea ”, adică scripturi în care sursa cunoașterii are - nu de origine pământească. Iar informațiile care sunt prezentate în ele oferă această confirmare.

Astfel, credința hindușilor se bazează pe - cunoașterea într-o mare varietate de domenii materiale și transcendentale (spirituale).

Credința hindușilor în India, se bazează pe recunoașterea (credința) în - Un singur Dumnezeu - Cel Preaînalt sau "Vishnu", („Cel mai înalt“ - în slavă antică). Credința hindușilor în mulți zei are cunoștințe și înțelegere despre existența creaturilor puternice ale universului nostru care trăiesc pe alte planete (sisteme planetare). Dar - Dumnezeu Însuși - Sursa tuturor lucrurilor, în credința hindușilor este recunoscută ca Unul, ca și în celelalte religii și credințe monoteiste.

Scripturile din India sunt prezentate în limba antică - sanscrita. Mai mult de 90% din limbile moderne provin din sanscrită. De exemplu: cuvânt englez «Omul»   - omule. Potrivit scripturilor indiene, progenitorul omenirii este - Manu. Smayanti (Skt.) - smile (engleză) - smile; matta (Skt.) - nebun (engleză) - nebun. Și acestea sunt doar câteva dintre numeroasele cuvinte similare.

Dar, mai ales, există asemănări între sanscrita antică și - limba rusă. frate   (Rusă) - frați (sanscrită); plin de viață   - jiva; ușa   - dvara; mamă   - matrice; iarnă   - chim; zăpadă   - fustă; a înota   - topiți; întuneric   - tama; svokor   - swakar; unchi   - dada; un prost   - durra; miere   - madhu; ursul   - madhuveda; plăcut   - priyah; sastra, aster   (Skt.) - ascuțit, armă (rusă). Apropo, cuvântul „CREDINȚĂ” a provenit și din cuvinte sanscrite: "BE" — „Știi”, știu ”, și "RA" — „Radieze“sau   "Radierea cunoștințelor" (sursa). "

Asemănarea limbii vechi sanscrite cu limba rusă este explicată de faptul că pe teritoriul Eurasiei, timp de multe milenii, a existat o civilizație vedică.

În credința hindușilor din India, Dumnezeul Unic Suprem are multe nume.

Dintre unul dintre numele lui Dumnezeu: „Vishnu” provine - „Atotputernic” („Cel mai înalt” din slava antică). De la unul dintre numele lui Dumnezeu - „Bhagavan”, a venit cuvântul „Dumnezeu”. Un alt nume al Dumnezeului Suprem printre indieni este „Govinda”. „GO” este o „vacă”. „Patron de vaci”, deoarece vaca este considerată printre indienii din India - un animal sacru, de fapt - a doua mamă, deoarece hrănește o persoană cu laptele său. În numele Celui Preaînalt Dumnezeu ” lea windows "(„ Patronul vacilor ") este cuvântul rădăcină -" merge d ", Și cuvântul -" leaaproape (Dumnezeu). Cuvântul modern este „Carne de vită“   - apare și în numele Atotputernicului - "Govinda" — „Patron de vaci” .

Așa am eliminat vechea noastră moștenire vedică, chemând în numele Celui Preaînalt - o bucată din cadavrul unui animal care este patronat - Atotputernic însuși!

Multe nume geografice din limba sanscrită: Varna   (oraș din Bulgaria); Kama; Kryshneva; Hareva; Soma; Kalka; Moksha; Nara   - râuri în Rusia; Arya   - orașe din regiunile Nizhny Novgorod și Ekaterinburg. Chita , traducerea exactă din sanscrită - „înțelegeți, înțelegeți, cunoașteți”.

Toate acestea confirmă faptul că, timp de multe milenii, în cea mai mare parte a teritoriului Eurasiei moderne a fost - civilizația vedică. Apropo, vechile vedete slave reflectă aceeași cunoaștere ca Vedele din India antică. Iar acest lucru subliniază o cultură și o credință care se aflau pe continent.

La începutul secolului XX, a fost descoperită o scriptură într-una din mănăstirile tibetane, care după traducerea sa a fost numită   Evanghelia tibetană.   Povestește despre călătoria tânărului Issa, la vârsta de 14 ani, din Iudeea călătorită în India. TIBETAN GOSPEL   Povestea despre viața Sf. Issa până la - 29 de ani (doar perioada care nu a fost acoperită în scrierile creștine canonice). Iată câteva extrase din această scriptură:

.... a părăsit admiratorii greși ai lui Jain și a rămas la Jaggernat, în țara Orșis, unde se odihnesc rămășițele muritoare ale lui Viassa Krishna (-   un înțelept, autor și redactor-compilator al multor monumente profund antice și vaste - Vedele, Purana, sistemul filosofic al Vedantei, precum și faimosul Mahabharata epic. Mahabharata include una dintre cele mai importante cărți ale hinduismului, , care este recunoscută ca esență a tuturor înțelepciunii vedice! Publicat pe site-ul nostru, - n roma. admin),

... și acolo preoții albi ai lui Brahma i-au făcut o întâmpinare călduroasă.   L-au învățat să citească și să înțeleagă Vedele, să se vindece prin rugăciuni, să învețe și să explice scripturile oamenilor, să alunge spiritul rău din trupul unei persoane și să-i înapoieze o imagine umană.

După ce a călătorit timp de cincisprezece ani în India și Tibet, la 29 de ani, Saint Issa s-a întors în Iudeea, unde a fost executat prin răstignire.

..... .10. Și discipolii Sf. Issa au părăsit țara lui Israel și s-au dus în toate țările la neamuri, predicând că trebuie să abandoneze greșelile grosolane și să se gândească la mântuirea sufletelor lor și la binecuvântarea completă care îi așteaptă pe oameni într-o stare imaterială și plină de splendoare a lumii, unde se află în pace și în toate Lui. marele Creator locuiește în puritate într-o măreție perfectă.

Textul complet al Scripturii poate fi citit făcând clic pe linkul: (pagina se va deschide într-una nouă - „WINDOW”).

Iisus Hristos nu a fost de acord cu anumite aspecte ale doctrinei transmigrării sufletelor în credința hindusă. NU a fost de acord că sufletul unei persoane după moartea corpului fizic se poate deplasa în corpul animalului.

... „Așa cum ar face un tată cu copiii săi, Dumnezeu Însuși va judeca oamenii, după moartea lor, în conformitate cu legile Sale milostive. „Nu-și va umili niciodată copilul, forțându-și sufletul să se deplaseze, ca în purgatoriu, în corpul unui animal”.

Însuși cunoașterea transmigrării sufletelor (reîncarnarea) nu se aplică în mod specific credinței Indiei. Transferul de suflete într-un corp nou (conform faptelor lor trecute) era cunoscut - peste tot, până la 3-4 secole ale erei noastre.

Puteți face cel puțin un pasaj din Biblie:

1. „Și, trecând, am văzut un bărbat orb de la naștere. Ucenicii Lui L-au întrebat: Rabi! oricine a păcătuit, el sau părinții lui, că s-a născut orb? ”(Ioan 9: 1-3).

Se ridică o întrebare logică: când ar fi putut păcătui înainte să se nască orb? Răspunsul este clar: numai într-o viață trecută.

Un alt episod: 3. Isus Hristos spune:   (Matei cap. 11 v. 14)

„Și dacă vrei să accepți, el este Ilie, la care trebuie să vină.”
4. Ucenicii îl întreabă: „Cum spun cărturarii că Ilie trebuie să vină mai întâi?” Isus le-a răspuns: „Adevărat, Ilie trebuie să vină mai întâi și să aranjeze totul, dar eu vă spun că Ilie a venit deja și nu l-a recunoscut. , dar ei i-au făcut așa cum au vrut. ” Atunci ucenicii au înțeles că El le-a vorbit despre Ioan Botezătorul. (Matei 17; 10-13).

În anul 553 d.Hr., a fost convocată a doua Catedrală din Constantinopol. La acest consiliu, anumite învățături ale unor astfel de teologi precum Teodor din Mopsueta, Teodoret și Yves au fost respinse. Cincisprezece anatemisme au fost anunțate. Cel mai mult, interesul pentru aceste anateme, discuția despre transmigrarea sufletului găsită. Aceleași subiecte au fost discutate la ultimul consiliu local din 543. Pitagora, Platon, Plotinus și urmașii lor au vorbit împreună despre transmigrarea sufletelor, Origen a spus același lucru. Opinia despre biserică a fost următoarea: sufletul se naște simultan cu trupul. Biserica Romană nu a decis această catedrală până la sfârșitul secolului al VI-lea.

Iată-l. Prin decizia Consiliului de la Constantinopol, cunoașterea transmigrării sufletului a fost - „Anulează“ .

Vegetarianismul în credința hindusă în India nu este o trăsătură a credinței hinduse. Așa cum am menționat puțin mai devreme, slavii antici aveau și o cultură vedică. Și aveau și propriile lor - porunci directe:

„Nu faceți jertfe sângeroase pe Alatyr, nu vă mâniați pe Zeii voștri, căci este dezgustător pentru ei să primească sânge nevinovat de la făpturile lui Dumnezeu”.

„Nu mâncați mâncare cu sânge, căci veți fi ca niște animale sălbatice și multe boli vor locui în voi. Mănânci mâncare curată care crește în câmpurile tale, în pădurile și grădinile tale, atunci vei câștiga multe puteri, puteri strălucitoare, astfel încât să nu te depășești cu boli și chinuri cu suferința ".

Unii, presupuși „adepți” ai culturii slave antice, vor să interpreteze cuvintele: „ Nu mâncați mâncare cu sânge ” astfel încât carnea, înainte de a mânca, trebuie să sângerați. La fel și evreii în tradiția lor. Dar atunci nu va avea sens ceea ce este mai detaliat în poruncă: „ Mănânci mâncare curată care crește în câmpurile tale, în pădurile și grădinile tale. ”

Adică, în text simplu:   "... mâncare care - CULTUREAZĂ pe câmpuri și păduri."

Refuzul de a mânca cadavre de animale nu este doar regulile culturii vedice din vechile slave și India. Iată ce a spus Isus Hristos despre acest lucru:

469. Și, prin urmare, cel care ucide își ucide fratele.
470. Și din ea Mama Pământ se va întoarce și își va lua sânul, dând viață.
471. Și îngerii ei vor păstra de la el, dar Satana își va găsi locuința în trupul său.
472. Iar carnea animalelor ucise în trupul său va deveni mormântul său.
473. Căci vă spun cu adevărat, cel ce se ucide, se omoară pe sine și cine mănâncă carnea animalelor moarte, mănâncă trupurile morții.
474. Căci în sângele său, fiecare picătură de sânge lor se transformă în otravă, în respirația lor suflarea se transformă în duhoare, în trupul său carnea lor în răni purulente, în oasele lui oasele lor în tei, în cușitele sale din interiorul lor în putregai , în ochii lui ochii sunt într-un văl, în urechile lui urechile sunt într-un dop sulfuric.
475. Iar moartea lor va deveni moartea lui.