Conștiința mitologică precedă istoric religiosul. O viziune religioasă asupra lumii este mai sistemică decât mitologică, este mai perfectă în sens logic. Natura sistematică a conștiinței religioase presupune ordinea ei logică, iar continuitatea cu conștiința mitologică este asigurată prin utilizarea imaginii ca principală unitate lexicală.

Vederea despre lume religioasă „funcționează” pe două niveluri: pe plan teoretic și ideologic (sub formă de teologie, filosofie, etică, doctrină socială a bisericii), adică. la nivelul perspectivei mondiale și socio-psihologice, adică. nivel de atitudine. La ambele niveluri, religiozitatea se caracterizează în primul rând prin credința în supranatural (supranatural), prin credința într-un miracol. Un miracol este împotriva legii. Legea se referă la imuabilitatea schimbărilor, omogenitatea indispensabilă a acțiunii tuturor lucrurilor omogene. Un miracol contrazice însăși esența legii: Hristos a umblat pe apă, ca pe pământ și acest miracol este. Ideile mitologice nu au nici o idee despre o minune: pentru ei, cel mai nefiresc este natural.

Vederea despre lume religioasă face deja o distincție între natural și nenatural, are deja limitări. Imaginea religioasă a lumii este mult mai contrastată decât cea mitologică, mai bogată în culori.

Este mult mai critică decât mitologică și mai puțin arogantă. Totuși, tot ceea ce este dezvăluit de perspectivele lumii este de neînțeles, contrar rațiunii, viziunea religioasă a lumii explică cu o forță universală care poate perturba cursul natural al lucrurilor și poate armoniza orice haos.

Credința în această superputere externă este baza religiozității. Prin urmare, filozofia religioasă, ca și teologia, pleacă din teza că există o superputere ideală în lume care este capabilă să manipuleze în mod arbitrar atât natura, cât și destinele oamenilor. În același timp, filozofia și teologia religioasă fundamentează și dovedesc prin mijloace teoretice atât necesitatea Credinței, cât și existența unei superputeri ideale - Dumnezeu.

Vederea despre lume și filozofia religioasă sunt un fel de idealism, adică. o astfel de direcție în dezvoltarea conștiinței sociale, în care substanța inițială, adică fundamentul lumii este Spiritul, o idee. Varietățile idealismului sunt subiectivismul, misticismul, etc. Opusul unei concepții despre lume religioasă este o viziune asupra lumii atee.

Principalele caracteristici ale viziunii asupra lumii filozofice

Filosofia poate fi atât religioasă, cât și ateă, în funcție de care teza de viziune inițială este ghidată atunci când își construiește sistemul. Dar caracteristica principală a viziunii asupra lumii filozofice este critica ei în raport chiar cu propriile teze inițiale.

Viziunea asupra lumii filozofice apare într-o formă conceptuală, categorică, bazându-se într-un fel sau altul pe realizările științelor naturii și societății și posedând o anumită măsură de dovezi logice.

Principalele caracteristici ale viziunii asupra lumii filozofice:

 validitate conceptuală;

 sistematic;

 versatilitate;

 criticitate.

În ciuda maximului său critic și științific, filozofia este extrem de apropiată de viziunea mondială obișnuită, religioasă și chiar mitologică, deoarece, ca și ei, alege direcția activității sale foarte arbitrar.

concluzie

Viziunea asupra lumii este o înțelegere generală a lumii, omului, societății, care determină orientarea socio-politică, filosofică, religioasă, morală, estetică, științifică și teoretică a unei persoane.

O viziune asupra lumii nu este doar conținutul, ci și un mod de a realiza realitatea, precum și principiile vieții care determină natura activității. Natura ideilor despre lume contribuie la stabilirea anumitor obiective, din generalizarea cărora se formează un plan de viață comun, se formează idealuri care conferă viziunii lumii o forță efectivă. Conținutul conștiinței se transformă într-o viziune asupra lumii atunci când preia caracterul credințelor, încrederea completă și de nezdruncinat a unei persoane în corectitudinea ideilor sale.

Toate tipurile de viziune asupra lumii dezvăluie o anumită unitate, care acoperă o anumită serie de probleme, de exemplu, cum se raportează spiritul la materie, ce este o persoană și care este locul său în interconectarea generală a fenomenelor lumii, cum cunoaște o persoană realitate, ce este bine și rău, prin ce legi dezvoltă societatea umană . Structura epistemologică a viziunii asupra lumii este formată ca urmare a sintezei cunoștințelor natural-științifice, socio-istorice, tehnice și filozofice.

Vederea asupra lumii are un sens practic practic în viață. Afectează normele de comportament, atitudinea persoanei față de muncă, față de alte persoane, natura aspirațiilor vieții, modul său de viață, gusturile și interesele. Acesta este un fel de prismă spirituală prin care totul este perceput și experimentat.

Informații conexe:

1. A. Conceptul și caracteristicile progresului științific și tehnologic. Principalele direcții de dezvoltare a progresului științific și tehnologic în sectorul agricol

Viziunea asupra lumii și funcțiile sale metodologice în crearea unei imagini despre lume …………………………………………………………………………………… 5
Structura viziunii asupra lumii ...............................................
Caracteristici ale unei viziuni religioase asupra lumii …………………………… ..11

introducere
Din cele mai vechi timpuri până în zilele noastre, filozofii acordă o atenție deosebită studierii diverselor forme de viziune asupra lumii, deoarece, înțelegând trăsăturile lor, se poate înțelege mai ușor anumite acțiuni, esența ființei. Omul se naște de două ori. Prima dată când vine pe lume ca o creatură vie, iar apoi, adaptându-se la ea și, în același timp, „adaptând-o” la sine, își organizează și armonizează personalitatea, creează o „hartă-diagramă” a realității, formează principiile universului și principiile vieții, înțelege. mediul clarifică și construiește sensul vieții. Afirmându-se cu ajutorul abilităților cognitive, o persoană dezvoltă o atitudine intelectuală și valorică-emoțională față de lume, care sub forma unui sistem de opinii, idealuri, principii ale cogniției și activității constituie o viziune asupra lumii.
Worldview este un sistem de opinii generalizate asupra lumii și a locului unei persoane în ea, asupra atitudinilor oamenilor față de realitatea care se înconjoară de sine și a pozițiilor de viață de bază ale oamenilor, credințelor, idealurilor, principiilor cunoașterii și activității, orientări valorice care sunt determinate de aceste puncte de vedere. Viziunea asupra lumii - aceasta nu este toate părerile și ideile despre lume, ci doar generalizarea lor finală. Conținutul viziunii asupra lumii este grupat în jurul unei soluții particulare la întrebarea fundamentală a filozofiei. Ca subiect al viziunii asupra lumii, grupul și individul acționează de fapt. Viziunea asupra lumii este nucleul conștiinței sociale și individuale. Dezvoltarea unei viziuni asupra lumii este un indicator esențial al maturității nu numai a individului, ci și a unui anumit grup social, clasa socială. La baza sa, o viziune asupra lumii este un fenomen socio-politic apărut odată cu apariția societății umane.
Obiectul acestui eseu este o viziune asupra lumii, iar subiectul este o viziune religioasă asupra lumii.
Scopul lucrării este de a identifica caracteristicile unei viziuni religioase asupra lumii. Pentru aceasta, au fost setate o serie de sarcini:

Studierea conceptului de viziune asupra lumii;
Identificați structura viziunii asupra lumii;
Identificați tipurile de viziuni asupra lumii;
Identificați trăsăturile unei viziuni religioase asupra lumii.

Worldview și funcțiile sale metodologice în realizarea unei imagini despre lume

Structura de viziune mondială

Caracteristici ale unei viziuni religioase asupra lumii

concluzie
  etc .................

Și ce se întâmplă

Viziunea asupra lumii este un sistem de viziuni stabile ale unui individ asupra lumii și a fenomenelor care apar în ea. Se dobândește de-a lungul vieții în mod conștient sau spontan, se poate schimba. Pe baza unei viziuni asupra lumii și a lecțiilor învățate

se formează principii, credințe, idealuri, obiective, adică ceea ce distinge o persoană matură autosuficientă. Orice viziune asupra lumii include trei componente: atitudine (componentă emoțională - senzuală), viziune asupra lumii (rațional - nivel teoretic) și viziune asupra lumii (atitudini valorice formate pe baza celor două componente anterioare). Conform clasificărilor psihologilor, viziunea despre lume este lumească (de zi cu zi), religioasă, științifică, mitologică și filosofică. Fiecare dintre ei are pro și contra și nu pretinde a fi singurul drept. În acest articol în detaliu vom analiza doar viziunea despre lume religioasă. Este cel mai controversat din lumea modernă.

Principalele caracteristici ale unei viziuni religioase asupra lumii

După cum sugerează și numele, acest tip de percepție a realității este semnificativ prin faptul că lucrurile și fenomenele care apar în lume sunt percepute prin prisma religiei și credinței în Providența divină. Vederea religioasă asupra lumii are o serie de

caracteristici distinctive:

1. Personalitatea credinciosului este strâns legată de Dumnezeu, orice acțiune este interpretată pe baza unor precepte religioase.

2. Credința este apreciată mai presus de cunoaștere, deoarece aceasta este singura cale spre mântuire.

3. Scopul vieții unei persoane este cunoașterea adevărului (sau realizarea de intuiție) prin slujirea lui Dumnezeu și păstrarea poruncilor sale.

4. Lumea este împărțită în fizică (vizibilă) și spirituală (mentală), unde trăiesc esențe rele și bune, care sunt invizibile pentru om, dar afectează direct viața lui.

5. Religia este practică, adică „credința fără fapte este moartă”.

6. Adesea, o viziune religioasă asupra lumii contravine teoriilor științifice acceptate universal, care neagă existența lui Dumnezeu. De exemplu, în probleme atât de fundamentale precum crearea lumii și evoluția omului.

7. Religia poate fi nu numai mono- (creștinismul, iudaismul), ci și politeistă (șintoism).

8. Spre deosebire de viziunea mitologică a lumii, în religie există o diviziune clară în subiect și obiect, există o sistematizare mai clară a conceptelor.

Vederea religioasă asupra lumii și rolul său în societate

Reacția societății seculare moderne la diverse credințe

ambiguu. Pe de o parte, specificitatea unei viziuni despre lume religioasă este de așa natură încât pune la îndoială multe adevăruri științifice și intră în conflict cu acestea. Mulți savanți vorbesc puternic împotriva religiei, dar, la rândul său, îi îndeamnă pe oameni să privească lumea diferit și să înțeleagă că există lucruri care există, în ciuda faptului că nu credem în ele. În ciuda acestui fapt, există un plus cert al educației religioase: propaganda unui mod de viață și gânduri extrem de morale, care ajută la menținerea unei atmosfere morale sănătoase în societate. După cum spunea un reprezentant al uneia dintre comunitățile creștine: „Umanismul laic, atât de răspândit în vremurile noastre, sub pretextul umanității justifică pasiunile și viciile noastre cele mai joase. Și numai credința în Dumnezeu poate ridica o persoană peste natura sa păcătoasă, arătând calea către adevăr."

Vederea despre lume religioasă (din lat. Religio - pietate, sfințenie) se bazează pe credința în puterile supranaturale. Religiile, în contrast cu mitul mai flexibil, se caracterizează printr-un dogmatism dur și un sistem bine dezvoltat de porunci morale. Religia diseminează și susține tiparele din punctul său de vedere al comportamentului moral corect. Religia este, de asemenea, foarte importantă în unirea oamenilor, dar aici rolul său este dublu: unirea oamenilor de aceeași credință, deseori separă oameni de credințe diferite.

Teologul german F. Schleiermacher a susținut că religia se bazează pe o conștiință a dependenței de puteri superioare. Marele filozof al secolului al XVIII-lea, I. Kant, a arătat un sentiment al datoriei morale ca bază a religiei. Filozoful F. Paulson a scris că religia se bazează pe o dispoziție interioară caracterizată de „smerenie și speranță”. Aproape contemporanul nostru B. Russell (1872-1967) credea că religia se bazează pe „frica de necunoscut”.

O caracteristică comună a tuturor acestor definiții este un accent excepțional pe latura psihologică a experienței religioase și absența de referințe la obiectul său, sursa sa externă, adică. nu se spune nimic despre zeitate (una sau multe). Între timp, după cum știți, este „ceva divin”, oricât de imaginat în diferite religii, acesta este obiectul activității religioase și, în același timp, în conformitate cu convingerea unanimă a adepților oricărei religii, sursa ei. Ultima dintre aceste afirmații este strâns legată de definiția ateistă a religiei ca o reflectare iluzorie-fantastică a unei ființe obiectiv existente (desigur, materiale, alți materialiști consistenți nu știu) în conștiința umană. O astfel de definiție a religiei, spre deosebire de altele, include obiectiv, adică indiferent de conștiință, lumea materială existentă.

În plus, ideea lui Dumnezeu ca ființă atotputernică, adică. Absolutul, în niciun caz nu ar putea fi o reflectare a lumii materiale, în percepția căreia nu există nimic absolut experimental (exemple: relativitatea cunoașterii, în special măsurarea cantităților; prezența fenomenelor antagoniste în natură, relativitatea mișcării, timpul în lumina teoriei relativității).

Vedere despre lume religioasă

Vederea religioasă asupra lumii a fost formată inițial pe baza mitologiei, inclusiv în imaginea sa despre lume imaginea unui erou cultural ca intermediar între zei și oameni, înzestrat atât cu natura divină, cât și cu natura umană, cu abilități naturale și supranaturale.

Cu toate acestea, religia, spre deosebire de mitologie, trasează linia exactă între natural și supranatural, înzestrându-i pe prima doar cu esență materială, a doua doar cu esență spirituală. Prin urmare, într-o perioadă în care ideile mitologice și religioase erau unite într-o viziune religioasă și mitologică, compromisul conviețuirii lor era păgânismul - îndumnezeirea elementelor naturale și a diferitelor aspecte ale activității umane (zeii meșteșugurilor, zeii agriculturii) și a relațiilor umane (zeii iubirii, zeii războiului). Din credințele mitologice în păgânism există două laturi ale existenței fiecărui lucru, fiecare creatură, fiecare fenomen natural - deschis și ascuns pentru oameni, numeroase spirite care reînvie lumea în care trăiește o persoană (spirite - patronii familiei, parfumuri - păzitorii pădurii). Însă păgânismul a inclus ideea autonomiei zeilor de funcțiile lor, despre separarea zeilor de forțele pe care ei le controlează (de exemplu, zeul tunet nu face parte sau partea secretă a tunetului și a trăsnetului, convingerea cerului este mânia lui Dumnezeu și nu întruchiparea lui).

Pe măsură ce credințele religioase s-au dezvoltat, viziunea religioasă a lumii s-a eliberat de multe trăsături ale viziunii mitologice.

Astfel de trăsături ale imaginii mitologice ale lumii ca:

- lipsa unei secvențe clare de evenimente din mituri, natura lor atemporală, non-istorică;

- zoomorfismul sau bestialitatea zeilor mitologici, acțiunile lor spontane care nu sunt susceptibile logicii umane;

- rolul secundar al omului în mituri, incertitudinea poziției sale în realitate.

Opiniile religioase holistice ale lumii s-au format atunci când s-au dezvoltat crezele monoteiste, când au apărut sisteme de dogme sau adevăruri incontrovertibile ale monoteismului, acceptând faptul că o persoană se alătură lui Dumnezeu, trăiește conform poruncilor sale și își măsoară gândurile și acțiunile în orientările valorice ale sfințeniei - păcătuirea.

Religia este o credință în supranatural, o recunoaștere a forțelor extraterestre și suprasociale superioare care creează și susțin lumea dincolo și dincolo. Credința în supranatural este însoțită de experiență emoțională, un sentiment de participare a unei persoane într-o divinitate ascunsă de neinițiat, zeitate care poate fi revelată în miracole și viziuni, în imagini, simboluri, semne și revelații, prin care zeitatea se face cunoscută inițiatului. Credința în supranatural este formată într-un cult special și ritual special care prescrie acțiuni speciale prin care o persoană vine la credință și o afirmă.

Într-o viziune religioasă despre lume, ființa și conștiința sunt identice, aceste concepte definesc un Dumnezeu unic, etern și infinit, în raport cu care natura și omul, produse din ea, sunt secundare și, prin urmare, temporare, finite.

Societatea pare a fi o adunare spontană de oameni, deoarece nu este înzestrată cu propriul său suflet special (în viziunea științifică a lumii numită conștiința publică), cu ceea ce omul este înzestrat. Omul este slab, lucrurile produse de el sunt perisabile, treburile sunt trecătoare, gândurile lumești sunt zadarnice. Căminul oamenilor este vanitatea șederii pământești a unei persoane care s-a retras din poruncile date de sus.

În imaginea verticală a lumii Dumnezeu - om, relațiile sociale sunt percepute ca acțiuni individuale pur personale, proiectate pe marele plan al Creatorului. Omul din această imagine nu este coroana universului, ci un bob de nisip în vârtejul predestinației cerești.

În conștiința religioasă, ca și în mitologie, dezvoltarea spirituală și practică a lumii se desfășoară prin bifurcația sa în sacru (sacru) și cotidian, „pământesc” (profan). Cu toate acestea, elaborarea conținutului ideologic al sistemului de credințe religioase se ridică la un nivel calitativ diferit. Simbolismul mitului este înlocuit de un sistem complex, uneori sofisticat de imagini și semnificații, în care construcțiile teoretice, conceptuale încep să joace un rol semnificativ. Cel mai important principiu al construirii religiilor mondiale este monoteismul, recunoașterea unui singur zeu. A doua caracteristică calitativă nouă este povara spirituală și etică profundă a unei viziuni religioase asupra lumii. Religia, de exemplu, creștinismul, oferă o interpretare fundamentală nouă a naturii umane ca o creatură, pe de o parte „păcătoasă”, împerecheată de rău, pe de altă parte, creată după chipul și asemănarea Creatorului.

Formarea conștiinței religioase cade pe perioada de descompunere a sistemului tribal. În epoca creștinismului timpuriu, proporționalitatea rațională, armonia cosmosului grecilor antici este înlocuită de o imagine a lumii plină de orori și viziuni apocaliptice, percepția realității sociale care s-a dezvoltat printre popoarele înrobite ale Imperiului Roman, printre sclavii fugari, printre destituiți, neputincioși, ascunși în peșterile și deșerturile Frontului și Triburile semitice din Asia Mică. În condiții de înstrăinare universală, mulți oameni erau practic lipsiți de orice - adăpost, proprietate, familie și un sclav fugit nu putea nici măcar să-și considere propriul corp care îi aparține. În această perioadă, punctul de cotitură și momentul tragic al istoriei, cultura a intrat într-una dintre cele mai mari viziuni ale lumii: toți oamenii, indiferent de statutul social și de etnie, sunt egali în fața Atotputernicului, o persoană este purtătorul celei mai mari bogății încă nereclamate - un suflet nemuritor, o sursă de forță morală, rezistență spirituală, solidaritate frățească, dragoste și milă dezinteresată. A fost descoperit un nou cosmos, necunoscut oamenilor din epoca anterioară - cosmosul sufletului omenesc, stâlpul interior al unei ființe umane destrămate și umilită.

Teoriile religiei

1. Una dintre cele mai vechi versiuni ale originii credințelor religioase își vede cauza în ingeniozitatea preoților, a căror bunăstare religioasă a fost sursa bunăstării lor. Preoții au inventat zeii și, creând un ritual complex de închinare și sacrificiu, l-au monopolizat, exploatând ignoranța și credulitatea umană. Conducătorii și bătrânii din triburile respective au fost, de asemenea, declarați complici ai preoților, motiv pentru care teoria în sine este adesea numită politic și teocratic.

În ciuda faptului că așa-numitul ateu științific a abandonat de mult versiunea înșelăciunii conștiente, totuși există în rândul oamenilor care sunt primitiv ostili împotriva religiei: „toți preoții au inventat” astfel de replici pot fi auzite în vremea noastră.

Incoerența versiunii înșelăciunii conștiente devine deja evidentă atunci când se înțelege faptul că un preot nu se naște, ci devine în prezența unei situații religioase, adică. Religia este în relație cu clasa preoțească ceva primar, care inevitabil dă naștere preoției. Această ipoteză lasă deschisă întrebarea modului în care preoții înșiși (și conducătorii) ar putea avea ideea supranaturalului, adică. despre Dumnezeu sau zeități. Preoția devine purtătorul și custodele tradițiilor religioase deja consacrate, își asumă medierea între popor și zeități, realizând ritualuri liturgice din ce în ce mai complicate și proclamând oamenilor „voința zeității”.

2. O altă versiune, nu mai puțin populară și, poate, mai târziu este o încercare de căutare rădăcinile credinței religioase în frică. Conform acestei teorii, un om, realizându-și neputința în fața fenomenelor naturii, a început prin ignoranța sa să-și asume existența unor forțe supranaturale, periculoase, de obicei conștient amenințatoare.

Motivul pentru astfel de ipoteze ar putea fi prezența elementelor fricii în experiențele religioase. Omul primitiv putea explica fenomenele naturii prin intervenția ființelor supranaturale doar pentru că era convins de realitatea acestor creaturi sau, cel puțin, era înclinat să creadă în posibilitatea existenței lor, fenomenele în sine puteau să-i dovedească confirmarea credințelor sale, dar nu și sursa sau cauza lor.

Susținătorii unei astfel de ipoteze consideră una dintre cele mai importante condiții pentru apariția credințelor religioase bazate pe teama ignoranței omului primitiv, a lipsei sale de idei de știință naturală despre natura fenomenelor naturale.

Prezența în lumea științifică a multor oameni profund religioși, fără a fi în niciun fel un argument în favoarea adevărului anumitor opinii religioase, convinge, totuși, în absența vreunei legături cauzale între ignoranță și religie.

3. De asemenea, este necesar să ne concentrăm asupra unei viziuni foarte comune suferința umană ca cauză a credințelor religioase. Viața unei persoane este plină de experiențe negative și, prin urmare, având nevoie de consolare, precum și de înțelegerea propriei sale soarte, se îndreaptă spre religie, căutând în ea să găsească pentru sine o sursă iluzorie de forță spirituală. Alături de această teorie este o doctrină legată de ea, interpretând religia ca destinul sufletelor slabe, ca semn al slăbiciunii spirituale.

Această teorie, adesea menționată în literatura științifică ca teoria pesimismului sau pesimistă, în raport cu populația primitivă a planetei noastre, suferă de o lipsă de justificare științifică îndepărtată. În etapele inițiale ale dezvoltării, oamenii nu au putut experimenta o stare de reflecție, depresie, nu au putut avea sentimente profunde asociate cu conștientizarea sărăciei unei anumite situații. Orice combinație nefavorabilă de circumstanțe a determinat, de regulă, activitate care vizează depășirea disconfortului sau, în plus, suferința, a determinat o acțiune și nu a lăsat loc unor gânduri dureroase despre sensul suferinței - gânduri de care oamenii primitivi nu erau capabili deloc. Mecanismul psihologic care ar fi dus la apariția ideii unei zeități la un om primitiv care nu mai avea astfel de idei înainte era, de asemenea, de neînțeles. De unde a venit ideea că zeitățile vin din confort și sprijin?

În plus, departe de toate zeitățile păgâne erau percepute ca fiind amabile și binevoitoare; mulți dintre ei păreau răzbunători, răi, răutăcioși (Ahriman printre perși, Baal printre fenicieni, Shiva printre indieni și mulți alții), fără a mai menționa faptul că chiar și zeități bune, potrivit omului, erau supuse unor schimbări de dispoziție și trecuseră cu ușurință din favoarea în furie și furie.

4.   Ultima ipoteză cu privire la originea religiilor care trebuie luate în considerare va fi așa-numita teoria animistă. Dezvoltarea sa aparține oamenilor de știință și gânditorilor englezi, dintre care E. Taylor (1832-1917) și G. Spencer (1820-1903) sunt cele mai cunoscute. Au considerat activitatea irațională a conștiinței, în special visele, halucinațiile și etc. Cea mai veche idee religioasă a fost, probabil, ideea unui spirit invizibil, supersensibil, existând în paralel cu omologul său - o persoană reală, dar independent de el. S-a presupus că astfel de idei au apărut în mintea oamenilor primitivi sub influența viselor care conțin imagini cu oameni morți. Conform aderentilor teoriei animiste, stările patologice ale psihicului - halucinații, amăgiri și imagini, ar putea contribui și la apariția și consolidarea ideii existenței spiritelor care dobândesc, după moartea unei persoane date (și poate chiar în timpul vieții), o ființă independentă independentă de corp .

Conceptele religioase mai complexe au fost considerate ca rezultat al dezvoltării și complicației ideii primare a existenței unei substanțe spirituale paralele pentru fiecare persoană.

Slăbiciunea teoriei animiste a originii religiei ar trebui recunoscută, în primul rând, subiectivitatea unor astfel de fenomene psihologice precum somnul, halucinația, etc. De fapt, putem presupune că o persoană care vede într-un vis strămoșul său mort este capabil să creadă în realitatea existenței sale ca un fel de cauză rădăcină a unui vis sau a unui fenomen, cu toate acestea, visătorul nu este capabil să asigure sau să-i convingă pe ceilalți de realitatea propriului suflet (spirit), astfel încât conținutul visului nu poate fi identificat cu un concept religios, și să nu mai vorbim de o experiență. Nu există conștiința de dependență de un obiect puternic de venerare religioasă și, după cum știm, această conștiință este una dintre cele mai importante trăsături inerente oricărei experiențe religioase.

SECȚIUNEA I

CONCEPTUL RELIGIEI

3. RELIGIOS LUMELE MONDIALE

Cunoașterea heterogenă, credințele, gândurile, sentimentele, stările de spirit, aspirațiile, speranțele sunt combinate într-o viziune asupra lumii și apar ca o înțelegere mai mult sau mai puțin holistică de către oamenii lumii și de ei înșiși. Vederea despre lume acumulează experiența înțelegerii sensului vieții, toate noile generații de oameni se alătură lumii spirituale a strămoșilor și contemporanilor lor, păstrând cu atenție ceva, abandonând hotărât ceva. Fiecare persoană, fiecare grup are propriile idei, uneori foarte diferite, cele mai generale despre lumea și programele de viață. Cu toate acestea, tipurile pot fi distinse în varietatea de opțiuni de viziune asupra lumii.

Cel mai vechi tip de viziune asupra lumii este mitologia. Spre deosebire de știință, pentru mit nu există o necunoscută: explică totul cu o experiență artistică și emoțională sau iluzie socială. Natura arhaică a mitului ca tip de viziune asupra lumii nu înseamnă că crearea de mituri nu are loc în conștiința umanității moderne. Pe baza mitologiei, se dezvoltă o viziune religioasă asupra lumii. La fel ca mitologia, religia apelează la fantezie și sentimente, cu toate acestea, spre deosebire de un mit consistent, creează secularul și sacrul în raportul dintre doi poli opuși. Conștiința religioasă în cea mai bună versiune - umanistă - a fost prima realizare a unității omenirii și a integrității universale a ființei contradictorii.

Alături de viziunea mitologică și religioasă a lumii, se obișnuiește să se evidențieze o viziune asupra lumii filozofice. Ea apare pe baza religioasă, prin urmare, are momente comune cu cel religios și, în același timp, diferă semnificativ de tipurile anterioare de viziune asupra lumii, în primul rând, prin existența sa doar la nivel teoretic și, prin urmare, în al doilea rând, prin caracterul său de elită. Orice viziune asupra lumii este o anumită integritate în care sunt sistematizate răspunsurile la întrebările profunde ale ființei - despre apariția lumii și a omului, despre natura forțelor care guvernează lumea și omul, despre locul și scopul omului în lume.

În lumea modernă, creativitatea vizionării lumii continuă; Alături de o viziune religioasă care unește multe fenomene diverse, există și se dezvoltă o viziune mondială laică. Distincția dintre viziunile despre lume laice și religioase are loc în interacțiune și este determinată de situația istorică specifică, paradigma predominantă. Deci, în teoria modernă, există concepte în care ateismul sovietic apare ca o varietate de religie din secolul XX, iar filozofia religioasă și erezia Evului Mediu sunt incluse în viziunea mondială laică a acelei epoci. Prin urmare, trebuie avut în vedere faptul că, în prezentarea de mai jos, viziunea religioasă a lumii este considerată din punctul de vedere al studiilor religioase laice, ceea ce face posibilă evidențierea generală în construcțiile de viziune a lumii ale principalelor religii. Problemele unei viziuni despre lume seculare sunt ridicate în măsura în care este necesar să se identifice specificul unei viziuni religioase asupra lumii.

Vederea despre lume religioasă se referă la totalitatea diferitelor sisteme de viziune asupra lumii care au existat istoric sau există în cadrul unor forme specifice de religie. Într-o viziune religioasă, nivelurile de viziune, viziune asupra lumii și viziune asupra lumii sunt clar exprimate și interacționează eficient. Soluția religioasă a problemelor de viziune asupra lumii, datorită formei sale figurativ-vizuale, este accesibilă conștiinței de masă, iar viziunea religioasă despre lume formată de-a lungul mileniilor a atras și atrage mulți intelectuali. Modul de a fi și un semn de viziune asupra lumii religioase este o credință religioasă, asimilată în activitatea de cult, transmisă din generație în generație și în schimbare, împreună cu o cultură în curs de dezvoltare. Un principiu esențial al oricărei viziuni religioase asupra lumii este recunoașterea existenței reale a sursei mistice a sacrului: forțe și sfere supranaturale, inclusiv zeii sau singurul Dumnezeu. Existența reală a lumii naturale, de regulă, nu este pusă la îndoială, originea ei, schimbarea ei și viața oamenilor se explică prin acțiunea directă sau indirectă a forțelor supranaturale. Relația dintre Dumnezeu și oameni este recunoscută ca o realitate a unei ordini superioare și este privită ca o relație care determină natura și direcția dezvoltării ființei.

În conformitate cu logica ideii supranaturalului, în primul rând a lui Dumnezeu și, odată cu ea, a ideilor creării lumii de către Dumnezeu (creaționismul), predestinarea lui Dumnezeu de evenimentele care au loc în lume (providențialismul), oportunitatea structurii lumii (teleologie), omul ca centru al creației, imaginii și asemănării lui Dumnezeu ( antropocentrism). Ideile sunt transformate în dogme ale religiei.

Centrală pentru viziunea religioasă modernă este ideea lui Dumnezeu. Fundamentarea irațională și rațională a realității existenței lui Dumnezeu conduce în conținutul perspectivei religioase, care se reflectă în numele teoriei - teologie, teologie. Referințele iraționaliste la credința și revelația religioasă sunt aspectul dominant al viziunii religioase a lumii, o tradiție raționalistă coexistă cu ea și se dezvoltă. Aceasta din urmă este sfera de activitate a gânditorilor religioși și laici. Critica filozofică a dovezilor teologice ale existenței lui Dumnezeu, în funcție de poziția filozofică a gânditorului, precum și de paradigma predominantă, îmbunătățește nivelul teologic al teologiei sau oferă fundamentele filosofice și teoretice ale unei viziuni laice la nivel mondial. Ideea formulată teoretic a supranaturalului, ideea lui Dumnezeu, la rândul ei, poate fi o condiție pentru dezvoltarea filozofării. Așadar, I. Kant din punct de vedere filozofic fundamentează inconsistența dovezilor clasice ale existenței lui Dumnezeu și în schimb ridică faimoasele sale dovezi morale despre existența lui Dumnezeu. Polemic cu Kant, contemporanul său Hegel restabilește dovezile clasice ale existenței lui Dumnezeu și începe să creeze (și, după unii savanți ai moștenirii sale filozofice, își justifică) sistemul grandios filosofic pe modelul ideii creștine a trinității lui Dumnezeu.

Cele mai cunoscute dovezi raționale ale existenței lui Dumnezeu sunt ontologice, cosmologice, teleologice și morale, care există în diferite modificări. Dovezi ontologice au fost prezentate în secolul al IV-lea de Augustin, dezvoltat în Evul Mediu de Anselm de Canterbury, în timpurile moderne de Descartes și Leibniz. Ideea lui Dumnezeu ca ființă perfectă implică în el prezența unui astfel de semn ca existență. Existența unui fenomen spiritual obiectiv (Dumnezeu) poate fi dedusă din ființa gândirii obiective a persoanei despre Dumnezeu, cu condiția identității gândirii și a ființei, care este caracteristică filozofiei idealismului obiectiv. Dar în acest caz, o eroare logică nu este exclusă, întrucât gândul unei persoane poate fi neadevărat. Varietățile de dovezi ontologice ale existenței lui Dumnezeu sunt dovezi istorice, psihologice, antropologice. Dovezile istorice se referă la existența unui minim de religie între toate popoarele (ceea ce nu este recunoscut universal în etnologie), adică existența religiei este identificată cu existența lui Dumnezeu (ceea ce nu este evident pentru filozofie). Dovada psihologică oferă o justificare a existenței lui Dumnezeu cu referire la prezența credinței religioase, generată de dorința sufletului uman pentru Dumnezeu. Cu toate acestea, teologii înșiși recunosc faptul că există multe idei contradictorii despre obiectul credinței religioase în confesiuni istorice și în experiența religioasă individuală. Dovada antropologică se bazează pe versiunile biblice și coranice ale omului ca imagine și asemănare a lui Dumnezeu. Teologii pornesc din axioma Bibliei și a Coranului ca creație a lui Dumnezeu (Allah). În toate dovezile raționale prezentate există o înlocuire a tezei - o eroare este inacceptabilă în conformitate cu legile logicii formale. Dovada cosmologică a existenței lui Dumnezeu este folosită pe scară largă, în care Dumnezeu este identificat cu cauza rădăcină a lumii. Lumea, cosmosul sunt considerate drept consecința finală, care trebuie să aibă un început concret, o cauză mișcătoare. Acest motiv este numit Dumnezeu. Dovada cosmologică este principalul argument pentru existența lui Dumnezeu conținută în Biblie și Coran. Se găsește în Platon, a fost dezvoltat de Aristotel și Leibniz. Limitările și arbitraritatea acestei dovezi au fost notate de Hegel, criticând așa-numita idee liniară a relațiilor cauză-efect. Motivul lucrurilor, potrivit lui Hegel, este inconsistența esenței lucrurilor, adică motivul pentru care sursa mișcării este într-un lucru, un fenomen. Trebuie menționat că dovada cosmologică a lui Dumnezeu poate fi formulată și pe baza metodei Hegel. Dovada teleologică a existenței lui Dumnezeu provine, în primul rând, din recunoașterea expedienței în natură și, în al doilea rând, din conceptul unei surse rezonabile de expediență. Dovada a fost prezentată de Socrate, Platon. Deja în Grecia Antică, a fost formulată o întrebare-îndoială: dacă totul este convenabil în lume, atunci unde este răul în ea? Theodicy (îndreptățirea lui Dumnezeu) este chemat să răspundă la această întrebare, considerând răul ca un test pentru om sau (și) justificare a lui Dumnezeu ca fiind binele absolut. Este clar că teodicica are legătură cu ideea de dreptate. În criticarea probei teologice a existenței lui Dumnezeu, se atrage atenția asupra relativității expedienței și a posibilității de a fi alte surse de expediență relativă, de exemplu, acțiunea unor legi obiective de natură neînsuflețită și vie, societate, cultură (abordare materialistă). Așa cum am menționat mai sus, I. Kant un defect general în dovezile de mai sus ale existenței lui Dumnezeu a văzut teza nefondată. Aparent, el a reușit să dezvăluie esența mecanismului de argumentare în conștiința teoretică religioasă: raționalismul teologiei se bazează pe iraționalismul credinței religioase. Conform acestei logici, I. Kant își construiește însuși dovada morală a existenței lui Dumnezeu, crezând dovada morală a fi perfectă: ideea de Dumnezeu nu poate fi teoretic dovedită, dar are o semnificație practică.

O lege morală care există sub forma unui imperativ categoric - adică, în primul rând, asupra oamenilor și indiferent de oameni, în al doilea rând, obligă pe toți să fie morale și, în al treilea rând, faptul existenței sale dovedește existența creatorului celui mai înalt principiu moral - Dumnezeu, - Este o dovadă practică a existenței sale ca idee care răspunde nevoilor culturii în sensurile superioare ale ființei umane. Dovada se bazează pe conceptul etic al filosofului. Un concept diferit de moralitate și moralitate invalidează semnificația practică a ideii de Dumnezeu ca fiind principiul moral cel mai înalt. Și totuși, I. Kant, cu principiul său filosofant, este cu siguranță interesant pentru prezent. Existența lui Dumnezeu ca realitate teoretică sau practică poate fi la fel de bine dovedită și refutată la nivelul teoretic al viziunii asupra lumii, deoarece viziunea despre lume este o unitate de cunoaștere și valori. Intoleranța viziunilor confesionale despre lume, cunoscută pentru consecințele tragice și intransigența unei viziuni religioase în ansamblu provoacă intoleranța unei viziuni despre lume laice și vice-versa în cadrul modelului de confruntare al culturii. Filozoful găsește o cale de ieșire în rațiune practică, adică în dorința și capacitatea de a învăța să înțeleagă, să accepte o viziune diferită asupra lumii, să nu fie disensibil și să își apere propriile valori pe căile de interacțiune, dialogul viziunilor despre lume și culturi.

Om într-o viziune religioasă despre lume

Viziunea asupra lumii recunoaște direct sau indirect prioritatea antropologiei - idei despre esența omului, natura, originea, scopul și locul său în lume. Specificul antropologiei religioase este recunoașterea principiului sacru și a relației sale cu omul. În învățăturile religioase moderne, omul pare a fi culmea creației, o creatură chemată să crească spre un Dumnezeu creator. O persoană care este divorțată de comunicarea cu divinitatea se află într-o stare inautentică, intră în conflict cu esența sa. Unitatea cu Dumnezeu pierdută de Adam devine idealul perfecțiunii umane. Mântuirea, împăcarea cu zeitatea sunt sensul existenței unui individ și a unei singure umanități. Mulți teologi au adoptat teoria evolutivă a originii omului în spiritul deismului sau panteismului, majoritatea teologilor susțin conceptul de creaționism modernizat, potrivit căruia evoluția de la inferior la superior este realizată în natură prin voia lui Dumnezeu.

Problema omului și a personalității include întrebări cu privire la relația la om dintre cele naturale și spirituale, biologice și sociale. Învățăturile multor religii recunosc valoarea existenței trupești, integritatea omului, ireductibilitatea spiritualului la existența trupească. Principiul spiritual în om - spirit, suflet - face contact cu divinitatea, iar dualitatea întregii persoane este un indiciu al existenței lui Dumnezeu. Nevoile spirituale (cognitive, religioase, morale, estetice) ale unei persoane acționează ca sociale. O persoană devine o persoană în activitate, în comunicare cu alte persoane, câștigându-și spiritualitatea, subiectivitatea în transformarea activă a lumii moștenite și crearea propriei sale lumi de cultură.

Doctrina sfârșitului lumii (eshatologia) este o parte esențială a viziunii religioase a lumii. Înțelegerea modernă a morții este oarecum diferită de doctrina medievală a morții și de viața de apoi. Se formează conceptul de tranziție a unei persoane la un alt stat, care observatorul pare a fi distrugere și inexistență. Sunt răspândite elemente ale învățăturilor estice despre reîncarnarea sufletelor, învățăturile spiritualiste despre viața de apoi și modalitățile de contact cu sufletele morților. Experiența comunicării dintre medici și psihologi cu moarte sau care au fost într-o stare de moarte clinică este rezumată și prezentată ca o dovadă concretă a realității vieții ulterioare. Cu toate acestea, stările și viziunile descrise sunt explicate pe deplin printr-un concept mai prozaic în care resuscitarea nu poate fi considerată înviere, iar experiențele morții pot fi cauzate de moștenire inconștientă sau socioculturală. Apoi, descrierile de a fi în viața de apoi se dovedesc a fi imagini rearanjate ale existenței în lumea pământească. Existența limitată reală a omului în timp, conștientizarea mortalității individului și, eventual, a umanității, se poate traduce într-o poziție de responsabilitate pentru viață. Umanitatea se poate strădui să extindă limitele maxime ale existenței sale și a vieții fiecărui individ. Nemurirea capătă o semnificație reală ca conservare și extindere a culturii în conceptul calității vieții individuale și a vieții generațiilor viitoare de oameni.

Istoria culturii este în același timp istoria formelor de structură socială. În formele istorice ale religiei reflectau diviziunea socială a muncii, apariția puterii și a statelor, formarea de clase, clase și grupuri etnice. În același timp, proceselor sociale și normelor juridice li se oferea un caracter sacru, ele erau considerate drept realizarea voinței lui Dumnezeu. Idealul ordinii sociale a fost proclamat o organizație teocratică, unde cea mai înaltă putere aparține clerului, iar instituțiile religioase sunt atât norme morale, cât și juridice. Creșterea statalității laice, a legii, a moralității provoacă schimbări în viziunea asupra realității socioculturale. În creștinism și islam, structura societății, relația dintre popoare și moșii, schimbările istorice apar ca realizarea providenței lui Dumnezeu - providența. Doctrina predestinării, exprimată în mod clar în islam și calvinism, duce la fatalism, la negarea liberului arbitru al omului și, în consecință, la responsabilitatea sa pentru ceea ce a făcut în viață. În majoritatea viziunilor creștine, împreună cu providența lui Dumnezeu, libertatea omului este recunoscută. Teologia modernă vede omul drept co-creatorul lui Dumnezeu. Înțelegerea păcătoșeniei se extinde la structuri sociale orientate către interesele elitelor conducătoare, contrar binelui majorității oamenilor. În interpretarea împărăției lui Dumnezeu, tradiționalul și noul interacționează: este înțeles ca o organizație a lumii supranaturale și în același timp ca un ideal al societății pământești de egalitate socială, dreptate, prosperitate pentru fiecare persoană. Credincioșii contribuie la realizarea ei.

În viziunea mondială laică, filozofii și sociologii sunt de acord în recunoașterea ciocnirilor dorințelor și acțiunilor umane ale legilor obiective ale dezvoltării sociale, mai complexe decât legile naturii. Științele sociale seculare moderne consideră că controlul mecanismelor societății este o problemă a viitorului îndepărtat, că nici concepte religioase, nici seculare nu pot pretinde o înțelegere completă a legilor societății. Secolul XX a rămas în trecut ca un secol de experimente sociale grandioase asupra metodologiei unei teorii antropologice predominant seculare, care uneori a arătat rezultate opuse ideii că umanitatea se află încă în stadiul inițial de pătrundere în secretele ființei sociale.

Baza pentru îmbinarea eforturilor reprezentanților viziunilor religioase și laice ale lumii este recunoașterea celei mai importante sarcini a activității sociale, precum punerea lacunelor dintre sărăcie și bogăție, asigurarea condițiilor de viață decente pentru o persoană, precum și accesul la cultură și educație pentru toate sectoarele societății.

Potențialul moral și estetic al unei viziuni asupra lumii religioase

Opiniile religioase și seculare despre lume explică sursa moralității în conformitate cu propriile sisteme de valori. O trăsătură a moralei religioase este o orientare către două grupuri de valori: pământească (subordonată) și cerească (dominantă). Astfel, decalogul biblic (zece cuvinte, porunci) este împărțit în patru principii definitorii ale relațiilor umane cu Dumnezeu și derivate ulterioare care reglementează relațiile dintre oameni.

Standardele morale religioase sfințesc codurile morale sociale și etnice într-o combinație complexă, adesea controversată. Moralitatea religioasă consacră, de asemenea, cele mai simple norme de moralitate, reflecții asupra problemelor morale „eterne”. În formele religioase reflecta experiența veche a culturii morale a omenirii. Punctele forte ale moralității religioase și ale eticii sunt caracteristici ale unei viziuni asupra lumii religioase, precum simplitatea externă a răspunsurilor la problemele morale complexe, liniile directoare clare și mostrele accesibile de comportament moral, precum și formularea și menținerea problemei responsabilității morale (Dumnezeu vede totul). Pe de altă parte, așa cum atestă istoria culturii, aceste aceleași aspecte ale moralității religioase sunt capabile să inspire viața în orientări precum literalismul, pasivitatea, intoleranța și delegarea responsabilității morale personale către liderii și organizațiile religioase. Moralitatea religioasă, etica a fost și rămâne, poate, cea mai puternică latură a unei viziuni religioase asupra lumii. Gânditorul francez din secolul al XVII-lea P. Beil a fost primul care a sugerat posibilitatea unei societăți non-religioase în care moralitatea este asigurată din cauza absenței superstiției. Ateismul real al secolului XX, determină, desigur, activitatea teologilor în sfera vieții religioase și morale. Motivul principal este de a reduce problemele globale ale omenirii la consecința crizei spirituale și morale a unei societăți seculare (ireligioase). Dar viața societății a fost morală și lipsită de crize până în secolul XX? Există răspunsuri bine argumentate ale scepticilor la această întrebare, dar gândirea pozitivă este mai promițătoare. Opiniile religioase și seculare despre lume pot interacționa afirmând prioritatea unei spiritualități orientate umanist și astfel depășind ideologia atât a ascetismului nejustificat, cât și a consumismului material.

Adevărul, Bunul, Frumusețea sunt culmile valorilor sistemelor filozofice de la începuturile lor. Adevărul este moral și frumos, falsul este imoral și urât, spun mulți gânditori. Ce este frumusețea? Filozofii și teologii religioși acordă prioritate religiilor, iar în artă ei văd începutul lui Dumnezeu și calea către Dumnezeu. Arta și religia comune în natura lor valorică, în combinația de elemente raționale și emoțional-fantastic. Cel mai important aspect al atitudinii estetice față de lume este afirmarea principiului creator al omului asupra materialului. În lumea estetică creată de om, își afirmă forțele esențiale. Arta religioasă vede în realizările omului influența directă a providenței divine. Se obișnuiește să se facă distincția între arta religioasă în sens restrâns și larg. În prima versiune, aceasta este arta, care face parte dintr-un cult, în a doua - artă extra-cultă, care are o orientare religioasă. Arta religioasă este recunoscută oficial de biserică drept creativitate în conformitate cu canoanele de denumire. Arta religioasă extra-cultă nu are un statut atât de înalt și nu este concentrată pe cerințele cultului. Are mai multe oportunități de exprimare creativă a lumii religioase și spirituale a artistului. Arta religioasă este întotdeauna asociată cu o anumită direcție religioasă (denumire), are caracteristici naționale și regionale. Începutul artistic este relativ independent în raport cu cultul. Multe monumente ale culturii artei, create pe teme și comploturi ale diferitelor religii, au intrat în tezaurul inestimabil al culturii. Sunt în arhitectură, artă, muzică, cânt, ornament, etc. În fiecare religie, un ansamblu unic de opere din aceste tipuri de artă oferă latura estetică și psihologică a activității religioase.