Acestea sunt credințe multifacetate și neobișnuite, care își au rădăcinile în profunzimea secolelor. Nu există informații exacte despre locul de proveniență al primului cult păgân, deoarece aproape toate dovezile arheologice au fost șterse de către timp. Tot ceea ce știe oamenii de știință a fost obținut din acele câteva cronici și povești care ar putea ajunge la noi.

Dar chiar și acest lucru este suficient pentru a înțelege care a fost cultura și religia slavilor răsăriteni înainte de apariția creștinismului. Înțelegeți ce a mișcat oamenii în acea perioadă istorică și cum a fost afișat în lumea modernă.

Conceptul de bază al păgânismului

Religia slavilor estici s-a bazat pe credința în mulți zei - politeismul. Toate fenomenele naturale au fost omene divine și au mărturisit faptul că alte ființe lumești înconjoară oameni.

Slavii s-au temut și s-au închinat zeilor, le-au oferit sacrificii și s-au rugat pentru ajutorul lor. Multe obiceiuri erau asociate cu închinarea zeității și erau îndeplinite în conformitate cu regulile stabilite. Slavii credeau că există o voință a zeilor cu privire la toate și fără participarea lor nu s-ar fi întâmplat nimic.

Panteonul slav avea o ierarhie proprie, conform căreia zeii erau împărțiți în primar și secundar. Tot în păgânism au existat spirite de pază care păzeau casa, ajutate cu recoltele și vindecate de boli.

Creația lumii

Religia slavilor răsăriteni descrie pe scurt creația lumii. Se știe doar că la început a apărut un ou de aur, în care zeul Rod era tatăl tuturor lucrurilor vii și nevrăjitoare.

El a creat cerul, pământul, copacii, toți zeii au plecat de la el. În numele acestei zeități s-a format cuvântul „natură”, ceea ce însemna - totul sub Rod.

Spiritul lui Dumnezeu a devenit una dintre primele creații ale Familiei și l-a înfățișat sub forma unei uriașe bufnițe. De-a lungul timpului, i s-a dat numele Mama Swa. Svarog a apărut din spiritul lui Dumnezeu - zeul cerurilor, precum și regele a tot ce era pe pământ.

Atunci Svarog a avut copii: zeul soarelui Dazhbog și zeul vânt Stribog. Și apoi unii zei i-au creat pe alții, aceștia, la rândul lor, au dat naștere altor creaturi mistice, până când s-a format întregul regat divin cu legile și regulile sale. De-a lungul anilor, numele zeilor au fost înlocuite cu altele, dar esența lor a rămas aceeași. Așa a devenit treptat cultura păgână cu ierarhia sa divină.

Zeii principali

Religia păgână a slavilor răsăriteni s-a schimbat foarte mult de-a lungul secolelor. În același timp, obiceiurile și credințele noi nu le-au înlocuit pe cele vechi, ci au devenit continuarea lor, schimbându-și parțial esența. Prin urmare, popularitatea zeilor învechite a scăzut adesea, la fel și poziția lor în ierarhia divină.

Inițial, zeul principal și cel mai respectat era Rod. La urma urmei, el este creatorul a tot ceea ce există pe Pământ, precum și patronul pământului și al fertilității. Au făcut sacrificii și au cântat cântece de laudă în speranța că va avea grijă de seceriș și va împiedica boala să lovească pe câmpuri.

Ulterior, Svarog și-a luat locul - o ființă divină responsabilă pentru ordine și pace în țările slavilor. De-a lungul timpului, Svarog a preluat majoritatea meritelor Sortului, devenind creatorul cerului și ceea ce este sub el.

Zeul nu era mai puțin venerat, Veles, care era responsabil pentru vite. Această atitudine a fost cauzată de faptul că slavii, ca multe alte popoare din acea vreme, s-au angajat în creșterea bovinelor. Dacă vacile și alte animale începeau să moară, oamenii credeau că Veles era supărat și cerea sacrificiu. O altă sarcină a acestui dumnezeu aspru a fost să aibă grijă de sufletele morților, atât de des i se ofereau rugăciuni încât să aibă grijă de rudele moarte.

Perunovo timp

Trebuie menționat că inițial Perun nu a fost zeul principal, ci doar înfățișat ca unul dintre fiii lui Svarog și ai Mamei Swa. Era un hoț și conducător de ploi. Când timpul de pace a dat loc la campanii militare frecvente, rolul său s-a schimbat radical - Perun a devenit zeul războiului și una dintre cele mai venerate zeități din panteonul slav.

Motivul pentru aceasta este că întotdeauna trăsnetele au fost considerate invincibile și mortale, aducând pedeapsa tuturor celor care au îndrăznit să stea în calea lui Perun. Prin urmare, guvernanții credeau că dacă armata ar înrola sprijinul acestui zeu, el va putea câștiga în mod liber orice luptă.

Pentru a atrage atenția lui Perun, prinții făceau adesea oferte mari, construiau altare și urmau semne din cer. Aceasta a dus la răspândirea masivă a cultului lui Perun, iar religia slavilor din est a înlocuit din nou liderul divin.

Varietate de zei în cultura slavă

Dar nu numai marii zei au fost închinați de slavi. Locuința cerească număra zeci de zeități mai puțin semnificative și toate erau responsabile pentru o anumită parte din viața oamenilor și fenomenele naturale, cel puțin așa cum le prezintă religia slavilor din est. Pe scurt despre zeii secundari ai neamurilor.

• Dazhbog - zeul soarelui, simbolizează zorii și prosperitatea.
• Stribog - zeul vântului, capabil să trimită furtuni și vreme rea. De asemenea, el are grijă de trecerea timpului și de anotimpurile schimbătoare.
• Lada este zeița ordinii și prima dintre femeile aflate în muncă. Conform legendei, ea a născut douăsprezece luni.
• Lelia este mama lui Perun. Această zeiță a urmărit recoltele, prin urmare, a fost într-o cinste specială printre slavi.
• Yarilo - zeul luminii și al primăverii, în timp au început să-l personifice cu cercul solar.
• Makosh este zeița sorții și a ascunzării veșnice. Ei spun că a învârtit toate destinele umane pe fusul ei, iar Share și Nedol au ajutat-o \u200b\u200bîn acest sens.

În plus, au existat zeități malefice care au încercat să distrugă oamenii trimițând în permanență boală și mizerie asupra lor.

Magii - legătura de legătură dintre oameni și zei

Preotul a fost prezent în fiecare cultură, așa că religia slavilor răsăriteni nu ar putea face fără ea. În timpuri străvechi, oamenii care puteau citi îndemnurile zeilor erau numiți vrăjitori sau magicieni. Adesea veneau la ei în ajutor, deoarece, potrivit legendei, știau să vindece bolile, să înlăture ochiul rău și să binecuvânteze în eforturile viitoare.

Ceea ce este adevărat, spre deosebire de alte religii din acea vreme, preoții păgâni nu au construit temple și nu au necesitat o atenție sporită asupra lor. În cele mai multe cazuri, aceștia locuiau departe de așezări pentru a se proteja de mulțimea enervantă.

Rituri în Rusia antică

Religia și viața slavilor estici sunt strâns legate. Există multe credințe și semne că oamenii acordă întotdeauna atenție. Așadar, recoltele au fost întotdeauna însoțite de rugăciuni către zeița Lele, pentru ca mai târziu să aibă grijă de seceriș.

O importanță deosebită a fost acordată înmormântării, deoarece respectarea ritului depindea de modul în care a fost întâlnit decedatul în viața de apoi. Trupul decedatului a fost introdus într-o barcă mică, apoi a dat foc și a lăsat să curgă. Astfel, sufletul decedatului a fost trimis de-a lungul râului în lumea interlopă, după care cenușa a fost îngropată în movilă. Armurile, armele și cadavrul unui cal au fost așezate în mormintele oamenilor nobili și războinicilor, astfel încât în \u200b\u200blumea cealaltă omul să nu aibă nevoie de nimic.

Religia reverentă a slavilor estici a protejat riturile asociate cu nașterea unui copil, căsătoria și căsătoria.

Sărbători și festivități grozave

Toate sărbătorile din calendarul slavilor au fost asociate cu fenomene naturale și tranziții de la un sezon la cel de-al doilea. Mulți dintre ei au jucat un rol atât de important în societate, încât au rămas chiar și după apariția creștinismului, deși și-au schimbat scopul inițial.

Așadar, prima parte a anului a fost o plimbare în onoarea lui Kolyada, zeul care a adus cunoștințe oamenilor. Au sărbătorit-o la prima ianuarie, care mai târziu a coincis cu Crăciunul. De aceea, acum există o tradiție de a merge pe curți și de a cere dulciuri în schimbul unui vers laudativ.

O altă sărbătoare păgână, existentă până astăzi, este Ivan Kupala. Sărbătorit-o pe 24 iunie (conform vechiului calendar) în cinstea solstițiului de vară. Conform legendei, în această zi apa are o putere de vindecare, motiv pentru care oamenii organizează această plimbare în apropierea rezervorului. Inițial, această zi a fost destinată să cânte zeul soarelui. Este în onoarea sa că cercurile de foc sau roțile sunt lansate în apă, demonstrând astfel mișcarea soarelui pe cer.

Creștinismul parohial

Și deși religia slavilor răsăritului a domnit în toată Rusia mult timp, apariția creștinismului a înlocuit-o totuși. Motivul acestui lucru a fost patronatul prințului Vladimir, care nu a lăsat nicio alegere pentru oamenii de rând.

Timp de câteva secole, magii au încercat să revină la vechile lor tradiții, dar munca lor s-a încheiat în eșec. Și astăzi doar temple mici și idoli din lemn ne amintesc că în vremurile antice existau zei capabili să controleze vremea, trupurile cerești și soarta omului.

În poveștile slave, există multe personaje magice - uneori groaznice și formidabile, apoi misterioase și de neînțeles, apoi amabile și dornice să ajute. Par o fantezie pentru oamenii moderni, dar pe vremuri, în Rusia, ei credeau cu tărie că întreaga lume era plină de magie: în pădurea pădurii există o colibă \u200b\u200ba Baba Yaga, un șarpe care răpește frumuseți trăiește în munți de piatră severă, iar un cal poate vorbi uman. Această credință a fost numită păgânism, adică „credință populară” („popor” este unul dintre sensurile vechiului cuvânt slav „limbă”).

Slavii antici venerau elementele, credeau în înrudirea oamenilor cu diverse animale, făceau sacrificii pentru zeitățile care locuiau în jur. Fiecare seminție slavă se ruga zeilor săi. Nu a existat niciodată o singură idee despre zei pentru întreaga lume slavă: din moment ce triburile slave din vremea precreștină nu aveau un singur stat, nu erau unite în credințe. Prin urmare, zeii slavi nu sunt înrudiți prin rudenie, deși unii dintre ei sunt foarte asemănători unul cu celălalt.

Panteonul păgân, creat în 980 sub principele Kievului Vladimir Svyatoslavich, este o colecție a principalilor zei păgâni, de asemenea, nu poate fi numit pan-slav: acesta era format mai ales din zeități sud-ruse, iar selecția lor nu reflecta atât de mult credințele reale ale oamenilor din Kiev, ci servea scopurilor politice.

Datorită fragmentării credințelor antice ale slavilor, s-au păstrat foarte puține informații despre păgânism și chiar mai degrabă este semnificativ. Cercetătorii învață despre zeii slavi superiori, de regulă, din învățăturile creștine împotriva păgânismului; despre mitologia „inferioară” (credințe despre diverse spirite) - din folclor (basme, rituri); multe informații sunt obținute datorită săpăturilor arheologice din locuri de rugăciuni păgâne și a găsit comori de bijuterii feminine și masculine cu simboluri păgâne. În plus, ajută comparațiile cu religia antică a popoarelor vecine, precum și cu legendele epice (de exemplu, epopeile rusești), care nu sunt legate direct de religie, dar care au păstrat ecouri ale miturilor.

Subiectul „Credințele slavilor răsăriteni” este interesant pentru mine, întrucât păgânismul este o parte integrantă a istoriei țării noastre - misterioasă, apărând fie în compoziții rock, uneori în opere de ficțiune, în publicații de artă sau ceva despre care a fost spus de unul dintre bunici. ca „ceea ce le-au spus străbunicii mei” și, așa cum am înțeles, excitant nu numai eu ca un amator inactiv, ci, așa cum s-a dovedit, ocupând mințile multor oameni moderni care cred că păgânismul nu este în trecut.

Cea mai importantă condiție culturală pentru istoria civilizației ruse este credințele slavilor din est. Au fost asociate cu natura agricolă predominant agrară a producției în secolele VI-IX. și natura tribală a unei societăți împărțite după principiul rudeniei și al vecinătății

Religia păgână corespundea erei sistemului comunitar primitiv dintre slavi estici. Păgânismul slav este un întreg complex de credințe, idei, ceremonii care au venit din cele mai vechi timpuri și care reflectau deplina dependență a oamenilor antici de forțele naturii. Acestea sunt credințe și ritualuri politeiste care au existat printre slavi înainte de adoptarea religiei monoteiste - creștinismul.

Termenul „păgânism” a apărut în rusa veche după adoptarea creștinismului pentru a denota toate cultele precreștine și necreștine și a fost folosit de predicatorii ortodocși. Cu alte cuvinte, termenul „păgânism” este condiționat și nu înseamnă nicio credință specifică, ci orice religie populară tradițională. În literatura științifică modernă, termenul „politeism” este folosit mai des (de la grecii polis - numeroși și teos - zeu; adică politeism, credința în mulți zei).

Păgânismul aparține tipului arhaic de cultură, foarte diferit de tipurile tradiționale și moderne. Din religiile lumii, păgânismul antic este că imperfecțiunea omului nu a fost asociată cu căderea sa de idealul divin (cădere). Imperfecțiunea era considerată o calitate intrinsecă întregii lumi, atât pământești, cât și cerești, atât lumea vieții cotidiene, cât și lumea forțelor misterioase ale naturii. De fapt, omul însuși era una dintre aceste forțe. Pentru a-și atinge voința, ar putea să-l înspăimânte și să-l forțeze să se supună unui brownie sau goblin, iar oamenii cu putere de vrăjitorie, cum ar fi preoți-înțelepți sau conducători de triburi, ar putea controla forțele naturii: să trimită și să prevină ploaia, boala, eșecul recoltelor, foamea asigura victoria în război.

Această viziune asupra lumii a creat o imagine destul de confortabilă a lumii în care nu existau contradicții insolubile, nu exista niciun decalaj între viața de zi cu zi și idealul, omul și Dumnezeu, a căror apariție în marile culturi ale Orientului și Greciei din secolele 8-2 î.Hr. au permis filosofului K. Jaspers să numească acest timp este „axial”, împărtășind istoria omenirii. Revoluția spirituală a „timpului axial” a determinat oamenii să se străduiască pentru ideal, să caute „mântuirea” din imperfecțiunea lor. Apariția religiilor lumii și a marilor învățături filozofice, cultura tradițională este asociată cu ea. Slavii din perioada precreștină nu aveau o religie comună tuturor triburilor. Cu toate acestea, ideile lor despre natură, lumea din jur, elementele care domină în ea sunt foarte apropiate unele de altele. Acest lucru ne permite să vorbim despre existența unei credințe populare speciale între vechii slavi, adică păgânismul. Păgânismul este o religie națională. Spre deosebire de marile religii ale lumii, creștinismul, islamul și budismul, care nu recunosc granițele naționale, păgânismul se adresează numai slavilor, sau numai germanilor, sau numai celților etc., percepând fiecare națiune ca o comunitate familială clan și contrastând-o cu restul către lume.

Religia slavilor răsăriteni este asemănător de asemănătoare cu religia inițială a triburilor ariene: a constat în închinarea zeităților fizice, a fenomenelor naturale și a sufletelor morților, triburilor, geniilor domestice; nu observăm urme ale elementului eroic care dezvoltă atât de mult antropomorfismul dintre slavii noștri - semn că între ei echipele cuceritoare nu s-au format sub comanda conducătorilor de eroi și că mutările lor nu se aflau într-o echipă, ci într-o formă tribală.

Până în secolul X, slavii răsăriteni nu știau toate acestea. Lumea lor era locuită de multe creaturi ciudate, personificând forțele naturii. Zeii și spiritele erau peste tot: în ploaie, în soare, în pădure, sub pragul unei case, în apă, pe pământ. Slavii au încercat cu toată lumea să găsească un limbaj comun, să propice unii și să-i sperie pe alții. Acestea erau zeități locale, numărând în zeci și sute. Aceștia, ca oamenii, erau amabili și răi, ingenuiți și vicleni. Unii au ajutat o persoană să își atingă obiectivele, în timp ce alții, dimpotrivă, au împiedicat. Nu exista nimic din atotputernicia și desăvârșirea Dumnezeului creștin în ele. Pentru a comunica cu zeii păgâni, nu a fost nevoie să lupte pentru curăția spirituală, așa cum au făcut călugării creștini, ci trebuia doar să cunoască anumite metode tehnice: ritualuri, rugăciuni, conspirații.

Apărută în cele mai vechi timpuri, când conștiința umană tocmai începuse să se contureze, păgânismul slav nu a rămas petrificat, ci s-a dezvoltat împreună cu societatea primitivă. În secolul al XII-lea, s-au făcut note interesante despre dezvoltarea credințelor păgâne printre slavele antice: „Cuvântul este despre modul în care popoarele păgâne venerau idolii și le ofereau sacrificii”. Autorul său a împărțit istoria credințelor slave în trei perioade: în primul rând, slavii au oferit jertfe ghoulurilor și coastelor (în alte surse? „Berezhins”); apoi au început o „masă” pentru Rod și femeile aflate în muncă; în sfârșit, în perioada târzie a păgânismului, au început să se roage la Perun. (Această periodizare are loc în manualul pentru 10-11 grade ale instituțiilor de învățământ, I. N. Ionov „Civilizația rusă, 9-începutul secolului XX.”? M: Education, 1995 ).

O altă sursă (A. Lukutin "Istorie. 9-11 clase de absolvire", M .: AST-PRESS SCHOOL, 2006) oferă următoarele date: oamenii de știință notează 4 etape în dezvoltarea păgânismului slav.

Prima etapă corespunde erei epocii de piatră, slavii făceau sacrificii „vampirelor” și „berezinilor”. Ghouls și coastele sunt zei locali răi și buni. Ghoulii sunt vampiri, vârcolaci, sirene, spiriduși. De obicei, aceștia sunt foști oameni care nu au murit din propria moarte, nu au fost îngropați și i-au răzbunat în viață. Le poți combate, cunoscând riturile de protecție. Mai ales adesea ghouls locuiau în locuri îndepărtate, puțin vizitate: păduri și râuri. În sate erau căutați în fântâni. Preoții creștini au acuzat de mult timp pe țărani că „mâncau (se roagă) la demoni și mlaștini și fântâni”. Beregini erau zeități bune. În vremurile noastre, de exemplu, a venit ideea unui brownie, care poate fi atât rău, cât și bine - în funcție de modul în care îl propiciți. NM Karamzin a scris în Istoria statului rus: „În tradițiile superstițioase ale poporului rus, descoperim și câteva urme ale cultului vechi slavei lui Dumnezeu: până acum, oamenii obișnuiți vorbesc despre pădure cu noi, care arată ca satiri, trăiesc ca și cum ar fi în întunericul pădurilor, copaci egali și iarbă, „Îi îngrozează pe hoini, merg în jurul lor și îi conduc în rătăcire, despre sirenele sau nimfele pădurilor de stejar (unde aleargă cu părul desfăcut, mai ales înainte de Ziua Trinității), despre brunete binefăcătoare și malefice, despre kikimori”.

Mai târziu, când slavii antici făceau o tranziție de la un mod de viață nomad la unul stabilit, când a apărut agricultura, a apărut cultul lui Rod și Rozhanitsa, zeități de fertilitate, care au fost asociate cu dezvoltarea sistemului de clan și agricultura în rândul slavilor. În același timp, forțele fertilității pământului și unitatea generațiilor de oameni au fost personificate în Rhode. Într-adevăr, fertilitatea pământului, potrivit credințelor slavilor, este asigurată de strămoși, iar dacă pământul nu dă roade, atunci este necesar să le faci un sacrificiu. Ideea păgână a unității lumii s-a manifestat și în faptul că capacitatea unei persoane de a produce urmași a fost considerată a stimula forțele creative ale naturii.

Prin urmare, sărbătorile de primăvară în onoarea lui Rod și Rozhanitsa au fost însoțite de beție generală („nu în drept, ci în extaz” și obscenități. În această etapă a dezvoltării credințelor păgâne, se încearcă înfățișarea zeilor într-o formă umană.

Este semnificativ faptul că, după adoptarea creștinismului, femeile țărănești s-au rugat Rozhanitsy la egalitate cu Maica Domnului creștină. Conform legendelor vechilor slavi, Rod este creatorul întregului Univers. El a „suflat” viața în oameni, a comandat cerul, ploaia, focul, a trimis fulgere pe pământ. Istoricul faimos B.A. Rybakov în lucrarea sa „Istorie. Primele secole ale istoriei rusești ”scrie despre Rod:„ Dumnezeu Rod era divinitatea supremă a cerului și a universului. El a fost comparat cu Osiris, Baad Gad și biblia biblică. A fost o zeitate mai semnificativă decât Perunul prințean înlocuind-o. ” Și aici este o altă versiune interesantă a lui: „Pe Nipru, la 120 km de Kiev, la gura râului Rosi, se afla orașul Roden, din care rămâne acum un deal pe un munte înalt - Muntele Prințului.

Judecând după locația din mijlocul gamei de antichități ale Rusului din secolele 6-7, Roden ar putea fi un centru tribal al Rusului și numit după zeul principal al slavilor străvechi - Rod ... O astfel de presupunere ar explica pe deplin fraza cronică (posibil preluată din surse grecești din secolul al IX-lea) " Rodie, atragem Rusia ... ". Numele unirii triburilor de către o zeitate comună poate fi urmărit în numele Krivichilor, numit după zeul antic nativ (lituanian) Kriva - Krivait. Rusul de pe râul Rus și-ar putea primi numele de la zeul Rod, lăcașul de cult al căruia era Roden pe Ros. "

Treptat, multe dintre funcțiile genului au trecut în jurisdicția altor zei.

Rod avea asistenți - Yarilo și Kupala.

Yarilo personifica trezirea primăverii. S-a prezentat slavilor sub forma unui tânăr frumos, care a călătorit prin câmpuri și sate pe un cal alb și într-o manta albă.

Kupala era considerată o zeitate rodnică a verii. Ziua lui a fost sărbătorită pe 24 iunie și a fost precedată de „Rusalii” - sărbători dedicate nimfelor de câmpuri și ape.

Închinarea zeului Veles (Volos), patronul creșterii bovinelor și bovinelor, a apărut într-un moment în care vechii slavi au învățat să îmblânzească animalele sălbatice. Se credea că acest zeu a contribuit la acumularea averii.

În secolele VIII - IX, se conturează o imagine „divină”, unde fiecare zeitate își are locul său:

Svarog este stăpânul cerului, căruia îl supune întregul Univers (poate fi comparat cu Zeus printre grecii antici). Svarog a avut mai mulți copii.

Svarozhich, fiul lui Svarog, este zeul focului, patronul fierarilor și al fierăriei, precum și al bijutierilor.

Dazhbog - fiul (conform unei alte versiuni - fiică) Svarog, personificând soarele. Potrivit credințelor slave, Dazhbog trăiește departe în est, în țara verii veșnice. În fiecare dimineață, pe carul său luminos, Dazhbog face un sens giratoriu pe cer.

Calul este o zeitate apropiată de Dazhbog și legată direct cu el. Părea să fie un cal alb, făcându-și, de asemenea, alergarea deasupra solului de la est la vest.

Stribog este zeul vântului, furtunii, uraganului și al vremii în general. El era venerat de oameni ale căror activități depindeau de condițiile meteorologice: fermieri, călători, marinari etc.

Mokosh (Makosh) - patronul femeilor, lucrările de ac femele, precum și comerțul, mama recoltării, zeița pământului.

Simargl (Semargl) - prezentat ca un câine cu aripi sacre. Scopul acestei zeități nu a fost pe deplin înțeles. Este clar că era o zeitate de ordin inferior, câinele înaripat care păzea semințele și culturile era considerat zeul lumii interlope. (Simargl și Khoros, sau Khors, menționate în „Povestea anilor trecuți” sunt aparent zeități iraniene aduse în Rusia de garda Khorezm angajată de khazars).

De-a lungul timpului, când campaniile militare au ocupat un loc semnificativ în viața slavilor estici, unul dintre cei mai venerați zei devine Perun - stăpânul tunetului și al fulgerului, patronul prințului, războinicilor și afacerilor militare în general.

Fenomenul unei furtuni, fulgerul este cel mai izbitor dintre fenomenele naturale; nu este de mirare că omul primitiv i-a acordat primul loc printre toate celelalte fenomene: un om nu a putut să nu observe efectele benefice ale unei furtuni asupra vieții naturii, nu a putut să nu observe că lumina fulgerului, în orice moment, își revelează puterea, în timp ce, de exemplu, acțiunea soarelui este limitată , supus unei anumite legi și poate fi dezvăluit doar la un moment dat, cedând stăpânire asupra alteia, opusă și, prin urmare, ostilă, început - întuneric; soarele a fost umbrit, pierit în ochii omului și fulgerul nu a pierdut niciodată puterea în ochii lui, nu a fost învins de un alt început, deoarece lumina fulgerului este însoțită de ploaie, de obicei dăunătoare naturii - de aici ideea necesară că Perun trimite ploaie naturii însetate, care ar muri din ea razele arzătoare ale soarelui. Astfel, fulgerul era o forță producătoare a unui om primitiv, cu caracterul unei zeități superioare, acționând, conducând preponderent, murind, corectând răul făcut de alte zeități, în timp ce soarele, de exemplu, și pentru un păgân care se închină lui, era ceva suferinț, subordonat. În cele din urmă, importanța zeității supreme conducătoare a fulgerului primită în ochii neamului din cauza puterii sale punitive teribile, acționând rapid și direct.

Treptat, Perun preia puterea supremă asupra restului zeilor păgâni, împingând în fundal Svarog. Acesta din urmă își păstrează dreptul de a patrona artizanii implicați în prelucrarea metalelor.

Jurământul de arme, Perun și Veles este deja cunoscut din povestea acordului din 911 dintre prințul de la Kiev Oleg (882-912) și bizantini.

În Povestea anilor trecuți, sub 980, se spune că prințul de la Kiev, Vladimir Svyatoslavich, după ce a capturat Kievul și a început să domnească în el, chiar înainte de botezul Rusiei, așezat pe munte, nu departe de palatul princiar, idoli de lemn ai zeilor: Perun, Khors, Dazhbog , Striboga, Simargla, Mokoshi. Cu toate acestea, printre zei nu existau Rod, Rozhanitsy, Svarog, Svarozhich și Volos. Oamenii de știință explică această alegere a prințului, deoarece panteonul păgân al lui Vladimir avea intenția să nu se roage oamenilor obișnuiți, ci nobilimii din Kiev, care locuiau pe munte și preferau să se închine zeilor lor.

Lumea păgână slavă este surprinzător de poetică, plină de magie și de convingerea că toată natura din jurul nostru este vie. Strămoșii noștri îndepărtați venerau elementele, credeau în rudenia oamenilor cu animale și erau convinși că bestia strămoșilor lor își protejează întotdeauna descendenții umani. Slavii păgâni făceau numeroase sacrificii, cel mai adesea cântând o parte din prada lor atunci când vânau, prindeau pește sau recoltează zeităților, spiritelor bune și rele care locuiau în lume. Fiecare seminție slavă se ruga la zeii săi în special venerați, dar de multe ori ei diferă doar în pronunția numelor.

S-au păstrat foarte puține informații despre păgânismul slavilor antici. În cele mai multe cazuri, zeii slavi supremi sunt cunoscuți din învățăturile creștine ulterioare împotriva lor. Vorbind despre neamuri, mitropolitul Macarie în secolul al XVII-lea. a scris: „Plăcerile lor urâte: pădure, pietre și râuri, mlaștini, izvoare, munți și dealuri, soarele și luna, stele și lacuri. Și pur și simplu pus, tot ce a existat a fost închinat ca Dumnezeu și au onorat și sacrificat. ” Divorizând lumea din jurul lor, slavii și-au concentrat toate credințele disparate în jurul celor trei fenomene principale din viața lor primitivă: vânătoare, agricultură și gospodărie. Pădure, câmp și casă - aceștia sunt cei trei piloni ai universului slav, în jurul căruia se formează întreaga mitologie slavă păgână, în păgânismul slav reflectă și exprimă întreaga cale de viață a comunei țărănești: ciclul muncii agricole, viața domestică, nunți, înmormântări etc.

Credințele de vânătoare erau foarte comune.

În epoca primitivă, pădurea nu numai că le-a dat slavilor posibilitatea de a supraviețui, de a obține mâncare, de a construi o locuință solidă, de a o încălzi cu foc, pentru care exista o abundență de combustibil în jur, dar le-a înzestrat și idei speciale despre originea lor. Clanurile de vânătoare și triburile credeau că strămoșii lor îndepărtați erau animale sălbatice cu puteri magice supranaturale. Astfel de animale erau considerate zeități mari și își venerau totemurile, adică imagini sacre care protejau clanul. Fiecare trib avea totemul său.

Cea mai importantă zeitate a panteonului forestier al slavilor antici a fost BEAR. Imaginea sa puternică a fost percepută ca imaginea marelui stăpân al pădurii - cea mai puternică bestie. Adevăratul nume al acestei fiare este pierdut pentru totdeauna, deoarece nu a fost pronunțat cu voce tare și, se pare, a fost cunoscut doar preoților. Prin acest nume sacru nepronunțabil, juramentele și tratatele au fost depuse. În viața de zi cu zi, vânătorii și-au numit zeul „bursa de miere”, de unde provine numele „urs”. Rădăcina străveche „ber”, păstrată în cuvântul „den”, adică denul ber, sună la fel ca cuvântul scandinav „ber” - urs și înseamnă „maro”.

Extrem de comun, mai ales în rândul slavilor din nord, a fost cultul lupului. În timpul sărbătorilor și al ceremoniilor importante dedicate acestui animal, bărbații seminției s-au îmbrăcat în piei de lup. Lupul era perceput ca un devorator al spiritelor rele, nu fără motiv, preoții cultului lupului și chiar războinicii obișnuiți din triburile „lupi” erau considerați buni vindecători. Numele puternicului patron era atât de sacru, încât i se interzicea pronunțarea cu voce tare. În schimb, lupul a fost desemnat de epitetul „înverșunat”. De aici numele unuia dintre cele mai mari triburi slave „Lyutichi”. Principiul feminin, asociat întotdeauna cu fertilitatea, în epoca pădurii a fost personificat de marea zeiță Fawn sau Elk. Spre deosebire de căprioarele reale și elanii, zeița avea coarne, ceea ce te face să-ți amintești și de vacă. Coarnele erau considerate simboluri ale razelor soarelui, deci erau un talisman din forțele întunecate și erau atașate deasupra intrării în locuință.

Atât vânătorii, cât și fermierii venerau HORSE. Ei reprezentau Soarele în imaginea Calului de Aur care alerga prin cer. Imaginea calului de soare a fost păstrată în decorarea colibei rusești, decorată cu o patină cu unul sau două capete de cal. Amuletele care înfățișau capul unui cal, iar mai târziu doar o potcoavă erau considerate simboluri solare și erau percepute ca amulete puternice.

Conform credințelor păgâne, existau rituri din anii îndepărtați. De exemplu, riturile cultului strămoșilor (închinarea sufletelor și geniilor celor plecați). În monumentele rusești antice, accentul acestui cult este cu semnificația tutorelui rudelor natură  cu al lui participanți, adicăbunicul cu bunici, - un indiciu de poligamie care a predominat cândva între slavi. Același strămoș îmbogățit a fost onorat sub numele chura,în formă slavonă bisericească febra aftoasă; această formă a supraviețuit până acum în cuvântul compus strămoș.Valoarea acestui bunic, strămoșul, în calitate de păzitor al tuturor rudelor a fost păstrată până acum în vraja de spiritele rele sau de pericol neașteptat: înfurie-mă!  și anume ține-mă, bunicule. Protejând rudele de răul rău, coala le-a protejat și moștenirea ancestrală. Tradiția care a lăsat urme în limbă conferă curții un sens identic cu Termenul roman, sensul păzitorului câmpurilor și granițelor patrimoniale. Încălcarea graniței, granița corespunzătoare, măsura legală, exprimăm acum cuvântul prea mult  mijloace coadă -masura, granita. Cu această semnificație de corană, se pare că se explică o caracteristică a ritului funerar dintre slavii ruși, așa cum este descris în Cronica primară. Defunctul a fost ars peste el, au fost arse, oasele lui au fost colectate într-un vas mic și așezate pe un stâlp la răscruce, unde potecile traversau, adică. converg între diferite domenii. Stâlpii de pe marginea drumului sunt semne de graniță care străjuiesc granițele unui câmp ancestral sau moșia bunicului. De aici și frica superstițioasă care l-a prins pe omul rus la răscruce: aici, pe un teren neutru, rudele s-au simțit într-o țară străină, nu acasă, în afara câmpului său natal, în afara sferei de putere a gărzilor sale de pază.

Neamul prunc nu a putut înțelege existența spirituală din spatele mormântului și a prezentat sufletele strămoșilor plecați accesibile tuturor senzațiilor acestei lumini albe; Ei au crezut că iarna este timpul nopții, întunericul pentru sufletele celor plecați, dar imediat ce primăvara începe să înlocuiască iarna, calea nocturnă pentru suflete, care se ridică la lumina cerească, luna și altele, se ridică spre o nouă viață. În prima sărbătoare a soarelui nou-născut, în prima iarnă Carol (sărbătoarea care coincide acum cu sărbătoarea Nașterii Domnului Hristos), morții s-au ridicat din mormintele lor și au înspăimântat pe cei vii - prin urmare, acum vremea Crăciunului este considerată timpul duhurilor rătăcitoare.

Un rit esențial de sărbătoare constă în mersul pentru a glorifica zeitatea și a scoate de pomană, după cum puteți vedea, în timpul ofrandelor păgâne adunate pentru un sacrificiu comun.

Săptămâna de clătite - vacanța de primăvară a soarelui este în același timp o săptămână de pomenire, care este indicată direct prin utilizarea de clătite, o masă memorială. Din Shrovetide antice, cei vii îi salută pe morți, își vizitează mormintele, iar festivalul Red Hill este combinat cu Radunitsa, un festival de lumină, soare pentru morți, se crede că sufletele morților se ridică din închisoare în timpul comemorării și împărtășesc mâncarea amintită cu cel care a adus-o.

Așadar, primăvara este întâmpinată pe Krasnaya Gorka, încep de obicei dansurile rotunde, a căror semnificație religioasă și atitudinea față de soare nu sunt la îndoială. Timpul învierii întregii naturi și întărirea dorințelor a fost considerat cel mai decent moment pentru căsătorie și pentru felicitarea soților tineri: această felicitare este cunoscută sub numele de vyunity. Lupta îndelungată cu sărbătoarea săptămânii Pancake a Bisericii s-a încheiat la sfârșit doar odată cu îndepărtarea ei în timpul Postului Mare înainte de Paște. Cu toate acestea, natura păgână a sărbătorii a fost păstrată. Conform credințelor unor triburi slave, în zilele Maslenitsa, zeitatea de iarnă a lui Moran renunță la puterea dumnezeirii Lada de primăvară. Conform altor credințe, aceasta este o sărbătoare a morții și învierii zeiței fertilității Maslenitsa sau Kostroma, a cărei imagine de paie a fost arsă la sfârșitul festivalului, iar cărbunile rezultate au fost împrăștiate pe culturile de iarnă.

Importanța jocurilor și a râsului în perioada Crăciunului și a săptămânii Pancake a fost importantă. În acest sens sunt deosebit de caracteristice jocurile de nuntă, luarea orașelor înzăpezite. În același timp, râsul era de natură rituală: trebuia să ofere distracție și recoltă pentru anul următor. Mai dificilă a fost atitudinea față de arderea Shrovetide. Conform obiceiului, o parte din oameni trebuiau să plângă în acest moment, iar cealaltă să râdă. Acest rit exprimă ideea de nemurire a forțelor creative ale naturii, absența morții.

Actuala sărbătoare creștină de Paști este asociată cu obiceiul de a vizita mormintele rudelor decedate, însă acestea sunt ecouri ale unei vacanțe păgâne care a avut loc înainte de arat. A fost asociată cu dorința țăranilor de a obține sprijin din partea strămoșilor morți în trezirea forțelor roditoare ale pământului, asigurând recolta. Timpul după Paște a fost cunoscut sub numele de festivalul Navi, adică festivalul morților. În acest moment, ouăle fierte erau rulate pe morminte, au turnat ulei, vin și bere pe ele. Toate acestea erau victime care trebuiau să le amintească morților de înrudirea și datoria lor față de cei vii. Apropo, astfel de sacrificii au fost făcute în mod repetat în primăvara și vara; biserica le-a transformat ulterior într-o sărbătoare a sâmbăților părintești, o vizită la cimitir, însoțită de pomenirea morților.

În legătură directă cu credința că în primăvară sufletele morților se ridică pentru a se bucura de noua viață a naturii, există o sărbătoare a sirenelor sau o săptămână de Rusalya. Sirenele nu sunt deloc râuri sau nimfe de niciun fel; numele lor nu provine de la canal, ci de la maro deschis (și anume luminos, senin); sirenele sunt sufletele morților, care ies în primăvară pentru a se bucura de natura revitalizată. Sirenele apar din Joia Mare, de îndată ce pajiștile se acoperă cu apă de izvor, înflorește salcii. Dacă par frumoși, ei poartă întotdeauna amprenta fără viață, paloare.

SM Soloviev a scris despre sirene: „Luminile care ies din morminte sunt luminile sirenelor, aleargă prin câmpuri, spunând:„ Bukh! Wham! Spiritul de paie. Mene a născut o mamă, pusă nebotezată ". Sirenele trăiesc în ape până la Troitsin ale zilei, ies doar pe maluri și toate popoarele păgâne considerau căile navigabile către și din lumea interlopă și, prin urmare, sirenele apar în râuri și în fântâni. Dar deja din ziua lui Troitsin, sirenele s-au mutat în pădure, în copaci - locul preferat pentru a muri sufletele. Jocurile de sirenă sunt jocuri în cinstea morților, așa cum se dovedește prin supraîncărcare, măștile sunt un ritual care nu era necesar pentru unii slavi să sărbătorească umbrele morților, de vreme ce este obișnuit ca o persoană să-și imagineze mortul ca fiind ceva teribil, urât și să creadă că mai ales sufletele oamenilor răi se transformă în creaturi înfricoșătoare și urâte

Printre slavi ruși, Semik a fost principala sărbătoare a sirenelor - ziua cea mare a sirenelor, în care au fost văzute. Și sfârșitul săptămânii, Ziua Trinității, a fost ultima sărbătoare a sirenelor; în această zi, potrivit legendei, sirenele cad din copaci - pentru ei timpul pentru plăcerile de primăvară se termină. În prima zi de luni a zilei lui Petrov, locurile slave au avut loc și în unele locuri - văzând sirenele din morminte. Apropo, Semik a fost considerată vacanța unei fete, dedicată lui Yarila și Lada, zeița consimțământului familiei. În acest moment, mesteacanul tânăr - copacul sacru al Lada - a fost curățat cu panglici și decorat cu ramuri de mesteacăn ale casei. Fetele mergeau în pădure să țese coroane de flori, să danseze și să danseze, să cânte cântece rituale. Joi, la șapte săptămâni de la prânz, la înălțimea sărbătorii, a avut loc un spectacol al mireselor. Seara, tinerii „conduseră sirenele” - se jucau în arzătoare cu tulpini de pelin sau cu rana în mâini. Conform legendei, aceste ierburi protejate de mașinațiile spiritelor rele. În ultima zi, mesteacănul a fost tăiat și au fost lansate coroane fetițe de-a lungul râului. Oricine dorește să navigheze se va căsători în curând. Pentru distracție și povestire de avere, săptămâna Semitsky, care a fost sărbătorită în secolul trecut, se numește timp verde de Crăciun.

Pe 24 iunie s-a sărbătorit o sărbătoare mare, care ne-a venit ca Ziua de Ajun, sau Ivan Kupala. Această sărbătoare, însă, ca Shrovetide, și Kolyada - este comună, adică. nu numai pentru toți slavii, ci și pentru triburile străine. Deși se poate ghici din riturile sărbătorii că se referă la trei zeități elementare - atât Svarozhichi, soarele și focul, cât și apa, dar poate fi atribuit aceluiași soare. Noaptea zilei de vară a fost însoțită de adunarea ierburilor, care erau atribuite puterii miraculoase; scăldatul (de când soarele, potrivit credințelor slavilor, producând un efect miraculos asupra a tot, îl produce pe apă) - la urma urmei, scăldatul în timpul solstițiului de vară se vindecă; aprinzând focuri și sărind peste ele, pentru că prin sărituri au judecat norocul în căsătorie (în plus, aprinderea focurilor este necesară pentru sacrificii). Și în vacanța de vară, ritul de exterminare a efigiei Mariei, frigul și moartea, se repetă: este înecată în apă sau arsă (Ionov o numește zeița Lada de primăvară. Soarele, care dă viață și creștere a tot ceea ce a existat, ar fi trebuit să fie o forță care trezește dorințe naturale, deci festivalul Kupala a fost combinat cu festivalul Yarila, apropo, în acea perioadă, au avut loc unele evenimente negative (în opinia clerului de mai târziu), de exemplu, răpirea fetelor, Ivan Kupala a fost considerat, și chiar acum, drept cel mai cunoscut și vrăjitorie păgân. x concedii.

Iată principalele caracteristici inițiale ale credințelor slavilor din est. De-a lungul timpului, ele puteau fi denaturate: aceeași zeitate a triburilor diferite purta nume diferite; apoi, odată cu apropierea triburilor, diferite nume ar putea apărea ca zeități diferite. Zeitățile elementare inițial nu au avut un sex și, prin urmare, ușor schimbate după aceea: de exemplu, soarele ar putea fi ușor bărbat și femeie, și soțul și soția lunii.

SM Soloviev consideră că principalii distorsiuni ai religiei inițiale a poporului erau întotdeauna și pretutindeni preoți și artiști, și de aceea, slavii noștri estici, care nu aveau o clasă de preoți și nu aveau obiceiul de a înfățișa zeități idealizate, au păstrat religia într-o simplitate mult mai mare. Cronicile tace cu privire la existența templelor și a preoților printre slavi răsăriteni (și dacă templele ar exista, cu siguranță acest lucru ar fi reflectat în cronicile, precum și distrugerea acestora).

Slavii răsăriteni nu aveau o clasă preoțească, dar existau magicieni, ghicitori, magii, vrăjitoare și vrăjitoare. Se cunosc foarte puține lucruri despre magii slavi, dar nu există nicio îndoială că aceștia au avut o relație strânsă cu magii finlandezi în apropierea și alianța acestor două popoare, mai ales că după adoptarea creștinismului, magii au apărut mai ales în nordul finlandez, iar populația slavă a fost încremenită de acolo (și Din vremuri imemoriale, tribul finlandez s-a remarcat printr-o tendință către magie, inițial a fost faimos pentru ea: printre finlandezi s-a dezvoltat în principal despre zeități rele, despre spiritele rele și despre comunicările cu ei.

Deci, Magii este vechiul nume rusesc pentru miniștrii cultelor păgâne. Aceștia au fost menționați pentru prima dată în analele din 912: unul dintre magi a prezis moartea prințului Oleg din Kiev de pe calul său. În 1071, se povestește despre tulburările din țara Rostov în timpul foametei, condusă de doi înțelepți. Ulterior, astrologii au fost numiți magicieni, vrăjitori, „blocuri de război” - adică oameni care dețin anumite cunoștințe secrete, care se pun în evidență din „cărțile renunțate”. În tradiția creștină, se credea că demonii au înzestrat darul divinității și minunile magilor. Vrăjitoarea a fost ulterior interzisă prin deciziile Catedralei Stoglavy, au fost supuse hărțuirii, pedepsei, persecuției și execuțiilor.

Zeii păgâni au fost, în primul rând, zeități locale și plantarea cultului lor în alte meleaguri tribale (de exemplu, cultul lui Perun din Novgorod) nu a fost întotdeauna reușită. Pe această bază, era de neconceput să se realizeze unitatea spirituală a populației țării, fără de care este imposibilă crearea unui stat de durată.

Religia păgână a încetat treptat să fie o legătură de legătură între diferite grupuri sociale din Kievan Rus. Mai devreme sau mai târziu, ea a trebuit să cedeze unei alte religii, care ar putea într-un fel sau altul să satisfacă interesele tuturor straturilor sociale.

Credințele păgâne nu se bucurau de autoritate în țările cele mai apropiate de Rusia: Bizanțul creștin, Khazaria evreiască și convertitul în Islamul Bulgar. Pentru a avea relații egale cu ei, a fost necesar să se alăture uneia dintre marile religii ale lumii. De fapt, acest lucru s-a întâmplat. Cel mai sus menționat Vladimir 1 Svyatoslavich a adoptat creștinismul în jurul anilor 987-88 și a început să planteze o nouă religie, solicitând ajutorul preoților greci.

Păgânismul persecutat avea o singură cale: mai întâi la periferia Rusiei, apoi la colțurile sufletelor umane, la subconștient, să rămână acolo, aparent, pentru totdeauna, indiferent de modul în care îl numesc: superstiție, supraviețuitori ai credinței trecute etc.

Și dacă vă gândiți la asta, cât de mult este noul și vechiul depășit irevocabil?

Paganismul a avut un impact semnificativ asupra formării cultului creștin și a ritualurilor. De exemplu, între Crăciun și Botez, există timp de Crăciun precreștin. Shrovetide păgână a devenit ajunul Postului Mare. Ceremonii funerare păgâne s-au împletit cu Paștele creștin, precum și vechiul cult slav al pâinii; la festivalul Trinității, cultul mesteacănului și al ierbii, precum și cu alte elemente ale anticii semice slave. Sărbătoarea Schimbării la Față a Domnului a fost combinată cu sărbătoarea adunării de fructe și a fost numită Mântuitorul Apple. Influența păgână este uneori urmărită în podoabele monumentelor construcției de temple vechi rusești - semne solare (solare), sculpturi decorative etc. Credințele păgâne și-au lăsat amprenta în monumentele artei populare literare și orale, în special în epopee, epopee, cântece. La nivelul superstițiilor cotidiene, păgânismul a persistat, rămânând constant un mijloc de dezvoltare mitologică a naturii de către om.

Consider foarte interesante datele pe care le-am citit, pregătindu-mă să scriu acest test. Se dovedește că păgânismul nu este doar trecutul țării noastre (nu mă refer la fenomenele reziduale care au persistat în sărbători etc.). Aceasta este religia actuală! Întrucât următoarele date (pe care mi le păreau că le-am găsit pe Internet) m-au șocat, am decis să le aduc în testele mele (în ghilimele, pentru că acestea sunt ghilimele).

„În prezent, Rusia are o serie de mișcări și comunități păgâne care își propun să reînvie credința primordială rusă. În ciuda faptului că numărul total al membrilor lor este mult mai mic decât numărul de adepți ai diverselor mișcări creștine și ale altor religii, rândurile lor sunt complet reînnoite cu noi membri - adevărați patrioți ruși. Păgânii ruși sunt continuatorii unui lung proces istoric. Păgânismul modern este o viziune globală cuprinzătoare, a cărei bază se află pe calea îmbunătățirii personale de sine folosind gândirea independentă. Potrivit intelectualilor, păgânismul este poezie; în diferite orașe ale Rusiei, în deceniul trecut, au apărut comunități păgâne care și-au stabilit scopul de a restabili credința strămoșilor lor în întregime și în concordanță cu înțelegerea modernă. Timp de o mie de ani, păgânismul a trecut de la decădere și uitare la științific, și după o renaștere estetică și, în sfârșit, spirituală. În lumina acestui fapt, formarea păgânismului slav pare ireversibil. Paganismul moștenește toată diversitatea comunicării umane cu spiritele și forțele naturii, care au fost abordate de magii și oamenii obișnuiți din secolele trecute. Toate aceste practici au loc în timpul nostru. Păgânismul, fiind o filozofie universală și cuprinzătoare, rămâne în același timp un fenomen profund național. Această tradiție se manifestă prin totalitatea tradițiilor fiecărei națiuni, definite într-un limbaj inteligibil și caracteristic, ținând cont de toate specificul viziunii naționale a lumii.

Una dintre caracteristicile caracteristice Rusiei moderne este prezența diferențelor cunoscute între stilul de viață urban și cel rural. Păgânii urbani moderni, de regulă, acordă mai multă atenție conceptelor filozofice și istorice, activităților literare și științifice etc., în timp ce cele rurale preferă mai ales latura practică a materiei (ritualuri, aranjarea templelor, activități meșteșugărești aferente etc. ). Recent, însă, a existat o tendință pentru comunitățile mici de a se contopi cu cele mai mari, unde se întâlnesc ambele aceste tendințe, care vor restabili ulterior tradițiile istorice pierdute în ultimii șaptezeci de ani. Păgânismul, lipsit de orice sistem rigid, dogme și precepte care sunt obligatorii pentru toate persoanele de îndeplinit fără a ține cont de proprietățile lor personale, poate reveni o persoană modernă într-o viziune holistică asupra lumii, stimulând căutarea spirituală personală și neadaptându-se într-un cadru restrâns.

Pe schema oficială a parcului național Elk Island, este desemnat un templu păgân - unul dintre cele zeci și jumătate care operează în Capitală. Corpurile Ministerului Justiției din Federația Rusă au înregistrat doar 17 organizații religioase ale păgânilor (cele mai multe pe teritoriul Mari El), dar savanții religioși spun că câteva sute de comunități păgâne sunt reale în țara noastră. Acest lucru este mult mai mult decât catolic și comparabil cu numărul credincioșilor vechi. Majoritatea păgânilor ruși nu au nevoie de înregistrare - până acum toată lumea este permisă în pădure. "Pentru a porni pe calea păgânismului", spune vrăjitorul Ingeld, "trebuie să depășești pragul și să mergi pe o cărare inconfundabilă în pădure. Și acolo ar trebui să asculți zdruncinarea frunzelor, pârâul de pinii înalți, murmurul unei chei. Și, păgânismul, va veni să te ia."

Doar din exterior pare că noul păgânism rus este marginal. Faceți o plimbare dimineața după vara lui Ivan Kupala (7 iulie) sau iarna Kolyada (25 decembrie) în Tsaritsyno sau Parcul Bitsa - și veți găsi focuri proaspete, panglici colorate pe copaci, boabe de grâu și flori sacrificate spiritelor pădurii. Deși păgânii nu fac aproape niciodată muncă misionară, mii de oameni se adună la sărbătorile colorate. Fiecare oraș din Rusia centrală are propriii „copaci sacri”, iar în centre turistice, cum ar fi Suzdal sau Pereslavl-Zalessky, mulțimi de turiști „închină” sfinții păgâne - Perunova Gora și Piatra Albastră. Păgânii și acei milioane de ruși care participă inconștient la riturile precreștine consideră „propriul” - îmbrăcați copaci de Crăciun, lăsați votcă și pâine pe morminte, ghicește și scuipă pe umărul drept. ”

„Conform Centrului Britanic de Cercetări Religioase și Sociologice, Rusia se află pe locul patru în Europa în ceea ce privește numărul păgânilor. Locul al treilea este ocupat de Ucraina vecină, iar locul 1 și, respectiv, Islanda și Norvegia ".

Sincer, nu prea înțeleg dorința de a reînvia păgânismul, chiar și în forme noi. Generația mea, pornită în principiu de ideile ateismului, nu poate accepta, în opinia mea, serios și conștient religia păgână. Cel mai probabil, acesta este un tribut adus modei (oarecum paradoxal: ne grăbim de la o extremă la alta, vrem să ieșim în evidență de mulțime, să arătăm „ceea ce suntem extraordinari!). Deși, repet, aceasta este părerea mea personală. Apropo, un exemplu al faptului că păgânismul modern este doar o tendință la modă poate servi drept păgânism în stilul „new age”, pe care unii îl consideră sofisticat și elitist. Acesta încorporează toate cele mai „la modă” din această lume: „conștiința de mediu”, „iubirea liberă”, feminismul, muzica în stilul „etno”.

Pentru mine, păgânismul este, după cum a spus poetul, „legende antice din adâncuri”, pe care le respect și pe care le fascinează prin primitivitatea lor, uimesc de frumusețea, naivitatea și originalitatea monumentelor culturale păstrate, dar nimic mai mult. Respect păgânismul ca parte integrantă a istoriei și culturii noastre. Dar păgânismul modern, ca mișcare, îmi provoacă un sentiment de surpriză și neînțelegere.

Pe cât de mult puteți polemiza pe acest subiect, dar este imposibil să începeți istoria culturii ruse cu botezul Rusiei, la fel cum este imposibil să o scoateți din Bizanț. Este imposibil de negat faptul că întreaga cultură creștină a fost în mare parte regândită în conformitate cu ideile tradiționale păgâne ale slavilor. Acest lucru a dezvăluit sincretismul culturii ruse - fuziunea diverselor elemente, adesea conflictuale, în ea. Iar faptul că credințele păgâne ale slavilor sunt cele mai importante premise culturale pentru istoria civilizației ruse este dovedit de istoria în sine.

literatură

religie păgână credință slavă

Klyuchevsky V.O. Cursul istoriei rusești. ? M .: Gândire, 1987.

Rybakov B.A. Lumea istoriei. - M .: Tânăra Gardă, 1987.

Mironenko S.V. Istoria Patriei: oameni, idei, soluții. / Eseuri despre istoria Rusiei 9 - începutul a 20 de secole. - M .: Politizdat, 1991.

Lumea istoriei ruse. / Manual enciclopedic. - SPb .: sucursala din Sankt Petersburg numită după VB Bobkova, Academia Vamală din Rusia, 1998.

Putilov B.N. Rusia antică în chipuri. - Sankt Petersburg: ABC, 2000.

Ionov I.N. Civilizația rusă (IX - începutul secolului XX). - M .: Educație, 1995.

Lyubimov L. Arta Rusiei antice. - M .: Educație, 1974.

Dicționar enciclopedic sovietic. - M .: Enciclopedia sovietică. 1982.

Istoria lumii. Oameni, evenimente, date. / Encyclopedia. ? Rider / s Digest, 2001.

Merkulov. Rusia are multe fețe. - M.: scriitor sovietic, 1990.

Kravtsov N.I., Lazutin S.G. Arta populară rusă orală. - M .: Școala superioară, 1983.

Karamzin N.M. Istoria statului rus. - M .: Eksmo, 2005.

http://heathenism.ru/target.

http://heathenism.ru/new_edge.

http://heathenism.ru/slav.

Religia slavilor antici a existat istoric în culturile slave - o formă de viață religioasă care a apărut în perioada precreștină ca religie originală a slavilor și a trecut după introducerea creștinismului în poziția de „neoficial”, credință populară. Religia vechilor slavi este o combinație de credințe și relații religioase care s-au dezvoltat în cultura slavei pre-creștine, precum și modalități de organizare a experienței și comportamentului spiritual. Istoric, religia vechilor slavi datează din religia celor mai vechi indo-europeni. Ea dobândește relativă integritate și originalitate în epoca unității slave, care a durat până în a doua jumătate. I mileniu î.Hr. Reinstalarea treptată a triburilor din patria pre-slavei (ținuturile dintre Vistula și Oder) a dus la formarea unor diferențe în credințele și cultele religioase ale slavilor sud, vest, baltic și estic, care au păstrat totuși caracteristici

comunitatea indigenă. Pe măsură ce s-au dezvoltat noi țări, formele antice de viață religioasă, împrumutate de slavi de la popoarele învecinate, au fost adăugate la mitologia indo-europeană antică și la tradiția religioasă pre-slave. Religia slavilor estici includea fragmente de credințe iraniene, fino-ugrice și alte câteva credințe. În secolul X unele religii antice slave, de exemplu, Kievan Rus, au ajuns în stadiul religiei timpurii de stat.

Ideile slavilor despre sacru își au rădăcina în praxisul indo-european: de la rădăcina indo-europeană * k "uen- (* k" wen-) are o mare familie de cuvinte slave cu elementul * svet - care denotă sfântul. Datele lingvistice indiene, iraniene și baltice arată că ideile indo-europene despre sacru au fost asociate inițial cu ideea de putere supraumană, care dă viață și umple capacitatea existentă de a crește. Valorile corecte de forță, creștere, creștere sunt stabilite pentru cuvintele slave care exprimă idei despre sacru.

Slavii au înzestrat Sfinția cu cerul și pământul, surse de apă, plante, foc, anumite secțiuni de spațiu, perioade de timp, forme de activitate și o serie de alte fenomene care au o valoare de viață deosebită în percepția lor și în care au văzut prezența unei puteri extraordinare de creștere, abundență și care dă viață. Elementul svet-, care denotă calitățile adecvate, făcea parte din numeroase nume slave: Sventovit - numele zeului slavilor baltice, Svyatogor - numele eroului mitologic, Svyatoslav, Svyatopolk - numele prinților etc. Slavii antici aveau un sistem dezvoltat de concepte despre ființe umane străine, prezente în secret în lume și, dacă este necesar, afișând aspectul lor antropomorf, zoomorf sau teromomorf și puterea lor. Cea mai înaltă categorie de astfel de creaturi erau zeii.

Însuși cuvânt Dumnezeu a existat printre slavi în epoca precreștină și,

judecând după cuvintele înrudite ale grupului indoeuropean, aceasta denota inițial o cotă, destin, fericire (această valoare a fost păstrată în Rusia, săracă - „lipsită de acțiune”, bogată - „având o cotă”), precum și acționarul. Slavii stăteau pe pozițiile politeismului, iar compoziția zeilor, numele lor, funcțiile din diferite zone ale culturii slave erau semnificativ diferite, deși existau zei pro-slavi comuni.

Surse mărturisesc indiscutabil închinarea slavilor de către zeul tunet, cea mai veche mențiune din data de secolul al VI-lea. (Dig Caesarea. Război cu goții). Zeul cerului furtunos, tipic mitologiei religioase pan-indo-europene în cultura slavă estică, este cunoscut sub numele de Perun. Printre slavi estici, Perun este un zeu războinic, patron al puterii princiare și al unei echipe, a ambarcațiunilor militare. Lui Perun i s-a oferit un aspect distinct antropomorf al unui războinic formidabil, uneori ecvestru; Atributele lui Perun erau fulgere, săgeți de tunet, topoare și alte arme, copacul sacru din Perun era un stejar. Conform „Povestirii anilor trecuți”, slavii răsăriteni din epoca precreștină erau venerati ca unul dintre principalii zei ai lui Beles (Volos), al căror cult are corespondențe proprii în alte religii slave. Mai alb - „zeul vitelor”, adică zeul urmașilor și al recoltării, zeul forțelor dătătoare de viață ale pământului. Puterea lui Beles asupra sucurilor dăunătoare ale vieții pământului indică implicarea lui în lumea interlopă, pe care slavii au perceput-o nu doar ca „lumea morților”, ci și ca fundament al lumii pământești, rădăcina vitalității sale. Fiind patronul vitelor, Beles era asociat cu bogăția și, prin urmare, cu aurul, așa că culorile roșu și galben au acționat ca atribute ale lui Beles; Un alt atribut al acestui zeu este lâna, simbol al bogăției. În reprezentările slavilor răsăriteni, lâna și părul indică o relație între Beles și urs.

Puteți vorbi despre cultele slave estice ale lui Dazhbog („zeul dăruitor”) - zeul soarelui, Stribog - zeul vânturilor, Svarog - zeul focului, eventual al focului ceresc, solar, al sortului - zeul care personifică

continuitatea și integritatea generațiilor care pleacă de la un strămoș. Slavii baltici s-au închinat lui Sventovit - zeul războinic, dezvăluind atât sabia, cât și calul alb ca atribute ale sale, Svarozhich (Radgost) - zeul soarelui și al succesului militar, Triglav - zeul cunoașterii magice și al altor zeități. S-au păstrat puțin informații de încredere despre alți zei ai religiilor slave, numele, funcțiile, statutul lor, gradul de prevalență. Practic nu există date exacte despre zeii antici ai slavilor din sudul și vestul, deși reconstrucțiile științifice indică existența unor imagini care corespund celor generale slave. Unele culte au fost împrumutate de slavii de la popoarele vecine, cum ar fi cultele slavei de est ale zeilor Khors și Simargl, adoptate din credințele iraniene.

Alături de zeitățile masculine, slavii au venerat femeia, asociată în primul rând cu căsătoria, nașterea și acul. Printre slavi estici, sunt femeile aflate în muncă și zeița Mokosh (Makosh), patronul învârtirii și grijilor gospodărești, a căror imagine antropomorfă a fost păstrată de tradiție până în secolul al XIX-lea. Zeitățile feminine au format perechi de căsătorie cu zeități masculine, cu toate acestea, nu au fost încă stabilite meciuri exacte.

În 980, Kievan Rus, prințul Vladimir în cursul reformei religioase a încercat să eficientizeze ierarhia zeilor din panteonul național. A stabilit pentru închinarea oficială a cultului cailor, Dazhab, Stribog, Simargl, Makoshi, sub conducerea zeului domnitor Perun. Cultul de stat instituit de Vladimir nu a rezistat timpului și după câțiva ani a fost anulat de Vladimir.

În plus față de imaginile clar personificate ale zeilor, conștiința religioasă pre-slave a dezvoltat o idee despre divinitatea cerului, care a fost percepută ca un principiu masculin și a unui pământ înzestrat cu o natură feminină. Căsătoria sacră a cerului și a pământului a fost concepută ca sursa de viață a tuturor lucrurilor. În religia slavilor răsăriteni, pământul a apărut în antropomorf

imaginea strămoșului - Mama Pământ, Mama pământului umed, asistentă, patronă și - în special - o rezolvare compătimitoare a păcatelor.

Închinarea cerului și a pământului a fost completată în religia ortodoxă prin închinarea unor elemente de apă, anumite specii de copaci și specii de animale, care, ca urmare a personificării, ar putea dobândi un aspect personificat sau primi statutul de forțe și spirite impersonale. Ființe personificate similare au reprezentat, de asemenea, stările bune sau nefăcute ale vieții umane - cum ar fi febra, mara sau anumite habitate - casă, spiriduș, apă și altele. Împreună, acestea au constituit cea mai joasă categorie de mitologie slavă în ceea ce privește zeii - pandemoniul. Personajele insidioase ale pandemoniului slav au fost numite demoni.

Ideile zeilor, spiritelor bune și rele au fost subordonate ideii religioase slave despre viziunea lumii și a întunericului, a binelui și a răului, a adevărului și a minciunii.

Slavii aveau o idee răspândită despre originea întregii rase umane din pământul strămoșesc, care în același timp a acționat ca participant și colaborator la fiecare nouă naștere a unei ființe umane. Viața umană a fost considerată inițial predeterminată, în timp ce, într-un mod mitologic, soarta slavilor, precum cea a majorității celorlalte popoare indo-europene, a fost o fire care era ascunsă de rotiri divine în momentul nașterii (în Rusia, eventual, a femeilor care muncesc și Makosh). Religia slavilor nu s-a redus, totuși, la fatalismul absolut, pentru că o persoană a recunoscut dreptul de a concura cu imuabilitatea sorții.

Pre-slavi împărtășeau o credință înrădăcinată în antichitatea indo-europeană în existența unui suflet nemuritor, care este separat de coaja corpului său în circumstanțe speciale (în cazul vrăjitorului, în timpul vrăjitoriei,

de exemplu), precum și în momentul morții. Conform credințelor slave, foarte dezordonată în această parte, lumea morților, în care sufletul a intrat după moarte, putea fi localizată atât sub pământ, cât și în ceruri. Slavii credeau că această lume este un pământ fertil, un loc de liniște după necazuri pământești. Ideea iadului în religia prelavă nu a fost. Păcătoșii grei, oamenii care au murit o moarte nenaturală, oamenii decedați care au rămas fără înmormântare, nu au putut intra în lumea interlopă, devenind, potrivit credințelor slave, spirite rele, navale, ghiocei. Credințele slavilor au recunoscut ideea transformării postume a sufletului atât în \u200b\u200bcorpul uman, cât și într-un aspect diferit, în primul rând, zoomorf. Se credea, de asemenea, că unii oameni au o abilitate de vrăjitorie pentru vârcolaci: cum ar fi, de exemplu, lupii norocoși-umani-lupi.

Credința în nemurirea sufletului și existența postumă a stat la baza cultului slav al strămoșilor. Conform ideilor slave, rudele care au intrat într-o „lume diferită” au acces la elementele de control ale ființelor și forțelor non-umane, în fața cărora pot acționa ca mijlocire pentru felul lor; pe de altă parte, strămoșii înșiși au dobândit în existență postumă o putere specială, binele sau răul. Cultul pre-slav al strămoșilor includea zile de pomenire, rituri de pomenire, ritualuri de a vedea „lumea cealaltă” și „întâlniri” ale sufletelor strămoșilor, închinarea la imagini religioase etc. Până în secolul al XI-lea. în mediul slav, uciderea ritualului ritual de oameni bătrâni a fost răspândită, datorită credinței în puterea magică a creaturilor „altei lumi” și a speranței protejării lor.

La nivel generic și tribal, cultul strămoșilor s-a conturat în venerația strămoșilor-strămoșilor, eroilor genealogici care au fondat comunitatea și au făcut fapte miraculoase în beneficiul posterității. În cultura slavă estică, eroii genealogici - Kiy, Schek și Khoriv - sunt atestate de „Povestea anilor trecuți”; în Novgorod sloven, memoria strămoșilor - fondatorii păstrați în tradițiile din Slovenia și

Cele mai importante rituri pre-slave erau strâns asociate cu munca agricolă, cu cicluri naturale, formând în plexul lor un cerc de ritualuri calendaristice. La baza riturilor calendaristice, efectuate în timp - sărbătorile („zile sfinte”), a fost magia agricolă.

La îndeplinirea ritualurilor s-au folosit obiecte rituale, printre care cel mai important rol l-au jucat imaginile de cult ale zeilor și strămoșilor, adesea idoli voluminoși (Old Russian kap).

Evenimente semnificative din viața publică sau personală au fost însoțite de rituri ocazionale menite să asigure un rezultat favorabil. Ceremoniile casnice (familiale) care au fost efectuate în timpul desfășurării activităților cotidiene - mâncare, muncă etc., au umplut viața de zi cu zi a vechilor slavi.

Ritualurile pre-slave cunoșteau „riturile de trecere”, a căror performanță este mediată de schimbarea membrului colectivului arhaic al poziției lor sociale. Rituri de inițiative tinerești (care, însă, nu au lăsat o amprentă profundă în cultura slavă), ceremoniile de nuntă s-au construit pe ideea morții simbolice a personajelor principale și a renașterii lor ulterioare într-o nouă calitate. Aceste ritualuri implicau teste rituale, demonstrarea de către solicitanții de cunoștințe și abilități relevante. Ca „rit de trecere”, s-au organizat înmormântări, trimițând sufletul decedatului într-o „lume diferită” pentru reîntâlnirea cu comunitatea strămoșilor.

Riturile pre-slave includeau rugăciuni, vrăji, acțiuni magice folosind foc, apă, amulete sau alte obiecte rituale. O importanță deosebită au fost riturile sacrificiului. În anumite circumstanțe, s-au făcut sacrificii umane. Dar, de obicei, ca dar, slavii ofereau zeilor animale de sacrificiu, cereale, băuturi bețive, bani și alte obiecte de valoare. Adesea, jertfa și-a asumat caracterul unei sărbători rituale. În contextul percepțiilor din

o masă de sacrificiu, la care un zeu invitat de rugăciune a participat simultan ca gazdă și oaspete (proto-slavă gostb), s-a format un vechi evanghel slav cu semnificația „oaspete și gazdă a sărbătorii jertfite”.

Ritualurile care povestesc averea ocupau un loc esențial în religia proto-slavă, dintre care cel mai important se limitau la stările „limită” de timp - datele solstițiului de iarnă, trecerea de la iarnă la primăvară etc. Surse antice indică faptul că slavii divinați prin comportamentul calului sacru, prin lotul atras, prin semne, prin vise profetice și în alte moduri. Mulți zei au fost asociați cu practica povestirii averii - de exemplu, Sven-tovit și Svarozhich printre slavi baltici.

Ceremonii familiale au fost trimise acasă, cele mai importante dintre ele - în locuri special amenajate din casă. Pentru administrarea riturilor colective, s-au folosit parcele de remarcat în special - maluri de râu, grădini etc., precum și sanctuare special amenajate - sfinții. Unele ceremonii, dimpotrivă, au adunat participanți în locuri „sălbatice” - la răscruce, în locuințe abandonate etc.

Comunitatea religioasă a slavilor nu a fost un singur întreg, nici din punct de vedere al armoniei armonioase a credințelor, nici organizațional. Diferențe religioase, trăsături locale existau deja printre cele mai vechi triburi slave. Pe măsură ce slavii s-au reinstalat din patria ancestrală istorică, aceste diferențe au fost asimilate. Cu toate acestea, în cadrul unor comunități specifice, ordonarea vieții religioase a fost destul de strictă.

Unitatea primară a vieții religioase a pre-slavilor a fost familia sau comunitatea de rudenie a familiilor - un clan unit de cultul strămoșilor comuni. Personajul principal în interpretarea riturilor de casă a fost capul familiei. Închinarea zeilor comuni, a eroilor genealogici, a spiritelor locale a unit clanurile și familiile din cadrul unei așezări sau a unui trib. Inițial, cele mai importante ceremonii la acest nivel au fost trimise de bătrâni și prinți. Uniunile tribale și sindicatele de stat timpuriu

au creat culturi de stat, au creat sanctuare și temple pentru a se închina zeilor comuni - cum ar fi templul Perun de lângă Novgorod, sanctuarul din Kiev al celor șase zei Vladimir, templul Sventovita din Arkon etc.

Treptat, un strat special de oameni (printre slavi estici - Magii) iese în evidență profesional angajat în îndeplinirea principalelor rituri, în depozitarea și transferul cunoștințelor religioase. Slavii răsăriteni îi venerau pe magi ca intermediari între oameni și zei, ca invitați și vrăjitori.

Organizarea vieții religioase a atins cele mai dezvoltate forme printre slavo-baltici și slavii de est.

Dezvoltarea religiei vechilor slavi a fost întreruptă de creștinizarea, care a început în mediul slav în a doua jumătate a mileniului I A.D. Pentru cea mai lungă perioadă de timp, slavii slavo-baltici au luptat pentru păstrarea credințelor lor originale, văzând creștinismul răspândit de misionarii papisti un fenomen ostil independenței lor naționale, pentru că misionarii însoțeau domnii feudali germani care au capturat țările slave. În timpul rebeliunilor împotriva stăpânirii germane, slavii botezați forțat au distrus bisericile, au expulzat și au ucis clericii, reînvărând credințele precreștine și practicile rituale. Încercările recente de a reveni la religia originală au avut loc în secolul al XIV-lea. în ținuturile bălților. Pe lângă motivele politice și sociale, o astfel de persistență în susținerea credințelor din trecut este explicată prin faptul că religia slavilor slavo-baltici până la începutul creștinizării a fost destul de puternic dezvoltată și s-a contopit ferm cu identitatea etnică.

În alte țări slave, păstrarea credințelor pre-slave a fost mai puțin asociată cu procesele de opoziție implacabilă în masa față de creștinism din punctul de vedere al religiei primordiale. Aici după botez, tradițiile religioase originale se mută în poziția „neoficiale”, credințele populare și continuă să existe în complexe

relații de confruntare-influență reciprocă cu creștinismul mult timp. Ca urmare a interacțiunii religiei pre-slave și creștinismului, s-a format un fenomen religios particular, numit „dubla credință”. Cea mai profundă și temeinică „dublă credință” s-a înrădăcinat printre slavi estici. În cultura slavilor răsăriteni, „dubla credință” este o formă de organizare a vieții religioase, care combină sincret credințele și obiceiurile slave originale cu ortodocșii.

În cultura slavilor răsăriteni, formarea „dublei credințe” a avut loc pe baza contra-dezvoltării ideilor precreștine și a aspectelor ortodoxiei care erau strâns asociate cu religiozitatea populară. Astfel, sub influența creștinismului, în primul rând ereziile creștine (Bogomils, etc.) și literatura apocrifă, au fost dezvoltate în continuare ideile pro-slave despre dualismul principiilor creative care creează destin uman, cosmologia moștenită din antichitate, imagini mitologice și alte altele s-au schimbat spre apropierea de creștinism laturi ale viziunii tradiționale slave. S-au produs schimbări semnificative în panteonul și pandemonul din Slava Est. În special, cultele rudelor și ale femeilor aflate în muncă au ajuns în prim-plan; sub influența mitologiei biblice, imaginea Familiei, judecând după dovezi scrise medievale, dobândește trăsăturile unui zeu - creatorul omenirii; într-o apariție personificată apar imagini solare ale lui Yarila - zeul soarelui de primăvară și al pasiunii iubitoare, Kupala. Pandemonul slav-estic este completat cu câteva imagini împrumutate din Orientul Mijlociu și demonologia greacă. Este caracteristic faptul că zeitățile și spiritele proto-slave, care și-au pierdut fostul loc în ierarhia puterilor superioare odată cu introducerea creștinismului, au păstrat în mintea publică semne că dețin calitatea sfințeniei în înțelegerea sa antică - au atribuit prezența forței supraomenești, dăruitoare de viață sau mortală.

La rândul său, ortodoxia rusă a mers spre pre-slave

credințe, combinând imaginile sfinților creștini cu imaginile zeilor slavi antici (profetul Ilie cu Perun, Blasius cu Beles etc.) sau asimilarea imaginilor mitologiei slave ca „demoni”, respectând calendarul bisericii și ritualul cu practica magică agrară din mediul rural populație, precum și a permis alte abateri grave și nesemnificative de la normele canonice, care au dus la final sub forma așa-numitei „ortodoxii a oamenilor”.

Concesiile reciproce și influența reciprocă a religiei slave autohtone și a ortodoxiei ruse au dus la formarea religiozității sincretice, care s-a combinat organic cu fundamentele spiritualității populare și ale vieții populare, coexistând până în secolul XX. alături de viața bisericii și uneori în ea însăși. Doctrina acestei religiozități sincretice a primit cea mai sistematică expunere în versetele spirituale.

La începutul secolului XX. în Rusia, în cercurile intelectualității creative, creșterea interesului față de credințele slave precreștine ca fenomen capabil să joace un rol pozitiv în dezvoltarea spirituală modernă. De-a lungul secolului XIX. precondițiile culturale de acest fel de căutare religioasă au prins contur. Material uriaș despre istoria culturii spirituale a slavilor a fost colectat și publicat de etnografi și folcloriști autohtoni, dezvăluind bogăția ideologică, virtuțile etice și estetice ale religiozității populare tradiționale. Au apărut lucrări literare și pictoriale care au poeticizat antichitatea rusă în forma pre-creștină sau „credințială”. Romanticismul a conferit antichității naționale statutul de stare ideală și puritatea spiritului național. Pe baza acestor premise culturale, o parte semnificativă a inteligenței creative s-a îndreptat către cultura „primordială” și „autentică”, neatinsă de influența creștinismului. Credințele precreștine păreau a fi un elixir al tinereții, capabil să readucă Europa „decretului” în „prospețimea” și „claritatea” viziunii asupra lumii. Omagiu acestui hobby amestecat cu misticism, teosofie

și alte tendințe la modă la acea vreme, date de V. Rozanov, D. Merezhkovsky, M. Prishvin și mulți alți scriitori și artiști ai „epocii de argint”.

În anii 80. Secolul XX din nou a existat o tendință spre renașterea păgânismului slav. Aceasta se datorează în primul rând creșterii identității etnice ruse și a interesului crescut pentru trecutul istoric al Patriei. În formele sale cele mai radicale, „neopaganismul” rusesc este asociat cu un anumit tip de naționalism rus, din punctul de vedere al căruia creștinismul ca religie supranațională nu poate deveni baza spirituală a auto-afirmării naționale. „Neopaganismul” se referă la imaginile zeilor Prasla-Vyan (mai ales de bună voie - la imaginile lui Perun și Rhod), folosește pe scară largă simbolismul antic (de exemplu, imaginea fulgerului - „săgeți peruniene”, imagini stilizate cu păsări, pitic-sirene etc.), gravitează la renașterea detaliilor costumului tradițional slav și a ritualurilor precreștine. Mitologia și crezul „neopaganismului” rusesc se bazează în mare parte pe „cartea Veles”, care este considerată o sursă antică fiabilă. Între timp, datarea și autenticitatea acestui text sunt puse în discuție de știința modernă.

Shinto

Șintonismul a prins contur în secolele VI-VII. Termenul „shinto” („calea zeilor”) a apărut în Evul Mediu. Tradiția mitologică conținută în primele monumente scrise japoneze reflecta modalitatea dificilă de formare a unui sistem de culte șintoare, care includea zeitățile triburilor Kyushu de Nord care au ajuns în Japonia Centrală și zeii populației locale care locuiesc aici.

Zeii locali au fost forțați, zeitatea supremă a fost zeița „solară” Amaterasu, care a „creat” insulele japoneze și a trimis pe țara nepotului ei Niniga, care a pus bazele „divinității” dinastiei imperiale.

O importanță primordială pentru vechii japonezi au fost zeitățile generice - „uji” („uji” - clan, „kami” - zeitate). Funcțiile „ujigami” includeau protejarea familiei, protejarea vieții și activitățile diverse ale membrilor săi. Pe lângă zeitățile tribale, zeitățile care stăpânesc elementele naturale: cutremure, uragane, ploaie și zăpadă, precum și numeroase zeități peisagistice cu care japonezii au locuit întreaga lume înconjurătoare au avut o importanță deosebită. Orice munte, deal, pădure, râu, cascadă avea propriul său kami - zeul păzitor, a cărui forță de acțiune se extindea în această zonă particulară și, de regulă, depășea capacitățile zeităților principale ale panteonului Șintoț.

În cultul zeiței Amaterasu, trei regalii „divine” - o oglindă, o sabie și pandantive de jasp. Conform tradiției mitologice, zeița soarelui le-a predat nepotului ei Ninigi, trimițându-l pe pământ cu instrucțiunea de a ilumina întreaga lume și de a o stăpâni, cucerind răzvrătitul. - A apărut interpretarea regaliei ca simboluri ale celor mai importante virtuți, adaptate și la practica vieții: o oglindă este un simbol al onestității, pandantivele de jasp - compasiune, sabie a înțelepciunii. Cea mai înaltă încarnare a acestor calități a fost atribuită personalității împăratului - Complexul principal al templului Shinto a fost sanctuarul din Ise - Ise jing (aparent fondat la sfârșitul secolului al VII-lea). Ise Jingu este considerat sanctuarul lui Amaterasu, unde cultul ei trece ca zeitate supremă și zeitate-strămoș al casei imperiale, și prin el toți japonezii.

La sfârșitul V-începutului secolului VI. în Japonia centrală s-a intensificat lupta dintre șefii clanurilor pentru influența într-o asociație tribală. Procesul de tranziție de la societatea de clasă timpurie la feudal timpuriu a fost intensificat și extins. Lupta internațională a atins cea mai mare agravare în relațiile dintre clanurile Soga și coaliția clanului militar Mononobe cu preoția - Nakatomi. În urmărirea puterii, Soga a folosit o religie străină - budismul. Primele mențiuni ale surselor de penetrare

budismul aparține începutului secolului VI. În 538, ambasada regatului coreean din Baekje, care a ajuns la Yamato, i-a prezentat regelui mai multe sutre budiste și o statuie a fondatorului budismului, Shakya-Muni, dar informațiile despre budism erau cunoscute populației Yamato mult mai devreme.

Confucianismul s-a răspândit în țară. Ideile confuciene ale cultului Raiului au găsit teren fertil pentru percepția lor în rândul elitei regale și a mediului său aristocratic, cultivându-și originea „neobișnuită”, „divină”. Dorința de putere a clanurilor clanului a fost pe deplin consecventă cu programul etic al confucianismului, cu diviziunea sa ierarhică clară a societății și fixarea strictă a locului și responsabilităților fiecăruia. Un interes deosebit pentru japonezi în etica confuciană a fost principiul pietății filiale și al datoriei filiale - pentru straturile inferioare, acest principiu a fost realizat fără echivoc în cultul strămoșilor, pentru cât mai sus la fel de fără echivoc - în subordonarea și subordonarea cuprinzătoare a subiecților către dinastia „divină” a conducătorilor.

Ideile confuciene au fost utilizate pe scară largă în reproducerea concretă a instituțiilor statului împrumutate de pe continent pe pământ japonez, dar în lupta pentru putere pentru Cora în 587, budismul a început să se răspândească pe scară largă, s-au construit numeroase mănăstiri și temple budiste, s-au dat terenuri, sclavi, s-au alocat fonduri importante trezorerie.

Buddhale și bodhisattvas au fost înzestrate cu aceleași proprietăți magice ca kami, li s-au adresat solicitări specifice: să se vindece de boli, să se trimită o recoltă bogată, să se protejeze de rău, „să fie păzitorul oricărei localități, sat etc. Până în acest moment, împărțirea zeilor în „cerești și pământești” apărea în vastul panteon al șintoismului, reflectând dorința regilor Yamato de a-și consolida prestigiul religios: zeii „cerești” care trăiesc în „Țara Cerescă” au fost declarați strămoșii casei regale, strămoșii „pământeni” ai cuceritului, nasterea subordonata. Buddha și

bodhisattvas a intrat în mod natural în acest panteon ca noi zei. În același timp, sfera relațiilor dintre diferitele straturi ale populației și naturii aparținea lui Shinto. Shinto, care a apărut ca practică religioasă a comunității agricole, a fost o reflectare a opiniilor și cererilor colective, în timp ce budismul avea în minte un individ, apelând direct la individ. Credințele locale și budismul au împărțit între ele practica de viață a japonezilor: evenimente strălucitoare de bucurie - naștere, căsătorie - au rămas sub jurisdicția zeilor tribali, în frunte cu zeița „solară” Amaterasu; moartea, interpretată de Shinto ca o mizerie, a apărat budismul, prezentând conceptul de „renaștere”, „mântuire în paradisul lui Buddha”.

Deci, treptat, a avut loc fuziunea celor două religii - sincretizarea, în terminologia japoneză „rebusinto” - „calea budismului și șintoțului”. La fel de importantă a fost și activitatea guvernamentală care a oferit sprijin oficial cultelor locale. Codul de legi Taihoryo (701) a remarcat crearea unui departament special jingikan (Biroul pentru Afacerile zeităților cerești și pământești), ale cărui funcții includeau ritualuri sintoți în timpul sărbătorilor religioase ale statului și supravegherea activităților mormintelor mari ale statului. Un alt mod de a sprijini interacțiunea celor două religii a fost prin decretele guvernului asupra kamiilor locali - în calitate de protectori ai zeităților budiste. Prin decretul lui Sotoku, o combinație de ritualuri șintoiste și budiste are loc chiar într-o ceremonie atât de importantă și sacră, precum „mâncarea fructelor unei culturi noi”, călugării budiști sunt invitați la ea. Construcția statuii enorme a Vairochana lui Buddha în timpul construcției Templului Todaiji din Nara, când înainte de începerea lucrărilor au cerut „sfaturi” de la Amaterasu, este de asemenea indicativ. Zeii locali șintoți „au sugerat” un loc din nordul țării în care aurul care lipsește pentru turnarea statuii a fost extras. Dar cea mai înaltă formă de sincretism religios a fost conceptul de „honji suijaku”, conform căruia zeitățile panteonului șintoț pot fi considerate o întruchipare temporară a Buddha

și bodhisattvas. Așadar, zeița soarelui Amaterasu a devenit întruchiparea Vairochana „Lumina de diamant” a lui Buddha.

Etapa de dezvoltare a lui Shinto a fost apariția conceptului de „Ise Shinto”, al cărui scop principal era consolidarea cultului împăratului. Unul dintre motivele apariției acestui concept a fost întărirea autorității și influenței sanctuarelor, în special Ise Jingu, în timpul și după invazia mongolă (1261-1281). Atunci cultul „strămoșului” casei imperiale Amaterasu, care „locuia” în Ise, a crescut fără precedent, care și-a ajutat urmașii - vântul divin al „kamikaze”, de două ori împrăștind flota de atacatori, a evitat amenințarea. Dezvoltarea „Ise Shinto” în a doua jumătate a secolului XVI. a dus la apariția unui nou cult, care a permis îndumnezeirea unei persoane în timpul vieții sale, în timp ce baza nu a aparținut familiei imperiale, ci a unor acte politice și sociale majore. Acest lucru reflecta situația generală din țară la sfârșitul secolului al XII-lea, când nobilimea feudală militară (samurai) a ajuns la putere, făcând de fapt puterea casei imperiale nominală, restrângând-o la sfera cultului șintoist. Dictatorul feudal Oda Nobunaga (1533-1572), care a luptat pentru unificarea țării, s-a declarat un zeu și a cerut închinarea sa ca kami. Dictatorul său asociat Toyotomi Hideyoshi (1536-1598) a fost, de asemenea, îndumnezeit. Conform voinței shogunului (șeful guvernării feudale militare) Tokugawa Izyas urma să construiască mai multe sfinții și o capelă care să se închine spiritului său.

În timpul domniei dinastiei Tokugawa (1603-1687), diverse mișcări ale confucianismului au îmbogățit idei sintetice, creând o bază largă pentru activarea sincretismului șinto - confucian. Au fost create școli care au stabilit sarcina de a fundamenta cultul și instituția puterii imperiale asupra materialului istoric. Bazându-se pe arcuri mitologice antice, aceste școli au prezentat detaliat și meticulos ideea autenticității originii și acțiunilor dinastiei divine a împăraților japonezi, au subliniat rolul „tenno” (împărat) ca sursă și purtător al „naționalului”.

identitate. Înțelepciunea uitată a vechiului „Drum” - „Miti” („Tao”) chinezesc al Japoniei a fost reînviată, „Șinto al antichității” („Fukko Shinto”) a fost restaurată.

Ideile protejării împăratului, restaurarea puterii imperiale au devenit fundamentul ideologic al mișcării de opoziție pentru răsturnarea sistemului shogunat.

Descoperirea țării la mijlocul secolului XIX. după două secole și jumătate de izolare și apariția străinilor, fluxul de cultură occidentală care s-a revărsat în țară a adâncit criza societății feudale și a înrăutățit situația majorității populației. Sloganul „somn somn” („venerarea împăratului, expulzarea barbarilor”), prezentat de savanții școlii Mito la începutul secolului XX, în primul rând de reprezentantul său proeminent Aizawa Seishisai (1781-1863), a găsit răspuns și sprijin în diferite straturi sociale, inclusiv în cercurile de samurai de opoziție. Mișcările anti-străine și anti-șogun s-au închis sub un singur slogan. Mii de proteste împotriva shogunului au fost începute de pelerini la sfinții șintoți în toamna anului 1867 și au devenit prima etapă a revoluției burgheze Meiji (1867-1868).

Sfârșitul luptei, care a dus la prăbușirea sistemului shogunat și restabilirea puterii imperiale, a însemnat alegerea unei noi căi - modernizarea țării, transformarea întregii vieți publice, inclusiv sfera conștiinței religioase. Cu toate acestea, pentru a îndeplini sarcinile stabilite, noile organe guvernamentale au trebuit să țină cont de structura tradițională stabilită istoric a organismului social național, inclusiv de specificul culturii. Principiul optim a fost „Yakai Vakon” - „spirit japonez, cunoaștere europeană”.

În martie 1868, a fost emis un decret privind revenirea la unitatea sistemului de ritual religios și gestionarea afacerilor publice (unitatea religiei rt politicii). Jingikan, Direcția afacerilor zeilor cerești și pământești, a fost restaurată; 660 î.Hr. - data aderării la tron \u200b\u200ba împăratului din perioada mitologică a istoriei japoneze, Jimmu - a fost

a declarat începutul socotelii de la „întemeierea Imperiului Japonez”. În același timp, pentru a crește autoritatea religioasă și politică a casei imperiale, vechiul ritual shinto a început să fie restaurat. Cultul împăratului - tennoismul - a devenit centrul statului Shinto, care de fapt a înlocuit mulți zei cu un „zeu viu”. Justificarea teoretică a tennoismului a fost un ansamblu complex de concepte - „kokutai” (în traducere aproximativă „esență națională”, în literal - „corp de stat”). Componentele lui Kokutai sunt originea „divină” a japonezilor și a statului lor, continuitatea de-a lungul secolelor dinastiei imperiale, identitatea națională, întrupată în caracterul special al japonezului cu virtuțile sale morale, loialitatea și evlavia filială. Ideologia tennoismului, folosind conceptul tradițional de „stat armonios”, a contribuit la întărirea tendințelor naționaliste și, în final, în războaiele viitoare, la consacrarea militarismului (propaganda „misiunii divine” - „hak iti u” - „întreaga lume sub un singur acoperiș”).

În general, complexul de stat Shinto includea: dinastia Shinto, care era proprietatea familiei imperiale; Tennoismul este cultul împăratului; templu - în care venerarea atât a zeilor generali japonezi, cât și a celor locale este esențială; acasă - cu un camidan - un analog în miniatură al locului templului ritului.

După înfrângerea Japoniei în cel de-al Doilea Război Mondial, în condițiile unei ascensiuni democratice generale, a început cursul democratizării țării. Au fost luate măsuri pentru eradicarea militarismului și tennoismului. În 1946, într-o adresă de Anul Nou pentru popor, împăratul Hirohito a negat originea divină. Au fost realizate reforme progresive în sistemul educațional, „educația morală” din școli, care se baza pe cultul împăratului, a fost anulată. Constituția din 1947 a schimbat statutul de împărat, acum el a fost declarat „simbol al statului și unității națiunii”.

Cu toate acestea, poziția Shinto de stat nu a fost modificată radical. Principala direcție a politicii de renaștere a tennoismului este încercarea de a restabili șintoismul în statutul religiei de stat. În 1946, cea mai înaltă conducere șintoistă a creat Asociația Shrines Shinto - Jinja Honto, care a permis menținerea unui sistem centralizat unificat pentru gestionarea sanctuarelor. O parte semnificativă a acestora a intrat în Asociație - peste 78 de mii. Acest lucru a făcut posibilă transferul dreptului de proprietate asupra sanctuarelor asupra amplelor parcele de teren pe care le-au ocupat, care anterior în majoritatea cazurilor aparțineau statului.

Deja în 1952, ritualismul curții imperiale a dobândit caracterul ceremoniilor oficiale de stat. Ceremonii shinto au fost organizate ca act de stat pentru a-l ridica pe Akihito (fiul împăratului domnesc Hirohito) la gradul de moștenitor al tronului și nunta sa în 1959. Un pas la fel de important în întărirea ideii de stat Shinto a fost renașterea obarai, un rit de mare purificare de la mizeria întregii națiuni japoneze. Participarea simbolică la ritul celui mai înalt om religios, statul a subliniat unitatea religiei naționale și a puterii imperiale.

În 1966, s-a refăcut sărbătoarea Kigenensetsu, ziua în care a fost înființat statul, care se sărbătorea anual la 11 februarie. Era mitologică a istoriei cu informații despre originea „divină” a dinastiei imperiale și a oamenilor a fost din nou inclusă în cărțile școlare. Un loc special în dorința de a restabili tennoismul îl ocupă Altarul Yasukuni, construit în 1868 la Kyoto în onoarea soldaților căzuți pentru împărat, iar după revoluția burgheză a fost transferat la Tokyo. Sanctuarul era administrat de ministerul armatei și al marinei.

În 1969, pe baza Asociației Shrines Shinto, Liga Politică Shinto, organizație care a fost înființată pentru prima dată după

eliminarea statului Shinto a reprezentat în mod deschis sarcina politică de a participa la guvernare. În ianuarie 1989, împăratul Hirohito a murit. Sistemul Shinto a determinat întregul complex de ceremonii în ritualul tronului succesiunii. Crezul de „regalia divină”, presa de stat și imperială, prima primire de către împăratul oficialilor de rang înalt, prin decizie a guvernului, a avut loc nu doar ca ceremonii pur religioase, ci și ca act de stat.

concluzie

Religiile naționale sunt religii care sunt răspândite și adresate unei anumite națiuni, naționalitate, etno. Aceste religii adesea însoțesc procesul de formare și dezvoltare a unei comunități etnice și, ca urmare, acționează ca componente ale istoriei sale. Uneori, ele sunt asociate cu formarea statalității naționale, funcționarea lor este legată de funcționarea organelor statului, ceea ce dă motive să le numim stat național (confucianism, iudaism). De dragul obiectivității, trebuie menționat că religia mondială (de exemplu, islamul în lumea arabă) poate juca un rol important în dezvoltarea statului unuia sau altuia popor, adică statul poate fi nu numai o religie națională, ci și una mondială, prin urmare termenul „religie națională de stat Nu este în întregime legitim. Categoria „religie națională” însăși este adesea folosită pentru a identifica religii care pot fi clasificate ca religii de tranziție (de exemplu, religia vechilor greci) sau locale, care sunt comune într-o anumită regiune, dar nu sunt adresate unui anumit popor sau națiune (de exemplu, Zaraostrismul ). În primul caz, ei uită că națiunea este un produs al unui nivel suficient de ridicat de dezvoltare a societății. Întrucât este imposibil să vorbim despre greaca veche sau națiunea egipteană veche, atunci să raportăm religia Anticului

Egiptul și Grecia Antică înaintea imposibilității naționale. Chiar dacă recunoașteți existența naționalelor antice egiptene și grecești antice, aceste religii nu îndeplinesc în mod corespunzător criteriile naționale. Pe baza acestui lucru, unii savanți disting între religiile naționale timpurii (care includ aceleași religii ale Greciei Antice etc.) și mai târziu, ceea ce cu greu poate fi considerat corect. Conform recunoașterii religiilor locale, criteriul de aici ar trebui să fie răspunsul la întrebarea dacă această comunitate este, la lumânările japoneze Gregory Morris, balcoane veka, religie, națiune, etno, oamenilor. Această abordare ajută la recunoașterea și determinarea clară a faptului dacă o anumită religie este cu adevărat națională sau națională timpurie (cu toată ambiguitatea unui asemenea termen) sau locală etc. Unii savanți folosesc termenii religii etnice și „populare” pentru a defini anumite tipuri de religii naționale.

Pe baza etimologiei cuvântului grec etnikos (generic, popular. Păgân), religiile populare sunt identice, de fapt, etnice în sensul restrâns al cuvântului. Religiile oamenilor sunt considerate în mod tradițional așa-numitele religii naturale, adică cele care apar în mod natural ca urmare a dezvoltării treptate și pe termen lung a viziunilor lumii ale uneia sau altei comunități etnice despre lumea naturală și supranaturală, care sunt prezentate sub formă de mituri, tradiții, obiceiuri, rituri, culte. O anumită comunitate etnică apare și este menținută datorită unei singure origini genetice (transmise de sânge), un teritoriu comun de reședință și un limbaj de comunicare, o memorie istorică comună, care sunt înregistrate în legende patrimoniale despre originea oamenilor și sunt reproduse constant în îndeplinirea riturilor colective. Unii cercetători chiar identifică grupul etnic și religia etnică, considerând componentele grupului etnic ca fiind ceea ce constituie religia sa etnică.

Grupurile religioase includ astfel de complexe religioase care au apărut printre grupurile etnice timpurii și corespundeau nevoilor lor spirituale, ideologice și culturale. În primul rând, acestea sunt vechile iraniene, egiptene antice, indiene antice, grecești antice, vechi slave și alte religii care au transmis religiilor mai dezvoltate ale grupurilor etnice de stat (zoroastrianism, politeism grec sau roman, religia aztecilor sau a incasului, religia triburilor slave estice din Kievan Rus etc.). ). Religiile populare sunt manifestări ale tradițiilor indigene care nu numai că le păstrează, dar le dezvoltă și le îmbunătățesc. Religiile populare trebuie să fie practicate de reprezentanții anumitor comunități etnice. Aceștia, de regulă, nu sunt aleși, se nasc în ei.

Caracteristicile caracteristice ale religiilor naționale includ:

1. Prezența într-o formă sau alta a ideii de „evlavie” a unui popor dat.

2. Prezența într-o formă sau alta a restricțiilor asupra contactelor (activități comune, căsătorie etc.) cu reprezentanți ai altor credințe.

3. Ritualism specific (cult).

4. Ritualizarea vieții de zi cu zi (transformarea într-un rit al acțiunii gospodărești, de exemplu, „mekva” în iudaism).

5. Religiile naționale reflectă condițiile socio-politice de viață ale unui popor dat (confucianismul și sistemul imperial din China, hinduismul și divizarea castei a societății din India).

6. Religiile naționale reflectă mentalitatea și psihologia oamenilor lor.

Rezumat:

1. Lebedev V. Yu. Studii religioase. - M .: „Yurayt”, 2013. - 629 p.

2. Yablokov I.N. Fundamentele studiilor religioase. - M .: Gardariki, 2002 .-- 511 p.

suplimentar

„Credințele și obiceiurile străvechilor slavi”

credință religioasă obiceiul slav

introducere

Relevanța subiectului

Tema acestui eseu este relevantă în timpul nostru și acest lucru se datorează mai multor motive. În primul rând, provoacă interes nu numai în rândul specialiștilor din domeniul istoriei și istoriografiei, ci și al unui cerc larg al publicului. În al doilea rând, în toate țările slave, din timpuri imemoriale, o mare importanță a fost acordată obiceiurilor și credințelor antice, dar oamenii de știință au o cantitate incredibil de mică de informații despre acele vremuri, astfel că cercetarea în această direcție este foarte activă. Odată marele nostru enciclopedist M.V. Lomonosov a decis să sistematizeze toate cunoștințele despre mitologia și religia vechilor slavi, dar a fost nevoit să noteze cu șagrin: „Am avea multe fabule, precum grecii, dacă slavii ar avea știința idolatriei.”

Scopul acestui eseu, am subliniat, este o încercare de a generaliza credințele, tradițiile și obiceiurile religioase ale vechilor slavi. Dar, ca orice studiu, subiectul credințelor și obiceiurilor străvechilor slavi are propriile dificultăți, ele constau în faptul că nu există încă un consens între oamenii de știință și specialiști cu privire la vechii zei păgâni, spirite, rituri religioase ale slavilor.

Gradul de cunoștințe. Subiectul credințelor și obiceiurilor, așa cum am menționat anterior, a fost slab studiat, deși cercetarea a fost foarte activă de mulți ani. De la mijlocul secolului XIX. au început să fie adunate informații sistematice despre obiceiurile, riturile și credințele țăranilor .Credințele slavilor au atras atenția multor savanți.

Prezentare istoriografică

Vasiliev M. A. Paganismul slavilor răsăriteni în ajunul botezului Rusiei: interacțiune religioasă și mitologică cu lumea iraniană. Reforma păgână a prințului Vladimir. -1999.

Zhuravlev A.F. Limba și mitul. Comentariu lingvistic asupra operei lui A. N. Afanasyev „Vizualizări poetice ale slavilor asupra naturii”. -2005.

Zelenin D. K. Etnografia slavă estică. -1991.

Lucrări alese Zelenin D. K. Articole despre cultura spirituală. 2004.

Kagarov E. G. Religia slavilor antici. -1918.

Kostomarov N. I. Mitologia slavă. -1847.

Conform D. O. Mituri ale păgânismului slav. - 1997 ..

Leger L. Mitologie slavă. -1908.

Voloshina T. A., Astapov S. N. Mitologia păgână a slavilor. -1996.

Gavrilov D.A., Nagovitsyn A. E. Zeii slavilor: păgânism. Tradiție. -2002.

Gavrilov D.A., Ermakov S. E. Zeii păgânismului slav și rus. -2009.

Kulikov A. A. Mitologia cosmică a slavilor antici. -2001.

Mansikk W. J. Die Religion der Ostslaven. I. Quellen // FF Communications. Nr. 43. Suomalainen Tiedeakatemia. Helsinki, 1922. („Religia slavilor din est”). Religion of Slavs Eastern-2005. (Traducere rusă)

Niederlé L. - Antichități slave-1956.

Popovich M. V. Vederea despre lume a slavilor străvechi. -1985.

Putilov B. N. Rusia Antică în chipuri: zei, eroi, oameni. -1999.

Semenova M. V. Geneza și credințele slavilor antici. -2001.

Semina V.S., Bocharova E. V. Religia și mitologia în cultura slavilor antici. 2002.

Antichități slave: dicționar etnolinguistic. În 5 tone. Ed. N. I. Tolstoi:

Klein L. S. Învierea Perunului: Spre o reconstrucție a paganismului slav estic. -2004.

Pomerantseva E. V. Personaje mitologice din folclorul rusesc. -1975.

Rusanova I.P., Timoshchuk B. A. Altaruri păgâne ale slavilor antici. -1993.

Rusanova I.P.Surse de păgânism slav. Clădiri religioase din Europa Centrală și de Est în mileniul I î.Hr. e. - Eu mii n e. -2002.

Rybakov B. A. Paganismul slavilor antici. -1981.

Rybakov B. A. Paganismul Rusiei Antice. -1987.

Tolstoi N. I. Eseuri despre păgânismul slav. - M .: Indrik, 2003 .-- 622 p.

Prezumția B. A. Cercetări filologice în domeniul antichităților slave (Relicile păgânismului în cultul slavei estice a lui Nicolae din Myra). - M.: Editura Universității de Stat din Moscova, 1982.- 245 p.

D. O. Conform „Mituri ale păgânismului slav »

V. V. Sedov Originea și istoria timpurie a slavilor -1979. Arheologia URSS: slavi orientali în secolele VI-XIII. M., 1982. Slavii în antichitate - 1994. Slavii în Evul Mediu timpuriu-1995.

În istorie, poporul slav este considerat relativ tânăr. Prima mențiune a acestora a apărut în surse scrise abia din secolul al VI-lea. În prezent, regiunea, la nord de Carpați, este recunoscută drept locul de naștere al slavilor. Dar, cu definiția exactă a limitelor sale, oamenii de știință diferă semnificativ în opinia lor. Problemele privind originea și relocarea slavilor rămân încă discutabile, însă numeroase studii realizate de istorici, arheologi, antropologi, etnografi și lingviști oferă posibilitatea de a compune o imagine generală a istoriei timpurii a popoarelor slave.

La mijlocul mileniului I A.D. Triburi slave de est s-au format pe teritoriul comun al Europei de Est, de la Lacul Ilmen până la stepele Mării Negre și din Carpații Orientali până în Volga. Istoricii numără aproximativ 15 astfel de triburi. Fiecare trib a fost o colecție de clanuri și apoi a ocupat o zonă relativ mică izolată.

Slavii au crescut vite și porci, precum și cai, angajați în vânătoare și pescuit. În viața de zi cu zi, slavii foloseau pe scară largă așa-numitul calendar ritual asociat cu magia agrară. Acesta a marcat zilele sezonului agricol de primăvară-vară de la germinarea semințelor la recoltă și a evidențiat zilele rugăciunilor păgâne pentru ploaie în patru perioade diferite. Ca toate națiunile aflate în stadiul descompunerii sistemului comunitar primitiv, slavii erau păgâni. Cultura păgână a slavilor răsăriteni a fost bogată și diversă. În intestinele sale s-au acumulat primele cunoștințe ale strămoșilor noștri despre natură și despre om. Rudimentele cunoștințelor astronomice, medicale, biologice, tehnice, geografice se află în reprezentări păgâne. Au stat la baza întregii vieți a oamenilor, au determinat ciclurile muncii, formele de locuințe, obiceiurile, ceremoniile etc.

Mitologia și religia slavei s-au format pe o perioadă îndelungată în procesul de separare a vechilor slavi de comunitatea indo-europeană de popoare din mileniul II-I î.Hr. e. și în legătură cu mitologia și religia națiunilor vecine. Astfel, revizuirea cronologică a acestui studiu acoperă mileniul II-I î.Hr. (perioada formării mitologiei slave). Prin urmare, mitologia slavă are un strat indo-european semnificativ. Se presupune că include imagini ale zeului furtunii și ale echipei de luptă (Perun), zeul vitelor și al lumii interlope (Veles), elemente ale imaginilor unei zeități gemene (Yarilo și Yarilikha, Ivan da Marya) și ale zeității Tatălui Ceresc (Stribog). De asemenea, în esență, sunt indo-europene imagini precum Mama Pământului-Brânză, zeița țesăturii și filării (Makosh) asociată cu ea, zeitatea solară (Dazhbog) și unele altele.

1. Credințele slavilor străvechi

.1 „Credința populară” - păgânism

La mijlocul mileniului I A.D. Triburile slave care au locuit partea vestică a teritoriului părții europene a Rusiei s-au aflat în ultima etapă a dezvoltării sistemului comunitar primitiv. În viața lor economică, agricultura a fost pe primul loc. Credința lor s-a bazat pe închinarea zeităților, personificând forțele naturii.

În basmele slave, multe personaje magice și mistice nu sunt neobișnuite - uneori îngrozitoare și formidabile, apoi misterioase și de neînțeles, apoi amabile și pline de pace. În vremea noastră, aceste povești par a fi fantezie, dar în Rusia credeau sacral că întreaga lume din jur era plină de magie. „Această credință a fost numită păgânism, adică„ credință a oamenilor ”(„ popor ”este unul dintre sensurile vechiului cuvânt slav„ limbă ”)."

Întrucât slavii erau păgâni, au așezat relațiile umane cu natura mai presus de orice. Se închinau elementelor, credeau în rudenia oamenilor cu diverse animale, făceau sacrificii pentru zeități. Fiecare seminție slavă avea propriile zeități, pe care le venerau.

Nu a existat niciodată o singură idee despre zei pentru întreaga lume slavă, întrucât triburile lor nu erau unite într-un singur stat comun, prin urmare, slavii antici nu erau uniți în credințele lor. Având în vedere acest lucru, zeii slavi nu erau legați de rudenie, deși unii dintre ei erau similari unul cu celălalt.

În 980, a apărut prima colecție a principalilor zei păgâni (sub principele de la Kiev Vladimir Svyatoslavovici) - un panteon păgân, dar nu poate fi numit pan-slav, întrucât consta în principal în zeități sud-rusești. În plus, selecția lor nu reflecta atât credințele reale, cât serveau scopurilor politice.

1.2 Principalii zei păgâni slavi

Principalele zeități ale vechilor slavi au fost:

Perun (adj. 1)

Dazhdbog (adj. 2)

Svarog (Stribog) (adj. 3)

Makosh - Pământ (adj. 4)

Foc - Svarozhich

Yarila (adj. 5)

Șarpele - Volos (Veles) aka Tsmog și zeul Simargl. (adj. 6)

Perun este un tunet slav. Cultul său este unul dintre cele mai vechi și datează din mileniul al III-lea î.Hr. de exemplu, când străinii războinici (arii) pe carele de război, care posedă arme de bronz, au subjugat triburi vecine. Perun era mai mult un zeu războinic decât întruchiparea furtunilor de primăvară care impregnau pământul, de aceea nu este surprinzător că până în secolul X. - timpul campaniilor militare de la Kiev - cultul său nu a ocupat un loc central, iar în unele zone ale lumii slave era în general necunoscut. Perun a fost numit „zeul prinț”, din moment ce el a fost patronul prinților, le-a simbolizat puterea. Un astfel de zeu era străin de majoritatea fermierilor slavi comunali. Înălțarea cultului lui Perun, transformarea lui în supremul zeu păgân începe cu campaniile militare ale poporului de la Kiev - înving în khazari, luptă în condiții egale cu Bizanțul, subjugă multe triburi slave. Conform legendei, Perun poartă o frântură de săgeți în mâna stângă, iar în arcul său drept, o săgeată lansată de el lovește inamicul și produce focuri. Clubul său (ciocanul), ca semn al unui instrument divin pedepsitor, a devenit un simbol al puterii, funcțiile sale au fost transferate la sceptrul regal, baghete preoțești și judecătorești.Exista o versiune pe care George cel Victorios, lovind șarpele - nimeni altul decât Perun, „s-a ridicat în biserică, ascunzându-se în spatele creștinului pe nume.

Dazhdbog era considerat zeul soarelui. Numele Lui înseamnă „dătătorul lui Dumnezeu”, „dăruitorul tuturor binecuvântărilor”. Simbolurile acestui zeu erau aurul și argintul. Cultul lui Dazhdbog a înflorit mai ales în Rusia în secolele XI-XII, în era fragmentării statului, coexistând cu creștinismul. Poporul rus îl venera pe Dazhdbog drept protectorul lor, numindu-se nepoții săi. Dazhdbog era zeul soarelui, dar în niciun caz luminatorul însuși. „Slavii credeau că Dazhdbog călărea peste cer într-un car minunat atras de patru cai albi crescuți de foc, cu aripi de aur. Și lumina soarelui vine de pe scutul de foc pe care Dazhdbog îl poartă cu el. De două ori pe zi - dimineața și seara - traversează Marea Oceanului pe o barcă, care este trasă de gâște, rațe și lebede. Prin urmare, slavii au atribuit o putere specială talismanelor-farmecelor sub forma unei rațe cu capul unui cal. "

Svarog era printre slavi zeul Cerului. Svarog este tatăl mai multor zei (Perun, Dazhdbog, Semargl). Svarogul este conectat cu focul ceresc și cu sfera cerească. Numele lui Dumnezeu provine de la „svargas” vedici - cerul; de asemenea, în acest cuvânt este reprezentată rădăcina „var” - ardere, căldură. Legenda spune că Svarog le-a oferit oamenilor primii acarieni și fierari, învățați să topească cupru și fier. În plus, se credea că Svarog a stabilit primele legi pentru comunitatea umană.

Makosh - Pământ - reprezintă natura feminină și este soția lui Svarog. Expresia Mama Pământ, o versiune modernă a numelui străvechii zeițe slave, este încă pronunțată cu respect și iubire de către oamenii ruși. Makosh era și zeița operelor feminine, un păianjen minunat. De asemenea, ea învârte firele soartei, împreună cu asistenții Shares și Nedolya determinând soarta oamenilor și a zeilor. Dă o cale de ieșire din cele mai lipsite de speranță dacă o persoană nu dispera, dacă provine din ultima sa forță, dacă nu și-a trădat singură și visul. Apoi Makosh trimite unui om zeița fericirii și a norocului - Srech. Dar dacă o persoană s-a scufundat, și-a pierdut credința și și-a fluturat mâna la tot - spun ei: „Curba va ieși”, atunci îl așteaptă dezamăgirea amară. Makosh își va întoarce fața. Iar izbucnitul va fi condus prin viață de femei bătrâne monstruoase - Likho One-Eyed, Curve, Not Easy, Week, Nesrech - până unde melcii se plâng de mormintele Karna și Jelly.

Foc - Svarozhich, a fost fiul lui Svarog și Makosh. În timpuri străvechi, focul era cu adevărat centrul lumii în care trecea toată viața umană. Forța impură nu a îndrăznit să se apropie de Foc, dar Focul a fost capabil să curețe orice spurcat.

Focul a fost martorul jurământului și de aici a venit obiceiul rusesc, sărind în perechi peste foc: se credea că, dacă un tip și o fată reușesc să zboare peste flacără fără să-și rupă brațele, atunci iubirea lor este destinată unei vieți îndelungate. Apropo. adevăratul nume al lui Dumnezeu Focul era atât de sacru încât nu a fost rostit cu voce tare, înlocuindu-l cu alegorii. Aparent, prin urmare, nu a ajuns la noi, în niciun caz, oamenii de știință nu au o singură opinie în această privință.

Numele a fost uitat, dar semnele asociate cu Focul nu au fost uitate. Producătorul de chibrituri din Rusia, care a venit să se căsătorească cu mireasa, în orice moment al anului și-a întins mâinile spre sobă: chemând astfel focul către aliații ei. Tânărul soț a învârtit solemn de trei ori în jurul vatra, cerând lui Dumnezeu Focul o viață fericită și mulți copii sănătoși.

Yarila a fost printre vechii slavi zeul fertilității, al reproducerii și al iubirii fizice. Este această latură a iubirii, pe care poeții o numesc „fierberea pasiunii” și a fost în „jurisdicția” zeului slav Yarila. Iarilei i s-a cerut o recoltă bună când au apărut primii lăstari de primăvară. I s-a imaginat ca un bărbat tânăr, chipeș, un mire înflăcărat în dragoste. Yarila este, de asemenea, Zeul Vacii de Primăvară, un zeu războinic care „cucerește” înghețul în primăvară și „bate coarnele de iarnă”. 7. Șarpele - Volos (Veles) în mitologia păgână slavă - acesta este adversarul divin al lui Perun. Numele Veles datează din vechea rădăcină „condusă” cu semnificația „mort”. Aceasta întruchipa forțele haosului primitiv, de natură violentă, dezordonată, nelocuită, adesea ostilă unei persoane străvechi, dar în esență nu este deloc rea. Veles este în același timp zeul înțelepciunii și al poeziei (cântărețul profetic Boyan din „Regimentul lui Igor” este numit nepotul „nepotul lui Veles”). Veles este fiul Văcii cerești și primul zeu al Sortului, unul dintre cei mai antici zei indo-arieni, mai întâi ca patron al vânătorilor, apoi al creșterii bovinelor și al averii. El este cel care îl binecuvântează pe călător și îl ajută pe drum. Veles este cel care descoperă secretele meșteșugurilor și medicinei. Conform legendei, Șarpele Zeu combină părul și solzii în aparența lui, zboară cu ajutorul aripilor de pânză, știe să respire foc, deși îi este foarte frică de foc (în special fulgerul). Șarpe - Veles este un mare iubitor de lapte, de unde și numele său mijlociu este Tsmog (Smog), care în Slavon Vechi înseamnă Sosun. Slavii păgâni se închinau ambilor adversari divini - atât Perun, cât și Șarpele. Numai sanctuarele din Perun se aflau în locuri înalte, iar sanctuarele din Veles în zonele joase. Unele tradiții permit să se gândească că Șarpele-Volos îmblânzit condus în temniță a devenit responsabil pentru fertilitatea pământească și bogăția. Cultul Veles era foarte răspândit în Rusia.

1.3 Zeii păgâni slavi secundari

În afară de zeii menționați mai sus, existau „zeități secundare”, zeități „secundare” erau cele care trăiau cot la cot cu o persoană, îl ajutau și, uneori, interferau în diverse treburi casnice și preocupări lumești. Spre deosebire de zeitățile principale pe care nimeni nu le-a văzut vreodată, acestea s-au arătat destul de des în ochii unei persoane. Despre aceste cazuri, slavii au un număr imens de tradiții, legende, povești și chiar povești ale martorilor oculari, din cele mai vechi timpuri până în prezent. Iată câteva dintre aceste zeități: Brownie, Culprit, Bannikov, Șantier, Polevik și Poluditsa, Goblin, Apă. Brownie este sufletul casei, patronul clădirii și oamenii care locuiesc în ea. Brownie-ul aranja să trăiască sub pământ, sub sobă. S-a prezentat ca un om bătrân, arătând ca capul unei familii. După bunul său plac, este un etern etern supărător, agitat, dar grijuliu și amabil. Oamenii au încercat să mențină relații bune cu Domovoi, să aibă grijă de el ca oaspete de onoare, apoi a ajutat să mențină casa în ordine și a avertizat asupra unei nenorociri iminente. Trecând din casă în casă, Domovoy a fost invitat întotdeauna cu ajutorul unei conspirații pentru a se muta cu familia sa. Trăind lângă un bărbat Brownie - cea mai bună dintre zeitățile „mici”. Și imediat dincolo de pragul colibei, lumea „voastră” va deveni din ce în ce mai străină și mai ostilă.

Yard și Bannik. Șantierul - acesta este proprietarul șantierului, el era deja considerat un pic mai puțin prietenos decât Brownie. Vinovatul - proprietarul hambarului - cu atât mai puțin, cât și Bannik, spiritul băii, care este complet în afara drumului, la marginea curții și chiar dincolo, este pur și simplu periculos. În cele mai vechi timpuri, cuvântul „necurat” nu însemna deloc ceva păcătos sau rău, ci pur și simplu mai puțin sacru, mai accesibil la acțiunea forțelor nepătrunse de persoană.

iarbă de păr. Spiritul pajiștilor, o reprezentare populară, pictată ca un om verde în haine din iarbă, care ajută la cosirea ierbii în timpul pălării. Este considerat un copil al lui Polevik. Lunca este foarte supărată atunci când cositul este ratat - conduce iarba la o creștere revoltă și o împletește astfel încât să nu poată fi tăiată, nu sfâșiată; chiar usucă iarba din viță de vie. Dacă cositoarele ajung la o astfel de cosire - împletiturile vomită.

Polevik. Când au început să curățeze pădurile și să arate pământul pentru câmpuri, pășuni și terenuri noi, au intrat imediat în contact cu alte zeități „mici” - muncitori de câmp, potrivit credințelor populare menite să protejeze câmpurile de cereale. Când pâinea a copt și sătenii încep să-i culeagă sau să o tundă, câmpierul fuge din mătura de secera și spurcăciune și se ascunde în acele urechi care mai rămân pe viță de vie. În general, multe credințe și semne sunt asociate cu câmpul de cereale. Astfel, până în secolul trecut, supraviețuirea diviziunii culturilor în „mascul” și „feminin” a supraviețuit. De exemplu, doar bărbații care au semănat cereale în pungi speciale, tăiați din pantaloni vechi, au semănat viață. Astfel, păreau că au intrat într-o „căsătorie sacră” cu un câmp plugat și nici o femeie singură nu îndrăznea să participe. Dar nava era considerată o cultură „feminină”. Și femeile au semănat-o, încercând să transfere pe Pământ o parte din puterea lor genitală. Uneori, oamenii întâlniseră pe câmp un bătrân, cu aspect simplu și foarte snotty. Bătrânul i-a cerut unui trecător să-și șteargă nasul. Și dacă persoana nu disprețuie, o poșetă de argint a apărut brusc în mână, iar vechiul Polevik a dispărut. Astfel, strămoșii noștri au exprimat o idee simplă că Pământul le dăruiește cu generozitate doar celor care nu le este frică să-și scoată mâna.

Poluditsa. Ziua de lucru din sate a început devreme, dar era mai bine să aștepți căldura de amiază. Slavii antici aveau o creatură mitică specială care avea grijă strictă, astfel încât nimeni să nu funcționeze la prânz. Aceasta este pe jumătate față. Era imaginată ca o fată într-o cămașă albă lungă sau invers - o bătrână înfricoșătoare înfricoșătoare. Jumătățile fețelor se temeau: pentru nerespectarea obiceiului, ea putea pedepsi și crud - acum o numim insolație.

Goblin. În spatele gardului locuinței vechii slave, a început o pădure. Această pădure a determinat întregul mod de viață. În vremurile păgâne, literalmente totul era făcut din lemn într-o casă slavă, de la locuința în sine până la linguri și nasturi. În plus, pădurea a oferit vânat, fructe de pădure și ciuperci într-o varietate uriașă. Dar, pe lângă binecuvântările acordate omului, pădurea sălbatică a fost întotdeauna plină de multe mistere și pericole muritoare. Mergând în pădure, de fiecare dată trebuia să fiu gata să mă întâlnesc cu proprietarul ei - Leshim. „Leshy” în Old Slavonic înseamnă „spirit pădure”. Aspectul Lesha este schimbător. El poate apărea ca un uriaș, mai înalt decât copacii cei mai înalți, sau se poate ascunde în spatele unui tufiș mic. Goblinul este similar cu o persoană, doar hainele lui sunt mirosite, dimpotrivă, pe partea dreaptă. Părul Lesha este de un verde-cenușiu lung, nu există nici genele, nici sprâncenele pe față, iar ochii lui sunt ca două smaralde - ard cu foc verde. Goblenul poate merge în jurul unei persoane nepăsătoare și se va grăbi mult timp în interiorul cercului magic, fără să poată traversa linia închisă. Dar Leshiy, ca orice natură vie, poate rambursa bine pentru bine. Dar are nevoie de un singur lucru: astfel încât o persoană care intră în pădure să respecte legile pădurii, să nu producă rău pădurii.

Apa. Zeitatea apei era Apa - un locuitor mitic al râurilor, lacurilor și pârâurilor. Omul de apă a fost prezentat sub forma unui bătrân gol, flăcător, cu ochi de gândac, cu coada de pește. Primăvara Vodyany a primit o putere specială, pentru că izvoarele, după legenda, au apărut din fulgerul lui Perun. Astfel de chei au fost numite „turte de casă” și acest lucru este păstrat în numele multor surse. Apa - ca și alte esențe naturale - era pentru păgânii slavi primordial, elemente prietenoase. Dar, ca toate elementele au cerut tratament cu ea pe „tine”. Până la urmă, ea s-ar fi putut înecă, distrusă degeaba. Ar putea spăla satul amenajat „fără cerere” de către Vodyanoy - am spune acum, fără cunoștințe de hidrologie locală. De aceea, Vodianny apare adesea în legende ca o creatură ostilă omului. Aparent, slavii, în calitate de locuitori cu experiență din pădure, au fost totuși mai puțin temători să se piardă decât să se înece, motiv pentru care Vodianaya în legende pare mai periculos decât Leshy.

Mitologia slavă se caracterizează prin faptul că este cuprinzătoare și nu reprezintă o zonă separată a ideii oamenilor despre lume și univers, ci este întruchipată chiar și în viața de zi cu zi - fie că este vorba de ritualuri, ritualuri, culte sau un calendar agricol, demonologie păstrată (de la casă, vrăjitoare și caprine până la Bannikov și sirene) sau o identificare uitată (a Perunului păgân cu Sfânta Ilya creștină). Prin urmare, aproape distrus la nivelul textelor până în secolul al XI-lea, ea continuă să trăiască din imagini, simbolism, ritualuri și în limbajul în sine.

2. Tradiții și obiceiuri

Una dintre obiceiurile principale ale vechilor slavi a fost aceea că toate generațiile familiei trăiau sub un singur acoperiș, și, de asemenea, undeva în apropierea casei, exista un cimitir familial, astfel încât strămoșii morți de multă vreme, de asemenea, au luat parte invizibil la viața familiei.

În acele zile, s-au născut mult mai mulți copii decât în \u200b\u200bvremea noastră, adică. în ceea ce privește numărul de copii din familia vechilor slavi, familiile moderne sunt foarte diferite, în plus, păgânii, bărbatul, nu considerau rușinos să aducă la fel de multe neveste în casa lui cât ar putea să se hrănească. Ie aproximativ patru sau cinci frați locuiau într-o astfel de casă cu soții, copii, părinți, bunici, bunici, unchi, mătuși, veri, veri a doua. Fiecare persoană care a trăit într-o astfel de familie se considera în primul rând un membru al familiei și nu un individ. Și, de asemenea, orice slav ar putea numi strămoșii săi cu câteva secole în urmă și să povestească în detaliu despre fiecare dintre ei. Numeroase sărbători au fost asociate cu strămoșii, dintre care mulți au supraviețuit zilelor noastre (Radunitsa, ziua părinților).

Când s-au întâlnit, vechii slavi trebuiau să menționeze al cui fiu, nepot și strănepot, fără el, oamenii ar considera că o persoană care nu-și numea tatăl și bunicul ascundea ceva. Fiecare gen avea o anumită reputație. Într-una, oamenii erau faimoși pentru onestitate și noblețe, în cealaltă, erau escroci, prin urmare, după ce întâlnisem un reprezentant de acest fel, ar trebui să fie atent. Omul știa că la prima cunoștință va fi evaluat așa cum merită. Pe de altă parte, el însuși s-a simțit responsabil pentru întreaga familie numeroasă.

În acele zile, îmbrăcămintea de zi cu zi a fiecărui slav era „pașaportul” complet. Fiecare îmbrăcăminte conținea o cantitate imensă de detalii vorbind despre proprietarul său: de la ce trib, ce fel etc. Privind hainele, a fost imediat posibil să se stabilească cine era și de unde provine și, prin urmare, cum să te comporte cu ea.

Într-o astfel de familie, nu au fost niciodată copii uitați și nici bătrâni abandonați, adică. societatea umană a avut grijă de fiecare dintre membrii săi, îngrijorată de supraviețuirea clanului și a societății în ansamblu.

Casa, care a fost întotdeauna o protecție, un refugiu, se credea că se opune tuturor celorlalte, un străin. A fost prima preocupare a oricărui bărbat care a decis să iasă în evidență din fosta sa familie. Locul pentru construcție a fost ales cu mare atenție, depindea dacă va exista noroc, fericire și prosperitate în casă. Locul în care era baia era considerat rău, sinuciderea a fost îngropată, unde casa ardea etc. Într-un loc atractiv au pus apă într-un vas pentru noaptea în aer liber. Dacă până dimineața a rămas curat și transparent, atunci acest lucru era considerat un semn bun. Începând lucrarea, s-au rugat la răsărit și au băut „manualul” setat de proprietar. Trei lucruri au fost puse în față, colțul „sfânt”: bani (monedă) - „pentru bogăție”, tămâie - „pentru sfințenie”, lână de oaie - „pentru căldură”. Un acoperiș sculptat cu figuri sculptate, cum ar fi un cocoș, a fost așezat sub acoperișul de deasupra. Ca o pasăre de lucruri, el a fost foarte venerat de slavii antici. Se credea că cocosul trezește soarele la viață, întoarce lumină și căldură pe pământ. În pretextul unui cocos, slavii au personificat focul ceresc. A protejat casa de foc și fulgere. Mutarea într-o casă nouă s-a făcut noaptea, pe luna plină. A fost însoțit de diverse ceremonii. Proprietarii purtau de obicei cu ei un cocoș, o pisică, o icoană și pâine și sare; adesea - o oală cu terci, cărbuni dintr-o sobă veche, gunoi dintr-o fostă casă etc. Coșul de gunoi în credințele și magia străvechilor slavi este un atribut al casei, un rezervor al sufletelor strămoșilor. El a fost transferat în timpul relocării, în speranța că împreună cu el spiritul va trece în noua casă - tutorele casei, noroc, bogăție și prosperitate. Foloseau gunoiul pentru povestirea averii și în diverse scopuri magice, de exemplu, îl aprindeau cu fum de la arderea gunoiului din ochiul rău.

Unul dintre centrele sacre ale casei era o sobă. Mâncarea era gătită la cuptor, adormită pe ea, în unele locuri era folosită ca baie; în principal medicamentul tradițional a fost asociat cu acesta. Cuptorul a simbolizat o femeie dând naștere unui sân feminin. Era farmecul principal al familiei din interiorul casei. S-a făcut jurământ la sobă, s-a făcut un acord la stâlpul sobei; dinții bebelușului și ale cordoanelor ombilicale erau ascunse în sobă; patronul casei, brownie, locuia în pătrat. Masa a fost, de asemenea, un subiect de venerație specială. La vânzarea unei case, masa trebuie să fie transferată noului proprietar. De obicei a fost mutat doar în timpul anumitor ceremonii, precum nunți sau înmormântări. Apoi au efectuat un sens giratoriu ritual al mesei sau au înconjurat un nou-născut în jurul ei. Tabelul era atât punctul de plecare cât și cel de sfârșit al oricărei căi. El a fost sărutat înainte de o călătorie lungă și la întoarcerea acasă.

Partea casei înzestrată cu multe funcții simbolice este fereastra. A fost adesea folosit ca o „ieșire neconvențională” pentru a înșela spiritele necurate, boala etc. De exemplu, dacă au murit copii în casă, atunci nou-născutul era trecut prin fereastră, pentru a putea trăi. Ferestrele erau adesea percepute ca o cale pentru ceva sfânt, curat. Prin ferestre nu era permis să scuipe, să toarne înclinări sau să arunce gunoi, deoarece, potrivit credinței, există un Înger al Domnului. Dacă casa era o protecție, un refugiu, atunci poarta era un simbol al graniței dintre spațiul dezvoltat al unuia și cel al lumii din afară.

Au fost considerate un loc periculos unde locuiesc toate spiritele rele. Au atârnat o imagine pe poartă, iar dimineața, părăsind casa, s-au rugat mai întâi la biserică, apoi la soare, apoi la poartă și pe toate cele patru părți. O lumânare de nuntă era adesea atașată de ei, dinții unei grape erau lipiți de ei sau atârnau o coasă pentru a-i proteja de duhurile necurate, iar spinii spinoși erau plantați în creștetele porților, ca pază împotriva vrăjitoarelor.

Din cele mai vechi timpuri, s-au desfășurat diverse acțiuni magice la porți. În mod tradițional, au făcut focuri la începutul primăverii, care au curățat spațiul porții și odată cu acesta întregul spațiu al curții.

2.1 Inițiere, înmormântări și nunți ca rituri principale

inițiere

Pentru a deveni membru al tribului, copilul a trebuit să treacă prin ritul de inițiere. S-a întâmplat în trei pași. Primul este direct la naștere, când moașa a tăiat cordonul ombilical cu vârful unei săgeți de luptă în cazul unui băiat sau cu foarfece în cazul unei fete și a înghițit copilul într-un scutec cu semne ale genului.

Când băiatul a împlinit vârsta de trei ani, a trecut de înlocuitor - adică a fost pus pe un cal, îngrijit cu o sabie și transportat în curtea de trei ori. După aceea, au început să-i învețe îndatoririle masculine reale. Timp de trei ani, fetei i s-a dat pentru prima dată un ax și o roată. Acțiunea este, de asemenea, sacră, iar primul fir învârtit de fiica sa, mama ei a încins-o în ziua nunții pentru a o proteja de pagube. Învârtirea între toate națiunile a fost asociată cu soarta, iar de la vârsta de trei fete au fost învățate să-și învârte soarta pentru ele și pentru casa lor. La vârsta de doisprezece și treisprezece ani, când au ajuns la vârsta căsătoriei, băieții și fetele au fost aduse în casele de bărbați și femei, unde au primit un set complet de cunoștințe sacre de care aveau nevoie în viață. După aceea, fata a sărit în poneva (un fel de fustă purtată peste o cămașă și vorbind despre maturitate). După inițiere, tânărul a primit dreptul de a purta arme militare și de a intra în căsătorie.

Obiceiurile de căsătorie ale diferitelor popoare slave erau diferite. Cel mai obișnuit rit a fost acesta. Nunta a constat în închinarea Lada, Triglav și Rod, după care vrăjitorul a invocat asupra lor o binecuvântare, iar noii născuți au mers de trei ori în jurul copacului sacru, ca de obicei în jurul mesteacănului), chemând martori la zei și băncile locului unde a avut loc ceremonia. Nunta obligatorie a fost precedată de răpirea miresei sau de conspirație. În general, mireasa a trebuit să intre într-o nouă familie (clanul) cu forța, pentru a nu jigni spiritele păzitoare de acest fel („Nu trădează, conduce cu forța”). Prin urmare, lungele melodii triste și îndoliate ale miresei și suspinele ei sunt asociate cu acest lucru.

Părinții nou-născuți nu beau la sărbătoare, erau interzise, \u200b\u200bse credea că din dragoste vor fi beți.

Prima noapte a avut loc pe trei sute de snopuri acoperite cu blană (dorință de bogăție și multitudine).

înmormântare

Slavii aveau mai multe rituri funerare. Primul, în perioada înaltă a păgânismului, a fost ritul arderii, urmat de umplerea movilei. În al doilea mod, așa-numiții „ipotecati” morți au fost îngropați - cei care au murit o moarte suspectă, necurată. Înmormântarea unui astfel de decedat a fost exprimată prin aruncarea trupului într-o mlaștină sau o râpă, după care acest corp a fost umplut cu ramuri de sus. Ceremonia s-a desfășurat într-o astfel de formă, pentru a nu profana pământul și apa de către „necuratul” decedat. Înmormântarea pe pământ, de obicei în vremurile noastre, a fost răspândită abia după adoptarea creștinismului. Concluzie: Multe tradiții, obiceiuri și ritualuri care au existat printre vechii slavi, au supraviețuit până în zilele noastre.

concluzie

Cultura vechilor slavi a fost întotdeauna diversă și profund semnificativă. O mare parte din ceea ce a fost observat de strămoșii noștri străvechi rămâne încă valoros în cultura noastră modernă. Rămășițe din amintirile sărbătorilor păgâne au fost păstrate în aproape toate sărbătorile creștine din Rusia. Și întreaga cultură creștină a fost în mare parte regândită în conformitate cu ideile tradiționale păgâne ale slavilor.

Dar, din păcate, din cauza fragmentării vechilor slavi, s-au păstrat foarte puține informații despre păgânism și chiar asta este mai degrabă semnificativ. Cercetătorii învață despre zeii slavi superiori, de regulă, din învățăturile creștine împotriva păgânismului; despre mitologia „secundară” (credințe despre diverse spirite) - din folclor (basme, ceremonii); multe informații sunt obținute datorită săpăturilor arheologice din locuri de rugăciuni păgâne și a găsit comori de bijuterii feminine și masculine cu simboluri păgâne. În plus, ajută comparațiile cu religia antică a popoarelor vecine, precum și cu legendele epice (de exemplu, epopeile rusești), care nu sunt legate direct de religie, dar care au păstrat ecouri ale miturilor.

Dar, în ciuda cantității mici de informații cunoscute, multe elemente ale culturii păgâne ale slavilor antici au intrat în viața de zi cu zi a societății moderne și sunt fundamentul pentru noi tradiții și obiceiuri.

Referințe

Istoria Rusiei (Rusia în civilizația mondială): manual. manual pentru universități / Comp. și găuri Ed. A. A. Radugin. - M.: Centru, 1998.-352s.

Karamzin N.M. Despre istoria statului rus / Comp. AI Utkin. - M .: Educație, 1990.

Katsva L.A., Yurganov A.L. Istoria Rusiei secolelor VIII-XV. M.: 1994

Informatii de pe site despre paganismul slav # "justifica"\u003e. # "Justifica"\u003e. # "Justifica"\u003e. # "Justifica"\u003e. # "Justifica"\u003e. # "Justifica"\u003e. # "Justifica"\u003e. V. Polikarpov: „Istoria religiilor”

cerere

Fig. Perun

Fig. Dazhdbog

Fig. Svarog

Fig. Makosh Pământ

Fig. Yarila

Fig. Semargl

Fig. Ceremonia de nuntă

Fig. Rit funerar

tutorat

Aveți nevoie de ajutor pentru învățarea unui subiect?

  Experții noștri vă vor consilia sau oferi servicii de îndrumare pe teme care vă interesează.
Trimiteți o solicitare  indicând subiectul în acest moment pentru a afla despre posibilitatea de a obține sfaturi.