Lucrările lui Platon aparțin perioadei clasice a filosofiei antice. Particularitatea lor constă în combinația de probleme și soluții care au fost dezvoltate anterior de predecesorii lor. Pentru aceasta Platon, Democrit și Aristotel sunt numiți taxonomi. Platon filosoful a fost și oponentul ideologic al lui Democrit și fondatorul obiectivului.

Biografie

Băiatul, cunoscut de noi drept Platon, s-a născut în anul 427 î.Hr. și a fost numit Aristocle. Orașul Atena a devenit locul nașterii, dar oamenii de știință încă se ceartă despre anul și orașul nașterii filosofului. Tatăl său a fost Ariston, ale cărui rădăcini se întorc la regele Codra. Mama era o femeie foarte înțeleaptă și purta numele de Periktion, era o rudă cu filozoful Solon. Rudele lui erau politicieni de seamă din Grecia antică, iar tânărul ar fi putut să le urmeze calea, dar o astfel de activitate „spre binele societății” îl ura. Tot ceea ce a profitat prin naștere a fost ocazia de a obține o educație bună - cea mai bună disponibilă la acea vreme în Atena.

Perioada de tinerețe a vieții lui Platon este puțin înțeleasă. Nu există suficiente informații pentru a înțelege cum a decurs formarea sa. Viața unui filozof a fost studiată mai mult de la cunoștința lui cu Socrate. La acea vreme, Platon avea nouăsprezece ani. Fiind un profesor și filozof celebru, cu greu s-ar fi apucat să predea un tânăr neremarcabil, asemănător semenilor săi, dar Platon era deja o figură proeminentă la acea vreme: a luat parte la jocurile sportive naționale pitice și istmice, a fost angajat în gimnastică și sporturi de putere, era pasionat de muzică și poezie. Platon deține paternitatea epigramelor, lucrărilor legate de epopeea eroică și de genul dramatic.

Biografia filosofului conține și episoade ale participării sale la ostilități. A trăit în timpul războiului din Peloponesia și a luptat la Corint și Tanagra, practicând filozofia între bătălii.

Platon a devenit cel mai faimos și mai iubit dintre discipolii lui Socrate. Respectul pentru profesor este impregnat de lucrarea „Apologie”, în care Platon a pictat viu portretul profesorului. După moartea acestuia din urmă din acceptarea voluntară a otravii, Platon a părăsit orașul și s-a dus în insula Megara, iar apoi în Cirene. Acolo a început să ia lecții de la Teodor, studiind elementele de bază ale geometriei.

După ce a absolvit acolo, filozoful s-a mutat în Egipt pentru a studia cu preoții științei matematice și astronomiei. În acele zile, adoptarea experienței egiptenilor era populară printre filozofi - Herodot, Solon, Democrit și Pitagora au recurs la aceasta. În această țară, s-a format ideea lui Platon despre împărțirea oamenilor în moșii. Platon era convins că o persoană ar trebui să cadă într-una sau alta castă în conformitate cu abilitățile sale, și nu originea.

Revenit la Atena, la patruzeci de ani, și-a deschis propria școală, care s-a numit Academia. Ea a aparținut celor mai influente instituții de învățământ filosofic nu numai din Grecia, ci de-a lungul antichității, unde studenții erau greci și romani.

Particularitatea lucrărilor lui Platon este că, spre deosebire de profesor, a spus gândurile sub formă de dialoguri. Când preda, a folosit metoda întrebărilor și răspunsurilor mai des decât monologuri.

Moartea l-a cuprins pe filosof la optzeci de ani. A fost înmormântat lângă creația sa - Academia. Ulterior, mormântul a fost demontat și astăzi nimeni nu știe unde sunt îngropate rămășițele sale.

ontologia lui Platon

Ca taxonom, Platon a sintetizat realizările făcute de filozofi înaintea lui într-un sistem larg, holistic. A devenit fondatorul idealismului, iar filosofia sa atinge multe probleme: cunoaștere, limbă, educație, sistem politic, artă. Conceptul de bază este o idee.

Potrivit lui Platon, ideea ar trebui înțeleasă ca adevărată esență a oricărui obiect, starea lui ideală. Pentru a înțelege o idee, este necesar să folosiți nu simțurile, ci intelectul. Ideea, fiind forma unui lucru, este inaccesibilă pentru cunoașterea senzorială, este necorporală.

Conceptul de idee este pus la baza antropologiei și a lui Platon. Sufletul are trei părți:

1. rezonabil („aur”);
2. principiul volitiv („argint”);
3. partea poftitoare („cupru”).

Proporțiile în care oamenii sunt înzestrați cu părțile enumerate pot fi diferite. Platon a sugerat că acestea ar trebui să formeze baza structurii sociale a societății. Și societatea însăși, în mod ideal, ar trebui să aibă trei moșii:

1. domnitori;
2. paznici;
3. susţinătorii de familie.

Această din urmă clasă trebuia să includă negustori, artizani și țărani. În conformitate cu această structură, fiecare persoană, membru al societății, ar face doar ceea ce are o predispoziție. Primele două moșii nu trebuie să creeze o proprietate de familie sau privată.

Ideile lui Platon de două tipuri se deosebesc. Potrivit acestora, primul fel este lumea, care este eternă în imuabilitatea ei, reprezentată de entități autentice. Această lume există indiferent de circumstanțele lumii externe sau materiale. Al doilea fel de ființă este mijlocul dintre două niveluri: ideile și materia. În această lume, o idee există de la sine, iar lucrurile reale devin umbre ale unor astfel de idei.

În lumile descrise există masculin și feminin... Primul este activ, iar al doilea este pasiv. Un lucru materializat în lume are materie și idee. Ii datorează acestuia din urmă partea sa neschimbătoare, veșnică. Lucrurile senzuale sunt reflectări distorsionate ale ideilor lor.

Doctrina sufletului

Discută despre sufletul uman în învățătura sa, Platon oferă patru dovezi în favoarea faptului că este nemuritor:

1. Ciclicitate în care există contrarii. Nu pot exista unul fără celălalt. Întrucât mai mult implică mai puțin, existența morții vorbește despre realitatea nemuririi.
2. Cunoașterea este de fapt amintiri din viețile trecute. Acele concepte pe care oamenii nu le sunt predate - despre frumusețe, credință, dreptate - sunt eterne, nemuritoare și absolute, cunoscute sufletului deja în momentul nașterii. Și din moment ce sufletul are o idee despre astfel de concepte, este nemuritor.
3. Dualitatea lucrurilor duce la opoziția dintre nemurirea sufletelor și mortalitatea trupurilor. Corpul este parte a învelișului natural, iar sufletul este parte a divinului în om. Sufletul se dezvoltă și învață, corpul dorește să satisfacă sentimentele și instinctele de bază. Deoarece corpul nu poate trăi fără suflet, sufletul poate fi separat de corp.
4. Fiecare lucru are o natură neschimbătoare, adică albul nu va deveni niciodată negru și chiar ciudat. Prin urmare, moartea este întotdeauna un proces de decădere, care nu este inerent vieții. Din moment ce corpul mocnește, esența lui este moartea. Ca opusul morții, viața este nemuritoare.

Aceste idei sunt descrise în detaliu în lucrări ale gânditorului antic precum „Fedrus” și „Statul”.

Doctrina cunoașterii

Filosoful era convins că numai lucrurile individuale pot fi înțelese prin metoda sentimentelor, în timp ce esențele sunt cunoscute de rațiune. Cunoașterea nu este nici senzații, nici opinii corecte, nici semnificații definite. Cunoașterea adevărată este înțeleasă ca cunoaștere care a pătruns în lumea ideologică.

Opinia face parte din lucrurile percepute de simțuri. Cunoașterea senzorială este impermanentă, deoarece lucrurile supuse acesteia sunt variabile.

O parte a învățăturii despre cunoaștere este conceptul de amintire. În conformitate cu ea, sufletele umane își amintesc de ideile cunoscute de ea înainte de momentul reunificării cu acest corp fizic. Adevărul este dezvăluit celor care știu să închidă urechile și ochii, să-și amintească trecutul divin.

O persoană care știe ceva nu are nevoie de cunoștințe. Dar cel care nu știe nimic nu va găsi ceea ce trebuie să caute.

Teoria cunoașterii a lui Platon se reduce la anamneză – teoria memoriei.

Dialectica lui Platon

Dialectica în operele filosofului are un al doilea nume - „știința existenței”. Gândirea activă, care este lipsită de percepție senzorială, are două căi:

1. ascendent;
2. în jos.

Prima cale presupune trecerea de la o idee la alta pana in momentul in care ideea superioara este descoperita. După ce a atins-o, mintea umană începe să coboare în direcția opusă, trecând de la ideile generale la cele particulare.

Dialectica atinge ființa și neființa, unul și cei mulți, odihna și mișcarea, identic și celălalt. Studiul acestei din urmă sfere l-a condus pe Platon la derivarea formulei materiei și ideii.

Doctrina politică și juridică a lui Platon

Înțelegerea structurii societății și a statului a dus la faptul că Platon le-a acordat multă atenție în învățăturile sale și le-a sistematizat. Problemele reale ale oamenilor, și nu ideile natural-filosofice despre natura statului, au fost plasate în centrul doctrinei politice și juridice.

Platon numește tipul ideal de stat care a existat în antichitate. Atunci oamenii nu au simțit nevoia de adăpost și s-au dedicat cercetare filozofică... După aceea, s-au confruntat cu o luptă și au început să aibă nevoie de fonduri pentru autoconservare. În momentul în care s-au format așezări comune, statul a apărut ca o modalitate de a introduce o diviziune a muncii care să răspundă nevoilor diverse ale oamenilor.

Platon negativ numește o astfel de stare, care are una dintre cele patru forme:

1. timocrație;
2. oligarhie;
3. tiranie;
4. democraţie.

În primul caz, puterea este ținută în mâinile unor oameni care au o pasiune pentru lux și îmbogățirea personală. În al doilea caz se dezvoltă democrația, dar diferența dintre clasele bogate și cele sărace este colosală. Într-o democrație, săracii se revoltă împotriva stăpânirii celor bogați, iar tirania este un pas către degenerarea formei democratice de stat.

Filosofia politicii și a dreptului a lui Platon a identificat, de asemenea, două probleme principale ale tuturor statelor:

• incompetența oficialilor de rang înalt;
• corupţie.

Stările negative se bazează pe interese materiale. Pentru ca statul să devină ideal, principiile morale după care trăiesc cetățenii ar trebui să fie în prim plan. Arta ar trebui cenzurată, lipsa de Dumnezeu ar trebui pedepsită cu moartea. Controlul statului ar trebui exercitat asupra tuturor sferelor vieții umane într-o astfel de societate utopică.

Vederi etice

Conceptul etic al acestui filozof este împărțit în două părți:

1. etica socială;
2. etica individuală sau personală.

Etica individuală este inseparabilă de îmbunătățirea moralității și a intelectului prin armonizarea sufletului. Corpul i se opune, legat de lumea sentimentelor. Numai sufletul permite oamenilor să atingă lumea ideilor nemuritoare.

Sufletul uman are mai multe laturi, fiecare dintre acestea fiind caracterizată de o virtute specifică, pe scurt poate fi reprezentată astfel:

• la partea rezonabilă - înțelepciunea;
• voinic - curaj;
• afectiv - moderaţie.

Virtuțile enumerate sunt înnăscute și sunt pași pe calea armoniei. Platon vede sensul vieții umane în ascensiunea către lumea ideală,

Studenții lui Platon și-au dezvoltat ideile și le-au transmis filozofilor următori. Atingând sferele vieții publice și individuale, Platon a formulat multe legi ale dezvoltării sufletului și a fundamentat ideea nemuririi acestuia.

VIAȚA ȘI OPERA LUI PLATON

Platon a fost un luptător celebru și numele pe care este cunoscut astăzi era numele lui în ring. „Platon” înseamnă „lat” sau „plat”: în acest caz, primul sens se referă probabil la umerii lui (sau, după cum spun unele surse, la frunte). La naștere în 428 î.Hr. e. a primit numele Aristocles. S-a născut în Atena sau pe insula Aegina, care se află la doar douăsprezece mile de coasta ateniei din Golful Saronic. Platon s-a născut în familia unuia dintre cei mai faimoși politicieni din Atena. Tatăl său Ariston era un descendent al lui Codrus, ultimul rege al Atenei, iar mama sa descendea din marele legiuitor atenian Solon.

Ca orice membru proeminent al familiei politicienilor, primele interese ale lui Platon se aflau în alte domenii. A câștigat de două ori meciuri de lupte la Jocurile Istmice, dar se pare că nu a atins niciodată astfel de înălțimi la Olimpiada de la Olimpia. Apoi a decis să-și câștige faima ca autor de tragedii, dar nu a putut impresiona judecătorii la nicio competiție celebră. Disperat să câștige aurul olimpic sau să câștige echivalentul grec antic al Premiului Nobel, Platon aproape a decis să fie doar un om de stat, dar înainte de asta a încercat să se apuce de filosofie și, prin urmare, a venit să-l asculte pe Socrate.

A fost dragoste la prima vedere. În următorii nouă ani, Platon a stat la picioarele profesorului său, absorbindu-și toate ideile pe care le putea asimila. Metoda de predare competitivă socratică a forțat elevul să-și folosească toate abilitățile intelectuale, deschizându-și în același timp propriile posibilități nerealizate ochilor.

Socrate a predat prin metoda conversației, în care subiectul discuției a fost treptat analizat și determinat. Această metodă era cunoscută ca dialectică- din cuvântul grecesc antic care înseamnă „conversație, dispută” (cuvântul „dialect” este derivat din aceeași rădăcină). Socrate și-a invitat adversarul în conversație (sau un student) să prezinte o explicație a unei anumite probleme și apoi a început să pună întrebări, dezvăluindu-și punctele forte și punctele slabe, propunând completări, limitând și extinzând sfera întrebării etc.

Ne este greu să ne imaginăm cât de complet nouă a fost natura acestei metode, care se baza doar pe arta raționamentului. Filosofia înainte de Socrate nu avea nicio legătură cu raționamentul. O parte semnificativă a presocraticii era mai interesată de o astfel de întrebare precum Ființa - latura metafizică a ceea ce înseamnă a fi în viață, sau natura infinită a lumii în sine (gândindu-se, de exemplu, că poate consta din apă sau atomi). Unele dintre aceste intuiții spontane au fost ciudat de corecte, mai ales având în vedere modul în care au fost primite. Dar Socrate a fost cel care a înțeles că filosofia nu poate merge pe această cale. Până atunci, filozofii fuseseră deja expuși ridicolului, dar încă nu ajunsese la punctul în care cineva a început să bată joc de filozofie însăși. Dacă gândirea filozofică era menită să înceteze să mai fie doar o glumă intelectuală sau reflecții pe teme religioase (din care a apărut), atunci avea nevoie de o abordare mai riguroasă. A fost dat filozofiei prin metoda dialectică a lui Socrate. De la înălțimea istoriei noastre de peste două mii de ani, vedem că el a devenit predecesorul logicii, care a fost inventată de studentul lui Platon Aristotel un secol mai târziu.

Datorită faptului că Platon a putut percepe noua metodă propusă de Socrate, filosofia a intrat într-o nouă etapă în dezvoltarea sa. Pentru a aprecia semnificația acestei inovații, ar trebui pur și simplu să ne imaginăm cum ar arăta o discuție științifică serioasă dacă ar fi lipsită de conținut semantic.

Și totuși, după ce și-a găsit adevărata chemare, Platon a luptat totuși cu tentația de a renunța la filozofie și de a intra în politică. Din fericire, comportamentul politicienilor atenieni l-a îndepărtat de la politica. În perioada de după războiul din Pelopones, „treizeci de tirani” au ajuns la putere, doi dintre conducătorii lor (Critias și Charmides) erau rude apropiate. Perioada de teroare care a urmat ar fi putut inspira un tânăr Stalin sau Machiavelli, dar nu l-a atras pe Platon. După ce democrații au venit la putere, îndrăgitul profesor al lui Platon a fost judecat sub acuzații false împotriva lui de lipsă de respect și corupție a tinerilor și a fost condamnat la moarte. Platon a devenit acum ferm convins că democrația se face vinovată de aceleași crime ca și tirania. Comunicarea strânsă dintre Platon și Socrate l-a pus într-o poziție periculoasă și a trebuit să părăsească Atena de dragul său. Astfel au început rătăcirile sale, care erau destinate să dureze următorii doisprezece ani. Înainte să fie instruit de profesorul său, acum viața a devenit profesorul lui. Dar în acele vremuri lumea nu era atât de mare, iar în prima perioadă a exilului său Platon era foarte aproape - în Megara, la doar douăzeci de mile de Atena, unde a continuat să studieze filosofia cu prietenul său Euclid. (Acesta nu a fost faimosul geometru, ci un fost student al lui Socrate, renumit pentru subtilitatea dialecticii sale. Euclid l-a iubit atât de mult pe Socrate încât și-a făcut loc pe teritoriul inamic atenian, deghizat în femeie, pentru a fi prezent la moartea lui. profesorul lui.)

Platon a stat trei ani cu Euclid în Megara, apoi a plecat în Africa de Nord, în Cirene, pentru a studia cu matematicianul Teodor. După aceea, el, după toate probabilitățile, a făcut o călătorie în Egipt. Potrivit unei povești supraviețuitoare, el a vrut să viziteze niște magicieni din Levant, apoi să se deplaseze spre est și să ajungă pe malurile Gangelui, deși această informație nu este foarte sigură.

Poate în timpul șederii sale în Megara sau în escalele din timpul călătoriilor sale, Platon și-a creat primele lucrări cunoscute nouă. Au fost scrise sub formă de dialoguri, în care se poate simți o influență foarte puternică a lui Socrate – atât personală, cât și intelectuală. Și totuși nu se poate spune că Platon a rămas cu totul în umbra lui. Aceste dialoguri au fost create de mintea matură a gânditorului și sunt frumoase lucrări literare și filozofice. În multe dintre ele, Socrate este prezent ca personaj principal, exprimându-și propriile idei. Aici ne confruntăm cu imaginea unei persoane strălucitoare, asertive și în același timp foarte fermecătoare, care îmbină trăsăturile unui bufon și ale unui sfânt.

Trei dialoguri timpurii ale lui Platon - „Apologia lui Socrate”, „Crito” și „Eutifron”, precum și regretatul „Phaedo” - sunt consacrate procesului, zilelor închisorii și morții lui Socrate. Evenimentele reale descrise în ele la un moment dat au făcut o impresie puternică asupra lui Platon și pot fi puse la egalitate cu lucrări ale literaturii occidentale precum Hamletul lui Shakespeare și Infernul lui Dante. Apologia lui Socrate descrie procesul lui Socrate și discursul său de apărare adresat locuitorilor Atenei. Socrate a tratat acuzațiile cu un dispreț meritat, iar în discursul său a apelat la întrebări mai interesante, precum de ce este considerat înțelept. El a susținut că pur și simplu a trăit conform lotului, care i-a fost proclamat de oracolul delfic, care l-a recunoscut ca fiind cel mai înțelept om de pe pământ. La început, a fost suspicios de această predicție, pentru că nu știa nimic (o afirmație tipică pentru Socrate). Și a început să-i întrebe pe alții, care erau numiți înțelepți, și a constatat că, de fapt, nici ei nu știau nimic. Acesta este un exemplu clasic al metodei dialectice: filozofia este folosită pentru a perturba gândirea obișnuită. Este remarcabil de similar cu analiza lingvistică a lui Wittgenstein în filosofia modernă. De fapt, Socrate a predat nu atât filozofie cât o metodă filozofică: gândirea clară. În aceasta el a văzut nu numai calea către atingerea adevărului, ci și calea către comportamentul corect. Probabil că ar fi de acord cu afirmația făcută în secolul al XX-lea de Wittgenstein: „Filosofia nu este o teorie, ci o activitate”. Această abordare lasă un gol în centrul gândirii filozofice. După Socrate, s-a umplut cu Platon.

Timp de zece ani, Platon a rătăcit, apoi a mers în Sicilia, unde a vizitat craterul Muntelui Etna. Era un loc preferat unde turiştii se înghesuiau în acele vremuri, şi nu numai pentru a-l explora ca atracţie turistică. Cert este că, conform ideilor oamenilor din acea epocă, așa arăta lumea interlopă și, prin urmare, o vizită la Etna a oferit o idee despre condițiile vieții de apoi. Dar pentru Platon, craterul era și mai atractiv, deoarece era asociat cu numele filosofului și poetului secolului al V-lea î.Hr. e. Empedocle. Empedocle era înzestrat cu o putere de intelect atât de minunată, încât în ​​timpul vieții sale oamenii l-au recunoscut ca pe un zeu și, pentru a dovedi că așa era, s-a aruncat în lava clocotită a Etnei.

Dar este mult mai important pentru noi că acolo Platon a stabilit contactul cu adepții lui Pitagora, care s-au răspândit în coloniile grecești din Sicilia și sudul Italiei. Descoperirea de către pitagoreici a relației dintre număr și armonia muzicală i-a făcut să creadă că numerele dețin cheia înțelegerii universului. Totul putea fi explicat cu ajutorul numerelor care existau într-o zonă abstractă de cealaltă parte a lumii fizice. Această teorie a avut o influență puternică asupra lui Platon, în urma căreia a ajuns la convingerea că adevărata realitate este abstractă. Ceea ce în filosofia lui Pitagora era număr, la Platon a devenit forme sau idei pure.

Pivotul principal al filozofiei lui Platon este teoria ideilor (sau formelor), pe care a continuat să o dezvolte de-a lungul vieții. Aceasta înseamnă că teoria lui Platon a ajuns la noi în mai multe versiuni diferite, oferind astfel filozofilor suficient material pentru a dezbate timp de secole. (Nici o teorie filozofică nu poate pretinde că este completă atâta timp cât există loc de dezbatere despre modul în care ar trebui interpretată.)

Cea mai bună explicație a teoriei ideilor lui Platon este a lui (ceea ce nu este întotdeauna cazul în filozofie și în alte științe). Din păcate, Platon își dă explicația sub forma unei metafore, ceea ce o face mai mult literară decât filozofică. Potrivit lui Platon, majoritatea oamenilor trăiesc ca și cum s-ar afla într-o peșteră întunecată. Sunt legați și, spune el, se uită la un perete alb luminat de un felinar în spatele lor. Ei văd doar umbre legănându-se pe perete, confundându-le cu realitatea. Numai dacă ghicesc să se îndepărteze de zid și umbre și să scape din peșteră, pot spera să vadă lumina realității adevărate.

Folosind limbajul filozofiei, putem spune următoarele: Platon crede că tot ceea ce percepem - corăbii și pantofi, regi și varză, toate lucrurile din experiența cotidiană - sunt doar aparențe. Numai lumea ideilor sau a formelor care dă naștere acestei înfățișări are realitatea adevărată. Astfel, se poate spune că un anumit cal negru își derivă aspectul din forma universală a calului și din ideea de întuneric. Lumea fizică percepută de noi cu ajutorul simțurilor este în continuă schimbare. Lumea universală a ideilor, percepută de minte, dimpotrivă, este neschimbătoare și eternă. Fiecare formă - de exemplu, rotundă, persoană, culoare, frumusețe și așa mai departe - este un model pentru numeroase obiecte din lume. Dar obiectele individuale sunt doar copii imperfecte, în continuă schimbare, ale acestor idei universale. Folosindu-ne mintea rațional, ne putem aminti cunoștințele despre aceste idei universale și putem începe să le simțim mai bine. În acest fel, putem înțelege adevărata realitate a luminii zilei, care se află în afara peșterii întunecate a lumii noastre de zi cu zi.

Această zonă de idei este organizată ierarhic, variind de la forme mai mici până la idei abstracte mai generale, dintre care cea mai înaltă este ideea de bine. Când învățăm să ne distanțăm de lumea lucrurilor în continuă schimbare și să ne concentrăm asupra realității atemporale a ideilor, înțelegerea noastră începe să urce pe această scară ierarhică până la înțelegerea mistică finală a ideilor despre Frumos, Adevăr și, în cele din urmă, Divin. .

Așa ajungem la etica lui Platon. Tot ceea ce poate fi perceput în această lume schimbătoare este doar aparent bunătate. Numai cu ajutorul rațiunii se poate înțelege natura marii idei generale a Binelui. Cu adevărat moral este, după Platon, iluminarea spirituală, și nu diverse reguli de comportament. Teoria lui a ideilor a fost adesea criticată pentru lipsa de caracter practic. În cuvintele lui Platon, mulți au presupus că tot ceea ce descrie el a fost ideea lumii, și nu lumea în sine. Alții au susținut că lumea ideilor lui Platon există doar în minte și nu are nimic de-a face cu lumea din care au provenit aceste idei. Pe de altă parte, natura practic transcendentală a filozofiei lui Platon înseamnă că majoritatea gândurilor sale ar putea fi ulterior adoptate de creștinism.

De exemplu, teoria creației a lui Platon se încadrează ușor în versiunea iudeo-creștină. Potrivit lui Platon: „Tatăl și Creatorul au creat o ființă vie și mobilă sub forma unui zeu etern. Când l-a văzut, s-a umplut de bucurie și a decis să o facă și mai asemănătoare cu originalul. Deoarece modelul era etern, s-a străduit să creeze Universul cât se poate de veșnic.făcut.Așa că a creat o imagine mobilă a eternității.Când a finalizat crearea cerului, a făcut această imagine eternă, dar schimbătoare, în conformitate cu numerele.Această imagine a eternitatea este diferită de alta, care este una și în repaus. Imaginea mobilă a eternității pe care o numim timp „...

Acest text sună ca un ecou abstract al Cărții Creației (scrisă cu aproximativ opt sute de ani înainte de conceptul pitagoreic care stă la baza acestui pasaj). Cu toate acestea, explicația lui Platon despre natura timpului – „imaginea în mișcare a eternității” prezentată aici – este mai mult decât o explicație religioasă profundă (și mult mai mult decât o explicație profundă și frumoasă). De fapt, este profund filozofic. Descrierea timpului făcută de Platon pare să unească lumea numerică a fenomenelor în care trăiește omul cu unitatea atemporală a lumii ideilor.

Timpul a fost întotdeauna unul dintre cele mai misterioase concepte cu care a avut de-a face filosofia. Dar și una dintre cele mai puțin productive: știm cu toții despre timp, iar acesta curge neschimbat, indiferent de ceea ce spun sau gândesc despre el. Cu toții credem că știm ce este, dar o descriem în cuvinte care nu ar fi tautologie (de exemplu, „Timpul este o secvență”) sau pur și simplu un mod poetic („Timpul este doar un pârâu în care mă duc să pescuiesc” - Thuro ) este extrem de dificil.

Explicația lui Platon a fost o excelentă imagine filozofico-poetică, care nu numai că se încadrează perfect în teoria ideilor, ci este și un fir care o leagă într-un tot coerent. (Ar putea fi numit „un șurub perfect potrivit care face ca fiecare parte să se miște ca un întreg” - dar această frumoasă metaforă mecanicistă este imprecisă, deoarece lumea ideilor este nemișcată și nu este pusă în mișcare de timp.)

De la Platon, puțini au fost capabili să ofere o explicație la fel de convingătoare a timpului. Au mai trecut șapte sute de ani înainte ca Augustin să propună o teorie la fel de satisfăcătoare. Pentru el, timpul era pur și simplu modul nostru subiectiv de a vedea lumea. De fapt, aici vedem aceeași teorie a lui Platon, considerată dintr-un punct de vedere diferit. O mie și jumătate de ani mai târziu, a apărut teoria timpului a lui Kant. Aici, timpul este prezentat și ca o entitate subiectivă (în timp ce la prima vedere pare evident că timpul nu este așa). Kant credea că timpul face parte din aparatul nostru de percepție (precum ochelarii care nu pot fi îndepărtați) și cu ajutorul lui vedem lumea. Cu toate acestea, teoria lui Platon este cel mai în concordanță cu cele mai recente teorii științifice despre natura timpului. „Când a desăvârșit creația cerului, a făcut această imagine veșnică, dar schimbătoare, în conformitate cu numerele”. Cu alte cuvinte, timpul și universul și-au început existența în același moment. Această afirmație coincide cu teoria Big Bang, conform căreia nu putem spune ce s-a întâmplat „înainte” de Big Bang, pentru că atunci timpul nu exista încă.

Știința și filosofia sunt practic două moduri diferite de a privi lumea: există diferențe fundamentale între ele. După cum afirmă Bernard de Mandeville: „Unul se ocupă de ceea ce este, celălalt se întreabă de ce este”. Chiar și așa, este îmbucurător faptul că știința și filozofia ajung uneori la un acord.

Când Platon se afla în Sicilia, a legat o prietenie strânsă cu Dion, ginerele lui Dionysius, domnitorul Siracuza. Dion și-a prezentat noului său prieten lui Dionysius, posibil cu scopul de a-i obține lui Platon poziția de filozof de curte. Dar, în ciuda călătoriilor lui Platon în jurul lumii, el a rămas în mare parte un aristocrat atenian și nu a fost impresionat de manierele provinciale ale curții din Siracuza. Dionisie era un general și un tiran, care, în plus, avea pretenții literare. Era convins că el însuși era de două ori mai bun decât orice persoană vie. Într-o zi s-a căsătorit cu două femei - Dora și Aristomache - și și-a petrecut noaptea nunții cu amândoi.

Când Platon a apărut în scenă, totul părea destul de calm. Din descrierea sa se formează o imagine destul de plăcută, în ciuda faptului că „nu găsește nimic plăcut în gusturile societății surorii sale Italia, unde fericirea constă în a-ți umple stomacul de două ori pe zi și a nu petrece niciodată noaptea singur”. Evident, pentru Platon, în vârstă de patruzeci de ani, a cărui exigență ateniană a început curând să-l enerveze pe Dionisie, acest lucru i s-a părut exagerat.

Dionisie și-a început cariera ca funcționar în administrația orașului, dar s-a remarcat încă de la început pentru darul său poetic remarcabil. Apoi a ocupat mai multe grade în armată, în paralel cu aceasta, scriind mai multe tragedii în versuri, care au fost cotate ca de neîntrecut (pe care toți ofițerii săi subordonați au confirmat cu ușurință). După ce a preluat puterea, a transformat Siracuza în cel mai puternic oraș de la vestul Greciei, cu prețul mai multor războaie brutale. Pentru a atenua relațiile diplomatice, atenienii s-au asigurat ca drama sa „Răscumpărarea lui Hector” să câștige un premiu la Festivalul Lenai.

Dionisie nu era genul de persoană care își putea permite să fie intimidat de un filozof aristocratic care pretindea un loc la curtea lui. Când a început să discute despre filozofie cu Platon, atmosfera a început curând să se încălzească. La un moment dat, Platon a fost nevoit să sublinieze o eroare în cursul raționamentului lui Dionisie.

Pari ca un prost vechi ”, a exclamat el furios.

Iar tu vorbesti ca un tiran, i-a raspuns Platon.

La aceasta, Dionisie a decis să pună capăt dialogului filosofic și a ordonat să-l pună în cătușe pe Platon. A fost dus pe o navă spartană care naviga spre Eghina, al cărei căpitan a primit ordin să-l vândă pe Platon ca sclav. „Nu vă faceți griji, este atât de cufundat în filozofie, încât nici nu va observa asta”, i-a aruncat Dionisie.

Unele surse relatează că în acel moment viața lui Platon era în pericol. Dar faptul că a fost trimis la Egina sugerează altceva, deoarece acest oraș a fost un loc de naștere mai probabil decât Atena. Trimițându-l pe Platon acasă în lanțuri, Dionisie a găsit pur și simplu o modalitate de a-l umili pe filosof. Poate că era absolut sigur că Platon va fi recunoscut și răscumpărat de prieteni influenți. Acest lucru i-ar permite să evite conflictele diplomatice grave cu Atena.

Planul lui Dionysius s-a împlinit exact. Platon a experimentat o mare teamă (nevoia de a lucra pentru o bucată de pâine poate speria orice filosof adevărat). Destul de curând a fost remarcat în piața de sclavi din Eghina de un vechi bun prieten al lui Platon, Annisser Cyrenaic, care l-a cumpărat în douăzeci de minute. Annisser a fost atât de mulțumit de filozoful dobândit la jumătate de preț, încât l-a trimis curând la Atena, oferindu-i suficienți bani pentru a deschide o școală.

În 386 î.Hr. e. Platon a cumpărat o bucată de pământ din grădina lui Akadem, care se afla la aproximativ o milă nord-vest de Atena, în afara porții lui Erius, în zidul orașului antic. Era un parc cu copaci răspândiți, la umbra căruia stăteau statui și temple. Aici, printre potecile răcoroase și pâraiele bolborositoare, Platon a deschis Academia, adunând în jurul său un grup de adepți, care includea (ceea ce este foarte neobișnuit) și mai multe femei. Printre ei se număra și Axiothea, deghizat în bărbat. Această grădină este recunoscută ca prima universitate.

Grove of the Academy, în care Platon și-a fondat Academia și de la care școala și-a luat numele, a fost dedicat fostului său rezident Hekadem - un erou semi-divin de neînțeles. Mitologia greacă... Principala ispravă a lui Hecadem a fost, se pare, plantarea în acel loc a vreo douăzeci de măslini, lăstarii măslinului sacru al Atenei de pe Acropole. Dar, din moment ce Platon a ales acest loc special, Hecadem este încă amintit în întreaga lume civilizată. Multe sunt asociate cu numele lui, de la colegii de secretariat la cinematografe. Echipa scoțiană de fotbal îi poartă numele, precum și un premiu anual pentru aceiași oameni semi-divin cu realizări de neînțeles.

Astăzi, Akadema Grove este un pustiu mare și neîngrijit din nord-vestul Atenei, unde periferia orașului se ridică în dezordine. Sub copacii din apropierea stației de autobuz sunt împrăștiate pietre străvechi - resturi de case păstrate accidental, pe alocuri acoperite cu graffiti. Locul unde se afla Academia lui Platon și casa în care a locuit aproape sigur nu vor fi găsite niciodată. Este cu atât mai surprinzător că casa lui Hecadem este încă acolo. Sub un acoperiș subțire de protecție, ridicat de arheologi, se poate vedea o fundație de lut copt și resturi de pereți de cărămidă, care aveau deja vreo două mii de ani când Platon s-a stabilit acolo. Hecadem pare să fi atins foarte inteligent nemurirea.

Apropo, chiar în spatele pustiului se află o așezare modernă, unde acum, patru mii de ani mai târziu, se pot observa condiții de viață comparabile cu cele din casa preistorică Hecadem. Printre bălți de apă stătătoare și copertine de cutii de carton, copii cu capul ras ai imigranților se joacă la soarele fierbinte. Muștele plutesc în jurul lor, iar mamele lor cu capul voal stau una lângă alta, cu picioarele încrucișate și își hrănesc bebelușii fiicei bronzate.

"Ce este dreptatea?" – a întrebat Platon în cea mai cunoscută lucrare a sa „Statul”. În acest dialog, el descrie o cină în casa unui departament de negustor pensionar, la care sunt prezenți Socrate și o serie de alte personaje. Din când în când, Socrate se angajează într-o conversație, iar compania este de acord că nu are rost să discutăm despre conceptul de justiție fără comunicarea cu societatea. Apoi Socrate începe să-și descrie ideea despre o societate justă.

Dialogurile timpurii ale lui Platon, în care Socrate este prezent, conțin de obicei idei inspirate de Socrate. În dialogurile de mijloc și de mai târziu, are loc o oarecare transformare, iar în ele ideile pronunțate de Socrate aparțin deja în mod clar lui Platon. „Statul” este cel mai frumos dintre dialogurile din perioada de mijloc, iar în descrierea unei societăți drepte, Platon își exprimă ideile pe o varietate de probleme, precum libertatea de exprimare, feminismul, controlul nașterii, moralitatea privată și publică, părintele. -relații cu copiii, psihologie, educație, proprietate publică și privată și multe altele. Acestea sunt exact subiectele pe care vrei să le eviți la orice cină plăcută. Dar dialogul „Stat”, după cum vom vedea în curând, nu a fost o conversație la o cină plăcută. Iar tipul de societate pe care îl oferea nu era nici el foarte plăcut. Punctul de vedere al lui Platon asupra problemelor menționate mai sus este atât de diferit de cel susținut de societatea modernă, încât în ​​timpul nostru nu putea fi susținut decât de fanatici devotați sau de oameni parțial nebuni.

În starea ideală a lui Platon, nu ar exista proprietăți și căsătorii (au fost permise doar între moșiile cele mai de jos). Copiii erau luați de la mame la scurt timp după naștere pentru a-i crește pe toți împreună. După aceea, ei aveau să considere statul ca singura lor familie, iar toți concetățenii lor ca frați și surori. Până la vârsta de douăzeci de ani, aveau să fie predați gimnastică și muzică de susținere a moralului (muzica ionică și lidiană era interzisă, doar marșurile militare erau permise pentru a întări curajul și dragostea față de patrie).

Toate acestea ne permit să ne gândim la copilăria lui Platon însuși. În Diogenes Laertius se poate citi (și aceasta corespunde aproape sigur cu starea actuală a lucrurilor) că tatăl lui Platon „și-a iubit la nebunie” mama, dar „nu și-a putut câștiga inima”. Deși Platon s-a născut în căsătorie, mama sa sa căsătorit curând cu un al doilea soț, iar Platon a fost aproape sigur crescut de rude. Prin urmare, nu este de mirare că a dedicat puțin timp și atenție vieții de familie.

În utopie, filosoful dezvoltă ideea că băieții și fetele de douăzeci de ani care nu s-au dovedit suficient de pricepuți în muzică și gimnastică ar trebui să fie separați de ceilalți. Îi consideră incapabili de muncă psihică, astfel încât vor trebui să mențină viața societății, devenind fermieri și negustori. Cei mai buni studenți continuă să studieze geometria, aritmetica și astronomia încă zece ani. Cei care s-au săturat de matematică - următorul lot de respinși - sunt trimiși la armată. Acum rămâne doar elita. Pentru încă cinci ani, până la vârsta de treizeci și cinci de ani, ei sunt onorați cu marea onoare de a studia filozofia, apoi timp de cincisprezece ani vor trebui să studieze structura practică a guvernării, cufundându-se în viața lumească. Până la vârsta de cincizeci de ani, ei pot fi considerați suficient de oameni de știință pentru a conduce un stat.

Acești filozofi-conducători trebuiau să locuiască împreună într-o casă comună și să nu aibă proprietăți. Puteau dormi cu cine doreau. A fost proclamată egalitatea deplină a bărbaților și femeilor (deși într-un alt dialog Platon scrie că „dacă sufletul unei persoane a trăit o viață proastă în corpul unui bărbat, în următoarea încarnare va cădea în trupul unei femei”). Trăind împreună și neavând interese personale, reprezentanții elitei ar fi mai presus de mită; singura lor preocupare ar fi trebuit să fie implementarea justiției și justiției în stat. Dintre ei a fost ales șeful statului, conducătorul filozof.

Chiar și pentru micul oraș-stat ideal („la nouă mile de la malul mării”), unde Platon intenționa să-și realizeze utopia, părea un leac pentru boală. În cel mai bun caz, ar fi fost insuportabil de plictisitor pentru toți poeții și dramaturgii, din moment ce cei care au interpretat muzica greșită au fost expulzați, la fel ca și legislatorii. În cel mai rău caz, ar fi un coșmar totalitar care ar dobândi rapid toate metodele obișnuite neplăcute necesare pentru a menține un astfel de regim.

Din exterior, toate aceste neajunsuri par evidente. Chiar și pentru Platon, proiectul său de stat era contradictoriu pe alocuri. El scrie că poeții ar fi trebuit alungați, în timp ce el însuși folosește multe imagini poetice excelente în cursul narațiunii. În plus, venerarea zeilor, mitologia și religia au fost interzise, ​​deși Platon însuși a inclus mai multe mituri în opera sa, iar elita „filozofi-conducători” seamănă destul de evident cu o castă de preoți în descrierile sale. Și-a inventat și propriul zeu ideal, care este ireconciliabil și trebuie venerat (deși existența lui nu poate fi dovedită).

De fapt, imaginea stării ideale a lui Platon este un produs al erei sale. Atena a fost recent cucerită de Sparta în războiul din Peloponesia. Nici democrația, nici tirania nu au adus pace, iar Atena avea nevoie cu disperare de un guvern care să stabilească ordinea (unii comentatori cred de fapt că atunci când Platon vorbește despre dreptate, el înseamnă adesea ceva mai asemănător ordinii). Decizia aparent corectă a fost crearea unui stat strict controlat, similar cu ceea ce exista la acea vreme în Sparta. Dar, spre deosebire de Atena, Sparta era o societate dură, nedezvoltată din punct de vedere economic, care, pentru a supraviețui, a fost necesar să se educe o castă de războinici orbește ascultători, care nu puteau decât să asculte ordinele și să lupte până la moarte. Sarcina lor era să terorizeze săracii mereu răzvrătiți ai orașului și să jefuiască vecinii mai pricepuți și mai avansați din punct de vedere economic. Platon fie a ignorat-o, fie nu a vrut să-l ia în seamă.

Continuând gândul lui Socrate că „numai oameni buni fericit ", Platon a venit cu ideea că " doar cei nedrepți sunt nefericiți. " Creați o societate dreaptă, și toată lumea va fi bine. Dar ce a sugerat el? Doar un proiect care ar fi putut să se nască în capul unui cinstit, intelectual înalt educat care s-a închis în grădina Academiei.Implementarea unui astfel de proiect era imposibilă.

Dar, în mod surprinzător, s-a împlinit totuși. În orice caz, ceva asemănător s-a adeverit. Societatea medievală, cu clasa sa inferioară, casta războinică și preoția puternică, a existat aproape un mileniu, creând un sistem similar cu statul lui Platon. Mai recent, comunismul și fascismul, în trăsăturile lor de bază, seamănă puternic cu republica platoniciană.

Timp de șapte ani, Platon a continuat să predea la Academie, făcând-o cea mai bună școală din Atena. Apoi, în 367 î.Hr. e. a primit vestea de la prietenul său Dion că tiranul din Siracuza Dionysius a murit și fiul său, Dionisie cel Tânăr, a urcat pe tron.

Pentru mulți copii, Dionisie cel Tânăr era sub cheie, deoarece tatăl său a căutat să oprească orice dorință a fiului său de a prelua puterea prematur. După ce a domnit în palat, Dionisie cel Tânăr a petrecut timp cu un ferăstrău în mâini, făcând mese și scaune de lemn.

Pentru Dion, aceasta a fost o mare oportunitate pentru Platon. Soarta i-a oferit un conducător ideal care ar putea fi crescut după imaginea unui conducător-filosof. Mintea lui era liberă de alte idei, iar Platon și-a putut pune în practică ideea despre structura statului.

Din motive necunoscute, propunerea i s-a părut neatractiv pentru Platon. Poate că se temea că, ca filozof de șaizeci și unu, nu i-ar fi atât de ușor să obțină un loc într-o republică ideală. Dacă și el va trebui să urmeze un curs prelungit de gimnastică și muzică militară pentru a intra în elită? Dar, în cele din urmă, „teama de a-și pierde respectul de sine și de a deveni în propriii ochi un om care nu aduce niciodată cuvinte în fapte” l-a forțat pe Platon să cedeze cererii unui prieten și a pornit într-o călătorie lungă spre Sicilia.

Ajuns acolo, a constatat că curtea lui Dionisie cel Tânăr era înfundată în intrigi. Unii curteni influenți și-au amintit încă de la prima sa vizită și nu au văzut în el decât un gânditor intelectual renumit, iar unii credeau că Dion nu este departe de el. Câteva luni mai târziu, acești dușmani ai filozofiei au reușit să-i acuze pe Dion și Platon de trădare (un obstacol comun pentru cei care sunt pe cale să pună în aplicare o utopie). La început, regele tâmplar nu știa ce să facă. Apoi, temându-se de puterea lui Dion, și-a trimis unchiul afară din oraș, dar i-a interzis lui Platon să plece. I-a spus bătrânului filozof că nu vrea să spună lucruri urâte despre el la Atena.

Din fericire, prietenii au reușit în curând să organizeze o evadare pentru Platon, iar acesta a reușit să se întoarcă la Atena, unde elevii săi loiali, inclusiv Dion, îl așteptau la Academie.

În ceea ce îl priveşte pe Dionisie cel Tânăr, acesta a fost foarte supărat de actul lui Platon, pentru că primea o mare plăcere din convorbirile filozofice cu el, deşi nu intenţiona deloc să-şi pună în practică sfaturile (Siracusa nu era prea potrivită pentru un asemenea experiment. În acel moment vremea ei erau singurul stat puternic capabil să reziste invaziei sudului Italiei de către Republica Romană în dezvoltare rapidă).

Se pare că Dionisie cel Tânăr a început curând să vadă o figură paternă în Platon. Probabil că era gelos pe filosof pentru unchiul său Dion, pentru care Platon avea o afecțiune puternică. Tânărul tiran a continuat să-l necăjească pe Platon cu cereri de întoarcere la Siracuza. Complet tulburat, el și-a anunțat toți curtenii că viața lui nu-i este dragă fără compania mentorului său în filosofie. În cele din urmă, și-a trimis cea mai rapidă triremă la Atena și l-a amenințat pe Dion că îi va confisca toată proprietatea din Siracuza (care era destul de mare) dacă Platon nu venea să-l vadă.

Contrar bunului simț, Platon a navigat spre Siracuza la vârsta de șaptezeci și unu de ani. Se pare că Dion a reușit să-l convingă de necesitatea de a face acest lucru, deși la această vârstă el însuși era deja ocupat de alte preocupări care nu au nicio legătură cu punerea în aplicare a utopiei lui Platon și „demonstrându-i tiranului superioritatea sufletului. peste corp”.

A trecut foarte puțin timp, iar Platon s-a trezit din nou un adevărat prizonier în Siracuza. Fără îndoială, el a refuzat să-și umple stomacul cu mâncare italiană de două ori pe zi și în fiecare noapte dădea furios prietenele nedorite din pat. Dar, din fericire, a fost salvat încă o dată, de data aceasta fiind ajutat de un simpatic Pitagore din Taranto, care odată, sub acoperirea nopții, l-a adus în trirema sa. Împreună cu sclavii de galere, vâslind curajos sub loviturile de bici, bătrânul filozof a traversat din nou marea pentru a se simți din nou în siguranță în Atena. (Câțiva ani mai târziu, Dion a reușit să realizeze ceea ce dorește cel mai probabil: a capturat Siracuza, l-a expulzat pe Dionisie cel Tânăr și a început să se stăpânească singur. A încercat el să creeze statul lui Platon acum, când a avut în sfârșit șansa? că nu.Dar justiția tragică a triumfat acolo unde a lui Platon nu s-a realizat. Curând Dion a fost trădat cu cruzime și ucis de un alt fost elev al lui Platon :)

Pe aceasta, activitatea lui Platon în sfera politică s-a încheiat - Imperiul Roman a fost salvat. Și totuși, ca urmare a planurilor sale nerealizate, lumea medievală, care a crescut pe ruinele Imperiului Roman, a primit un model de structură socială. Și mai târziu, politicieni precum Stalin și Hitler aveau deja în fața lor modelul clasic de întruchipare a planurilor lor.

Putem presupune că toată doctrina lui Platon despre stat a fost o eroare pură? El a susținut că adevărata cunoaștere și înțelegere poate fi obținută numai prin intelect, nu prin simțuri. Rațiunea trebuie să se distanțeze de lumea experienței dacă vrea să ajungă la adevăr. Dacă Platon a crezut serios în acest lucru, atunci este greu de înțeles de ce a încercat în primul rând să-și creeze statul utopic? La urma urmei, astfel de idei filozofice sunt complet incompatibile cu practica politică. Și totuși, după Platon: „Dacă un filozof nu devine conducător sau un conducător nu studiază filosofia, suferința oamenilor nu va avea sfârșit”. (În practică, acesta nu este cazul. Conducătorii inspirați din filozofie provoacă oamenilor mult mai multe probleme decât cei care nu cunosc filozofie.)

O altă parte a filozofiei lui Platon, care nu era legată de politică, a avut, fără îndoială, o influență uriașă asupra culturii timp de câteva secole. Acest lucru s-a datorat în principal faptului că s-a corelat bine cu Viziunea creștină asupra lumiiși a dat, de fapt, a ceea ce a început ca o simplă credință o bază filozofică solidă. Drept urmare, nu a mai fost posibil să vă declarați pur și simplu neîncrederea în valorile creștine, acum trebuiau și ele infirmate.

Platon credea că sufletul este format din trei părți diferite. Principiul rațional al sufletului caută înțelepciunea, spiritul activ caută să cucerească și să definească, dorințele tânjesc satisfacție. Aceste elemente reflectă cele trei părți constitutive ale societății descrise de Platon în „Stat”: filozofii, oamenii de acțiune sau războinicii și mizeria care nu poate decât să facă treburile casnice și să se bucure. Persoana dreaptă este condusă de minte, dar fiecare dintre cele trei elemente joacă un rol important. Nu putem continua să trăim fără a ne satisface propriile nevoi, la fel cum întreg statul se va opri dacă muncitorii încetează să lucreze și se bucură, și în schimb încearcă să devină filosofi. Faptul este că dreptatea poate fi atinsă numai atunci când fiecare parte a sufletului își îndeplinește propria funcție, la fel cum dreptatea în stat se realizează numai atunci când fiecare dintre cele trei elemente își îndeplinește rolul în societate.

Un dialog mult mai plăcut al lui Platon este „Sărbătoarea”, dedicată conversației despre iubire în diversele ei manifestări. Grecii antici nu au ezitat să vorbească despre dragostea erotică, iar partea din text în care Alcibiade își descrie dragostea homosexuală pentru Socrate face posibil să se spună cu încredere că în vremurile de mai târziu această carte a fost grav persecutată, devenind un adevărat clasic al interzisului. literatura în mănăstiri medievale (a fost plasată o nouă ediție „Pira”. Biserica Catolica(Vezi Lista cărților interzise până în 1966).

Erosul este considerat de Platon ca luptă a sufletului spre bine. În cea mai simplă formă, se exprimă într-o pasiune pentru o persoană frumoasă și o dorință de nemurire, realizată prin nașterea copiilor cu această persoană. Cu toate acestea, o astfel de dorință este greu de bănuit la Alcibiade, deoarece Socrate nu era deloc arătos și era imposibil să aibă un urmaș comun cu el.

O formă superioară de iubire presupune o unire spirituală și o dorință de sublimitate, crearea unui bine public. Cea mai înaltă formă a iubirii platonice este dragostea pentru înțelepciune sau filozofie, iar apogeul ei este înțelegerea imaginii mistice a ideii de bine.

Ideile lui Platon despre iubire nu puteau decât să aibă o influență puternică asupra societății. Se manifestă în conceptul de iubire sublimă, atât de popular la trubaduri din Evul Mediu timpuriu. Unii sunt chiar înclinați să vadă înțelegerea lui Platon despre eros ca pe o schiță timpurie a fanteziilor sexuale șocante ale lui Freud. Astăzi dragostea platonică se reduce la foarte sens restrâns, adică forma aproape dispărută de atracție între sexe opuse. Chiar și teoria ideilor lui Platon, care vizează înțelegerea mistică a Frumuseții, Adevărului și Binelui, și-a pierdut acum cea mai mare parte a măreției sale eterice. Ea susține că lumea este aranjată în același mod ca limbajul cu abstracțiile și conceptele sale, care se bazează pe abstracții și mai mari. Această poziție se poate dovedi a fi controversată, dar, în același timp, este dificil să o respingi. Platon a presupus că lumea reala nu așa cum o percepem și descriem prin limbaj și experiență. Și de ce, de fapt, ar trebui să fie diferit? Într-adevăr, nu pare deloc că era diferit. Dar vom reuși vreodată să aflăm?

La vârsta de optzeci și unu de ani, Platon a murit și a fost înmormântat la Academie. În ciuda originalității filozofiei sale, multe dintre prevederile acesteia sunt încă prezente în atitudinea noastră față de lume. Iar adjectivul format în numele lui continuă să definească o formă complet diferită de iubire, reflectând teoria lui despre idei. Academia lui Platon a existat la Atena până în anul 529 d.Hr. e., iar apoi a fost închis din ordinul împăratului Iustinian, care a încercat să suprime cultura elenistică păgână de dragul prosperității creștinismului. Mulți istorici cred acum că această dată marchează sfârșitul culturii greco-romane și începutul Evului Întunecat al Evului Mediu.

Până când filozofii domnesc în stat, sau actualii regi și conducătorii încep să filosofeze nobil și temeinic și acest lucru nu se va contopi într-unul singur.- puterea de stat și filozofia... statele, și într-adevăr rasa umană însăși, nu pot scăpa de rele.

Influența lui Socrate - viața și filosofia sa - asupra culturii europene cu greu poate fi supraestimată, dar această influență poate fi înțeleasă doar prin referire la elevii gânditorului. Unul dintre cei mai iubiți și cu siguranță cel mai talentat a fost Platon (427-347 î.Hr.) Numele real al lui Platon este Aristocle. Porecla Plato (Lat) i-a fost dată în tinerețe pentru fizicul său puternic. Provenea dintr-o familie nobiliară și a primit o educație excelentă, a călătorit mult, a scris poezie. La 20 de ani, l-a cunoscut pe Socrate și o singură conversație întâmplătoare cu acest bărbat i-a schimbat viața. Potrivit legendei, după această conversație, Platon și-a ars poeziile și a încetat să mai viseze la o carieră politică. Timp de opt ani întregi nu și-a părăsit profesorul iubit, a cărui imagine a surprins-o ulterior în dialogurile sale. După moartea lui Socrate, Platon a părăsit Atena, neiertându-i pe atenieni pentru nedreptatea față de idolul său. A rătăcit câțiva ani, dar apoi s-a întors în orașul natal și a fondat în 386 î.Hr. e. în Atena, școala care a primit numele Academie.Școala a fost numită așa din întâmplare - a fost pur și simplu situată într-o pădure dedicată unui erou pe nume Akadem. Dar de atunci, cuvintele „academie”, „academician” au devenit parte din viața noastră de zi cu zi. Deasupra intrării în Academie era o inscripție: „Să nu intre aici cei care nu cunosc geometrie”, deoarece Platon era convins că cunoştinţele de matematică sunt necesare pentru capacitatea de a gândi corect. Autoritatea lui Platon era atât de mare încât grecii îl numeau „Divin”: potrivit legendei, tatăl său era însuși zeul Apollo. Academia a existat de foarte mult timp - 915 ani. În curtea Academiei, Platon a fost înmormântat; conform legendei, pe mormântul lui au fost sculptate următoarele cuvinte:

cei doi fii ai lui Apollo -

Esculapius l-a născut pe Platon,

El vindecă trupurile, acest vindecător al sufletului.

Până la noi au ajuns 34 de dialoguri platonice, dintre care 23 sunt recunoscute ca fiind autentice, iar în rest, cercetătorii au încă îndoieli cu privire la paternitatea lor. Dar 23 de lucrări filosofice sunt, de asemenea, multe pentru a restabili punctele de vedere ale acestui filozof. Despre Platon s-au scris mii de volume; să încercăm măcar să atingem moștenirea marelui gânditor.

Predarea ideilor

În lucrările sale timpurii, Platon, la fel ca profesorul său Socrate, analizează în mod repetat concepte precum dreptatea, frumusețea, bunătatea etc. De unde provin ele? Este posibil să le obținem ca urmare a generalizării proprietăților acelor obiecte pe care le întâlnim în viață? au subliniat sofistii

că ideile de frumos și dreptate sunt diferite pentru oameni și națiuni diferite. Dacă comparăm imaginile cu frumuseți din diferite epoci, va fi greu de găsit un punct comun: în Evul Mediu se punea în valoare fruntea înaltă (doamnele chiar și-au bărbierit părul pe cap pentru a-l face mai mare), sânii mici, statura mică. , în secolul al XVIII-lea. - forme curbate, iar astăzi fetele zvelte și înalte sunt considerate frumuseți ...

La fel este și cu justiția. Unii oameni duc o luptă „corectă” împotriva altor oameni care, din punctul lor de vedere, duc și ei o luptă „corectă”. Prin urmare, dacă avem de gând să ne angajăm în filosofie, adică să gândim cinstit și consecvent, atunci avem două căi de ieșire din această situație. În primul rând: să recunoaștem că „dreptate” și „frumusețe” sunt cuvinte goale, să le excludem din lexic, înlocuindu-le cu expresii mai precise: în loc de „drept” - „ce este benefic pentru mine”, în loc de „frumos” - „ceea ce îmi place”. Dar sunt expresiile „Fata asta e frumoasă” și „Fata care îmi place” într-adevăr sinonime? Improbabil. S-ar putea să-mi placă și o fată urâtă sau, dimpotrivă, s-ar putea să nu-mi placă o fată frumoasă. În al doilea rând: să recunoaștem că avem cumva deja o idee despre frumusețe și dreptate, datorită căreia putem evalua diferite fete (ghivece, cai etc.) ca frumoase, diferiți oameni ca drepți. Așa a făcut Socrate. Dar Platon a mers și mai departe. El a sugerat că conceptele generale sunt imposibil de învățat. Se pare că "Congenital" de parcă înainte de nașterea noastră am fi văzut deja undeva frumusețe și dreptate absolută, care nu se găsesc în lumea noastră.

Lucrurile din jur sunt schimbătoare, apar și sunt distruse, iar Heraclit a avut dreptate când a proclamat schimbarea ca principiu principal al lumii naturale. Dar pentru ca aceste lucruri schimbătoare să existe, este necesar ceva care să le dea naștere, care să existe veșnic și invariabil și care să se reflecte în concepte generale – frumusețe, dreptate, curaj”, adevăr etc. Pentru Platon, astfel de modele eterne” »Lucrurile au fost idei. Dacă dulgherul nu cunoaște ideea mesei, nu o poate face. Dacă nu avem idee despre ideea de frumusețe, nu putem numi pe cineva sau ceva frumos.

Spre deosebire de Socrate, Platon a dotat idei existență independentă. Ideile există, au existență, iar lumea senzorială din jurul nostru este doar umbre de idei, copiile lor, reflecții. Adică, în opinia lui, este necesar să vorbim despre două lumi- lumea lucrurilor și lumea ideilor. A încercat chiar să localizeze lumea ideilor și să o pună în Hyperurania („de deasupra cerului”). Dacă lumea lucrurilor este fluidă și schimbătoare, atunci lume minunata ideile sunt eterne și neschimbate. Prin urmare, din punctul de vedere al lui Platon, atât Heraclit, cu schimbarea sa veșnică, cât și Eleații cu negarea oricărei schimbări, au avut dreptate, au vorbit doar despre lucruri diferite: Heraclit a descris lumea lucrurilor și caracteristicile Eleats sunt aplicabile în lumea ideilor. S-a dovedit că Platon a rezolvat problema generalului și singularului, pusă de Socrate, într-un mod nou: generalul există ca idei, individul ca lucruri.

Mitul peșterii

Mulți nu au fost de acord cu Platon: nimeni nu a văzut vreodată idei, nu există dovezi ale existenței lor, ceea ce înseamnă că teoria lui Platon nu era corectă. Platon a răspuns criticilor în mod alegoric în faimosul său mit al peșterii. Imaginați-vă o peșteră subterană cu lumină care cade de sus. Încă de la naștere, oamenii trăiesc în peșteră, înlănțuiți de pereți, astfel încât să nu se întoarcă și să vadă ce este în afara peșterii. Ei văd doar umbre pe pereții peșterii. Lângă peșteră se află un drum de-a lungul căruia trec oamenii, măgarii cu bagaje, trec călăreți, florile înfloresc pe marginea drumului, păsările zboară pe cer. Umbrele străbat pereții peșterii de la toate aceste obiecte în mișcare. Deoarece prizonierii peșterii nu au văzut niciodată altceva decât aceste umbre, ei le consideră a fi realitatea reală, dați nume și nume umbrelor, gândiți-vă că o umbră de la un măgar încărcat sau un pieton este un măgar sau un pieton. Unii dintre ei chiar fac „predicții” - ei ghicesc ce umbră va apărea în continuare pe peretele peșterii, încearcă să le dea o explicație, sunt cunoscuți printre pustnicii din peșteră ca înțelepți. Deci noi, oamenii, trăim în lumea lucrurilor, nu știm altceva. Atingem lucruri, le folosim, facem presupuneri cu privire la calitățile și proprietățile lor, dar nu ne gândim că ar putea exista o altă realitate în spatele lor.

Dacă chiar ne vorbesc despre acest lucru (cum a spus Platon despre lumea ideilor în învățătura sa), atunci cel mai probabil nu o să credem, o vom considera o fantezie și o ficțiune. La fel, locuitorii peșterii s-ar fi confruntat cu o încercare, când au fost eliberați de cătușele lor și scoși în soarele strălucitor - lumina le-ar tăia ochii, i-ar orbi și le-ar provoca suferință. Dacă eliberatorul lor ar încerca să explice că în viața lor anterioară au văzut doar fantome, iar acum au o lume reală în fața lor - munți, mare, Grecia frumoasă cu plantații de măslini, majoritatea celor eliberați le-ar fi greu să creadă. Ochii le-ar durea și lăcrima, nu puteau să vadă cu adevărat nimic, umbrele de pe pereții peșterii, cu care erau obișnuiți din copilărie, le-ar părea din ce în ce mai clare: mulți n-ar crede toate acestea și au decis că adevăratul lumea este într-o peșteră, iar acum se confruntă cu un fel de obsesie. Ar dura ceva timp pentru ca durerea din ochii lor să scadă, ei sunt obișnuiți să privească lumea direct și să-și dea seama că un măgar adevărat nu seamănă foarte mult cu umbra unui măgar. Aceia dintre prizonierii eliberați care au avut curajul și răbdarea să realizeze că lumea reală nu este deloc ceea ce și-au imaginat anterior, ar admira în cele din urmă frumusețea Greciei udă de soare și ar dori să se întoarcă în peșteră pentru a dezvălui adevărul. restul prizonierilor. Dar altora, care nu văzuseră lumina, captivii tot nu le-ar crede poveștile despre valurile de pe mare și pajiștile verzi, despre cerul azur și soarele strălucitor. Așa fac oamenii: ei nu cred că în afară de umbre (lucruri) există o adevărată lume a ideilor, iar dacă le deschizi adevărul imediat, mintea lor va orbi, ca ochii captivilor din peșteră.

Peștera subterană din mitul lui Platon este lumea vizibilă din jurul nostru. Oamenii nu trăiesc în lumea reală, ci în lumea iluziilor și mirajelor fantomatice. Și așa cum prizonierii din peșteră sunt obișnuiți cu întunericul și umbrele de pe pereți, tot așa pentru oameni lumea lor fantomatică pare să fie singura posibilă. Sarcina filozofului este să-i învețe pe oameni să-și simtă orbirea și să trezească în ei dorința de a evada în lumină. Prin urmare, lui Platon nu i-a fost deloc teamă că teoria lui era în contradicție cu ideile umane obișnuite.

Mitul peșterii a fost o rațiune deliberată idealismși un răspuns la criticii săi. Platon acum două mii de ani (!) a formulat întrebarea relației dintre ființă și gândire, spirit și materie (despre asta v-am povestit în capitolul anterior); el a observat că unii filozofi „trag totul din cer și din regiunea invizibilului spre pământ... susțin că există doar ceea ce poate fi atins”. (materialisti), alții, la care s-a referit în mod necondiționat, cred că „ființa adevărată este niște idei inteligibile și necorporale” (idealiști).

Universul

Deși generalul se reflectă în individ, o astfel de reflecție este întotdeauna incompletă. Un lucru este o distribuție a unei idei, dar o distribuție cu defecte, nu chiar o copie exactă. Lucrurile dispar, totul piere mai devreme sau mai târziu în lumea noastră. Chiar cei mai buni oameni(cum ar fi Socrate) mor. În tot ce este frumos există întotdeauna ceva urât, în fiecare lucru există niște defecte. Adică lumea vizibilă a lucrurilor este imperfectă. De ce ideile impecabile nu pot fi întruchipate pe deplin în lucruri? Pentru că lucrurile sunt materiale. Materia a înțeles Platon ca început inert, care „stinge” orice impact asupra acesteia. În consecință, orice încercare de a întruchipa o idee în materie duce întotdeauna la o denaturare parțială a ideii.

Pentru a explica cum apar lucrurile, Platon a introdus un alt principiu în sistemul său filozofic - Dumnezeu Demiurgul. Demiurgosîn Grecia antică însemna un maestru, un artist, adică vorbim despre Dumnezeu creator care creează cosmosul. Demiurgul este cel care aduce mișcare în lume, el „amestecă” ideile și materia pentru a face lucruri. Și deși Demiurgul încearcă să creeze o lume nu mai puțin frumoasă și perfectă decât lumea ideilor, el nu reușește până la capăt: materia inertă rezistă influenței sale, ideile sunt distorsionate. Așa a explicat Platon imperfecțiunea lumii.

Există o altă latură a acestui model. Dacă un anumit cal există doar pentru că există o idee de „calitate”, dacă fiecare lucru este întruchiparea unei idei, atunci se pune întrebarea: există o idee de crimă, răutate, rușine, răutate? La urma urmei, din păcate, toate aceste fenomene sunt inerente lumii noastre. Dar dacă există o idee despre toate aceste fenomene negative, atunci și lumea ideilor nu poate fi numită frumoasă și perfectă, nu este deloc mai bine decât atât lumea în jurul nostru. De fapt, fiecare credincios își pune aceeași întrebare: dacă există un Dumnezeu atotbun și atotputernic, atunci cum a permis el să intre în lume războiul, epidemiile și lacrimile copiilor? S-au dat diverse răspunsuri la această întrebare dificilă. Platon a fost primul care a sugerat că lumea ideală este perfectă, iar copia acestei lumi ideale nu este atât de bună tocmai din cauza materialității sale. Aceasta înseamnă că urâțenia nu este o esență specială, ci doar o lipsă de frumusețe care decurge din inerția materiei, iar răul în general este o lipsă de bine.

Cogniția ca amintire

Potrivit lui Platon, sarcina fiecăruia dintre noi este să vedem autenticul în spatele neautenticului, realul în spatele irealului și ființa ideală (ideile) din spatele materialului (lucrurilor). Acest lucru este posibil pentru că

o persoană nu aparține complet lumii materiale. El are un suflet - o esență eternă și ideală, adică idee persoană. Întrucât sufletul (ca toate ideile) este etern, atunci, desigur, nu dispare odată cu moartea trupului, trupul este doar un recipient temporar al sufletului. Platon (ca și Pitagora), a fost un susținător al ideii transmigrarea sufletelor.

Zeii, după ce au creat suflete, le-au așezat pe stele, în cerurile de sus. Acolo sufletele au văzut structura reală a lumii, se aflau în domeniul ideilor, contemplau adevărul și deja totul știa. Dar odată ce intră în corp, sufletul uită de viața lui în ceruri. Sarcina de a învăța nu este de a învăța o persoană ceva din nou, ci de a-l ajuta să-și amintească ceea ce sufletul său a știut de la început. Cunoașterea înseamnă amintire.

De ce unii oameni sunt mai capabili să învețe, în timp ce altora nu li se oferă știință, în ciuda tuturor eforturilor și eforturilor profesorilor? Pentru a explica acest fapt, Platon a recurs din nou la imagini poetice. Sufletul uman, spunea Platon, este format din trei părți: rezonabil, voinicși pofticios. Poate fi comparat cu un car cu doi cai înaripați și un car. Șoferul este mintea, un cal tremurător este un suflet cu voință puternică, iar celălalt, mai mult ca un cal de tracțiune, este un suflet poftitor sau senzual. După moartea corpului, carul (sufletul) zboară în aer liber, iar șoferul (mintea) caută să vadă lumea minunată a ideilor, să înțeleagă structura cosmosului. Dar partea dornică a sufletului se repezi înapoi în lumea senzuală, trage carul acolo unde rămân plăcerile și bucuriile obișnuite. Prin urmare, acele suflete în care șoferul a fost suficient de priceput, iar partea volitivă a sufletului este puternică, se găsesc în lumea ideilor, o contemplă și pot rămâne acolo ceva timp. Alte suflete, în care predomină partea poftitoare, nu vor să zboare sus, rezistă șoferului, li se rup aripile și cad în lumea corporală. De aceea sufletele, atunci când se deplasează în corp, se găsesc în condiții inegale: unii au văzut și au învățat multe, au ceva de reținut, în timp ce alții au văzut lumea ideală doar cu coada ochiului...

Doctrina de stat

Această doctrină a sufletului a devenit fundamentul modelului de stat al lui Platon. Faptul este că Platon era serios preocupat de problemele unei ordini sociale juste. A încercat chiar să pună în practică unele dintre ideile sale: aflându-se în Italia, a încercat să-l influențeze pe domnitorul Siracuza Dionysius pentru a schimba structura statului pe care îl conducea. Platon nu a reușit: tiranul, înfuriat, a ordonat să-l vândă pe piața de sclavi, iar dacă prietenii săi nu l-ar fi cumpărat pe filosof, el și-ar putea petrece restul vieții în sclavie, mai târziu Platon a făcut o altă încercare de a-și pune în aplicare teoria. . După moartea tiranului, s-a dus la fiul său, dar nu a realizat nimic. Cu toate acestea, Platon a lăsat în urmă mai multe lucrări, unde și-a expus doctrina despre starea ideală.

Statul ideal al lui Platon trebuia să servească ideilor de pace și dreptate. În conformitate cu cele trei funcții principale ale sale (gestionarea, protecția și producția de bunuri materiale) populația era împărțită în trei clase: înțelepții conducători-filozofi, războinicii (gărzile) și artizanii și țăranii. Un guvern corect ar trebui să asigure coexistența lor armonioasă. Cum să determinați ce scop are o anumită persoană? Potrivit lui Platon, depinde de predominarea cutare sau cutare principiu în sufletul său. Dacă partea rațională a sufletului prevalează, o persoană este un filozof, dacă o persoană cu voință puternică este un războinic, iar dacă una poftioasă, atunci este un fermier sau un meșter. Se pare că toată lumea este angajată în munca pentru care este destinată natura, prin urmare, într-o astfel de stare nu ar trebui să existe nemulțumiți.

Desigur, nu a existat egalitate în statul platonic. Și nu numai pentru că, deși la scară mică, sclavia a fost păstrată în ea (cei mai mulți gânditori antici au perceput sclavia ca pe ceva natural și etern). Nu exista egalitate între filozofi, paznici și artizani. Dar această inegalitate, după Platon, era justă, pentru că nu depindea de întâmplare și nu de arbitrariul conducătorilor, ci corespundea calității sufletelor umane. Platon era convins că doar egalitatea totală este nedreaptă, pentru că nu ține cont de înclinațiile și abilitățile oamenilor, de diferențele dintre ei.

Platon a creat un alt mit, conform căruia, atunci când creau sufletele oamenilor, zeii amestecau aur în sufletele unora, argint, altele - cupru și fier. Oamenii, în sufletele cărora predomină aurul, au o minte puternică, fac filozofi; cei care au mai mult argint sunt voinici și pasionați, fac războinici-gărzi; oameni cu suflet de aramă și fier

își plimbă fericirea în lumea senzuală, în bucuriile existenței materiale și devin buni artizani și țărani. Calitatea sufletului nu se moștenește. Oamenii cu suflet de aramă pot avea copii cu argint sau aur și invers. Sarcina statului este de a determina predominanța uneia sau alteia părți a sufletului la un copil pentru a-i oferi o creștere adecvată.

Moșiile trăiesc în moduri diferite. Filosofii și tutorii nu au familie sau proprietate privată. Prezența proprietății private, conform lui Platon, este periculoasă: duce la ceartă, generează dorința de îmbogățire personală în detrimentul intereselor statului, subminează unitatea societății. Prin urmare, cele două clase superioare nu ar trebui să dețină nimic, ele servesc societatea fără a primi vreo remunerație. Dar oamenii cu suflet de aur și argint nu au nevoie de bani - cea mai bună răsplată pentru ei este îmbunătățirea spirituală, respectul față de concetățeni, posibilitatea de a se dovedi. Pentru artizani și țărani, proprietatea privată și familia ar trebui păstrate: în ei predomină partea poftitoare a sufletului, iar privarea de posesia unor obiecte familiare înseamnă a-i face nefericiți.

Gardienii și filozofii sunt bine educați. Ele sunt dezvoltate fizic prin exerciții de gimnastică și spiritual prin familiarizarea cu științe și arte. Este curios că Platon a propovăduit egalitatea între bărbați și femei, crezând că o femeie este capabilă să devină atât războinică, cât și filozof. Dintre gardieni, se remarcă oamenii care au o înclinație înnăscută pentru cunoaștere - filozofii. Sufletele lor de aur se arată în procesul de învățare ca fiind cele mai capabile și demne. Dintre aceștia, conducătorii statului sunt recrutați. Platon exprimă ideea că numai un stat ai cărui conducători sunt filozofi, adică oamenii care iubesc adevărul, și nu propriul lor beneficiu, poate deveni fericiți.

Ideile lui Platon au avut un impact extraordinar asupra dezvoltării ulterioare a culturii. Baza filozofiei lui Platon a fost înțelegerea a două dimensiuni ale ființei, două lumi: lumea spirituală, invizibilă, și lumea vizibilă, materială. De fapt, în istoria gândirii, Platon a fost primul din Occident care a vorbit despre baza invizibilă a ființei vizibile. Remarcabilul filozof rus Vladimir Sergheevici Soloviev (care, apropo, a fost influențat și de filosofia platoniciană, deși a trăit în a doua jumătate a secolului al XIX-lea) a exprimat această gândire platoniciană în următoarele linii de poezie:

Dragă prietene, sau nu vezi

Că tot ceea ce vedem este

Doar strălucire, doar umbre

Din invizibilul cu ochii?

Poziția conform căreia lumea fizică vizibilă este doar o consecință, o manifestare a unei alte esențe, spirituale, a fost dezvoltată de mulți filozofi după Platon, deși în moduri diferite. Deseori se spune chiar că întreaga istorie a filozofiei occidentale este o notă de subsol pentru Platon. Sistemul filozofic al lui Platon a devenit primul sistem complet idealism obiectivîn istoria gândirii umane.

Platon (428/7 î.Hr. - 347 î.Hr.)

Una dintre temele principale ale învățăturilor lui Platon este o stare justă (ideală). Ea a suferit schimbări din momentul condamnării nedreapte a lui Socrate la Atena până la sfârșitul vieții lui Platon. Teoria stării ideale este prezentată cel mai pe deplin de Platon în lucrarea „Statul” și dezvoltată în „Legi”.

Convins că o viață decentă nu poate fi dusă decât într-o stare perfectă, Platon creează în școala ateniană elevilor săi condițiile unui stat ideal.

„Drepția păstrează statul la fel de mult ca și sufletul uman, prin urmare, întrucât este imposibil să menții întotdeauna structura corectă a statului, este necesar să o construiești în interiorul tău” (Platon)

Biografie

Platon s-a născut la Atena în 428-427. î.Hr. Numele său real este Aristocle, Platon este un pseudonim care înseamnă „cu umeri lați”, care i-a fost dat în tinerețe pentru constituția sa puternică de către profesorul de lupte Ariston din Argos. Era fiul lui Ariston, un descendent al regelui Codrus, și al lui Periktion, care descendea din marele legiuitor Solon. A învățat să citească și să scrie de la Dionisie, pe care îl menționează în „Rivalii”. De asemenea, se știe că s-a angajat în lupte, pictură și, pe lângă asta, a compus laude, cântece și tragedii. Ulterior, înclinația pentru poezie s-a manifestat în forma prelucrată artistic a dialogurilor sale. Fiind dotat din punct de vedere mental și fizic, a primit o educație excelentă, rezultatul căreia a fost cunoașterea strânsă cu teoriile filozofice ale vremii. Aristotel relatează că Platon a fost inițial un student al lui Cratilus, un adept al lui Heraclit.

La 20 de ani, Platon l-a cunoscut pe Socrate și a rămas cu el până la moartea profesorului său - doar 8 ani. Potrivit unei legende atice, în noaptea dinaintea întâlnirii sale cu Platon, Socrate a văzut în vis o lebădă pe pieptul lui, care a zburat sus cu cântece răsunătoare, iar după ce l-a întâlnit pe Platon, Socrate ar fi exclamat: „Iată lebada mea!”. Este interesant că în mitologia antichității lebada este pasărea lui Apollo, iar contemporanii l-au comparat pe Platon cu Apollo ca zeu al armoniei.

După cum Platon însuși își amintește în Scrisoarea a șaptea, încă tânăr, el se pregătea pentru o participare activă la viața politică a orașului său. Condamnarea nedreaptă a lui Socrate a provocat deziluzia lui Platon față de politica ateniană și a marcat un punct de cotitură în viața sa.

La vârsta de 28 de ani, după moartea lui Socrate, Platon, împreună cu alți studenți ai marelui filozof, a părăsit Atena și s-a mutat la Megara, unde a locuit unul dintre celebrii studenți ai lui Socrate, Euclid.La 40 de ani a vizitat Italia, unde l-a cunoscut pe Pitagora Archytus. Anterior, a vizitat Egiptul și Cirenea, dar în autobiografia sa tace despre aceste călătorii.

Îl întâlnește pe Dionysius, tiranul Siracuza și visează să-și realizeze conducătorul filozof ideal. Cu toate acestea, foarte curând au apărut relații ostile cu tiranul Dionisie cel Bătrân, dar s-a legat o prietenie cu Dion, nepotul tiranului. În Dione, Platon spera să găsească un student demn în viitor - un filozof pe tron. Platon l-a insultat pe domnitor cu raționamentul său despre puterea tiranică, spunând că nu totul este în bine, adică numai în folosul tiranului, dacă nu se distinge prin virtute. Pentru aceasta, Platon a fost vândut ca sclav pe Egina, din care a fost răscumpărat și eliberat de Annikeride, filozoful școlii megariene.

Ulterior, Platon a vrut să returneze acești bani lui Annikerides, iar când a refuzat să-i ia, a cumpărat o grădină în suburbiile Atenei, numită după eroul local Academia de către Academie. În această grădină, Platon în 387 î.Hr. și-a fondat propria școală, celebra Academie Platonică, care a existat la Atena timp de 1000 de ani, până în 529, când a fost închisă de împăratul Iustinian.

Încă de două ori a călătorit la Siracuza la insistențele lui Dion, sperând să-și împlinească visul de a avea un stat ideal pe pământurile pe care Dionisie cel Tânăr i le-a promis. Și deși aceste încercări aproape că i-au costat viața lui Platon, perseverența lui este un exemplu de înaltă slujire a idealului.

În 360, Platon s-a întors la Atena și nu s-a despărțit de Academie până la moartea sa în 347 î.Hr.

Opere de arta

Lucrările lui Platon sunt sub formă de dialoguri sau scrisori. Un mit, sau o poveste mitică, ocupă un loc important în dialogurile sale. Mitologia a avut întotdeauna o semnificație simbolică pentru el și a fost folosită în principal pentru a exprima concepte filozofice.

Scrierile lui Platon au fost ordonate de gramatica Thrasil; ele pot fi grupate în nouă tetralogii.
1. Eutifron, Apologia lui Socrate, Criton, Fedon.
2. Cratilus, Teetetus, Sofist, Politician.
3. Parmenide, Fileb, Sărbătoare, Fedru
4. Alcibiade I, Alcibiade II, Hiparh, Rivali
5. Theagus, Charmid, Lakhet, Lysid.
6. Euthydemus, Protagoras, Gorgias, Menon.
7. Hippias cel Mai mic, Hippias cel Mare, Ion, Miniksen.
8. Clitofon, Stat, Timeu, Critias.
9. Minos, Legi, Epinomide, Litere.

Filosofia lui Platon

Despre filozofie

Pentru Platon, filosofia nu este doar un proces cognitiv, ci și efortul sufletului pentru lumea suprasensibilă a ideilor și, prin urmare, este strâns legată de Iubire. Potrivit lui Platon, numai zeii sau cei care sunt complet ignoranți și aroganți cred că știu că totul nu sunt angajați în filozofie. Și, dimpotrivă, doar cei care simt nevoia de cunoaștere și sunt cuprinsi de dorința de a cunoaște înțelepciunea sunt angajați în filozofie. Această tensiune, generată de lipsa de cunoaștere și de o mare dorință pentru ea, Platon o definește ca Eros, Iubire, străduința pentru Frumusețe, pe care a înțeles-o drept ordine și armonie.

Doctrina ideilor a lui Platon

Doctrina ideilor este un element central al filozofiei lui Platon. El a interpretat ideile ca un fel de esență divină. Ele sunt eterne, neschimbate, independente de condițiile de spațiu și timp. Toată viața cosmică este generalizată în ei: ei controlează Universul. Acestea sunt arhetipuri, modele eterne, conform cărora toate lucrurile reale sunt organizate din materie fără formă și fluidă. Ideile au propria lor existență într-o lume specială, iar lucrurile există doar în măsura în care reflectă cutare sau cutare idee, întrucât cutare sau cutare idee este prezentă în ele. În raport cu lucrurile sensibile, ideile sunt atât cauzele lor, cât și scopul spre care se străduiesc ființele lumii sensibile. În același timp, există o relație de coordonare și subordonare între idei. Cea mai înaltă idee este ideea de Bine absolut, sursa adevărului, frumuseții și armoniei.

Teoria cunoașterii

Teoria cunoașterii a lui Platon este construită ca o teorie a amintirii, principiul călăuzitor în aceasta este mintea sau partea rațională a sufletului. Potrivit lui Platon, sufletul este nemuritor și, înainte de nașterea unei persoane, locuiește în lumea transcendentală, unde observă lumea strălucitoare a ideilor eterne. Prin urmare, în viața pământească a sufletului uman, este posibil să înțelegem idei ca o amintire a ceea ce a fost văzut înainte.

„Și din moment ce totul în natură este legat unul de celălalt, iar sufletul a cunoscut totul, nimic nu-l împiedică pe cel care și-a amintit un lucru - oamenii numesc această cunoaștere - să găsească totul pentru el însuși, dacă este curajos și neobosit în căutarea lui: la urma urmei, a căuta și a cunoaște este exact ceea ce înseamnă a-ți aminti ”(Menon).

O persoană primește adevărata cunoaștere atunci când sufletul își amintește ceea ce știe deja. Cunoașterea ca reamintire a ceea ce a fost înainte de nașterea unei persoane este, la Platon, una dintre dovezile nemuririi sufletului.

Despre suflet

Acceptând ideea nemuririi sufletului și realizând că în acest caz moartea ia totul de la o persoană, cu excepția sufletului, Platon ne duce la ideea că principala preocupare a unei persoane în viață ar trebui să fie îngrijirea sufletului. . Această preocupare înseamnă purificarea sufletului, eliberarea de senzual în lupta pentru unirea cu spiritualul - lumea inteligibilă.

Explicând natura sufletului, ce este sufletul acum și ce a fost înainte de coborârea sa în lumea sensibilă, Platon îl identifică simbolic cu zeitatea mării Glaucus, de al cărui corp multă murdărie a fost atașată de corp de mult timp. timp în adâncurile mării. Totul este acoperit cu scoici, alge și nisip, iar corpul său este rupt și desfigurat de valuri... Sufletul este într-o stare similară și trebuie să scuture toate lucrurile inutile - tot ceea ce, făcându-l greu și lipsit de formă, face nu-i permite să se recunoască. Ea trebuie să fie curățată de tot ceea ce a crescut împreună în timpul multor reîncarnări.

În exterior, sufletul pare a fi o singură creatură, dar de fapt este o combinație de trei - un om, un leu și o himeră, care sunt solid fuzionate unul cu celălalt. Fiecare dintre cele trei părți ale sufletului are propria sa virtute: principiul rațional - înțelepciunea, furios - curaj și pofticios - moderație.

Purificarea sufletului la Platon este asociată cu disciplina corporală și mentală, care transformă în interior o persoană, o aseamănă cu o zeitate.

„Prudența, dreptatea, curajul și înțelepciunea sunt mijloacele unei astfel de purificări” (Phaedo).

Toate aceste virtuți sunt scopul unei căutări filozofice.

starea ideală a lui Platon

Teoria stării ideale este cel mai pe deplin reprezentată de Platon în „Statul” și dezvoltată în „Legi”. Adevărata artă politică este arta de a salva și educa sufletul și, prin urmare, Platon prezintă teza despre coincidența adevăratei filozofii cu adevărata politică. Doar dacă un politician devine filozof (și invers) se poate construi un stat adevărat bazat pe cea mai înaltă valoare a Adevărului și a Binelui. A construi un Oraș-Stat înseamnă a cunoaște până la capăt omul și locul său în univers.

Statul, conform lui Platon, ca și sufletul, are o structură în trei părți. În conformitate cu funcțiile principale (conducerea, protecția și producerea bunurilor materiale), populația este împărțită în trei clase: fermieri-meșteșugari, paznici și conducători (înțelepți-filozofi). Un guvern corect ar trebui să asigure coexistența lor armonioasă. Prima stare este formată din oameni în care predomină principiul poftei. Dacă în ei predomină virtutea moderației, un fel de dragoste pentru ordine și disciplină, atunci aceștia sunt cei mai demni oameni. A doua stare este formată din oameni la care predomină principiul volițional, datoria gardianului este vigilența în raport cu pericolul atât interior, cât și extern. Potrivit lui Platon, numai aristocrații sunt chemați să guverneze statul ca cei mai buni și mai înțelepți cetățeni.Conducătorii ar trebui să fie cei care știu să-și iubească Orașul mai mult decât alții, care sunt capabili să-și îndeplinească datoria cu cel mai mare zel. Și cel mai important, dacă știu să cunoască și să contemple Binele, adică principiul rațional predomină în ei și pot fi numiți pe drept înțelepți. Deci, o stare perfectă este o astfel de stare, în prima stare predomină moderația, în a doua - curajul și puterea, în a treia - înțelepciunea.

Conceptul de dreptate este că fiecare face ceea ce trebuie să facă; se referă la cetățenii din Oraș și părțile sufletești din suflet. Dreptatea în lumea exterioară se manifestă numai atunci când este în suflet. Prin urmare, într-un Oraș perfect, educația și creșterea trebuie să fie perfecte, iar pentru fiecare clasă are propriile caracteristici. Platon acordă o mare importanță educației gardienilor ca parte activă a populației, din care ies conducătorii. O educație demnă de conducători a fost să îmbine abilitățile practice cu stăpânirea filozofiei. Scopul educației este de a oferi un model prin cunoașterea binelui, pe care conducătorul ar trebui să devină ca în străduința de a întruchipa Binele în starea sa.

În finalul cărții a IX-a din „Statul” se spune că „nu este atât de important pe cât ar trebui sau cum poate fi” într-o stare ideală, este suficient dacă cineva singur trăiește după legile acestui Oraș, adică după legea Binelui, Binelui și Dreptății. Într-adevăr, înainte de a apărea în realitate în exterior, adică în istorie, Orașul platonic se va naște în interiorul unei persoane.

„... vorbiți despre o stare, a cărei structură tocmai am analizat-o, adică despre una care se află doar în domeniul raționamentului, pentru că, cred eu, nu se găsește nicăieri pe pământ.
- Dar poate că există o mostră din ea în rai, accesibilă tuturor; privindu-l, o persoană se va gândi cum să-și aranjeze asta pentru sine. Și dacă există o astfel de stare pe pământ și dacă va fi - nu contează deloc. Acest om ar fi angajat în treburile unui astfel de - și numai într-un astfel de - stat "

1

Dintre celebrele opere ale lui Platon, dialogul „Statul” este unul dintre cele mai cunoscute. Conținutul, priceperea de prezentare și apropierea – deși uneori doar aparent – ​​a celorlalte idei ale lui de ideile care ne excită modernitatea l-au făcut astfel.

„Statul” este o construcție cu mai multe fațete a gândirii filozofice. Tema sa este definiția justiţie, unul dintre concepte etică. Dar în cursul analizării acestui concept, studiul se extinde, acoperind aproape toate principalele întrebări - așa cum le înțelege Platon - ale filosofiei. Mai mult, acelea dintre ele, a căror soluție este necesară pentru a clarifica conceptul de justiție, nu se limitează la sferă eticăși politicieni. Acestea sunt întrebări despre motivele cu adevărat existente pentru existența tuturor lucrurilor ("idei"), despre cele mai înalte dintre ele - ideea de "bine", despre natura omului (sufletul, puterile cognitive ale sufletului). , relația dintre suflet și trup, așezarea sufletului în trup și soarta lui după moartea unei persoane), despre legătura socială dintre oameni, despre originea statului și rangurile cetățenilor săi și, în sfârșit, despre ce ar trebui să fie un stat exemplar, de cine și cum ar trebui să fie guvernat, care ar trebui să fie cel mai potrivit sistem de educație și formare pentru cetățenii săi, ce ar trebui să fie artă aprobată de autoritățile sale etc.

Datorită versatilității sarcinii filozofice și științifice dezvoltate în „Stat”, acest dialog poate fi considerat o expunere întregul sistemele lui Platon ale perioadei mature a vieții și operei sale, cu excepția cosmologie, expuse în Timeu, o lucrare târzie a lui Platon și dialectică, expuse în „Parmenide” și „Sofist”.

Titlul lucrării „Statul” (sau „Despre sistemul de stat”) ar putea părea prea îngust în raport cu conținutul ei. Cu toate acestea, este destul de de înțeles. În primul rând, în epoca lui Platon în filosofia greacă nu exista încă un concept și, în consecință, un termen care exprimă conceptul de mai târziu. sisteme. Iar compunerea dialogului nu corespunde formei sistemului: trecerea de la întrebare la întrebare este condiționată nu atât de o construcție și de prezentare strict logică și sistematică a conținutului, cât de libera circulație a gândirii în timpul conversației. .

În al doilea rând, și acest lucru este mult mai important, denumirea dialogului este determinată de o trăsătură extrem de esențială a gândirii și viziunii asupra lumii grecești antice, care era caracteristică nu numai lui Platon. Această caracteristică este complet opusul individualismului gândirii vest-europene din timpurile moderne. Ea constă în convingerea că un membru liber al societății este inseparabil de întregul stat căruia îi aparține și că, în funcție de această legătură și după modelul ei, trebuie rezolvate toate problemele principale ale filosofiei. De aici şi corespondenţele izbitoare care caracterizează „Statul”. Structura și împărțirea moșiilor (claselor) de oameni care alcătuiesc statul (polis) corespund structurii și împărțirii sufletului uman. Trece prin ambele sfere și ambele se caracterizează prin triplicitatea dezmembrare. Pentru partea liberă a societății, acestea sunt moșii (sau clase) conducători state, războinici sau tutori și artizani. Pentru sufletul uman, acestea sunt „părțile” sale: rezonabil, furios, sau afectiv, și pofticios. Există, de asemenea, o oarecare corespondență, deși incompletă, între structura acestor sfere și structura lumii mari, sau spaţiu,în general. Și aici este conturată o anumită trinitate de articulare: lumea superioara inteligibil idei- cauze, sau „prototipuri”, ale tuturor lucrurilor, încununate cu transcendent, inefabil, în pragul înțelegerii ideii de bine; sufletul lumiiîmbrățișarea lumii lucrurilor sensibile; lumea trupească perceput senzual de lucruri.

Deosebit de importantă este analogia stabilită de Platon în Statul între structura unei societăți exemplare, imaginată de filozof, și structura sufletului uman. Aici corespondențele indicate determină particularitățile și originalitatea doctrinei lui Platon ca doctrină a idealismului obiectiv nu numai în teorii ale ființei (ontologie)și teoria cunoașterii (epistemologie), dar şi în teoria societăţii (sociologie).

Bogăția extraordinară a tratatului despre stat cu conținutul său filosofic, versatilitatea sa filosofică sunt în strânsă legătură cu faptul că, după Platon, filozofii, și numai ei, ar trebui să fie fondatorii, organizatorii și conducătorii unui stat perfect.

Dar de ce? După cum a explicat Platon, filozofii sunt „oameni care sunt capabili să înțeleagă ceea ce este etern identic cu ei înșiși” (VI 484b). Dimpotrivă, cel care, prin incapacitatea sa, rătăcește în mijlocul multor lucruri diferite, nu mai este filozof (ibid.). Astfel de oameni „nu sunt capabili, ca artiştii, să perceapă adevărul cel mai înalt şi, fără să-l piardă din vedere, să-l reproducă în mod constant cu toată grija posibilă, şi de aceea nu le este dat, atunci când se cere, să stabilească aici noi legi. despre frumusețe, dreptate și bunăstare, sau să o păstreze deja existentă” (VI 484cd).

Dimpotrivă, filozofii se deosebesc de toți ceilalți oameni printr-o atracție pasională pentru cunoaștere, „care le dezvăluie existența și distrugerea veșnic existente și neschimbate” (VI 485b). Filosofii se străduiesc ca această ființă „în ansamblu, fără să piardă din vedere cât de mult depinde de ei, nici o singură parte din ea, nici mică, nici mare, nici mai mică, nici mai valoroasă” (ibid.). Pe lângă aceste proprietăți, filozofii se disting prin „adevăr, respingere hotărâtă a oricărei minciuni, ura față de ea și dragostea pentru adevăr” (VI 485c).

Abilitatea fundamentală a naturii filozofice este capacitatea de a contempla, care cuprinde tot timpul și toată ființa. Această capacitate determină și trăsăturile morale ale unui adevărat filozof: o astfel de persoană „nici măcar nu va considera moartea ceva îngrozitor” (VI 486b), el nu poate „deveni certat și nedrept” (ibid.). Este foarte capabil de a învăța, are o memorie bună, iar proporționalitatea și subtilitatea machiajului său spiritual înnăscut îl face „receptiv la ideea a tot ceea ce există” (VI 486d). Filosoful nu se oprește la o multitudine de fenomene separate care doar par să existe, ci merge continuu mai departe, iar pasiunea sa „nu se potolește până nu atinge însăși esența fiecărui lucru” (VI 490b). El atinge această esență cu principiul sufletului său, care este asemănător cu aceste lucruri în sine. După ce s-a apropiat prin intermediul acestui principiu și s-a unit cu ființa autentică, după ce a dat naștere rațiunii și adevărului, „el va cunoaște și va trăi cu adevărat și va mânca” (VI 490b).

Dacă înclinațiile și calitățile naturale ale unui filozof sunt educate și dezvoltate corespunzător, ele vor atinge cu siguranță „fiecare virtute” (VI 492a). Dar dacă sunt semănate și plantate în sol greșit, se va întâmpla opusul. Este o greșeală să credem că crimele majore și depravarea extremă „sunt rezultatul mediocrității” (VI 491e), sunt rezultatul unei naturi arzătoare stricate de educație. Tocmai cele mai înzestrate suflete „care devin deosebit de rele cu o educație proastă” (ibid.).

Dar cei care au scăpat de pericolele unei educații proaste și se apropie de natura unui adevărat filozof, de obicei, nu își găsesc recunoașterea sub o structură de stat pervertită. „... Nu este inerent unei mulțimi să fii filozof” (VI 494a). Este imposibil ca mulțimea „să recunoască și să recunoască existența frumuseții în sine, și nu a multor lucruri frumoase sau a însăși esența fiecărui lucru și nu a multor lucruri separate” (VI 493e - 494a). Nu este, așadar, de mirare că toți cei care sunt angajați în filozofie vor evoca inevitabil cenzura atât a mulțimii, cât și a indivizilor care, „comunând cu gloata, caută să-i facă pe plac” (VI 494a).

Și totuși, filozofii sunt cei care ar trebui puși în calitatea celor mai buni și „mai amănunțiți” paznici într-o stare exemplară. Doar un număr mic de cetățeni se pot califica pentru această numire. Aceștia sunt cei care toate calitățile necesare unui păzitor și conducător mai bun se găsesc împreună. Aici, pentru a determina potrivirea unei persoane pentru ceea ce are de făcut, sunt necesare criteriile cele mai înalte, cele mai stricte, întrucât nimic „imperfect nu poate servi ca măsură a ceva” (VI 504c); indiferența față de cel testat și subiectul este cel mai puțin admisibilă în acest caz.

Cunoașterea cea mai importantă în deciderea problemei conducătorilor și gărzilor statului este cunoașterea bun, sau idei de bine:„prin dreptatea ei și toate celelalte devin folositoare și folositoare” (VI 505a). Binele este acela care dă lucrurilor cognoscibile adevărul și înzestrează persoana cu capacitatea de a cunoaște; este cauza cunoașterii „și a cunoașterii adevărului” (VI 508e). Oricât de frumoase sunt cunoașterea și adevărul, binele este ceva diferit și chiar mai frumos. Relația dintre cunoaștere, adevăr și bine este aceeași ca și în lumea vizibilului dintre lumină, vedere și Soare. Este corect să considerăm lumina și vederea ca fiind asemănătoare soarelui, dar să le recunoaștem ca Soarele însuși este greșit. Așa este și în lumea inteligibilului: este corect să considerăm cunoașterea și adevărul ca având imaginea binelui, dar este greșit să recunoaștem vreuna dintre ele ca fiind bună. Toate lucrurile cognoscibile pot fi cunoscute „numai datorită binelui... le dă atât ființă, cât și existență, deși binele însuși nu este existență, este dincolo de existență, depășindu-l cu demnitate și putere” (VI 509b).

Comparația binelui cu Soarele, dezvoltată în cartea a șasea a „Statelor” (vezi 508e - 509a), este o introducere sub forma unui mit la doctrina diferenței dintre două zone, sau două lumi, care este de bază pentru filosofia lui Platon: lumea inteligibil si lumea vizibil, acestea. perceput în mod sensibil, sau senzual.„... Luați în considerare”, spune Platon, „că există doi conducători... unul este deasupra tuturor felurilor și regiunilor inteligibilului, celălalt, dimpotrivă, este deasupra a tot ceea ce este vizibil...” (VI 509d). ).

La rândul său, fiecare dintre ambele sfere - atât regiunea inteligibilului senzual, cât și regiunea inteligibilului - este împărțită în două regiuni. Pentru sferă senzual de înțeles este, în primul rând, zona imaginilor vizuale (umbre, reflexii asupra apei și asupra obiectelor solide strălucitoare și altele asemenea) și, în al doilea rând, zona în care ființele vii, oamenii și în general tot ceea ce este cultivat și chiar fabricat sunt puse.

În interiorul sferei inteligibil de asemenea se găsesc două zone. Prima dintre ele este formată din obiecte inteligibile, pe care sufletul este forțat să le caute cu ajutorul imaginilor obținute în domeniul senzual comprehensibil. Sufletul le caută, folosind presupuneri („ipoteze”). Dar, bazându-se pe ei, ea nu o va face inceputul inteligibil, dar numai pentru a lui consecințe. Dimpotrivă, sufletul explorează o altă zonă a inteligibilului, urcând de la o premisă la un început deja fără premise.

Această distincție între cele două zone ale inteligibilului Platon se explică prin exemplul studiilor geometrilor. Geometrul folosește desene vizuale și trage concluzii din aceasta. În același timp, însă, gândul lui este îndreptat nu spre desen, ci cel mult cifre, pe care îi serveşte ca o asemănare. Potrivit lui Platon, geometrii „își trag concluziile numai pentru patrulaterul însuși și diagonala acestuia, și nu pentru diagonala pe care au trasat-o” (VI 510d). Întrucât sufletul, în străduința sa pentru inteligibil, este forțat să folosească presupuneri, el nu este capabil să se ridice dincolo de limitele presupunerilor și folosește doar asemănări figurative de idei în lucrurile inferioare, în care își găsește expresia mai distinctă. De aceea în această etapă a cercetării nu se întoarce la începutul inteligibilului (vezi VI 511a).

Un alt lucru este a doua zonă, sau „a doua secțiune”, a inteligibilului, așa cum o numește Platon, adică. zona la care mintea noastră ajunge prin capacitatea de a raționa (vezi VI 511b). Aici, mintea nu își prezintă presupunerile ca pe ceva primordial: dimpotrivă, ele sunt în esență doar presupuneri pentru ea, adică. parcă abordări și impulsuri, până ajunge la începutul fără prejudecăți a tuturor în general. Ajuns la acest început și aderând la tot ce conține el, coboară apoi la concluziile finale. În cursul acestei coborâri, el nu mai folosește nimic perceput senzual, ci doar ideile în sine în relația lor, iar concluziile sale finale se aplică doar acestora (ibid.). Astfel, secțiunea inteligibilului (este și secțiunea ființei adevărate), considerată prin capacitatea de a raționa, este mai de încredere decât ceea ce este considerat prin științele care pornesc din presupuneri.

Ca urmare a tuturor acestor considerații, se stabilește o corespondență completă între cele patru zone ale înțelesului și cele patru tipuri de activitate cognitivă a sufletului sau, așa cum le numește Platon, cele „patru stări” care apar în suflet. Vedere mai înaltă această activitate - inteligenta, al doilea - motiv, al treilea - credinţăși al patrulea - asimilare. Distincţia stabilită de Platon între motivși motiv. Potrivit lui Platon însuși, rațiunea „ocupă o poziție intermediară între opinie și minte” (VI 511d). Aceasta este capacitatea „care se găsește la cei angajați în geometrie și altele asemenea” (ibid.).

Toate acestea expuse în Cartea VI a „Statului” și încoronarea motiv clasificarea abilităţilor cognitive ale sufletului este o introducere în doctrina a fiind, căruia îi corespunde strict această clasificare şi din care rezultă ca urmare necesară a acesteia. Acesta este faimosul platonic doctrina idealismului obiectiv, sau teoria „ideilor” („eidos”). Viziunea ei principală este cea deja cunoscută nouă, exprimată de Platon chiar la începutul clasificării abilităților cognitive, distincția dintre două lumi principale: lumea inteligibilului și a sensibilului. Este prezentat nu ca o doctrină teoretică sau un tratat, ci sub forma unui mit. Acesta este un mit care aseamănă existența umană pământească cu existența întunecată a prizonierilor, înlănțuiți în fundul peșterii în așa fel încât să poată vedea doar ceea ce este chiar în fața ochilor lor. Pe toată lungimea peșterii există o ieșire largă pentru accesul luminii. Dar oamenii înlănțuiți în peșteră nu se pot întoarce spre ieșire. Le sunt întoarse spatele spre ieșire și spre lumina care emană din focul care arde mult deasupra. Între acest incendiu și prizonierii de deasupra se află un drum împrejmuit cu un zid jos, iar de-a lungul acelui drum din spatele zidului oamenii merg și poartă diverse ustensile, statui și imagini cu făpturi vii din piatră sau lemn. În același timp, unii dintre călători tac, în timp ce alții vorbesc între ei.

Dar prizonierii înlănțuiți în el nu vor vedea sau auzi nimic din asta. Ei văd doar umbrele aruncate de foc pe peretele peșterii de la ei înșiși și de la obiectele purtate de oamenii care trec de-a lungul drumului deasupra peșterii. Ei nu aud chiar discursurile călătorilor care trec de-a lungul drumului, ci doar ecourile sau ecourile vocilor lor, care se aud sub arcurile peșterii. Dacă prizonierii din peșteră ar fi putut să raționeze, ar da nume, nu lucrurilor reale pe care călătorii din afara peșterii le poartă pe lângă ei pe drum, ci umbrelor care alunecă de-a lungul peretelui ei. Numai aceste umbre le-ar lua pentru prezent. Și ar atribui, de asemenea, sunetele care călătoresc în interiorul peșterii umbrelor care alunecau în fața ochilor lor.

Aceasta este poziția prizonierilor din peșteră sau temniță, așa cum o numește imediat Platon însuși. Dar Platon nu descrie doar situația lor actuală. De asemenea, el atrage pentru ei o posibilă eliberare, o ascensiune din întuneric la lumina rațiunii însuși și a adevărului însuși. Această eliberare nu se întâmplă dintr-o dată. Dacă unul dintre prizonieri ar fi fost scos din cătușe și el însuși ar fi fost forțat să se ridice, să-și întoarcă gâtul și să privească spre lumină, atunci ar fi fost incapabil să privească în lumină puternică lucrurile, ale căror umbre el văzuse mai devreme în peștera lui. O astfel de persoană ar fi crezut că există mult mai mult adevăr în ceea ce a văzut acolo înainte decât în ​​ceea ce i se arăta acum la etaj. Și chiar dacă el, care s-a împotrivit, ar fi adus cu forța într-o lumină strălucitoare, ochii lui ar fi atât de loviți de strălucire, încât nu ar putea vedea un singur obiect dintre cei a căror autenticitate este acum proclamată. Obiceiul lung și exercițiul de contemplare sunt necesare pentru a vedea adevărul a tot ce este de mai sus. Este necesar să începeți cu cel mai ușor. Mai întâi trebuie să te uiți la umbre lucruri adevărate, apoi mai departe reflexii ei pe apă, adică pe asemănare oameni și diverse obiecte și abia apoi uitați-vă la chiar lucrurile. Dar chiar și în această contemplare, treptat și obișnuință sunt necesare. Ar fi mai ușor să privești lucrurile de pe cer și cerul în sine, nu ziua, ci noaptea, adică. priviți mai întâi lumina stelelor și a lunii, și nu la soare și lumina soarelui (vezi VII 515c - 516a). Cine ar fi parcurs toată această cale de ascensiune de-a lungul treptelor contemplației ar putea deja să privească Soarele de la sine și să-i vadă proprietățile reale. El ar înțelege că atât anotimpurile, cât și cursul anilor depind de Soare, că acesta știe totul în lumea vizibilă și că este cauza a tot ceea ce văzuse anterior în peștera lui (vezi VII 516bc). Dar dacă alpinistul s-ar întoarce la locul său din peșteră, ochii lui ar fi din nou acoperiți de întuneric, iar acțiunile lui ar provoca râs.

Platon însuși dezvăluie sensul filosofic al mitului său cavern. El explică că o locuință într-o temniță este ca o zonă acoperită de viziunea senzorială. Dimpotrivă, ascensiunea și contemplarea lucrurilor care sunt în înălțime este „ascensiunea sufletului în tărâmul inteligibilului” (VII 517b). Mai presus de orice idei inteligibile, sau cauze ale lucrurilor din lumea sensibilă, ideea bun. Ea se află la limita extremă a cogniției și abia se distinge. Cu toate acestea, este necesar doar să o distingem acolo și imediat se ajunge la concluzia că ea este cauza a tot ceea ce este adevărat și frumos. „În tărâmul vizibilului, ea dă naștere luminii și conducătorului ei, iar în tărâmul inteligibilului, ea însăși este stăpâna de care depind adevărul și înțelegerea...” (VII 517c). Prin urmare, tocmai ideea de bine este cea care „trebuie privită de cel care vrea să acționeze în mod conștient atât în ​​viața privată, cât și în cea publică” (ibid.). Potențial, în sufletul fiecărei persoane există o capacitate pentru o astfel de viziune. Există și un instrument prin care toată lumea învață de la el. Cu toate acestea, același lucru se întâmplă cu cunoașterea care se întâmplă cu vederea în lumea vizibilă. Este imposibil ca ochiul să se întoarcă de la întuneric la lumină decât cu întregul corp. De asemenea, este necesar ca întregul suflet să se îndepărteze de lumea sensibilă a fenomenelor în schimbare. Atunci, capacitatea unei persoane de a cunoaște va fi capabilă să suporte contemplarea nu numai a ființei adevărate, ci și a ceea ce este mai strălucitor în ființa adevărată: și aceasta este bun(vezi VII 518cd).

Intrebare despre educaţie sufletul pentru cunoașterea corectă a binelui este, după Platon, problema mijloacelor prin care se poate îndrepta cel mai ușor și cel mai cu succes o persoană către contemplarea lucrurilor inteligibile. Nu înseamnă deloc prima dată investiîn el capacitatea de a vedea, care părea să lipsească înainte. El o are inițial, dar numai „este îndreptată greșit și se uită în locul nepotrivit” (VII 518d). Cele mai multe proprietăți pozitive suflete foarte aproape de proprietăți pozitive corp: la început, o persoană poate să nu le aibă, se dezvoltă mai târziu prin exerciții fizice și treptat devin un obicei. Cu toate acestea, capacitatea de a gândi, după Platon, este specială și „de o origine mult mai divină”. „Nu își pierde niciodată puterea, dar în funcție de direcție este uneori folositoare și potrivită, alteori nepotrivită și chiar dăunătoare” (VII 518e). Chiar și ticăloșii, oamenii cu suflet nebunesc, pot fi deștepți, iar mințile lor sunt discernătoare.

Dacă în copilărie se suprimă înclinațiile naturale malefice, atunci, după ce s-a eliberat de ele, sufletul este capabil să se întoarcă la adevăr. Cu toate acestea, dacă oamenii care nu sunt iluminați și nu sunt familiarizați cu adevărul nu sunt potriviți pentru a guverna statul, atunci cei care s-au implicat toată viața în auto-îmbunătățire nu se vor amesteca voluntar în viața publică. Prin urmare, într-o stare perfectă, oamenii care au finalizat ascensiunea și au realizat contemplarea adevărului însuși nu vor avea voie să rămână la înălțimile pe care le-au atins. Căci legea unui stat perfect își stabilește ca sarcină nu bunăstarea sau fericirea unui anumit segment al populației, ci are în vedere întregul stat în ansamblu. Oamenilor care sunt remarcabili nu li se poate da dreptul și oportunitatea de a se sustrage oriunde doresc: ar trebui să fie folosiți pentru a guverna statul. O astfel de utilizare nu înseamnă că este nedreaptă pentru filozofi. În alte state - imperfecte -, filozofii au dreptul de a nu lua parte la lucrările statului, deoarece acolo filozofii sunt formați de ei înșiși, în ciuda sistemului statal. Ei nu își datorează mâncarea de acolo statului și nu trebuie să ramburseze costurile suportate. Filosofii în stare perfectă sunt o altă chestiune. Ei sunt crescuți ca filozofi prin această stare în sine și pentru propriile sale scopuri, deoarece sunt crescuți într-un roi de albine de o regină. Sunt mai educați și mai perfecți. Prin urmare, ei nu au dreptul să rămână la culmile contemplației inteligibile. Ei trebuie să coboare fiecare la rândul lor în „peștera” lumii vizibile, în locuința altor oameni și să se obișnuiască să privească viziunile întunecate de acolo. Din moment ce ei au văzut deja chiar adevărul despre tot ceea ce este frumos și drept, ei sunt de o mie de ori mai buni decât cei care trăiesc în „peștera” pentru a discerne care este fiecare dintre viziuni și ce este.

Numai odată cu instituirea unei astfel de proceduri de numire a conducătorilor, statul va fi guvernat deja „în realitate”, și nu „în vis”, așa cum se întâmplă în prezent în majoritatea statelor existente: până la urmă, în ele partidele de guvernământ sunt la război unul cu altul din cauza umbrelor și ceartă între ei din cauza puterii, ca și cum ar fi o mare binecuvântare! Dimpotrivă, într-o stare perfectă, cei care trebuie să conducă aspiră cel mai puțin la putere și nu există deloc ceartă. El nu este în pericol ca cei crescuți la guvernare „nu vor dori să lucreze, fiecare la rândul său, împreună cu cetățenii, ci vor prefera să rămână unii cu alții pe tărâmul [ființei] pure tot timpul” ( VII 520d). Deci, oamenii devin apți să guverneze statul pe baza nu numai a înclinațiilor sau abilităților pentru această afacere, ci și a unui educaţieși învăţare. Această trecere de la ziua „nopții” la „ziua adevărată a ființei” Platon numește efortul pentru înțelepciune. Dar ce fel de pregătire ar putea captiva sufletele viitorilor filozofi de la fenomene schimbătoare la o ființă autentică? Baza educației lor, precum și baza educației războinicilor de gardă, ar trebui să se bazeze pe exercițiu fizicși Artă muzicală. Dar pentru cunoașterea binelui cel mai înalt sunt insuficiente. Orice artă și orice abilitate în acest scop este prea grosolană.

Cu toate acestea, există ceva în comun pentru toți, inclusiv arta războiului. Aceasta este ceea ce folosește orice abilitate, atât gândire, cât și cunoaștere, ceva pe care fiecare persoană trebuie să-l înțeleagă dinainte: aceasta este știință calcule și conturi. Această știință, prin însăși natura ei, duce omul la speculații, dar nimeni nu o folosește corect, ca atare știință care ne atrage spre adevărata ființă. O percepție care „nu evocă simultan senzația opusă” nu duce la investigarea adevăratei ființe și nu este capabilă să conducă (VII 523c). Dimpotrivă, dacă în percepție obiectul este prezentat ca înzestrat opus proprietăți, de exemplu, în același timp cu moale și tare sau grele și ușoare, atunci sufletul nostru este perplex și îndemnat să cerceteze. Ea atrage în ajutorul ei Verificași gândire,întrucât, în primul rând, trebuie să-și dea seama: o senzație îi spune despre unul sau două obiecte diferite în cutare sau cutare caz? Dacă se dovedește că este două diferite subiect, apoi fiecare dintre ele nu se potrivește cu celălalt, fiecare pe cont propriu - unuși nu va exista opus în ceea ce este perceput. În acest caz, cel perceput nu induce gândirea, rămâne cu vizibilși nu direcționează către inteligibil. Dar dacă ceea ce este perceput este perceput împreună cu opusul său, el îndeamnă în mod necesar sufletul să gândească. În acest caz, lucrul perceput se dovedește a fi o unitate nu mai mult decât opusul unei unități. Acest caz este semnificativ diferit de cel precedent. În precedentul, percepția senzorială nu necesită deloc formularea și rezolvarea întrebării despre entitati perceput. Dimpotrivă, în al doilea caz, când în timpul percepției în ceea ce este perceput, ceva din opusul său este imediat vizibil, este necesară o anumită judecată - o judecată despre esență. „În acest caz, sufletul este forțat să rămână perplex, să caute, să excite gândul în sine și să își pună întrebarea: ce este el – o unitate în sine?” (VII 524e).

Astfel, după Platon, introducerea în știința ființei adevărate sau adevărate se dovedește a fi Verifica, sau aritmetic: studiul unei unităţi se referă la activităţi care ne îndreaptă către contemplarea adevăratei fiinţe (vezi VII 524e - 525a). La fel se întâmplă atunci când identificăm un singur obiect cu noi înșine, când „contemplăm identic: vedem același lucru și ca unul și ca o mulțime infinită” (VII 525a). Întrucât aritmetica este în întregime preocupată de număr și, din moment ce ceea ce se întâmplă cu unitatea, se întâmplă cu orice număr în general, de aici rezultă că aritmetica aparține științelor necesare într-o stare perfectă atât pentru războinici, cât și pentru filozofi. Știința numărului este atât de importantă pentru o stare perfectă încât, după Platon, este necesar să se stabilească o lege asupra obligației sale. Oricine urmează să ocupe funcții de vârf în stat trebuie să fie convins să apeleze la această știință. În același timp, ei ar trebui să se ocupe de asta nu ca oameni obișnuiți, nu de dragul cumpărării și vânzării, de care le pasă comercianților și comercianților, ci în scopuri militare și până când ajung să contemple natura numerelor cu ajutorul gândirii. însuși, până când înlesnesc trecerea sufletului însuși de la fenomenele schimbătoare la adevăr și esența însăși (vezi VII 525c). Știința numărului este de mare folos numai dacă este practicată de dragul cunoașterii și nu de dragul vânzării. În același timp, ea atrage cu putere sufletul în sus și obligă pe cineva să raționeze despre numerele în sine.În niciun caz nu este permis nimănui să raționeze în termeni de cifre, având un corp care poate fi văzut sau atins. Numerele despre care argumentează căutătorii sunt astfel încât în ​​ele fiecare unitate este egală cu fiecare unitate, nu diferă deloc de ea și nu are nicio parte în ea (vezi VII 526a). Astfel de numere sunt necorporale, inteligibile, sunt permise doar de gândit și, altfel, nu pot fi tratate în niciun fel. Știința unor astfel de numere ar trebui învățată oamenilor cu cele mai bune înclinații naturale.

Există și un al doilea subiect necesar strâns legat de știința numerelor inteligibile. Acest subiect - geometrie. Ca și în cazul științei numerelor, nu vorbim despre geometria care are în vedere devenirea ființei în lumea sensibilă: o astfel de geometrie nu este potrivită pentru scopurile filosofiei. Limbajul geometriei obișnuite - geometria obiectelor percepute sensibil - i se pare lui Platon amuzant și ciudat, inadecvat geometriei adevărate a inteligibilului. Din buzele unor astfel de geometri se aude constant: „construiți” un patrulater, „desenați” o linie, „faceți o suprapunere” etc. Dar geometria adevărată nu poate fi aplicată. Ei sunt angajați în ea „de dragul cunoașterii” (VII 527b) și, mai mult, „de dragul cunoașterii ființei veșnice și nu a ceea ce se ridică și piere” (ibid.). Gândirea geometriei obișnuite este „de bază”, geometria adevărată „atrage sufletul la adevăr și influențează gândirea filozofică”, astfel încât aceasta se repezi în sus. Cu toate acestea, chiar și aplicarea laterală a geometriei în afacerile militare și în toate științele pentru o mai bună asimilare a acestora este importantă: întotdeauna și în orice există o diferență între o persoană care este implicată în geometrie și care nu este implicată.

Al treilea subiect necesar pregătirii viitorilor filozofi în stare perfectă este astronomie. Ca și în considerarea primelor două științe - științele numerelor și ale geometriei, Platon respinge evaluarea sa strict utilitarista. El vede importanța astronomiei nu numai în faptul că observarea atentă a schimbării anotimpurilor, lunilor și anilor sunt potrivite pentru agricultură și navigație, precum și pentru conducerea operațiunilor militare, ci și în faptul că în matematică și astronomie „instrumentul sufletului este purificat şi reînviat. „pe care alte ocupaţii îl distrug şi îl orbesc. A-l păstra intact este mai valoros decât a avea mii de ochi, pentru că numai cu ajutorul ei poți vedea adevărul. Premisa astronomiei este progresele în dezvoltarea acelei părți a geometriei care trebuie să urmeze planimetria și care studiază geometria. corp cu cele trei dimensiuni ale lor. Aceasta este stereometria corpurilor care se rotesc. Cu studiul său, situația este, după Platon, „ridicol de rea” (VII 528d). Cu toate acestea, această știință va deveni obligatorie dacă statul se va ocupa de ea. Dar în tranziția către astronomie, este necesar să ne despărțim de iluzia oamenilor naivi. Acești oameni cred că demnitatea astronomiei este că „face sufletul să se uite în sus și îl conduce acolo, departe de tot ce este aici” (VII 529a). Dar Platon nu poate fi de acord că o altă știință ne obligă să privim în sus, cu excepția celei care „studiază ființa și invizibilul” (VII 529b). Cine încearcă să înțeleagă măcar ceva pe baza lucrurilor percepute în mod sensibil nu va înțelege niciodată acest lucru, deoarece astfel de lucruri nu dau cunoaștere. Și deși luminarii și constelațiile vizibile cu ochii pe cer, „trebuie să fie recunoscute ca fiind cele mai frumoase și perfecte dintre acest gen de lucruri... ele sunt totuși mult inferioare lucrurilor adevărate cu mișcările lor unele față de altele, care au loc cu viteză și încetineală autentică, în adevărată cantitate și tot felul de forme adevărate” (VII 529d). Prin urmare, observațiile despre configurațiile stelelor și planetelor ar trebui folosite doar ca un „instrument pentru studiul adevăratei ființe”, dar ar fi ridicol să le considerăm serios ca o sursă de adevărată cunoaștere, egalitate, dublare sau orice altă relație ( VII 529e - 530a). Există o altă știință care trebuie considerată ca aparținând propedeuticii sau introducerii în doctrina adevăratei ființe. Această știință - muzică, mai exact vorbind, doctrina armoniei muzicale.Și în ea, adevărata sa natură se dezvăluie numai după eliminarea aceleiași erori care a fost clarificată în ceea ce privește astronomia. Cercetătorii obișnuiți ai armoniei lucrează inutil, măsurând și comparând consonanțele și sunetele percepute de auzul senzorial obișnuit. Chiar și pitagoreicii acționează în raport cu știința armoniei exact în același mod în care o fac de obicei astronomii: ei, totuși, caută numere în consonanțele percepute cu ureche, dar „nu se ridică să ia în considerare întrebări generale și nu află ce numere. sunt consoane și care nu sunt, și de ce „(VII 531c). Melodie adevărată, introdusă de studiul armoniei muzicale, noi înțelegem. Cine încearcă să raționeze, „ocolind senzațiile, doar prin intermediul rațiunii, se repezi la esența oricărui obiect și nu se retrage până când, cu ajutorul gândirii însăși, nu înțelege esența binelui” (VII 532ab). În acest fel el se găsește la scopul final a tot ceea ce este vizibil.

Luat în ansamblu, studiul celor patru științe considerate conduce în sus cel mai valoros început al sufletului nostru, la contemplarea celui mai perfect din ființa adevărată. Contemplarea nu se aplică imagine adevăr, dar să chiar adevărul.„Ați vedea”, spune Platon, „nu mai imaginea despre ceea ce vorbim, ci adevărul însuși” (VII 533a). Dar pentru a arăta acest adevăr unei persoane versate în științele discutate mai sus, numai abilitatea de a raționa, sau dialectica în sensul antic al cuvântului, poate. Toate celelalte metode de studiu fie se referă la opiniile și dorințele umane, fie vizează originea și combinarea lucrurilor, fie menținerea lucrurilor apărute și combinate. Chiar și acele științe care, precum geometria și științele adiacente, încearcă să înțeleagă măcar ceva din ființa adevărată, ea doar visează. În realitate, este imposibil pentru ei să-l vadă atâta timp cât continuă să-și folosească presupunerile, fără a le realiza singuri (VII 533bс). Doar raționamentul este pe drumul cel bun: eliminând presupunerile, atinge poziția inițială însăși pentru a o fundamenta. „Eliberează încet, parcă dintr-o mizerie barbară, privirea sufletului nostru îngropat acolo și o îndreaptă în sus, folosindu-se de artele pe care le-am demontat ca asistenți și însoțitori. Din obișnuință, le-am numit în repetate rânduri științe, dar altceva. s-ar cere aici.nume, deoarece aceste dispozitive nu sunt la fel de evidente ca știința, deși sunt mai distincte decât opinia „(VII 533d). Totuși, ideea nu este ce cuvânt să denumim fiecare dintre tipurile sau metodele de cunoaștere care conduc la adevăr. Nu are rost să ne certăm despre asta. Următoarele denumiri ale secțiunilor de cunoștințe pot fi acceptate ca satisfăcătoare și suficient de clare: în primul rând - știința, al doilea - gândire, al treilea - credinţă, Al patrulea - asimilare. Dintre acestea, ultimele două, luate împreună, alcătuiesc opinie, primii doi - înţelegere. Preocupări de opinie devenind intelegere - entitati. Așa cum esența este legată de devenire, tot așa înțelegerea este legată de opinie. Și așa cum înțelegerea se referă la opinie, tot așa știința se referă la credință, iar reflecția se referă la asimilare. Capacitatea de a raționa duce la cunoaștere. Cel care înțelege baza esenței fiecărui lucru știe să raționeze. Așa este și cu cunoașterea bun. Cine nu este capabil să determine ideea de bine prin intermediul analizei, să o evidențieze de orice altceva; care nu caută să verifice bunul în conformitate cu al lui entitati, dar nu opinie despre el; cine nu avansează cu o convingere de nezdruncinat prin toate obstacolele, trebuie să spunem că nu cunoaște nici binele în sine, nici în general vreun bine, iar dacă se atinge cumva de fantoma binelui, îl va atinge prin pareri, dar nu cunoştinţe.În acest fel, capacitatea de a raționa este ca cornișa tuturor cunoștințelor, completarea lor și ar fi o greșeală să punem orice altă cunoaștere deasupra ei (VII 534e).

Educația și pregătirea conducătorilor unui stat perfect ar trebui să se bazeze pe aceste principii și având în vedere aceste scopuri. Coroana acestei învățături este filosofia. Dar ar trebui să fie luată nu de oamenii „răi”, ci de „nobili” (VII 535c). Educația ar trebui să înceapă nu la sfatul lui Solon, nu la bătrânețe, ci de la o vârstă fragedă: lucrări mari și numeroase sunt opera tinerilor. Prin urmare, studiul calculului, geometriei, tot felul de cunoștințe preliminare care ar trebui să precedă dialectica, trebuie predate paznicilor încă din copilărie. Forma de educație, însă, nu trebuie forțată, deoarece o persoană născută liberă nu ar trebui să studieze nicio știință într-un mod „sclav”: cunoștințele implantate cu forța în suflet sunt fragile. Prin urmare, copiii trebuie hrăniți cu științe, nu forțat, ci parcă jucăuș. Acest mod de predare face mai ușor pentru bătrâni să observe înclinațiile și succesul cursanților și, prin urmare, selecția ulterioară a celor mai capabili și mai buni.

Pentru cei care împlinesc douăzeci de ani, trebuie să existe un organizat revizuire generală a tuturor stiintelor. Scopul său este de a arăta afinitatea științelor „una cu cealaltă și cu natura ființei [adevărate]” (VII 537c). Dar testul principal este de a stabili dacă o persoană are o abilitate naturală pentru dialectică. Cine este capabil de o cercetare gratuită a tuturor cunoștințelor este, de asemenea, capabil de dialectică. Cei selectați sunt mai onorați decât alții, iar când elevii împlinesc treizeci de ani, se face o nouă selecție și o nouă promovare printre ei. De această dată, capacitatea lor de dialectică este testată, se observă cine este capabil, având renunțat la percepțiile vizuale și alte percepții senzoriale, să meargă împreună cu adevărul pe calea către adevărata ființă (vezi VII 537d).

Toată această teorie a educației este îndreptată de Platon împotriva influenței corupătoare a sofismului la modă. După trecerea probelor necesare, tinerii, maturizați pentru activități în stat, „sunt siliți să coboare din nou în acea peșteră” (VII 539f): trebuie plasați în funcții de conducere, precum și în funcții militare și altele adecvate pentru oameni de vârsta lor. Toate acestea sunt date cincisprezece ani. Iar când vor împlini cincizeci de ani și vor îndura toate ispitele, vor învinge toate încercările, va fi timpul să-i conducă spre scopul final: vor trebui să-și îndrepte privirea spirituală în sus, „să privească chiar la lucrul care dă lumină tuturor, și văzând binele în sine, luați-l drept model și eficientizați atât statul și indivizii, cât și pe ei înșiși – fiecare la rândul său – pentru tot restul vieții” (VII 540ab).

Mai presus de toate, conducătorii vor fi angajați în filozofie și, când va veni momentul, vor lucra la sistemul civil și vor ocupa funcții guvernamentale. Dar ei vor face asta numai de dragul statului; nu pentru că astfel de activități sunt frumoase în sine, ci pentru că sunt atât de necesare (vezi VII 540b).

Platon admite că proiectul de dispensare a unei stări perfecte indicat de el este dificil, dar nu îl consideră impracticabil. Cu toate acestea, se va împlini numai dacă adevărații filozofi devin conducătorii statului. Astfel de conducători vor considera dreptatea drept cea mai mare și mai necesară virtute. Servindu-l și realizându-l, își vor construi statul.

Platon este clar conștient de faptul că starea descrisă în dialogul său nu este o imagine a vreunui stat, grecesc sau de altă natură, care există în realitate. Acesta este un model de stare „ideală”, adică. unul care ar fi trebuit să existe, dar conform convingerii lui Platon, dar care nu a existat încă și nu există nicăieri în realitate. Astfel, dialogul „Statul” este inclus în genul literar, sau genul, al așa-ziselor utopii.

Utopia lui Platon, ca orice altă utopie, este compusă din diverse elemente. Acesta este, în primul rând, elementul critic, negativ. Pentru a picta imagini cel mai bun sistemul de stat, este necesar să înțelegem clar deficiențele statului existente, moderne. Este necesar să ne imaginăm ce trăsături ale statului existent ar trebui eliminate, ce ar trebui abandonat, ce ar trebui schimbat în ele, înlocuite cu alta, corespunzătoare ideii de cel mai bun și perfect. Fără negare și fără critica la adresa existentului, construcția unei utopii este imposibilă.

În al doilea rând, utopia conține în mod necesar un element constructiv, pozitiv. Vorbește despre ceea ce încă nu există, dar ceea ce, potrivit autorului utopiei, trebuie să se ivească cu siguranță în locul celui existent. Din moment ce utopia înlocuiește existentul imaginar acestea. ceva fără precedent în fantezie, transferat în realitate din reprezentare, atunci în fiecare utopie există un element fictiune, ceva imaginativ.

Cu toate acestea, elementul fantastic al utopiei nu poate fi complet separat de realitate. Construirea unei utopii este imposibilă nu numai fără critica realității, ci este imposibilă fără corelând cu realitatea. Oricât de diferite ar fi înfățișarea, imaginea, forma societății perfecte reprezentate în utopie de trăsăturile reale ale societății care există efectiv, aceste înfățișare, imagine, formă nu pot fi construite pe baza imaginației pure. Utopia este și negare realitatea actuală a societății existente și reflecţie unele dintre trăsăturile și caracteristicile sale reale. Baza imaginarului rămâne realitatea, suportul ficțiunii este realitatea.

Element negări, critici puternic reprezentat în statul platonic. Platon nu doar descrie sau înfățișează tipul său ideal, exemplar de stare, el i se opune negativ tipuri de guvernare. În toate formele negative ale statului, în loc de gândire asemănătoare, există discordie, în loc de o distribuție echitabilă a responsabilităților - violență și constrângere, în loc să lupți pentru cele mai înalte scopuri ale comunității - lupta pentru putere de dragul unor scopuri scăzute, în loc să renunți la interesele materiale și la limitarea lor - lăcomia, goana după bani, smulgerea banilor. În toate tipurile negative de stare, o trăsătură comună tuturor și principalul motor al comportamentului și acțiunilor oamenilor se dovedește a fi material preocupări și stimulente. După Platon, toate statele existente în prezent aparțin acestui tip negativ, în toate se manifestă clar opoziția dintre bogați și săraci, astfel încât în ​​esență fiecare stare pare să se dubleze, ea „conținând întotdeauna două stări ostile: una - săracii, celălalt – bogații” (IV 422e - 423a). Formele existente - imperfecte - de guvernare au fost precedate, după Platon, în vremurile de profundă antichitate, în epoca domniei lui Cronos, o formă perfectă de comunitate. În caracterizarea acestei forme, Platon dă frâu liber imaginației sale. În acele vremuri, asigură el, zeii înșiși stăpâneau zonele individuale, iar în viața oamenilor era suficient tot ceea ce era necesar pentru viață, nu existau războaie, jaf și ceartă. Atunci oamenii s-au născut nu din oameni, ci direct din pământ, nu aveau nevoie de locuințe și paturi. Ei au petrecut ore libere considerabile în căutarea filozofiei. În această etapă a existenței lor, erau eliberați de nevoia de a se lupta cu natura și erau uniți prin legături de prietenie.

Cu toate acestea, este imposibil să luăm acest sistem, care a existat în trecutul îndepărtat, ca model pentru cel mai bun dispozitiv posibil, conform lui Platon, condițiile materiale de viață nu permit acest lucru - nevoia de autoconservare, lupta împotriva naturii. și popoare ostile. Totuși, un exemplu de neatins de „epocă de aur” trecută iremediabil aruncă lumină asupra condițiilor în care trebuie să trăiască un om modern: uitându-ne în acest sistem ocolit și irevocabil, vedem în ce constă. rău,împiedicarea structurii corecte a statului – un rău generat de nevoile economice, relațiile de familie, lupta interstatală. Tipul original de cămin, ca cel mai bun tip în comparație cu cel modern, a fost desenat de Platon nu numai în Statul, ci și în lucrarea ulterioară a Legilor, unde a descris condițiile de viață ale oamenilor care au fost salvați pe înălţimi, care nu mai erau la fel de idilice ca în epoca miticii Kronos.munti în timpul potopului.

Statele aparținând tipului negativ au, după Platon, diferențe care dau naștere la diferite forme, sau tipuri, de stat. Tipul negativ de stare apare, după Platon, în patru varietăți. Acesta este 1) timocratie, 2) oligarhie, 3) democraţieși 4) tiranie. Aceste patru forme nu sunt doar soiuri coexistente de tip negativ. În comparație cu o stare perfectă, fiecare dintre cele patru forme este o etapă a unei transformări, o deteriorare sau perversiune succesivă, „degenerare” a formei perfecte. Prima dintre formele negative care trebuie luată în considerare, după Platon, timocrația. Aceasta este puterea bazată pe dominație ambiţios. Timocrația a păstrat inițial trăsăturile anticului perfect sistem: într-o stare de acest tip, domnitorii sunt onorați, soldații sunt eliberați de munca agricolă și meșteșugărească și de toate preocupările materiale, mesele sunt obișnuite, înfloresc exercițiile constante în treburile militare și gimnastica. Primele semne ale declinului incipient sunt pasiunea pentru îmbogățire și dorința de a dobândi. De-a lungul timpului, vânătorii de metale prețioase încep să colecteze și să depoziteze în secret aur și argint în pereții caselor lor, iar cu participarea considerabilă a soțiilor lor în această problemă, fostul stil de viață modest se schimbă într-unul luxos. Așa se face trecerea de la timocrație la oligarhii(stăpânirea celor puțini asupra majorității: ολίγοι - „puțini”). Aceasta este o structură de stat și guvern, participarea la care se bazează pe proprietate calificare- recensământ și evaluare a proprietății; este condus de bogați, „I. săracii nu participă la guvernare (vezi VIII 550c). Într-o stare oligarhică, soarta conducătorilor ei este deplorabilă. Risipirea bogată, ca niște trântori într-un stup de albine, se transformă în cele din urmă în oameni săraci.Totuși, spre deosebire de albine.drone, multe dintre aceste drone cu două picioare sunt înarmate cu o înțepătură: sunt criminali, ticăloși, hoți care taie portofele, hulitori, stăpâni ai tot felul de fapte rele.astfel încât fiecare membru al societății. „își face treaba lui”, și "numai al lui", nepreluându-și treburile care revin responsabilităților altor membri. În oligarhie, o parte din membrii societății sunt angajați într-o varietate de chestiuni: agricultură, meșteșuguri și război. În al doilea rând, în oligarhie există dreptul unei persoane la vânzarea completă a proprietății acumulate de aceasta.Acest drept duce la faptul că o astfel de persoană se transformă într-un membru complet inutil al societății: nefiind parte a statului, este doar o persoană săracă și neputincioasă în el. .

Dezvoltarea ulterioară a oligarhiei duce, după Platon, la o dezvoltare consistentă, mai precis, la degenerarea acesteia într-o formă și mai proastă de structură statală - democraţie.În mod formal, aceasta este puterea și domnia cetățenilor liberi ai societății (adică, non-sclavi). Dar într-un stat democratic, opoziția dintre bogați și săraci devine și mai acută decât sub o oligarhie. Dezvoltarea unui stil de viață luxos, care a început în oligarhie, nevoia ireprimabilă de bani îi duc pe tineri în ghearele cămătărilor, iar ruina și transformarea rapidă a bogaților în oameni săraci contribuie la apariția invidiei, a furiei săracilor. împotriva bogaților și acțiuni răuvoitoare împotriva întregului sistem de stat, care asigură dominația bogată asupra săracilor... În același timp, însăși condițiile unei societăți democratice fac inevitabile nu doar întâlnirile dese ale săracilor cu cei bogați, ci chiar acțiunile comune: în jocuri, în competiții, în război. Resentimentul crescând al săracilor împotriva celor bogați duce la revoltă. Dacă revolta se încheie cu victoria săracilor, atunci ei distrug o parte din bogați, cealaltă parte este expulzată, iar puterea statului și funcțiile de conducere sunt împărțite între toți membrii rămași ai societății.

Dar cea mai rea formă de abatere de la sistemul politic perfect a declarat-o Platon tiranie. Aceasta este puterea unu mai presus de toate. Această formă de putere apare ca o degenerare a formei anterioare - democratice - de guvernare. Aceeași boală care a infectat și a distrus oligarhia și din care se naște vointa proprie, chiar din ce în ce mai puternic infectează și înrobește democrația (vezi VIII 563e). După Platon, tot ceea ce se face prea mult sau depășește măsura este însoțit, parcă, sub formă de pedeapsă sau pedeapsă, de o mare schimbare în sens invers. Acest lucru se întâmplă cu schimbarea anotimpurilor, în plante, în corpuri. Nu mai puțin așa este în soarta guvernelor: un exces de libertate ar trebui să conducă un individ, ca și întreaga polis (oraș-stat), la nimic altceva decât sclavie (vezi VIII 563e - 564a). Prin urmare, tirania vine tocmai din democrație, ca cea mai puternică și mai crudă sclavie – din cea mai mare libertate. După cum a explicat Platon, tiranul se afirmă cu ajutorul reprezentării. În primele zile și în prima oară a domniei sale, el „zâmbește oricui îl întâlnește și pretinde despre sine că nu este deloc un tiran; face multe promisiuni indivizilor și societății; eliberează oamenii de datorii și distribuie. pământ poporului și alaiului său. Așa că se preface milostiv cu toți și blând” (VIII 566de). Dar tiranul trebuie să înceapă constant un război pentru ca oamenii de rând să simtă nevoia unui lider. Întrucât războiul constant stârnește ura generală împotriva tiranului și din moment ce cetățenii care au contribuit cândva la ascensiunea lui, cu timpul încep să condamne cu curaj turnura pe care au luat-o evenimentele, tiranul, dacă vrea să-și păstreze puterea, este nevoit să distrugă constant. detractorii săi până nu rămâne cu el „niciunul dintre prieteni sau dușmani, care ar fi bun de ceva” (VIII 567b).

Clasificarea și caracterizarea formelor rele sau negative de stat și putere de stat dezvoltate de Platon nu este o construcție speculativă. Se bazează pe observațiile lui Platon cu privire la tipurile de guvernare care au existat în diferite părți ale Greciei în diferite poleis grecești. Doar observația politică remarcabilă și conștientizarea considerabilă dobândită în timpul șederii sale în diferite state ale Greciei și nu numai i-au putut permite lui Platon să caracterizeze în acest fel aspectele negative ale diferitelor tipuri de guvernare și guvernare.

În „Statul” Platon se opune tuturor formelor rele ale structurii și organizării societății cu proiectul său de stat și guvernare cel mai bun și mai rezonabil. Ca și în oligarhie, puțini guvernează statul lui Platon. Dar, spre deosebire de oligarhie, acești câțiva pot fi doar indivizi cu adevărat capabil gestionează bine statul, în primul rând, din cauza înclinațiilor naturale și a talentului lor și, în al doilea rând, din cauza multor ani de pregătire. Platon consideră principala condiție și principiul unei structuri de stat perfecte Justiţie. Constă în faptul că fiecărui cetăţean al statului i se atribuie o ocupaţie specială şi o poziţie specială. Acolo unde s-a realizat acest lucru, statul reunește părți diverse și chiar eterogene într-un întreg, imprimat cu unitate și armonie.

Cel mai bun sistem de stat ar trebui, după Platon, să posede o serie de trăsături de organizare politică și virtute morală, care să poată asigura rezolvarea celor mai importante sarcini. Un astfel de stat, în primul rând, trebuie să aibă mijloace de protecție suficiente pentru a descuraja și a respinge cu succes încercuirea inamicului. În al doilea rând, trebuie să furnizeze sistematic tuturor membrilor societății bunurile materiale necesare vieții. În al treilea rând, ar trebui să ghideze și să ghideze dezvoltarea activității spirituale. Finalizarea tuturor acestor sarcini ar însemna îndeplinirea idei de bine ca cea mai înaltă idee care guvernează lumea.

În statul lui Platon, funcțiile și tipurile de muncă necesare societății în ansamblu sunt împărțite între moșii speciale, sau clase, ale cetățenilor săi, dar în ansamblu formează o combinație armonioasă. Care este principiul acestei împărțiri? Este eterogen, se combină Două principiu – moral (etic) și economic (economic). Platon a luat diferențele dintre grupurile individuale de oameni în funcție de acestea moralăînclinații și proprietăți. Acesta este principiul etic. Cu toate acestea, Platon ia în considerare aceste diferențe prin analogie cu diviziunea muncii economice. Acesta este principiul economic.În diviziunea muncii, Platon vede fundamentul întregului sistem social și de stat al vremurilor sale. El explorează și origine specializarea existentă în societate și compoziția industriilor diviziunea muncii astfel obţinută. Marx a lăudat foarte mult analiza lui Platon asupra diviziunii muncii descrisă în Statul. El numește direct (în capitolul 10, scris de el pentru „Anti-Dühring” de Engels) un geniu „pentru vremea lui, portretizarea diviziunii muncii de către Platon, ca bază naturală a orașului (care au fost grecii). identic cu statul)" (K. Marx, F. op. T. 20.P. 239). Ideea principală a lui Platon este în afirmația că nevoile cetățenilor care alcătuiesc societatea, variat, ci capacitatea fiecărui membru individual al societăţii de a satisface aceste nevoi limitat. Prin urmare, Platon deduce nevoia apariției unei comunități, sau „oraș” în care „fiecare persoană să-l atragă pe una sau pe alta pentru a satisface una sau alta nevoie. Simțind nevoia în multe feluri, mulți oameni se adună împreună pentru a trăi împreună și a ajuta. reciproc: o astfel de așezare comună și primește numele statului cu noi „(Statul II 369s).

Este extrem de caracteristic lui Platon că el consideră semnificația diviziunii muncii pentru societate nu din punctul de vedere al muncitorului care produce produsul, ci exclusiv din punctul de vedere. consumatori a acestui produs. Conform explicației lui Marx, propunerea de bază a lui Platon „este că muncitorul trebuie să se adapteze la muncă, iar nu munca la muncitor”. (K. Marx, F. op. T. 23.P. 378). Fiecare lucru, după Platon, este făcut mai ușor, mai bun și în cantități mai mari, „dacă faci o lucrare conform înclinațiilor tale naturale și, mai mult, la timp, fără a fi distras de altă muncă” (Stat II 370c). Acest punct de vedere, pe care Marx îl numește „punct de vedere al valorii de utilizare” (K. Marx, F. op. Vol. 23, p. 378), îl duce pe Platon la faptul că în diviziunea muncii el vede nu numai „baza dezintegrarii societății în moșii”, ci și „principiul de bază al structurii statului” ( ibid. P. 379). Potrivit lui Marx, sursa unei astfel de înțelegeri a statului ar fi putut deveni pentru Platon observațiile sale despre sistemul social și structura statală a Egiptului său contemporan; în cuvintele lui Marx, republica lui Platon în esență „este doar idealizarea ateniană a sistemului de caste egiptene; Egiptul și pentru alți autori, contemporanii lui Platon... a fost un model de țară industrială...” (ibid.).

Conform celor de mai sus, structura rațională a unei stări perfecte, după Platon, ar trebui să se bazeze în primul rând pe nevoi: statul este creat, explică Platon, după cum puteți vedea, nevoile noastre (II 369c). Lista nevoilor demonstrează că în orașul-stat trebuie să existe numeroase ramuri ale diviziunii sociale a muncii. Ar trebui să existe nu numai muncitori care-și procura provizii de hrană, constructori de locuințe, producători de îmbrăcăminte, ci și muncitori care fac pentru toți acești specialiști uneltele și uneltele muncii lor necesare lor. Pe lângă acestea, este nevoie și de producători specializați de tot felul de lucrări auxiliare. Așa sunt, de exemplu, păstorii: ei, în primul rând, livrează mijloacele de transport de oameni și mărfuri; în al doilea rând, lâna și pielea sunt extrase. Necesitatea de a importa produse necesare și alte bunuri din alte țări și orașe necesită producție surplus să le comercializeze, precum și să crească numărul muncitorilor care fabrică mărfuri. La rândul său, comerțul dezvoltat necesită activități speciale intermediari pentru cumparare si vanzare, pentru import si export. Astfel, la categoriile deja considerate ale diviziunii sociale a muncii se adauga o categorie extinsa. comercianti, sau negustori. Totuși, complicația specializării nu se limitează nici la aceasta: comerțul maritim dă naștere la necesitatea ca diferite categorii de persoane să participe la activitățile și munca lor în transport. Comerțul, schimbul de bunuri și produse este necesar pentru stat nu numai pentru relațiile externe. Ele sunt necesare și datorită diviziunii muncii între cetățeni în cadrul statului. Din această nevoie Platon deduce nevoia piaţăși baterea lunetelor ca unități de schimb. Apariția pieței, la rândul său, dă naștere unei noi clase de specialiști în operațiunile de piață: micii comercianți și intermediari, cumpărători și revânzători. Pentru implementarea deplină a vieții economice a statului, Platon consideră și o categorie specială de serviciu muncitori angajati, vânzându-și forța de muncă contra cost. Asemenea „mercenari” Platon numește oameni care „își închiriază forțele și numesc un salariu prețul acestei angajări” (II 371e).

Categoriile enumerate de muncă socială de specialitate epuizează lucrătorii care produc lucruri și produse necesare statului, sau contribuie într-un fel sau altul la această producție și la implementarea valorilor de consum generate de aceasta. Acest clasa de jos(sau scurgere) cetăţeni în ierarhia statului. Deasupra lui se află Platon clase superioare de războinici(„gărzi”) și conducători. Platon le distinge ca o ramură specială a diviziunii sociale a muncii. Nevoia de ele se datorează nevoii de specialiști, ceea ce este foarte important pentru societate. treburile militare. Izolandu-i si pe ei conducătoriîntr-o categorie specială în sistemul de diviziune a muncii este necesară, după Platon, nu numai din cauza importanței acestei profesii pentru stat, ci și din cauza dificultății sale deosebite, care necesită educație specială, abilități tehnice și cunoștințe speciale. . În trecerea de la clasa muncitorilor muncii productive la clasa războinicilor-gărzi și mai ales la clasa conducătorilor, este izbitor că Platon schimbă principiul diviziunii. El caracterizează diferențele dintre anumite tipuri din clasa muncitorilor producatori în funcție de diferențele dintre funcțiile lor profesionale. Se pare că crede că în ceea ce privește morală la naiba, toate aceste specii sunt la același nivel: atât fermieri, cât și artizani, și negustori. Războinici-gărzi și conducători sunt o altă chestiune. Pentru aceștia, nevoia de separare de grupurile de muncitori care deservesc ferma nu mai este justificată de acestea profesional caracteristicile și ale acestora morală calitati. Și anume, trăsăturile morale ale muncitorilor agricoli le pune Platon de mai jos calitățile morale ale războinicilor-gărzi și mai ales sub calitățile morale ale clasei a treia și superioare de cetățeni - clasa conducători state (sunt filozofi). Cu toate acestea, discriminarea morală a lucrătorilor angajați în economie este atenuată de Platon prin condiția că într-o stare perfectă toate trei categorii de cetățeni ai săi sunt la fel de necesare pentru stat și toate, luate împreună, sunt Grozavși frumos.

Dar Platon are și o altă rezervă care atenuează asprimea și aroganța aristocratic punct de vedere al muncii. Această rezervă constă în recunoașterea faptului că nu există o legătură necesară, imuabilă, între originea dintr-o clasă sau alta și proprietățile și virtuțile morale: oamenii înzestrați cu înclinații morale superioare se pot naște într-o clasă socială inferioară și, invers, cei născuți din cetățeni. a ambelor clase superioare poate fi cu suflete joase. Posibilitatea unei astfel de discrepanțe amenință armonia sistemului de stat. Prin urmare, printre îndatoririle clasei conducătorilor statului, după Platon, se numără datoria de a investiga și determina înclinațiile morale ale copiilor născuți în toate clasele și, de asemenea, de a le distribui între cele trei clase de cetățeni liberi, în conformitate cu aceste înclinaţii înnăscute. Dacă în sufletul nou-născutului, învață Platon, va exista „cuprul” sau „fierul”, atunci, în orice clasă s-ar fi născut, el ar trebui condus fără niciun regret la fermieri și artizani. Dar dacă un copil se naște din părinți-meșteșugari (sau fermieri) cu un amestec de „aur” sau „argint”, atunci, în funcție de meritele din sufletul său, nou-născutul ar trebui să fie numărat printre clasa filozofi-conducători sau clasa războinicilor-gărzi.

Platon este un filozof al părții cu minte aristocratică a societății sclavilor din Grecia antică. De aceea este tipic pentru el consumator uită-te la munca productivă. La rândul său, această viziune îl conduce pe Platon la o lacună izbitoare în analiza sa asupra chestiunii statului. Pentru Platon, i s-a părut necesar și important să se facă o distincție clară între rangurile superioare ale cetățenilor - războinici și conducători - de rangurile inferioare - lucrătorii muncii productive. Arătând că, pentru apariția statului, este necesară o divizare clară a muncii în sectoare specializate, Platon nu se adâncește în întrebarea cum ar trebui să fie pregătiți lucrătorii acestei forțe de muncă specializate pentru îndeplinirea perfectă și utilă a sarcinilor și sarcinilor lor. pentru întreaga societate. Toată atenția sa și tot interesul său se concentrează pe educația războinicilor de gardă și pe determinarea condițiilor adecvate activităților și modului lor de viață. Lipsa de interes pentru studiul condițiilor necesare educației perfecțiunii în activitățile muncitorilor muncii specializate nu l-a împiedicat însă pe Platon să caracterizeze suficient de deplin structura însăși diviziunii acestei munci. Acest lucru s-a întâmplat datorită importanței pe care Platon a acordat-o principiului diviziunii muncii, adică. indeplinirea stricta de catre fiecare categorie de muncitori a uneia - si a unei singure - functii care i se atribuie in economie.

Munca ca atare nu-l interesează pe Platon. Sarcina principală a tratatului lui Platon despre stat este să răspundă la întrebarea despre viața bună și perfectă a societății în ansamblu. Ceea ce un individ câștigă (sau pierde) ca urmare a diviziunii, sau specializării necesare unei întregi societăți, lui Platon nu-i pasă deloc. Personalități cu soarta sa unică, cu nevoia ei de activitate cu mai multe laturi, Platon nu știe și nu vrea să știe. Atenția lui se îndreaptă doar către stat și către societate în ansamblu. Platon nici măcar nu se gândește la rezultatele negative ale diviziunii rigide a muncii sociale pentru un individ - o întrebare care în timpurile moderne, în epoca dezvoltării societății capitaliste, va începe să ocupe gândul lui Rousseau, Schiller și mulți alții. Problema „alienării” unei persoane nu poate apărea în mintea unui gânditor aparținând clasei superioare a societății antice de sclavi.

Cel mai perfect în structura sa și deci o stare bună posedă, după Platon, patru virtuți principale. Acestea sunt 1) înțelepciune, 2) curaj, 3) prudență și 4) dreptate. Sub înţelepciune Platon nu înțelege nicio îndemânare tehnică sau cunoștințe obișnuite, ci cunoștințe superioare sau capacitatea de a da sfaturi bune cu privire la întrebările despre statul în ansamblu - despre modul de a-și conduce și conduce treburile interne și despre îndrumarea acestuia în relațiile sale externe. O astfel de cunoaștere este protectoare, iar conducătorii care posedă aceste cunoștințe sunt „gărzi perfecți”. Înțelepciunea este o virtute care nu aparține unei mulțimi de artizani, ci a unor foarte puțini cetățeni care alcătuiesc o moșie specială, sau clasă, în stat - clasa filosofilor; în viitorul apropiat, nu este atât nici măcar o specialitate în conducerea statului, cât contemplarea tărâmului ceresc al ideilor superioare, eterne și perfecte, cu alte cuvinte, virtutea este fundamental morală (IV 428b - 429a). Doar filozofii pot fi conducători și numai sub conducătorii-filozofi statul poate prospera și nu va cunoaște răul care există în el în prezent. „Până când filozofii domnesc în state”, spune Platon, sau așa-numiții regi și suverani actuali încep să filosofeze nobil și temeinic, iar acest lucru nu se contopește într-un singur stat - puterea de stat și filozofia..., statele nu pot scăpa de rele” (V 473d) ... Dar pentru a atinge prosperitatea, conducătorii nu trebuie să fie imaginari, ci Adevărat filozofi; prin ei Platon nu înseamnă decât pe cei cărora „adoră să vadă adevărul” (V 475e).

A doua virtute a celei mai bune stări din punct de vedere al structurii este curaj. La fel ca și înțelepciunea, este caracteristică unui cerc restrâns de cetățeni, deși în comparație cu înțelepții există mai mulți astfel de cetățeni. În același timp, Platon dă o explicație importantă: pentru ca statul, de exemplu, să fie înțelept, nu se cere deloc, spune el, ca toate fără excepție, membrii săi. Același lucru este și cu curaj: pentru a caracteriza statul ca deținător de virtutea curajului, este suficient ca statul să aibă măcar o parte din cetățeni care sunt capabili să păstreze în mod constant în sine părerea corectă și legală despre ceea ce este înfricoșător. și ce nu este (vezi IV 429a - 430c; 428e).

A treia virtute a unei stări perfecte este prudenţă. Spre deosebire de înțelepciune și curaj, discreția nu mai este o calitate a unei clase speciale, ci îi aparține pentru toti membri ai celui mai bun stat. Acolo unde această virtute este prezentă toate membrii societății recunosc legea adoptată într-un stat perfect și guvernul existent în acest stat, care înfrânează impulsurile rele ale indivizilor. Prudența duce la un acord armonios între cele mai bune părți ale unei persoane și frânează cele mai rele (vezi IV 430d - 432a).

A patra virtute a unei stări perfecte este Justiţie. Prezența lui în stat este pregătită și condiționată de prudență. Datorită justiției, fiecare moșie (clasă) din stat și fiecare cetățean individual, dotat cu o anumită abilitate, primesc o sarcină specială și, în plus, una singură, pentru executare și implementare. „Am stabilit... – spune Platon – că fiecare persoană ar trebui să facă ceva din ceea ce este necesar în stat și, mai mult, exact ceea ce, prin înclinațiile sale naturale, este cel mai capabil” (IV 433a) .. . Aceasta este dreptatea (vezi IV 433b). În sens platonic justiţie a primit o expresie vie clasă punct de vedere – social și politic aristocraţie, refractată prin prisma ideilor despre sistemul social al castelor egiptene, despre stabilitatea atașamentului de castă. Cu toate puterile, Platon vrea să-și protejeze starea perfectă de confuzia claselor care o alcătuiesc, de îndeplinirea de către cetățenii unei clase a îndatoririlor și funcțiilor cetățenilor altor clase. El caracterizează direct dreptatea drept o virtute care nu permite acest tip de confuzie. Cea mai mică problemă ar fi, după Platon, dacă amestecarea funcțiilor ar avea loc numai în cadrul clasei inferioare - clasa muncitorilor în muncă productivă: dacă, de exemplu, un dulgher începe să facă munca unui cizmar, iar un cizmar. face munca de tâmplar, sau dacă unul dintre ei vrea să facă pe amândouă și pe altul. Dar, după Platon, ar fi complet dezastruos pentru stat dacă, de exemplu, un artizan, mândru de averea sau puterea sa, ar dori să se angajeze în afaceri militare, iar un războinic, incapabil să fie consilier și conducător al statul, ar încălca funcția de guvernare sau dacă cineva ar dori să facă toate aceste lucruri în același timp (vezi IV 434ab). Chiar și în prezența primelor trei tipuri de virtuți, a face prea mult și schimbul reciproc de ocupații speciale provoacă cel mai mare prejudiciu statului și, prin urmare, poate fi considerat pe drept o „crimă supremă” împotriva propriului stat (IV 434c).

Dar statul lui Platon nu este singura sferă de manifestare a dreptății. Mai sus, la început, s-a indicat că Platon încearcă să stabilească corespondențe care par să existe între diferite zone ale ființei. Pentru el, statul - macrocosm. Ii corespunde microlume- fiecare persoană în parte, în special sufletul său. Potrivit lui Platon, în sufletul uman există și necesită o combinație armonioasă Trei element: 1) start rezonabil, 2) începe afectiv (violent)și 3) începe nerezonabil (pofticios)- „prieten al satisfacției și al plăcerii”. Această clasificare a elementelor sufletului îi oferă lui Platon posibilitatea de a dezvolta doctrina existenței corespondențelor între cele trei categorii de cetățeni ai statului și cele trei părți constitutive, sau principii, ale sufletului.

Într-o stare perfectă, trei categorii de cetățeni ai săi - conducători filozofi, gardieni războinici și muncitori productivi - alcătuiesc un tot armonios sub controlul clasei celei mai rezonabile. Dar la fel se întâmplă și în sufletul individului. Dacă fiecare dintre cele trei părți constitutive ale sufletului își îndeplinește munca sub controlul unui principiu inteligent, atunci armonia sufletului nu va fi perturbată. Cu o structură atât de armonioasă a sufletului rezonabilînceputul va domina, afectiv- să îndeplinească îndatoririle de protecţie, şi dor- să se supună și să îmblânzească tendințele lor rele (vezi IV 442a). O persoană este protejată de faptele rele și de nedreptate tocmai prin faptul că în sufletul său fiecare parte a acesteia îndeplinește o singură funcție destinată ei atât în ​​materie de dominație, cât și de subordonare.

Cu toate acestea, Platon nu consideră potrivit pentru proiectul conturat al celei mai bune organizări a societății și a statului dintre toate popoarelor. Este fezabil doar pentru elene. Pentru popoarele din jurul Heladei, aceasta este inaplicabilă din cauza presupusei lor incapacități complete de a organiza o ordine socială bazată pe principiile rațiunii. Aceasta este lumea „barbară” în sensul original al cuvântului, adică totul non-greacă popoarelor indiferent de gradul de civilizaţie şi de structura lor politică. Potrivit lui Platon, diferența dintre eleni și „barbari” este atât de semnificativă, încât până și normele de război vor fi diferite, în funcție de faptul că războiul este între triburi și state grecești sau între greci și „barbari”. În primul caz, principiile filantropiei trebuie respectate cu strictețe și nu este permisă vânzarea sau livrarea prizonierilor în sclavie; în al doilea, războiul este purtat cu toată nemilozitatea, iar prizonierii învinși și luați sunt transformați în sclavi. În primul caz de luptă armată, termenul „discord” (στάσις) este potrivit pentru acesta, în al doilea - „război” (πόλεμος). Prin urmare, conchide Platon, atunci când grecii se luptă cu „barbarii” și „barbarii” cu elenii, îi vom numi dușmani. prin naturași o astfel de dușmănie ar trebui numită război; când grecii fac ceva asemănător împotriva elenilor, vom spune că prin fire sunt prieteni, numai că în acest caz Hellas este bolnavă și în discordie, iar o astfel de dușmănie ar trebui numită discordie.

În utopia lui Platon, ca, de altfel, în orice utopie, nu numai că sunt exprimate ideile filosofului despre ordinea perfectă („ideală”) a statului dorită pentru el: ea surprinde și trăsăturile reale ale unei polis antice adevărate. Acești diavoli sunt departe de starea perfectă conturată de filozof. Prin contururile armoniei trasate în fantezia lui Platon între munca economică de specialitate și îndeplinirea îndatoririlor superioare, guvernamentale și militare, implicând o dezvoltare mentală superioară, opoziția claselor superioare și inferioare ale vechii societăți de sclavi, culese din actualul observații, reiese clar. Astfel, statul, înfățișat ca „ideal”, se rătăcește în cei condamnați de însuși Platon negativ un tip de societate condus de interese materiale și împărțit în clase ostile între ele. Esența acestei ostilități și a acestei diviziuni nu se schimbă de la faptul că, pentru starea sa exemplară fictivă, Platon postulează o deplină asemănare a claselor și cetățenilor săi. El fundamentează acest postulat referindu-se la originea tuturor oamenilor dintr-o mamă comună - pământul. De aceea, războinicii trebuie să-i considere pe toți ceilalți cetățeni ca pe frații lor. De fapt, totuși, lucrătorii muncii economice denumiți „frați” sunt tratați de Platon ca oameni inferior rasă. Dacă și ei ar trebui să fie păziți de gărzile statului, nu este deloc de dragul lor, ci numai pentru ca ei să-și poată, fără prejudicii și fără piedici, să-și îndeplinească îndatoririle și munca necesară statului în ansamblu.

Dar distincția dintre rangurile cele mai de jos și cele mai înalte ale cetățenilor statului merge și mai departe. Moșiile războinicilor de pază și ale conducătorilor-filozofi nu numai că își îndeplinesc funcțiile, care îi deosebesc de clasa muncitorilor agricoli. Ca angajați în administrație și afaceri militare, filozofi domina cere ascultare şi nu se amestecă cu gestionat. Ei îi pun pe războinici-gărzi să-i ajute, precum câinii îi ajută pe ciobani, să pască „turma” muncitorilor de la fermă. Conducătorii au o preocupare vigilentă - să se asigure că războinicii nu se transformă în lupi, atacând și devorând oile. Izolarea claselor de caste ale stării imaginare platonice se reflectă chiar și în condițiile exterioare ale existenței lor. Deci, războinicii de pază nu ar trebui să locuiască în locuri în care locuiesc artizani, muncitori ai muncii productive. Sediul soldaților este o tabără amplasată în așa fel încât, acționând din el, ar fi convenabil să-i întoarcă pe rebelii împotriva ordinii stabilite la ascultare, precum și să respingă cu ușurință un atac inamic. Războinicii nu sunt doar cetățeni sau membri ai unei clase speciale a statului, capabili să-și îndeplinească funcția lor specială în societate. Sunt înzestrați cu capacitatea de a se îmbunătăți în munca lor, de a se ridica la un nivel superior de virtute morală. Unii dintre ei pot, după educația necesară și pregătirea suficientă, să treacă în clasa superioară a conducătorilor-filozofi. Dar pentru aceasta, la fel ca și pentru îndeplinirea perfectă a îndatoririlor lor de către soldați, educația corectă nu este suficientă. Oamenii sunt ființe imperfecte, supuse ispitei, ispitei și a tot felul de corupții. Evitarea acestor pericole necesită un regim specific, ferm stabilit și aplicat. Numai conducătorii filozofi îl pot defini, indica și prescrie.

Toate aceste considerații determină atenția pe care Platon o acordă întrebării modului de viață al oamenilor în stare perfectă, și mai ales despre modul și rutina de viață. războinici de gardă. Apariția stării proiectate de Platon depinde în cel mai apropiat mod de natura și rezultatele creșterii lor și de modul existenței lor exterioare. În proiectul-utopie platonic dezvoltat, morală principiu. Mai mult, în teoria stării lui Platon, morala corespunde nu numai filozoficului idealism Sistemul lui Platon: fiind idealist, se dovedește și el ascet.

Deja din cercetare negativ tipuri de stat - timocrație, oligarhie, democrație și tiranie - Platon a tras o concluzie idealistă că principalul motiv pentru deteriorarea societăților umane și a structurilor statale în dominație egoist interesele, în influența lor asupra comportamentului oamenilor. Prin urmare, organizatorii celui mai bun stat (adică conducătorii-filozofi) trebuie să se îngrijească nu numai de educația corectă a gărzilor-războinici. În plus, ei trebuie să stabilească o ordine în statul în care însăși structura comunității și însuși dreptul la beneficii de proprietate să nu poată deveni un obstacol nici în calea înaltei moralități a soldaților, nici în îndeplinirea serviciului militar, nici în atitudinea lor adecvată faţă de oamenii lor şi de ceilalţi.moşii ale societăţii. Principala caracteristică a acestui ordin este privarea soldaților de dreptul la proprietatea lor. Războinicii au dreptul de a folosi doar ceea ce este minim necesar pentru viață, pentru sănătate și pentru cea mai bună îndeplinire a funcțiilor lor în stat. Ei nu pot avea nici locuința personală, nici proprietatea, nici locurile pentru depozitarea bunurilor sau valorilor. Tot ce au nevoie soldații pentru a satisface nevoile minime ale vieții și pentru a-și îndeplini îndatoririle, ei trebuie să primească de la muncitorii muncii productive care fabrică produse, unelte și obiecte de uz casnic, de altfel, într-o cantitate nici prea mică și nici prea mare. Mâncarea pentru războinici are loc exclusiv în cantinele comune. Întreaga rutină, întreaga carte și toate condițiile de viață ale războinicilor de gardă sunt menite să-i protejeze de influența distructivă a proprietății personale și, în primul rând, de influența diabolică, pernicioasă a banilor și a aurului. Platon este convins că dacă razboinicii de pază s-ar apuca de defrișarea banilor, în achiziționarea de bani și bunuri de valoare, nu și-ar mai putea îndeplini datoria de a proteja cetățenii statului, s-ar transforma în fermieri și stăpâni ostili altor cetățeni.

Viziunea originală a lui Platon asupra rolului femeiîn protecţia statului. Potrivit lui Platon, nu numai bărbații, ci și femeile sunt capabili de funcțiile de gardieni-războinici, dacă ar avea înclinațiile necesare pentru a îndeplini aceste funcții și dacă numai femeile au primit educația necesară. Pentru apărătorul statului, susține

Platon, genul este la fel de irelevant, cu cât nu contează care cizmar – chel sau creț – coase cizme (vezi V 454bc). Dar, după ce au pornit pe calea pregătirii pentru funcția de paznic, femeile trebuie, în condiții de egalitate cu bărbații, să urmeze toată pregătirea necesară și să împărtășească toate greutățile vocației lor pe picior de egalitate cu ele. Proprietățile naturale sunt aceleași „la ființele vii de ambele sexe și, prin natura lor, atât o femeie, cât și un bărbat pot lua parte la toate treburile, dar o femeie este în toate mai slabă decât un bărbat” (V 455d). Dar în această slăbiciune este imposibil, după Platon, să vedem temeiul pentru „a încredința totul bărbaților și femeilor nimic” (V, 455e). În consecință, în raport cu protecția statului, bărbații și femeile au aceleași înclinații firești, doar că sunt mai puțin pronunțate la femei, și mai puternice la bărbați (vezi V 456a). Din capacitatea femeilor, împreună cu bărbații, de a fi în moșia, sau clasa, a gardienilor, Platon deduce că, pentru paznicii bărbați, tocmai femeile de pază vor fi cele mai bune soții. Datorită întâlnirilor constante ale gărzilor bărbați și gărzilor femei pentru exerciții generale de gimnastică și militară, precum și întâlnirilor la mese comune între bărbați și femei, va apărea constant o atracție reciprocă complet firească. În tabăra militară, care se dovedește a fi starea exemplară a lui Platon, nu este posibilă o familie în primul sens, ci doar o unire trecătoare a unui bărbat cu o femeie pentru nașterea copiilor. Într-un fel, aceasta este și o căsătorie, dar un fel, care nu poate duce la formarea unei familii obișnuite. În statul lui Platon, aceste căsătorii, în secret de la soții înșiși, sunt pregătite și dirijate de conducătorii statului, care se străduiesc să îmbine ce este mai bun cu ce este mai bun și ce este mai rău cu ce este mai rău. Imediat ce femeile nasc copii, bebelușii sunt luați de la mame și predați la discreția conducătorilor, care trimit pe cei mai buni dintre nou-născuți la asistente, iar cei mai rău - cei defecte - sunt sortiți morții în secret. loc (exemplul pentru Platon aici era obiceiurile care existau în Sparta). După ceva timp, tinerele mame au voie să-și hrănească bebelușii, dar în acest moment nu mai știu ce copii s-au născut de ele și care de alte femei. Toți bărbații tutori sunt considerați tații tuturor copiilor, iar toate femeile tutore sunt soțiile comune ale tuturor bărbaților tutori (vezi V 460c - 461e).

În doctrina lui Platon despre stat, postulatul comunității de soții și copii joacă un rol extrem de important. Pentru Platon, implementarea acestui postulat înseamnă atingerea formei celei mai înalte unitate cetăţeni ai statului. Comunitatea de soții și copii din clasa gardienilor de stat completează ceea ce a început de comunitatea de proprietate și, prin urmare, există un motiv pentru binele ei cel mai înalt pentru stat: „Ar putea fi, în opinia noastră, un rău mai mare pentru stat decât acela care duce la pierderea unității sale și la dezintegrarea în multe părți? Și poate exista mai mult bine decât ceea ce leagă și promovează unitatea sa?" (V 462ab). Orice diferență de sentimente la cetățeni distruge unitatea statului. Aceasta se întâmplă când în stare unii spun: „Acesta este al meu”, în timp ce alții: „Acesta nu este al meu” (vezi V 462c). Dimpotrivă, într-o stare perfectă, majoritatea oamenilor în raport cu același lucru spun în același mod: „Acesta este al meu”, iar într-un alt caz: „Acesta nu este al meu” (ibid.). Proprietatea comună, absența proprietății personale, imposibilitatea apariției, păstrării și creșterii acesteia fac imposibilă apariția litigiilor și litigiilor de proprietate judiciară, precum și a acuzațiilor reciproce, în timp ce în statul grec existent toată discordia este de obicei generată de dispute asupra proprietății, datorate copiilor și rudelor. La rândul său, absența luptei în cadrul clasei de gardă războinică va face imposibilă atât lupta în cadrul clasei inferioare de artizani, cât și rebeliunea acestora împotriva ambelor clase superioare.

La sfârșitul descrierii statului pe care îl proiecta, Platon înfățișează în culorile cele mai trandafirii viața binecuvântată a moșiilor acestui stat, în special a războinicilor-gărzi. Viețile lor sunt mai frumoase decât viața câștigătorilor olimpici. Conținutul pe care îl primesc drept plată pentru munca și activitățile lor pentru protecția statului este dat lor și copiilor lor. Venerati de toți în timp ce sunt încă în viață, ei sunt onorati cu o înmormântare onorabilă după moarte.

„Statul” este o utopie care a apărut în vechea societate de sclavi ca o încercare de a depăși (desigur, doar în gândire, în imaginație) neajunsurile și dificultățile sale evidente. Dar cea mai mare contradicție și cea mai mare dificultate a acestei societăți a fost problema sclaviși robie. Cum este rezolvată această întrebare de către Platon? Unde și-au găsit locul sclavii și relația dintre sclavie în portretizarea lui Platon a statului exemplar?

Răspunsul la această întrebare poate părea uimitor la prima vedere. Proiectul „Stat” nu are în vedere clasa sclavilor ca una dintre clasele principale ale unui stat exemplar, nu este indicat, nu este denumit. Sunt doar câteva, rare, mențiuni despre sclavi în textul „Statului”, și sunt făcute cumva în treacăt, plictisitoare și nedeslușite. Se discută doar ordinea politică și condițiile de viață gratuit cetăţeni ai statului. Pentru starea imaginară a lui Platon, existența și munca sclavilor nu este o condiție indispensabilă. Se menține prin munca productivă a artizanilor. Totuși, în „Stat” pe alocuri se spune despre dreptul de a transforma în sclavi pe cei învinși în război. Dar acest drept este limitat: doar „barbarii” luați prizonieri în timpul războiului lor împotriva grecilor (elenii) au voie să fie transformați în sclavi. Dimpotrivă, înrobirea grecilor în războiul pe care grecii îl poartă împotriva grecilor, așa cum am spus mai sus, este interzisă. Nesemnificația sclaviei în utopia „Statului” este subliniată de încă o împrejurare. pentru că singurul, Potrivit „Statului”, sursa sclaviei admisă în stat este înrobirea prizonierilor de război de la „barbari”, apoi numărul sclavilor, evident, ar trebui să depindă de intensitatea și frecvența războaielor purtate de stat. Dar, potrivit lui Platon, războiul este rău, iar într-o stare bine organizată acest rău ar trebui evitat. „Toate războaiele”, spune Platon în Phaedo, „sunt aprinse de dragul dobândirii proprietății” (Fedon 66c). Doar o astfel de societate, care vrea să trăiască în lux, se înghesuie în curând pe pământul său și este nevoită să lupte pentru confiscarea violentă a pământului de la vecinii săi. Și numai pentru a proteja statul de violența oamenilor înflăcărați de pasiunea pentru achiziții materiale, trebuie să păstreze o armată mare și bine pregătită.

Aparent, mai târziu viziunea lui Platon despre sclavie s-a schimbat. Cel puțin în „Legi” – ultima lucrare a lui Platon, scrisă la o bătrânețe extremă – spre deosebire de „Stat”, activitatea economică productivă necesară existenței polisului este atribuită sclavilor sau străinilor. Dar în „Legile” Platon afirmă că organizatorul unui stat perfect și legiuitorul acestuia nu ar trebui să stabilească legi referitoare la pace „de dragul acțiunii militare”, ci, dimpotrivă, „legi referitoare la război, de dragul pace” (628e).

Cu toată utopismul proiectului dezvoltat în „Statul” lui Platon, acesta prezintă o privire asupra timpului în care Atena râvnia dreptul la un rol principal în rândul orașelor-stat grecești.

În „Statul” lui Platon există o serie de trăsături și învățături care la prima vedere pot părea apropiate de teoriile moderne ale socialismului și comunismului. Aceasta este negarea proprietății personale pentru clasa războinicilor de gardă, organizarea căminului lor, aprovizionarea și alimentația lor, o critică ascuțită a pasiunii pentru dobândirea și acumularea de bani, aur și valori în general, precum și comerțul și speculația comercială. , ideea necesității unei unități inviolabile a societății, unanimitate deplină a tuturor membrilor săi și educație în cetățeni cu calități morale care să-i conducă la această unitate și asemănare etc. Având în vedere aceste trăsături, unii istorici străini ai societății antice și ai gândirii sociale antice au început să afirme că proiectul unei societăți perfecte conturat de Platon în „Statul” este o teorie care coincide cu adevărat cu învățăturile și tendințele socialismului și comunismului modern. Așa sunt, de exemplu, părerile lui Robert von Pöllmann.

Istoricii socialismului precum Pölmann nu caracterizează pur și simplu învățătura lui Platon ca o formă particulară (antica) de utopie socialistă. Pöllmann face paralele de mare anvergură între teoria lui Platon și teoriile socialismului și comunismului ale socialiștilor utopici din vremurile moderne și chiar teoria lui Marx. Iată una dintre acele paralele. „Ca cea mai recentă critică socialistă a interesului asupra capitalului”, scrie Pölmann, „el pune în contrast așa-numita teorie a productivității cu teoria exploatării, conform căreia o parte a societății – capitaliștii – își însușește, ca trântorii, o parte din valoarea produsului, al cărui singur producător este o altă parte a societății - muncitorii, exact în același mod, socialismul antic - cel puțin în raport cu capitalul monetar și dobânda la împrumuturi - se opune productivității capitalului cu conceptul operațiunea „(Robert von Pöhlmann. Geschichte der sozialen Frage und des Sozialismus in der antiken Welt. Bd I. 3. Aufl. München, 1925, S. 479). Pölman subliniază că întreaga tendință a atacurilor lui Platon (și nu numai ale lui Platon) asupra sistemului monetar, asupra comerțului intermediar și a liberei concurențe, aversiunea față de dezvoltarea societății în direcția unei oligarhii monetare, precum și aversiunea față de concentrarea proprietății. și valorile coincid cu principalele concepții anticapitaliste ale socialismului modern. Și într-o notă de subsol de pe aceeași pagină, Pöhlmann reunește atacurile lui Platon la scăparea banilor și comerțul cu punctele de vedere nu numai ale utopicului Charles Fourier, ci chiar și ale lui Marx: „În același mod, Marx vorbește despre lumea modernă a profitului. "

Totuși, atribuirea de către Platon a teoriei socialismului și comunismului, care este asemănătoare, dacă nu cu teoria marxismului, atunci cel puțin cu teoriile socialismului utopic din epoca modernă, este eronată teoretic, deoarece este incorectă din punct de vedere istoric. de vedere, iar în tendinţa sa politică, de altfel, este complet reacţionară. Teoretic și istoric, este eronat în primul rând din următoarele motive. Spre deosebire de toate utopiile, inclusiv de cele antice, teoria marxistă a socialismului și comunismului deduce necesitatea și inevitabilitatea debutului erei socialismului și comunismului nu din idei abstracte despre cea mai bună și perfectă structură a societății, ci doar din istoricul precis definit. condiţiile de dezvoltare a modului material de producţie şi a relaţiilor sociale aferente. Baza socială a socialismului este clasa muncitoare, clasa producătoare a unei societăți industriale foarte dezvoltate. Nu există nimic de acest fel (și, desigur, nu ar fi putut fi) în teoria „comunismului” a lui Platon. Structura socială descrisă în utopia lui Platon nu este deloc condiționată de relațiile de producție materială. Acea. ceea ce Pölmann numeşte comunismul platonic este comunismul consumului,și nu producția: clasele superioare ale statului platonic - conducătorii-filozofi și paznicii-războinici - duc o viață comună, mănâncă împreună etc., dar nu produce nimic; ei consumă doar ceea ce produc oamenii din clasa de jos, conduși de filozofi - artizani, în mâinile cărora se află uneltele muncii.

În acest sens, Platon nu este deloc interesat de chestiunile privind organizarea vieții și condițiile de muncă ale clasei producătoare - nici artizani, darămite sclavi, despre care, așa cum am spus deja, în „Stat” există aproape deloc discurs; în cele din urmă, Platon nu este interesat de chestiunile legate de viața acestei clase și de condiția ei morală și intelectuală. Platon părăsește proprietatea care aparține angajaților și prevede doar folosirea acestei proprietăți. El o limitează la condiții care nu sunt deloc dictate de preocuparea pentru viața și bunăstarea sclavilor și a artizanilor, ci doar de considerații cu privire la ceea ce este necesar pentru o producție bună și suficientă a tot ceea ce este necesar pentru cele două clase superioare ale statului. . Aceste conditii sunt formulate doar in forma generala, fara detalii si dezvoltare. Primul, despre care am vorbit deja, este că munca trebuie împărțită și că funcțiile fiecărui muncitor, precum și ale fiecărei clase, ar trebui limitate la un singur tip de muncă. Acesta este genul la care muncitorul este cel mai capabil de înclinațiile sale naturale, de creșterea, pregătirea și educația sa. Acest tip de muncă nu este determinat de muncitorul însuși, ci îi este indicat și prescris de către filozofi - conducătorii statului. Al doilea condiția este eliminarea din viața muncitorilor a principalelor surse, după Platon, de daune morale – bogăția și sărăcia. Meșteșugarii bogați încetează să le mai pese de afacerile lor, săracii înșiși nu sunt capabili să lucreze bine din lipsa uneltelor necesare și nu-și pot învăța bine pe elevi munca (Statul IV 421de). Al treilea condiția este supunerea perfectă. Este determinată de întreaga structură a convingerilor angajatului și decurge direct din virtutea de bază pentru el - prudența.

Nu este de mirare, după cele spuse, că atitudinea lui Platon de a se lucra ca atare este nu numai indiferentă, ci chiar disprețuitoare. Inevitabilitatea muncii productive pentru existența și bunăstarea societății nu face ca această lucrare să fie atractivă sau demnă de venerare în ochii lui Platon. Munca are un efect degradant asupra sufletului. La urma urmei, munca productivă este cea mai mare parte a celor cu abilități reduse și fără o alegere mai bună. În cea de-a treia carte a Statelor există un discurs (vezi 396ab), în care Platon plasează fierarii, artizanii, cărăușii pe corăbii cu vâsle și superiorii lor alături de „oameni răi” - bețivi, nebuni și care se poartă obscen. Toți astfel de oameni, după Platon, nu numai că nu ar trebui imitați, dar nici nu ar trebui să li se acorde atenție (ibid., 396b).

Neglijând cele mai importante trăsături ale utopiei lui Platon, Robert Pölman ajunge la concluzia că Platon urmărește să extindă principiile ordinii comuniste și la clasa productivă - inferioară - a statului său. Din faptul că conducătorii filozofi guvernează totul în stat și dirijează totul pentru binele întregului, Pölman trage o concluzie nerezonabilă că activitățile conducătorilor se extind la întregul program de lucru al unui stat ideal. Dar acest lucru nu este absolut cazul. Conducerea conducătorilor lui Platon se limitează doar la cerința ca fiecare muncitor să-și facă treaba. Platon este exclusă de orice socializare a mijloacelor de producţie. Ceea ce Pölmann numește iresponsabil comunismul lui Platon presupune autoeliminarea completă a ambelor clase superioare ale statului de la participarea la viața economică: membrii acestor clase sunt complet absorbiți de problemele protejării statului de revoluție și atacuri externe, precum și de sarcinile și funcțiile superioare ale guvernului. În raport cu clasa inferioară a statului platonic, nici nu se poate vorbi despre consumator comunism. „Sissity” (mesele generale) sunt oferite numai pentru clasele superioare. Și dacă în „Stat” clasa productivă se dovedește a nu fi sclavi (ca în „Legi”), atunci acest lucru se explică, așa cum a remarcat pe bună dreptate K. Hildenbrand la vremea lui, doar prin faptul că conducătorii nu ar trebui să aibă proprietate personală și deloc de preocuparea lui Platon de a se asigura că o persoană nu poate deveni proprietatea altcuiva (Hildenbrand K. Geschichte und System der Rechts und Staatsphilosophie. Bd I. Leipzig, 1860. S. 137). „Comunismul” utopiei lui Platon este mitul unui istoric cu gândire antiistorică. Dar acest mit, în plus, reacţionar fabricare. Esența sa reacționară constă în afirmația că comunismul nu este o doctrină care reflectă forma modernă și cea mai progresivă a dezvoltării societății, ci o doctrină care este veche, ca și antichitatea însăși și, în plus, ar fi fost infirmată de viață în timpul ei. începutul. Chiar și declarația lui Eduard Zeller, care a crezut în mod eronat că utopia lui Platon nu este vizibilă Nu gânduri și Nu grija pentru clasa de jos a muncitorilor este mai aproape de a înțelege adevăratele tendințe ale „Statului” decât invențiile lui Pölman. Și nu departe de adevăr era Theodor Gompertz, care a subliniat în celebra sa lucrare „Griechische Denker” că atitudinea clasei platoniciene de muncitori față de clasa filozofilor-conducători este foarte asemănătoare cu atitudinea sclavilor față de stăpâni.

Într-adevăr, umbra sclaviei antice a căzut pe pânza mereu mare pe care Platon a descris aranjamentul celei mai bune stări ale sale. În polis-ul lui Platon, muncitorii nu numai că seamănă cu sclavii, dar membrii celor două clase superioare nu cunosc libertatea deplină și adevărată. Pentru Platon, subiectul libertății și celei mai înalte perfecțiuni se dovedește a nu fi o persoană individuală sau chiar o clasă, ci doar întreaga societate, întregul stat în ansamblu. Utopia lui Platon nu este o teorie individual libertatea cetățenilor și teorie total libertate - libertatea statului în totalitatea sa, integritate, indivizibilitate. Conform observației corecte a lui F.Yu. Stahl, Platon „sacrifică o persoană stării sale, fericirii, libertății și chiar perfecțiunii sale morale... această stare există pentru sine, pentru splendoarea ei exterioară: ca și pentru un cetățean, scopul său doar de a contribui la frumusețea acestui stat în rolul de membru oficial”( Stahl F.Ju. Die Philosophie des Rechts. Bd I. Geschichte der Rechtsphilosophie. 5 Aufl. Tübingen, 1879, S. 17). Și Hegel a avut dreptate când a subliniat că în „Statul” lui Platon „toate aspectele în care singularitatea ca atare se afirmă, se dizolvă în universal, - toate sunt recunoscute doar ca oameni universali” (Hegel. op. T. 10. Prelegeri de istoria filozofiei. Cartea a doua. M., 1932.S. 217). Platon însuși vorbește despre același lucru în modul cel mai clar: „... legea își stabilește ca scop nu bunăstarea unei anumite categorii de populație, ci bunăstarea întregului stat. Fie prin convingere, acum prin forță, ea asigură coeziunea tuturor cetățenilor... statul nu este pentru a le oferi posibilitatea de a se sustrage oriunde dorește cineva, ci pentru a le folosi pentru a întări statul „(VII 519e - 520a).

Dezvoltând problema educației gardienilor-războinici și conducătorilor-filozofi, Platon consideră nu numai pozitiv principiile acestei educații. De asemenea, el ia în considerare cu atenție măsurile necesare pentru a elimina posibile negativ influențe și influențe asupra lor. Preocuparea cu privire la eliminarea influențelor și obstacolelor negative îl conduce pe Platon la o analiză amplă a problemei artăși despre educatie artistica. Atenția pe care Platon o acordă acestei probleme nu este surprinzătoare. Se hrănește din diverse surse. Prima dintre ele este semnificația că în Grecia Antică și mai ales în Atena epocii de glorie, i.e. în secolul al V-lea, arta dobândită și efectul ei educațional asupra societății. În acest timp, societatea greacă a trăit sub influența în continuă expansiune și în creștere a poeziei epice și lirice, a teatrului și a muzicii. Donarea biletelor de teatru – una dintre realizările importante ale democrației – a făcut această artă accesibilă unor cercuri largi ale demo-urilor. Spectacolele de teatru au atras, au încântat și au influențat profund mințile, sentimentele și imaginația publicului. Aristofan în „Broaștele” ne-a lăsat o imagine vie de interes pasionat și competență serioasă cu care publicul atic a discutat despre meritele și demeritele operelor de teatru prezentate pe scena ateniană. Accentul lui Aristofan este problema puterii educaționale și a direcției operelor dramatice. Platon a dedicat cercetări ample acestei probleme în cărțile a doua și a zecea din The State. Asemenea lui Aristofan, el aduce în discuția problemei nu doar interesul unui teoretician, sociolog și politician, ci și toată pasiunea unui artist, a unui scriitor de seamă, a unui maestru al genului dialogic.

Iată a doua sursă de interes și atenție deosebită a lui Platon la problema artei. Platon nu este doar un filozof de geniu, el este și un artist de geniu. Lucrările sale aparțin nu numai istoriei filosofiei antice, istoriei științei antice, ci și istoriei literaturii antice. Dialogurile precum Phaedrus, Feast, Protagoras sunt capodopere ale ficțiunii grecești antice. Povestirile lui Platon ale conversațiilor filozofice se transformă în scene dramatice, în reprezentări artistice vii ale vieții intelectuale clocotite a Atenei; dialogul din ele este inseparabil de caracteristicile artistice ale participanților săi. Vorbind și argumentând în ele Socrate, discipolii săi, sofiștii, oratorii, poeții, precum prototipurile lor vii, sunt înzestrați cu caractere strălucitoare, obiceiuri și particularități ale limbajului. Prin urmare, nu este nimic surprinzător sau paradoxal în faptul că arta este o temă importantă a „Statului”. Întrebarea ei centrală este întrebarea estetică pedagogie. Judecățile lui Platon în această privință sunt foarte interesante. În ciuda toată „distanța enormă” care separă societatea noastră modernă de orașul-stat antic al epocii lui Platon, există un moment în învățătura lui care își păstrează semnificația până astăzi. Mintea pricepută a lui Platon i-a dezvăluit adevărul de o importanță capitală: în artă există o forță puternică care educă o persoană. Acționând asupra structurii sentimentelor, arta acționează asupra comportamentului. În funcție de care va fi această acțiune, arta contribuie la educarea fie a virtuților civile - militare, politice -, fie, dimpotrivă, a viciilor. Fie întărește în oamenii care își experimentează vraja calități precum curajul, curajul, disciplina, supunerea față de bătrâni, reținerea, rezistența, fie, dimpotrivă, acționează într-un mod relaxant, tolerează dezvoltarea lașității, slăbiciunii, relaxării și libertății tuturor. feluri.

Prin urmare, conducătorii unui stat perfect nu pot fi indiferenți față de faptul că care arta există și se dezvoltă în oraș-stat, in directia si cu ce rezultat afectează cetățenii săi. Conducătorii-filozofi ai polisului platonic nu numai că păstrează arta în câmpul atenției lor vigilente, ci exercită o tutelă strictă și fără compromisuri, control asupra a tot ceea ce are semnificație socială în artă. Acțiunea educațională a artei necesită acest control constant și neîncetat de către conducători. Ei trebuie să-i protejeze pe cetățeni de posibila influență dăunătoare a operelor de artă proaste, nu pot admite la stat decât lucrări care sunt de acord cu principii corecte, de înaltă moralitate. Arta ar trebui să servească sarcinilor educației civice, scopurile politicii artistice coincid cu scopurile pedagogiei de stat. Cu toate acestea, în fundamentarea acestei idei, Platon face o precizare eminamente importantă care limitează puterea și competența tutelei de stat a art. Conform acestei explicații, tutela statului asupra artei nu poate fi decât negativă. Aceasta înseamnă că statul nu are dreptul de a interveni și nu se adâncește în întrebarea ce metode, tehnici, metode ar trebui folosite pentru a crea o operă de artă. Guvernul nu predă și nu este chemat să-l învețe pe artist metoda creativității. Ea judecă nu despre această metodă, ci doar despre care este efectul acestei metode, care este influența operei deja create de artist asupra structurii sentimentelor, a modului de gândire și a comportamentului celor care îi percep opera. Întrebarea calității unei opere de artă ca operă de artă, a meritelor ei estetice, a forței acțiunii sale artistice, Platon își propune să o distingă strict de problema rezultatului acțiunii sale, a forței sale educaționale și a direcției această forță.

Platon era departe de a crede că o operă imorală trebuie, prin urmare, să fie neapărat rea, slabă, insuportabilă și ca o operă de artă. Meritul educațional și artistic al unei opere pot coincide, dar ele pot diverge mult: o lucrare care este proastă ca efect moral poate fi excelentă în performanța artistică. Așa sunt, după Platon, lucrările lui Homer, lucrările marilor tragedieni Eschil, Sofocle, Euripide. Ca artiști, toți acești poeți sunt excelenți. Arta cu care pictează ceea ce înfățișează face ca imaginile zeilor și eroilor creați de ei să fie înglobate în sufletele spectatorilor, ascultătorilor, cititorilor cu o putere cu adevărat de cuceritor. Ei fac să creadă că zeii sunt în calitățile lor morale exact ceea ce le-a portretizat Homer: plini de tot felul de slăbiciuni, neajunsuri și chiar vicii morale directe. În același timp, imaginile poetice ale zeilor sunt înșelătoare, nu corespund virtuții și perfecțiunii zeilor și sunt dăunătoare în influența lor asupra moralității celor care percep. Posibilitatea unei discrepanțe între efectul moral al unei opere și atractivitatea ei artistică face, după Platon, controlul inexorabil asupra artei complet inevitabil. Acest control se bazează pe observații ale influenței morale a art. Cu cât lucrarea este mai captivantă și mai fascinantă, cu atât este mai periculoasă pentru stat dacă se dovedește că imaginile ei sunt false, iar influența ei morală este pernicioasă și contrazice sarcinile educației.

Deci, conducătorii statului consideră lucrările supuse judecății lor - lirice și dramatice - conform doua semne: pe gradul de adevăr imaginile și software-ul disponibil rezultatul acțiunilor lor pentru ascultători sau telespectatori. Intrebare despre adevăr imagini pe care Platon le decide pe baza lui filozoficînvățături despre cunoaștere și despre relația dintre artă și cunoaștere. Cunoașterea adevărată poate fi, după Platon, doar cunoașterea transcendentului idei. Ideile sunt cauze suprasensibile. Sunt inteligibile, inaccesibile perceptie senzoriala sau opinie. Ele nu pot fi înțelese în mod adecvat în imagini care sunt întotdeauna imperfecte, departe de autenticitate. Cu toate acestea, arta nici măcar nu este îndreptată către ideile în sine. În artă, nu cauzele suprasensibile adevărate, sau prototipurile, ale lucrurilor sunt reprezentate, ci lucrurile individuale ale lumii sensibile generate de acestea. Arta este imitaţie, dar nu imită ideile în sine, ci numai lucruri care, în raport cu ideile, sunt imitaţii. Pe scurt, operele de artă sunt imitație imitație, afișaj.

Această învăţătură determină aprecierea platoniciană a imaginilor artistice. Ontologia și teoria cunoașterii lui Platon definesc și admit doar o singură evaluare a imaginilor artistice, iar această evaluare nu poate fi decât negativ. Platon - negător, critic, persecutor al tuturor artelor frumoase. Imaginile de artă, conform lui Platon, nu sunt capabile să reflecte adevărul în sine. Arta plastică nu este un domeniu realitate, dar numai înşelătoare vizibilitate. Lucrurile deja senzuale, ale căror imagini sunt opere de artă, nu sunt realitatea în sine, ci doar aparența ei. Imaginile de artă - imitații de imitații - sunt și mai îndepărtate de realitate. Prin urmare, în însăși esența sa, artele vizuale sunt înșelătoare. Artistul pretinde doar că știe cum sunt create și ar trebui create lucrurile făcute de artizani, de fapt nici artizanii nu știu asta, doar cei care folosesc aceste lucruri știu. Care ar trebui să fie cel mai bun flaut nu știe maestrul instrumentist care face flaut, doar muzicianul care cântă la flaut știe asta. Și la fel, artistul pretinde că cunoaște arta comandantului și arta războinicilor doar atunci când înfățișează o luptă, sau arta navigarii când înfățișează un cârmaci. Și acesta este cazul cu toată arta, cu toate meșteșugurile. Poeții insuflă iluzii, nu adevăruri. „Cel care creează fantome, imitatorul, așa cum afirmăm, nu înțelege deloc ființa reală, ci cunoaște doar o înfățișare” (X 601b).

Imaginile de artă sunt deosebit de dăunătoare atunci când artiștii și poeții încearcă să picteze zei. În timp ce în realitate zeii sunt modele și ar trebui să rămână întotdeauna modele de virtute și tot felul de perfecțiune în imaginile artei, ei apar ca creaturi viclene, rele, răzbunătoare, răzbunătoare, insidioase, perfide, licențioase și înșelătoare. Cine se uită la imaginile lor, pictate de poeți epici sau tragici, și este impregnat de puterea lor de inspirație, se îndepărtează de închinarea adevărată. De aceea, într-o stare perfectă, operele poeților sunt supuse celei mai stricte evaluări și selecții. „În primul rând... – spune Platon, – trebuie să avem grijă de creatorii de mituri: dacă munca lor este bună, le vom permite, dar dacă nu, o vom respinge. Vom convinge educatoarele și mamele să spună. copiii nu recunoşteau decât miturile pentru a forma sufletele copiilor cu ajutorul lor.mai degrabă decât trupurile lor – cu mâinile lor „(II 377c). Căci este imposibil să se permită „copiilor să asculte, am perceput cu sufletul orice și oricine a fost inventat mituri, în cea mai mare parte contrazicând părerile pe care credem că ar trebui să le aibă când vor fi mari” (II 377b). Mai presus de toate, este necesar să ne străduim „pentru ca primele mituri auzite de copii să fie îndreptate în cel mai solicit spre virtute” (II 378f).

Propunând aceste principii „protectoare” și negative ale controlului, Platon, așa cum sa menționat deja, evită cu grijă orice recomandări pozitive cu privire la metoda creativă dorită în art. Când Adimant, unul dintre interlocutorii lui Socrate în „Stat”, încearcă să afle exact care ar trebui să fie legendele permise în politica sa, Socrate răspunde: „Adimant... tu și cu mine acum nu suntem poeți, ci fondatori ai statului. . Nu este treaba ctitorilor să creeze ei înșiși.mituri, este suficient ca ei să știe care ar trebui să fie principalele trăsături ale creativității poetice și să nu permită denaturarea lor” (II 379a).

În raport cu operele artelor non-vizuale - lirică și muzică - sarcina conducătorilor unui stat perfect nu mai este să respingă sau să împiedice fără discernământ aceste lucrări, ci să producă o selecție strictă și fermă între ele. Această selecție ar trebui efectuată din punctul de vedere al influențării sentimentelor în direcția dezvoltării virtuților - curaj, forță, autocontrol și forță, rezistență în suferință, disponibilitate pentru îndeplinirea datoriilor militare și civice. În ceea ce privește artele vizuale, dacă operele de poezie epică în cea mai mare parte sunt inacceptabile din cauza faptului că imaginile lor sunt false, departe de natura reală a ceea ce este reprezentat, se îndepărtează de adevăr, atunci operele proaste de artă tragică. sunt dăunătoare prin efectul lor asupra structurii sentimentelor și comportamentului. Poeții tragici înfățișează oameni care suferă o mare suferință, trăind întristare. În același timp, cei mai buni dintre acești poeți înfățișează suferința eroilor lor tragici în așa fel încât ascultătorii, contemplând ceea ce se întâmplă pe scenă, trăiesc ei înșiși o mare suferință, se molipsesc de ea. Această compasiune, implicarea în calamitățile eroului tragic, oferă publicului plăcere. Și dacă lucrarea are un astfel de efect, atunci este considerată bună. Experiențele altora sunt inevitabil contagioase pentru noi. Dar dacă în același timp se dezvoltă o milă puternică, atunci nu este ușor să te abții de la ea chiar și cu propria suferință. Între timp, virtutea ne poruncește în toate astfel de cazuri să ne reținem, să dăm dovadă de stăpânire deplină de sine. Prin urmare, Platon respinge plăcerea pe care o derivă portretizarea artistică a suferinței eroilor tragici. „În acest caz”, spune el, „originea sufletului nostru, pe care, cu propriile noastre nenorociri, noi cu toată puterea, îl înfrânăm din toată puterea, simte plăcere și este mulțumit de poeți” (X 606a). Acest început „tânjește să plângă, să se întristeze în voie și să se sature cu el – așa sunt aspirațiile lui firești. Cea mai bună parte a sufletului nostru... apoi își slăbește supravegherea asupra acestui început de plâns și, la vederea pasiunilor altora. , consideră că nu este deloc rușinos când celălalt, deși se pretinde virtuos, își exprimă totuși durerea într-un mod nepotrivit” (X 606ab).

Este cazul imaginilor tragice și al efectului lor asupra publicului. Dar situația nu este diferită în cazul comediei. O persoană căreia, în viața de zi cu zi, i-ar fi rușine să facă oamenii să râdă de frica să nu fie catalogată drept bufon, aude astfel de lucruri cu mare plăcere la un spectacol de comedie la teatru.

Zona simțurilor la care se extinde acțiunea artei este foarte largă. Iubire bucuriile, pasiunea, tot felul de impulsuri ale sufletului, durerile și desfătările sale care însoțesc oricare dintre acțiunile noastre - toate acestea sunt influențate de reproducerea poetică, „hrănește toate acestea, iriga ceea ce ar fi trebuit să se usuce și își stabilește puterea asupra noi.” (X 606d). De aceea, poezia să nu învinovăţească conducătorii statului, stabilit după planul lui Platon, pentru rigiditate şi asperitate. Nu poate exista altă atitudine față de poezie și nu a existat niciodată: „... din timpuri imemoriale a existat un fel de discordie între filozofie și poezie” (X 607b). Totuși, dacă poezia imitativă, menită doar să ofere plăcere, poate oferi măcar un argument în favoarea faptului că este potrivită într-o stare confortabilă, Platon este gata să o accepte „cu bucurie”. „Ne dăm seama”, spune el, „că noi înșine suntem fascinați de ea. Dar a trăda ceea ce recunoașteți ca fiind adevărat este nelegiuit” (X 607c). Și „până nu se va justifica, când va trebui să-l ascultăm... ne vom păzi să nu cedem din nou acestei iubiri copilărești caracteristică majorității” (X 608a).

Acesta este verdictul lui Platon asupra art. Consecvent și neclintit, în felul său, el subordonează arta sarcinii de a educa cetățeni perfecți într-o stare perfectă. În numele acestui scop suprem, el suprimă inexorabil impresionabilitatea unui mare artist, așa cum a fost el însuși. Multe secole mai târziu, Rousseau și Lev Tolstoi aveau să urmeze același drum. Arta plastică și lirică vor supune cenzurii criticii moraliste din punctul de vedere al celor mai înalte, așa cum au sperat, idealuri ale umanității. Pentru ei, Platon, la care amândoi s-au referit în această privință și în această chestiune în mod repetat, s-a dovedit a fi strămoșul tradiției pe care o adoptaseră.

V.F. Asmus

COMPOZIȚIA DIALOGULUI

I. Introducere

1

Povestea lui Socrate (327a - 328c) despre șederea sa la festivitățile din Pireu și invitația la Polemarh, unde a avut loc conversația. O parte specială a introducerii este o conversație cu Kefal (328c - 331d) despre bătrânețe ca un timp al calmării și eliberării de patimi cu condiția conștiinței unei vieți trăite corect. Discuție despre justiție (330d - 331d). Interlocutorii încearcă să o definească drept onestitate și rentabilitate a banilor împrumutați (331cd).

II. Parte principală.
O stare justă ca întruchipare pământească a ideii de bine

1. Problema corectitudinii (331e - 369b). Infirmarea în conversația dintre Socrate și Polemarch a definiției dreptății ca recompensă tuturor cuvenite (331e - 336a). Phrasimachus intră într-o conversație (336b - 338b) cu afirmația (338c) că este potrivită pentru cei mai puternici. Socrate obiectează că cel mai puternic nu își înțelege întotdeauna corect propriul beneficiu (339e), iar orice artă, inclusiv arta conducerii, are în vedere nu propriul său beneficiu, ci beneficiul obiectului pe care îl servește (342с-e). Phrasimachus rostește un discurs (343b - 344c.) În apărarea nedreptății și a unei persoane nedrepte care singur poate fi numită fericită. Interlocutorii consideră puterea (345b - 347e) și al cărei folos este servit de posesor - al său sau al subordonaților săi: conducătorul real vizează beneficiul subordonatului (347d). Dreptatea este comparată (347e - 352d) cu nedreptatea: virtutea este dreptate, iar nedreptatea este depravare (348c); omul drept este înțelept, iar omul nedrept este un ignorant (350c); nedreptatea perfectă face o persoană incapabilă de acțiune (352a); zeii sunt ostili celor nedrepți și îi favorizează pe cel drept (352b). Urmează (352a - 354c) o discuție asupra chestiunii fericirii unei persoane care este dreptă și nedreaptă. Phrasimachus este de acord că, din moment ce dreptatea este demnitatea sufletului și nedreptatea este un dezavantaj, primul va fi fericit și cel din urmă nefericit (353e - 354a).

   2
   

   Glavkon ridică întrebarea (357a - 358b) despre ce fel de justiție bună poate fi atribuită și apoi (358c - 362c) formulează clar punctul de vedere al oamenilor care gândesc asemănător lui Frasimakh: dreptatea este o invenție a oamenilor slabi care sunt incapabili. de a face nedreptate (359b), iar nedreptatea întotdeauna benefică (360d), și se poate compara cât de fericiți sunt o persoană dreaptă și o persoană nedreaptă, considerându-le doar la limita lor (361d - 362c). Complementări Adimant (362d - 367e): dreptatea nu este aprobată de oameni de la sine, ci din cauza gloriei bune și favoarei zeilor pe care o poartă (363a-c), și, de asemenea, din cauza răzbunării vieții de apoi (s-e). Prin urmare, decența prefăcută combinată cu nedreptatea este cel mai bun model de viață pentru o persoană (366b). Adimant cere (367b - 368e) ca Socrate să arate avantajele dreptății în sine față de nedreptate. Socrate sugerează (368a - 369b) să se ia în considerare mai întâi dreptatea nu a unei persoane individuale, ci a statului, care este și ea inerentă (368e - 369a).

2. Apariția statului (369b - 374d). Socrate și Adimant discută despre cum se naște statul (369c), în special statul cu viață simplificată (369d - 371c) și statul bogat (372e - 373d), precum și războaiele pe care un stat bogat este forțat să le ducă (373e). ), în legătură cu care va fi necesară o armată de gărzi militare profesioniste (373e - 374d).
3. Păzitorii în stare perfectă (374e - 419a). a) Proprietăţile gărzilor (374e - 376c). Prin natura, gardianul trebuie să posede căutarea înțelepciunii, curajului și puterii. b) Educaţia gărzilor (376c - 415d) va fi gimnastică şi muzicală (376e). Înțelege (376e - 402a) arta muzicală. În scopuri educaționale, tot ce este nedemn de zei ar trebui îndepărtat din mituri (378b - 383c).

   3
   

   Miturile ar trebui să cultive curajul în gardieni (386a); miturile care provoacă frică și milă ar trebui înlăturate (386b - 388d) ca încurajând chicotul excesiv, înșelăciunea, necumpătarea, nedreptatea (388e - 392b). Dintre modurile de exprimare (392c - 398b), narațiunea este de preferat, deoarece corespunde proprietăților care trebuie aduse la pazitori, iar imitația este acceptabilă numai în cazul imitării unor oameni demni (398b). Poezia melica și proprietățile ei sunt considerate: cuvintele, armonia și ritmul, precum și modurile muzicale acceptabile într-o stare perfectă, metrul poetic și instrumentele (398c - 402a). Aspectul unei persoane trebuie să corespundă calităților spirituale (402a - 403c), iar sufletul determină starea corpului (403d). Educația gimnastică, alimentația și stilul de viață în general ar trebui să fie simple, îndeplinind cerințele artei războiului (403e - 404e). Arta medicinei (405a - 410a) ar trebui să se ocupe doar de persoane fizice cu drepturi depline, lăsându-i pe alții să se stingă (410a); arta judiciară (405a-c, 409a-e) ar trebui să distrugă oamenii nedreptățiți (410a). Educația muzicală și gimnastică ar trebui să corespundă una cu cealaltă (410b - 412b), a doua îi servește pe primul, deoarece nu sunt un scop în sine, ci au drept scop crearea unui suflet perfect (411e - 412a). Păstrarea statului, mai ales în ceea ce privește educația, va fi supravegheată de domnitori (412a), care ar trebui să fie aleși dintre paznici (412b - 414b). Mitul generarii oamenilor de catre mama pamant universal (414c - 415d) completeaza educatia cetatenilor. Gardienii nu au proprietate privată și bunuri de lux, trăiesc și mănâncă împreună (415d - 417b).

   Adimant pune întrebarea (419a) despre fericirea paznicilor: restricțiile impuse acestora îi vor face nefericiți.

4. Fundamentele structurii corecte a statului (420a - 427c). Obiectele lui Socrate: este necesar să se creeze o stare fericită și nu să se facă fericite moșiile individuale (420b - 421c). Bogăția și sărăcia, scindarea statului, sunt principalul obstacol în calea fericirii sale (421c - 423a). Pentru a nu deteriora unitatea, dimensiunea statului nu trebuie mărită excesiv (423b-d). Gardienii dețin totul împreună (423e); mai ales ar trebui protejate artele educaționale: gimnastică și muzicală (424b-e). În stat trebuie respectate norme elementare de comportament (425ab), iar legile nu trebuie să pătrundă în lucrurile mărunte: viața se va construi în conformitate cu conceptele de dreptate înrădăcinate în societate (425c - 427a); trebuie reglementate doar legile cu privire la cult (427bс).
5. Justiția statului și a individului (427d - 445e). Socrate și Glavkon analizează virtuțile de bază ale unei stări perfecte: înțelepciunea, curajul, prudența și dreptatea (427e - 434e). Dreptatea (432b - 434e) este că fiecare ar trebui să se ocupe de treburile lui și să nu se amestece cu ceilalți (433b). Proprietățile unei stări perfecte sunt transferate unei persoane (434e - 435c), în al cărei suflet (435c - 436b) ies în evidență trei principii: cunoașterea, mânia și pofta. Urmează o analiză detaliată a începuturilor sufletului (436b - 444a); fiecărui început îi corespunde aceleași virtuți ca și în stare: înțelepciunea, curajul și prudența. Dreptatea umană este ordinea și consistența începuturilor sufletului (443c - 444a). Nedreptatea umană este asemănată cu boala, iar dreptatea cu sănătatea (444a - 445c). Deoarece starea sănătoasă a unei persoane este una și există multe boli, astfel încât printre state există un dispozitiv perfect și patru tipuri principale de pervertit, care corespunde celor cinci tipuri de suflet (445с-e).

   5
   

   Adimant cere o analiză mai detaliată a problemei comunității de soții și copii dintre paznici (449b - 451b).

6. Femei și copii într-o stare perfectă (451s - 461s). Responsabilitățile femeilor sunt aceleași ca și ale bărbaților, iar creșterea lor ar trebui să fie aceeași (451d - 457c). Pentru a obține cei mai buni urmași, conducătorii vor avea grijă cei mai buni bărbați convergea cu cele mai bune femei și dăduse mai mulți urmași, în timp ce femeile gardienilor aveau să fie în comun, iar copiii să fie crescuți împreună, astfel încât nimeni să nu-și cunoască copiii, iar copiii să nu-și cunoască părinții (457d - 460d) . Oamenii în floare pot produce copii, urmașii altora sunt distruși (460d - 461c). Toți paznicii vor fi considerați rude (461de), iar statul va fi cel mai unit (462a - 466d).
7. Războiul și starea perfectă (466e - 471b). Femeile și copiii vor participa la războaie (466e - 467e), cei care s-au distins în război ar trebui să fie marcați cu onoare și premii (468a - 469b), iar regulile de conduită în războiul cu elenii și cu barbarii ar trebui să fie diferite (469b - 471b).
8. Fezabilitatea stării perfecte (471c - 541b). Această întrebare este pusă de Glavkon (471c - 472b), văzând avantajele unei stări perfecte asupra altora. Pentru ca o stare perfectă să fie realizată, este necesară îmbinarea puterii cu filozofia (472b - 474c), dar mai întâi trebuie să determinați cine este un filozof. Filosofii sunt oameni care se străduiesc să contemple frumusețea și ființa în ei înșiși și sunt capabili să cunoască adevărul (474c - 480a).

   6
   

   Proprietăţile gărzilor din punct de vedere al filosofiei (484a - 486e). Nu este adevărat că filosofia este inutilă statului (487a - 499a). O stare perfectă se poate realiza în cazul venirii la putere a filozofilor și stabilirii de către aceștia a legilor conturate (499b - 504c). Pentru a deveni filozof, este necesar să stăpânești nu un cerc obișnuit de cunoaștere, ci cea mai importantă cunoaștere - despre bine (504d). Binele în sine este ca Soarele: ceea ce este Soarele pentru regiunea vizibilă, la fel este bine pentru regiunea inteligibilă (504e - 509c). Binele (începutul fără precedent) este înțeles cu ajutorul capacității dialectice a rațiunii (509d - 511e).

   Oamenii sunt ca prizonierii într-o peșteră, iar un filozof este un om care a ieșit dintr-o peșteră în lumină (514a - 517a). Cum să direcționezi o persoană către contemplarea esențelor eterne, astfel încât, ghidat de acestea, să gestioneze corect starea (517b - 521c)? Sunt considerate științe (521d - 534e) care ajută la realizarea acestui lucru: aritmetica (522s - 526s), geometria (526d - 527s), astronomia teoretică (527d - 530s), muzica (530d - 531s) și dialectica care le încununează (531). - 534s)... Proprietățile conducătorilor filozofi (535a - 536a); cum și când să le aduc în discuție (536b - 540c). O structură statală perfectă este fezabilă în orice stat: populația de peste zece ani este expulzată, iar restul va fi ridicat de filozofi (540d - 541b).

9. Tipuri de guvernare și tipurile corespunzătoare de oameni (543a - 592b). Socrate și Glavkon analizează principalele tipuri de state, în care renaște succesiv un stat perfect, și oamenii corespunzători acestora: timocrația (545c - 550b), oligarhia (550c - 556e) și democrația (557a - 561e). Tirania (562a - 580a) este examinată în detaliu: cum se naște din democrație (562a - 565c), de unde apare tiranul și cum acționează tiranul (565d - 567d), pe ce armată se bazează (567d - 568e) și cum se transformă din apărător într-un popor înrobitor (569a-c).

   9
   

   În sufletul unei persoane cu înclinații tiranice domină dorințele rele (571a - 575b), iar când sunt mulți astfel de oameni, dintre aceștia apare un tiran (575c - 576b). Tiranul este cel mai nefericit dintre toți oamenii, focarul tuturor relelor (576c - 580a). În ce stare este persoana cea mai fericită și în care - nefericită (580b - 588a)? Pentru a răspunde, este necesar să se facă distincția între tipurile de plăceri, diferite tipuri de plăceri corespund diferitelor principii ale sufletului și stărilor în stare (581d - 583a), în timp ce filosoful este cel mai cunoscător în toate tipurile lor. În plus, este necesar să se facă distincția între plăcerile autentice și cele imaginare (583b - 587a), iar în această privință și filozoful aparține primatului. Se calculează superioritatea unei persoane într-o stare perfectă față de restul (587a - 588a). O persoană ar trebui să fie dreaptă să împace principiile sufletului și să se supună principiului său rațional (588b - 589e).

10. Arta și starea perfectă (595a - 608b). Lucrurile din lume pe care arta le imită sunt imitarea lucrurilor în sine, de aceea artistul este creatorul unor fantome departe de realitate (595c - 598d). Homer părea să fie doar omniscient (598d - 600e). Artistul imitator nu cunoaște adevăratele proprietăți ale obiectelor expuse (sec 600 - 602a), în opera sa mizează pe confuzia percepțiilor sufletului; arta nu are criterii de adevărat și fals (602b-d). Arta se ocupă de principiul fundamental al sufletului, ușor de reprodus, ajutându-l să prevaleze asupra raționalului (603a - 606d). Prin urmare, într-o stare perfectă, poezia este permisă numai sub formă de imnuri către zei și laude către oamenii virtuoși (606e - 608b).

III. Concluzie.
Nemurirea sufletului și răzbunarea vieții de apoi

Se discută despre recompensa pe care o persoană dreaptă se poate baza (608bc). Întrucât sufletul este nemuritor (608d - 611a), existența lui nu se limitează la viața pământească (611b - 612a). Deși cel drept se bucură de toate binecuvântările deja pe pământ (612a - 613e), răsplata principală îi așteaptă pe oameni după moarte (614a - 621d): sufletele celor virtuoși merg în ceruri, unde sunt răsplătite înzecit, iar sufletele celor răi. merg în subteran, unde îndură chinuri înzecite (615ab ), cei mai mari criminali sunt aruncați în Tartar (616a). După o mie de ani, sufletelor li se acordă dreptul de a alege din nou viața - orice persoană sau animal (618a), iar corectitudinea alegerii acesteia depinde de experiența pământească trecută a sufletului, adică. dacă sufletul devine mai mult sau mai puțin corect ca urmare a vieții următoare (618b - 619b).

Vizualizari: 1.050 4943
Categorie: »

Citeste si...

• Înalții Elfi Ce le-a permis înalților Elfi să creeze
• Discuții despre coduri Alte principii Jedi
• Smoky argunite în WOW: cum să o obțineți și ce să cheltuiți
• De unde a venit tradiția de a înota în gaura de gheață?