) Comte reprezintă umanitatea ca organism în creștere, trecând prin trei etape în dezvoltarea sa: copilărie, adolescență și maturitate. Ideile lui Comte au inspirat doi gânditori englezi: Mill și Spencer. Acest pozitivism a fost numit primul sau clasic. În Rusia, adepții săi au fost N. Mikhailovsky, V. Lesevich.

Pe tărâmurile germane, pozitivismul a absorbit unele elemente ale kantianismului și și-a dobândit specificul propriu. Prin urmare, a început să se distingă de primul pozitivism și să se numească al doilea pozitivism, sau empiriocriticism. Reprezentanții săi au fost elvețianul Richard Avenarius și austriacul Ernst Mach. Potrivit lui Lenin, opiniile lui Poincare și Duhem erau apropiate de opiniile celui de-al doilea pozitivism. În august 1900, Poincaré a condus secțiunea de logică a Primului Congres Mondial de Filosofie, desfășurat la Paris. Acolo a susținut un discurs principal „Despre principiile mecanicii”, unde și-a subliniat filozofia convenționalistă. În Rusia, empirio-monismul lui A. Bogdanov se alătură celui de-al doilea pozitivism, iar în SUA - pragmatismul lui C. Pierce:

Strâns legat de al doilea pozitivism „german” este neopozitivismul, sau pozitivismul logic al Cercului de la Viena, din moment ce liderul său Moritz Schlick a fost succesorul imediat al lui Mach. Pe lângă Schlick, Carnap și Neurath erau figurile centrale ale cercului. La lucrările cercului a luat parte și Ludwig Wittgenstein. Acest cerc și-a găsit susținătorul și propagandistul activ în Anglia în persoana lui Ayer, iar în SUA în persoana lui Quine. Din 1930, Cercul de la Viena, împreună cu grupul Reichenbach din Berlin, publică revista Erkenntnis (Cunoașterea), care promovează ideile pozitivismului logic. Neopozitiviștii au convocat o serie de congrese: la Praga (1929), Koenigsberg (1930), Praga (1934), Paris (1935), Copenhaga (1936), Paris (1937), Cambridge (1938). Ca urmare a celui de-al Doilea Război Mondial, Viena a încetat să mai existe ca centru al neopozitivismului, iar reprezentanții săi au emigrat în țările vorbitoare de limbă engleză.

Neopozitivismul „în limba engleză” este de obicei numit filozofie analitică, deoarece filosofia în limba engleză era deja pregătită atât de tradițiile vechi de secole ale nominalismului și empirismului, cât și precedând imediat ideile de utilitarism, pragmatism (Morris) și neorealism (Russell). , Moore). Principala diferență dintre filosofia analitică și neopozitivismul austriac este schimbarea focalizării de la analiza logică la analiza lingvistică a limbajului natural. Dacă filosofia pozitivismului logic s-a considerat filozofia științei și a reprezentat linia științismului, susținătorii filozofiei analitice s-au opus oricărui cult al cunoașterii științifice și au apărat atitudinea „naturală” față de lume, exprimată în limbajul cotidian. De exemplu, Ludwig Wittgenstein este considerat atât un neopozitivist austriac, cât și un reprezentant al tradiției analitice. Sub influența lui Wittgenstein s-a aflat filozoful britanic Russell, care este considerat un reprezentant nu numai al neorealismului, ci și al neopozitivismului. Reprezentanții cheie ai neopozitivismului englez au fost Gilbert Ryle, John Wisdom și John Austin, neopozitivismul american a fost reprezentat de Goodman, Davidson, Kripke și Searle.

După al Doilea Război Mondial, post-pozitivismul a apărut în țările vorbitoare de limbă engleză. Reprezentanți: Karl Popper, Thomas Kuhn, Imre Lakatos, Paul Feyerabend, Michael Polanyi, Stephen Toulmin.

Pozitivismul lui Auguste Comte | Al doilea pozitivism: empiriocritism + machism | Neopozitivism: Cercul Viena + Școala Lvov-Varșovia ______________|_____________ | | Postpozitivism Filosofie analitică

Fundamentele pozitivismului

Pozitiviștii au combinat metodele logice și empirice într-o singură metodă științifică. Esența unei singure metode pentru toate științele, care oferă cunoaștere de încredere și de încredere a legilor naturii, a fost exprimată în manifestul Cercului de la Viena, publicat în 1929: „Am caracterizat viziunea științifică asupra lumii, în principal prin două momente definitorii. În primul rând, este empiric și pozitivist: există doar cunoștințe experiențiale bazate pe ceea ce ne este dat direct ( das unmittelbar Gegebene). Aceasta stabilește o limită pentru conținutul științei legitime. În al doilea rând, viziunea științifică asupra lumii se caracterizează prin utilizarea unei anumite metode, și anume, metoda analizei logice.

Scopul principal al pozitivismului este dobândirea de cunoștințe obiective.

Pozitivismul a influențat metodologia științelor naturale și sociale (mai ales în a doua jumătate a secolului al XIX-lea).

Etape ale istoriei omenirii din pozitia pozitivismului (dupa Auguste Comte)

• Teologic- ca ipoteză explicativă, ei folosesc conceptul de Dumnezeu, căruia i se prescriu cauzele fundamentale ale fenomenelor și care este îmbrăcat într-o imagine asemănătoare omului. Etapa teologică în sine se împarte în trei etape: fetișism, politeism și monoteism.
  • Fetișismul este cauzat de faptul că fantezia unei persoane este încă prea slabă pentru a trece dincolo de fenomene, așa că o persoană se închină la fetișuri - lucruri înzestrate cu un statut uman.
  • Politeismul - oamenii încep să îmbrace cauzele fundamentale în imagini umane și să inventeze zei.
  • Monoteismul se caracterizează prin faptul că cauzele rădăcină sunt structurate, printre ele se disting principalele și secundare, până când, în sfârșit, se dezvăluie cauza principală rădăcină - Dumnezeul Unic. Acest pas se numește monoteism.
• metafizic- oamenii încă se străduiesc să înțeleagă începutul și scopul lucrurilor, dar locul zeilor este ocupat de entități abstracte. Locul Unicului Dumnezeu este luat de Natură, pe care Comte o definește drept „echivalentul vag al conexiunii universale”. În limbajul pozitiviștilor, metafizica capătă o conotație negativă, întrucât esența și natura notorie a lucrurilor se dovedesc a fi rodul unei fantezii fără temei, chiar dacă este exprimată într-o formă logică strictă.
• Pozitiv Potrivit lui Comte, cunoașterea științifică devine singura formă de cunoaștere. Omenirea devine suficient de bătrână pentru a recunoaște cu curaj relativitatea (relativitatea) cunoștințelor noastre. Sub acest aspect, pozitivismul depășește optimismul caracteristic revoluției științifice din epoca barocului. A doua trăsătură importantă a cunoașterii științifice este empirismul - subordonarea strictă a imaginației față de observație. Aici Comte repetă ideea lui Bacon că baza cunoașterii ar trebui să fie experiența dovedită. Oamenii de știință ar trebui să caute nu esența fenomenelor, ci relația lor, exprimată cu ajutorul legilor - relații permanente care există între fapte. O altă caracteristică a cunoașterii științifice este pragmatismul. Oamenii de știință încetează să fie erudici și enciclopedici. Într-un cuvânt, cunoștințele devin pozitive: utile, exacte, de încredere și afirmative.

Ideea de evoluție din punctul de vedere al pozitivismului

Din epoca Evolutia este o lege extrem de generala a dezvoltarii naturii si societatii; acesta este, de fapt, subiectul filosofiei. Esența acestei legi este că dezvoltarea se desfășoară prin ramificare, de la monotonie la diversitate. Pentru ilustrații, Spencer a apelat la diverse științe - la astronomie, biologie și sociologie. Nebuloasa cosmică monotonă dă naștere varietății corpurilor cerești din sistemul solar; protoplasmă monotonă - diversitatea lumii ființelor vii; hoardă primitivă monotonă - varietate de forme ale statului. În plus, evoluția se caracterizează printr-o tranziție de la haos la ordine și o încetinire treptată ca urmare a disipării energiei. Ideea de evoluție s-a dovedit a fi extrem de fructuoasă. A fost împrumutat atât de materialiști, cât și de idealiști și mistici.

Relația pozitivismului cu alte curente filozofice

Principalul conflict extern al pozitivismului este lupta cu metafizica, care manipulează termeni care nu corespund cu nimic în realitate, de exemplu, entelehie, eter etc. Căutarea unei metode științifice a urmărit scopul de a găsi baze de încredere ale cunoașterii fără prejudecăți metafizice. Pozitiviștii au considerat cunoștințe de încredere, care ar trebui să se bazeze pe experiență neutră, iar singura formă de cunoaștere valoroasă din punct de vedere cognitiv, în opinia lor, este o descriere empirică a faptelor. Pentru a exprima rezultatele observației, ar trebui folosite „propoziții de protocol” speciale, scria Moritz Schlick: „inițial, „propoziții de protocol” au fost înțelese - după cum se vede din numele însuși - acele propoziții care exprimă fapte absolut simplu, fără nicio reelaborare. , schimbând sau adăugându-le altceva - fapte pe care le caută orice știință și care preced orice cunoaștere și orice judecată despre lume. Este inutil să vorbim despre fapte nesigure. Numai afirmațiile, doar cunoștințele noastre, pot fi nesigure. Prin urmare, dacă reușim să exprimăm faptele în „propoziții de protocol”, fără nicio denaturare, atunci ele vor deveni punctele de plecare indubitabile ale cunoașterii „V. S. Stepin.

Pozitivismul (lat. positivus - „pozitiv”) este o tendință filozofică care evidențiază științele empirice specifice ca sursă de cunoaștere adevărată. Valoarea cognitivă a cercetării filozofice este negata. Filosoful și sociologul francez Auguste Comte este considerat fondatorul mișcării pozitiviste.

Istoria pozitivismului

Această direcție a început în secolul al XIX-lea, în perioada prăbușirii filosofiei naturale. Apariția sa s-a datorat în primul rând crizei așa-numitei filosofii speculative, inclusiv idealismului clasic german (J. Kant, F. Hegel, J. Fichte, F. Schelling și alții). Pozitivismul este un fel de răspuns la eșecul gândirii filozofice din acea vreme. Filosofia a încetat să mai satisfacă nevoile societății și a trebuit să fie revizuită radical. Între timp, teoria pozitivismului s-a bazat pe ideea incapacității filozofiei speculative de a rezolva problemele care apar în fața societății în procesul descoperirilor științifice din domeniul biologiei, matematicii, fizicii, chimiei, astronomiei etc. câștiga din ce în ce mai multă popularitate și semnificație, influențând conștiința publicului. De remarcat, de asemenea, că în această perioadă, știința este evidențiată ca una nouă specifică.După ce a fost eliberată de sub tutela bisericească, ideile ei devin mai îndrăznețe și mai extinse, ceea ce nu putea decât să afecteze creșterea interesului public pentru descoperirile științifice. .

La rândul său, Auguste Comte reprezintă transferul gândirii de la stadiul metafizic la cel științific. Astfel, pozitivismul a avut ca scop găsirea unei noi justificări pentru filosofie prin analogie cu metodele științifice naturale. Totuși, tendința pozitivistă în sine nu a scăpat nici de soarta filosofiei speculative. Pozițiile proprii cu privire la negarea speculațiilor, a ideilor fenomenale și altele nu au avut verificare empirică și, prin urmare, au dobândit și caracterul de metafizică.

Idei cheie

Dacă vorbim pe scurt despre pozitivism, atunci printre ideile sale principale de viziune asupra lumii putem evidenția următoarele:

• eliminarea (eliminarea) problemelor tradiționale insolubile ale filozofiei (datorită limitărilor minții umane);
• reducerea activității științei la o funcție descriptivă, și nu la una explicativă (descriptivism);
• focus pe verificarea empirică a cunoștințelor teoretice (empirism metodologic);
• căutarea unei metode universale de obținere a cunoștințelor obiective și a unui limbaj științific universal;
• reducerea cunoștințelor științifice la un set de date sensibile și eliminarea completă a „neobservabilului” din știință (fenomenalismul epistemologic).

Dezvoltarea obiectivă a pozitivismului urma să conducă la o transformare globală a științei. După cum sa menționat deja, doctrina și-a văzut principala sarcină în „purificarea” cunoștințelor științifice din metafizice.

În contextul istoric, se obișnuiește să se evidențieze următoarele etape în dezvoltarea pozitivismului:

• În primul rând pozitivism.
• Empiriocritism (Machism).
• Pozitivism logic (empirism logic, neopozitivism).

În unele surse, ele sunt numite și primul, al doilea și al treilea. În același timp, din punctul de vedere al ideilor fundamentale, etapele pozitivismului sunt identificate mai degrabă condiționat. De exemplu, al doilea, spre deosebire de primul, se distingea printr-un mare psihologism. La rândul său, a treia etapă și-a prezentat propria viziune asupra rolului disciplinelor precum matematica și logica, propunând să le considere separat de știința empirică.

În primul rând pozitivism. Reprezentanți

Se referă la prima jumătate a secolului al XIX-lea. Este asociat în mod obișnuit cu numele lui Auguste Comte (1798-1857), John Stuart Mill (1806-1878), Herbert Spencer (1820-1903) și alții.

În această etapă, Comte formulează ideea a trei etape istorice în dezvoltarea cunoașterii și a trei sisteme generale de vedere asupra lumii (legea evoluției duale). Astfel, prima etapă (teologică) se caracterizează prin dorința unei persoane de a interpreta toate fenomenele mediului din poziția de control al forțelor supranaturale (divine). În același timp, aceste forțe sunt prezentate unei persoane prin analogie cu sine - zei, îngeri, spirite, suflete și eroi. Adică sunt înzestrați cu anumite caracteristici umane.

A doua etapă, metafizică, este caracterizată de o metodă similară de gândire: încercarea de a explica lumea înconjurătoare în detrimentul diverselor esențe primare și cauze primare inventate, care se presupune că se află în spatele lumii fenomenelor, în spatele a ceea ce este perceput în experiență.

La rândul său, a treia etapă, pozitivă, după Comte, ar trebui să vizeze descrierea laturii exterioare a obiectelor, speculația nu mai este considerată un mijloc de obținere a cunoașterii, iar metafizica ca o doctrină a esenței.

În consecință, știința acționează ca un indicator al factorilor obiectivi și al legilor empirice. Problema principală în această etapă este studiul procedurii inductiv-logice și psihologice a cunoașterii experimentale. Procesul de dezvoltare a științei este considerat de Comte ca o acumulare de cunoștințe dobândite (în primul rând legi). Cunoașterea apare astfel ca caracteristici descriptive și se opune tendinței de explicație.

Empiriocritism (Machism). Al doilea pozitivism

Această etapă de dezvoltare a direcției pozitiviste se încadrează în a doua jumătate a secolului al XIX-lea. Cei mai importanți reprezentanți sunt Ernst Mach (1838-1916) și Richard Avenarius (1843-1896).

În această etapă, este introdus conceptul de elemente ale lumii, care este obiectele observate direct. Totalitatea acestor obiecte reprezintă experiența unei persoane. În același timp, vorbim despre un material de cunoaștere „primar incontestabil”, la care ar trebui reduse toate conceptele științifice. Acele concepte care nu corespund acestui material nu ar trebui să fie luate în considerare de știință. Se formează ideea că obiectul cercetării științifice ar trebui să fie, în primul rând, senzațiile.

Dezvoltarea pozitivismului logic (empirism logic, neopozitivism)

Neopozitivismul este a treia etapă în dezvoltarea tendinței pozitiviste (anii 20 ai secolului XX). Se bazează în principal pe studii logice și metodologice private, precum și pe analiza limbajului științei. Definit și ca pozitivism filozofic. Reprezentanți - Moritz Shpik (1882-1936), Hans Reichenbach (1891-1953), Rudolf Karnap (1891-1970).

Neopozitivismul (pozitivismul logic) se bazează pe ideile lui David Hume, inclusiv ideea de a refuza cunoașterea științifică a unor lucruri metafizice precum nemurirea sufletului, existența lui Dumnezeu etc. Reprezentanții pozitivismului logic vin la concluzie că filosofia, în principiu, nu poate avea subiect de studiu, întrucât nu este o știință semnificativă în raport cu nicio realitate. De fapt, filosofia este considerată de ei ca un mod special de teoretizare sau un fel de activitate, dar nu mai mult.

Putem evidenția următoarele idei cheie pe care se bazează neopozitivismul. Acest:

• naturalismul - fenomenele socio-politice sunt supuse unor legi comune atât realității naturale cât și socio-istorice;
• metodele de cercetare socială trebuie să îndeplinească criteriile de acuratețe și obiectivitate, precum și metodele științifice naturale;
• behaviorism - aspectele subiective ale comportamentului uman sunt explorate direct prin comportamentul său deschis;
• adevărul conceptelor științifice se stabilește pe baza metodelor empirice;
• toate fenomenele sociale trebuie descrise cantitativ;
• sociologia ca ştiinţă trebuie eliberată de legătura ei cu ideologia.

Ideile cheie ale neopozitivismului, în ciuda crizei științifice (anii 60 ai secolului XX), au început să acționeze ca bază sociologică principală în școala științifică occidentală. De la sfârşitul anilor 1980. Neopozitivismul își câștigă popularitate și în Orient.

Metode de cunoaștere

După cum sa menționat deja, sarcina principală a tendinței pozitiviste a fost să diferențieze afirmațiile care au sens de cele cărora le lipsește din punct de vedere științific (așa-numitele pseudo-întrebări). Metodele pozitivismului aveau și ele specificul corespunzător. Deci, pentru a clarifica semnificația științifică a unei afirmații, pozitivismul a folosit o metodă precum verificarea (lat. verificatio - „confirmare”, „dovadă”). Verificarea presupune stabilirea adevărului unei afirmații științifice prin verificarea sa empirică. Astfel, adevărul acționează ca o coincidență a cunoștințelor științifice și a experienței umane directe.

La rândul său, succesorul ideilor lui Comte, Stuart Mill, propune utilizarea inducției ca principală metodă a pozitivismului. Inducția (lat. inductio - „îndrumare”) este o concluzie în care o judecată generală este formulată pe baza unor premise individuale sau particulare. În inducția în sine, Mill distinge patru tipuri:

• metoda consimtamantului (asemanare);
• metoda reziduală;
• metoda diferențelor;
• metoda schimbării concomitente.

Metoda acordului (similaritate)

Este folosit atunci când începem să comparăm cazuri individuale între ele. În toate aceste cazuri, au loc fenomenele pe care le studiem, precum și evenimentele (părțile) care sunt prezente înaintea lui și care urmează după el. De exemplu, o persoană se poate arde de la un fier de călcat încins, o oală pe foc, abur în baie etc. În acest caz, concluzia că arsura a fost cauzată de expunerea la electricitate va fi eronată, deoarece în toate cazurile, cu excepția celui în primul rând, nu a fost implicată electricitate. De asemenea, se poate presupune că cauza arsurii este apa: în al doilea caz, poate fi în tigaie, iar în al treilea, poate fi transformată în abur. Cu toate acestea, apa nu a fost prezentă în primul caz. Prin urmare, trebuie să existe un alt factor comun tuturor celor trei cazuri. Ca atare, efectul asupra pielii al temperaturilor ridicate.

Metoda reziduală

Această metodă constă în stabilirea cauzei care provoacă o anumită parte a unei acțiuni complexe, cu condiția ca cauzele care provoacă alte părți ale acestei acțiuni să fi fost deja identificate.

De exemplu, să fie ABC planete care influențează împreună procesul de abatere a orbitei lui Uranus de la orbita calculată. A identifică o planetă necunoscută (Neptun); î.Hr. determină planetele cunoscute; la rândul lor, abc sunt abaterile reale ale orbitei lui Uranus de la orbita calculată. Să presupunem că avem date precise că planeta B este cauza deviației observate b, în ​​timp ce planeta C este cauza deviației observate c. Care va fi în acest caz motivul abaterii lui a, care nu este explicat prin calcule? Va trebui să scădem din relația complexă ABC → abc relațiile cauzale simple cunoscute din experiența B → b și C → c. În consecință, ceea ce va fi în rest va fi răspunsul. În rest, obținem: A → a.

Astfel, obținem următoarea concluzie: dacă planetele ABC împreună provoacă abaterea lui abc Uranus de la orbita calculată, în timp ce se știe cu certitudine că B este cauza abaterii b, iar C este cauza abaterii c, atunci în acest caz planeta A devine cauza abaterii a. Următoarea inducție este legitimă: planeta A (Neptun) este cauza abaterii a orbitei lui Uranus.

metoda diferențelor

Este utilizat atunci când se compară două cazuri, în unul dintre ele are loc apariția fenomenului studiat, iar în celălalt, în consecință, nu are loc. Ambele cazuri au circumstanțe similare, cu excepția unuia. Această metodă poate fi utilizată atât în ​​cadrul observării, cât și în procesul unui experiment de laborator (industrial). De exemplu, a fost folosit în experimente chimice, în procesul de descoperire a unor substanțe precum acceleratorii de reacție (catalizatori).

În agricultură, folosind metoda diferențelor, se testează eficiența tuturor tipurilor de îngrășăminte; în medicină - verificarea efectelor asupra organismului diferitelor medicamente. Această procedură are loc datorită alocării grupurilor de control și experimentale (experimentale) - plante, animale sau oameni. Ambele grupuri se află în aceleași condiții până la un anumit punct, după care factorul studiat (variabila M) este introdus în lotul experimental. Apoi se face o comparație între grupul experimental și cel de control. Dacă diferențele dintre ele sunt semnificative statistic, atunci apariția unei noi calități d în grupul de control este considerată o consecință a impactului variabilei M.

Metoda de modificare însoțitoare

Spre deosebire de metoda anterioară, în acest caz nu este necesar ca toate modificările care nu au legătură cu variabilele comparate să fie complet excluse. Pentru a demonstra o relație cauzală în două fenomene, este suficient să stabilim schimbări paralele. Prin această metodă se determină natura internă a relației cauzale (și nu externă, ca în cazurile anterioare). Este vorba despre găsirea unei corespondențe consistente între două fapte. Pentru ca procesele de dezvoltare a două fenomene să corespundă între ele, este necesar să se potrivească proprietățile pe care le manifestă. Dacă două fenomene sunt caracterizate prin schimbări regulate paralele între ele, această relație dintre ele ar trebui acceptată chiar dacă unul dintre fenomene a apărut fără celălalt. Poate că acțiunea unei cauze ostile are loc, efectul ei sau efectul ia o altă formă decât cea observată înainte.

Critica ideilor pozitiviste ale lui Auguste Comte

Din punctul de vedere al lui L. Gumplovich, esența pozitivismului ca adevărată științifică începe atunci când „ne înfrângem dorința de a cunoaște începutul lucrurilor și suntem mulțumiți de roadele dezvoltării lor”. Aceasta este o formă specială de dezvoltare socială atunci când acceptăm ideea că conștiința noastră este limitată în a cunoaște cauza principală a anumitor lucruri. În loc de o singură abordare a faptelor și fenomenelor, putem observa procesul general de dezvoltare al acestora, caracteristic diferitelor perioade de timp și spațiu geografic. De exemplu, în cazul vechiului obicei al căsătoriei prin răpire, avem de-a face cu un proces integral legat de organizarea dominației, dreptul la proprietate privată etc., care caracterizează umanitatea în ansamblul ei. În acest sens, putem observa câteva rămășițe ale acestui obicei în societatea modernă.

Gumplovici demonstrează eroarea ideilor lui Comte cu privire la dezvoltarea omenirii și propune propria sa teorie a fluxului circular al dezvoltării sociale. Vorbim despre dezvoltare care începe atunci când au loc condițiile sociale adecvate. Atâta timp cât există aceste condiții, dezvoltarea socială trece în mod natural prin toate etapele relevante. Imediat ce condițiile se termină (sau devin insuficiente), dezvoltarea se termină (atinge punctul final). Ca exemplu, autorul citează o serie de state dezvoltate social din Asia, Africa și America, care sunt pustii și nelocuite în acest moment, dar care au fost sursele apariției și dezvoltării unor culturi colosale. În același timp, nu putem nega faptul că atunci când apar condițiile necesare, cum ar fi, de exemplu, o nouă colonizare, este posibilă o nouă rundă de dezvoltare socială.

Diferențierea și continuitatea ideilor pozitivismului

În știința modernă a științei, pozitivismul a devenit larg răspândit și diferențiat. De exemplu, o tendință separată este pozitivismul juridic. Ideea sa principală este de a nega originea non-statală a drepturilor omului. Legea este prezentată ca ceva valoros în sine, independent de premisele socio-economice. Pozitivismul juridic definește statul ca izvor și garant al dreptului. În același timp, dreptul și dreptul sunt considerate concepte sinonime. Drepturile personale nu pot fi mai mari decât drepturile statului. De asemenea, ele se pot schimba în funcție de capacitățile statului.

La rândul său, pozitivismul sociologic se concentrează în primul rând pe interacțiunea dintre societate și drept, pe procesul de implementare a normelor etc. Este unul dintre principalele curente ale cunoașterii sociologice mondiale. Dezvoltarea sociologiei ca știință este direct legată de evoluția acestei tendințe. În acest context, trebuie remarcată contribuția la dezvoltarea pozitivismului sociologic a lui Herbert Spencer (1820-1903). Împărtășind ideile lui Comte despre statica și dinamica socială, Spencer face o analogie între societate și corpul uman. Deci, societatea include astfel de „organe” sociale precum legea, familia, religia etc., la fel ca corpul - inima, plămânii, rinichii etc. În consecință, fiecare dintre elementele enumerate îndeplinește o funcție specială și, prin urmare, de neînlocuit. Spencer introduce, de asemenea, conceptele de societate militară (asocierea forțată a subiecților) și industrială (creația se bazează pe ideea de egalitate).

O problemă separată este semnificația cercetării pe care se bazează pozitivismul în filozofie. Această întrebare rămâne deschisă momentan. Există opinii diferite în această privință. Din punctul de vedere al unor reprezentanți ai gândirii științifice, pozitivismul filozofic, așa cum am menționat mai sus, este una dintre cele mai progresiste forme de cunoaștere socială. În alte lucrări, se exprimă o idee diferită. În conformitate cu acestea, pozitivismul în filozofie este o poziție de viziune asupra lumii care și-a pierdut rolul principal și este alimentată de pretenția științei la adevăr. Oricum ar fi, rolul tendinței pozitiviste în dezvoltarea gândirii filosofice este foarte apreciat de cercetătorii contemporani.

Pozitivism(lat. pozitiv- „pozitiv”) - o tendință larg răspândită în filosofia occidentală din a doua jumătate a secolelor XIX - XX. În procesul evoluției sale, a trecut prin trei etape:

1) pozitivism Comte - Spencer - Moara;

2) empiriocriticism, sau masismul, Mach și Avenarius;

3) neopozitivism, inclusiv școli: „atomism logic”, „empirism logic”, „semantică logică”, „filosofie analitică” etc.

Termenul de „pozitivism” a fost introdus de fondatorul acestei tendințe, filozoful francez Auguste Comte(1798 - 1857), care a venit cu ideea incapacității metafizicii, i.e. filozofia tradițională, bazată pe un tip speculativ, abstract de construcție a cunoașterii, pentru a răspunde întrebărilor puse de dezvoltarea științei. Această idee s-a bazat pe doctrina lui Comte a trei etape în dezvoltarea cunoașterii: teologică, caracterizată prin dominația religiei, explicarea fenomenelor prin activitatea ființelor fantastice supranaturale; metafizică, care se caracterizează prin dominația filozofiei, care explică natura prin „esențe” și „cauze” abstracte, iar cea mai înaltă și ultima - stadiul pozitiv, care diferă de cele două etape anterioare (preștiințifice) prin respingerea teologie și metafizică, dominația pozitivului, adică pozitiv, științe, explicația științifică a tuturor fenomenelor. Toate cunoștințele pozitive pot fi obținute, potrivit lui Comte, prin științe empirice bazate pe experiență, prin urmare filosofia, cu pretențiile ei de a studia realitatea, nu are subiect. Sarcina sa se limitează la generalizarea rezultatelor științelor speciale. Comte, continuând tradițiile iluminismului francez, era convins de capacitatea științei de dezvoltare infinită, de eficacitatea gândirii științifice, totuși, ca și Hume și Kant, a negat posibilitatea fundamentală de a cunoaște esența fenomenelor, declarând studiul. a cauzelor lipsite de sens, înlocuind conceptul de cauzalitate cu idei despre succesiunea fenomenelor. Cunoașterea științifică, din punctul de vedere al lui Comte, nu trebuie să explice fenomenele, ci să se limiteze la descrierea lor.

Pozitivismul lui Comte conținea propoziții materialiste. El nu a negat existența lumii exterioare. În același timp, având cunoștințe științifice limitate în domeniul fenomenelor, el a creat o doctrină a cărei trăsătură caracteristică este agnosticismul.

În a doua jumătate a secolului al XIX-lea. pozitivismul devine o tendință influentă, mai ales în Anglia, unde s-a dezvoltat în scrierile adepților lui Comte - D. Mill(1806 - 1873) şi G. Spencer (1820 – 1903).

La sfârşitul secolului al XIX-lea. există o a doua formă de pozitivism asociată cu o criză metodologică în fizică. Această criză a fost generată de o serie de descoperiri majore (descoperirea electronului, fenomenele de radioactivitate etc.), care au dus la prăbușirea vechilor idei despre structura materiei și la respingerea materialismului de către unii oameni de știință. „Al doilea pozitivism” unește machismul, al cărui fondator este un fizician și filozof austriac. Ernst Mach(1838 - 1916) și empirio-critica (critica experienței) a filozofului elvețian Richard Avenarius(1843 - 1896). În legătură cu asemănarea acestor învățături, se obișnuiește să le unim sub un nume comun - machism, sau empirio-criticism.

Spre deosebire de pozitivismul lui Comte, machismul a rupt în cele din urmă cu elemente de materialism, reînviind idealismul subiectiv al lui Berkeley. Mach a proclamat principiul „economiei gândirii” drept principiu principal al cunoașterii științifice. Un principiu similar a fost numit de Avenarius „cea mai mică cheltuială de energie”, a cărui esență este eliberarea cunoștințelor de presupunerile „metafizice”, care includ, în primul rând, recunoașterea realității obiective. Conceptele de „mișcare”, „spațiu”, „timp”, „cauzalitate”, „necesitate” sunt considerate de machiști ca produse ale gândirii care nu au sens fără persoană și, prin urmare, lipsite de conținut obiectiv. A gândi „economic”, cu „cea mai mică cheltuială de energie” înseamnă nu a explica, ci a descrie fenomene.

Pretinzând că creează o filozofie a științei liberă de unilateralitatea materialismului și idealismului, Mach introduce conceptul de „elemente neutre ale lumii”. Aceste elemente nu sunt nici fizice, nici psihice – sunt „neutre”. Dar din moment ce elementele se dovedesc a fi altceva decât senzații, lumea a fost reprezentată în filosofia machismului sub forma unor complexe de senzații. Ieșind împotriva „metafizicii” cu problemele ei „imaginare”, machiștii și empiriocriticii au ajuns nu numai să nege posibilitatea cunoașterii esenței lucrurilor, ci și să nege existența lor obiectivă.

Neopozitivismul sau „al treilea pozitivism” s-a format în anii 1920. Secolului 20 in Europa. În anii 1940 - 1950. această mișcare filosofică s-a răspândit în Statele Unite, unde mulți dintre reprezentanții ei s-au mutat în legătură cu cel de-al Doilea Război Mondial. Formarea ideilor neopozitive a fost influențată semnificativ de filozoful, logicianul și matematicianul englez. Bertrand Russell(1872 - 1970) și filozof și logician austriac Ludwig Wittgenstein(1889 – 1951).

Russell și Wittgenstein și-au propus sarcina de a construi un limbaj logic perfect al științei din componentele sale elementare - simple ("atomice") și complexe, constând din judecăți simple ("moleculare"), numind teoria lor "atomism logic". Această idee s-a dovedit a fi fructuoasă pentru construirea de limbaje artificiale, formalizate și pentru dezvoltarea logicii simbolice, iar în acest domeniu neopozitiviștii au obținut rezultate semnificative. Russell și Wittgenstein au înlocuit studiul lumii reale cu studiul gândirii construite din elemente logic primare. Ontologia a fost redusă la logică.

Dezvoltarea ideilor lui Russell și Wittgenstein, Rudolf Carnap(1891 - 1970) a introdus o clasificare a propozițiilor, împărțindu-le în trei clase: fără sens, fără sens științific (extra-științific) și cu sens științific (științific). În prima clasă, el a atribuit propoziții care pot fi considerate ca atare numai prin semne externe („Luna se înmulțește patrulangular” - un exemplu de Carnap). Toate propozițiile filozofice sunt incluse în clasa a doua, deoarece nu pot fi reduse la propoziții „protocoale”: fie sunt neverificabile, fie includ „pseudo-concepte” (de exemplu, „absolut”, „substanță”, etc.), sau inferență deductivă neverificabilă care are ca rezultat unele propoziții. Și doar propunerile din clasa a treia sunt științifice.

Unul dintre principiile de bază ale pozitivismului logic este principiul verificare(lat. verus- „adevărat” și facio- „Da”), conform căruia criteriul pentru adevărul și semnificația propozițiilor este compararea lor cu faptele experienței senzoriale, i.e. cu o combinație de fapte simple și de încredere („atomice”). Și întrucât acest criteriu nu poate fi aplicat decât propozițiilor verificabile senzual, celor neverificate, i.e. neconfirmate și, prin urmare, lipsite de sens sunt legile și prevederile generale ale științei, care formează fundamentul oricărui domeniu special al cunoașterii științifice, ca să nu mai vorbim de prevederile filozofiei. Toate afirmațiile despre trecut și viitor se dovedesc, de asemenea, neverificabile.

Neopozitiviștii au încercat să găsească o cale de ieșire din această dificultate prin înlocuirea principiului verificării cu principiul verificării (propoziția este adevărată atunci când verificarea sa fundamentală este posibilă), iar apoi prin înlocuirea acestuia din urmă cu principiul verificării (verificarea empirică parțială). este posibil). Acest lucru nu a salvat însă neopozitivismul de subiectivism și excluderea din știință a propozițiilor generale și, în cele din urmă, a realității obiective, întrucât verificarea empirică s-a redus la corelarea propozițiilor cu fapte care sunt interpretate ca stări de conștiință.

Perioada de glorie a neopozitivismului datează din anii 1950 - 60, dar deja din anii 1950. conceptul de „neopozitivism” a început să fie înlocuit de conceptul de „filosofie analitică”, acoperind diverse curente care s-au dezvoltat în cadrul tradiției analitice: „atomismul logic” al lui Russell și Wittgenstein, „pozitivismul logic” al lui Carnap și alte școli de neopozitivism. Filosofia analitică include și postpozitivismul, ale cărui idei principale sunt formulate în lucrările filozofului, logicianului și sociologului englez. Karl Popper(1902 - 1994), care au propus principiul falsificării și conceptul de raționalism critic bazat pe acest principiu. Principiul falsificării falsus- „fals” și facio– „Da”) a fost introdus de Popper spre deosebire de principiul pozitivist al verificării. O teorie științifică, potrivit lui Popper, nu poate fi în concordanță cu toate faptele, ea trebuie să excludă faptele individuale care nu sunt în concordanță cu ea. Cu cât o teorie respinge, falsifică mai multe fapte, cu atât este mai științifică.

Dacă principiul verificării a fost folosit de pozitiviști pentru a analiza cunoștințele gata făcute, atunci principiul falsificării lui Popper permite studierea dezvoltării acesteia, pe care el o interpretează ca înlocuirea unor ipoteze cu altele. Infirmarea unei teorii cu ajutorul unor noi date empirice duce, potrivit lui Popper, la respingerea acesteia si stabileste sarcina explicarii acestor fapte noi, pentru care se creeaza o noua teorie, care, la randul ei, va fi respinsa de fapte noi. . Datorită acestui fapt, are loc progresul științei. Cu toate acestea, cunoștințele științifice nu constau, așa cum crede Popper, doar din ipoteze. O teorie științifică conține cunoștințe obiectiv adevărate care nu pot fi infirmate de dezvoltarea științei. Noile teorii includ în conținutul lor adevărurile obiective ale vechilor teorii, respingând ideile care nu au fost confirmate în cursul dezvoltării ulterioare a științei și practicii.

După lărgirea semnificativă a domeniului de studiu, reprezentanții postpozitivismului iau în considerare probleme științifice importante: plauzibilitatea teoriilor științifice, comensurabilitatea acestora etc. Discuțiile dintre susținătorii teoriilor științifice alternative cu privire la problema comunicării i-au determinat pe postpozitiviști să studieze problema înțelegerii, ceea ce aduce filozofia analitică mai apropiată de hermeneutica filozofică.

Toate domeniile pozitivismului sunt unite de credința în imposibilitatea creării metafizicii. Filosofia contribuie la alte științe. Pozitivismul este împărțit în:

1. clasic. Filosofia este o sinteză doar a principalelor metode și prevederi ale diverselor științe.
2. empirio-critica. Filosofia este o metodă de curățare a științei de problemele imaginare; rezultatul cunoașterii științelor naturii (filozofia New Age se caracterizează în general printr-o orientare către științele naturii).
3. pozitivism logic. Filosofia nu este o teorie, ci un sistem de acțiuni pentru clarificarea limbajului. „Se explică propunerile, se verifică științele”.

Pozitivismul clasic

Reprezentant: Auguste Comte. Lucrare: „Curs de filozofie pozitivă”.

Pozitivismul este compus din filozofie și politică. Conceptul de cunoaștere se bazează pe marea Lege fundamentală, precum și pe Legea a trei etape: „Toate speculațiile noastre, individuale și generice, trebuie să treacă succesiv prin trei stări teoretice: teologică, metafizică și pozitivă – este și științifică”. Această lege este confirmată de întreaga teorie a științei și de experiența fiecărei persoane.

1. Stadiul teologic corespunde conștiinței infantile, nerezolvând probleme științifice. Include trei etape: fetișism, politeism și monoteism. Efortul caracteristic pentru cunoașterea absolută - de a dezlega cauza principală a ființei.
2. Etapa metafizică se străduiește, de asemenea, la cunoașterea absolută. Explicația lumii este controlată de forțe abstracte în loc de entități supranaturale. Conceptul principal al acestei etape este substanța. Cea mai importantă trăsătură este dorința încăpățânată de a argumenta în loc de a observa.
3. Etapa științifică refuză să caute cunoașterea absolută. Natura lucrurilor nu poate fi dezvăluită, dar poate fi descrisă de dragul aplicării practice, prevăzând lucrurile. Înlocuiește „de ce” cu „cum”. Comte a explicat imposibilitatea cunoașterii absolute prin arbitrariul teoretic al tuturor manifestărilor anterioare ale lumii și inutilitatea practică a teoriilor despre viitor. Dezvoltarea științei duce la o îngustare a orizontului omului de știință în cadrul specializării sale; trebuie să înveți elementele de bază ale tuturor științelor.

Comte a creat sociologia. El a văzut scopul pozitivismului în crearea contururilor unui viitor regim politic. Omul face parte dintr-un dispozitiv impecabil. Toate problemele trebuie rezolvate cu participarea autorităților, sistematizarea gândurilor și acțiunilor. Omenirea, potrivit lui Comte, se află într-o criză de spirit; dezacordul minților cu privire la întrebările vieții este o boală periculoasă. Este necesară eradicarea pluralismului ideologic.

Cele mai avansate țări vor crea Republica Pozitivistă de Vest cu centrul la Paris. Acesta va fi condus de un comitet bazat pe clasa muncitoare, o alianță de proletari și filozofi. Nu este nevoie de o revoluție, este nevoie de o cale pașnică de transformare și iluminare. Scopul este progresul. Bannerul va fi verde, culoarea speranței, cu inscripția „progres și ordine” (acum pe steagul Braziliei). Comte a apărat statul totalitar, pe scurt.

Alți clasici ai pozitivismului au fost Herbert Spencer și John Mill, liberali. Mill a evidențiat trei semne ale libertății în stat: libertatea de exprimare, alegerea scopurilor vieții și asocieri.

empiriocritică

Reprezentant: Ernst Mach. Lucrare: „Cunoaștere și amăgire”.

Filosofia nu este o sinteză a cunoașterii, ca la clasici, ci doar o metodă care eliberează știința de pseudo-probleme. Întrebările despre incognoscibilul din sine și din suflet nu au sens. Numai problema dependenței funcționale a elementelor experienței noastre este semnificativă din punct de vedere științific. Este important să monitorizați schimbările.

Pozitivism logic

Reprezentant: Rudolf Carnap. Lucrare: „Depășirea metafizicii prin analiza logică a limbajului”.

Ideea de a crea o bibliotecă de cunoștințe unificate. Metoda este analiza logică a limbajului. Metafizica este lipsită de sens, deoarece operează cu pseudo-propoziții corecte din punct de vedere gramatical, dar lipsite de sens. Acest lucru se întâmplă atunci când o propoziție include un cuvânt fără sens și când gramaticalul este corect, dar sintaxa logică este încălcată. Primul este legat de dezvoltarea istorică în multe limbi și „decalajul” sensului real („principiul”, „zeu”), al doilea explică posibilitatea de a găsi ceva propriu în metafizică, recunoscând în același timp inadecvarea acestuia. ("Cezar este un număr prim").

In 30-40 de ani. secolul al 19-lea filozofia gânditorului francez Auguste Comte (1798-1857) ia naștere și este larg răspândită. Se numește filozofia pozitivismului. Originar din Franța, pozitivismul este apoi dezvoltat în Anglia, Germania și alte țări din Europa de Vest. Gânditorii din Rusia arată, de asemenea, interes pentru aceasta.

În interpretarea originală a lui Comte, pozitivismul însemna cerința ca filozofii să examineze cunoștințele științifice pozitive (pozitive) ca fiind filozofice. Comte a considerat necesar să dezvolte o cunoaștere filozofică care să nu fie nici materialistă, nici idealistă. În aceste scopuri, a remarcat el, este necesară construirea unui sistem de cunoștințe „pozitive”, care să fie incontestabile și exacte, bazate exclusiv pe fapte. Construirea unui astfel de sistem este posibilă numai, credea Comte, atunci când se creează o metodă științifică de cunoaștere, care face posibilă găsirea și crearea unui sistem al acestei cunoștințe filozofice pozitive.

Apariția pozitivismului a fost strâns legată de succesele diverselor științe - matematică, fizică, chimie, biologie. Știința a devenit din ce în ce mai populară, a avut un impact uriaș asupra minții oamenilor. În plus, în acest moment, a început dezvoltarea științei ca instituție socială nouă specifică: ea era aproape complet eliberată de sub tutela bisericii, ideile ei câștigau o recunoaștere publică din ce în ce mai mare.

Observarea, compararea și analiza datelor experimentale, experimentul în sine a necesitat nu numai evaluarea proprie, ci și evaluarea acelor sisteme filosofice care considerau adevărul științific fără legătură cu experiența empirică. De exemplu, filosofia lui Hegel a fost tot mai criticată din aceste poziții. Pozitivismul se opune filozofiei germane clasice cu sistemele sale speculative și dovezile de obținere a cunoștințelor adevărate directe, „utile”, „convenabile” pentru aplicare. Ele nu au satisfăcut noua filozofie și principii pozitiviste, care au fost propuse cândva de F. Bacon, pentru care inducția a fost cea mai importantă dintre ele. El a considerat pozitivismul și raționamentul inductiv ca fiind prea „speculative”.

Filosofii pozitiviști au încercat să înțeleagă modul de înțelegere a adevărului pe baza unor cunoștințe precise, experimentale. Astfel de eforturi au fost conduse de lupta împotriva agnosticismului filozofic și „științific”.

Astfel, pozitiviștii s-au declarat împotriva agnosticismului. De exemplu, Comte a prezentat o idee foarte atractivă atât pentru oamenii de știință, cât și pentru filozofi: „A ști înseamnă a prevedea, a prevedea înseamnă a avea putere”. De remarcat că analiza relației dintre pozitivism și agnosticism nu este simplă. Pozitivismul cere „experiență pură”, adică studiul fenomenelor fără filozofie și orice cunoaștere evaluativă. În acest caz, două lucruri sunt confuze: rolul gândirii filozofice în cunoaștere și natura evaluativă a cunoașterii. Metodologia filozofică este o condiție importantă pentru cunoașterea lumii. În ceea ce privește natura evaluativă a cunoștințelor, este important să se țină cont de aceasta atunci când rezumăm materialul și să nu-l permiteți în procesul de cercetare. Agnosticismul, respins de pozitivism în formele de scepticism, a preluat de fapt pozitivismul însuși sub o altă formă - negarea dezvoltării esențiale a lumii. Cert este că orientarea către cunoașterea senzuală, factuală, eventuală lasă deoparte cunoașterea esenței lucrurilor, a legilor.

Uneori, pozitivismul a fost perceput de oamenii de știință naturală ca o astfel de filozofie care îndepărtează cu adevărat orice speculație din știință, o scapă de agnosticism și ajută creativitatea și munca serioasă de cercetare. Unul dintre motivele atractivității pozitivismului și a marii sale vitalități (la urma urmei, este încă răspândit în diverse versiuni astăzi) este faptul că mulți oameni de știință celebri și mari gânditori s-au dovedit a fi adepții săi. În plus, pozitivismul se înfățișează sub steagul luptei împotriva scolasticii, pentru unitatea filozofiei și științei, deși de fapt se încearcă pozitivismul să desființeze filosofia, să o dizolve în științe specifice separate.

În același timp, știința naturii nu poate exista fără justificare metodologică, așa că lupta pozitivismului împotriva existenței independente a filozofiei este nefondată.

Fondatorul pozitivismului și autorul termenului de „pozitivism”, filosoful francez Auguste Comte, care a publicat o mare lucrare în șase volume „Un curs de filozofie pozitivă”, a fost la un moment dat secretarul marelui socialist utopic A. Saint. Simon. El a împrumutat însă nu ideile socialiste ale Sfântului Simon, ci idei despre rolul decisiv al tehnologiei, științei și industriei în progresul social și științific. Destul de independent, el a dezvoltat principiile filozofiei pozitive și ale sociologiei.

Pentru a fundamenta ideea că vremea metafizicii (filosofia ca știință independentă) s-a încheiat și a venit vremea cunoașterii „pozitive”, O. Comte formulează trei legi: 1) legea „trei etape”; 2) legea subordonării constante a imaginației față de observație; 3) dreptul enciclopedic, exprimat în clasificarea științelor.

Comte credea că legea evoluției duale operează în societate: intelectuală și tehnică. El a scris că omenirea trece prin trei etape ale dezvoltării sale intelectuale: teologică, metafizică și pozitivă. Dar umanitatea trece prin trei etape ale dezvoltării sale tehnice: societatea tradițională, preindustrială și industrială. Prima este determinată de teologie, a doua de metafizică, iar a treia de știință. După cum putem vedea, legea „trei etape”, sau „evoluție duală”, conține o idee foarte valoroasă a relației dintre cunoaștere și dezvoltarea socio-economică a societății. Desigur, Comte poate fi obiectat: în stadiul preindustrial, nu există doar metafizica, ci și teologia, aceasta este valabilă și pentru cea de-a treia etapă, care poartă atât cunoștințe filozofice, cât și științifice, iar teologia nu este străină de această etapă. Această lege a fost criticată de G. Spencer.

Comte credea că filosofia pozitivă ar trebui să reprezinte starea finală a minții umane, deoarece observația este metoda universală de dobândire a cunoștințelor. Comte înțelege dezvoltarea științei ca acumulare de cunoștințe dobândite și, mai ales, de legi. Cunoașterea apare astfel ca cunoaștere descriptivă și se opune tendinței de explicație. Cunoașterea în Comte nu depășește lumea empirică, adică lumea fenomenelor, care a fost imediat remarcată de un alt pozitivist proeminent, filozoful englez John Stuart Mill (1806–1873). A continuat ideile principale ale lui O. Comte: a fost un susținător al empirismului, a negat posibilitatea cunoașterii deductive; considerată logica ca o „ramură” a psihologiei; El a susținut că orice concluzie este o concluzie „de la particular la particular”. Mill a acordat multă atenție dezvoltării metodei filozofiei pozitivismului: a considerat inducția ca atare. În inducerea propriu-zisă, el a propus să ia în considerare patru metode: metoda consimțământului; metoda diferențelor; metoda reziduală; metoda schimbării concomitente.

Părerile lui Mill au avut o mare influență asupra filozofului englez Herbert Spencer (1820–1903). A publicat un prospect pentru o ediție în zece volume a Sistemului filozofiei sintetice, care includea lucrarea sa, Principiile de bază. Spencer este de acord că filosofia este o astfel de cunoaștere care „depășește granițele cunoașterii obișnuite”, deși filosofia are același domeniu în care este implicată și știința - natura, omul, lumea. Potrivit lui Spencer, filosofia este cunoaștere științifică, nu suma științelor. Specificul acestei cunoștințe, în contrast cu cunoașterea științelor pozitive, constă în faptul că cunoașterea filozofică este „cunoaștere complet unificată”, în timp ce științele au cunoștințe „parțial unificate”.

Ce înseamnă Spencer prin cunoștințe „bine unificate” și „oarecum unificate”? Rezultă că cunoașterea filozofică este cunoaștere la nivelul generalizării legilor științelor specifice, dând o idee despre principiile cele mai generale ale ființei și cunoașterii. Iar cunoașterea care duce la descoperirea legilor individuale este cunoașterea științifică propriu-zisă. Intr-un cuvant. Spencer, ca și Comte, dizolvă cunoștințele filozofice în cunoștințe științifice concrete.

Cerințele care au fost dezvoltate de pozitiviști pentru metoda filozofică a cunoașterii merită un studiu atent. Ar fi greșit să nu vedem influența pozitivismului asupra dezvoltării metodologiei științelor. Pozitivismul a propus un set de mijloace cognitive, metode, tehnici pentru lingvistică și semantică, sociologie și biologie, fizică și informatică.

Comte, Mill și Spencer și-au oferit viziunea lor remarcabilă asupra cunoștințelor științifice. Astfel, clasificările științelor date de Comte și Spencer arată că cunoașterea lumii de către științe se realizează cu diferite grade de abstractizare. Prima știință de bază este matematica. Aceasta, pe de o parte, este știința celor mai simple obiecte - proprietățile cantitative ale lucrurilor care pot fi măsurate cu precizie și, pe de altă parte, cea mai abstractă dintre toate știința, deoarece este complet abstrasă de proprietățile și atributele calitative. a unui obiect, ceea ce nu se poate spune despre alte științe. Pozitivismul atribuie matematicii un loc important în metodologia tuturor științelor, acordând o importanță capitală metodelor de cercetare cantitativă. În clasificarea lui Comte, nu există o știință a logicii, a cărei semnificație a subestimat-o în mod clar. Cu toate acestea, Spencer a corectat acest decalaj în metodologia pozitivistă: el se referă nu numai la matematică, ci și la logică la științele abstracte care studiază formele fenomenelor.

Pozitivismul își propune să analizeze caracteristicile specifice și generale ale activității cognitive. Spencer, de exemplu, pe lângă științele abstracte - logica și matematica - a împărțit științele în abstracte concrete (mecanică, fizică, chimie etc.) și concrete (astronomie, geologie, biologie, psihologie, sociologie etc.). Un alt lucru este că s-ar putea să nu fim de acord cu Spencer astăzi. De exemplu, biologia nu este doar o știință specifică: există o dezvoltare rapidă a biologiei teoretice; sociologia nu poate fi doar empirică, etc.Totuşi, elucidarea sensului activităţii ştiinţifice este, fără îndoială, meritul metodologiei pozitiviste. Astăzi, problema semnificației activității științifice și a relației acesteia cu alte domenii de activitate înseamnă a considera știința din punct de vedere al practicii, societății, culturii și omului. Și deși pozitivismul se concentrează în primul rând pe științele naturii și pe metodele acestora, a pus totuși problema raționalizării activității științifice și a filozofiei în sine.

Printre problemele avute în vedere de pozitivism se numără, în primul rând, problema metodologiei filozofice propriu-zise și rolul acesteia în cunoașterea științifică. Pozitivismul a mers spre rezolvarea acestei probleme în cadrul logicii dezvoltării științei în sine, a metodelor sale de cunoaștere: descrierea și analiza etapelor cercetării științifice, limbajul științei, principiile cercetării, abordările și conceptele, identificarea domeniului de aplicare a aplicabilitatea procedurilor și metodelor individuale.

În plus, pozitivismul a contribuit la dezvoltarea filozofiei științei, care subliniază că filosofia nu are deloc dreptul exclusiv la adevăr și trebuie considerată pe picior de egalitate cu știința. Fiecare știință este un sistem de idei care din când în când suferă o restructurare conceptuală. Filosofia diferă doar prin aceea că dezvoltă un sistem de idei cele mai generale.

Atractia filozofiei pozitiviste la problemele celor mai recente cercetări logice și matematice o face atractivă pentru oamenii de știință până în prezent.

Metodologia pozitivismului a avut o influență puternică asupra dezvoltării nu numai a științei naturale, ci și a cercetării sociale. Astfel, mulți filozofi sociali și sociologi au folosit așa-numitul „credo obiectivist” bazat pe pozitivism. Acest credo s-a rezumat la o serie de cerințe pe care cei care studiază fenomenele sociale trebuie să le respecte: 1) să folosească, în primul rând, aceleași metode ca și oamenii de știință a naturii (aceasta aplicată în primul rând metodelor cantitative); 2) să studieze în primul rând faptele, iar nu cauzele acestora; 3) să evite orice abordare valorică în analiza materialului studiat.

Astfel de cerințe pozitiviste au jucat un rol dublu: pe de o parte, este firesc ca nici un filozof, nici un sociolog să nu poată evita relațiile cauzale, deoarece fără știrea lor este imposibil să se ajungă la nivelul esențial al cercetării, iar pe de altă parte, este foarte importantă pentru un om de știință o analiză cu adevărat obiectivă care este incompatibilă cu orice predilecție personală sau de altă natură.

2. Filosofia irațională a lui Schopenhauer, Kierkegaard și Nietzsche.

Neo-idealism (noul idealism), sau iraționalism reprezintă o reacție filozofică la filozofia germană clasică, pe de o parte, și la pozitivism, pe de altă parte. S-a format din anii 1940. secolul al 19-lea Adevărat, lucrarea lui Arthur Schopenhauer „Lumea ca voință și reprezentări”, care este un exemplu clasic de neo-idealism, a apărut în 1818. Cu toate acestea, în timpul vieții lui GWF Hegel, A. Schopenhauer nu a atras atenția ca filozof ( era mai cunoscut ca fiul scriitorului I. G. Schopenhauer).

Principalii reprezentanți ai acestei tendințe filozofice sunt Arthur Schopenhauer (1788-1860). Soren Kierkegaard (1813–1855), Friedrich Nietzsche (1844–1900).

O trăsătură caracteristică a neoidealismului este iraționalismul, adică doctrina conform căreia baza viziunii asupra lumii nu este mintea, ci forme de conștiință umană precum reprezentarea, imaginația, voința, experiențele, precum și elementele inconștiente ale conștiinței (instinctele, „insights”, etc.).

Pentru neoidealism, obiectul cercetării filozofice este viața interioară a unei persoane, prin prisma căreia se interpretează diverse fenomene sociale: cultură, om, putere, religie, moralitate etc.

În cadrul neoidealismului apar metode de cunoaștere diferite de cele oferite de pozitivism. Așadar, A. Schopenhauer crede că cunoașterea este, poate, doar pe baza ideilor umane. S. Kierkegaard propune metoda „înțelegerii egalizate a lumii” de către om, iar pentru F. Nietzsche, cea mai importantă metodă de dezvăluire a esenței unui fenomen social este trecerea omului în natural etc.

A. Schopenhauer a scris că lumea nu poate fi înțeleasă în afara structurilor emoțional-voliționale ale existenței umane. Lumea este lumea omului - acesta este punctul de plecare al filozofiei lui Schopenhauer.

Lumea este lumea mea, a mea în sensul că o văd așa cum îmi permit ideile mele să o văd.

Dar lumea nu este nicidecum doar lumea mea, ea este încă independentă de mine, independentă, obiectivă. Imaginea lumii ca reprezentare, crede filozoful, este duală, contradictorie: totul în ea este ordonat, dar în același timp condiționat, iluzoriu. Facticitatea lumii este obiectivă, indiscutabilă, are o istorie proprie, în care nu am fost și nici nu vom fi la timp. „... Și totuși lumea în sine nu știe nimic despre faptul că este lumea. Asta face ființa care cunoaște...”.

Schopenhauer crede că voința se manifestă în fiecare forță activă a naturii. Are propriile sale forme - spațiu, timp, cauzalitate. Forțele inferioare de obiectivare a voinței sunt greutatea, impenetrabilitatea, duritatea, elasticitatea, electricitatea, magnetismul, proprietățile chimice etc. Toate nivelurile naturii neînsuflețite și vii sunt pătrunse de forțe polare, contradictorii ale voinței. În lumea animală, în rasa umană, „voința de a trăi” se manifestă peste tot prin lupta pentru viață. Lumea ca voință este o devenire veșnică, un flux nesfârșit.

Schopenhauer se răzvrătește împotriva dominației indivizilor prin legi și norme. El nu acceptă imperativul categoric al lui I. Kant, care este asociat cu „drepturile” minții, întrucât afirmă superioritatea voinței asupra minții, a iraționalului asupra raționalului. Rațiunea, în opinia sa, oferă numai cunoștințe exterioare despre lume. Dar voința vă permite să înțelegeți lumea din interior, prin ea o persoană este conectată cu principiul fundamental cosmic al lumii. Nu voința se supune minții, ci mintea se supune voinței. Virtutea și raționalitatea, conform lui Schopenhauer, sunt concepte eterogene. El crede că există mai mult adevăr în vocea inimii decât în ​​silogismele filozofice.

Filosoful crede că există trei izvoare principale ale acțiunilor umane și numai prin excitarea lor funcționează toate motivele posibile. Aceste „izvoare”:

- egoismul care își dorește propriul bine (este nelimitat);

- mânie care vrea durerea altcuiva (ajunge la cea mai extremă cruzime);

- compasiune care vrea binele altcuiva (se ajunge la noblețe și generozitate).

Locul unui cetățean care respectă legea în opera lui A. Schopenhauer a fost luat de un individ viu, suferind, care tinde spre fericire. Suferința unei persoane este un lucru extrem de grav care stabilește măsura cunoașterii. În ceea ce privește motivele care ghidează oamenii, după Schopenhauer, sunt trei dintre ele: 1) propriul lor bine; 2) răul altcuiva; 3) altcuiva este bun.

Explorează Schopenhauer și problema libertății. El observă că conceptul de „libertate” la o examinare mai atentă este negativ: ca absența barierelor, interferența. De aici denumește trei „subspecii” de libertate: fizică, intelectuală, morală.

A. Schopenhauer sa concentrat asupra problemelor omului, asupra libertății și moralității sale, asupra conținutului lor direct semnificativ individual. Pe această linie a mers influența sa principală asupra dezvoltării ulterioare a gândirii filozofice.

Studiul lumii din punct de vedere fizic este întotdeauna sumbru pentru o persoană. Obține satisfacție studiind latura morală a lumii, profunzimile Sinelui. O persoană este un produs al propriei sale voințe. Prin urmare, Sinele este cel mai bine înțeles studiind viața de zi cu zi. Adevăratul filosof nu se teme de moarte, pentru că știe că în viața de zi cu zi el este „nimic”. Virtutea nu poate fi învățată, dar „datoria necondiționată” poate, subliniază Schopenhauer. Dintre toate problemele „datoriilor necondiționate”, problema centrală este problema morții. Voința este un impuls orb și de neoprit către viață. Cu toate acestea, natura prețuiește doar genul, nu individul. Prin urmare, este important să înțelegeți ce înseamnă viața pentru o persoană. În trecut, este un vis, imaginație și vremea milioanelor învechite. Prezentul este multă suferință și plictiseală, deși o persoană este atrasă de bunăstare. În lucrarea „Pe baza moralității”, A. Schopenhauer subliniază principalul lucru la o persoană - acesta este egoismul, adică „o atracție pentru ființă și bunăstare”, precum și răutatea, al cărei scop este durerea și suferința altcuiva. Acțiunile valoroase din punct de vedere moral își au sursa în compasiune. Sunt făcute de dragul altuia, binele lui. Lipsa completă de compasiune lasă o pată de necinste. Cel care este crud cu animalele nu poate fi o persoană bună.

A. Schopenhauer a câștigat o faimă deosebită datorită lucrării sale „Aforismele înțelepciunii lumești” (1851), în care dă instrucțiuni despre o existență fericită. În această lucrare, filozoful își completează sistemul etic, mizând pe pozițiile metodologice inițiale formulate de el în lucrarea sa „Lumea ca voință și reprezentare”. Și anume: lumea în care trăim fiecare dintre noi depinde în primul rând de modul în care ne imaginăm: ea îmbracă o formă diferită, în concordanță cu caracteristicile individuale ale psihicului. Pentru unii oameni se dovedește a fi bogat, plin de sens și interes, în timp ce pentru alții se dovedește a fi sărac, gol și vulgar. Așadar, melancolicul vede tragedie unde sangvicul vede doar un conflict interesant, iar flegmaticul vede ceva nesemnificativ. Toate problemele cotidiene sunt rezolvate cu înțelepciune, având în vedere că „fiecare prezent finalizat este format din două jumătăți, un subiect și un obiect”; „Sunt în aceeași legătură necesară și strânsă unul cu celălalt, precum oxigenul și hidrogenul din apă.”

După cum vedem. Schopenhauer atrage atenția asupra unor probleme precum rolul subiectului în cunoaștere, latura subiectivă a activității umane și realitatea însăși. El rezolvă aceste probleme din punctul de vedere al iraționalismului: „tot ceea ce există și se întâmplă pentru o persoană, există totuși la fel doar în mintea lui”. Personalitatea depinde în principal de „propria ei moralitate”, și nu de circumstanțe externe, așa cum viața unei persoane este ceea ce „are în sine”. De aici, A. Schopenhauer ajunge la concluzia că fenomenele sociale negative, precum și răul sau binele, sunt determinate de o persoană „din interior”. Acest lucru este valabil și pentru fericirea umană. Totul depinde de individualitatea umană: „dacă individualitatea este de proastă calitate, atunci toate plăcerile sunt ca vinurile excelente care au căzut în gură, acolo unde a fost bila”. Chiar dacă condițiile exterioare aduc necazuri unei persoane, notează Schopenhauer, atunci natura umană le corectează cu „duritatea”, „capul capabil”, „corp sănătos”, „dispoziție fericită”, etc. Și, prin urmare, cea mai veselă cale către fericire este „dispoziție veselă”.

Raționamentul lui A. Schopenhauer despre om ca ființă biopsihică este foarte interesant. Este interesat atât de sănătatea corpului, cât și de sănătatea spiritului. Nu fără motiv, oamenii se întreabă mereu despre sănătate și își exprimă reciproc dorința de sănătate bună. Așadar, cea mai mare prostie este sacrificarea sănătății cuiva de dragul a orice: profit, rang, învățătură, faimă, ca să nu mai vorbim de voluptate și plăceri trecătoare.

Sănătatea este legată de o stare de spirit veselă, echilibrată și de frumusețe, „ca o scrisoare deschisă de recomandare care înclină oamenii în avans în favoarea noastră”, și bogăția interioară și prudența. „Aforismele înțelepciunii lumești”, asociate cu experiența de viață a filozofului, sunt interesante astăzi.

Trecerea de la raționalismul filozofiei clasice germane la iraționalism a fost realizată și de filozoful danez. Soren Kierkegaard.

Pentru S. Kierkegaard, propria sa personalitate - ceea ce s-a întâmplat în suflet, a fost principalul lucru: de aici a înaintat și a rezolvat probleme filozofice. - referindu-se la Sfintele Scripturi. Despre orice ar fi scris, el a avut mereu în minte: viața și învățăturile sale filozofice erau inseparabile. O mare influență asupra muncii sale a fost încetarea logodnei cu o tânără de 17 ani care l-a iubit și, se pare, i-a fost și dragă. Din acest fapt, el a dezvoltat problema filozofică a „determinarii” și „alegerii”, care au ocupat (ca și în existențialism) un loc central. Kierkegaard a publicat 12 volume de scrieri în scurta sa viață creativă și a lăsat 20 de volume de jurnale. Este greu să-l numim filozof în sensul strict al cuvântului: nu a creat un sistem filozofic, toate problemele pe care le consideră - estetice, religioase, etice, epistemologice - trec unele în altele, există multă vagitate în prezentarea gândurilor. Cu toate acestea, problemele religioase și etice sunt analizate de Kierkegaard într-un mod original, în timp ce el se bazează pe noi abordări filozofice. În 1843, a fost publicată lucrarea sa „Either or”, în care a susținut că este important ca o persoană să găsească adevărul în numele căruia va trăi și să fie gata să moară. Creștinismul poate deveni un astfel de adevăr și, deși dogmele sale sunt absurde la reflecție, trebuie să credem în ele. S. Kierkegaard a reproșat în ultimii ani ai vieții bisericilor că nu sunt suficient de fanatici, a apărat prioritatea credinței față de rațiune, a considerat că rațiunea trebuie infirmată și intelectul distrus. Kierkegaard l-a ales pe Hegel ca obiect principal al criticii sale, deși în tinerețe, ca toți semenii săi, i-a fost în întregime admiratorul. El a spus că filosofia lui Hegel „plutește în aer”, este departe de viața reală. El a mai obiectat lui Descartes: „Propria mea existență” este dată nu în gândire, ca la Descartes, ci în viața însăși, în simțire, în experiență. Și așa trece de la Hegel la Iov biblic: la experiențe, sentimente.

Kierkegaard, afirmând rolul credinței, credea de fapt: cu cât o persoană gândește mai puțin, cu atât există mai mult. Întâlnirea cu propria existență are loc în pericol, prin alegere. Ca ființă morală, o persoană nu se mulțumește cu conversațiile generale, trebuie să știe ce să facă în mod concret, iar alegerea îi determină existența și individualitatea concretă. După ce și-a ales eu, o persoană descoperă că acest eu conține o varietate infinită: acest eu are propria sa istorie, identică cu istoria persoanei însuși.

Am notat deja metoda de cunoaștere a lui Kierkegaard drept „niveluri ale cercetării umane”. La nivel estetic, o persoană este îndreptată către lumea exterioară, cufundată în lumea sentimentelor (simbolul este Don Juan). El caută să experimenteze tot felul de plăceri - de la senzual la extrem de intelectual (muzică, teatru, femei). Acest nivel, în același timp, nu este altceva decât hedonism, adică doctrina fericirii ca liniște sufletească și bucurie.

Nivelul etic este libertatea unei persoane de la jocul sentimentelor și de supunerea voluntară la datoria morală. O persoană se alege pe sine ca o ființă morală care cunoaște diferența dintre bine și rău, conștientă de sine ca păcătoasă și pornind conștient pe calea adevărată (simbol – Socrate; căsătorie legală). O persoană trebuie să aleagă la fiecare pas: să meargă cu transportul sau pe jos: să bea ceai sau lapte; fumezi o țigară sau o țigară etc. Dar pentru Kierkegaard această alegere nu este cea principală: principalul este cutare sau cutare mod de viață, iar dacă poziția unui estetician este să privească lumea, „a asculta bine și răul indiferent”, atunci pentru un etician se face alegerea - o persoană s-a câștigat, a devenit o persoană liberă. Alegând, aleg Absolutul, adică devin om.

nivel religios. Aici o persoană intră în comunicare cu zeitatea, absolutul (simbolul lui Avraam). Se știe că Avraam a auzit glasul lui Dumnezeu, care a poruncit să-l sacrifice pe iubitul său fiu al lui Avraam - Isaac. Groaza l-a cuprins pe Abraham (Kierkegaard are o lucrare „Frica și tremurul”) - la urma urmei, legea morală spune: un tată trebuie să-și protejeze copiii, dar nu se poate neascultă de Dumnezeu (tremur). Avraam este un credincios și o persoană morală. Dar Kierkegaard susține că regula generală a moralității nu este obligatorie pentru mine dacă este ignorată de Dumnezeu. Oamenii vor condamna uciderea lui Isaac de către Avraam. Dar Avraam face o alegere: el crede pe Dumnezeu. Și Dumnezeu îi plătește cuvenitul: își mântuiește fiul și credința în Dumnezeu. Pentru Kierkegaard, eu sunt o individualitate, iar adevărul este subiectiv: se bazează pe o alegere bazată pe credință, în plus, o persoană aflată într-o situație extremă trebuie să găsească singur o ieșire (parerea lui este libertatea).

Pentru Kierkegaard, credința este mai presus de toate, iar Abraham trebuie să asculte vocea sentimentului religios. Kierkegaard dezvoltă un fel de dialectică existențialistă. De exemplu, atunci când groază, frica te poate forța să faci o alegere. Multe dintre ideile lui Kierkegaard sunt folosite de existențialismul modern.

Friedrich Nietzsche nu a fost doar un reprezentant al filosofiei neo-idealismului, ci unul dintre fondatorii „filozofiei vieții”, a cărei dezvoltare cade în secolul al XX-lea.

În opera sa se disting de obicei trei perioade: 1) 1871–1876. („Nașterea tragediilor din spiritul muzicii”, „Reflecții intempestive”); 2) 1876–1877 („Om, prea uman”, „Opinii și zicători colorate”, „Rătăcitorul și umbra lui”, „Știința veselă”) - o perioadă de dezamăgire și critică, o „privire sobră asupra vieții umane adevărate”; 3) 1887–1889 („Așa a vorbit Zarathustra”, „Dincolo de bine și de rău”, „Amurgul idolilor”, „Antihrist”, „Nietzsche împotriva lui Wagner”).

Forma lui Nietzsche de prezentare a ideilor filozofice este aforismele, miturile, predicile, polemicile, declarațiile. Și-a exprimat poziția, fără să-i pese de argumentare, dovezi. Părerile sale filozofice sunt propria sa ființă. „Reevaluarea valorilor”, despre care scria adesea Nietzsche, a fost starea lui naturală. Prin urmare, cunoașterea lucrărilor lui F. Nietzsche este o cunoaștere a personalității sale.

Lumea, după Nietzsche, este viața, care nu este identică cu procesele organice: semnul ei este devenirea. Nu întâmplător Heraclit, cu imaginea sa despre lume ca foc, a fost filozoful cel mai venerat de el.

Lumea are un alt semn - voința de putere. În lume există o „ierarhie a regatelor”: anorganică, organică, societate, unde voința se manifestă.

Pentru Nietzsche, cunoașterea este interpretare, interpretare, legată organic de viața interioară a unei persoane, el observă pe bună dreptate că același text permite interpretări multiple, întrucât gândirea este un semn cu multe semnificații. Pentru a înțelege un lucru, este necesar să traducem umanul în natural, prin urmare cel mai important mijloc de cunoaștere este traducerea omului în natural. Dar interpretarea este un nivel mai scăzut de cunoaștere în comparație cu faptele. Respinge interpretarea tradițională a adevărului în sensul adecvării imaginii la obiect, consideră că este necesară abordarea adevărului din punctul de vedere al subiectului și este diferit: mulțimea, eroul, „turma umană”, „supraom”, etc., ceea ce înseamnă că fiecare dintre ei are propria sa lume de înțelegere, propriul adevăr.

El crede că o persoană este o „boală a Pământului”, este puțin probabil ca „în Univers s-ar putea găsi ceva mai dezgustător decât un chip uman”, o persoană este trecătoare, el „este fundamental ceva eronat”; dar este necesar să se creeze o persoană autentică, „nouă” - un „supraom”, care dă un scop, el este câștigătorul „ființei și neantului” și trebuie să fie sincer, dar această onestitate trebuie „păstrată în primul rând în în fața sa”. „Minciuna este un tovarăș și o condiție indispensabilă a vieții”, spune Nietzsche. „Să fii sincer cu condiția să fii înțeles”; „Justiția este relativă: ceea ce este potrivit pentru unul poate să nu fie deloc potrivit pentru altul.” Dar din cauza „falsității vieții”, „dreptatea” nu este doar relativă, ci în general îndoielnică. „Justiție egală”, el numește „justiție îngrozitoare”. În același timp, modul său de a gândi este paradoxal: „ilogicul este necesar”, „nedreptatea este necesară”, „concepția greșită despre viață este necesară pentru viață”, etc.

Problema omului, esența și natura lui este problema spiritului său. „Trei transformări ale spiritului pe care le numesc: cum spiritul devine o cămilă, un leu o cămilă și, în cele din urmă, un leu devine copil”, scrie F. Nietzsche în lucrarea sa „Așa a vorbit Zarathustra”. Ce este spiritul? întreabă Nietzsche. Aceasta este rezistența (cămilă) și curajul cu libertatea (leul) și afirmarea voinței cuiva (copilul) - reflectă filozoful. Omul ca eu este eu care creează, dorește și evaluează, care este măsura și valoarea lucrurilor. Scopul final al aspirațiilor umane nu este utilitatea, nu plăcerea, nu adevărul, nu Dumnezeul creștin, ci viața. Viața este cosmică și biologică: este voința de putere ca principiu al existenței lumii și al „întoarcerii eterne”. „Renașterea veșnică” este recunoașterea vieții, oricare ar fi ea – „nu râde, nu plânge și nu ura, ci înțelege”. Voința de a trăi trebuie să se manifeste nu într-o luptă mizerabilă pentru existență, ci într-o luptă pentru putere și superioritate, pentru formarea unei noi persoane.

Totuși, conceptul de „om nou”, sau „supraom”, a devenit baza pentru falsificarea în Germania nazistă a întregii filozofii a lui Nietzsche. Lupta pentru arhiva sa filosofică a izbucnit deja în anii '90. secolul trecut, când s-a pus problema pregătirii unei colecții complete a lucrărilor sale, în care Elisabeth Foerster Nietzsche, sora filosofului, a decis să includă un număr imens de manuscrisele sale inedite. Ea a „reformat” ideile lui Nietzsche, pretinzându-le drept autentice. Lucrarea „Voința de putere” a avut de suferit mai ales, pentru că a fost pregătită de ea în spiritul nietzscheismului nazist. În 1934, A. Hitler (după ce sora sa F. Nietzsche i-a prezentat ca amintire bastonul fratelui său) și-a îndreptat atenția către filosof, recunoscând în el pe ideologul mișcării pe care o conducea. A căzut într-un număr de „precursori” ai național-socialismului și în opera lui F. Nietzsche „Așa a vorbit Zarathustra”. Astăzi, teoria falsificată, calomnioasă a lui Nietzsche a ajuns la sfârșit: adevărata ei esență a fost restaurată.