Religia vechilor slavi este o combinație de credințe și relații religioase care s-au dezvoltat în cultura slavei pre-creștine, precum și modalități de organizare a experienței și comportamentului spiritual. Istoric, religia slavilor se întoarce la religia celor mai vechi indo-europeni. Dobândește relativă integritate și originalitate în epoca unității slave, care a durat până în a doua jumătate a mileniului I A.D. Reinstalarea treptată a dus la apariția unor diferențe în credințele și cultele religioase; în plus, au apărut unele forme de viață religioasă, împrumutate de slavi de la popoarele vecine.

Informațiile despre vechii slavi au fost păstrate mai ales în tradiția orală. Singura sursă scrisă, " Cartea Veles”, Experții au mari îndoieli cu privire la autenticitatea lor.

Ideile slave despre sacru au fost asociate cu idei despre forța supraumană, dăruirea vieții și umplerea capacității existente de a crește. Există un sistem dezvoltat de concepte care denotă forțe supranaturale. Cel mai înalt rang erau zeii. Conceptul de „Dumnezeu” înseamnă - a da parte, moștenire, avere. Zeii, ca și în religia antică, erau împărțiți în cele cerești, subterane și pământești.

El aparținea zeilor cerești   Perun -  zeul patron al puterii princiare, al echipei și al ambarcațiunilor militare. Avea aspectul antropomorf al unui războinic, uneori ecvestru.   Stribog  - zeul fenomenelor atmosferice și mai ales al vântului.   Zeul vânzărilor  sau   Dazhdbog -  zeul dăruitor care s-a corelat cu soarele.   cor  (însorit - comparați Corul sau Munții Egiptenilor antici) și   Simargl  (imagine mitologică a unui vultur imens corelat cu lumea superioară).

Zeii subterani sunt în primul rând   Pământ, „Brânza Mamei Pământului”, „Breadbinder", Pe care slavii nu au o culoare erotică și identificată ulterior cu Mokosh.   Mokosh -este o zeitate feminină care este înzestrată doar cu calități pozitive. Cu toate acestea, slavii aveau idei despre zeități feminine malefice care aveau nevoie să facă sacrificii umane sângeroase. Zeul subteran masculin era considerat   mai alb, care a fost numit și zeul bestial și se credea că va da o urmașă abundentă și, prin urmare, bogăție. O altă proprietate a lui Beles era considerată clarviziune.

Zeii Pământului sunt zei ai unei lumi locuite de oameni. Responsabilitatea lor se extinde la activități culturale, relații sociale și de familie, viață și mediu. Este mai presus de toate   Svarog -  zeul focului pus în slujba omului. Succesiunea generațiilor originare din strămoșii comuni este personificată în imagine   natură  lângă care mențiune   femeile în muncă  - fecioare ale soartei, determinarea cotei, soarta nou-născutului. Au existat idei despre zei asociate cu ocupațiile profesionale ale oamenilor.

Alături de noțiunile de zei superiori, existau credințe în zei de nivel inferior, spirite și vârcolaci. Echipa semnificativă numită   demonicare erau credite de răutate și putere distructivă. Demonii includeau spirite ale unor locuri periculoase de vizitat: pustia   (Devil)  mlaștini ( zybochnik, Bog) balenele   (Apa).  În câmpul trăit   Lady prânz.  În exterior, demonii erau reprezentați sub formă umană, animală sau mixtă.

Cel mai periculos a fost grupul de jumătate demoni de origine umană - aceștia sunt oameni care nu și-au pierdut modul de viață,   - ghiocei, ghiocei, vrăjitoare, sirene.  Ei dăunează rasei umane și trebuie temuti. A existat și personificarea bolilor:   trecătoare, febră, mara, kikimora  și altele

Un alt grup a personificat conceptul de soartă:   Distribuie, Nedolya, faimos, Vai, Adevărat, Krivda  și altele

Slavii aveau o credință în nemurirea sufletului, în existența sa postumă. În timpul înmormântării a fost necesară respectarea tuturor subtilităților ritului și numai în acest caz sufletul găsește pace și ulterior îi va ajuta pe urmași. Slavii au recurs la diverse forme de înmormântare, adesea la incinerație. Un loc special în înțelegerea lumii printre slavi a fost ocupat de apă. Ei credeau că apa este un element care leagă lumea vie și cealaltă.

În anii grei, slavii au recurs la mortificarea rituală a bătrânilor, în speranța că o altă rudă care intrase în lume ar facilita soarta celor vii. Acest rit a fost numit " să plantezi pe o stropă ".

Au fost multe ceremonii care însoțeau o persoană în altă lume, dar nu mai puține ceremonii trebuiau observate după înmormântare. De cea mai mare importanță   Trizna -concursuri și sărbători; sensul acestui rit este activarea forțelor vieții, în victoria sa asupra forțelor morții.

Un rit funerar este un rit de trecere. Ceremoniile de tranziție includ, de asemenea, nunți și naștere. A existat un ritual calendaristic:   Timp de Crăciun, Maslenitsa. Uneori ritualurile erau însoțite de sacrificii umane, dar mai des victimele erau fără sânge sub formă de mâncare sau alte daruri. Adesea, mâncarea de jertfă era mâncată în timpul sărbătorii. În folclor, s-au păstrat o mulțime de dovezi ale sărbătorilor de jertfă. Slavii credeau că la aceste sărbători Dumnezeu este prezent sub forma unui oaspete și, în același timp, stăpânul sărbătorii rituale, care a fost numit „ Domnul

Norocul a fost răspândit. Întrucât apa era granița dintre lumi - celalalt și celalalt lume, multe povestiri de avere implică manipularea apei.

Unitatea primară a vieții religioase a fost   familia  sau comunitatea familiei -   b.  Ritualurile erau ținute de capul familiei. Nu existau preoți speciali, deși existau experți în masha -   înțelepții.

Slavii?

Marea Enciclopedie sovietică spune: „Slavii sunt cel mai mare grup de popoare înrudite din Europa. Este format din slavi estici (ucraineni, ruși, bielorusi), occidentali (polonezi, cehi, slovaci, lufici) și sudici (bulgari, sârbi, croați, macedoneni, bosniaci). Numărul total pentru 1976 este de 270 de milioane de oameni. Ei vorbesc limbi slave. "

Și, de asemenea, „Panteonul din Slavă Orientală a zeilor a fost aprobat de Vladimir Soarele Roșu în 980, a inclus Perun, Makosh, Dazhdbog, Stribog, Cal, Semargl” ... și asta este totul. Deși cu mult timp în urmă, la început ...

Încă de la început

... La început a existat doar Marea Mamă, iar lumea nou-născută s-a așezat pe genunchii ei calzi, și poate la piept. Cum se numea Marea Mamă? probabil În viață, în viață,   căci toată viața a venit de la el. Dar nimeni nu va povesti despre asta acum. Cu siguranță, numele ei era prea sacru pentru a-l pronunța cu voce tare. Și ce nou-născut cheamă o mamă pe nume? Ma,   Mama - și asta este ...

Când lumea tânără a fost puțin mai puternică și a putut să aibă grijă de ea însăși, Marea Mamă s-a îndepărtat. Trebuie să se creadă că alte lumi au apelat la ea, așteptând și dragoste și grijă. Din fericire, Zeii și primii Oameni mai aveau timp să-și amintească de Marea Mamă și de chipul ei divin: o frunte limpede care mergea până la înălțimea stelară, ochii ca doi soare blândi, sprâncene și păr asemănători cu nori buni de vară, turnând apă vie de ploaie. Nu era nicăieri și peste tot, chipul ei era vizibil de pretutindeni și privirea ei pătrundea în cele mai secrete colțuri. Nu este de mirare, și multe secole mai târziu, când Soarele a fost legat de un Dumnezeu complet diferit, tânăr, a fost încă numit Ochiul Atotvăzător. Un simbol al soarelui a fost făcut o cruce înconjurată în jurul - de dragul nordului, sudului, vestului și estului, cele patru laturi de lumină albă, unde Ochiul își fixează privirea.

Și Marea Mamă a plantat Marele Arbore, astfel încât să împletească cu rădăcinile sale adâncurile interlope ale Pământului și să îmbrățișeze înălțimile transcendentale ale Raiului cu ramuri, legându-le între ele. Iar când voința ei s-a împlinit, într-o lume care arăta ca un ou mare, două lucruri s-au separat și s-au trezit: cel masculin din Cer și cel feminin de pe Pământ. S-au trezit și și-au deschis ochii în surprindere: imediat mii de stele au strălucit și s-au reflectat în izvoarele și lacurile forestiere ... Pământul și cerul nu și-au cunoscut scopul, nu au știut de ce s-au născut. Dar apoi s-au văzut unul pe celălalt, în același timp, s-au întins între ei - și au înțeles totul și nu au întrebat nimic. Pământul s-a înălțat maiestuos spre munții de pe cer, a căptușit vegetația luxuriantă a pădurilor, a deschis crinii deșori ai văii în golurile umede. Cerul a înfășurat Pământul în ceața caldă a norilor, a turnat ploaie liniștită și a fost uimit de fulgerul arzător. Căci în acele zile, furtuna nu era numită furtună, pentru că nimeni nu se temea de ea. Furtuna a fost o sărbătoare de nuntă: fulgerele de aur au aprins o nouă viață, iar tunetul a sunat un strigăt solemn, un strigăt plin de iubire.

Și ce viață amuzantă, zgomotoasă, de primăvară, s-a zvârlit peste tot sub ochii tandri ai Marii Mame Vii! Iarna, înghețurile moarte nu erau la vedere. Pământul a înflorit fără teamă, a dat fructe cu generozitate și, având un pic de odihnă, a preluat din nou felul său, iar din Arborele Mondial, asemănător cu un stejar răspândit, semințele tuturor copacilor și ierburilor au zburat spre el, puii tuturor păsărilor și animalelor au sărit de pe el.

Și când a venit vremea pentru o decorare a pădurii, o cenușă sau un pin puternic - putem spune că au murit? Înconjurate de lăstari tineri, care au lăsat o mie de lăstari, au lăsat pur și simplu trunchiul vechi, putrezit de putregai, iar acesta s-a așezat în mușchi moale, a devenit din nou teren fertil și Viața - Viața nu a dispărut niciodată ...

Așa a aranjat Marea Mamă acest Univers înainte de a pleca.

La mijloc, susținut de Arborele Mondial, Pământul s-a răspândit și a fost înconjurat de toate părțile de Marea Oceanului. Țara Nocturnă se întinse cu o înapoiere; traversează Oceanul, doar acolo vei găsi Țara de noapte a fost numită și Kromeshnaya - adică separată, oprichnina, specială, nu așa. Și deasupra Pământului au început nouă ceruri diferite: cel mai apropiat - pentru nori și vânt, celălalt - pentru stele și luna, încă unul - pentru Soare. După-amiaza, Soarele plutește peste Pământ de la est la vest, apoi traversează Oceanul și măsoară cerul inferior de la vest la est, strălucind noaptea, Lumea interlopă. Prin urmare, Crucea Solară este vopsită ca rulantă acum într-o direcție, apoi în cealaltă.

Al șaptelea cer a devenit un firmament, un fund puternic și transparent pentru abisurile inepuizabile ale apei cerești vii. Arborele Mondial și-a încolțit vârful verde; iar acolo, sub crengi deschise, s-a născut o insulă în abisul cerului. El a fost numit irium - locuința indestructibilă a vieții, luminii, căldurii. Și a fost numită și Insula Buyan - pentru revolta rodnică a Vieții, pentru că strămoșii fiecărei creaturi au început să trăiască acolo: animale, păsări, pești, insecte și șerpi. Nu fără motiv, să știți, spuneți cei care știu fericirea: cum au ajuns în al șaptelea cer!

Unde nu suntem

Interesul pentru cultura populară, națională, inclusiv cea slavă, s-a trezit pentru prima dată în secolul XVIII. Cel de-al doilea val, trebuie să ne gândim, a venit pe vremea noastră. Acum câțiva ani. Și au devenit interesați, surprinzător, tocmai de credințele și tradițiile inițiale. Își aminteau de popoare care nu mai erau sau care fuseseră de mult uitate: sumerieni, azteci, celți și slavi. Acei slavi care nu au fost convertiți la creștinism, care nu aveau nevoie de o religie străină, bizantină, care aveau propria lor.

Pe solul fertil al miturilor slave, înflorește o întreagă tendință în literatură - fantezia slavă. Câțiva autori: Semenova, Ouspensky, Konstantinov și mulți alții apelează de mai multe ori la poveștile legendelor și înviază în lucrările lor Perun, Lada, Yarilu și alte fraternități mistice: Mavok, Domovy, Vodyany, Leshy.

Religia slavă practic nu a lăsat urme în literatura de specialitate, doar știrile scrise din secolele VI-XII au supraviețuit. În rest, atunci când studiați cultele antice, este necesar să recurgem doar la memoria populară: rituri, dansuri rotunde, cântece, conspirații și amintiri materiale: simbolurile broderiei, sculpturii și alte obiecte de uz casnic.

„Ceea ce era acum conspirații sunt acum contoarele copiilor, iar ceea ce acum este considerat o vrajă magică va deveni un joc peste ani. Totul merge în cerc. Și va fi întotdeauna așa. Până la sfârșitul timpului. "

Prin compararea săpăturilor arheologice și a studiilor de folclor, s-au stabilit etape ale păgânismului. Ideile religioase nu s-au succedat reciproc, ci s-au stratificat, introducând un nou, păstrând în același timp vechi. Un exemplu este legendarul „monștri probozici” care sunt „urmașii” mamuților.

La mijlocul secolului II î.Hr., s-a format o serie de triburi proto-slave - de la Oder la Nipru. Religia lor este un cult agricol, adică îndumnezeirea naturii cu elemente de totemism. În timp, există o tranziție de la un strămoș-animal la un strămoș-om.

La începutul secolului XII, starețul Daniel, un contemporan al lui Vladimir Monomakh, a împărțit păgânismul slav în patru etape:

1. Cultul „ghouls” și „berezhin” este animismul vânătorilor antici, împărțind toată natura spiritualizată în spiritele rele și bune.

2. Cultul zeităților cerești agricole din Sort și Rozhanitsy. Femeile aflate în muncă sunt zeițele fertilității tuturor lucrurilor vii, care au devenit zeițe matriarhale ale fertilității. Rod - etapa patriarhală a acelorași credințe, degenerată în monoteismul agricol timpuriu. Deși cultul Rozhanitsy a supraviețuit cultului lui Rod.

3. Cultul lui Perun, care a fost zeul furtunilor, fulgerelor și după, care a devenit zeul războiului - patronul războinicilor și al prinților. La crearea lui Kievan Rus a devenit zeitatea principală.

4. Adoptarea creștinismului în 988 păgânismul a fost împins în adâncurile statului.

Dar să vedem cu ochi diferiți ...

Rod și Rozhanitsy

Și iată o altă minune care a avut norocul să vadă lumea tânără. Pământul și Cerul s-au iubit atât de mult încât dragostea lor a prins viață ca o ființă separată - și, de asemenea, ca ei înșiși odată, s-a destrămat imediat în două, în Iubire Feminină și Masculină, căci una nu este suficientă - întotdeauna există două iubitoare.

God Rod, Male Love, a început să ofere urmașilor și urmașilor tuturor creaturilor care respiră, iar oamenii au învățat curând să o citească: au început să facă imagini și să investească în cupe de nuntă pentru sănătate, fericire și mulți copii dintr-o nouă familie. Acest Rod, au spus ei, crește copaci, el este cel care îngrămădește pietre cu pietre sfințite, din care se vor naște Oameni încăpățânați și puternici. El este - Lumina Cerului, fără de care Soarele ar pluti singur, ca o stea în negru. Și cât de mult i-a fost numit numele - nu contează: recoltă, oameni, patrie, naștere ...

Zeița Lada a devenit Iubire feminină. Soțiile înțelepte o porecliseră, care știu să-și îngroape o familie, încep un drum în casă. Adevărata zeiță i-a plăcut dragostea conjugală adevărată, iar soții și soțiile s-au demnizat reciproc aproape cu numele ei: „Lada!” Bine, mea! ..

Apoi s-a numit logodna - fretele, conspirația nunții - paddy, fată care povestește avere despre mire - sufla. Și, spun ei, oamenii nu au auzit niciodată că cineva s-ar căsători cu dragul sau cu forța, trăgând-o pe fată să se căsătorească cu o persoană plină de ură, iubitoare, inegală ...

Marea Lada - Dedis-Lada, Did-Lada, așa cum un popor a sunat-o din flint, a numit-o - în niciun fel „nu va ierta un astfel de sacrilegiu ...

Ea a călătorit în jurul câmpurilor semănate cu haine verzi, binecuvântând viitoarea recoltă, iar părul calului ei a fost turnat cu aur copt, ca un vârf. Și bărbații și femeile, ținându-se de mână, au urmat-o pe câmpuri, unde vă puteți îmbrățișa departe de ochii indurerați. Oamenii știau; dragostea lor dă putere bună câmpului de cereale. câmpul a dat oamenilor flori albastre și a promis să returneze ceea ce semănaseră frumos. Se spune că a fost ca și cum viața crește cu ochi întregi - o sută de urechi tăiate, grele pe fiecare tulpină!

Paganismul slavilor antici a durat până în secolul al X-lea, când în 988 prințul Vladimir Svyatoslavici a decis să-și boteze țara. Cu toate acestea, chiar și după aceasta, multe trăsături ale mitologiei populare au persistat în rituri, credințe, povești, ghicitori și alte opere de artă populară.

În acest timp, opiniile lor au suferit modificări semnificative. Potrivit celui mai de seamă cercetător al păgânismului slav, academicianul B.A. Rybakova, părerile, comploturile și miturile ulterioare nu le-au șters pe cele anterioare, ci s-au stratificat asupra lor și au continuat să coexiste cu ele. Astfel, chiar și în epoca celor mai dezvoltate reprezentări mitologice, memoria populară a păstrat memoria celor mai arhaice straturi de credințe ale strămoșilor lor.

Termenul păgânism în sine este de origine literară. Derivat din cuvântul slavon al Bisericii „păgâni”, adică „popoare”, „străini”. Astfel, cărturarii ruși din epoca lui Kievan Rus - creștini prin credință - păreau a fi „îngroziți” din națiuni care nu erau încă botezate. În știința modernă, păgânismul este înțeles ca un complex de rituri religioase, credințe și idei care au precedat apariția „religiilor mondiale” (creștinismul, mahomedanismul, budismul) și au servit ca bază a acestora.

Slavii păgâni venerau elementele, credeau în rudenia oamenilor cu diverse animale, făceau sacrificii pentru zeitățile care locuiau în jur. Fiecare trib slav s-a rugat zeilor săi, religia slavilor din nordul (baltic și novgorod) era foarte diferită de religia slavilor de la Kiev și a Dunării. Nu a existat niciodată o singură idee despre zei pentru întreaga lume slavă: din moment ce triburile slave din vremea precreștină nu aveau un singur stat, nu erau unite în credințe. Prin urmare, zeii slavi nu sunt înrudiți prin rudenie, deși unii dintre ei sunt foarte asemănători unul cu celălalt. Panteonul păgân creat sub Vladimir Svyatoslavici - o colecție a principalilor zei păgâni - nu mai poate fi numit pan-slav: el consta în principal din zeități sud-rusești, iar selecția lor nu numai că reflecta credințele reale ale Kievilor, ci servea scopurilor politice.

Datorită fragmentării credințelor păgâne care încă nu au atins apogeul lor, s-au păstrat foarte puține informații despre păgânism și chiar asta este mai degrabă mediu. Cercetătorii învață despre zeii slavi superiori, de regulă, din învățăturile creștine împotriva păgânismului; despre mitologia „inferioară” - din folclor (basme, rituri); multe informații sunt obținute datorită săpăturilor arheologice din locuri de rugăciuni păgâne și a găsit comori de bijuterii feminine și masculine cu simboluri păgâne. În plus, comparațiile cu religia antică a popoarelor vecine, precum și cu legendele epice (de exemplu, epopeile rusești), care nu au legătură directă cu religiile, ci păstrează ecouri ale miturilor, ajută la înțelegerea corectă a materialului obținut.

Etapele credințelor antice

Intrând în lumea păgânismului slav, trebuie să înțelegem în mod clar că dezvoltarea lui este mediată de mediul natural și de relațiile sociale predominante.

FETISISM ȘI ANIMISM

Potrivit faimosului savant religios sovietic I. A. Kryelev, o caracteristică comună a gândirii umane din antichitate a fost aceea că obiectul și materialul ei erau obiecte și fenomene care făceau parte din mediul imediat al unei persoane și aveau o semnificație vitală pentru el. Prin urmare, la început ideile religioase au legat de obiecte și fenomene ale mediului imediat, mai mult, de cele care au fost împletite cu viața umană.

Surse au coborât la vremea noastră, mărturisind închinarea slavilor antici la astfel de obiecte și fenomene. Autorul revistei „The Walking in Pain”, o lucrare din secolele XII - XIII, scrie că „sunt toate poreclele zeilor: soarele și luna, pământul și apa, animalele și copiii”. Celebrul conducător bisericesc rus din secolul XII. Cyril din Turovski a exclamat furios în una din predicile sale:

  "Elementele, nici soarele, nici focul, nici sursa, nici pomul, nu vor fi numite din nou Dumnezeu!" Din aceasta se poate observa că, într-o etapă timpurie, slavii păgâni venerau diverse obiecte neînsuflețite și animate, îndumnezeiau forțele naturii.

Slavii răsăriteni, prin ecourile fetișismului și animismului, refractați timp de milenii, s-au închinat, de exemplu, pietre, copaci, grozi. Cultul fetișilor din piatră este foarte vechi. Este posibil ca printre vechii slavi să apară din venerarea uneltelor de piatră necesare vânătoarei și agriculturii. În orice caz, vechii romani aveau un cult al instrumentului primordial de flintlock - „bateristul” (de unde zeul Jupiter a fost numit și Feretriy - bateristul). „Cultul pietrelor s-a dovedit a fi foarte tenace printre slavi”. Ioan Gură de Aur "(conform listei rusești din secolul al XIV-lea, dar scrisă mult mai devreme) atunci când enumera locurile în care rușii„ rugăciunea către preot "și„ purtătorul de sacrificiu ", numesc" piatră ". Între Belarusii, până de curând, exista o credință că în antichitatea răgușită. pietrele vorbeau, simțeau, creșteau și se înmulțeau ca oamenii.

Obiectul de cult al slavilor răsăriteni au fost și copaci, pomi, pădure. Venerarea copacilor este menționată în Viața lui Konstantin din Murom, iar Cuvântul lui Ioan Gură de Aur raportează și despre rugăciunea „pentru lemn de foc”. În regiunile nordice ale Rusiei a existat un cult al mesteacănului. Conform prezicerilor, mesteacănele obișnuiau să crească pe locul orașului Belozersk, la care se făceau sacrificii. Cultul de mesteacăn a persistat mai târziu. În 1636, preoții Nizhny Novgorod s-au plâns în petiția lor că „nevestele și domnisoarele se vor strânge, vor ridica mesteacănii și vor oferi jertfe, plăcinte și cereale și ouă stropite, și se vor înclina către mesteacănii pentru a învăța cântecele lui Satana, țesând petasele și stropind mâinile și furând peste tot”. .!

În Nipru, cultul stejarului a fost răspândit. Împăratul bizantin Konstantin Bagryanorodny în eseul său „Despre administrarea statului” (948-952), bazat pe impresii personale, a scris despre ruși - ruși, că, într-o campanie, „au sacrificat păsările vii la un stejar foarte mare”. Două stejari „sacre” puternice au fost descoperite deja în secolul nostru la răscruce a două rute comerciale din Evul Mediu „de la vikingi la greci” și de la Kiev la Cernigov. Au fost ridicați de pe fundul Desna și Nipru în 1909 și 1975. la curățarea fundului acestor râuri. O analiză radiocarbonică a celei de-a doua dintre aceste stejari a arătat că a încetat să existe (probabil că a căzut din cauza spălării de pe coastă) la mijlocul secolului al VIII-lea. Oamenii de știință cred că, în aparență, stejarii „sacri” au crescut în groapa „sacră”, care a fost și obiectul de cult al vechilor slavi.

totemism

Stejarurile descoperite arătau către un alt strat de credințe al slavilor păgâni. Mistretii maxilarului erau simetric si ferm plantati in trunchiuri de copaci la o inaltime de cativa metri (unde ramurile au inceput sa se divergeze). Alături de venerarea stejarului, slavii Nipru închinau animale sacre - mistreți, mistreți. Vechile anale și epopee rusești povestesc în mod repetat despre vânătoarea unui mistreț și mâncarea solemnă a cărnii de mistreț la sărbătorile domnești. Unii cercetători văd în aceste „mistreți” tratează ecouri ale consumului ritual de carne de mistreț asociate cu un cult antic. Aici ne întâlnim cu totemism și cultul animalelor.

Problema cultului totemic al slavilor răsăriteni este destul de complicată. Este posibil ca în unele cazuri să ne confruntăm cu transformarea totemismului în cultul strămoșilor sub formă de animale. Ecouri ale cultelor „animale” sunt urmărite în învățăturile bisericești timpurii. În deja menționat „Plimbarea Fecioarei în chinuri”, se raportează că slavii sunt „zeii poreclului” animalelor („creaturi”). Părinții bisericii au mers în urma când creștinii nou convertiți au continuat să observe riturile „demonice”, în care participanții lor „s-au pus pe piele de animale”, au dansat, au galopat și au cântat cântece „demonice”. Jocurile de ursi totemici ("komosiditsa") au persistat în satul belarus până în a doua jumătate a secolului XIX. Aici, se pare, puteți vedea o relicvă a dansurilor rituale la festivalul totemului, care este cunoscută și studiată între popoarele îndepărtatului Nord și multe altele.

Elemente de totemism pot fi urmărite în ritul ulterior, deja agricol, de „scoaterea bărbii” - ultimele urechi de porumb de pe câmp. În acest caz, se cântă cântece speciale, care solicită ajutor de la lupi, vulpi, urși și alte animale. Însă straturile arhaice ale poveștilor populare rusești, în primul rând magice și despre animale, confirmă existența totemismului în rândul slavilor răsăriteni. În basm, o vacă minunată acționează ca un animal totem, ajutând-o pe fată vitregă. Fiica vitregă nu mănâncă carne de vacă și o îngroapă cu onoare. În acest caz, atitudinea față de vacă este determinată de ideea că totemul poate salva o persoană, avertizând-o de pericol; vătămarea unui totem dăunează persoanei asociate cu acesta.

Adesea, în poveștile despre animale, ei numesc o soră-vulpe, un frate-lup, un bunic-urs. Acest lucru indică într-o anumită măsură existența unor idei despre legăturile de rudenie a sângelui dintre oameni și animale. Interesant este că australienii, care au avut totemism pur în secolul trecut, și-au numit animalele totem: „acesta este tatăl nostru”, „acesta este prietenul nostru”. O viziune profund arhaică a înrudirii dintre oameni și animale ne-a fost transmisă de basmul „Picior-ursulet” de origine slavă estică. Un bărbat care a întâlnit un urs își taie laba într-o luptă și o aduce acasă la o femeie. Bătrâna se îndepărtează de laba și pune laba să gătească (carne de urs) și începe să învârtă părul ursului. Ursul, după ce a făcut un picior de lemn din tei, intră într-un sat de dormit, se rupe într-o colibă \u200b\u200bși mănâncă infractori. Ursul se răzbună după toate regulile răzbunării legate de sânge: un ochi pentru un ochi, un dinte pentru un dinte. De vreme ce carnea i se mănâncă, atunci mănâncă și oameni vii.

Există un motiv arhaic pentru încălcarea interdicției de a omorî și mânca un animal totem. În același timp, poveștile descriu și situația în care fiara urmărește cu fidelitate o înrudire sacră și obligațiile care decurg din ea. Așadar, în povestea lui Ivan Tsarevici și Lupul Greu, lupul ucide mai întâi calul lui Ivan. Și apoi înjură prințul să slujească „cu credință”. Din punct de vedere al totemismului, scrie V. P. Anikin, „este de înțeles de ce un lup de basm, care a cauzat vătămări unei persoane, se consideră obligat să compenseze daunele provocate de serviciul credincios. Legăturile familiale erau considerate sacre, iar încălcarea lor era pedepsibilă. Când acțiunile erau contrare moralității generice, au cerut compensații și compensarea celor mai exacte. Lupul a mâncat calul. El însuși îi servește eroului ca un cal. El își asumă datoria de a ajuta oamenii în mod voluntar, fără constrângere: pentru el, legăturile de familie sunt sacre. Logica gândirii primitive este de necontestat aici. "

O variantă a cultului strămoșilor sub formă de animale este lupul. În epopeile rusești, Volga vânează sub formă de șoim, se transformă într-o furnică atunci când este necesar să urci prin poarta din dinții unui pește. Basmul rusesc folosește pe larg motivul transformării unei frumoase fete-mireasă într-o lebădă, o rață, o broască. „Prințesa s-a transformat într-o lebădă albă și a zburat de pe corabie”; "Pășește, lovește nava, se transformă într-o rață și zbură departe ..."; ^: Și broasca a sărit noaptea pe verandă, a izbucnit în pământ și a devenit o prințesă de înfrumusețare. „Slavii din est sunt interesați de credințele despre oamenii lupi - wolkolaks. Credința în wolkolaks și poveștile despre ei au fost deosebit de frecvente în rândul belarusilor și ucrainenilor, precum și în rândul marilor ruși. Unele povești vorbesc despre vrăjitori care știu să se transforme în lupi pentru o vreme, alții - de oameni transformați în lupi, credință în vârcolac, care nu sunt încă suficient studiați de știință - dovezi ale cultului existent al slavilor din est de către animale.

CULTUL ANCESTORILOR

Separarea spiritului „dublu” de obiectul la care este inerent, împreună cu totemismul generează credință în sufletele morților, precum și cultul strămoșilor. Probabil, una dintre formele acestui cult a fost venerarea Clanului și a femeilor în muncă, care a apărut în legătură cu creșterea și întărirea clanurilor și întărirea organizației clanului, după cum crede celebrul istoric din Leningrad V.V. Mavrodin. Recent, punctul de vedere a fost exprimat că Rod era divinitatea supremă a slavilor înaintea lui Perun. Cu toate acestea, este puțin probabil ca în condițiile dezbinării politice și economice a vechilor slavi, izolarea clanurilor, slavii să poată avea un zeu suprem, subjugându-i pe toți ceilalți.

Un alt factor social în apariția cultului strămoșilor a fost selectarea celui mai vechi grup de vârstă din gen. Respectarea lor în viața pământească a afectat atitudinea rudelor față de ele după moarte. Urmele acestei forme de cult au fost păstrate în faimoasa imagine a lui Chur, sau Schur. Potrivit unui important etnograf sovietic S. A. Tokarev, acesta era un strămoș venerat-strămoș. Exclamații păstrate în jocurile copiilor acum: „Mă înșeți!”, „Chur, acesta este al meu!” - în antichitate însemna vrăji, invocând ajutorul lui Chur pa. Că Chur-Schur a fost exact strămoșul este evident din cuvântul „strămoși”, strămoșul. Cultul strămoșilor este indicat și de obiceiul păstrat de a-și aminti părinții decedați în anumite zile ale anului. Arheologii înregistrează manifestări ale cultului strămoșilor în movile și înmormântări simple.

POLIDEMONIZM

Spiritele invizibile - sufletele strămoșilor și rudelor, gemenii obiectelor și fenomenelor fetișizate, obiecte ale cultului totemistic „locuiesc” treptat în lumea din jurul slavei antice. Nu subiectul în sine este obiectul venerației. Închinarea se referă la spiritul care trăiește în ea, demonul. Nu obiectul în sine, dar ei sunt cei care au un impact pozitiv sau negativ asupra cursului evenimentelor din lume și asupra soartei oamenilor.

Paganismul se ridică la un nou nivel. Aceasta este etapa polidonismului. Demonii sunt anterior dubluri de lucruri și fenomene reale ale lumii obiective, precum și oameni, dar care și-au părăsit purtătorii reali și au devenit ființe independente. Ei dobândesc o imagine antropomorfă. Acum, atât pădurea, cât și apa mamei, chiar am o locuință - pământească și neliniștită, unde se află sufletele morților, devin locuite, demoni se așează în ele. Demonii care locuiesc în acest sau acel spațiu natural de care au în vedere autorii medievali atunci când scriu că slavii adoră apă și elemente de pădure.

În timp, parfumurile, reprezentând inițial o masă omogenă, încep să difere. În primul rând, în habitat, devenind „stăpânul locului”. Savanții moderni separă caracterele demonice de sfera „din afara casei” (pădure, câmp, mlaștină etc.), sfera „acasă”, sferele „pământ inferior” și „pământ superior”, precum și personaje asociate cu o perioadă specifică de timp (prânz , miezul nopții etc.). Ei diferă în atitudinea lor față de om: rău și bun.

În elementul de apă, slavii antici credeau, coasta și apa trăiau. Beregini, și ulterior forfotele și sirenele, sunt parfumurile pentru femei ale râurilor, lacurilor, iazurilor, sondelor etc. Potrivit credințelor populare, primăvara, sirenele merg pe uscat, se leagănă pe ramuri, își pieptănă părul verde lung, cântă cântece, ademenesc trecătorii și încearcă le gâdilă până la moarte. Sirenele sunt, de asemenea, asociate cu idei despre femei, fete care au murit în apă și despre copii morți nebotezați. Aparent, aici ecourile cultului morților s-au așternut pe imaginea sirenelor. Dar sirenele - și spiritele de vegetație: copaci, ierburi, flori, pâini - pentru că le oferă vieții umiditate plantelor, trimite ploaie binecuvântată pe câmp. Apa - un bătrân șchiopătat, cu barba înfipt în genunchi, furios, răutăcios și răzbunător, trăiește în fundul râurilor și lacurilor, în vârtejuri.

Pădurea este împărăția spiridușului sau pădurarului. Spiridușul trăiește pe copaci sau în goluri. Noaptea, „țipă sălbatic, aruncând o privire din spatele unui stejar vechi (amintim că stejarul este asociat și cu credințe păgâne).

Pe câmpurile cu iarbă înaltă sau în urechi înalte de câmp viețuitoare ca niște creaturi asemănătoare cu capre. Apariția imaginii lor ne spune despre dezvoltarea agriculturii. Muncitorii de teren ar putea fi bărbați și femei.

În casă, „proprietarul” căpșunului este un bătrân mic, pălucit. El este patronul casei, al gospodăriei. În funcție de „locația” specifică, el a fost numit curte, ovinnik, goumennik, bannik. Dacă ai grijă de el, atunci ajută în gospodărie. "Țarul este gazda curții, regina este gazda curții! Și eu îți dau și pâine și sare și un arc scăzut, dar mănânc și beau, îmi dau eu; iar tu, gazdă-batsyushka și mamă-gazdă, ai grijă de mine și scoate bucatele", - a vorbit cu bătrâna. Dacă nu-l hrănești, atunci sugrumă puii, îi deranjează noaptea. Apoi se transformă într-un „demon al unui locuitor-conac”, cum au numit clericii casa („Cuvântul Sfântului Vasile pe Postul Postului” este un monument al secolului al XIV-lea).

Astfel, slavii răsăriteni au dezvoltat timp de multe secole un fel de panteon de demoni sau zeități inferioare. În timp, noile funcții au fost stratificate pe funcțiile lor originale. Prin urmare, într-un număr de cazuri imaginile lor multifuncționale au ajuns la noi. Un exemplu în acest sens, așa cum s-a menționat mai sus, este sirenele. Între demoni au existat relații care reflectă legăturile familiale și gospodărești ale oamenilor. Demonii slavi aveau o anumită ierarhie: printre ei se aflau superiori și subordonați, senior și junior. Brownie are o familie: soție (domaha, domikh), copii. Goblenul poate avea și un personaj în pereche - o amantă de pădure (Leshikha, Leshavitsa). Sirenele erau considerate fiice ale apei. Într-unul dintre monumentele scrise ale secolului XIX. despre gunfork se spune că „prin numărul lor sunt surori îndepărtate, care să vorbească cele nerostite și să-și imagineze zeițe”. Brownii merg să se viziteze reciproc, uneori se ceartă și chiar se luptă. Castanul duce cunoștințe și, uneori, luptă împotriva banikelor, ovinnik-urilor, silvicultorilor și lucrătorilor de câmp și dușmănie ireconciliabil cu apa. „Toate aceste spirite sunt apropiate și dragi sau prieteni, nați”, au spus țăranii ruși. Aparent, Rod era capul femeilor în muncă - spiritele clanului, nașterea și fertilitatea. Proprietarul pădurii era subordonat pădurii de pin.

Din cele spuse este evident că slavii din est au dezvoltat un sistem destul de dezvoltat de așa-numită mitologie inferioară sau demonologie. Etapa „demonismului” a trecut păgânismul și alte popoare. Cei mai cunoscuți reprezentanți ai „mitologiei inferioare” a vechilor greci și romani. Vechii zei olimpici, în frunte cu Zeus, au fost precedați și, mai târziu, însoțiți în viața lor pământească de demoni - semigori de diferite „ranguri: nimfe, naiade, satiri, eroi etc.

Credințele demonice au apropiat slavii de est de următoarea etapă în dezvoltarea religiei păgâne - politeismul, adică credința în zei. Faptul că demonismul, în curs de dezvoltare, a fost precursorul politeismului, spune clar „Cuvântul idolilor”. Autorul său, primul sistematizator și periodizator al credințelor slave, scrie: „El a pus sărbătoarea la Slovene” și genul și femeile femeilor care au fost înaintea lui Perun zeul lor. Și înainte de asta, au fost așezate mormânte și ghoul ". Dar nu urmează deloc faptul că Rod înainte ca Perun să fie zeul slave suprem. Alături de alte creaturi mitologice inferioare, el a precedat zeități politeiste în etapa anterioară a dezvoltării păgâne.

Ce religie a fost propovăduită în acele timpuri străvechi, când nici măcar nu s-a auzit de creștinism? Religia vechilor slavi, care se numește în mod obișnuit păgânism, a inclus un număr imens de culte, credințe și credințe. A coexistat atât cu elemente primitive arhaice, cât și cu idei mai dezvoltate despre existența zeilor și a sufletului uman.

Religia slavilor își are originea în urmă cu mai bine de 2-3 mii de ani. Cea mai veche viziune religioasă a popoarelor slave este animismul. Conform acestei credințe, orice persoană are un dubl incorporeal, umbră, spirit. De aici conceptul de suflet. Potrivit strămoșilor antici, nu numai oamenii, ci și animalele, precum și toate fenomenele naturale posedă sufletul.
Religia slavă este bogată în credințe totemice. Totemurile animalelor - alunele, mistrețul, ursul, ca animale sacre, erau închinate. Ulterior, fiecare a devenit un simbol al unui zeu slav. De exemplu, un mistreț este un animal sacru, iar un urs este Veles. Existau totemuri vegetale: mesteacăn, stejar, salcie. Multe ritualuri religioase au avut loc lângă copaci sacri detașați.

Zeii în religia slavă.

Slavii nu aveau un singur zeu pentru toți. Fiecare seminție se închina unui altul. Religia vechilor slavi clasifică astfel de zei precum Perun, Veles, Lada, Svarog și Makosh în zei comuni.

• Perun - un hoț, prinți și soldați patronați. Prințul Vladimir Svyatoslavovici de la Kiev îl venera pe acest zeu drept suprem.
• Veles - zeul bogăției, zeul „păstorilor”, i-a patronat pe comercianți. Mai puțin frecvent considerat zeul morților.
• Svarog - zeul focului și al cerului, este considerat părintele altor creaturi divine, divinitatea supremă a slavilor timpurii.
• Makosh este zeița soartei, a apei și a fertilității, hramul mamelor în așteptare. Era considerată personificarea femininului.
• Lada este zeița iubirii și a frumuseții. Era considerată zeița „femeii în muncă”, patronând recolta de vară.

Idoli ai slavilor străvechi.

Religia vechilor slavi nu avea doar zeii lor, ci și idolii lor - sculpturi care transmit imaginea uneia sau altei zeități, care era venerată mai mult decât alții din trib. Acestea erau statui din lemn sau din piatră, care erau închinate în timpul riturilor religioase. Cel mai adesea, idolii erau stabiliți pe malurile râurilor, în grozi, pe dealuri. Erau foarte des îmbrăcați, ținând un bol sau coarne în mâini, iar armele bogate puteau fi văzute lângă ei. Erau idoli de case mai mici care erau ascunși în locuințe. Slavii antici au identificat idolii cu dumnezeirea însuși, așa că a fost un mare păcat să deterioreze statuia idolului.

„Templele” antice și magii în religia slavă.

Cei care locuiesc pe teritoriul Rusiei moderne nu au ridicat niciodată temple: au desfășurat toate activitățile ritualice și rugăciunile în aer liber. În locul templului, au echipat așa-numitul „templu” - locul unde au fost așezați idolii, a fost amplasat altarul și s-au efectuat sacrificii. Mai mult decât atât, religia vechilor slavi le-a permis oricăruia dintre credincioși să se apropie de idoli, să se plece spre ei și să facă un fel de ofrandă. De regulă, diferite animale erau folosite ca sacrificii, slavii antici nu practicau sacrificii umane.

Ca gardieni ai cunoașterii, văzătorilor și vindecătorilor, vechii slavi aveau magi. Au păstrat și au transmis mituri antice din generație în generație, au compilat calendare, au prezis vremea, au îndeplinit funcțiile vrăjitorilor și ale magilor. Magii au avut o mare influență asupra prinților de la Kiev, care s-au consultat cu ei cu privire la toate problemele importante ale statului.

Astfel, este sigur să spunem că ideile religioase ale slavilor antici sunt un sistem bine dezvoltat, care include un număr imens de credințe păgâne diferite, profesate de slavi înainte de adoptarea religiei creștine. Ea a jucat un rol imens în conturarea viziunii asupra lumii, a viziunii asupra lumii și a culturii popoarelor slave. Ecourile ei sunt încă prezente în viețile noastre.

Religia geloasă, precreștină a popoarelor slave este departe de a ne cunoaște. Oamenii de știință au început să se intereseze de aceasta de la sfârșitul secolului al XVIII-lea, când multe popoare slave au trezit identitatea națională, iar în literatura europeană au început să manifeste interes pentru cultura populară și arta populară. Dar până în acest moment toate popoarele slave, convertite mult timp la creștinism, reușiseră să uite credințele lor străvechi; unii dintre ei au păstrat doar anumite obiceiuri și ritualuri populare care au fost odată asociate cu aceste credințe. Prin urmare, în lucrările pe temele religiei antice slave de la sfârșitul secolului al XVIII-lea și începutul secolului XIX, există mai multe fantezii romantice decât fapte istorice. Și abia de la sfârșitul secolului trecut încep încercările de a lua în considerare cu seriozitate și cu seriozitate datele supraviețuitoare despre popoarele precreștine. Sursele studiului păgânismului slav sunt, în primul rând, știri scrise din secolele VI-XII, în al doilea rând, situri arheologice și, în al treilea rând, supraviețuiri ale credințelor și riturilor antice, păstrate până de curând și descrise în literatura etnografică. Primele două categorii de surse sunt foarte rare, astfel că principalul material determinant pentru studiul păgânismului este etnografic: ritualuri, dansuri rotunde, cântece, conspirații și incantații, jocuri pentru copii în care ritualul arhaic a degenerat, basme care păstrau fragmente din mitologia antică și epică; Este importantă și ornamentul simbolic al broderiei și sculptării în lemn. Clarificarea evoluției credințelor religioase de-a lungul multor milenii necesită introducerea unui principiu cronologic în materialele etnografice. Compararea datelor folclorice cu repere cronologice fiabile disponibile arheologiei (începutul agriculturii, începutul turnării metalelor,

fier, timpul construcției primelor fortificații etc.), puteți prinde dinamica ideilor păgâne, identifica etapele dezvoltării lor. Studiile asupra istoriei păgânismului au arătat că evoluția credințelor religioase nu a avut loc prin schimbarea completă a acestora, ci prin așezarea noilor pe vechi. Drept urmare, relicvele vânătorilor paleolitici (cultul labei de urs, „monștrii trunchiului” - mamutele din basme etc.), Mesoliticul (vânătorii de păduri solitare), primii fermieri eneolitici și multe altele din timpul care ne-a fost mai aproape, au fost dezvăluite în materialul etnografic.

La mijlocul mileniului II î.Hr. o serie de triburi proto-slave începe să ia formă și să se izoleze într-o bandă largă de la Oder la Nipru. Ideile lor religioase, în măsura în care pot fi evaluate prin date arheologice, se încadrează în schema generală a triburilor agricole primitive. Aceasta înseamnă că religia primitivă Prasla Vyan este un cult al îndumnezeirii naturii (cu rămășițele totemismului observate în ea), dezvoltându-se pe baza animismului și magiei, iar pe măsură ce economia crește, există o trecere de la cultul animalului ancestral la cultul strămoșului uman. În păgânismul slav, o mare parte din ceea ce a fost atribuit unității generale indo-europene a fost amânată; unele dintre ideile de vânătoare anterioare au fost păstrate, deși toate acestea încă nu poartă specificul slav; ea este dobândită în evoluția păgânismului.

La începutul secolului XII. Scriitor rus, contemporan al lui Vladimir Monomakh (poate un pelerin, părintele superior Daniel) a oferit o interesantă periodizare a păgânismului slav, împărțindu-l în patru etape:

1) cultul „ghouls” (vampiri) și „berezhin” - animismul dualist al vânătorilor primitivi ai epocii de piatră, spiritualizând toată natura și împărțind spiritele în cele ostile și binevoitoare;

2) cultul zeităților agricole cerești ale Sortului și al „femeilor care lucrează”. Istoric, două „femei ale muncii” au precedat Rod; ei erau zeițele fertilității tuturor viețuitoarelor, care mai târziu au devenit zeițele matriarhale ale fertilității agrare (eneolitic). Clanul este o etapă ulterioară, patriarhală în dezvoltarea acelorași idei care au degenerat în epoca bronzului în monoteismul agricol primitiv. Autorul secolului XII. consideră că cultul Bunului a fost inerent nu numai slavilor, ci și multor popoare din Orientul Mijlociu și din Marea Mediterană. Se presupune că în surse Genul apare și sub numele de Svarog (literalmente „Ceresc” - forma arhaică) sau Striboga („Dumnezeu Tatăl” - o formă cunoscută din secolul al X-lea). După toate probabilitățile, o altă dintre formele divinității cerești supreme a fost Fumul Indo-European. Cultul a doi „ro-zhanitsa” a supraviețuit cultului Sortului,

3) cultul lui Perun, care în cele mai vechi timpuri era zeul tunetelor, al fulgerului și al tunetului, iar ulterior a devenit zeitatea războiului și patronul războinicilor și al prinților. La crearea statului Kievan Rus, Perun a devenit prima zeitate principală în cultul statului princiar din secolul al X-lea.

,

4) după adoptarea creștinismului în 988, păgânismul a continuat să existe, mutându-se la periferia statului.

Slavii au ținut o igstroy clan patriarhal pentru o perioadă foarte lungă de timp. Prin urmare, este firesc ca aceștia să păstreze cultul clanului familial sub forma venerației strămoșilor lor, asociate cu cultul funerar. Pe teritoriul pe care trăiau triburile slave, există numeroase terenuri de înmormântare și movile de înmormântare. Obiceiurile funerare erau complexe și variate: cremarea (în special printre estici și parțial printre slavi occidentali; printre sudul nu a fost atestată), poziția cadavrului (din secolele X-XV pretutindeni), erau adesea îngropate sau îngropate într-o barcă (o relicvă a îngropării apei). O movilă era de obicei turnată peste mormânt; au pus întotdeauna lucruri diferite cu morții, în timpul înmormântării nobililor, au ucis un cal, uneori un sclav, chiar și soția decedatului.

Toate acestea sunt legate de idei despre viața de apoi. Cuvântul „paradis” - un cuvânt pre-creștin și pan-slav - a însemnat o grădină frumoasă, cu care, se pare, a fost pictată viața de apoi; dar probabil nu era accesibil tuturor. De origine precreștină, desigur, cuvântul „iad” (literalmente „căldură”, „foc”), însemnând posibil lumea interlopă, în care arde sufletele rele. Ulterior, doctrina creștină a vieții viitoare a blocat aceste idei străvechi. Pe de altă parte, credințele cu privire la atitudinea morților față de cei vii au fost păstrate uimitor de puternice și nu prea seamănă cu cele creștine; au ieșit în evidență cei care au murit prin moarte naturală (morți „curați”) și cei care au murit prin moarte nenaturală („necurat”). Primii erau numiți „părinți” și venerați, iar alții, strigoi, de care se temeau. Venerarea „părinților” este un adevărat cult (și fostul trib) al strămoșilor, este martoră de autori medievali (Titmar Merseburgsky a scris: „Ei cinstesc zeii de acasă”);

în parte, a supraviețuit până în zilele noastre. Este suficient să amintim comemorarea rusă, dzile belarusilor, camerele sârbești și bulgărești, când comemorează morții în cimitire. .

O altă urmă a cultului cândva ancestral a fost imaginea fantastică a lui Chur (sau Schur). Exclamațiile „Chur!”, „Chur me!”, „Chur, acesta este al meu1” aparent a însemnat o vrajă, apelul lui Chur pentru ajutor. Poate că imaginile lui Chur au fost realizate din lemn, la care se înțelege cuvântul rusesc „chock” - un ciot de copac. Și în sfârșit

ultima relicvă a străvechiului cult familial-tribal al strămoșilor este credința în brownie, păstrată până în prezent, unde drumul patriarhal-familial a durat mai mult.

Atitudinea față de defunctul umbrit, care nu avea nici cea mai mică relație nici cu familia, nici cu cultul clanului, era complet diferită. Cel necurat era pur și simplu temut, iar această teamă superstițioasă a fost generată fie de frica acestor oameni în timpul vieții lor (vrăjitorii), fie de cauza extraordinară a morții lor. În ideile superstițioase despre acești morți necuranți, există în mod evident foarte puține elemente animiste: slavii nu se temeau de sufletul sau spiritul mortului, ci de el însuși. Acest lucru este evident din faptul că, până de curând, existau metode superstițioase populare de neutralizare a unui astfel de mort mort periculos: pentru a-l împiedica să se ridice din mormânt și să dăuneze vieții, cadavrul a fost lovit cu o miză de aspen, un dinte a fost condus din grapa din spatele urechilor etc. într-un cuvânt, se temeau de cadavrul în sine și nu de suflet și credeau în capacitatea sa supranaturală de a se mișca după moarte. Morții necurați li s-a atribuit o influență proastă asupra vremii, de exemplu, ar putea provoca secetă; pentru a o preveni, cadavrul unei sinucideri sau al unui alt carion a fost săpat din mormânt și aruncat în mlaștină sau inundat mormântul cu apă. Astfel de morți necuranți au fost numiți ghouls (un cuvânt de origine necunoscută, poate pur slave, deoarece este disponibil în toate limbile slave), printre sârbi - vampiri, printre rușii din nord - eretici etc. Poate că cuvântul antic „Navier” 1 („Navius”) a însemnat tocmai astfel de cadavre necurate și periculoase, în orice caz, în analele de la Kiev există scris (marcat 1092) o poveste despre cum s-a întâmplat un popor înspăimântat care s-a întâmplat în Polotsk (epidemie) a explicat că „severul (morții) a bătut orășenii”. În învățătură antică a bisericii, „Cuvântul lui Ioan Gură de Aur”, se spune și despre unele rituri în cinstea acestor morți: „Să creăm și să cântăm în mijlocul prafului”. Bulgarii și acum Navi sunt sufletele oamenilor nebotezați. De aici, probabil, și navki ucrainean, Mavka. Împotriva tuturor acestor vampiri, ghizi, armate, au existat de mult timp conspirații și mijloace magice.

Sursele scrise au păstrat numele zeităților slave antice, iar unele dintre ele - ulterior pierdute - au avut o oarecare legătură cu agricultura. Acestea includ zeitățile solare Svarog, Dazhdbog, Chorus; probabil că a existat un cult al zeiței pământului, deși nu există dovezi directe în favoarea acestei presupuneri. Este posibil ca zeul furtunii Perun, devenit ulterior zeul princiar în Rusia, să fie asociat și cu agricultura; dacă nu a fost cunoscut de către țărani. Veles-Volos era patronul creșterii bovinelor, în același timp

Există o presupunere despre antiteza existentă în antichitate, realitate (existentă, zi, solar) - și chav (noapte, întuneric).

dumnezeul lumii interlope și al morților, numele său a fost înjurat. Whiter era considerat zeul bogăției și al comerțului; de aici este clar de ce statuia lui se afla pe piața de tranzacționare din Kiev, Veliky Novgorod, Rostov și, evident, în Kazan.

Pe insula Ruyan (Rügen), a fost venerat zeul tribal al războiului, numit Svyatovit. Locuia în satul foarte fortificat Arkone, într-un altar plin de comori, avea un cal alb și o echipă de trei sute de războinici trași de cai. Un alt zeu de pe Ruyan era Rugevit, în templu se afla statuia sa cu șapte fețe; era o statuie a lui Porevith cu cinci capete, iar în alt altar se afla o statuie a lui Porenut cu cinci fețe. În Szczecin și Volhynia, zeul cu trei capete, Triglav, era venerat. În Wolgast și Havelberg s-au închinat lui Yarovit. O caracteristică comună a acestor zeități costiere este militanța lor, atributele sunt scutul sau sabia unui războinic, un cal de război și steagurile militare sunt embleme. Toți au patronat triburile baltice în lupta lor împotriva invaziilor germane.

Din mesajele autorului arab din a doua jumătate a secolului al IX-lea. Ibn-Rust știe că toți slavii venerau focul - potrivit lui Massudi (secolul X), se închinau Soarelui. Slavii venerau atât focul pământesc, cât și cel ceresc, sub forma unui disc de soare în flăcări, numind divinitatea focului Svarog, și soarele - Svarozhich, cu numele de mijloc, eventual, referindu-se la fiul lui Svarog. Acesta din urmă a fost venerat atât de slavii occidentali cât și de est ca un fierar divin. Nu este nimic surprinzător faptul că în panteonul slavilor medievali timpurii, locurile principale sunt ocupate de Svarog și Svarozhich.

Zeița fericirii Srek printre sârbi, croați și sloveni, se pare, este o creație mitică destul de târzie; ea a împrumutat câteva caracteristici de la Fortune și Tyche. Ea acționează ca soarta, ca Fatum și parcuri; în timpul festivităților, librările au fost făcute în onoarea ei, iar monedele i-au fost donate în timpul tranzacțiilor comerciale.

Studiile moderne ale vechiului panteon slav mărturisesc în favoarea existenței Rusiei tracice. V. Șcherbakov a menționat în juriul anterior în lucrările sale „Asgard și Vans”, „Asgard este orașul zeilor” scrie următoarele: „Toți zeii slavilor de la est (în Kievan Rus) sunt zeii troienilor-traci: tracian Per-con este Perun, Stribog este zeul Satrei din tribul trac sat-drov, Dazhdbog este Asia Mică Tadi, Dazh, Tadaena ... Băiatul este Cybele Phrygian etc. "

Tracii înalți, puternici din punct de vedere fizic (numindu-se Rus) credeau în nemurirea sufletului. Cu un astfel de popor (ca și cu celții) a fost dificil să luptați; este clar că făceau parte din legiunile romane. La începutul noii ere, fluxul tracilor s-a mutat spre nord, ocupând toate pământurile potrivite pentru agricultură, până la malurile Niprului (a rămas

mii de comori ale secolelor I-II, în care există numeroase premii romane legionarilor traci) A fost format mai târziu Kievan Rus - o asemănare a Rusiei tracice.

Cuvântul zeu însuși este inițial slav, comun tuturor limbilor slave și, de asemenea, legat de vechea boga iraniană și de bhaga antică indiană. Înțelesul principal al acestui cuvânt, așa cum este arătat de lingvistică, este fericirea, norocul, de aici, de exemplu, „zeu-ati” (literalmente „având zeu, fericire ”) Și„ y-zeii ”(„ y ”este un prefix care înseamnă pierderea sau înlăturarea a ceva); Zboze polonez - cultură, Luzhitsky zbozo, zbze - animale, prosperitate De-a lungul timpului, ideile despre noroc, succes, noroc au fost personificate sub forma unui anumit spirit care dă noroc. La începutul secolului al XV-lea, la Moscova, la o nuntă regală, un boier a povestit altuia, al cărui frate era căsătorit cu sora țarului, certându-se cu el din cauza locului: „Fratele tău are dumnezeu în lovitură (adică fericirea la lovitură, la soție) și nu ai un zeu la lovitură ”.

O altă desemnare slavă comună a unei ființe supranaturale este demonul. Se pare că acest cuvânt a însemnat la început totul supranatural și ciudat (hai să comparăm baisele lituane - frică, latină boedus - teribil, dezgustător). Până acum, cuvintele „nebun”, „furie” sunt păstrate în limba rusă. După adoptarea creștinismului, cuvântul „demon” a devenit un sinonim pentru spiritul rău, echivalent cu conceptul diavolului, Satana. Aceeași soartă a dat ideea liniei. Însă sensul pre-creștin al acestei imagini nu este clar, la fel cum etimologia cuvântului „diavol” nu este în întregime clară. Dintre diversele încercări de explicare a acesteia, cea mai plauzibilă presupunere a cehului Karel Erben. Îl conduce la vechiul klav slav, care sună în numele zeului slavei occidentale krodo, în numele spiritului de origine al kretului ceh, printre polonezii skrzat, și al kratului letonilor. Aparent, aceeași rădăcină se află în cuvântul „karachun” („korochun”), care este cunoscut și pentru toți slavii și pentru unii dintre vecinii lor. Acest cuvânt are mai multe semnificații: o sărbătoare de iarnă a timpului de Crăciun, pâine ceremonială coaptă în acest moment, precum și un fel de spirit sau zeitate de iarnă, moarte. „Korochun l-a apucat” în rusă înseamnă: „a murit”. Probabil, slavii antici credeau într-o anumită zeitate a iernii și a morții, în personificarea întunericului și a răcelii de iarnă. Există urme de un fel de bifurcație a imaginii krt-trt, poate legate de începutul ideii dualiste a unui început luminos și întunecat. Dar rădăcina „krt” a dispărut aproape, iar „diavolul” - iadul - a fost păstrat în aproape toate limbile slave ca personificarea puterii supranaturale malefice și a devenit sinonim cu diavolul creștin.

În timpul formării statelor slave feudale timpurii prin absorbția diferitelor triburi, cultul păgân s-a reorganizat, iar cultele tribale au devenit cele de stat. În cultul oficial, întregul ansamblu de zeități din

triburi individuale, printre care domină zeul tribului, care a efectuat o consolidare politică, și nu este lipsit de interes faptul că acest proces cade în secolul al X-lea

Potrivit lui Tietmar, în mitropolitul Radogoshche din Veles, o serie de zeități sunt concentrate într-un singur sanctuar, în frunte cu Svarog.Cultul slavilor Pomor al Svyatovit, se pare, s-a răspândit tocmai în legătură cu acest proces socio-politic al formării statului. Printre slavi estici, prințul Vladimir Kiev a făcut o încercare de a crea un panteon la nivel național și un cult de stat. Potrivit cronicarului Nestor, în 980 a adunat o mulțime de idoli ai diferiților zei (Perun, Veles, Dazhdbog, Khors, Stribog, etc.) pe unul dintre dealurile Kievului și le-a poruncit să se roage și să le ofere jertfe. Unii cercetători consideră că acești zei Vladimirov au fost de la început domni sau domni, iar cultul lor nu avea rădăcini în oameni. Cu toate acestea, zeitățile solare Khore, Dazhdbog și altele au fost și zeități populare, așa cum atestă istoria religiei slavilor; Vladimir a încercat doar să facă din ei zeii oficiali ai principatului său, ca și cum să-i ofere unitate ideologică.

  Însă prințul însuși nu a fost mulțumit de încercarea de a-și crea propriul panteon din zeii slavi și abia opt ani mai târziu a adoptat creștinismul din Bizanț și a obligat întregul popor să facă acest lucru, deoarece religia creștină era mai consecventă cu relațiile feudale emergente. Deși depășește încet rezistența oamenilor, aceasta s-a răspândit printre slavi estici. Slavii occidentali, sub mare presiune din partea puterii regale feudale, au adoptat creștinismul sub forma romano-catolică

Răspândirea creștinismului a fost însoțită de fuziunea sa cu vechea religie. Însuși clerul creștin a avut grijă de acest lucru pentru a face noua credință mai acceptabilă pentru oameni. Vacanțele agricole vechi și alte sărbători au fost cronometrate să coincidă cu zilele calendarului bisericii. Vechii zei păgâni s-au contopit treptat cu sfinții creștini și, în cea mai mare parte, și-au pierdut numele, dar și-au transferat funcțiile și atributele acestor sfinți. Așadar, Perun a continuat să fie venerat ca o zeitate a furtunii sub numele de Ilie Profetul, zeul bestial Veles - sub numele de Sf. Blasius etc.

Cu toate acestea, imaginile „mitologiei inferioare” s-au dovedit a fi mai stabile. Au supraviețuit până în zilele noastre, deși nu este întotdeauna ușor să distingem ce este aceste imagini care provin cu adevărat din cele mai vechi timpuri și ce straturi au fost după ele.

Credințele despre spiritele naturii s-au remarcat în rândul tuturor popoarelor slave, spiritele - personificarea pădurii - sunt cunoscute mai ales în fâșia pădurii: spiriduș rusesc, Leshuk belarus, pădurar, spirit de pădure polonez, pădure de pini, întruchipând ostilitatea prudentă a slavilor.

fermier într-o pădure densă, din care a fost necesară cucerirea terenurilor pentru terenuri arabile și în care o persoană era în pericol să se piardă, murind de animale sălbatice. Spiritul elementului de apă este omul de apă rus, omul de apă polonez, soțul de apă Lukitsky (soția apei) etc. - a inspirat o teamă mult mai mare decât capriorul de față relativ bun, pentru că înecul într-un jacuzzi, un lac este mult mai grav decât pericolul de a te pierde în pădure. Imaginea spiritului de câmp este caracteristică: prânz rusesc, natură Lukitsky, prânz ceh, etc. Aceasta este o femeie în alb care pare să lucreze pe câmp după căldura după-amiază, când obiceiul necesită o pauză de la muncă: amiaza pedepsește infractorul întorcându-și capul sau cum - altfel. Imaginea amiezii este personificarea pericolului de insolație. În regiunile muntoase din Polonia, Republica Cehă și Slovacia există o credință despre spiritele munților care păzează comorile sau patronează minerii.

O imagine mai complexă și mai puțin clară este imaginea gâfâiului, special întâlnită în rândul sârbilor; se găsește atât în \u200b\u200bsurse cehe, cât și ruse. Unii cercetători consideră că este slavă, în timp ce alții sunt în continuare doar sud-slavi. Pitchforks sunt virgine din pădure, câmp, munte, apă sau aer, care se pot comporta atât în \u200b\u200bmod prietenos, cât și ostil față de o persoană, în funcție de propriul comportament. În plus față de credințe, pitchfork apar în cântece erotice sud-slave. Originea imaginii gâfâiului nu este neclară, dar nu există nici o îndoială că aici se împletesc diferite elemente: personificarea elementelor naturale și, poate, ideea sufletelor morților și puterea fertilității.

Întrebarea despre sirene este mai clară. Această imagine, chiar mai complexă, este cunoscută în rândul tuturor slavilor. A apărut ca urmare a influenței ritualurilor creștine antice și timpurii asupra slavilor. Imaginea foarte mitologică a sirenei - o fată care trăiește în apă, o pădure sau un câmp - întârzie: a fost martoră abia în secolul XVIII .; aceasta este în mare parte personificarea vacanței sau a ceremoniei. Dar această imagine s-a contopit, aparent, cu vechile reprezentări mitologice pur slave:

sirena îi place să ademenească oamenii în apă și să se înece, sirenele întruchipează femei și fete care au murit în apă, etc. Evident, noua imagine complexă a sirenei a deplasat imaginile antice slave primordiale ale berezhnitelor, scărilor de apă și a altor parfumuri feminine. Toate aceste reprezentări mitologice ale păgânismului slav încă trăiesc în operele folclorice și literare.

Rădăcinile magiei vindecătoare datează din epoca veche, care în rândul slavilor, precum și printre alte popoare, a fost asociată cu medicina populară. Învățăturile bisericii menționează, deși foarte neclar, riturile vindecătoare și magice și vorbesc despre imagini animiste asociate acestora: „... slăbiciunea este tratată cu volei, iar zgomotoase (amulete - V.P.) și chara-

ki, demonul cere aducere și demon, verbul clătină, face, respinge ... "(E. Anichkov). După cum știți, utilizarea medicamentului pentru vindecare a fost păstrată în rândul popoarelor slave (precum și al altor) până în timpurile moderne. Diverse simptome ale bolii au fost întruchipate sub formă de creaturi speciale rele menționate în conspirații medicale: „scuturare”, „ardere”, „îngălbenire”, „păduc” și altele

Magia slavă a fost practicată pe scară largă și în rândul slavilor - utilizarea diverselor tipuri de amulete era răspândită, de exemplu, dinții ruși ai unui urs, deja venerat de pre-slavi, sau ouăle de Paște simbolizând o viață revigoritoare. Pentru magi, caii au fost folosiți în templele Szczecin, Radogoshch și Arkon. Încântat de diverse semne, a aruncat cuburi de lemn cu semne, a condus calul între sulițele conduse în pământ. Este clar că aici era imposibil să faci fără vrăjitorii-preoții. ^

Întrebarea vechilor închinători slavi, interpreții riturilor religioase este foarte neclară. Ritualul cultului clanului familial a fost cel mai probabil îndeplinit de șefii de familii și de clanuri; cultul social era în mâinile unor profesioniști speciali - Magii. Este posibil ca deja odată cu apariția unor sanctuare tribale grandioase în secolele VI-IV. BC proto-slavii au format câteva grupuri de preoți-vrăjitori care au organizat ritualul „evenimentului”, au condus procesul închinării păgâne și au făcut povestirea averii. Au realizat calendare înțelepte, au cunoscut „trăsături și tăieturi”, au păstrat mituri în memoria lor, datând cel puțin din epoca bronzului. Magii erau apropiați de nobilimea tribală și, probabil, făceau parte din ea; probabil, „principii înalți” ai semințiilor aparțineau și puterii preoțești supreme.

Numele comun al preoților slavi era „oameni înțelepți” sau „vrăjitori”, dar, judecând după natura ramificată a terminologiei, existau multe categorii diferite în întreaga clasă preoțească. Cunoscut sunt vânătorii de magi-cloud, cei care trebuiau să prezică și cu acțiunile lor magice creează vremea de care oamenii au nevoie. Au existat maghi-vindecători care au tratat oamenii cu medicină tradițională; clericii și-au recunoscut succesele medicale, dar au crezut că este un păcat să apeleze la ei. Au existat vrăjitori-khranilniki care au condus afacerile dificile ale fabricării amuletelor-farmecelor și, evident, a compozițiilor simbolice ornamentale. Creativitatea acestei categorii de magi poate fi studiată ca arheologi de numeroși

„Preoții” polonezi provin din aceeași bază ca „prințul” rus, dar nu înseamnă un lider secular, ci spiritual, este posibil ca rădăcinile acestei scindări să se întoarcă în acele perioade în care puterea seculară și spirituală erau concentrate într-o mână

bijuterii antice, care au servit atât amulete în același timp, cât și etnografi, bazate pe comploturi supraviețuitoare de broderie cu zeița Mokosh (patronul lucrării feminine, învârtirea și țesutul) și zeițele de primăvară care călăreau pe cai „cu un plug de aur” și numeroase modele simbolice.

Este posibil ca înțelepții de rang înalt, apropiați de astfel de păstrători ai templului, în cunoașterea cosmologiei păgâne, să fi condus la crearea unor compoziții complexe și cuprinzătoare, precum celebrul idol Zbruch. Pe lângă magii-vrăjitori, existau și vrăjitoare, vrăjitoare (de la „a ști” - a ști), vrăjitoare, „concoacții”. O categorie interesantă de vrăjitori au fost vrăjitorii de blasfemie, povestitorii „Koshchun” 1 - mituri, păzitori ai legendelor antice și povești epice. Povestitorii au fost numiți, de asemenea, butonul acordeon, farmec, care are legătură cu verbul „a da” - a spune, a cânta, a conjura.

În vechea religie slavă, fără îndoială, existau locuri sacre și de sacrificiu, iar în unele locuri adevărate sanctuare și temple cu imagini ale zeilor etc. Dar numai foarte puține sunt cunoscute:

Sanctuarul Arkon de pe insula Rügen, sanctuarul din Retra, sanctuarul precreștin din Kiev (sub Biserica zeilor). În locuri sacre, a avut loc un cult, a cărui parte principală a fost sacrificiul, uneori uman.

„Slavic” kotyup ”poate reveni la cuvântul„ os ”- unul care manipulează oasele, un vrăjitor.