Sursele principalelor idei ale filozofiei Chinei antice sunt două cărți: Shu Jing și I Ching, cunoscute sub numele de „Cartea istoriei” (începutul mileniului I î.Hr.) și „Cartea schimbărilor” (secolele XII-VI î.Hr.) . Părțile individuale ale Shu Jing pot fi atribuite secolelor XIV-XIII. BC, și capitolul „Marea lege” în jurul secolului VIII. BC Textele lui I Zing și Shu Jing reflectau viziunea asupra lumii și ideile religio-filozofice, care mai târziu (în secolele VI-III î.Hr.) au constituit baza diverselor școli filozofice din China Antică.

Cele mai semnificative idei ale filozofiei chineze antice sunt:

Ideea dualismului cosmic și interacțiunea principiilor opuse ale lui Yin-Yang(Școala Yin-Yang din secolul II î.Hr.).

Ideea de Tao, Rai și Imperiul Celest, mai sus și mai jos,relația lor. Mai mult decât atât, forma universală de armonizare a relațiilor dintre superior și inferior este calea Tao-ului ca o lege firească a tuturor lucrurilor, care acționează prin transformarea opuselor. (Tao de ching. § 40, 36). Potrivit chinezilor antici, Cerul reprezintă Voința Superioară sau ceea ce europenii numesc Soarta. Pentru a înțelege această voință nu este dată fiecăruia.

Ideea naturii cerești a omuluiși modalități de a-l îmbunătățiîn care se acordă o importanță specială datoria umanitățiiși ritualca formă universală de armonizare a relațiilor dintre oameni în societate și stat.

Cel mai înțelept, Confucius crede, „știu de la naștere”. Aceasta înseamnă că adevărata „imagine a omului” există în altă parte lanaștere. „Un om se naște curat, în aceasta este natura care i-a fost acordată de cer”. „Ceea ce este dat [omului] de cer este numit natura lui” (Li Zi). În acest fel persoana–   fiul ceruluiși anume inițial poartă cel mai înalt principiu ceresc, pe care trebuie să-l realizeze, să-l lase să se deschidă în viață. Caracteristic că hieroglifele sunt cerul (Tien– cer, zi, Dumnezeu; tsyan– creativitate, cer), om, umanitate (zhen– „Omul și omul”, „omul dintre oameni”) sunt conectate printr-o origine comună.

Cerul pedepsește o persoană, iar pedepsele sale sunt întotdeauna corecte, deși deseori nu sunt înțelese de oamenii care le evaluează în conformitate cu standardele lor pământești.

Ideea că Raiul oferă oamenilor cea mai înaltă lege morală este foarte similară cu ideea Dharma în filosofia indiană antică.

școli:

Taoism.

Fondatorul Taoismului este Lao Tzu (tradus din chineză înseamnă „profesor vechi” sau „copil cu părul gri”), născut în 604 î.Hr.

Conceptul central al învățăturilor taoismului - Tao - regularitatea universală a lumii, principiul fundamental și completarea a tot ceea ce există. Tao este etern, fără nume, incorpore și fără formă, inepuizabil și fără sfârșit în mișcarea sa. Tao este prezent în toate lucrurile materiale și duce la schimbări în aceste lucruri, transformând lucrurile în opusele lor.

Taoismul recunoaște independența acțiunii umane. Cauza tuturor adversităților, spun adepții taoismului, este o încălcare a Tao-ului. Prin urmare, pentru a scăpa de adversitate - trebuie să abandonați tot ce s-a obținut.

Doctrina taoismului este înclinată spre un punct de vedere fatalist: oamenii nu ar trebui să se opună acțiunii lui Tao, deoarece eforturile lor pot duce la rezultate opuse, nedorite.

Un comportament rezonabil, potrivit taoismului, este dorința de calm, de moderație. Baza conceptului de guvernare, taoismul consideră conceptul de non-acțiune.

Cunoștința pentru adepții învățăturii Tao nu contează, deoarece ei cred că cu cât o persoană știe mai mult, cu atât el pleacă mai departe de adevăratul Tao.

Confucianismul.

Fondatorul confucianismului este Kun Tzu (Confucius), care a trăit în anii 551-479 î.Hr.

Confucius a învățat că raiul este o putere superioară, un stăpân formidabil, destin, stâncă. Este nemulțumit de starea actuală a lucrurilor. Idealurile sale nu sunt în viitor, ci în trecut.

Kung Tzu a fondat ideea „corectării numelor”. Această idee era să încerce să readucă fenomenele la semnificațiile lor anterioare. Cu toate abaterile de la normă, Confucius credea, este imperativ să revină la ea.

Indiferent dacă baza de ordine în țară în conformitate cu Confucius este (ceremonial, ritual, respect, decență și așa mai departe ...)

Etica confuciană se bazează pe conceptele de „reciprocitate” (schu), „medie de aur” (zhong yun) și „umanitate” (ren), care alcătuiesc „calea corectă” (Tao). Calea potrivită ar trebui să fie urmată de fiecare persoană care dorește să ducă o viață fericită.

Confucius credea că cheia guvernării oamenilor constă în puterea exemplului moral al cetățenilor superiori celor inferiori.

Kun Tzu încearcă să elimine următoarele patru rele:

cruzime

grosolănie

• lăcomie

Filozofia confuciană accentuează ideea de zhong („devotament”) - ideea de smerenie. De asemenea, a fost accentuată nevoia de a onora domnitorul, părinții și frații mai mari ca fiind tineri.

Confucius a propus ideea că oamenii sunt intrinsec apropiați unul de celălalt, că oamenii au cunoștințe înnăscute, pe care el le-a considerat „cea mai înaltă cunoaștere”. De asemenea, oamenii au alte tipuri de cunoștințe obținute în timpul instruirii și în experiență directă.

Domeniul educației, credea Confucius, ar trebui să includă:

• Arta tir cu arcul

  Managementul cailor

  Istorie și Matematică

Confucius spune despre importanța predării: „A învăța și a nu gândi - a pierde timpul în zadar, a gândi și a nu învăța - este distructiv.” De asemenea, a crezut că este necesar „să studieze vechiul, pentru a învăța lucruri noi”.

Moizm.

Fondatorul filozofiei Moismului este Mo Di (Mo Tzu), care a trăit în 479-400 î.Hr.

Ca și Confucius, una dintre ideile principale ale lui Mo-Tzu are în vedere ideea de iubire a cerului. Voința cerului este iubirea universală și beneficiul reciproc. Mo-Tzu, în principiu, respinge influența soartei asupra vieții unei persoane, arătând cel mai vulnerabil loc al învățăturii confuciene: „A cere oamenilor să studieze și să spună că există o soartă este același lucru cu a comanda unei persoane să-și pună părul și să-și bată imediat pălăria”. .

Mo Tzu, la fel ca Kun Tzu, sunt aproape de interesele oamenilor. El a susținut că conducătorii ar trebui să iubească și să aibă grijă de oameni.

Mo-Tzu și susținătorii săi au propus un set de principii pentru comportamentul oamenilor: „venerarea înțelepciunii”, „venerarea unității”, „iubirea universală”, „principiul împotriva atacurilor”, „principiul economisirii banilor”, „principiul împotriva muzicii și a divertismentului”, etc. mai mult ...

Umedii au fost primii care au studiat procesul cunoașterii. S-au opus învățăturii lui Confucius despre cunoașterea înnăscută. Urmașii lui Mo-Tzu credeau că o persoană nu posedă cunoștințe înnăscute, ci o abilitate înnăscută de a cunoaște. Umedii pentru prima dată în filozofia chineză au identificat și au definit categoriile filozofice: lucru, ființă și inexistență, cunoaștere, rațiune, spațiu și timp și multe altele ... De exemplu, definiția rațiunii date de moștii arată astfel: „Rațiunea este o înțelegere a esenței lucrurilor “.

Ulterior, moșii au dezvoltat regulile litigiilor.

Min-chia (școala de nume).

Această școală logico-sofisticată s-a format în secolele IV-III î.Hr.

Următoarea idee a fost ideea adepților mingjiei: Schimbările au loc în societate și vechile „nume” încetează să mai corespundă cu noul conținut - „numele și esența lucrurilor încep să războiască între ele”. Se credea că discursurile obscene și dizolvate duc la pierderea sensului numelui (Yin Wen).

Reprezentanții școlii credeau că conceptele acoperă mai profund aspectul esențial în lucruri decât reprezentările senzuale.

Urmașii învățăturii lui Ming Jia au făcut multe analize ale sensurilor conceptelor. Dar, treptat, discuția despre sensurile conceptelor devine sofisticată. Drept urmare, ei ajung la concluzia că este imposibil de realizat adevărul.

Fa-jia (legiști).

Școala legistilor s-a format în secolul al IV-lea î.Hr.

Legiștii Shang Yang, Han Fei-Tzu și alții, au respins practicile de management bazate pe ritualuri și tradiții, au ridiculizat rațiunile unei persoane despre umanitate, datorie, dreptate, dragoste frățească și așa mai departe ...

Reprezentanții școlii de fajia în judecățile lor au pornit de la faptul că o persoană este supărată. Inițial, esența animală inerentă unei persoane nu poate fi schimbată prin creștere, dar manifestările sale pot fi prevenite prin legi stricte și uniforme.

Legiștii credeau că pentru ordine în stat este necesar:

Aveți un maxim de pedepse și un minim de recompense în stat

Să pedepsești tare, milă

Se pedepsește strict pentru huliganism mic, atunci nu vor apărea condițiile pentru crimele majore

Separați persoanele cu suspiciune, supraveghere și denunțuri reciproce

Acest program a fost implementat de împăratul Qin Shi-Huang, care a introdus legislație uniformă, unități monetare, scriere, proprietăți și gradații sociale ale populației, a creat un singur aparat birocratic militar.

Gânditorii chinezi au explicat procesul interminabil de mișcare prin interacțiunea lor dialectică. Umplerea Universului, generarea și păstrarea vieții, aceste substanțe sau forțe primare determină esența celor Cinci Elemente: Metal, Lemn, Apă, Foc și Sol.

Diferențe față de filosofia occidentală

• percepție întreagă (holistică) în loc de analiză;
• periodicitatea proceselor în locul naturii lor statice, liniare.

Istoric de dezvoltare

Fundalul filozofiei chineze (până în secolul VI î.Hr.)

În filosofia chineză antică (până în secolul al VII-lea î.Hr.), viziunea religioasă-mitologică a lumii era dominantă. Una dintre caracteristicile distinctive ale miturilor chineze a fost natura zoomorfă a zeilor și spiritelor care operează în ei: multe dintre ele au o asemănare clară cu animale, păsări sau pești, erau semi-animale - jumătate de om. Chinezii antici credeau că totul din lume depindea de predestinarea cerului și că „voința cerului” a fost înțeleasă prin divinare, precum și omens.

Elementul cel mai important al religiei antice chineze a fost cultul strămoșilor, care a fost construit pe recunoașterea influenței spiritelor morților asupra vieții și a sorții descendenților.

În secolele VII-VI. BC unii filosofi ai Chinei antice au căutat să explice lumea deja pe baza contemplației directe a naturii. Judecând după cartea Shi-ching, cultul Raiului predomină în această filozofie chineză în această perioadă, care nu numai că explică mișcarea stelelor prin legile proceselor naturale, dar le leagă și de destinele statelor și ale indivizilor, precum și de poruncile moralei.

Filozofia chineză antică (secolele VI-II î.Hr.)

Tulburări politice adânci în secolele VII-III. BC. e. - prăbușirea vechiului stat unit și întărirea regatelor individuale, lupta ascuțită dintre marile regate - se reflectă în lupta ideologică violentă a diverselor școli filozofice, politice și etice. Perioada Zhangguo din istoria Chinei antice este adesea numită „epoca de aur a filozofiei chineze”. În această perioadă s-au născut concepte și categorii, care vor deveni tradiționale pentru toată filozofia chineză ulterioară, până în timpurile moderne.

În această perioadă, șase școli filosofice de bază au existat liber și creativ:

• taoism: Universul este o sursă de armonie, prin urmare, tot ceea ce în lume, de la plante la oameni, este frumos în starea sa naturală. Cel mai bun conducător - care lasă oamenii în pace. Reprezentanți: Lao Tzu, Chuang Tzu, Yang Zhu;
• confucianism: conducătorul și oficialii săi trebuie să guverneze țara pe principiile dreptății, onestității și iubirii. Reprezentanți: Confucius, Mencius, Xunzi;
• moizm. Reprezentanți: Mo Di;
• școala de avocați („fa-jia”, în european - legism). Reprezentanți: Shan Yang, Han Feizi;
• școala numelor („min-jia”). Reprezentanți: Deng Xi, Hui Shi, Gunsun Lun;
• școala „yin-yang” (filozofi naturali). Reprezentanți: Zi-wei, Zou Yan;

În majoritatea școlilor, filozofia practică a predominat, legată de problemele înțelepciunii, moralei și guvernării. Baza teoretică a fost cea mai dezvoltată în taoism; în restul școlilor, fundațiile ideologice erau fie slabe, fie împrumutate de la alte școli.

Finalizarea perioadei clasice a filozofiei chineze antice, care ocupă un loc important în dezvoltarea ei (sfârșitul secolului al III-lea î.Hr.), a fost marcată de persecuția filosofilor și de arderea manuscriselor.

Perioada medievală a filozofiei chineze (sec. II î.Hr. - secolul X C.E.)

Această perioadă se caracterizează printr-o polemică între confucianism, legism și taoism. În final, confucianismul prevalează în această controversă ca religie de stat și etică. În secolul I d.Hr. e. Buddhismul a intrat în China. Gânditori proeminenți ai perioadei Han: filosoful și omul de stat Dong Zhongshu (secolul al II-lea î.Hr.), care a devenit cunoscut în Evul Mediu drept „Confucius din epoca Han”, împărat al dinastiei Han U-di (secolul II î.Hr., Confucian) , Filosof confucian, scriitor și filolog Yang Xiong (53 î.Hr. - 18 d.Hr.), autorul cărții Tai Tzu Ching scrisă imitând Cartea schimbărilor (Canonul Marelui Secret). Gânditori remarcabili precum Wang Chun (27-c. 97 d.Hr.) și Zhang Heng (78-139) aparțin, de asemenea, timpului Han. Zhang Heng a adus o contribuție deosebită la dezvoltarea astronomiei, mecanicii, seismologiei și geografiei chineze antice. Istoricul Sima Qian (145-86 î.Hr.), autorul primei istorii generale a Chinei, începând din cele mai vechi timpuri și se încheie cu, a fost, de asemenea, un gânditor major al acestei epoci. sfârșitul secolului al II-lea î.Hr.

Noul timp al filozofiei chineze (din 1000 A.D.)

Se caracterizează prin dogmatizarea confucianismului, care, împreună cu fondatorul său, se ridică la venerarea religioasă (1055 - acordând familiei Confucius un rang nobil superior, 1503 - clasându-l pe Confucius ca sfinți, construindu-l biserici, care, cu toate acestea, nu conțineau imagini ale sfinților). Pe de altă parte, există persecuția taoștilor (interzicerea formală a taoismului - - 1183). Creștinismul, pătruns până atunci în China, a putut să influențeze filozofia chineză.

referințe

literatură

• Ivanov A.I. Materiale despre filozofia chineză. SPb., 1912.
• Petrov A.A. Eseu despre filozofia Chinei. - În carte: China. M. - L., 1940
• Petrov A.A. Wang Chun este un materialist și iluminator chinez antic. M., 1954.-104 p.
• Yang Yoon-go. Istoria ideologiei antice chineze. M., 1957
• Lucrări alese ale gânditorilor chinezi progresivi ai noii ere (1840-1897). M., 1960
• Guo Mojo. Filozofi din China antică. M., 1961
• Bykov F.S. Apariția gândirii socio-politice și filozofice în China. M., 1966.
• Filozofia chineză antică, zboruri. 1-2. M., 1972–1973
• Burov V.G. Filozofia chineză modernă. M., 1980
• Kobzev A.I. Învățăturile lui Wang Yangming și filozofia clasică chineză. M., 1983
• Yang Hinshun Gândire materialistă în China antică. M., 1984.-181 p.
• Istoria filozofiei chineze. M., 1989
• Vasiliev L.S. Problemele genezei gândirii chineze. M., 1989
• Lukyanov A.E. Formarea filozofiei în Orient (China Antică și India). M., 1989. -188 p.
• Filozofia chineză antică. Epoca Hanului. M., 1990
• Lukyanov A.E. Tao din „Cartea schimbărilor” M., 1993. - 240 p.
• Kobzev A.I. Doctrina simbolurilor și numerelor din filosofia clasică chineză. M., 1994
• Dumoulin G. Istoria budismului Zen. India și China. SPb, 1994
• Filozofia chineză. Dicționar enciclopedic. M., 1994 - 573 p. ISBN 5-244-00757-2
• Antologia filosofiei taoiste. M., 1994
• Lomanov A.V. Confucianismul modern: filosofia Feng Yulan. M., 1996.248 s.
• Abramov V.A., Abramova N.A. Istoria filozofiei chineze (origini, etape principale ale dezvoltării, modernitate). Curs de prelegeri. Partea 1 și 2. Chita, 1997.-205 p.
• Stepanyants M.T. Filosofia estică: curs introductiv. Textele selectate. M., 1997.-503 p.
• Marii gânditori ai Orientului. M., 1998
• Istoria filosofiei estice. Ghid de studiu. M., 1998 .- 122 p.
• Torchinov E.A. Taoism. SPb, 1998
• Feng Yu-lan.  O scurtă istorie a filozofiei chineze. Sankt Petersburg: Eurasia, 1998.
• Rubin V.A. Personalitate și putere în China Antică: o colecție de lucrări. M., 1999 .-- 384 p. ISBN 5-02-017868-3
• Kobzev A.  Categoria „filozofiei” și geneza filozofiei din China // Universale ale culturilor orientale - M .: Literatura orientală, 2001. S. 200-219.
• Kobzev A.I. Filosofia neoconfucianismului chinez. M., 2002 .-- 606 p. ISBN - 5-02-018063-7
• Granet M. Gândirea chineză. M., 2004 .- 526 p. ISBN 5-250-01862-9
• Eremeev V.E. Simboluri și numere din „Cartea schimbărilor”. Ediția a II-a, Rev. și adăugați. M., 2005 .-- 600 p., Bolnav. ISBN 5-86218-383-3
• Spirin V.S. Construirea de texte antice chineze. SPb., 2006 .- 276 p. ISBN 5-85803-323-7

Fundația Wikimedia 2010.

Vedeți ce este „Ancient Chinese Philosophy” în alte dicționare:

FILOSOFIE ANTICĂ vezi Filosofia chineză. Noua enciclopedie filosofică: în 4 zboruri. M .: Gândul. Editat de V. S. Styopin. 2001 ... Enciclopedia filosofică

Sculptura „Gânditorul” (fr. Le Penseur) de Auguste Rodin, care este adesea folosită ca simbol al filozofiei ... Wikipedia

  - (chineză. 中国 哲学) face parte din est ... Wikipedia

Stratul culturii mondiale predominând în cele mai vechi timpuri. Apărând în mileniul I î.Hr., K.F. a devenit parte integrantă a civilizațiilor spirituale nu numai din China, ci și din majoritatea țărilor din estul și sud-estul Asiei. Keith. tradiția distinge șase principale ... ... Enciclopedia filosofică

A luat naștere cam în aceeași perioadă cu filozofia greacă și antică indiană, la mijlocul mileniului I î.Hr. Separați ideile și subiectele filozofice, precum și mulți termeni care au format ulterior compoziția de bază a vocabularului tradițional chinez ... ... Enciclopedia colierului

  - „Gânditorul”, filosofia lui Auguste Rodin (în altă limbă greacă: loveιλοσοφία „dragostea înțelepciunii”, „orice înțelepciune”, din φιλέω dragoste și σοφία înțelepciune) cea mai generală teorie ... Wikipedia

filosofie antică (ce)  - ▲ direcția filosofică (ce) este filozofia greacă antică: filozofia ionică. Școala Milesiană. Peripatetics. pifogoreizm. Platonism. Neoplatonismul. Pyrrhonism. Epicurismul. Cinici. Cirenaica. Eleați. doxography. Chineză antică ... ... Dicționar ideografic al limbii ruse

Civilizația Chinei Antice s-a distins printr-o serie de trăsături: „izolare” natural-geografică; fundamentul economic este agricultura .. puterea absolută a împăratului. Aceste caracteristici au dus la formarea viziunea mondială tradiționalăcare vizează păstrarea obiceiurilor, moravurilor, credințelor consacrate istoric.

Trăsăturile caracteristice ale atitudinii tradiționale a chinezilor antici au fost următoarele:

1) viziunea despre lume a chinezilor antici în ansamblu poate fi descrisă ca fiind cosmocentric / Cosmosul, natura și omul există ca un singur întreg, supus ordinii cosmice inteligente.

2) personaj mitologic . (prezentarea și ianuarie a celor 5 elemente primare: pământ, lemn, metal, foc, apă - care sunt în mișcare constantă și sunt interconectate.

3) cultul cerului ;

4) animarea forțelor naturii   (închinarea copacilor, râurilor, munților);

5) cultul strămoșilor ,

6) înțelegerea naturii ciclice a dezvoltării spațiul, natura și omul: tot ceea ce a apărut trebuie să dispară la timp pentru a reapărea într-o formă transformată;

7) idee neinterventia   de om în procese naturale .

Viziunea tradițională asupra lumii a avut un impact asupra dezvoltării științelor, inclusiv a medicinei.

Medicina chineză antică se bazează pe ideea că o persoană este un microcosmos, care este similar cu un macrocosmos - Universul, acesta se supune acelorași legi, cicluri și ritmuri. Medicul trebuie să țină cont de efectele pe care soarele, luna și stelele le au pe pământ.

Omul în ideile chinezilor antici nu iese în evidență de la natură, prin urmare, pentru fabricarea de medicamente substanțe naturale utilizate pe scară largă, atât organice, cât și anorganice, chiar metale.

Dar puteți deține un corp sănătos numai dacă îl aveți pe unul sănătos, adică. spirit perfect moral. Multe boli în dr. China este atribuită distribuției inegale de energie qi  în corpul uman.

În dezvoltarea filozofiei chineze, se pot distinge în mod arbitrar mai multe etape:

1) filozofie antică (sec. VII î.Hr. - sec. III î.Hr.),

2) filosofia medievală (secolele III-XIX) - această etapă este asociată cu asimilarea și răspândirea budismului,

3) o nouă filozofie (sec. XIX. - Ora noastră) - este asociată cu expansiunea puternică a țărilor occidentale, asimilarea culturii europene.

a) Confucianismul ca învățătură socio-etică

Principalele probleme abordate de confucianism:

Cum să gestionezi oamenii?

Cum să ne comportăm în societate?

Reprezentanții acestei școli filozofice pledează managementul moale al societății.Ca un exemplu de astfel de conducere, puterea tatălui asupra fiilor este dată și ca condiție principală - atitudinea subordonaților superiorilor ca fii față de tată și superior pentru subordonați - ca tată pentru fii. Conform învățăturilor lui Confucius, forța supremă care păstrează ordinea în lume este Cerul. Toate relațiile din societate, toate drepturile și obligațiile au fost stabilite inițial de Cer. Confucius a insistat asupra necesității de a reveni la normele și regulile de conduită străvechi, principala dintre ele fiind „ regula de aur a moralei":" Nu faceți în raport cu alții ceea ce nu doriți pentru voi. " Educația calităților morale ar trebui să se bazeze pe autodisciplină și să înceapă în familie.

Conducerea societății, în conformitate cu Confucius, ar trebui să fie de încredere pentru cei mai educați și mai înzestrați. Domnitorul trebuie să respecte un anumit standard moral, pe care Confucius îl denumește prin conceptul de „ soț nobil „Este un exemplu de comportament adecvat. „Un soț nobil” ar trebui să posede următoarele calități de bază: respectarea unei datorii; statornicia în raport cu necazurile și dificultățile; filantropia, umanitatea, capacitatea de a-i ajuta pe ceilalți și de a nu-i aduce rău; „un soț nobil” ar trebui să experimenteze 3 „temeri”: înaintea poruncii Raiului, înainte oameni mari, înaintea cuvintelor înțeleptei, „soțul nobil” în guvernarea statului trebuie să urmeze calea „mijloacelor de aur”: netezirea contradicțiilor, compromisul politic, măsurarea în orice.

taoism

Fondatorul Taoismului este un înțelept Lao Tzu. Opera sa principală este Cartea lui Tao și Deh.Conceptul de bază al taoismului este Dao ( "Way"):1) Tao ca principiu creator al lumii, sursa și cauza eternă a tuturor lucrurilor și esența lor interioară; 2) Tao ca lege universală a ființei, care garantează o stare armonioasă a lumii.

Tot ceea ce în lume poartă Tao în sine, energia sa creatoare se manifestă în toate. Tao are proprietăți contradictorii: - incorpore, dar apare sub formă de lucruri specifice; - la nesfârșit, dar prezent în toate lucrurile finite; - invariabil, dar în același timp se manifestă în lucruri în continuă schimbare.

Aceste contradicții sunt surse ale dezvoltării lumii.Un alt concept al taoismului este Dae   - indică manifestarea Tao în lucrurile concrete și existența umană. Din punctul de vedere al taoismului, lumea este ambivalentă. Pe de o parte, este format din multe obiecte individuale diferite percepute de simțuri - această latură a lumii este notată de conceptul lui De. Pe de altă parte, lumea reprezintă unitatea, integritatea, care nu poate fi percepută cu ajutorul simțurilor, dar poate fi cunoscută doar prin rațiune. Termenul Tao este folosit pentru a denumi această unitate ideală a lumii. " Conform învățăturilor lui Lao Tzu, totul în lume este în mișcare, schimbare și dezvoltare. Oricât ar merge această dezvoltare, justiția va triumfa întotdeauna. Aceasta este legea. O persoană nu trebuie să se amestece în cursul natural al lucrurilor. Filosofia taoismului se bazează pe două principii: neacțiunea și nerezistența. Acestea sunt principalele cerințe ale Tao în raport cu omul.

Un conducător înțelept nu ar trebui să se amestece în cursul natural al evenimentelor. Un conducător înțelept nu ar trebui să se amestece în ordinea socială pentru a nu încălca legea universală. Starea naturală a vieții publice este pacea, nu războiul. Prin urmare, înțelepciunea în practică este viața fără luptă, violență și cruzime. persoana împăratului este sacră, numai împăratul are contact spiritual cu zeii și puterile superioare; prin personalitatea împăratului, „De” coboară asupra Chinei și a întregii omeniri - putere și har care dă viață; cu cât o persoană este mai aproape de împărat, cu atât mai mult „De” va trece de la împărat la el; Se poate învăța „Tao” și obține „De” doar cu respectarea deplină a legilor taoismului, fuzionându-se cu „Tao” - original, ascultare de împărat și apropiere de el;

legalism – școala de avocați. Principala întrebare a legismului (precum și confucianismul): cum să gestionezi societatea? Legiștii pledează pentru a gestiona societatea prin violența de statpe baza legi.Astfel, legismul este o filozofie a puterii puternice a statului. Ideile principale ale legismului sunt:

Justificarea necesității controlului și intervenției statului în economie; -ideea selectării funcționarilor pe baza egalității de șanse de promovare prin rânduri (principiul definitoriu: nu moștenirea poziției, ci rezultatele unui examen); - ideea egalității tuturor în fața legii.

moizm (fondatorul este înțeleptul Mo-tzu). Această direcție s-a concentrat pe probleme de etică socială. Reprezentanții Moismului au predicat idealul strictei autorități și ascultare. Moșii au recomandat să fie critici cu tradițiile, alegând din ele doar ceea ce este bun pentru societate.Din punctul de vedere al Moismului, există o voință cerească în lume care trebuie să se manifeste în iubire și prosperitate universală. Toți oamenii sunt slujitori ai Cerului, chemați să se beneficieze reciproc. În același timp, predestinarea a tot ceea ce este destinat este refuzată: Cerul nu stabilește cursul lucrurilor, ci vrea doar ca oamenii să se iubească.

introducere

Tema lucrării mele de testare este „Caracteristicile școlilor filozofice antice chinezești”. Subiectul este relevant, deoarece dezvoltarea filozofică a Chinei este unică, la fel și civilizația chineză în sine, care se află într-o stare de izolare și autoizolare de milenii. China a devenit casa de doctrine socio-filozofice extrem de originale. Pe pământul acestei țări locuiau filosofi ale căror nume au devenit simboluri ale înțelepciunii nu numai la nivel național restrâns, ci și la scară globală. China este al doilea, alături de India, marele centru cultural al Orientului, a cărui dezvoltare spirituală a depășit granițele conștiinței mitologice și a dobândit forme filozofice mature.

Obiective: să ia în considerare principalele școli filosofice din China antică; să studieze caracteristicile școlilor filozofice antice chineze; înțelegeți importanța filozofiei chineze antice în istorie. Obiectivul lucrării este de a analiza caracteristicile școlilor filozofice antice chineze, principalele lor idei și direcții, forme și moduri de gândire ale filozofilor chinezi.

Acest test constă dintr-o introducere, partea principală, concluzia și lista de referințe. Partea principală examinează sursele și școlile filozofiei chineze, precum și caracteristicile acestora.

Tradiția filosofică a Chinei se bazează pe numeroase tratate, ale căror studii și comentarii au devenit o ocupație profesională a multor generații de oameni educați. Singura învățătură care a venit în China din afară și a fost asimilată de cultura chineză este budismul. Dar pe pământ chinez, budismul a dobândit un aspect foarte specific, departe de indian și, în același timp, nu afectează doctrinele tradiționale chineze. Ca și India, China a atras atenția europenilor. Este cunoscut faptul că această țară a fost vizitată de celebrul călător Marco Polo, care a făcut prima descriere. Europenii, în principal misionarii creștini, au pătruns apoi în China, în ciuda politicilor sale izolaționiste. Drept urmare, gândirea acestei țări devine accesibilă cercetării științifice. Ca și indianul, „înțelepciunea” chineză și practicile bazate pe aceasta câștigă popularitate în Europa și America, în special în a doua jumătate a secolului XX. Subiectele legate de mănăstirile chineze au practicat arte marțiale în ele au devenit proprietatea culturii de masă și au dobândit o imensă popularitate, care a fost foarte facilitată de cinematografia americană (numeroase filme cu participarea lui Bruce Lee), o diaspora chineză în creștere în întreaga lume.

1. Originea filozofiei Chinei, caracteristicile sale naționale

Filosofia chineză s-a născut și s-a format în timpul dinastiilor Shang (secolele XVIII - XII î.Hr.) și Zhou (secolele XI - III î.Hr.). Cu rădăcinile sale, trece în gândirea mitologică. Deja în cadrul mitologiei iese în evidență cel mai înalt principiu care guvernează ordinea mondială. Sub dinastia Shang, un astfel de principiu suprem, zeitatea care a creat tot ceea ce a existat, a fost considerată a fi shandi (împăratul suprem), iar în timpul dinastiei Zhou, noțiunea de „voință a cerului” a apărut ca principiul atotputernic și cauza principală a tuturor lucrurilor.

Odată cu răspândirea unei viziuni asupra lumii religioase, gândirea filozofică a început să se dezvolte și să se dezvolte. Deja în timpul dinastiei Shang, se formează idei despre începuturile întunecate și ușoare. Întunericul și lumina au început să fie considerate proprietăți intrinseci obiectelor, opoziția cărora provoacă dezvoltare și schimbări în lucruri și procese. Aceste vederi au fost înregistrate pentru prima dată în inscripții pe cărți și oase care povestesc averea, în care o zi însorită se numea strălucitoare, iar o zi înnorată se numea non-luminoasă. Aceste idei și similare, în curs de dezvoltare, încep să fie umplute cu un sens mai profund și un conținut mai larg. Începutul luminos a început să exprime nu numai „ziua strălucitoare”, ci și proprietățile cerului, soarele, duritatea, forța, bărbatul, etc. și începutul întunecat - proprietățile pământului, lună, noapte, frig, moliciune, slăbiciune, femeie etc. .D. Treptat, ideile de întuneric și lumină capătă un sens abstract.

În epoca Shan și în epoca Yin care a urmat (1700 - 1030 î.Hr.), China a fost un conglomerat de state sclave. Cea mai importantă perioadă a istoriei chineze a fost epoca lui Zhou (1030 - 221 î.Hr.). China din această epocă este o țară monarhică cu proprietatea statului asupra pământului și cu organizarea comunitară a țărănimii. Un rol important în viața ei l-a jucat birocrația. În istoria Zhou, perioadele de centralizare au fost înlocuite de decăderi și confruntare cu mici regate. Cea mai semnificativă în acest sens a fost perioada Zhangguo sau perioada statelor în război, care a zguduit temeliile Imperiului Celest, cum a fost numită China în acele zile. Pe creasta acestor evenimente există o regândire a istoriei țării, a principiilor ei de viață. În această perioadă (secolele VI-V î.Hr.) au apărut și au luat forma celebrei doctrine filozofice și etice chineze, în primul rând confucianismul. Interregnul se încheie cu victoria dinastiilor Qin (221 - 207 î.e.n.), ceea ce a transformat China într-un stat centralizat puternic și Han (206 î.Hr. - 220 d.Hr.). Declinul Imperiului Han a completat istoria antică a Chinei.

Originile gândirii filozofice a Chinei datează din așa-numita „perioadă mitologică”, în timpul căreia s-au pus cele mai importante trăsături și caracteristici ale viziunii mondiale chineze. Fără înțelegerea lor, cu greu este posibil să înțelegem modalitățile și principiile dezvoltării ulterioare a filozofiei. Printre astfel de trăsături importante, remarcăm cultul Raiului, tradiționalismul, dualismul viziunii asupra lumii, paternalismul (cultul paternității, care s-a bazat pe venerația strămoșului mitic al națiunii Shandi). Pentru toată diversitatea sa, aceste caracteristici se dovedesc a fi combinate organic și condiționate reciproc, iar tradiționalismul și gândirea chineză este principiul „cimentării”.

Tradiția chineză identifică șase școli principale din istoria Chinei: filozofia naturală (Yin-Yang Jia), confucianismul, moismul, școala nominalistilor (nume), școala dreptului (legismul) și taoismul. Aceste școli au avut destine istorice diferite și sensuri diferite în istorie: unele dintre ele (filozofie naturală, moism, școală de nume și legism) nu au existat ca școli independente timp îndelungat - două-trei secole din perioada antică a istoriei chineze), altele - în special confucianismul și parțial taoismul - au continuat funcționează atât în \u200b\u200bperioadele antice, cât și în cele medievale, iar confucianismul, încorporând trăsăturile esențiale ale altor școli (în special, filozofia naturii și a legismului), a devenit tendința filozofică dominantă a spiritualului și politicului chinez oh cultură pentru ultimele două milenii. Tocmai această direcție a gândirii filozofice a Chinei, reprezentată de codul celor treisprezece canoane este cea mai venerată de confucianism (Shisan Ching - „Treisprezece canoane”), denumirea filozofiei clasice chineze, care, împreună cu celelalte școli menționate mai sus, au format așa-numita filozofie tradițională chineză.

Identificarea și denumirea tradițională a „școlilor” din istoria filozofiei chineze nu au fost supuse niciunui criteriu unic. Și-au obținut numele fie de numele fondatorului (Moists - școala Mo-tzu), fie de la conceptul de bază al lui Tao, școala de drept - fa jia - de la conceptul de fa, lege. Filozofi naturali - școala Yin-Yang - din categoriile Yin și Yang, școala de nume - min jia - din conceptul de mine, nume) sau din statutul profesional sau social al celor care au împărtășit ideile acestei școli (numele chinezesc pentru confucianism este Zhu Jia, Școala Zhu - provenea de la cuvântul zhu, care înseamnă „scrib”, „om educat”, „intelectual”, „om de știință”). Cu toate acestea, această diferență în criteriile clasificării tradiționale a școlilor filozofice din China nu înseamnă deloc incertitudinea și amorfismul lor substanțiale: aceste școli, indiferent de origine și nume, erau cu adevărat independente, curente originale ale gândirii filozofice din China, cu propriul aparat conceptual, stilistică filosofică și poziții de viziune asupra lumii. Mai trebuie menționat încă o importanță pe care termenul jia („școală”) a avut-o pentru autoidentificarea gândirii filozofice din China. Cert este că până la începutul secolului al XX-lea. în China, termenul „filozofie!” nu exista similar conceptului grecesc antic („iubire de înțelepciune”). Cuvântul chinez zheshue, apărut la acea vreme în sensul „filozofiei” și care este încă folosit, a fost împrumutat din literatura sinologică japoneză pentru a denota totalitatea textelor clasice ale gânditorilor chinezi care trebuie colectate și studiate la facultățile filozofice ale universităților chineze create atunci. avea un scop pur disciplinar-bibliografic. Înainte de aceasta, cuvântul „chia” a fost folosit în literatura filozofică chineză pentru a denumi conceptele de „doctrină filozofică”, „curgere”, revenind etimologic la semnificația „acasă”, „familie” și apoi a dobândit sensul „fluxul gândirii”, „școală”, „ învățătură laică ". Nefiind un sens semnificativ al conceptului grecesc antic de „filozofie”, totuși, termenul „jia”, deși pur formal, a indicat totuși specificul tipului de activitate intelectuală desemnată de acesta, jucând rolul de clasificator particular. În viitor, termenul de „școală filozofică” a fost ferm înrădăcinat în acest termen.

Fiind parte integrantă a culturii filozofice mondiale, filozofia clasică chineză are, de asemenea, o serie de caracteristici naționale semnificative care fac posibilă vorbirea despre ea ca un tip istoric special de reflecție.

În primul rând, este un aparat categoric specific, limbajul filozofiei, care a format un mod special de a gândi diferit de tradiția filosofică occidentală. Formarea acestui aparat a fost influențată decisiv de scrierea hieroglifică, care a determinat apariția conceptelor-imagini, în contrast cu categoriile pur logice ale culturii filozofice a Occidentului. Scrierea hieroglifică, simbolică, mai ales într-o etapă timpurie a dezvoltării sale, când s-au format principalele școli filozofice din China, care ulterior au format baza filosofiei chineze clasice, au lăsat o amprentă vizibilă asupra modului, stilului și formei gândirii chineze.

Trăsăturile scrisului chinezesc, natura simbolică a limbii chineze și absența unor caracteristici cantitative în cuvântul hieroglific însuși au fost motivul pentru care filozofia chineză, încă din antichitate, nu a putut dezvolta un sistem logic formal similar cu cel aristotelic, care ar servi drept metodologie generală formală pentru chinezi filosofia și știința în general.

Forma și modul de gândire al chinezilor și, în consecință, stilul filozofiei chineze a fost afectat în mod semnificativ și de mediul specific al culturii agricole în intestinele cărora s-a născut filozofia chineză. A fost formată ca răspuns la întrebările de viziune asupra lumii ale acestei culturi, a fost strâns legată de practica economică și politică, care a dat filozofiei chineze de la primii pași ai formării sale obiecte individuale, fenomene naturale (anotimpuri, calendar, elemente materiale ale lumii - lemn, metal, sol, etc. apa, focul etc.) s-au transformat treptat în concepte filozofice care au stat la baza filozofiei naturale chinezești, apoi au intrat în aparatul categorial al altor școli filozofice. În istoria filozofiei chineze, tradițiile nu numai că au jucat rolul unei legături între generații diferite de filozofi, dar au devenit și cadrul spiritual pe care s-au înfășurat noi idei filozofice, nu sub forma inovațiilor pure, ci doar un nou comentariu asupra celor deja cunoscute, „în general acceptate”. material gândit.

2. Surse ale filozofiei chineze

Sursele studiului moștenirii filozofice a Chinei în sine sunt atât cărțile Pentateuhului, în care elementul mitologic este semnificativ, cât și literatura filosofică în sine.

Vederea lumii antice chinezești a fost înregistrată într-o serie de texte și tratate filozofice, care se numesc de obicei Pentateucul. Acesta include următoarele tratate: „Cartea cântecelor” (Shi Jing), „Cartea istoriei” (Shu Jing), „Cartea riturilor” (Li Jing), „Cartea schimbărilor” (I Jing), precum și cronica lui Chun Qiu. Originea Pentateuhului nu este în totalitate clară. Tradiția atribuie crearea unor texte sale lui Confucius („Cartea cântecelor” și „Cartea istoriei”). O analiză textuală a acestor cărți indică faptul că acestea au fost compilate în timpul mileniului I î.Hr. și au fost editate în mod repetat până când au dobândit un aspect canonic.

În ceea ce privește Cartea schimbărilor, aceasta este asociată cu numele unuia dintre conducătorii mitici ai trecutului, Fu Xi, care a fost considerat și un erou cultural. Tradiția spune că i-a învățat pe oameni la vânătoare și pescuit și, de asemenea, a creat scrierea hieroglifică. Conceptul de principii ușoare a fost dezvoltat în Cartea schimbărilor. Titlul cărții este asociat cu modificările. Aceasta este o carte care spune averea, care explorează schimbările care apar cu un început întunecat și luminos, face ghicit despre evenimente fericite și nefericite. Deși „Cartea schimbărilor” este plină de misticism, a dezvoltat deja un cadru conceptual care va fi folosit în viitor de filosofia chineză. Cartea schimbărilor este una dintre principalele surse în care sunt expuse principiile de bază ale dezvoltării gândirii filozofice în China. Textele ei au fost create în diferite perioade (secolele XII - VI. Î.Hr.). În „Cartea schimbărilor”, se poate urmări trecerea de la reflecția mitologică a lumii la înțelegerea ei filozofică. Textul acestei cărți reflectă miturile antice ale Chinei despre două principii (spirite) - Yin și Yang, care dobândesc deja o formă conceptuală. Yang este un principiu masculin, luminos și activ. El guvernează cerul. Yin este feminin, întunecat și pasiv. El guvernează pământul. Mai mult decât atât, aceasta nu este o legătură dualistă, ci mai degrabă o legătură dialectică între ei, deoarece Yang și Yin nu pot acționa izolat unul de celălalt, ci doar în interacțiune, în unirea forțelor lor. Alternanța yang și yin se numește calea (tao) prin care trec toate lucrurile. Cartea schimbărilor urmărește Tao - calea lucrurilor și calea lumii în mișcare. Una dintre principalele sarcini ale omului este să-și înțeleagă locul în lume, „să-și combine puterea cu cerul și pământul”. Astfel, deja în „Cartea schimbărilor” este prezentată o naivă dialectică a gândirii filozofice a Chinei, care este asociată cu afirmația naturii contradictorii a lumii, atragerea reciprocă și înstrăinarea reciprocă a luminii și întunericului, dezvoltarea și schimbarea lumii.

Gândirea filozofică a acestei țări își primește dezvoltarea în doctrina celor cinci elemente. Este prezentată în „Cartea istoriei” („Shu Jing”), scrisă la începutul mileniului î.Hr. Conform acestei doctrine, întreaga lume materială constă în final din cele cinci elemente sau elemente primare: apă, foc, lemn, metal, pământ.

Trebuie menționat că acest savant materialist s-a dezvoltat în continuare. În special, a fost tema principală în filozofia lui Zou Yan (sec. III î.Hr.). El a creat un concept întreg pentru dezvoltarea Universului, care se bazează pe cinci elemente primare numite, care sunt interconectate și se înlocuiesc reciproc în interacțiunea lor. Legătura dintre cele cinci elemente este de natură dialectică și acționează ca legătura dintre „viață și moarte”: un copac naște focul, focul dă naștere pământului (cenușă), pământul dă naștere metalului, metalul dă apă (roua se acumulează pe obiecte metalice), apa dă naștere la lemn. Astfel, cercul vieții este închis. Există un cerc similar în ceea ce privește moartea: un copac cucerește pământul, pământul - apa, apa - focul, focul - metalul, metalul - lemnul. Această schimbare de elemente corespunde intercambiabilității dinastiilor din societate. Fiecare dinastie guvernează sub semnul unui anumit element.

Înălțimea filozofiei chineze antice se încadrează în secolele VI - III. BC Lucrări precum „Tao de jing”, „Lunyu”, „Zhuang Tzu”, „Guan Tzu”, „Li Tzu” și altele aparțin de această dată. În această perioadă a avut loc formarea principalelor școli filozofice din China Antică și au avut loc activitățile faimoșilor filozofi chinezi - Lao Tzu, Confucius, Mo Tzu, Chuang Tzu, Xun Tzu, Shan Yang și mulți alții.

Studiul filozofiei chineze antice este plin de nevoia de a înțelege o serie de categorii ale viziunii tradiționale chineze. Printre ele, principalul este conceptul de „cer” (în chineză, „tien”). Acestea includ, de asemenea, „calea” („Tao”), „manifestarea” („de”), „Limita mare” („tai-ji”), „legea”, „principiul” („li”), „rațiunea ”(„ Albastru ”),„ principiu material ”(„ qi ”),„ virtute ”(„ de ”) și o serie de altele. Aceste concepte sunt formate în cadrul conștiinței mitologice și funcționează inițial nu ca abstracții filozofice, ci ca mitologii. În unele privințe, acestea sunt similare cu mituri atât de comune ale conștiinței europene precum „pământul mamă”, „pâinea zilnică”, „pomul vieții”, „cerul” etc. Semantica lor, deși este legată de un obiect material specific, dar exprimă ceva diferit, mai mult decât obiectul în sine, dezvăluie o viziune profundă asupra lumii. Caracterul mitologic inițial al conceptelor chineze date este indicat de utilizarea lor pe scară largă în toponimia țării, ceea ce nu se întâmplă de obicei cu termeni filosofici.

Cea mai importantă categorie a viziunii mondiale chineze este categoria Cerului. Cerul din mințile poporului chinez nu este doar un obiect fizic. Acesta este primul principiu al lumii, care întruchipează principiul masculin, tatăl pozitiv și creator. În același timp, cerul chinez este cea mai înaltă universalitate, abstractă și rece, impersonală și indiferentă pentru om. Este imposibil să iubești și fără rost să te temi, este imposibil să fuzionezi cu ea, este inaccesibilă entuziasmului. Care este cerul și de ce este, în acest caz, atât de esențial pentru viziunea chineză a lumii? Acest principiu suprem, care simbolizează și întruchipează ordinea în lume, organizația sa. Aici ar trebui să fim atenți la această idee cea mai importantă a viziunii mondiale chineze. Lumea chinezilor antici este oarecum apropiată de cosmosul grecesc datorită ideii de organizare și ordine. Dar dacă în antichitate baza acestei idei a fost armonia obiectivă în natură și natura polisilabică a relațiilor sociale, atunci în China Cerul a fost un astfel de fundament. A sancționat ordinea în restul lumii și, mai ales, în societatea chineză. Ordinea socială, care includea ierarhia relațiilor, reglementarea funcțiilor și responsabilităților, puterea, controlabilitatea, devine acum o valoare incontestabilă, este sacră chiar de cer. În epoca Zhou, a fost înființat un cult oficial de stat al Cerului, care nu era atât de sacru și mistic, cât de moral și de etic. În conformitate cu tradiția chineză, funcția Raiului era să stabilească ordinea și, prin urmare, să pedepsească și să recompenseze fiecare persoană în conformitate cu caracterul său moral. Astfel, conceptul de Rai este combinat cu conceptul de virtute (de). Cerul în sine rămâne întruchiparea unei ordini superioare, a unei rațiuni, a unei oportunități, a unei dreptăți și a unei decențe, iar cultul său ia un caracter tradițional.

Cerul se combină cu opusul său - cu Pământul, care definește un alt principiu important al viziunii chineze a lumii - principiul dualismului. Începutul dublu al lumii este exprimat prin conceptele perechei „Yang” și „Yin” și este reprezentat simbolic ca un cerc împărțit în două părți egale ale curbei. Simbolul grafic în sine vorbește despre dualismul lumii, în care Cerul și Pământul, principiile masculine și feminine sunt combinate, opuse și încrucișate reciproc. lumină și umbră, început și sfârșit, bine și rău, mișcare și pace etc. Astfel, dualismul chinez a fost de natură dialectică și a inclus inițial la nivel mitologic identitatea contrariilor.

Într-un mod similar, alte concepte importante ale viziunii despre lume chineze sunt formate în conștiința mitologică. Foarte aproape de conceptul de „tien” este „dacă”, sau „lege”; interacțiunea „Yang” și „Yin” formează un „Tao” sau „cale”. Ele exprimă natura regulată a dinamicii ființei. Un loc important în vechea lume a chinezului aparține conceptului de „qi”, care denotă elementul primar material al lumii (ceva apropiat de atomul antic) și, de asemenea, elementelor primare formate prin interacțiunea particulelor: pământ, apă, lemn, foc, metal. Acesta a fost arsenalul de concepte, idei și idei mitologice, din care de-a lungul timpului s-au format doctrinele filozofice originale.

3. Confucius și învățătura lui

Confucius este numele latinizat al marelui gânditor chinez Kun-tzu (Kun Fu-tzu) (551 - 479 î.Hr.). Toți autorii care afirmă doctrina, ca punct de plecare pentru examinare, acceptă situația socio-politică din China secolelor VI-V. BC La acea vreme, țara era fragmentată în multe state independente, care se aflau într-o stare de război continuu. Dinastia Zhou și-a pierdut adevărata putere politică și a domnit nominal doar într-o țară mai inexistentă. Nu cea mai bună a fost situația internă a fiecărui regat chinez: lupta pentru putere, conspirații și crime, corupția, care a distrus ordinea obișnuită a lucrurilor, a devalorizat valorile tradiționale ale Imperiului Ceresc. În istoria Chinei, această epocă dificilă a primit numele poetic de primăvară și toamnă și a precedat imediat perioada și mai tragică a statelor în război (463 - 222 î.Hr.). Cel mai mare expert american în istoria filozofiei chineze, Benjamin Schwartz, compară această epocă cu Europa feudală în timpul fragmentării sale extreme și a conflictelor interne și o vede ca un fel de provocare socială, răspunsul la care au fost învățăturile lui Confucius. Acesta este unul dintre cele mai importante domenii de dezvoltare a filozofiei chineze, acoperă perioadele societății chineze antice și medievale.

Confucius însuși și-a petrecut viața în micul regat Lou, care, în comparație cu alte regate în război, a fost și el foarte slab. Deși casa sa conducătoare era legată de legături dinastice cu familia Zhou, ceea ce a avut consecințe culturale foarte importante pentru Lu, același lucru s-a întâmplat în viața politică a lui Lu ca și în alte regate chineze: puterea prințului a fost uzurpată de cele mai notabile trei familii - Omul, Chi și Șu, care la rândul lor au căzut victime ale propriilor subiecți. Confucius a trăit în acest cadru, a fost martorul tuturor acestor evenimente. El însuși a aparținut unei familii nobile. Însă a trecut printr-o stare de declin și și-a petrecut viața, în cuvintele lui B. Schwartz, în „sărăcia elegantă”. Originea sa i-a prescris statutul de „om de serviciu” și nevoia de a îndeplini funcții birocratice. Cu toate acestea, potrivit biografilor, cea mai mare parte a vieții lui Confucius a fost petrecută pe moșia sa, iar el însuși nu a ajuns la o poziție semnificativă la tribunal.

Trebuie avut în vedere faptul că nu au fost conduși de ambiție sau setea de putere. Confucius a fost sincer convins că haosul poate fi oprit. Este suficient să-i convingem pe conducătorii de acest lucru și să îi ajutăm cu sfaturi înțelepte. Însă încercările sale de a obține recunoașterea în principatele vecine cu asta. Autoritățile locale au ascultat sfaturile sale și au restaurat ordinea tradițională, nu au avut succes. Confucius s-a străduit să fie util societății și timpului său. Dar s-a dovedit a nu fi reclamat. El a vrut să schimbe țara în bine, apelând la mințile conducătorilor săi, dar nu a reușit. Drept urmare, el nu a avut de ales decât să devină, ca și Socrate, un singur învățător înțelept. Apoi, numele său Kun-tzu, care înseamnă Maestru Kun, a câștigat popularitate. El devine un fel de „erou cultural” al Chinei Antice, iar activitatea sa de „învățător al națiunii” este fără precedent în istoria lumii, atât în \u200b\u200bconcept, cât și în influența pe care a exercitat-o \u200b\u200basupra dezvoltării ulterioare a dezvoltării Chinei. Acest rol este cu atât mai semnificativ, deoarece, spre deosebire de Socrate și alți „înțelepți singulari”, Confucius nu avea predecesori. Fiind primul profesor „salvat” privat, Confucius a adresat opiniile sale direct studenților intelectuali, ocolind structurile politice. În China însăși, atât în \u200b\u200bantichitate, cât și în prezent, Confucius este considerat întruchiparea „spiritului chinez”, iar învățăturile sale sunt considerate drept temelia culturii chineze.

Opiniile lui Confucius sunt exprimate în numeroasele sale lucrări. Cu toate acestea, astăzi, după două mii și jumătate de ani, este dificil să se stabilească cu certitudine ce a fost creat chiar de Învățătorul și ce a fost creat de elevii și urmașii săi. În orice caz, „Conversațiile și judecățile” sale (Lun Yu) sunt recunoscute ca un tratat autentic al lui Kun Tzu. În genul său, aceasta este o înregistrare a spuselor și a maximelor lui Confucius, precum și a conversațiilor sale cu studenții.

Confucius a creat un sistem filosofic și etic original, adoptând conceptele tradiționale ale viziunii mondiale chineze și conceptele mitologice familiare ale lui Tao, Li, Tien, precum și Zhen și eu, conferindu-le un statut categoric. Cel mai important dintre aceste concepte este „Tao”, sau „calea”. În spusele sale, o declarație de genul „Tao nu mai domină lumea”, „Nimeni nu observă Tao”, etc., este găsită în mod repetat. În acest caz, Tao este un nivel destul de larg de abstracție, denotând o ordine socio-politică normativă, incluzând implementarea corectă a rolurilor relevante (familie, stat etc.) de către membrii societății. Tao include, de asemenea, prescripții pentru roluri și norme „corecte”. Aceasta include și ritualul, care a jucat întotdeauna un rol important în practicarea comportamentului atât în \u200b\u200bviața privată, cât și în cea publică. Astfel, Tao este o categorie foarte largă pentru a desemna o ordine socială normativă cuprinzătoare. Între timp, prezentul în care a trăit Confucius. Era departe de idealul Tao. Toate - și regate, conducători și oameni obișnuiți - s-au abătut de la calea cea bună. Confirmând acest lucru, Confucius ia poziția conservatorismului și caută idealul în trecut. Era ideală când Tao a dominat Chinei, Confucius vede în era lui Zhou și în epocile precedente ale lui Shan și Sa. În aceste trei regate, Tao a fost realizat pe deplin, dar apoi s-a pierdut. Revenind la trecut. Confucius a fost convins că omenirea și-a dobândit deja cele mai perfecte realizări și valori cele mai înalte, și ar trebui doar restaurate.

Confucius nu s-a considerat niciodată un reformator, ci, dimpotrivă, a vorbit adesea despre el însuși ca păzitor și transmițător al înțelepciunii antice. Iată doar câteva afirmații de acest fel din Lun Yu: „Îmi explic doar că nu creez. Cred în antichitate și o iubesc ”sau„ Doctrina mea nu este altceva decât cunoașterea care a fost învățată și lăsată în antichitate; Nu îi adaug nimic și nu-l scot nimic. ” Confucius și-a stabilit sarcina de a restabili „paradisul” social pierdut și pentru aceasta a avut nevoie de idei și concepte care să exprime un astfel de obiectiv. Cele mai importante dintre ele sunt conceptele de „jen” și „li”. Prima este de obicei tradusă ca „umanitate” și include o serie întreagă de virtuți: modestie, dreptate, reținere, noblețe, lipsă de sine. Umanitate și multe altele. Expresia generală a lui Ren este următoarea teză a lui Confucius: „Ceea ce nu vrei pentru tine, nu o face oamenilor”. Ca orice alt ideal, Ren a existat în trecut. Atunci totul a fost mai bine: ambii conducători sunt înțelepți, iar oficialii sunt dezinteresați, iar oamenii au trăit fericiți. Ren, sau umanitatea, își găsește concretizarea în conceptul de „li”. Lee este o datorie înțeleasă în sensul cel mai larg al cuvântului. Acesta include respectul pentru antichitate, dorința de cunoaștere și nevoia de a înțelege înțelepciunea, precum și multe alte componente ale reglementării sociale care îmbrățișează toate aspectele vieții umane. Datoria se bazează pe cunoaștere și principii morale înalte. Confucius le ilustrează cu numeroasele sale aforisme și maxime, de exemplu: „O persoană nobilă se gândește la moralitate, la nivel scăzut - la bine”.

Punerea în aplicare a principiilor Ren și Li în viața de zi cu zi duce la formarea unei personalități ideale, sau „Jun Tzu”. Bazat pe un ideal de personalitate creat rațional. Confucius construit și un anumit ideal de ordine socială. Dorința de a transpune acest ideal în realitate a primit numele de „corecție a numelui”. În conformitate cu acest ideal, fiecare persoană trebuie să-și îndeplinească corect rolul social: „Suveranul trebuie să fie suveran, demnitar - demnitar, tată - tată, fiu - fiu”. Aceasta înseamnă că în lumea haosului și a confuziei, fiecare persoană trebuie să-și ia locul, trebuie să facă ceea ce este destinat pentru el. O astfel de „corectare a numelor” este posibilă numai ca urmare a educației („suz”), a cunoștințelor („ji”) și a educației, la care Confucius a acordat o atenție extrem de mare. Dacă „numele sunt incorecte, vorbirea este contradictorie; când vorbirea este contradictorie, lucrurile nu se termină cu succes. ” Este important de menționat că Confucius nu a separat cuvântul și fapta, ci le-a considerat în unitate. Este suficient să cităm faimosul său aforism: „Ascult cuvintele oamenilor și privesc acțiunile lor.” Pe baza naturii dobândirii de cunoștințe. Confucius a identificat patru categorii de oameni: cei cu cunoștințe de la naștere, care le dobândesc în predare, învață cu dificultăți și incapabili să învețe. De aici și gradarea socială în societate, în care cât de naturală este dobândirea de cunoștințe și un caracter moral ridicat pentru unii, munca fizică, interesul de sine și moralitatea scăzută sunt la fel de naturale pentru alții. Este caracteristic faptul că un astfel de criteriu a distrus frontiera caracteristică Chinei, care a împărțit moșiile. De acum încolo, nobilimea de origine și bogăția nu trebuiau să determine statutul unei persoane, ci cunoștințele și caracterul său moral. Printre altele, potrivit Confucius, norma de viață socială ar trebui să fie subordonarea celor mai mici față de bătrâni atât în \u200b\u200bfamilie, cât și în stat. Unul dintre punctele cele mai importante ale gânditorului este că familia este un stat mic, iar statul este o familie mare. O altă normă a acestui ordin este cultul strămoșilor și partea sa flip - pietatea filială. Astfel, paternalismul tradițional chinez a fost justificat rațional și sfințit de autoritatea Confucius. Manifestarea jenului reprezintă toate calitățile morale ale unei personalități, dar baza lui jen este xiao, care ocupă un loc special printre alte categorii. Xiao înseamnă pietate filială, respect pentru părinți și bătrâni. Xiao - și cea mai eficientă metodă de guvernare a țării, care a fost considerată de Confucius ca o familie numeroasă.

Spre deosebire de prima perioadă a dezvoltării filozofiei chineze, Confucius este puțin interesat de problemele lumii materiale și de cosmogonie. Și deși categoria „Cerului” este principala pentru el, însă cerul în sine nu este doar o parte a naturii, ci mai presus de toate cea mai înaltă putere și putere spirituală care determină. Prin urmare, „cine a greșit înaintea Raiului, nu va fi nimeni care să se roage”. Confucius consideră cerul în primul rând în legătură cu omul, și nu cu natura, omul este subiectul principal al filozofiei sale, care are un caracter antropocentric pronunțat. În centrul învățăturilor sale se află omul, dezvoltarea și comportamentul său mental și moral. Îngrijorat de descompunerea societății sale contemporane, de declinul moravurilor, Confucius acordă o atenție deosebită problemelor educării persoanei ideale (jun-tzu), care ar trebui realizată într-un spirit de respect pentru cei din jurul său și pentru societate. Acesta ar trebui să includă elaborarea unor reguli de conduită adecvate și îndeplinirea obligatorie de către fiecare persoană a funcțiilor sale, iar persoana însuși este considerată de Confucius ca un element funcțional al societății, ca o persoană-funcție subordonată societății.

Antropocentrismul lui Confucius este asociat cu afirmația colectivismului, care este pe deplin în concordanță cu starea societății chineze moderne. Relațiile de rudenie din el păreau atotcuprinzătoare, statul apărea sub forma unei familii numeroase, iar individul s-a dizolvat în colectiv. Confucius are un ritual religios în centrul tuturor normelor sociale și morale de comportament și educație. În esență, întregul text al lui Lun Yu este descrierea sa. Putem spune că în ritualul Confucius a descoperit un nou tip de înțelepciune și filozofie. Miezul înțelepciunii este respectarea ritualului, iar esența filozofiei este explicația și înțelegerea corectă a acestuia. Și aici, diferența dintre înțelegerea filozofiei însăși și tradiția vest-europeană este foarte evidentă. În conformitate cu semnificația ritualului religios pentru o persoană și Confucius și cauza tulburărilor în societate, el a considerat sărăcirea sentimentelor religioase și nerespectarea ritualului. El a considerat principiul universal unificator al tuturor oamenilor și unitatea lor cu cosmosul o atitudine respectuoasă față de Rai, un sentiment al unității divine. Și Dumnezeu a fost pentru el Cerul ca element moral sacru care guvernează întreaga lume. Regele însuși avea titlul de „Fiul Cerului” și a fost văzut ca un intermediar între Cer și oameni. O manifestare a acestei puteri morale divine pe pământ este, potrivit lui Confucius, un ritual care a fost inițial sacru. În calitate de fondator al școlii pentru educația soților nobili, Confucius a căutat în practică să își realizeze principiile filozofice pentru educația omului. În același timp, și-a văzut funcția principală în asta. Pentru a conecta oamenii cu Cerul (Dumnezeu). Pentru a înțelege în ce constă esența creșterii unei persoane ideale, un soț nobil, ar trebui să fim atenți la cea mai importantă categorie din filozofia lui Confucius Ren, în care nu numai că sunt etice, ci și toate celelalte categorii ale învățăturilor sale.

În educația omului ideal, Confucius a acordat o mare importanță ordinii ca normă a relațiilor dintre oameni. Baza ordinii este unitatea divină, care se realizează datorită faptului că cerul ca principiu universal a unit toți oamenii între ei, precum și omul și cosmosul. Mai mult, ordinea este o categorie care include regulile de etichetă (dacă), care, la rândul său, este asociată în primul rând cu conceptele de normă, regulă, ritual. Unul ar trebui să fie atent la conceptul de „mijloc de aur” al lui Confucius. „Calea mediei de aur” este unul dintre elementele principale ale ideologiei sale și cel mai important principiu al virtuții, căci „mijlocul de aur, ca principiu virtuos, este principiul cel mai înalt”. Și trebuie folosit în managementul oamenilor pentru atenuarea contradicțiilor, evitând fie „excesivitatea”, fie „întârzierea”. Aici, gânditorul vorbește de fapt despre afirmarea necesității unui compromis în managementul social.

Astfel, Confucius nu numai că a dezvoltat principiile generale ale ordinii sociale și le-a oferit o justificare rațională filozofică și etică. Aproape toate elementele sistemului social au apărut în câmpul său vizual: familie, stat, putere, structura societății, educație, educație, tradiție, ceremonii și ritualuri și multe altele. Drept urmare, sistemul său a devenit cuprinzător. Confucius nu a fost doar un visător moralist și social. A fost un filosof în adevăratul sens al cuvântului. Conceptul său socio-etic a fost înrădăcinat în cultura tradițională a chinezilor. Sociologia și etica sa au fost legate organic de fundamentele ontologice ale viziunii chineze a lumii. Cu toate acestea, maestrul Kun nu a putut vedea rezultatele traducerii sistemului său în realitate. A trăit o viață lungă. Dar dacă viața lui ar fi fost și mai lungă, ar fi avut mult mai multe motive de dezamăgire: Imperiul Celest alunecă constant în epoca întunecată a Statelor Războinice, iar apelurile și instrucțiunile vechiului Maestru erau ca vocea unuia care plângea în deșert.

După el însuși, Confucius a părăsit doctrina și studenții. Printre aceștia sunt reprezentanți atât de mari ai confucianismului. Ca Meng Zi, Zi Sy și Xun Zi. Sfârșitul feudului și formarea puterii Han a dus la necesitatea căutării unei ideologii care să-i cimenteze bazele. La trei sute de ani de la moartea lui Confucius a apelat la învățăturile sale. S-a dovedit a fi cel mai adecvat atât spiritului chinez, cât și nevoilor politice ale imperiului Han, ceea ce a dus la instituirea confucianismului ca ideologie oficială. Confucianismul a fost canonizat în secolul II. Î.C., iar fondatorului său i s-a acordat statutul divin: au fost construite temple în pagină în onoarea sa, statuile i-au fost dedicate, rugăciunile și alte acțiuni rituale. Astfel, rămânând o doctrină filozofică, confucianismul s-a transformat în timp într-o religie chineză foarte specifică. Ideile lui Confucius au jucat un rol important în dezvoltarea tuturor aspectelor din viața societății chineze, inclusiv în formarea unei viziuni filozofice asupra lumii. El însuși a devenit un obiect de cult, iar în 1503 a fost canonizat. Filozofii care susțin și dezvoltă învățăturile lui Confucius au fost numiți confucieni, iar direcția generală este confucianismul. După moartea lui Confucius, confucianismul s-a despărțit într-o serie de școli. Cele mai semnificative dintre ele au fost: școala idealistă a lui Mencius (cca. 372-289 î.Hr.) și școala materialistă din Xunzi (circa 313-238 î.Hr.). Cu toate acestea, confucianismul a rămas ideologia dominantă în China până la formarea Republicii Populare Chineze în 1949.

4. Taoismul

Taoismul (din chinezi. Dao Jia - școala din Tao) - cea mai importantă școală filozofică din China, care a apărut în a doua jumătate a 1 mileniu î.Hr. Denumirea "taoism" este asociată cu tratatul principal, care și-a expus principiile și care se numește "Tao de jing". Titlul acestui tratat conține termenul clasic chinezesc „Tao”, care denotă calea naturală a lucrurilor, un fel de lege universală a ființei. Lao Tzu este considerat fondatorul său, deși Chuang Tzu a fost cel mai important reprezentant. Ca și Confucius, ei s-au angajat să înțeleagă problemele fundamentale ale existenței umane și au făcut acest lucru folosind concepte mitologice tradiționale. Cu toate acestea, rezultatele acestei înțelegeri au fost, în multe moduri, diferite fundamental decât sistemul confucian. Motivul acestei discrepanțe, discrepanța dintre școlile care au crescut, s-ar părea, pe un motiv spiritual comun este următorul. Dacă confucianismul este un concept extrem de raționalizat, care nu lasă loc misticismului, superstiției, viziunilor. Acțiunea exclusivă a motivelor și impulsurilor inconștiente, apoi taoismul apelează tocmai la aceste aspecte ale vieții spirituale și construiește un concept bazat pe ideea unei fuziuni mistice a spiritului uman cu „Tao”. Această împrejurare a făcut taoismul la fel de popular ca confucianismul. Ca și confucianismul, taoismul în anumite perioade ale istoriei a dobândit statutul de ideologie oficială (în vechea Chină exista chiar un stat teocratic al patriarhilor papali taoisti) și s-a transformat treptat într-un fel de religie.

Fondatorul Taoismului Lao Tzu (Filozoful Lao), el este și Er. A trăit în secolele VI - V. BC A fost un contemporan al lui Confucius și poate s-a întâlnit cu el. Cu toate acestea, viața și învățăturile sale erau învăluite într-un văl de legende și tradiții mistice. În cartea „Lumea gândului din China Antică”, B. Schwartz, analizând textul „Dao de Jing”, notează că acesta este unul dintre cele mai complexe și problematice texte din literatura chineză. Acest lucru nu se datorează numai autorității tratatului. Deși La Tzu este considerat autorul său, această lucrare în sine, cu siguranță, a fost creată în secolele IV-III. BC Afirmația potrivit căreia acest text este și nu este altceva decât un „manual despre filozofia seculară a vieții, un tratat de strategie politică, un tratat ezoteric de strategie militară, un tratat utopic și chiar un text care justifică o atitudine naturalistă științifică față de spațiu” este comună. Totuși, B. Schwartz, J. Needham. alți savanți sunt înclinați să considere această lucrare în primul rând în dimensiunea sa mistică. Și în acest aspect, conceptul central al acestei lucrări și al tuturor învățăturilor este din nou conceptul de „Tao”, dar deja ca cel mai important concept al misticismului chinez. Dacă în confucianism, Tao-ul a exprimat ordinea socială și naturală a lucrurilor, atunci în taoism, Tao este „ceva” - dincolo, mare, transcendental. „Iată un lucru care a apărut în haos, născut înaintea cerului și a pământului! Despre nezgomotoasa! O, fără formă! Ea stă singură și nu se schimbă. Acționează peste tot și nu are bariere. Ea poate fi considerată mama Imperiului Celestial. Nu știu numele ei. Desemnând un hieroglif, o voi numi Tao. ” În această privință, conceptul de „Tao” preia sensul Absolutului, se dovedește a fi apropiat de Brahmanul indian. Tao este absolutul cel mai înalt la care toți se supun. Tao este legea naturală invizibilă a naturii, a societății umane, a comportamentului și a gândirii unui individ. Tao este inseparabil de lumea materială și îl controlează. În „Tao de jing” citim: „Omul respectă legile pământului. Pământul respectă legile cerului. Cerul respectă legile lui Tao și Tao urmează în sine. " Prin urmare, Tao nu este doar principiul fundamental al lumii, ci și cauza în sine. Tao este asociat cu conceptul de. În forma sa cea mai generală, de este „emanația” Tao-ului, manifestarea și materializarea lui. Care este atunci misticismul învățăturilor taoiste? Cu toată diversitatea conceptelor taoiste, ele conțin o idee generală cu privire la perspectivele, obiectivele și capacitățile ultime ale omului. Sarcina sa principală este să se îmbine mistic cu Tao, ceea ce este posibil prin asceză, viață contemplativă, „inacțiune”, adică o atitudine pasivă față de lume. Misticismul se manifestă și în felul cunoașterii lui Tao: „Fără a ieși din curte, înțelepciunea învață lumea. Fără să se uite pe fereastră, vede un Tao natural. Cu cât merge mai departe, cu atât mai puțin știe. Prin urmare, o persoană înțeleaptă nu umblă, ci cunoaște. Nevăzând lucrurile, le cheamă ". Astfel, problemele epistemologice ale taoismului sunt mistificate. Problema cogniției este problema super-experimentată și super-rațională a înțelegerii Tao.

Una dintre trăsăturile taoismului este doctrina sa despre nemurire. Hierogliful „Shu” în sine, care denota longevitate, a fost venerat de taoisti ca un simbol sacru. În căutarea nemuririi, taoștii au echipat expediții spre insulele misterioase. Pentru a obține „elixirul nemuririi” au efectuat tot felul de experimente alchimice. Dar cel mai curios element al doctrinei și practicii taoiste au devenit mănăstirile și sistemele de exerciții dezvoltate în ele. Doctrina lui Tao dezvăluie elemente din dialectica originală: Tao este gol și, în același timp, inepuizabil; este inactiv, dar prin aceasta face totul; odihnind și în același timp mișcându-se; este un început pentru sine, dar nu are început, nici sfârșit etc. Cunoașterea Tao este identică cu cunoașterea legii universale, interne, a dezvoltării de sine a naturii și a autoorganizării ei. În plus, cunoașterea Tao implică capacitatea de a respecta această lege.

În taoism, cerul, ca orice altceva, depinde de voința Tao, care este un principiu autosuficient. Aici „omul depinde de pământ, de pământ de cer, de cer de Tao și de Tao de el însuși”. În taoism, toată lumea trebuie să respecte principiul urmării Tao-ului ca lege universală a apariției și dispariției spontane a întregului Univers. Legat de aceasta este una dintre categoriile principale ale taoismului - inacțiunea sau inacțiunea. Respectând legea lui Tao, o persoană poate fi inactivă. Prin urmare, Lao Tzu neagă orice efort al individului și societății față de natură, deoarece toată tensiunea duce la o dizarmonie și la o creștere a contradicțiilor dintre om și lume. Iar cel care caută să manipuleze lumea este sortit eșecului și distrugerii. Principiul principal al comportamentului personalității este păstrarea „măsurii lucrurilor”. Prin urmare, neacțiunea (în Wei) este una dintre ideile principale și centrale ale taoismului, tocmai aceasta duce la fericire, prosperitate și libertate completă. De aici, domnitorul înțelept urmează Tao-ul, luând nimic pentru a guverna țara și apoi oamenii înflorește, iar ordinea și armonia domnesc în societate de la sine. În Tao, toată lumea este egală - un nobil și un sclav, un ciudat și un chipeș, bogat și sărac etc. Prin urmare, înțeleptul privește în egală măsură unul și celălalt. El caută să se conecteze cu eternitatea și să nu regrete nicio viață. Nu despre moarte, căci înțelege inevitabilitatea lor, adică. el privește lumea ca de la distanță, detașat și detașat.

Taoismul, la fel ca confucianismul, a avut un impact semnificativ asupra dezvoltării în continuare a culturii și filozofiei în China.

5. Moism

Moism (școala umedă) - și-a primit numele de la numele fondatorului său Mo-tzu (Mo Di) (circa 475-395 î.Hr.). În primii ani, Mo-tzu a fost adeptul lui Confucius, dar apoi a rupt cu școala sa și a fondat o direcție nouă, opusă - moismul. La vremea respectivă, Mo-tzu s-a bucurat de aceeași faimă ca și Confucius, atât „faimoșii savanți Kun cât și Mo” au vorbit despre amândoi. Moismul s-a răspândit în China în secolele V-III. BC Această școală era ca o organizație militarizată strict construită. Membrii cărora le respectau cu strictețe ordinele șefului său.

Titlurile capitolelor tratatului „Mo-tzu” („Tratatul învățătorului Mo”) reflectă principalele dispoziții ale conceptului filosofului: „venerarea înțelepciunii”, „venerarea unității”, „iubirea universală”, „despre economisirea cheltuielilor”, „negarea muzicii și a distracțiilor”, „Negarea voinței cerului” etc. Ideile principale ale filozofiei lui Mozu sunt iubirea universală, datoria, prosperitatea și beneficiul reciproc. Conform învățăturilor sale, dragostea universală și umanitatea ar trebui să fie obligatorii pentru toți oamenii din stat și toată lumea ar trebui să aibă grijă de beneficiile reciproce. El afirmă unitatea filantropiei și datoriei cu beneficiile pe care le aduc și, prin aceasta, se diverge de confucieni. Considerand beneficiile ca continut si scop al umanitatii si datoriei, Mo-tzu dezvolta conceptul de utilitarism.

Mo-tzu s-a concentrat pe etica socială. Care printr-o organizare strictă este asociat cu el cu puterea despotică a șefului statului. Vorbind împotriva lui Confucius, el a susținut că teoretizarea este un exercițiu inutil. Principalul lucru este oportunitatea pragmatică a muncii.

Mo-tzu s-a opus hotărât conceptului confucian al „voinței cerului”, prezentând teoria „negării voinței cerului”. În opinia sa, teoria „voinței Cerului”, printre altele, are un dezavantaj semnificativ în faptul că „sărăcia și bogăția, calmul și pericolul, stăpânirea pașnică și tulburarea depind de voința Cerului și nimic nu i se poate adăuga, nimic nu poate fi luat de la ea”. Și deși oamenii vor face tot posibilul. Sunt. Conform teoriei „voinței cerului”, nu se poate face nimic pentru a-și îmbunătăți poziția în societate. Aceasta este una dintre principalele divergențe ale părerilor profesorilor Kuhn și Fr. opiniile primului sunt clar conservatoare. Omul este condamnat conform comportamentului, supunerea supusă voinței Cerului. Opiniile celei de-a doua sunt legate de afirmarea activității umane, de dorința de a schimba ordinea socială existentă. Care la acea vreme era caracterizat în China de tulburări și tulburări.

6. Nominalismul

Filozofii chinezi, care au fost numiți nominaliști în Occident, sunt învecinați cu cei care iubesc moșii speculanți. scoala numelor. Minjia chinezească. Reprezentanții Școlii Ming Jia sunt, de asemenea, numiți sofiști, deoarece au jucat cuvinte și au adus acest joc la absurd. Din păcate, operele acestor filosofi înșiși au supraviețuit cu greu - și știm despre învățătura lor în principal din partea criticilor lor. În opinia adversarilor lor, nominalizatorii chinezi s-au străduit să surprindă oamenii naivi, mai degrabă decât să ajungă la adevăr. Să ne bazăm pe astfel de nominalizați chinezi precum Hui Shi și Gunsun Lun.

Sursa principală despre Hui Shi este capitolul 33 al cărții taoiste Zhuang Tzu, unde Hui Shi este încruntat. Cu toate că „Hui Shi însuși a spus spusele sale ca fiind o privire grozavă”, totuși, „învățăturile sale erau contradictorii și confuze, iar cuvintele sale nu cadeau în țintă”. A reușit să învingă gura oamenilor, nu inimile lor. Aceasta a însemnat că oamenii naivi nu au putut să-l infirme pe Hui Shi cu cuvinte și raționamente, dar au simțit totuși că ceva nu este în regulă aici. Cel mai bun raționament al lui Hui Shi: „Dacă tai jumătate de băț cu o lungime de un Chi zilnic, atunci [chiar și după] zece generații [lungimea lui] nu va fi epuizat.” „Într-un cap de săgeată rapid [zbor], există un moment în care nu se mișcă și nu stă nemișcat.”

Gunsun Lun a fost mai norocos decât Hui Shi: ceva s-a păstrat din ostenelile sale. Gunsun Lun a susținut că „calul alb” nu este „cal”. Raționamentul său este acesta: „Calul” este ceea ce desemnează o formă, „alb” este ceea ce înseamnă culoarea. Ceea ce înseamnă culoare [și formă] nu este ceea ce înseamnă formă. Prin urmare, spun: „cal alb” nu este „cal”.

7. Legism

Această școală a luat naștere și a prins contur în secolele VI-II. BC Legismul este învățarea școlii de avocați. Ceea ce dezvăluie conceptul etic și politic al managementului uman. Societatea și statul. Cei mai de seamă reprezentanți ai lui Shang Yang, Shen Buhai. Shen Tao, Han Fei. Cel mai de seamă reprezentant al său este Han Fei, care a finalizat construcția sistemului teoretic al legismului.

Formarea legismului a avut loc într-o luptă ascuțită cu confucianismul timpuriu. Deși ambele școli au căutat să creeze un stat puternic, bine guvernat, au fundamentat diferit principiile și metodele construcției sale. Legiștii au pornit de la legi, susținând că politica era incompatibilă cu moralitatea. Conform opiniei, conducătorul ar trebui să exercite influența principală asupra maselor cu ajutorul recompenselor și pedepselor. În acest caz, rolul principal revine pedepsei. Gestionarea statului și dezvoltarea acestuia trebuie realizate nu pe baza dorințelor bune, ci prin dezvoltarea agriculturii. Consolidarea armatei și, în același timp, a păcăli poporul.

Conceptul de stat. Creată de legiști, a fost teoria unei stări despotice. Fiecare ar trebui să fie egal în fața legii. Pe lângă domnitorul însuși, care este singurul creator de legi. Legismul a jucat un rol decisiv în formarea sistemului guvernamental imperial-birocratic din China, care a existat până la începutul secolului XX. În loc de principiul tradițional al moștenirii posturilor, ei au propus o reînnoire sistematică a aparatului de stat prin numirea funcționarilor, oportunități egale pentru promovarea în posturi administrative, unificarea gândirii funcționarilor, responsabilitatea personală a acestora.

Începând din secolul III. BC există un proces de fuziune a legismului și confucianismului timpuriu într-o singură doctrină. Aceasta a găsit expresie în primul rând în învățăturile lui Xun Tzu. Ceea ce a ajuns la concluzia că nu există contradicții semnificative între legism și confucianism și că cele două școli ar trebui combinate, deoarece de fapt se completează reciproc.

8. Budismul

În secolele I-II BC Buddhismul a intrat în China. Care s-a răspândit în secolul al IV-lea. și înrădăcinat în țară mult timp. Răspândirea budismului a contribuit la condiții de viață dure și la tulburări sociale. În același timp, în mâinile conducătorilor, el a devenit un mijloc ideologic eficient de guvernare, astfel încât clasa conducătoare a sprijinit activ budismul și a contribuit la crearea acestuia. Și în secolul al IV-lea. a fost declarată religia de stat, în urma căreia s-a transformat într-o forță ideologică puternică.

Urmașii budismului, în toate modurile posibile, au susținut ideea sa de bază despre indestructibilitatea spiritului, dispoziția în acest sens. Că acțiunile unei persoane într-o viață anterioară vor afecta inevitabil atât viața reală, cât și alte idei. Cel mai de seamă reprezentant al budismului chinez a fost Hui-yuanul (638-713). Susținând că spiritul nu este distrus. Și există pentru totdeauna, el s-a opus tendinței materialiste din filozofia chineză. Budismul a avut o influență mare asupra întregii culturi a Chinei.

La sfârșitul lui V- la începutul secolelor VI. a criticat budismul din punctul de vedere al materialismului și ateismului a fost făcut de Fan Zhen (c. 445-515). Filozofia sa ocupă un loc important în istoria gândirii chineze. Sărăcia și bogăția, noblețea și statutul scăzut, el a considerat nu ca urmare a karmei, recompense pentru faptele bune dintr-o viață anterioară, așa cum au afirmat budiștii, ci ca fenomene aleatorii care nu au nicio legătură cu trecutul. Această poziție a avut o importanță socială mare pentru criticarea poziției privilegiate a caselor strămoșești.

9. Neo-confucianismul

Ofensiva sa în China a fost pregătită în timpul dinastiei Tang (618-906). Unul dintre reprezentanții proeminenți ai gândirii filozofice din această perioadă a fost Han Yu (768-824), care a luptat din greu împotriva budismului și a taoismului. În centrul filozofiei sale se află problemele naturii umane, filantropiei, justiției, virtuții, despre care au scris Confucius și Mencius.

Han Yu a extins sensul principiului confucian al Ren (umanitate, umanitate) la conceptul de iubire universală. „Dragoste pentru toți” - aceasta este în primul rând umanitatea. Iar manifestarea sa în acțiuni este dreptatea. Filozoful critică budismul și taoismul pentru că sfâșie calea (Tao) din umanitate și dreptate. Ambele învățături, consideră el, necesită ca o persoană să meargă „pe calea abandonului conducătorilor și slujitorilor lor, abandonarea părinților și mamelor lor, interdicția de a da naștere și de a crește reciproc pentru a realiza așa-numitul nirvana pură”. Dar o astfel de idee despre „calea” omului, potrivit lui Han Yu, este pur subiectivă. O opinie pur personală a unei persoane și nu „opinia generală a întregului Imperiu Celestial”. Prin urmare, împotriva acestor opinii ar trebui luptate în toate felurile.

Acceptarea ideilor confucianismului. Han Yu susține că guvernarea virtuoasă ar trebui să fie un mijloc necesar și central de reglementare a relațiilor publice și a puterii. Cu toate acestea, el s-a opus acut budismului și taoismului. Ceea ce a condus poporul la „abandonarea statului, distrugerea regulilor care reglementează relațiile dintre oameni”, la faptul că copiii încetează să-și onoreze tații, slujitorii - domnitorul, iar poporul încetează să mai facă afaceri. Toate acestea, în opinia sa, sunt o expresie vie a „legilor străinilor” care nu sunt compatibile cu învățăturile lui Confucius și Mencius. Nu este dificil de observat că Han Yu a susținut sistemul ierarhic feudal al Chinei cu teoria sa și a încercat să consolideze puterea proprietarilor de terenuri.

Învățăturile lui Han Yu au avut un efect profund asupra neoconfucianismului, un curent în filozofia chineză care a apărut în timpul dinastiei Song (960-1279). Spre deosebire de confucianismul dinastiei Han (206 î.Hr. - 220 d.Hr.), ai căror reprezentanți au fost implicați în principal în comentarea textelor Confucius, neoconfucienii au dezvoltat idei și concepte noi. În primul rând, ar trebui să li se atribuie: cum și dacă (cu respectarea legii) și sin și minele (natura și soarta). Cei mai de seamă reprezentanți ai neo-confucianismului au fost Zhu Xi (1130-1200), Lu Juyuan (1139-1192), Wang Yangming (1472-1528) și alți gânditori. Această tendință a rămas dominantă în China până în 1949.

concluzie

După ce am studiat materialele pe tema „Caracteristicile școlilor filozofice antice chinezești”, am ajuns la concluzia că în majoritatea școlilor filozofia practică legată de problemele înțelepciunii, moralității și guvernanței primare. Acest lucru se aplică aproape în întregime confucianismului, mumismului, legismului, viziunile despre lume ale căror învățături politice și etice erau fie slabe, fie împrumutate de la alte școli, de exemplu, de la taoism, cea mai filozofică dintre cele șase școli ale filozofiei chineze antice.

Filozofia chineză antică era puțin sistematică. Acest lucru se datorează faptului că a fost slab conectat chiar și cu știința care exista în China, precum și slaba dezvoltare a logicii chineze antice. În China, nu a existat Aristotel și raționalizarea filozofiei chineze antice era slabă. Limba chineză antică însăși, fără sufixe și inflexiuni, a îngreunat dezvoltarea unui limbaj filosofic abstract, dar filozofia este o viziune asupra lumii care folosește un limbaj filosofic.

Filosofia chineză era ca un „cast” intelectual al civilizației chineze, într-o formă concentrată și discursivă și-a exprimat spiritul, valorile și principiile cele mai importante. Prin urmare, filozofia chineză este un fel de cheie pentru a înțelege natura culturii chineze, trăsăturile, realizările și contradicțiile acesteia. Aducând un omagiu antichității și originalității incontestabile a culturii chineze, în special arhitectura, literatura, arta caligrafiei, organizării, capacității de lucru și profesionalismului chinez, nu se poate privi astfel de gemete ale culturii acestei societăți ca despotismul oriental și cultul tradițional al personalității, suprimarea individualității și etc.

Filozofia chineză aparține celui mai vechi strat al culturii mondiale. Apărut la mijlocul mileniului I î.Hr., a devenit o parte integrantă a civilizațiilor spirituale nu numai din China, dar și a mai multor țări din Asia de Est și de Sud-Est.

Filozofia chineză antică

Formarea filozofiei chineze antice, precum și a filozofiei din India antică, este asociată cu distrugerea relațiilor comunitare tradiționale, precum și cu creșterea cunoștințelor științifice și, în primul rând, astronomiei, matematicii și medicinei. Primii filosofi (înțelepții rătăcitori) au fost oameni asceți care au luptat împotriva lui Zhangguo (regate de luptă) și „epoca de aur” a Chinei. Înțelepții rătăcitori au creat opere - tratate, care au devenit ulterior surse de forme filozofice. Dacă în India s-au format școli filozofice și au fost asociate cu vedismul, atunci în China cu confucianismul și cu ortodoxia acestuia. În India, existența unor școli mici de filozofie nu a dus la recunoașterea oficială a autorității uneia dintre ele. În China, autoritatea a fost dată confucianismului. În secolul II î.Hr., a obținut statutul de ideologie de stat a țării și a supraviețuit până la Noul Timp. Cei mai influenți și concurenți cu ei au fost Legismul, Taoismul, Moismul.

Filozofia chineză antică se caracterizează prin următoarele caracteristici:
1. Principiul de a considera lumea „natura - omul - societatea sa”, percepând ca un singur univers toate elementele care sunt interconectate și sunt în echilibru dinamic.
2. Filosofia chineză este practică și concentrată pe menținerea realității care există, de aceea apelează mai puțin la supranatural și se bazează pe realizările sistemelor ideale etice, sociale, politice, iar în toate învățăturile filozofice are în vedere problemele guvernării și modalitățile de auto-perfecționare a unei persoane.
3. Utilizarea în vorbire a semnelor figurative și simbolice ale hieroglifelor a dezvoltat o atitudine filozofică estetică față de text. Această atitudine se remarcă pe expresia conținutului esenței lumii, a omului etc.
4. Din cauza lipsei unui aparat conceptual, filozofia chineză antică este plină de speculații abstracte ale unei ordini naturale și de viziune asupra lumii, prin urmare, este slab conectată cu știința și nu are logică.
5. Filosofia chineză antică este internă neobișnuit de stabilă și subliniază excepționalitatea modului de gândire chinezesc. Această tendință este observată astăzi. Filozofia chineză se referă la alții cu un sentiment de superioritate, în special speculații naționale și intolerante față de toate celelalte.

confucianismul - Primul filosof chinez. Provine de la conceptul Cerului și porunca cerească. Cerul este o parte a naturii și un spirit superior, ea definește atât natura, cât și omul. O persoană înzestrată cu Cerul posedă calități etice, acționează în conformitate cu acestea și legea morală a Tao. Scopul îmbunătățirii personalității este atingerea nivelului unui soț nobil, respectarea unei etichete bune și corecte față de oameni, respectuos față de bătrâni și mai înalți. Subordonarea lui Confucius se bazează pe principiul justiției și al funcționării, adică. o persoană ar trebui să facă poziția și ordinea sa. Acest principiu etic stă la baza relațiilor politice. Principiul principal al guvernării eficiente este puterea de exemplu și credința. După moartea lui Confucius, doctrina s-a despărțit în 8 școli, dar două au o importanță primară: idealistă (Menz-ji) și materialistă (Shin-ji). Conform învățăturii lui Menzi, viața este subordonată legii cerului, care este îndeplinită de conducătorul înțelept, fiul cerului. Omul este amabil prin natură, are 4 calități: co-suferință, rușine, modestie, capacitatea de a distinge adevărul de minciuni. Pentru prima dată în învățăturile lui Mentszi, problema corespondenței păcatului ideal - inima, sufletul, mintea sau Chji - voința și materia Qi, ca fiind cele două principii ale naturii umane, dar prioritatea Chji (voința).

Shin-Tzu  - Filozofia, porneste de la conceptul de Qi - materia primara, care are doua forme de Yin si Yang. Lumea există și se dezvoltă în conformitate cu legi naturale, cunoscibile. Cerul este un element natural activ al lumii care nu controlează omul, dar poate fi subordonat oamenilor și folosit în interesele lor. Fericirea, nenorocirea, bogăția și sărăcia depind de om ca parte a naturii. Principala modalitate de a guverna țara este dreptatea, dragostea pentru oameni, venerarea ritualurilor și a oamenilor de știință.

taoism - Lao-tzu, spre deosebire de alte școli, problemele antologiei ies în evidență. Tao ca mod natural de apariție, dezvoltare și dispariție a tuturor lucrurilor și a începutului lor material. Tao-ul este infinit, nu poate fi îmbrățișat nici prin minte, nici prin sentiment, înaintează Dumnezeu, dictează legile Cerului, Cerul Pământului, Pământul către Om. De este un principiu secundar nedefinit, datorită căruia, Tao se manifestă în lumea lucrurilor, le umple de energie. Idealurile etice ale taoismului în conceptul de w-wei, potrivit căruia este considerat corect să se opună juriștilor și confucianismului, adică. ascultă procesul natural. Scopul comportamentului w-wei este de a deveni ca Tao, toată tam-tamul, universul este pus în ordine, dacă dai libertate calităților sale înnăscute. Cel mai bun conducător este cel care nu intervine în nimic. Idealul social este o viață patriarhală, neiluminată, deoarece este dificil să guvernezi un popor multi-cunoscător.

moizm  „Mo Tzu susține că o organizație militarizată bine construită, care se supune strict ordinelor capitolului, va înflori.” Ideea principală a filozofiei este iubirea iluminată, abstractă în contrast cu confucianismul, abstractă și, prin urmare, tratată ca iubire la rude. Lipsa de iubire universală este cauza încurcăturii. Mo Zi a negat războaiele individuale. Cea mai mare valoare o reprezintă oamenii pe care domnitorul ar trebui să iubească. Este recunoscută existența spirituală și a providenței, care pedepsește răul și răsplătește binele, precum și voința Raiului, care determină comportamentul oamenilor. Mo Zi și-a prezentat învățăturile religioase în China.

legalism  - școala de avocați. Guanjin Hanfei a luat parte la dezvoltarea filozofiei. A apărut ca o contradicție a confucianismului, deși au fost de acord cu el asupra ideii de a construi un stat guvernat puternic, dar s-au divergent asupra metodelor de construcție a acestuia și a justificării filozofice a vieții. Au pus legile în primul rând și au dovedit că rugăciunile nu sunt compatibile cu moralitatea. Domnitorul trebuie să cunoască psihologia și influența prin recompense și pedepse. Sursa este dezvoltarea agriculturii și crearea unei armate puternice. Ei au creat conceptul de stare tiranică în care toată lumea este egală în fața legii, cu excepția conducătorilor. Doctrina stă la baza sistemului imperativ-birocratic din China.