Bon este unul dintre cele mai misterioase sisteme mistice de pe Pământ. Încă din cele mai vechi timpuri, adepții acestei tradiții au fost de temut și admirat. Bon a reușit să încorporeze atât practici șamanice antice tibetane, cât și, în perioada ulterioară, unele tehnici budiste. Drept urmare, Bon a devenit un fenomen mistic unic, nu numai pentru Tibet, ci și pentru întreaga lume, transformându-se într-un „cocktail zguduitor” de practici spirituale și magice.

Sensul termenului "bon"

Potrivit celei mai frecvente versiuni, termenul „Bon” provine de la expresia „gYung Drung gi-Bon”, care poate fi tradusă aproximativ ca „vrăji magice”. Și acest lucru nu este întâmplător, deoarece în Bon vrăji sunt folosite aproape peste tot, iar imaginea unui aderent al acestui sistem mistic este ușor de imaginat ca o persoană care înnebunește constant vrăji. În sprijinul acestei teorii, unii cercetători subliniază că termenul „Bon” poate fi tradus ca „ritual”, mai precis „acțiune de vorbire rituală”, iar în limba tibetană modernă cuvântul „Bon” este un verb folosit ca sinonim pentru cuvântul „bzla” - „a recita”, „a cânta”.

De asemenea, unii cercetători sugerează că termenul „Bon” ar putea veni de la cuvântul „Bod”, care este numele propriu al țării Tibetului.

În prezent, în studiile religioase, este obișnuit să folosim termenul Bon-po pentru a defini Bon.

Fondator Bon - Shenrab

Fondatorul religiei Bon este considerat Shenrab, al cărui nume înseamnă „preot perfect” perfect. Deși, cel mai probabil, Shenrab nu este numele real al creatorului de obligațiuni, ci un porecl onorific.

Conform textelor antice, fondatorul lui Bon trăia în țara Olmo. La vârsta de treizeci de ani, a renunțat la vanitate și s-a dedicat în întregime răspândirii învățăturilor sale.

Pentru a nu ieși în evidență foarte mult între oameni, Shenrab a decis să se căsătorească și a luat o soție din țara Hosmo. Și i-a născut un fiu, care, ani mai târziu, va continua activitatea tatălui său - dezvoltarea lui Bon.

Istoria tradiției Bon

Tradiția Bon nu s-a dezvoltat până în secolul al IX-lea d.Hr., deși, conform unor cercetători, istoria lui Bon se întoarce încă din șaisprezece mii de ani î.Hr.!

Unii cercetători spun că tradiția Bon este înrădăcinată în învățăturile Indiei și Iranului, iar din India, Bon a fost puternic influențată de Shaivism și Budism și de Iran - Zoroastrianism. Dar acestea au fost doar influențe, întrucât tibetanii aveau și propria lor religie primordială, care era în principal de tip șamanic.

Din păcate, tradiția Bon s-a dezvoltat cu complicații mari atunci când a devenit clar că reprezintă o forță suficient de importantă. Au existat două perioade deosebit de dificile pentru adepții Bon. Prima dintre ele este asociată cu domnia regelui Drigum Tsenpo. În această perioadă dificilă, mulți adepți Bon au fost pur și simplu alungați din țară. Unii dintre adepți, astfel încât învățătura în sine nu a avut de suferit, au început să ascundă textele sacre ale lui Bon în cache-uri speciale, care au fost numite terma, ceea ce înseamnă „comoară” în traducere. Ulterior, aceste ascunzători au fost redescoperite și învățăturile Bon au ieșit la iveală după multe secole.

A doua perioadă atât de dificilă pentru Bon a fost domnia regelui Trisong Deutsen. Persecuția a fost cauzată de dezvoltarea intensă a budismului în Tibet. Drept urmare, practica lui Bon a fost complet interzisă. Și apoi, pentru a-și păstra învățăturile, adepții Bon au mers la o păcăleală. Ei au creat așa-numitul Bon reformat, adică învățătura a fost „deghizată” în formă budistă. Meritul principal în acest sens îi revine preotului din Bonn Drenpa Namkha.

Shenchen Luga și renașterea lui Bon

În forma sa cea mai pură, Bon a fost practicat clandestin. Și abia după mulți ani, ultima dintre ultimele persecuții, a început o renaștere secundară a lui Bon, care este asociată cu numele Shenchen Lug, aparținând unui clan originar de la chiar fondatorul Bon Shenrab. Shenchen Luga a descoperit multe din textele sacre Bon care au fost ascunse de adepții acestui sistem.

Shenchen i-a comandat pe cei mai buni trei studenți să-l aducă pe lume pe nou-descoperitul Bon. Primul dintre acestea, Druchen Namkha Yungdrungu, a început să răspândească baza cosmologică și metafizică a lui Bon. Al doilea discipol Shue Lagpo a dus practica Marii Perfecțiuni în lume. Și în sfârșit, cel de-al treilea discipol, Paton Palchog, s-a angajat să răspândească cele mai înalte (tantrice) forme de învățătură.

Tot în perioada renașterii, fiecare dintre studenți a întemeiat o mănăstire Bonn cu scopul de a dezvolta și studia Bon. Apoi, astfel de mănăstiri au început să apară din ce în ce mai des, până când au existat mai mult de trei sute dintre ele.

În cele din urmă, preoții Bon și-au sărbătorit victoria când, în 1977, tradiția a fost recunoscută oficial de guvernul tibetan în exil în 1977.

Principiile de bază ale tradiției Bon

Tradiția bo se împarte în trei ramuri:

1) Bon șamanic (Bonul original înainte de influența budistă);

2) Bon reformat (Bon, care a experimentat influența budistă)

3) Bon Yungdrun (veșnic).

Dar toate aceste ramuri au aceleași principii. Printre cele principale se numără fluiditatea și impermanența a tot ceea ce există. Scopul existenței umane a fost văzut de adepții Bon în realizarea Iluminării, care este similar cu principiile budismului.

Pe scurt, Shenrab, instruindu-i pe oameni în practica bonului, a spus următoarele: „Fii sârguincios, ai legi, răsfăță-te în contemplație, învață înțelepciunea, execută rugăciuni, execută vrăji, face oferte, exercită puteri, posedă cunoștințe!”

Învățăturile Bon au fost expuse de Shenrab în două sisteme: Tegpa Rimgui Bon și Goshi Dzong.

Tegpa Rimgui Bon. Acest sistem se traduce prin „Bon Nine Stages Consecutive” sau „Nouă Moduri Bon”. Această clasificare există în trei versiuni: Lhoter („Comoara de sud”), Jangter („Tezaurul de nord”) și Uter („Tezaurul central”).

Cele nouă căi în sine sunt:

1. Calea Shen de Predicție - include practica divinării, astrologiei, unele ritualuri și o practică specifică de investigare a cauzelor.

2. Calea Shen a Manifestării vizibile - pe această cale, studentului i se explică originea zeilor și demonilor acestei lumi, natura lor este explicată și sunt învățate diverse metode de alungare a demonilor și propovăduirea zeilor.

3. Calea Shen a puterii magice - în această etapă, studentul stăpânește ritualurile de a scăpa de energiile dăunătoare.

4. Calea Shen a ființei - aceasta include unele dintre așa-numitele „practici moarte” și se acordă o atenție specială stăpânirii metodelor de însoțire a sufletelor la eliberare sau la o renaștere mai bună.

5. Calea practicienilor laici virtuoși - practici pentru oamenii obișnuiți care implică respectarea celor zece reguli de virtute și perfecțiune.

6. Calea înțelepților - conține regulile disciplinei monahale.

7. Calea albului A - pe această cale, elevul este introdus în metodele și filozofia celor mai înalte învățături mistice (Tantras).

8. Calea primului Shen - în această etapă, studentul învață să lucreze cu mandala, stăpânirea metodelor tantrice se adâncește și se oferă informații despre tehnicile meditației asupra unei zeități particulare.

9. Calea de neegalat - asociată cu cea mai înaltă realizare prin calea Marii Perfecțiuni.

În cele nouă modalități, ultimele trei sunt identice atât în \u200b\u200bBon, cât și în budism. Desigur, există puncte similare în primele șase, dar, în ansamblu, acestea sunt diferite, deoarece Bon, spre deosebire de budism, a asimilat opinii oculte locale și practică magică.

Goshi Dzonga. Acest sistem se traduce prin „Patru portaluri și trezorerie, al cincilea”. Aceste cinci portaluri sunt:

1. Apele Albe - Acest portal include vrăji și practici tantrice superioare.

2. Apele Negre - aceasta include învățarea unui număr de ritualuri - vindecare, curățare, magie, divinare, înmormântare și unele altele.

3. Țara Peng - explică regulile pentru călugări, călugărițe și laici și clarifică doctrinele filozofice.

4. Ghidul Maeștrilor - această etapă include instrucțiuni detaliate despre multe exerciții psihofizice și meditații legate de practicile Marii Perfecțiuni.

5. comoara - include un studiu aprofundat al tuturor celor patru portaluri anterioare.

În general, învățând tibetanilor să practice Bon, Shenrab a menționat în mod repetat că cea mai mare parte a oamenilor nu era încă pregătită să accepte pe deplin învățăturile sale, în special principiile sale profunde. Prin urmare, s-a concentrat mai mult pe învățarea adepților săi despre practicile de purificare. De asemenea, a învățat să consolideze legăturile cu spiritele păzitoare, a învățat să exorcize demonii și să neutralizeze energiile negative. În plus, el a fost cel care a introdus o practică atât de răspândită în Tibet, precum utilizarea steagurilor de rugăciune.

Ritualurile secrete ale tradiției Bon

Bon include un număr foarte mare de ritualuri secrete disponibile numai pentru inițiați. În unele dintre ele, preotul se identifică cu Dumnezeu, datorită faptului că se introduce într-o transă specială. În această stare de conștiință modificată, el câștigă acces la secretele mistice profunde ale lumii și primește capacitatea de a controla spiritele și de a schimba realitatea din jurul său.

Bon magie și tradiție

În plus față de ritualurile care urmăresc doar scopuri spirituale, există ritualuri foarte specifice în Bon, unele dintre ele putând fi chiar clasificate drept „magie neagră”, deoarece unele dintre ele implică folosirea sacrificiilor. Preoții Bon explică acest lucru prin faptul că pentru a efectua orice acțiune magică au nevoie de multă energie, pentru aceasta folosesc sacrificii sângeroase.

Unele ritualuri Bon seamănă foarte mult cu cele ale vrăjitoriei voodoo africane. Preoții din Bonn folosesc de asemenea păpuși, păr sau resturi de îmbrăcăminte pentru a strica pagubele. Aceasta este manifestarea rădăcinilor șamanice ale acestui cult.

Descrierile ritualurilor de la Bonn se găsesc și în cronicile chinezești, unde, bineînțeles, sunt ușor însuflețite. Potrivit uneia dintre aceste descrieri, o dată pe an preoții Bon se adună într-un cimitir pentru a-și îndeplini ritualul, în timpul căruia sacrifică animale, iar apoi preotul se adresează zeilor și spiritelor cerului și pământului, soarelui și lunii, precum și demonilor munților și râurilor. După aceea, el spune: „Cei care în gândurile lor vor hrăni răul, drumul lor va fi distrus de spirite, ca aceste animale”.

Dar să nu credeți că Bon este mai ales magie neagră. Nu, preoții Bonn fac multă vindecare și ajută oamenii în viața lor dificilă.

Una dintre cele mai străvechi și misterioase credințe de pe planeta noastră este religia Tibetan Bon, care există de aproape 20 de milenii.

Anticiparea budismului

Religia Bon a apărut într-o perioadă în care legendele nagas, semigodii cu un trup de șarpe și mai multe capete umane, trăiau pe pământ, așa cum este scris în prima carte despre Mahabharata din Adiparva. Tratatele chineze antice și singurul manuscris Bon care a supraviețuit, datând din secolul al VI-lea d.Hr., povestesc despre nagas. (la mijlocul secolului trecut, a fost tradus în germană), precum și în numeroase legende ale popoarelor care locuiesc în sud-vestul Tibetului. Oamenii aflați sub stăpânirea nagasului tânjeau să se elibereze de stăpânirea lor. Și s-a întâmplat - omul și-a câștigat independența acum 18 mii de ani, când Învățătorul, Tonpa Shenrab, a coborât din cer până la poalele Muntelui Meru. El a învățat popoarele locale să se închine Dumnezeului Alb al Cerului, Zeiței Negre a Pământului, Tigrului Roșu și Dragonului Furios și, de asemenea, a dezvăluit secretele modului de a controla nagas-uri puternice, numeroase spirite și forțe naturale ale naturii. Primul simbol grafic al religiei Bon a fost svastica, care se învârte în direcția opusă mișcării acelor de ceasornic. (vârtej anti-soare), care a personificat lupta eternă a omului cu elementele și lumea cealaltă.

Când credința galbenă, budismul, a ajuns în Asia, religia Bon devenise larg răspândită în India, Persia, Siberia de Sud, Asia Centrală și China. Cu toate acestea, nevoia de a crea state monarhice centralizate a dus la faptul că conducătorii asiatici au început să persecute adepții credinței tradiționale, impunând intens budismul. În secolul al VII-lea î.Hr. sub conducătorul tibetan Drigum Tsenpo Bon, mănăstirile au fost închise, multe manuscrise ale religiei „eretice” au fost distruse, iar adepții acesteia au fost alungați din Tibet. Până în secolul al XI-lea A.D. i s-a interzis practicarea lui Bon pe durerea morții. Cu toate acestea, această învățătură străveche a reușit să supraviețuiască, iar în 1017, după descoperirea de texte ezoterice păstrate cu atenție timp de secole, religia Bon a apărut din nou lumii într-o formă actualizată și sistematică. Meritul în renașterea „credinței strămoșilor” legendei este atribuit lui Shenchen Luga.

Profesorii și tradițiile

Shenchen Luga, descendent al lui Kongtsy Wang-den, unul dintre fiii lui Tonpa Shenrab, a trăit la rândul săuX -XI secole. Acest mare mulțumitor (o persoană care găsește texte prețioase și obiecte de predare) este considerat un reformator al religiei Bon, care a reușit să împace adepții credinței sale și adepții budismului. Shenchen Luga l-a împărțit pe Bon în două direcții: exotericul, al cărui sens a fost înțeles de straturi largi ale oamenilor și esoteric - ritualuri și doctrine secrete care au fost păstrate cu atenție timp de mai multe milenii și sunt cunoscute doar de inițiați.În exterior, Bon exoteric are multe în comun cu budismul tradițional. Astfel, poveștile de viață ale fondatorului Bon Tonpa Shenrab sunt în multe privințe asemănătoare cu povestea despre fondatorul buddhismului, Buddha Shakyamuni, prezentată în Lalitavistara. La fel ca budismul, Bon are un sistem monahal similar cu sistemul „credinței galbene”, propovăduieșteînvățarea despre iluminare și puritatea spirituală. Și multe dintre ritualurile moderne exoterice ale religiei Bon sunt similare cu cele budiste. Cu toate acestea, direcția ezoterică a lui Bon este un sistem complex bazat pe tradiții antice, expus „în limbajul zeilor” și înregistrat pentru prima dată de înțelepții statului Tazig, care există probabil în sud-vestul Tibetului cu mai mult de șase mii de ani în urmă.

În special, textele secrete Bon raportează că învățăturile care au existat înainte de sosirea maestrului Shenrab au fost numite „Bonul Summit-ului Universului” și au provenit din adâncurile istoriei umane, originare cu mai mult de 50 de mii de ani în urmă. Când Învățătorul a apărut pe Pământ, adică emanația Luminii Superioare. Doctrina a devenit cunoscută sub numele de "Bon Swastika". Adevărații adepți ai religiei Bon cred că lumea este formată din trei sfere de universuri: alb - regiunea cerească a zeilor, roșu - regiunea pământească a oamenilor și albastru - regiunea inferioară a spiritelor de apă. Un arbore mistic crește prin aceste sfere, prin care locuitorii lumilor diferite comunică între ei. Lumile cerești și inferioare ale Bont-urilor sunt pline de multe entități puternice care au un impact constant asupra lumii umane. Printre aceștia sunt printre spiritele albe - lha, ocrotitorii umanității. Lumea pământească este locuită de firi tsan - bărbați roșii - spirite răzbunătoare ale preoților, nemulțumiți de moartea lor. Dar cei mai nemiloși dușmani ai oamenilor sunt oamenii negri răi - demoni de dud. La pacifierea acestor forțe ostile se îndreaptă majoritatea ritualurilor secrete ale religiei Bon.

Conducătorii care urmăresc secretele lui Bon

Informații fragmentare, uneori semi-mitice, despre puterea fără precedent a lamaselor Bon, legenda că primul dintre ei au fost conducătorii misterioasei stări a lui Agharti, ascunși în siguranță în peșterile de înaltă munte din Himalaya, au devenit motivul pentru care mulți puternici ai acestei lumi căutau modalități de a stabili contacte strânse cu preoții religiei Bon ... Deci, un adept ardent al budismului, regele indian Ashoka din dinastia Mauryan, care a trăit înIII sec. î. Cu toate acestea, cuceritorul a suferit o înfrângere zdrobitoare. Și motivul pentru aceasta a fost cunoașterea secretă deținută de Bon lamas. După aceea, Ashoka, după cum spun cronicile, și-a dedicat restul vieții studiului cunoașterii sacre a lui Bon și, cu puțin timp înainte de moartea sa, a creat Societatea a Nouă Necunoscute, care se presupune că există și astăzi.

Cronicile chineze din secolul al XV-lea au păstrat o mențiune a modului în care ambasadorii împăratuluiÎn 1403, aceștia au vizitat Imperiul Celest, Mănăstirea Sangri, centrul cercetării filozofice a religiei Bon, după care au adus o serie de suluri antice și foarte valoroase ca dar pentru conducătorul lor.

Rusia era interesată și de cea mai veche religie mondială. În 1902, pe instrucțiunile personale ale împăratului Nicolae al II-lea, a fost trimisă în Tibet o expediție secretă de recunoaștere, al cărei obiectiv oficial era să lupte cu Anglia pentru a stabili influența în această regiune asiatică. Conform amintirilor unuia dintre participanții la campanie. Dumbo Ulyanov, înregistrat în scopuri conspiraționale în limba Kalmyk, ofițerii de informații ruse au făcut mai multe încercări nereușite în Lhasa de a lua legătura cu lamasele Bon. Cu toate acestea, la scurt timp după aceea, doi membri ai expediției au murit brusc din cauza unei boli necunoscute. Eforturile serviciilor secrete sovietice din anii 1920 și 1930 au fost la fel de nereușite. Nu a fost posibil să se stabilească relații cu cei mai înalți clerici ai religiei Bon, după care URSS și-a pierdut influența în această regiune timp de multe decenii.

În aceiași 30 de ani, o expediție germană a fost trimisă în Tibet sub auspiciile societății secrete Ahnenerbe. Trimisii lui Hitler au fost mai norocoși decât cei ai lui Stalin. Până în 1943, s-au menținut relații strânse între Berlin și Lhasa, timp în care membrii Ahnenerbe au putut afla secretele mai multor practici magice ale celei mai vechi religii din lume.

Ritualuri uimitoare

În anii 50 ai secolului XX, a fost descoperit un film din 1938 într-una din lojile masonice din Europa de Vest, în care un cameraman german a capturat ritualurile magice ale lui Bon lamas din orașul tibetan Yarling, chemând spiritele rele care se ridicau deasupra suprafeței pământului și reînvierea semenilor morți. Potrivit experților, videoclipul găsit nu a fost fals. Acest film, într-o oarecare măsură, a deschis lumea complexă și misterioasă a religiei Bon pentru europeni.

Cercetătorii moderni sunt înclinați să creadă că practicile șamanice ale popoarelor indigene din Siberia, KamchatkaAmericii își au rădăcinile în religia antică Bon. Mai mult, atât ritualurile, cât și reînvierea persoanelor moarte, care le-au primitrăspândită în timpuri străvechi, își are originea în credințele tibetane originale.

Călătorii care au vizitat Tibetul în secolul XX susțin că adepții religiei Bon, cum ar fi acum milenii, construiesc acolo, în anumite locuri, stupele de piatră cu o formă specială, aprind focuri sacre, execută dansuri magice peste cadavrele conaționalilor lor, în timp ce pronunță vrăji în vechime și o limbă demult învechită. Semnificația lor exactă este cunoscută doar lamelor dedicate, care își continuă munca veche de secole în celulele monastice liniștite.

Sergey KOZHUSHKO

Centrul Mănăstirii Yungdrung Bon (YBMC)
(Tipărit cu binecuvântarea Sfinției Sale 33 Menri Trizin, Lungtok Tenpei Nyima)

Nu departe de capitala statului indian Himachal Pradesh - Shimla, la poalele Himalaya, în satul Dolanji, există o imensă mănăstire. Se numește Centrul Mănăstirii Yungdrung Bon (YBMC). Religia Bon a fost religia conducătoare a Tibetului timp de mai multe secole și și-a luat originea în Tibet cu mult înainte de pătrunderea budismului acolo în secolul al VII-lea d.Hr.

Apariția lui Bonpo

Bonpo sugerează că religia lor provine din țara lui Olmo Lungring, parte a unei țări mari numite Tazig. Ol - simbolizează „nu s-a născut”, „nu s-a manifestat”; Mo - „inepuizabil”; Lung - cuvintele profetice ale lui Tonpa Shenrab, fondatorul lui Bon; Inelul cuprinde Compasiunea. Olmo Lungring a fost una dintre cele trei părți ale lumii existente și a fost localizată în vestul Tibetului. Pământul este descris ca opt petale de lotus peste care cerul se întinde sub formă de roată cu opt raze, în centru se află muntele în ascensiune Yungdrung Gutsek (piramidă de nouă svastici).

Svastica (yungdrung) este un simbol al constanței și al inviolabilității. Cele nouă svastici stivuite una peste alta reprezintă cele nouă căi ale lui Bon. La baza Muntelui Yungdrung, apar patru râuri, care se diverge în patru direcții. Oamenii de știință subliniază diferite locații pentru Olmo Lungring. Unii o descriu ca Muntele Kailash, cu patru râuri mari care își au originea la baza sa; China este la est, India este în sud, Orgyan este în vest, iar Khotan în nord. Alți savanți indică locația sa geografică în Asia Centrală și Persia la vremea marelui Cyrus. Dar în credințele lui Bonpo, problema locației geografice a lui Olmo Lungring nu este atât de importantă. Ceea ce contează pentru ei este un simbol care poate fi folosit cu exactitate pentru a verifica autenticitatea religiei lor.

Descrierile simbolice care includ istoria, geografia și mitologia sunt comune în textele antice. Deci, în budism, se face o descriere a cosmosului cu Muntele Meru care susține cerul și patru continente principale cu patru puncte principale, unde Pământul este continentul de sud.

Întemeietorul și învățăturile sale

Fondatorul religiei Bon este Shenrab Miwo (Shenrab Miwoche), care a predicat în Asia Centrală acum șaptesprezece mii de ani. A coborât din cer și împreună cu cei doi discipoli ai săi - Malo și Hulot au apărut pe lume la poalele Muntelui Meru. S-a născut apoi prinț în 1857 î.Hr. Există o astfel de legendă.

Au fost odată trei frați, Dagpa, Salwa și Shepa, care au studiat doctrina Bon din ceruri, numiți Sidpa Yesang din Bon sage Bumtri Logi Chesan. După ce instruirea lor a fost finalizată, au vizitat zeitatea de compasiune Shenla Odkar și l-au întrebat cum pot ajuta toate ființele de pe pământ care sunt cufundate în mizerie și întristate de suferință. El i-a sfătuit să acționeze ca ghizi pentru Umanitate în trei ere succesive ale dezvoltării Pământului. După sfatul său, fratele mai mare Dogpa și-a încheiat activitatea odată cu etapa trecută a dezvoltării Lumii, cel de-al doilea frate - Salwa, care a luat numele de Shenrab, a devenit învățătorul și ghidul timpului actual. Fratele mai mic Shepa va veni ca profesor în următoarea eră. Divinul Shenrab s-a născut la Palatul Barpo Sogye din sudul muntelui Yungdrung. A fost prinț, s-a căsătorit tânăr și a avut copii. La 31 de ani, a renunțat la lume și a trăit ca un pustnic, transmitând Învățătoria. De-a lungul vieții sale, eforturile sale de a-l răspândi pe Bon au fost împiedicate de demonul Kyabpa Lagring. Acest demon a căutat să distrugă roadele muncii sau a împiedicat lucrarea lui Tonpo Shenrab până când a fost convertit și a devenit discipolul său. Într-o zi, în căutarea unui demon pentru a-și putea recupera caii, Tonpa Shenrab a ajuns în Tibet, iar aceasta a fost singura lui vizită în regiune. El a dat câteva instrucțiuni cu privire la îndeplinirea ritualurilor. În general, am găsit că țara nu este pregătită pentru acceptarea deplină a Predării. Înainte de a părăsi Tibetul, Tonpa Shenrab a profețit că toate învățăturile sale („Cinci căi ale fructelor”) vor pătrunde în Tibet când va veni momentul potrivit. În timp ce dădea învățăturii „Patru căi ale cauzei”. Tonpa Shenrab a părăsit această viață când avea 82 de ani.

Răspândire de Bon în Shang Shung și Tibet

Până în secolul al VII-lea, pe teritoriul Tibetului modern, a existat un stat independent Shang Shung, care a cuprins terenuri din provincia tibetană centrală Yu și Tsang și țările din vestul Tibetului. Nu există dovezi istorice exacte, dar există unele mențiuni că statul s-a răspândit pe un teritoriu imens de la Helgit la vest, la lacul Namg-Mo în est și de la Katan la nord, la Mustang în sud. Capitala Shang Shung a fost un loc numit Kyung Lung Ngulkar, ceea ce a tradus înseamnă „Palatul de argint al văii Garudei” - ale cărui ruine au fost găsite în valea superioară a râului Satlezh, la sud-vest de Muntele Kailash. Oamenii Shang Shung vorbeau o limbă care poate fi atribuită grupului tibeto-birman, limbile sindo-tibetane. Țara era condusă de o dinastie de regi, care s-a încheiat în secolul al VIII-lea, când ultimul rege al Ligmirului a fost ucis, iar Shang Shung a devenit parte din Tibet.

Primele texte Bon au fost transferate lui Shang Shung de către asistentul Tonpa Shenrab, Mucho Damtrug. Acestea au fost primele traduceri în limba Shang Shung și în limba tibetană. Lucrările sunt incluse în canonul Bonpo. Și știm despre ele pentru că sunt scrise în tibetană. Dar unele dintre ele, în special cele vechi, își păstrează numele și uneori pasaje întregi în limba Shang Shung.

De la aderare, statul Shang Shung a fost tibetanizat, limba, cultura și multe credințe au devenit partea principală a culturii tibetane. Datorită faptului că Shang Shung a fost apropiat geografic de marile centre culturale din Asia Centrală, precum Gelgit și Khotan, multe concepte religioase și filozofice au trecut prin cultura tibetană. Interesul pentru budism a crescut în Tibet, iar Mănăstirea Samye a fost fondată în secolul al VIII-lea. Budismul a devenit principala religie. În acest moment, religia Bon a intrat complet în subteran. Au fost făcute încercări serioase de eradicare a acestuia. Susținătorii în rândul nobilimii și mai ales în rândul oamenilor obișnuiți, din generație în generație, au urmărit totuși Bon și și-au păstrat credințele religioase.

Bon a supraviețuit. Secolul 7-8 este o perioadă dificilă pentru Bon. Mulți preoți au părăsit Tibetul central, salvând textele sacre de la distrugere și păstrându-le pentru generațiile viitoare. Drenpa Namha - unul dintre marii reprezentanți ai lui Bon din acea vreme, a urmat religia budistă de frica de a fi ucis, dar făcând acest lucru a păstrat Învățăturile lui Bon.

Încă din secolul 8-11, nu știm nimic despre dezvoltarea religiei Bon. Reînnoirea religiei a început prin descoperirea a numeroase texte importante de către Shenchen Lug în 1017. Datorită lui, religia a fost salvată ca un sistem religios complet. Shenchen Luga s-a născut în clanul Shen, care provine din Kongts Wangden, unul dintre fiii lui Tonpa Shenrab. Descendenții acestei familii trăiesc în continuare în Tibet. Shenchen Luga a avut urmări mari. El a comandat trei dintre studenții săi să continue trei tradiții diferite. Unul dintre ei a venit din Tuchen Namkha Yungdrung, care s-a născut în familia Dru, care a imigrat în Tibet din Gilgit. A combinat Învățăturile cosmologiei și metafizicii și a fondat mănăstirea Eru Wensaka în 1072. Această mănăstire a fost un mare centru de învățare până în 1386, când a fost distrusă de inundații și abandonată. După aceea, familia Dru a continuat să investească în religia Bon. Aceasta a continuat până în secolul 19, când pentru a doua oară s-a găsit reîncarnarea Panchen Lama în această familie (prima reîncarnare a fost a doua Panchen Lama în 1663, a doua - a cincea Panchen Lama în 1854).

A doua tradiție este asociată cu studentul Zue Legpo, care a întemeiat învățăturile și practicile din Dzogchen. El a construit mănăstirea Kidkar Ritzing. Maestrul a venit din familia Zu, care acum locuiește în India. A treia tradiție este asociată cu discipolul Paten Palchog și reprezintă învățăturile tantrice. El a venit din familia Pa, care s-a mutat de la Tsang la Kham, unde încă locuiesc. Meukepa Palchen, care a venit din familia Meu, a întemeiat mănăstirea Zangri. A devenit centrul studiilor filosofice. Astfel, din secolele XI - XIV, Bonpos a avut patru centre de pregătire importante, toate situate în provincia Tsang.

La începutul secolului al XV-lea, instruirea religioasă a fost consolidată odată cu construirea mănăstirii Menri (1405) de către marele maestru Bonpo Sherab Galtsen (1356-1415). Mănăstirea Menri și cele două centre menționate au jucat un rol important în predare până când China a invadat Tibetul în 1959. Mănăstirea Yungdrungling, fondată în 1834 și Mănăstirea Karna au fost subordonate Menri Prin aceste mănăstiri, ca centre de învățare și inspirație religioasă, multe mănăstiri au fost formate în tot Tibetul (cu excepția provinciei centrale din U), în special în provinciile Kyungpo, Khams, Amdo, Gyarong și Cor. De la începutul secolului al XII-lea, în Tibet au existat 330 de mănăstiri Bonpo.

Construcția mănăstirii Menri în India

Înainte și în timpul căderii din Lhasa (10.03.59), un grup mare de tibetani - bărbați, femei și copii - au părăsit Tibetul și s-au mutat în India. Cu ajutorul guvernului indian și al mai multor organizații internaționale, au fost înființate tabere de refugiați în diverse părți ale Himalayei, precum și în sud, în statul Karnataka. Conform unor estimări, numărul refugiaților tibetani din India și Nepal a fost de 100.000 de persoane (începând cu 1980). Aproximativ 1 la sută din numărul total de tibetani sunt adepți ai religiei Bon, care sunt numiți Bonpo în rândul tibetanilor. La scurt timp după ce tibetanii au ajuns în India, un grup de lama Bonpo, călugări și coloniști s-au adunat în Kullu-Manali, unde erau ocupați construind drumuri. Datorită diferenței climatice dintre India și Tibet și a unui ajutor foarte mic din partea organizațiilor caritabile, situația lor a fost gravă. Mulți dintre ei au murit, inclusiv Sherab Lodro (1935-1963), șeful lui Bonpo, stareț al mănăstirii Menri din Tibet. În acest sens, la mijlocul anilor '60, acest grup a decis să formeze o colonie pentru migranți. Sarcina de a găsi terenuri și fonduri a fost încredințată Tenzin Namdak. Cu ajutorul unei investiții de la Serviciul Relivei Catolice, terenul a fost găsit și cumpărat în Dolanji, în apropiere de Solana, în statul Himachal Pradesh. În 1967, acordul a fost format și înregistrat de guvernul indian sub numele de Tibetan Bonpo Foundation (TBF).

Aproximativ 70 de familii s-au mutat din Manali și fiecare a primit o casă și o bucată de pământ, în funcție de numărul membrilor familiei. Noua așezare din Dolanji poartă numele de „Tobgyal Sarpa” după satul Tobgyal, care se afla în apropierea mănăstirii Menri din provincia Tsang din Tibet. Majoritatea tibetanilor care trăiesc aici provin din zonele adiacente Muntelui Kailash, Tsangului Superior, Khor, Gongpo, Dege, Amdo și Gyarong. După moartea lui Sherab Londro în Menri, starețul Yangdrungling, a doua cea mai importantă mănăstire din Tibet, a devenit liderul spiritual al comunității tibetane Bonpo din India. A venit la Dolanji cu un grup de călugări cu scopul de a forma o comunitate monahală.

Câteva case mici au fost construite pentru călugări și un mic templu pentru rituri religioase. În 1969, starețul a organizat o ceremonie pentru alegerea succesorului abatului decedat Menri. Numele tuturor ghesurilor (analogul european este doctorul în teologie) au fost scrise pe bucăți de hârtie și introduse într-o vază specială. La sfârșitul ceremoniei, care includea un serviciu și un apel către zeitățile Bonpo, vaza a fost preluată până când un nume a căzut - Sange Tenzin Engdong, născut în 1929, și la vremea aceea lucrează la Universitatea din Oslo. La scurt timp după alegerea sa, a devenit al 33-lea stareț al lui Menri și a primit numele de Lungtok Tenpei Nima. Timp de un an, el și starețul Yungdrungling au lucrat împreună. De la moartea starețului Yungdrungling în 1969, Menri Trizin Lungtok Tenpei Nima și-a asumat conducerea spirituală a tuturor Bonzului în exil.

Ca stareț al unei mănăstiri din Tibet, el este și liderul spiritual al tuturor mănăstirilor Bonpo din Tibet și Nepal.

Construcția templului principal, a cărui temelie a fost pusă în 1969 și a mănăstirii Menri (Pal Shenten Menri Ling) a fost finalizată în 1978. Acum este cunoscut sub numele de Centrul Mănăstirii Yungdrung Bon (YBMC).

Organizația publică a centrului monahal Bon Yungdrung a fost înregistrată oficial la 12 februarie 2001 prin Actul de înregistrare indian cu următoarele obiective și obiective - de a păstra unicitatea spirituală a religiei Bon și a tradițiilor ca parte a culturii tibetane; gestionarea, ca centru financiar și administrativ, a tuturor filialelor și a tuturor proiectelor pe care YBMC le conduce. Responsabil pentru furnizarea și educarea copiilor, tinerilor, rezidenților comunității și călugărilor; consultări pentru toți Bont-urile: bătrâni, nevoiași, infirm și fără adăpost. 33 Menri Trinzin Rinpoche este președintele organizației. Administrația este formată dintr-un secretar, un secretar comun, un finanțator, un contabil și un asistent. YBMC folosește ajutor voluntar și oferte în timpul ceremoniilor religioase.

Biografia sfinției Sale 33 Menri Trizin, Lungtok Tenpei Nyima

Al 33-lea stareț al Mănăstirii Bon Menri este liderul spiritual al religiei Bon Tibetan. S-a născut în Tibet în 1929, în satul Kyongsang, în provincia de est a Amdo, lângă granița cu China. Ministrul local i-a dat un nume - Lama. Mama lui a murit când era încă un copil și a fost crescut de A-Nyen Machen, un vechi prieten al familiei. Când Lama avea opt ani, părintele Djalo Jongdong l-a plasat în mănăstirea Fungtsog Darje Ling din apropiere, unde a învățat să citească, să scrie și să numere și, de asemenea, aici a început cunoașterea religiei Bon, care durează o viață întreagă. Dedicându-se în practică și învățătură spirituală, el și-a câștigat diploma de Geshe (doctorat) în filozofie la vârsta de 25 de ani sub Lopon Tenzin Lodro Gyatso. În anul următor, Lama a călătorit în sudul provinciei Bon Gyalrong, unde a făcut copii ale Bon Kanjur din scândurile tradiționale din lemn. Adunând o cantitate uriașă de material și folosind catâri pentru a transporta mai mult de 100 de volume de texte sacre, el a revenit la mănăstire, făcând o călătorie dificilă de șase luni.

La 27 de ani, Lama a făcut un pelerinaj în China pe jos, unde a vizitat locuri sfinte și s-a întors în Lhasa. Următorii ani au fost dedicați predării la mănăstirile Bon din Menri, Khan și Yandrung Ling din Tibet, unde a devenit cunoscut sub numele de Sange Tenzin Yongdong. De asemenea, a trăit ceva timp la Mănăstirea Dripung din Lhasa.

În 1959, Sange Tenzin a părăsit Lhasa și a plecat în Nepal, unde s-a întâlnit cu starețul Yungdrungling în provincia Dolpo, unde profesorul trăia în exil. În Dolpo, la Mănăstirea Samling, l-a întâlnit pentru prima dată pe profesorul savant tibetan, David Snellgrove, de la Universitatea din Londra. În Dolpo a venit convingerea că este necesar să se păstreze religia și cultura Bon. Sange Tenzin a strâns multe texte Bon importante ale celor două canoane și forme de lemn, pe care le-a transportat ulterior în India, folosind din nou catâri ca cea mai accesibilă și mai convenabilă formă de transport.

În 1961, împreună cu Samten Karmey și alți alți călugări Bon, Sange Tenzin a vizitat Delhi. Aici, cu sprijinul savantului tibetan E. Smith (reprezentant al sectorului sud-asiatic al Bibliotecii SUA a Congresului din Washington), și-a continuat activitatea de a face epocă de copiere, tipărire și conservare a unor volume întregi de texte și literaturi sacre Bon.

În 1962, cu o finanțare de la Rockefeller Foundation (New York), Sanghe Tenzin Yongdong, Samten Karmei și Tenzin Namdak au predat cultura tibetană la Școala de Studii Orientale și Africane de la Universitatea din Londra în calitate de asistenți ai profesorului Snellgrove. Aici au studiat și istoria și cultura occidentală.

În Anglia și în timpul călătoriilor sale în Europa, Sange Tenzin a stat în multe mănăstiri creștine. În 1964, Papa Paul VI i-a oferit o audiență privată la Roma. La sfârșitul acestui an, la solicitarea Dalai Lama, el și alți profesori, în calitate de voluntar, au deschis Liceul Masur din nordul Indiei pentru băieții tibetani care au terminat clasa a VIII-a.

În 1966, la invitația savantului tibetan Per Kvaerne, Sange Tenzin Yongdong a ajuns în Norvegia și a predat istoria și religia tibetană la Universitatea din Oslo. A rămas acolo până când a fost ales să înlocuiască al 32-lea stareț de Menri și conducătorul spiritual al religiei Bon.

În 1969, după o serie de ceremonii și inițieri, el și-a asumat îndatoririle celui de-al 33-lea stareț de Menri și a preluat responsabilitatea de a conduce formarea Mănăstirii Menri din Dolanji, care a fost construită în provincia tibetană Tsang în 1405 și a fost distrusă în timpul revoluției chineze din 1960. an. De atunci, s-a angajat cu stăpânire și neobosit în Construcții, cu sprijinul prietenilor și susținătorilor. Eminența Sa Menri Tenzin își concentrează pe deplin timpul și atenția în Dolanji pe crearea unei mănăstiri Bon unice, cu vibrația sa și menținerea unui centru funcțional al culturii și tradițiilor Bon.

Biblioteca tibetană Bon Yungdrung

Biblioteca a fost construită în 5 ani (2002-2007) și a fost deschisă de Înaltpreasfințitul Părinte Dalai Lama XIV pe 21 aprilie 2007. A fost punctul culminant al proiectelor Înaltpreasfințitului Părinte Menri Trizin pentru completarea centrului de pregătire religioasă de la mănăstire. Sarcina principală a bibliotecii este de a colecta o colecție completă din cele mai importante cărți și manuscrise religioase rare în limbile tibetană și Shang Shung, cărți despre istorie și cultură. Începând cu 1969, Eminența Sa Menri Tenzin și membrii comunității Bonpo colectează texte Bonpo în întreaga lume. Biblioteca are acum o colecție completă de cărți Bon și texte canonice. În această colecție sunt de asemenea incluse alte texte precum Kanjurul budist, Tanjur și comentarii despre fiecare dintre cele patru școli budiste majore. În tot acest timp, au fost colectate treizeci de mii de cărți în limbi tibetane și Shang Shung și zece mii de cărți în alte limbi.

Biblioteca are patru etaje și este construită în stil tradițional tibetan. La parter există birouri unde se păstrează texte antice Bon, sunt publicate articole și cărți despre Bon. Există un centru de informare în care călugării scanează texte pe discurile computerului. Există, de asemenea, o sală de lectură pentru copii. La etajul doi, sunt păstrate texte religioase Bon. Aici puteți practica în secțiuni echipate. În fața acestei săli se află sala „Cărți în tibetană și alte limbi”. La etajul următor se află Sala Muzeului și o sală de conferințe. La ultimul etaj se află Sala Meditației. Biblioteca oferă cursuri de istorie Bon, teologie, limbă tibetană și literatură.

O zi în viața călugărilor din Dolanji

Această comunitate monahală este singura mănăstire Bonpo care învață în India. Găzduiește peste 150 de călugări și 200 de novici, precum și 50 de călugărițe. Scopul principal este de a instrui călugării în tradiția Bon, de a desfășura practici independente în conformitate cu mediul monahal și ceremoniile religioase.

Dimineața în mănăstire începe cu rugăciunea. Apoi - micul dejun, care începe la șase dimineața. După micul dejun, toți călugării aleargă spre distilarea spre reședința starețului pentru o binecuvântare La ora 6.30 are loc aici „bles water” (binecuvântarea apei).

Primul călugăr care vine să alerge îi dă Rinpoche un ulcior de apă. Restul stau la coadă și urcă unul câte unul la stareț, se pleacă și își oferă palmele. Sfinția Sa toarnă apă în mâini și cap într-o singură mișcare. Trebuie menționat că Rinpoche pregătește apa dimineața, „o încarcă”. În primul rând, el citește rugăciunile, apoi pune un ienupăr în apă, care este un purificator.

Străinii care practică în mănăstire și trebuie să spun că mulți oameni vin aici din diferite țări ale lumii, sunt binecuvântați și cu apă, stând în aceeași linie cu călugării. După binecuvântare, călugării merg în curtea din spatele templului principal și încep să dezbată. Străinii care practică merg la micul dejun, care este servit la ora 7.30 în sala de mese a hotelului.

Disputa este o practică în care un călugăr trebuie să-și apere punctul de vedere, un alt călugăr-adversar încearcă să-l respingă sau să „confunde”. Orice emoție este folosită în această practică. Călugărul care își apără punctul de vedere stă, iar adversarul este în picioare.

Disputele se termină și majoritatea merg la clasă. Studiul începe. Dar, desigur, acest lucru nu se aplică tuturor.

referinţă
Există trei grupuri de călugări în Menri. Primul grup este format din 20 de lamai și călugări care au venit din Tibet. Principalele lor activități includ desfășurarea de ceremonii religioase în casele rezidenților locali, practica religioasă privată și participarea la toate ritualurile pe care le desfășoară mănăstirea. Acest grup include, de asemenea, mai mulți călugări care, în timpul vieții lor, urmează metode speciale de direcții spirituale asociate cu Dzogchen și Cho.

Al doilea grup este format din peste 150 de călugări tineri care au luat un jurământ religios în această mănăstire. Ei sunt instruiți în tradiția doctrinei Bonpo și trăiesc după regulile monahale. Dacă își respectă îndatoririle, mănăstirea le oferă prânz, ceai și supă. Ei cumpără singuri haine. Cursul de 15 ani de educație monahală se încheie cu examene susținute de geshe. După examene, călugării li se acordă titlul de Geshe. Primul grup de călugări și-a încheiat ciclul de pregătire în 1986. Specializarea lor include: disciplina monahală (sutra), istoria Bon, ritualuri, tantra, dialectica, logica, textele înțelepte, pașii de bază ai progresului interior, filozofia căii de mijloc, cosmologia, metafizica, disciplinele monahale, tantra, istoria, poezia, astrologia, astronomia, Gramatică tibetană, artă (Tanka, Mandala, Torma, Namkha) și Dzogchen. Unele mesaje sunt trimise la studii doctorale în religie la universitățile occidentale.

Al treilea grup de reprezentanți monahale sunt băieți între 5 și 18 ani. Ei primesc pregătirea inițială la școala publică centrală, în satul din apropierea mănăstirii. De obicei, un curs obișnuit include gramatică și istorie hindi, engleză și tibetană. În afara orelor de școală, participă la toate ceremoniile templului, primesc instrucțiuni religioase, practică caligrafia tibetană, pictează și învață să folosească instrumente muzicale rituale. În timpul sărbătorilor lungi de iarnă, primesc instrucțiuni care sunt utilizate pentru pregătirea de bază pentru predarea în cel de-al doilea grup de călugări. Au bucătărie proprie și, de asemenea, folosesc ocazia de a colecta lemn de perie și de a-și pregăti propria mâncare. Toți băieții, orfani sau nu, sunt sub supravegherea mănăstirii. Părinții nu plătesc pentru fiii lor. Dar unele donații în bani sunt binevenite. În 1988, Eminence His Menri Trizin a înființat Centrul social pentru copii pentru băieți (BCWC) și Bon House for Children (BCH), o pensiune pentru băieți și fete tinere.

În 1967, când primii călugări au ajuns la Dolanji, învățăturile au fost date de Ponlob (cel mai înalt rang de mentor) Sanghe Tenzin, profesorul principal al mănăstirii Menri din provincia Tsang din Tibet și asistentul său Ponlob Tendzin Namdak, fondatorul așezării. Din cauza diferitelor dificultăți, în special din lipsa cărților și a spațiilor de bază, învățământul a fost împărțit în părți și inclus în cursul de pregătire pentru călugării tineri care practică doar tradiția Dzogchen. În 1978 Panlob Sange Tendzin a murit, iar Lopan (profesor superior) Tendzin Namdak s-a ocupat de educația tinerei generații de călugări. La sfârșitul anului 1978, un număr mare de cărți de bază au fost publicate și puse la dispoziție în fiecare clasă, care au fost educate în continuare în spații noi. Preasfinția Sa Menri Trizin a înființat Școala Dialectică Bon. Din acest an s-a format doctrina completă a lui Bon.

La ora 12 după-amiază sună gongul pentru prânz. Călugării au o pauză scurtă. Dar după prânz au fost mai multe dispute și din nou studii, apoi o cină devreme la 6.30 și din nou dispute. Chiar seara, când se întunecă în Dolanji, curtea din apropierea templului principal este plină de călugări care memorează texte, citesc sau scriu ceva. Dar sunt zile de odihnă în Dolanji. Apoi, bărbații tineri și băieții „se revarsă” pe terenul de sport, joacă volei sau baschet.

Unii călugări sunt fericiți să „alunge” mingea în pajiștile din apropierea mănăstirii, alții merg în orașul Solan pentru a naviga pe internet sau pentru a-și cumpăra ceva. Dar ocupația principală rămâne - studiul, care poate fi întrerupt doar de servicii. Iar aspirația principală a tinerilor este să trăiască o viață de virtute și să meargă la cea mai înaltă desăvârșire spirituală. Se crede că o persoană obișnuită poate atinge și perfecțiunea, dar numai o viață monahală dă singura șansă bună de a atinge un nivel înalt. De-a lungul secolelor, viața monahală s-a dezvoltat ca parte esențială a religiei Bonpo.

Notă a compilatorilor:
Acest material nu este un studiu științific asupra istoriei religiei Bon și este de natură educativă. În diferite lucrări științifice, denumirile geografice, numele proprii și termenii speciali au scrieri diferite. Acest lucru se datorează particularității limbii tibetane și dificultății transcrierii acesteia în limbile europene. Prin urmare, cei care sunt interesați de acest subiect, vă rugăm să consultați literatura de specialitate despre istoria religiei Bon, care se află în Biblioteca Mănăstirii Menri sau pe Internet.

Marina Filippova și Andrey Kononov
Mănăstirea Menri, martie 2010

Referințe:
Tenzin Wangyal. Minunile minții naturale. Sankt Petersburg, 2000. Situat în biblioteca mănăstirii de pe raft cu literatura rusă
Mănăstirea Menri.2008. Broșura se află în biblioteca mănăstirii
"Kailash". Mănăstirea tibetană Yung-Drung Bon de la Dolanji (materialul se află în hotelul mănăstirii)
Biblioteca mănăstirii conține literatură în limba rusă pe acest subiect:
Shardza \u200b\u200bTashi Gyaltsen. Picături de inimă Dharmakaya (practica Dzogchen a tradiției Bon). Comentarii ale lui Lopon Tendzin Namdak. M., 2000
Învățăturile Dzogchen în tradiția Bon. După cum a prezentat Lopon Tendzin Namdak
Douăzeci și unu de unghii. T. II. Instrucțiuni orale de la Lopon Tendzin Namdak și Tenzin Wangyal Rinpoche. Editura „Uddiyana”
Tenzin Wangyal Rinpoche. Yoga tibetană a somnului și viselor. Sankt Petersburg, 1999
Chögyal Namkhai Norbu. Yoga de vis
Chögyal Namkhai Norbu. Învățăturile lui Semde. Moscova, 2006
Tenzin Wangyal Rinpoche. Vindecarea cu forma, energia și lumina. Sankt Petersburg, 2003

Tururi din India

Bon - religia națională a tibetanilor. De fapt, a fost religia oficială a Tibetului în perioada regilor (secolele VI-IX) și a continuat să domine regiunea până când a fost parțial înlocuită de budism în secolul XIII. Bon este tradiția religioasă pre-budistă din Tibet, care este încă practicată de mulți din Tibet, Bhutan, India. Fondatorul religiei Bon în lumea umană este Lordul Tonna Shenrab Miwoche.

Istoria religiei Bon

Studiul științific al istoriei religiei Bon este asociat cu dificultăți semnificative, în principal din cauza lipsei de surse istorice. După cum remarcă Tibetologul D.I.Buraev, singurul text Bon care poate fi considerat o sursă într-un anumit grad sau altul este cronica Bon „Royal rabs bon gyi a'byung gnas” publicată în 1915 de S. Ch. Das, compilată la sfârșitul sec. - începutul secolelor al XV-lea și dedicat prezentării genealogiilor familiilor regale din Tibet și Mongolia, precum și istoria reală a Bonului. La începutul secolului XX, o mică parte din acesta a fost tradusă în germană de B. Laufer.

Conform presupunerii lui B.I. Kuznetsov. - religia Bon provine din Mazdaismul de Est, numele zeilor indo-iranieni sunt citate ca dovadă: Mithra, Ahura Mazda și Anahita (Astarte). Asociat cu Mazdaismul este numele zeității supreme Bon - Wise Bumkhri, în comparație cu Ahura Mazda.

În Tibet, învățăturile Bon s-au stabilit inițial în statul Shang Shung (vestul și nordul Tibetului). Ulterior, riturile sale magice și șamanice, potrivit unor cercetători occidentali, au influențat școala budistă din Nyingma. O altă părere este că budismul a influențat practicile șamanice antice ale lui Bon, rezultând într-un Bon reformat.
Urmașii lui Bon vorbesc despre trei „forme istorice” ale învățăturii lor: 1) Bonul cel mai vechi (șamanic); 2) cupon reformat; 3) „Bonul etern” sau „Bonul Swastika” (gyung drung bon).

Termenul tibetan Bon are două contexte culturale distincte:

În primul caz, cuvântul Bon înseamnă „a recita vrăji magice” sau „a repeta formulele secrete” și se referă la cultura șamanistică și animistă pre-budistă autohtonă a Tibetului, o cultură care a avut multe în comun cu alte culturi tribale șamaniste din Asia Centrală și Siberia. Deși aceste culturi includeau diverse tipuri de practici și credințe religioase, ele s-au concentrat întotdeauna pe practicantul cunoscut sub numele de șaman.

Activitatea șamanului s-a caracterizat cu siguranță prin intrarea într-o stare alterată de conștiință (transă) prin cântarea ritmică, bătaia unui tambur, dansul și așa mai departe, indiferent dacă această stare modificată de conștiință sau „extaz” a fost considerată ca o călătorie a sufletului, în afara corpului sau un fel de posesie a spiritului. ... Principala funcție socială a unui astfel de practicant era vindecarea. O formă tradițională de șamanism din Asia Centrală, inclusiv deținerea spiritului, este practicată astăzi pe scară largă în Tibet, atât în \u200b\u200brândul populațiilor budiste și bonice, cât și în rândul refugiaților tibetani care locuiesc în Ladakh, Nepal și Bhutan.

Practicianul șamanismului este cunoscut sub numele de lha-pa sau dba-po. La granițele Tibetului în Himalaya și de-a lungul graniței sino-tibetane, printre unele popoare vorbitoare de Tibetan și înrudite, există practici șamaniste cunoscute sub numele de Bonpo, cum ar fi printre Na-khi din China și Tamang în Nepal.

În al doilea caz este o altă formă de cultură religioasă, cunoscută și sub numele de Bon, ai cărui adepți pretind că reprezintă civilizația pre-budistă a Tibetului. Aceste practici Bona susțin că cel puțin o parte din tradiția lor religioasă nu provine din Tibet, ci a fost adusă în Tibetul central chiar înainte de secolul al VII-lea din țara de atunci independentă Shang Shung, la vest de Tibet, și acolo - din zonele mai îndepărtate ale Tadjikului - (stag-gzig) sau Asia Centrală vorbitoare iraniană în nord-vest.

Această formă Bon este cunoscută și sub denumirea de Yungdrung Bon (g.yung-drung bon), " Învățătură veșnică", un termen corespunzător căruia în sanscrită ar fi„ Swastika-dharma ", unde svastica sau crucea solară este un simbol al eternului și indestructibilului, corespunzând aproape întregului termen budist" vajra "sau diamant (rdo-rje). Pe lângă textele rituale legată de practica șimămană și animistă, această tradiție străveche posedă un număr mare de texte, pretinzând de asemenea pre-budiste și legate de cele mai înalte învățături ale Sutra, Tantra și Dzogchen (mdo rgyud man-ngag gsum).

Lamasul Bonpo se referă la un prinț anterior, Sherab Miwoche (gShen-rab mi-bo-che), originar din Olmo Lungring ("inelul pulmonar Ol-mo" din Asia Centrală, în calitate de Buddha (sangs-) rgyas) și sursa învățăturilor lor, iar acesta din urmă a primit titlul Tonpa sau Maestrul (ston-pa), literalmente „cel care dezvăluie secretele”.

Savanții moderni pot pune sub semnul întrebării istoricitatea acestei personalități - tradiția Bonpo atribuie lui Tonpa Shenrab unei întâlniri cu adevărat incredibile, susținând că a înflorit în urmă cu aproximativ optsprezece mii de ani. Mai mult, povestea sa de viață din sursele Bonpo nu este în niciun fel inferioară poveștii de viață a lui Shakyamuni Buddha găsită în Lalitavistara. Povestea lui Tonpa Shenrab reprezintă unul dintre marile cicluri epice ale literaturii tibetane.

Conform biografiei tradiționale, în epoca anterioară, Shenrab a fost numit Salwa și a studiat doctrinele Bon împreună cu cei doi frați ai săi, Dagna și Shepa, în cerurile Sidpa Yesang, sub îndrumarea Bon sage Bumtri Logi Kesan. După ce și-au încheiat studiile, toți cei trei frați s-au dus la Dumnezeul Compasiunii, Shenlhe Okar, întrebând cum pot atenua suferința ființelor simțitoare. Shenlha Okar i-a sfătuit să asume rolul mentorilor umanității pentru următoarele trei epoci mondiale. Dagpa i-a învățat pe oameni în epoca trecută, Salwa s-a întrupat sub forma Tonpa Shenrab Miwoche și este învățătorul și mentorul umanității în perioada actuală, iar în cele din urmă cel mai tânăr frate, Shepa, va apărea ca profesor în următoarea epocă mondială.

Tonpa Shenrab a coborât din sferele cerești și s-a manifestat în formă trupească la poalele Muntelui Meru, împreună cu discipolii săi cei mai apropiați - Malo și Hulot. Apoi a născut în trupul unui prinț, fiul regelui Gyal Tokar și al prințesei Zangi Ringum. S-a întâmplat într-o grădină strălucitoare plină de flori minunate într-un palat situat la sud de Muntele Yungdrung Gutseg, în zorii zilei a opta a primei luni a primului an al șoareceului masculin din lemn (1857 î.Hr.). S-a căsătorit la o vârstă fragedă și a avut mai mulți copii. La vârsta de treizeci și unu de ani, el a renunțat la viața sa lumească și a început practica ascetismului strict și învățarea doctrinei Bon. De-a lungul vieții lui Shenrab, eforturile sale de a răspândi învățăturile Bon au fost împiedicate de un demon numit Khyabpa Lagring, care a încercat în toate felurile să interfereze cu munca sa. În cele din urmă, el a fost convertit pe calea adevărului și a devenit un discipol al lui Shenrab. Într-o zi, Khyabpa a furat caii lui Shenrab, iar Shenrab l-a urmărit prin întregul regat Zhang Zhung până în sudul Tibetului. După ce a depășit muntele Kongpo, Shenrab a intrat în Tibet.

Aceasta a fost prima vizită a lui Shenrab în Tibet. În acea perioadă, tibetanii practicau sacrificii rituale. Shenrab a pacificat demonii locali și a început să-i instruiască pe oameni cum să efectueze ritualuri folosind figurine speciale de aluat sub formă de animale de sacrificiu pentru ofrande și, datorită acestui fapt, tibetanii au refuzat să sacrifice animale reale. În general, Shenrab a descoperit că țara nu era încă pregătită să primească cele cinci căi de „fructe” legate de cele mai înalte învățături ale lui Bon, așa că a început să învețe tibetanilor cele patru căi ale „cauzei”. Aceste practici se concentrează pe consolidarea legăturii cu spiritele păzitoare și cu mediul natural, alungarea demonilor și eliminarea diverșilor factori negativi. De asemenea, el a învățat tibetanilor practica de curățare prin arderea tămâiei și stropirea cu apă și a introdus steaguri de rugăciune folosite pentru a consolida energia pozitivă și a obține fericirea. Înainte de a părăsi Tibetul, Shenrab a declarat profetic că toate învățăturile sale vor înflori în Tibet când va veni vremea. Tonpa Shenrab a murit la vârsta de optzeci și doi de ani.

Originea mitologică și istoria religiei Bon

Conform literaturii mitologice Bon, există „trei cicluri de distribuție” a doctrinei Bon, care a avut loc în trei dimensiuni: pe planul superior al zeilor, sau Devas (lha), pe planul mediu al ființelor umane (mi) și pe planul inferior al Nagasului (klu).

În dimensiunea Devas, Shenrab a construit un templu numit „Vârful Unbreakable, care este fortăreața din Lha” și a deschis mandala „Spațiului atotcuprinzător”. De asemenea, el a introdus învățăturile Sutrasului și l-a numit pe Dampa Togkar ca urmaș al său.

În dimensiunea Nagasului, a construit un templu numit „Continentul celor o sută de mii de Gesari, care este Cetatea Nagasului” și a deschis mandala Maicii Lotusului Pur. Aici a prezentat învățăturile Sutra Prajnaparamitei și a dat instrucțiuni despre natura minții.

În dimensiunea oamenilor, Shenrab a efectuat trimiterea de emanații pe cele trei continente, destinate bunăstării ființelor vii. În această lume, el și-a expus inițial învățăturile în zona Olmo Lungring, situată la vest de Tibet și care face parte dintr-o țară numită Tatsig, care, după unii savanți moderni, corespunde Persiei și Tadjikistanului. Silaba "Ol" înseamnă "nenăscut", silaba "mo" - "nu este supusă diminuării", "plămân" - "cuvinte profetice" și, în sfârșit, silaba "inel" simbolizează compasiunea eternă a lui Tonpa Shenrab. Olmo Lungring ocupă o treime din lumea existentă și are forma unui lotus cu opt petale care înflorește sub cer, care se manifestă ca o roată cu opt raze. În centrul Olmo Lungring se ridică Muntele Yungdrung Gutseg, „Svastica celor nouă piramidele”. Svastica este un simbol al constanței și al inviolabilității, cele nouă svastici împreună sunt un simbol al celor nouă căi ale lui Bon. La poalele muntelui Yungdrung Gutseg, apar patru râuri, care curg în direcția celor patru puncte cardinale. Această descriere i-a determinat pe unii savanți să sugereze că Muntele Yungdrung Gutseg este Muntele Kailash, iar țara Olmo Lungring este țara Shang Shung situată în jurul Muntelui Kailash, în vestul Tibetului și este leagănul civilizației tibetane. Muntele este înconjurat de temple, orașe și parcuri. Accesul la Olmo Lungring se face prin „calea săgeții”, numit astfel pentru că Tonpa Shenrab a tras o săgeată dintr-un arc înainte de vizita sa în Tibet și a creat astfel un pasaj prin lanțul montan.

Până în secolul al VII-lea, țara Shang Shung a existat ca un stat separat care a cuprins întreg Tibetul vestic în jurul Muntelui Kailash și Lacul Mansarovar. Capitala sa a fost orașul Khyunglung Nulkhar, „Palatul de argint din Valea Garudei”, ale cărui ruine se găsesc acum în Valea Sutlezh, la sud-vestul Muntelui Kailash. Localnicii vorbeau limba tibetano-birmană și erau conduși de o dinastie de regi care și-a pus capăt existenței în secolul al VIII-lea, când regele Ligmincha (sau Ligmirya) a fost ucis de regele tibetan Trisong Detsen, iar Shang Shung a fost anexat Tibetului.

Istoria ulterioară a dezvoltării religiei Bon

Pe măsură ce budismul s-a răspândit în Tibet și după întemeierea primei mănăstiri budiste din Samye, în 779, în timpul domniei regelui Trisong Detsen, tradiția Bon a început să scadă în Tibet. Deși la început regele Trisong Detsen nu a căutat să distrugă toate practicile Bon și chiar a susținut activitatea de traducere a textelor Bon, ulterior a inițiat o suprimare aspră a lui Bon. Marele maestru și înțelept Bon Dranpa Namha, tatăl Guru Padmasambhava, născut de lotus, fondatorul tradiției budiste Nyingma (Rnying ma pa) și maestrul care a contribuit la răspândirea învățăturilor lui Tantra și Dzogchen în Tibet, a recunoscut public noua religie, dar pentru a păstra tradiția Bon, el a continuat în practică practica sa și a rămas fidel lui Bon. El a pus regelui această întrebare: „De ce faceți diferența între Bon și Chos?” (Bon, care înseamnă religia Bon, și Chos, adică budiști, ambele înseamnă și dharma, sau adevăr), ceea ce înseamnă că nu există nicio diferență între cei doi. Vairochana, un savant budist și student din Padmasambhava, precum și mulți alți traducători ai textelor budiste și indiene, au participat la traducerea textelor Bon din limba Drusha. Pentru a nu fi distruse, multe texte Bon trebuiau ascunse sub formă de termeni pentru a fi redescoperite mai târziu, la un moment mai potrivit.

În secolele al IX-lea și al X-lea, tradiția Bon a suferit persecuții și încercări de distrugere în continuare. Cu toate acestea, adepții săi au reușit să păstreze scripturile până în secolul al XI-lea, când a început renașterea lui Bon. Aceasta a fost ajutată de descoperirea mai multor texte importante ale lui Shenchen Luga, descendent al marelui maestru Tonpa Shenrab.

Shenchen Luga a avut mulți adepți, dintre care unii au întemeiat prima mănăstire Bon în Tibet. În 1405, marele maestru Bon Nyamed Sherab Gyaltsen a fondat Mănăstirea Menri. Menri și Yungdrung Ling au devenit cele mai importante dintre toate mănăstirile Bon.

Panteonul zeilor Bon

Panteonul Bon conține un număr mare de zeități. Fiecare ciclu ritual tantric din canonul Bonpo are propria colecție completă de zeități, tehnici de vizualizare și cult. Una dintre clasificări împarte zeitățile în trei grupuri: pașnică (zhi-ba), mânioasă (khro-bo) și feroce (phur-pa). În plus, cosmogonia Bonpo descrie grupuri de zeități ale Luminii și ale Întunericului.

Cea mai înaltă zeitate - Kuntu Sangpo (Kun-tu bZang-po) (Bonku (bon-sku: Corpul Adevărului)), Shenlha O'kar (gShen-lha `Od-dkar) (Dzogku (rdzogs-sku: Corpul Perfecțiunii)) și Tonpa Shenrab (Trulku (sprul-sku: Corpul Întrupării)), care este Învățătorul (sTon-pa) din epoca mondială actuală. Cea mai importantă divinitate feminină este Jamma (Byams-ma), „Mama iubitoare”, cunoscută și sub numele de Satrig Ersang (Sa-trig Er-sangs). Există, de asemenea, întâlniri a 1000 de Buddha și Buddha de trei ori (trecut, prezent și viitor). Printre zeitățile păzitoare cunoscute sub numele de Protectorii Dharma (bKa`-skyong), cele mai importante sunt Sipai Gyelmo (Srid-pa`i Gyal-mo: „Regina Ființei”, forma feminină a tutorei învățăturilor Bonpo), Midu sau Midu Jampa Traggo (Mi- bdud `bYams-pa Khrag-mgo: forma masculină a tutorelui mănăstirii Menri) și Tsengo Khurba (bTsan-rgod Hur-pa).

Cea mai generală diviziune a zeităților: cei care se disting între zeii supramundani ai tărâmurilor superioare (`Jig-rten las` das-pa`i lha), semigodii și zeități mai mici rămânând active în această lume (` Jig-rten pa`i lha).

Acest din urmă grup include întregul set de zeități montane, zeități locale (Sa-bdag), demoni malevoli (gNyen), forme feminine de demoni (Ma-mo), alte spirite precum Dre (`Dre), Si (Sri), Lu (kLu) etc.

Conducătorii care urmăresc secretele lui Bon

Informații fragmentare, uneori semi-mitice, despre puterea fără precedent a lamelor Bon, legendele conform cărora primii dintre ei au fost conducătorii misterioasei stări a lui Agharti, ascunși în siguranță în peșterile de înaltă munte din Himalaya, au devenit motivul pentru care mulți puternici ai acestei lumi căutau modalități de a stabili contacte strânse cu preoții religiei Bon ...

Așadar, un adept ardent al budismului, regele indian Ashoka din dinastia Mauryan, care a trăit în secolul al III-lea î.Hr., s-a dus la război împotriva regatului vecin Kalinga, ai cărui locuitori îl profesau pe Bon.

Cu toate acestea, cuceritorul a suferit o înfrângere zdrobitoare. Iar motivul pentru aceasta a fost cunoașterea secretă pe care o deținea Bon lamas. După aceea, Ashoka, după cum spun cronicile, și-a dedicat restul vieții studiului cunoașterii sacre a lui Bon și, cu puțin timp înainte de moartea sa, a creat Societatea a Nouă Necunoscute, care se presupune că există și astăzi.

Cronicile chineze din secolul al XV-lea au păstrat o mențiune a modului în care ambasadorii împăratului Imperiului Ceresc au vizitat Mănăstirea Sangri, centrul cercetării filozofice a religiei Bon în 1403, după care au adus o serie de suluri antice și foarte valoroase ca dar pentru conducătorul lor.

Rusia era interesată și de religia cea mai veche. În 1902, pe instrucțiunile personale ale împăratului Nicolae al II-lea, a fost trimisă în Tibet o expediție secretă de recunoaștere, al cărei obiectiv oficial era lupta împotriva Angliei pentru a stabili influența în această regiune asiatică. Conform amintirilor unuia dintre participanții la campanie, Dumbo Ulyanov, înregistrat în scopuri conspirative în limba Kalmyk, ofițerii de informații ruse au făcut mai multe încercări nereușite în Lhasa de a lua legătura cu lamele Bon. Cu toate acestea, la scurt timp după aceea, doi membri ai expediției au murit brusc din cauza unei boli necunoscute. Eforturile serviciilor secrete sovietice din anii 1920 și 1930 au fost la fel de nereușite.

Nu a fost posibil să se stabilească relații cu cei mai înalți clerici ai religiei Bon, după care URSS și-a pierdut influența în această regiune timp de multe decenii.

În aceiași 30 de ani, o expediție germană a fost trimisă în Tibet sub auspiciile societății secrete Ahnenerbe. Trimisii lui Hitler au fost mai norocoși decât cei ai lui Stalin.

Până în 1943, s-a menținut o relație strânsă între Berlin și Lhasa, Mănăstirea din Dolanji (India), timp în care membrii Ahnenerbe au putut să învețe secretele mai multor practici magice ale religiei antice.

Relația dintre Bon și budismul tibetan

În ciuda puternicului antagonism care a existat între cele două religii în perioada timpurie, istoria ulterioară a relației lor conține exemple de întrepătrundere și sinteză de idei și chiar eroi legendari comuni. În special, înțeleptul și magul antichității Drenpa Namkha (secolul VIII), potrivit Bon, a fost un aderent al credinței lor și s-a prefăcut convertirea la budism în timpul persecuției Bon doar pentru a-și păstra credința antică. El a devenit un simbol al inseparabilității budismului tibetan și a lui Bon, devenind obiect de cult în ambele religii, iar scriitorii ambelor tradiții au arătat interes pentru biografia sa. Este considerat patriarhul Noului Bon (Bon Sarma). Conform biografiei sale, Drenpa Namkha a locuit cu o soție pe nume Kandro Oden Barma, care a născut frații gemeni Tsevan Rigdzin și Yungdrung Tongdrol. Tsevan Rigdzin a devenit un scriitor sage Bon, iar Yungdrung Tongdrol și Nyingma Buddhists and Bonts se identifică adesea ca Padmasambhava, fondatorul școlii budiste Nyingma.

Spre deosebire de cele patru școli de budism tibetan, reprezentanții celor cinci familii Bon și formele ulterioare ale Bon nu au arătat niciodată ambiție politică. Deoarece Bon a fost puternic asuprit de sectele budiste, acesta nu a cauzat îngrijorări serioase în rândul conducerii comunității budiste. Cu toate acestea, atitudinea din partea budiștilor față de credincioșii din Bon a fost oarecum disprețuitoare - budiștii i-au numit „chiba” (din afară). Situația s-a schimbat odată cu venirea la putere a celui de-al cincilea Dalai Lama Lobsan Gyatso (1617 - 1682). Clanurile Shen, Shu și Dru au fost deținute cu multă stimă, Dalai Lama și-au ridicat statutul la nivelul demnitarilor budisti de rang înalt. Într-un decret emis în 1679, al cincilea Dalai Lama l-a recunoscut pe Yungdrung Bon ca parte integrantă a științei ezoterice tibetane, iar pe urmașii săi drept „creaturi divine” în timpul domniei sale. După moartea celui de-al cincilea Dalai Lama, teocrații sectei Gelug au devenit din ce în ce mai îmbogățiți de fundamentalismul religios. Atitudinea lor față de Bon și școala din Nyingma de lângă el a devenit din ce în ce mai ostilă; această atitudine nu s-a schimbat nici după înfrângerea tibetanilor în revolta împotriva ocupației chineze din 1959.

În 1988, ghidat de dorința de a uni toți refugiații tibetani, precum și de a populariza ideea de toleranță, al paisprezecelea Dalai Lama a făcut o vizită la mănăstirea indiană Menri și a vizitat comunitatea Bon din Dolanji (Himachal Pradesh, India). Cu această ocazie, s-a îmbrăcat într-o coafură Bon și a ținut sceptrul lui Shenrab Miwo. În 2007 a vizitat din nou Mănăstirea Menri, de data aceasta în legătură cu deschiderea unei noi biblioteci.

Comunitatea Bon este o minoritate religioasă din Tibet. În Tibetul central, cea mai mare concentrație de Bonts se observă în Dromo (Valea Chumbi), adică în sudul regiunii. În Tsang există sate întregi de adepți ai Bon - Dard și Zangri în Nyomo; în regiunea Kongpo, la est de Lhasa și în regiunea Nagchu, în nord. În provincia Kham, districtele Derge, Kanse și Nyagrong sunt încă locuite de tibetani, adepți ai acestei religii. Avanposturi Bon sunt de asemenea păstrate în Amdo. Potrivit oamenilor de știință, există încă 218 de mănăstiri Bon (date luând în considerare regiunile din China în care trăiesc tibetanii).

Literatură:

1. Kuznetsov BI - Iranul antic și Tibetul. (Istoria religiei Bon). SPb., 1998

2. Dugarov RN Bon și budismul în tradițiile credințelor antice ale Amdo-Kama (Marele Tibet secolele VII-XVII). Ulan-Ude, 1999

3. L.N. Gumilev, Kuznetsov BI Rapoarte ale VGO. Problema 15: Etnografie. L., 1970

4. Buraev DI Religie Bon și probleme de sacralizare a puterii în statul tibetan al secolelor VII-IX. Dis. ... Dr. East. științe. - Ulan-Ude: BSU, 2001

Original preluat de la se_boy în Căutarea credinței negre

... mănăstirile lor sunt curioase - o credință ostilă Buddha. O adevărată masă neagră conform tuturor regulilor luciferienilor.
Mersul invers, ritualurile invers, în locul lui Buddha, o persoană fictivă cu aceleași detalii biografice ...

Fără a merge pe poteca bătută, găsirea unui loc turistic poate fi o aventură, chiar și într-o zonă dens populată. Așa s-a întâmplat cu noi când am încercat să găsim mănăstirea Bon.

Mulți care călătoresc în Nepal caută să găsească oameni care practică Bon, religia pre-budistă a Tibetului. În căutarea călugărilor Bonpo, oamenii urcă până la granița cu Tibetul, uneori plătesc sume uriașe de bani pentru ghizi etc., dacă au noroc, văd câteva ritualuri Bon, a căror semnificație nu le înțeleg și atunci sunt foarte surprinși să afle că există una dintre cele mai mari mănăstiri Bon. în valea Kathmandu.

Cu toate acestea, nu ne-a fost atât de ușor să găsim. Având în vedere diseminarea religioasă semnificativă, populația locală cunoaște cele mai cunoscute temple, mănăstiri, capele și alte structuri din Valea Katmandunului. Același lucru se aplică „propriilor turnuri de clopotniță” din zona lor. Dar, de regulă, mai departe - nu, nu. Ghidul nostru a auzit ceva despre mănăstirea Bon, a reușit să-i oprească locația aproximativă și am plecat în căutare, aruncându-ne mai întâi spre Ichangu Narayan - un vechi templu hindus dedicat lui Vișnu. În anii 1950, descoperitorul Nepal pentru turiștii Boris Lisanevici avea o dacha lângă el, dar aceasta este o poveste complet diferită ...

Ziua s-a dovedit a fi caldă, iar numărul de mănăstiri pe kilometru pătrat în zonă a fost pur și simplu în afara nivelului. Multe drumuri nu au fost încă aduse, iar subcompactul Suzuki, liderul agilității pe străzile înguste din Kathmandu, nu a putut conduce pe drumurile de la țară sau în asemănările lor patetice, care se încolăceau pe dealuri atât de abrupte, încât este înfricoșător să te arunce în jurul unui jeep.

Lăsând mașina jos, plină de transpirație, am urcat tăcutul și din cauza căldurii pustii pustii și, ajungând la următoarea mănăstire din vârf, am încercat să intrăm. În unele am primit un public, în altele nimeni nu l-a deschis și a trebuit să plecăm fără sare. Odată am urcat chiar pe teritoriu prin gard ... Dar de fiecare dată mănăstirile s-au dovedit a fi budiste. Bon părea să ne eludeze, precum și savanți moderni, care încă nu își pot da seama cum a ajuns această religie în Tibet.

2. O altă mănăstire în vârful altui deal. budist

Am avut și impresia, probabil corectă - în multe mănăstiri sunt surprinși: de ce au nevoie acești străini aici? Urcă și urcă, fac retrageri, trăiesc printre călugări, caută adevărul ... aș învârti un deget la templul meu, descoperind o emoție constantă printre nepalezii care doresc să ajungă, de exemplu, la Catedrala lui Hristos Mântuitorul. Pe de altă parte, prin voința comuniștilor chinezi, budismul tibetan este sortit să trăiască „în decolare” și să găsească refugiu în mințile și sufletele locuitorilor din alte țări, deoarece și-a pierdut locul de reședință.

În cele din urmă, ne-am găsit în fața unui alt gard, pe care nu aveam cum să-l urcăm: ideile naive ale nimănui despre ușurința buddhismului (haine monastice ușoare, mâncare ușoară etc.) aici s-ar fi izbit de poarta forjată cu vajras încrucișat și oh ziduri puternice din beton armat. Nici măcar un berbec bătut nu ar fi luat poarta și cu atât mai mult nimeni nu ne-a auzit bătăile.

3. Ksyusha încearcă să deschidă poarta. În colțuri, elementul antinomie este un nod liber al eternității

Iadul perfecționist: mănăstirea este pe o pantă, iar cei care au făcut poarta trebuiau să țină cont de pârtie. Modelul pare a fi egal, iar porțile sunt curbate - se află într-un fel de plan propriu, ceea ce merge greșit cu toate celelalte planuri vizibile. Totuși, poarta funcționează.

Am început să ne certăm despre cum să trecem la călugări, deoarece pe perete se afla un semn „Vă rugăm să nu faceți zgomot, meditația este în curs”. Din anumite motive, părea că această mănăstire era cu siguranță Bonn. Muncitorii locali care săpau un șanț în apropiere au ascultat cu interes discuția, care în cele din urmă s-a abătut dacă ar trebui să-l caute din nou pe Bonts sau, bine, să-l tragă în jurul unei asemenea călduri. Când nepalezul a întrebat dacă există cineva viu în spatele gardului, unul dintre ei a ridicat din umeri, a luat un pietruitor și a început să-l bată la poartă.

Urletul a urcat ca un magazin de fabrici de laminare la cald. Chiar și Buddha ar întrerupe probabil parinirvana: forma de beton armat în care se afla poarta, de fapt o cutie de creion, funcționa ca un rezonator, colectând sunetul și direcționându-l exact în ferestrele clădirilor mănăstirii. Curând, capul bărbierit al călugărului a apărut peste gard. Cu o expresie uimită pe față, a întrebat „ce vrei?”, Și destul de politicos, dar a insistat să nu mai facem zgomot, din moment ce meditația a durat multe zile.

Ne-am cerut scuze dulce și am aflat, în cele din urmă, că mănăstirea Bon se afla la doar o aruncătură de piatră, era „undeva peste deal”. După ce am indicat direcția, călugărul a dispărut în jungla de beton, iar noi, rătăcind o vreme, ne-am aflat în sfârșit în pragul mănăstirii Triten Norbutse bonpo.

Dacă nu mă înșel, este numit Yongdzin Lopon Tenjin Namdak Rinpoche ca fondator. (Rinpoche înseamnă bijuterie. Acesta este titlul pentru cele mai înalte lămpi și reîncarnări.) Acest bărbat a practicat Bon într-unul dintre cele mai faimoase centre ale acestei religii din mănăstirea Tibet - Menri, situată în provincia Tsang. Odată cu pierderea independenței de către Tibet în anii 1950, viața religioasă din țară a scăzut brusc - soldații PLA au distrus „clica bisericească”, fără să-și dea seama cine era folosită, indiferent dacă sunt budiști, obligațiuni, musulmani ...

Chinezii au acordat o atenție deosebită stratului superior al călugărilor, care aveau, în special, titlul de rinpoche. Drept urmare, în 1959, Yongdzin Rinpoche a fost capturat de soldații PLA și plasat într-un lagăr de concentrare, unde a petrecut aproximativ zece luni. La eliberare, a reușit să scape din Tibet prin Himalaya în India. Mănăstirea Menri a fost distrusă în timpul Revoluției culturale a tovarășului Mao Zedong.

Astfel, Bon, anterior, într-o oarecare măsură, asuprit de budismul tibetan și „locuit” la periferia Tibetului, după ce în anii 1950 s-a găsit mai ales în afara granițelor sale. De fapt, la fel ca și budismul tibetan.
Yongdzin Rinpoche, aflând că Menri nu mai există, a decis să-l reînvie în India, ceea ce a fost făcut la sfârșitul anilor 1960 și începutul anilor '70. Menriul indian din Himachal Pradesh a devenit singura mănăstire Bon din lume unde călugării pot primi titlul de geshe - echivalentul doctoratului nostru.

Când mănăstirea s-a ridicat în picioare, Yongdzin Rinpoche a decis că Bon ar trebui dezvoltat în alte țări, în special în Nepal, unde încă locuiesc un număr semnificativ de adepți ai acestei religii. Ideea a apărut în 1988, primele clădiri au apărut în 1989, construcția clădirii principale a început în 1991, iar în 1994 a fost consacrată mănăstirea și a început să funcționeze. Fondurile au fost furnizate și de adepții religiei care trăiesc în străinătate - în Franța, în Germania, ceea ce nu este surprinzător, deoarece cercetătorii europeni, precum și asiaticii (japonezii) au contribuit semnificativ la studiul lui Bon.

Triten Norbutse înseamnă „tronul vârfului diamantului”, ceea ce înseamnă că învățăturile Bon ar găsi un refugiu solid în valea Katmandunului. Și așa s-a întâmplat: mănăstirea a devenit a doua după Menri unde studenții pot obține o diplomă geshe.

În 2009, la mănăstire a fost construit un centru medical. Printre altele, are un fel de ospiciu pentru credincioșii care provin din cele mai îndepărtate colțuri ale Nepalului, în special din regiunea Dolpo, unde încă mai trăiesc mulți Bont - vârstnicii vor să-și petreacă ultimele zile la mănăstire.

Biblioteca locală găzduiește o colecție unică de texte religioase care sunt treptat digitalizate, inclusiv Bon Kanjur complet (canonul multivolume) și Tanjur (comentariu despre Kanjur).

Aproximativ 200 de călugări trăiesc și studiază în Triten Norbutse. La sfârșitul cursului, mulți dintre ei merg în patrie - la Dolpo sau Tibet pentru a continua învățătură.

Am ajuns la mănăstire în ajunul „rugăciunii mari” - erau vizibile pregătirile pe scară largă. Încă nu am înțeles despre ce este vorba de onoarea, dar am cerut să vedem cum va avea loc serviciul. „Vino mâine dimineață devreme, vi se va aloca un loc cu călugării”, ni s-a spus. Era evident că nu vom fi în stare să stăm măcar în partea de zi a acestei rugăciuni - merge în continuu în cicluri de 7-8 ore cu pauze scurte.

După ce au mers la mănăstire a doua zi dimineață, pe lângă aparatul foto, au luat și un dicton.

6. Înainte de a intra în sala de rugăciune

Nu este posibil să se urmărească originea religiei Bon, deoarece rădăcinile ei se pierd în perioada preistorică, mai precis, în perioada în care nu s-au păstrat cronici și cronici în Tibet. Pentru mine a fost interesant să găsesc informații despre Bon, fără să mă adânc în „sfere înalte”, adică în ezoterism. Din păcate, este foarte dificil să treci prin diverși „profesori”, cercetători „și alți„ cunoașterea adevărului ”Muldashevs, Radko și Balalaevs.” S-a scris atât de multe hârtii despre Tibet încât se poate îneca cu ușurință.

Cel mai complet material adecvat în limba rusă este, după părerea mea, cartea „Religiile Tibetului” de către budistul italian Giuseppe Tucci. De ce Tucci? Opt expediții de cercetare în Tibet, închise străinilor înainte de a fi capturate de China, expediții în Nepal, închise străinilor, precum și în Pakistan, Afganistan și Iran. În aceste țări, Tucci nu numai că a excavat, dar a fost implicat și în restaurarea monumentelor budiste. Pe lângă limbile europene, el știa sanscrita, Pali, bengala, tibetană, chineză. Cunoașterea limbilor sale era atât de bună încât, de exemplu, găsind cărți despre budism în mănăstirile Tibetului care erau considerate pierdute în India, Tucci le-a tradus în sanscrită. Autor al 360 lucrări științifice și monografii. Și, de obicei, doar două dintre cărțile sale au fost traduse în rusă și câteva zeci în engleză ... Dar mulțumesc și pentru asta.

7. La rugăciune cu călugării

Conform cercetărilor sale, această religie a înflorit în plină floare deja în timpul existenței Imperiului Tibetan (sfârșitul secolului 6 - mijlocul secolelor IX), când țara a fost condusă de regii dinastiei Yarlung. În acea perioadă, preoții - shenas au jucat un rol important în guvernarea țării.

Se pare sigur că în perioada dinastică exista deja o religie care avea propriile cărți. Aceste texte erau manuale despre rituri și culturi folosite de diverse tipuri de preoți. Tucci trage această concluzie pe baza nomenclaturii conținute în textele citate în documentele ulterioare. O astfel de varietate de acțiuni liturgice și cei care le-au efectuat arată că această religie în timpurile dinastice era deja foarte complexă. Avea propria mitologie, ritualuri și un panteon care se schimba din loc în loc.

8. Primul și ultimul - svastici, la mijloc este nodul eternității și roata învățării

Înainte de apariția budismului, Bon, desigur, a luat legătura cu diverse religii și a adoptat ceva din ele. De exemplu, Muntele Kailash (Tise), considerat sacru de către Bonts, este venerat și de șivați, iar traseul de pelerinaj din India, mergând pe muntele din apropierea graniței de vest a Nepalului modern, nu s-a exagerat. Tucci subliniază că Bon a primit o serie de idei filozofice de la Shaivism. Cu aceasta și alte religii și credințe contactele ar putea apărea ca urmare a pastoralismului nomad și a relațiilor comerciale ale Badakhshan, Gilgit, Ladakh și Tibetul de Vest, pe teritoriul acestuia din urmă se afla o stare semi-mitică din Shangshung, unde, probabil, s-a născut Bon. Dacă nu mă înșel, Shangshung a fost cucerit ulterior de tibetani.

9. Proiecție Shangshung pe harta modernă a lumii. Schema de pe Wikipedia. Mănăstirile Muntele Kailash, Menri și Triten Norbutse, precum și habitatul clanurilor de preoți - shen sunt marcate

Cercetătorii nu exclud că unul dintre principalele motive pentru care unul dintre regii tibetani a decis să adopte budismul a fost dorința de a limita puterea Shen, deoarece Regele nu ar putea face nimic dacă Shen nu a rostit trei cuvinte și a cântat melodia de trei ori (elementele esențiale ale închinării lui Bon erau un dans în trei pași, cântece în trei părți și un cuvânt în trei niveluri).

Desigur, budismul nu a venit dintr-o dată pe teritoriul Tibetului și nu a fost universal acceptat de populația locală, după cum povestesc legendele tibetane. Potrivit acestora, o nouă religie a apărut în țară în timpul domniei regelui Songtsen Gampo (617 - 650). El, însă, nu a reușit să facă față shenilor, după moartea sa în budism urmează un eșec de aproximativ o sută de ani. În perioada 755 - 797, imperiul a fost condus de regele Trisong Detsen, sub care învățăturile lui Buddha păreau a fi reînviate, ba chiar a fost construită chiar prima mănăstire. O mai mare răspândire a budismului a avut loc sub regele Relpachan (815-838).

De fapt, noua religie a fost implantată „de sus” și adesea, aparent, prin forță, la care preoții s-au opus incredibil. Drept urmare, în 838, regele Landarma s-a urcat pe tron, care a ilegalizat budismul. El a domnit trei ani, după care a fost ucis de un călugăr budist. În urma acestui fapt, Imperiul Tibetan a încetat să mai existe - țara a plonjat în haos de câteva sute de ani, despărțindu-se de diferite state și principate. Acesta este un contur istoric aproximativ.

Datorită eforturilor celor de la putere, ambele religii, Bon și budism, nu au avut de ales decât să încerce să interacționeze într-un anumit grad sau altul.

De fapt, al XIV-lea Dalai Lama a pus capăt conflictului dintre Bon și budism după 1300 de ani de la începutul său. În 1988, ghidat de dorința de a uni toți refugiații tibetani, precum și de a populariza ideea de toleranță, a ajuns la mănăstirea indiană Menri. Cu această ocazie, s-a îmbrăcat într-o coafură Bon. Dalai Lama a declarat Bon a fi a cincea școală de budism tibetan împreună cu Nyingma, Kagyu, Sakya și Gelug.

10. Sfinția Sa al XIV-lea Dalai Lama și Înaltpreasfinția Sa Yongdzin Lopon Tenjin Namdak Rinpoche. Fotografia scanată trebuia lipită

Tucci scrie asta zeitățile Bon nu pot fi clasificate în mod logic, întrucât vorbim despre cultele emergente în mod independent ale zeilor strămoși locali, de aceea este imposibil de sistematizat, de exemplu, zeități locale. Adică Bon era o religie complexă, dar fără o structură pronunțată.... Ea, precum și diverse ritualuri, el a împrumutat din budism. Dar există o întrebare aici. Ar fi foarte interesant să știm ce au adoptat Bont-urile de la budiști și ce - invers.

Lumea lui Bon s-a mișcat între teogonii, cosmogonii, genealogii și combinații de forțe ambivalente și ostile. (De aceea, nu are sens să cităm miturile Bon despre crearea lumii aici datorită multiplicității și complexității lor și cu atât mai mult să încercați să le analizați sau să le interpretați - pentru aceasta trebuie să aveți cel puțin jumătate din informațiile despre religiile lumii, care a fost deținută, de exemplu, de Carl Gustav Jung sau Gustav Meyrink. ) O mare importanță a fost acordată predicțiilor. Grija pentru viitor a depășit toate celelalte, nu a fost luată nicio acțiune până la stabilirea unui mod favorabil și corect. Nevoia acestei mulțumiri de averi satisfăcute, cu ajutorul oaselor și a corzilor care anunță averea.

Cordonul sau funia indică originea legendară a regilor Tibetului și modul în care au apărut. Culmea muntelui sacru este punctul de contact dintre pământ și cer. Această legătură este temelia credinței pentru tibetani. Regii tibetani, potrivit legendei, au coborât pe pământ din cer cu ajutorul unei frânghii, iar când viața lor pământească s-a sfârșit, au mers și ei la cer, cu funie. (Muntele Kailash este un munte Bona - o scară care urcă la cer și coboară simultan de la ele și are aceeași funcție ca cordonul ceresc.) Dar odată ce frânghia a fost sfâșiată din vina unei persoane din cauza încălcării regulilor de cult. De atunci, regii au fost îngropați în pământ, iar cele două lumi au fost împărțite pentru totdeauna.

Budismul tibetan sau lamaismul au început să surprindă în mod surprinzător budismul tradițional și Bon, precum și elemente ale religiei populare.

Astfel, de exemplu, sacrificiile Bon erau însoțite de dansuri rituale și spectacole dramatice, care ulterior au migrat spre budism. Pentru a înfățișa zeii și demonii, actorii special instruiți și-au pus măști adecvate.

11. Misterele în sine nu au fost niciodată văzute, dar așa arată un dansator mascat. Fotografie realizată la Muzeul Mustangului de Jos

Cred că, de exemplu, ideea budistă de a nu provoca dureri nici unei creaturi vii s-a suprapus bine cu Bonul ne perturbarea spiritelor din zonă, care, împreună cu alți zei, sunt nenumărate. Pietatea tibetanilor față de toate lucrurile vii a fost descrisă de mulți care au avut șansa de a vizita această țară, de exemplu, Heinrich Harrer - autorul cărții „Șapte ani în Tibet”. Printre altele, el a supravegheat construcția unui baraj pentru a proteja Lhasa de inundațiile constante și s-a plâns de lentitudinea procesului din cauza tibetanilor: ... Au fost multe blocaje și pauze; dacă cineva a observat un vierme pe o lopată, imediat s-a auzit un strigăt, pământul a fost aruncat deoparte și viermele a fost dus într-un loc sigur.

Poate Tucci, cât de puțini europeni au înțeles cum gândesc și simt tibetanii și ce le afectează viziunea asupra lumii. Viața spirituală interioară a unui tibetan este determinată de dorința de a se apăra constant, de încercări continue de a calma și potoli forțele de care se tem. Aceste forțe sunt peste tot. Așa că, de exemplu, un tibetan are un dalha pe umărul drept („un zeu ostil” este moștenirea tradițiilor primitive ale comunităților de războinici și vânători), în axila dreaptă se află o jumătate de ha, în axila stângă există molha, în inima există shanlha. Ultimele trei înseamnă literalmente „zeul masculin”, „zeul femeii” și „zeul fratelui mamei”. Aceste creaturi întruchipează continuitatea genului, strămoșii pe liniile paterne și cele materne, care monitorizează continuu existența genului. În plus, există zeul vatra, zeitatea casei, care locuiește în sprijinul interior, zeul magaziei. Aceste ultime zeități sunt atașate nu atât de o persoană cât și de locul de reședință, unde un tibetan se simte cu adevărat protejat dacă nu a făcut rău și a insulta forțele invizibile care locuiesc lângă el.

12. Partea stângă - Bon - swastika în ornament

13.

Viața unui tibetan este plină de simbolism și, cred, un cetățean obișnuit al țării nu este capabil să povestească despre el. Iată un exemplu care urmărește una dintre cosmogoniile lui Bon: ... Acasă poate fi interpretată cosmologic ca o proiecție a universului asupra existenței pământești. Casa reînnoiește și prezintă actul original al creației, simbolismul care s-a păstrat, în toate detaliile sale se manifestă în cântecele de nuntă. Culorile specifice (turcoaz, aur, cristal de rocă, culoarea cochiliei) au ecou cu părți individuale ale ușii (lintel, prag, patru grinzi), iar aceste culori amintesc de cele patru ouă ale lumii din care a ieșit întreaga lume creată.

Corespondențele se extind, de exemplu, la scările de la primul etaj până la al doilea etaj. De regulă, acesta are 13 pași, atât cât există niveluri sau opriri succesive în cer. Când mireasa intră în noua ei casă și urcă scările, aceasta este echivalentă în mod simbolic în tradiție cu ascensiunea la cer, tatăl și mama mirelui simbolizează puterile cerești.

În general, budismul trebuia să se ocupe de un număr imens de zeități locale, spirite, „suflete” și zei. Și a început să-i absoarbă în sine - zeii locali au intrat în „serviciul” său. Profesorul indian de tantra budistă, Padmasambhava, care a trăit în secolul al VIII-lea și a fost invitat de regele Trisong Detsen să predice budismul în Tibet, a fost capabil să-i „convingă” să facă acest lucru. Padmasambhava a fost un mag și a predicat budismul cu ajutorul abilităților sale, a reușit să depășească magia preoților Bon cu propriile arme, care au câștigat favoarea tibetanilor.

14. Mănăstirea este însă înconjurată de un gard fără nicio magie))

Asimilarea nu a avut loc rapid, ceea ce este din nou contrar legendei standard despre sosirea budismului în platoul tibetan. Tucci observă că reconstrucția Bon bazată pe surse budiste intra-tibetane este în concordanță cu sursele chineze care datează de la începutul relațiilor sino-tibetane (circa 600 d.Hr.).

Aceste surse menționează sacrificii constante cu ocazia depunerii jurământului față de rege. Animalele și chiar oamenii erau sacrificate(mai târziu au fost înlocuite cu figurine de aluat). În timpul sacrificiilor, în special în cinstea zeităților terifiante, oasele animalelor au fost rupte, iar gâturile au fost sfâșiate.

Depunerea jurămintelor a avut loc și în legătură cu alte evenimente, de exemplu, în timpul încheierii tratatelor de pace. Această tradiție s-a dovedit atât de persistentă încât a supraviețuit chiar și după adoptarea budismului de către Tibet. Altarul lateral al templului dedicat lui Buddha a fost separat de altarul unde a avut loc ritualul, în care în conflict flagrant cu învățăturile budiste animalele erau sacrificate.

De-a lungul timpului, sacrificiile sângeroase ale lui Bon „au degenerat” în ritualuri complet fără sânge (cu o prevedere: în Nepal, unde budismul este împletit cu hinduismul, sacrificiile sunt destul de „sânge”), dintre care acum există mai multe soiuri. Din nou, este dificil să judecăm care este moștenirea lui Bon și ce este budismul, pur și simplu nu am suficiente cunoștințe, dar mai jos este un exemplu curios.

Ritualurile Bonn sunt cântate - ardere de tămâie, chaptor - apă, ofrandă de foc sau ardere de alimente, practică de disecție a fricii de chod, frică de masă lunară și tsalung - creând căldură interioară prin exerciții de respirație și vizualizare. Meditațiile sunt organizate și în mănăstire - călugării sunt în întuneric complet timp de 49 de zile.

Am observat o ofrandă înflăcărată și există motive să credem că acesta este un rit Bon. Desigur, am întârziat la începutul serviciului și am venit când era în plină desfășurare. Ni s-a oferit un loc la intrare, așa că nu am putut vedea recipientul de la altar umplut cu mâncare. Când a avut loc un anumit ciclu de rugăciune, un călugăr special într-o pălărie galbenă (acum, se pare, toate școlile budismului tibetan au aceeași rochie - nu poți spune) și cu un bandaj pe față - poate pentru a nu deseca mâncarea pregătită pentru sacrificiu cu suflarea lui - a umplut farfuria cu soneria. clopot a ieșit în stradă. A făcut acest lucru de fiecare dată foarte concentrat, cu ochii pe jumătate închiși, ca și cum ar fi fost într-o transă (ceea ce, totuși, nu este surprinzător, deoarece ritmul rugăciunii ne pune într-o transă foarte repede și nu am făcut excepție, în ciuda faptului că nu am înțeles textul).

Spre deosebire de „purtător”, călugărul, aparent eliberat de rugăciune în acea zi, în timp ce le-a furnizat fraților un ceai, care pentru câteva zeci de oameni din sala de rugăciune avea nevoie de mult, era vesel și ne zâmbea de fiecare dată.

Un călugăr cu mâncare și un clopot vine pe parapetul site-ului, pune mâncare lângă o stupa mare. O vreme placa stă în aer liber, iar aici este interesant: mâncarea este arsă și nu doar așa, ci într-un mortar.

18. Tendințe de modernitate: se observă dulciuri și o conservă de suc

Și acest rit pare a fi cel mai Bon. Cert este că în budism există opt tipuri principale de stupă, mai precis zece. Și nimeni nu este destinat să arde nimic, cel puțin pentru păstrarea, de exemplu, a cenușii unui sfânt, al cărui trup a fost ars după moarte, iar cenușa a fost așezată într-un stupa-reliquia.

Aici stupa este făcută în asemănarea cuptorului, iar tridentul de mai sus pare foarte ciudat.

În unele surse despre religia Bon, am găsit o mențiune despre 120 de tipuri de stupăi din Bon. Cu toate acestea, nu s-a găsit nicio descriere a acestor structuri și soiurile lor. Prin urmare, nu am exclus că „stupa-crematorium” este tocmai Bon.

19. Procesul ofrandei înflăcărate

Nu totul este atât de simplu cu stupele. De exemplu, în Pakistanul de Nord, am fotografiat diverse tipuri de stupă, dar același Giuseppe Tucci a dedicat o carte întreagă tipurilor de stupă și simbolurilor lor. Merită să scrii despre asta cumva, dar există prea mult material pentru a fi procesat.

20. Stupa. Pictura rock. Districtul Chitrala, Gilgit-Baltistan, Pakistanul de Nord

Și deja în timp ce scriam acest text, am dat peste o altă sursă scrisă de Yongdzin Lopon Tenjin Namdak Rinpoche, care a spus literalmente următoarele: ... O altă diferență semnificativă între stupa Bonn și budistă este utilizarea unui trident cu un element central sub forma unei sabii în flăcări, așezat deasupra structurii; în timp ce în stil budist, soarele și semiluna sunt folosite ca simboluri... În fotografia numărul 19, tridentul este perfect vizibil.

Shenrab Miwo este venerat ca marele preot al religiei Bon. Aceasta este o persoană semi-legendară care este înfățișată ca fiind foarte asemănătoare cu Buddha Shakyamuni - în aceeași poză, cu același simbolism, cu aceleași mudras. Cu toate acestea, există cel puțin o diferență majoră. Shenrab Miwo are o svastică din partea stângă, în contrast cu hinduismul și lamaismul în care cozile svasticii sunt întoarse spre dreapta (deși există o mulțime de excepții, desigur).

Pe unul dintre site-urile dedicate lui Bon, exista o descriere care părea a fi scrisă din această statuie: Imaginea iconografică a lui Shenrab Miwo are 13 ornamente ale unei zeități pașnice. Mâna dreaptă cade sub genunchi și ține yundrun (swastika) („yun” - neschimbat, „bețiv” - neîncetat), ceea ce simbolizează adevărul etern. Mâna stângă se sprijină pe picior, cu palma ridicată într-un gest de contemplare. Shenrab stă într-o poziție de meditație pe discurile de soare și lună, pe un tron \u200b\u200bde lotus.

Shen - înseamnă atât preotul, cât și numele clanului, sclav - cel mai bun. Conform legendei Bon, Shenrab s-a născut în urmă cu aproximativ 16 mii de ani într-o familie regală din regatul antic al Tadjikului, situată la vest de Tibet (unii cercetători Bon consideră că aceasta este Iranul). După ce a devenit rege, a început să-și răspândească învățăturile, călătorind pe tot pământul. Într-o zi, caii lui Shenrab au fost răpiți de un prinț demon. În încercarea de a întoarce animalele, Shenrab a ajuns în regatul Shangshung situat în vestul platoului tibetan, unde a predicat învățăturile Bon. Se crede că corpul profesorului Shenrab provine de pe Muntele Kailash. Se pare că pe versantul sudic al vârfului fisurile formează un semn swastika.

Dacă vorbim despre lucruri reale, Tucci nu exclude că Shenrab Miwo ar putea fi o persoană istorică, deoarece, conform tradiției general acceptate, el a fost creatorul structurii sistematice a religiei Bon, adică a adus într-un întreg organic o masă diversă și contradictorie de practici rituale, vrăji, sărbători, obiceiuri, adică s-a dovedit a fi un reformator talentat.

22. Rotiți roata de rugăciune în sens invers acelor de ceasornic

Sistematizarea lui Bon, care a fost apoi realizată de adepții religiei, a împărțit învățătură în nouă cară, sau grupuri de texte sacre, ca în cea mai veche școală a budismului tibetan, Nyingma. Principalele texte sacre ale lui Bon sunt împărțite în „patru uși” și „cinci comori”, iar cele nouă cară sunt, de asemenea, împărțite în două grupuri: primul (format din patru) se numește „cauză”, al doilea (format din cinci) - „fruct”.

Această clasificare este prezentată într-o formă foarte scurtă mai jos. Printre altele, este interesant pentru că arată cât de reglementată a fost viața regilor tibetani și ce rol au avut preoții în acest sens. Deci nu este surprinzător că odată regele s-a săturat de toate ...

În urma clasificării, primii au fost preoții din Chachasen (Phyagshen). Sarcinile și funcțiile acestei clase de magi au constat, printre altele, în divinitate.

Al doilea car este nanshenul (snanggshen). Acești preoți au efectuat operațiuni magice care au adus sănătate și bunăstare clienților lor.

Al treilea car este tulsheni („phrulgshen”) - lucrători-minuni care înlătură obstacolele atât pentru indivizi cât și pentru comunitate.

Cel de-al patrulea car este cel sridshen, acești preoți protejau vieții și știau să cheme morții. Ei au fost cei care au influențat soarta morților.

Cel de-al cincilea car - genyenshen (dgebsnyengshen) - a ajutat la acumularea meritului și a ispășirii păcatelor, au fost responsabili de separarea exactă a iernii și a verii (cel mai probabil, au fost responsabili pentru sărbătorile calendaristice).

23. Nu știam cine era în Bon cer. Instrumentul este foarte asemănător cu un lăut, se joacă cu un plectru. Pictura pe peretele interior al mănăstirii

Cel de-al șaselea car - Bon asceți care au studiat Bon swastika - yundrun bon (g.yungdrungbon).

Al șaptelea car - a-karbon (dkarbon) - bonul scrisorii albe "A" - acești preoți ar putea conduce lumea și asigura cursul normal al fenomenelor naturale.

Cel de-al optulea car este yegshenbonul. Magii acestui car au folosit cabluri magice pentru divinare și au cunoscut trecutul, prezentul și viitorul. Pentru o serie de diferențe, Tucci indică faptul că aceasta este o asimilare tardivă din partea budismului.

Al nouălea vehicul - a inclus anuttaratantra (tantra celui mai înalt yoga, sistemele interne ale budismului tantric, scopul practicii în care este de a realiza starea de nondualitate, Buddha original) și a fost numit Nansi Bon (sNangsridbon).

Întrebarea de ce există o svastică în Bon cu cozi la stânga rămâne deschisă - există multe ipoteze, dar care corespunde adevărului nu este cunoscută. În orice caz, Bon, în acest caz, este un fel de antiteză cu lamaismul: dacă în budism mâna dreaptă „domină” și mâna stângă este considerată necurată, atunci în Bon, totul este invers: ambii sfinți sunt ocoliți în sensul acelor de ceasornic, iar tobe de rugăciune sunt întoarse cu mâna stângă și, spun ei, chiar o mantră Om ma ni-mi pui pronunță înapoi, în panteonul Bon zeități feminine depășesc cele masculine, pasărea mitologiei Bon Khadin (mKha "lding) este inamicul lui Garuda etc.

Și în final, de ce este Bon o credință neagră?

Pentru prima dată am dat peste conceptul de bon în cartea lui Nicolae Roerich „Altai - Himalaya”, în care el, în anumite locuri, vorbește destul de curios despre călătoria sa uimitoare. Roerich îl numește pe Bon credința neagră, având în vedere latura rituală din punct de vedere creștin, ceea ce este foarte ciudat pentru o persoană care cunoaște bine budismul. Cuvintele lui Roerich sunt date în epigraf.

Mănăstirile din Bonpo sunt curioase - credința neagră ostilă lui Buddha. O adevărată masă neagră conform tuturor regulilor luciferienilor. Mersul invers, ritualurile invers, în locul lui Buddha, o persoană fictivă cu aceleași detalii biografice. Patronul credinței negre este, de asemenea, o familie regală și este însoțit de atribute similare. Urmașii credinței negre sunt foarte numeroși și nu permit budiștilor să intre în templele lor. În locul sacrului „Om” folosesc „A”.

24. Confuz la desen? Strada din Bhaktapur, orașul credincioșilor. Valea Katmandunului

Va urma…

Alte intrări din această călătorie: