Imn sacru budist 6 litere. Imnuri budiste

12.05.2020 Bani

În detaliu: un psalm budist 6 litere încrucișat - din toate sursele deschise și din diferite părți ale lumii, pe site-ul site-ului, pentru dragii noștri cititori.

Noul articol: rugăciunea budistă 6 scrisori pe site-ul saint-rugăciune - în toate detaliile și detaliile din multe surse pe care am reușit să le găsim.

Memorial budist și depozit de relicve

Clădire memorială budistă

Acoperișurile acestei clădiri sunt dreptunghiulare, în timp ce colțurile sunt îndoite în sus.

Templul construit chinezesc

Casa dumnezeiască din Regatul Mijlociu

Stația de serviciu Dalai Lama

Locul comunicării dintre chinezi și Dumnezeu

Casa de rugăciune a budistilor

Templul chinezesc cu mai multe niveluri

Templ pentru lamas (care sunt dalai)

Moscheea musulmană a surorii chineze

Templul budist, memorialul și depozitul de relicve

Rugăciune budistă 6 scrisori

Mantra - Psalmul budist

Intocmirea prin scrisoare:
  • Mantra - Cuvânt pe M
  • Prima scrisoare M
  • A 2-a literă ȘI
  • A 3-a scrisoare H
  • A 4-a scrisoare T
  • A 5-a scrisoare R
  • A 6-a scrisoare ȘI
traducețiSpanWord

Cuvintele încrucișate, cuvintele de scanare sunt un mod accesibil și eficient de a antrena informațiile, de a crește bagajul de cunoștințe. Rezolvarea cuvintelor, adăugarea de puzzle-uri - dezvoltarea gândirii logice și imaginative, stimularea activității neuronale a creierului și, în sfârșit, cu plăcere în timp liber.

Rugăciune budistă 6 scrisori

Cum să perceapă mantra

Unii oameni trasează paralele între mantre și vrăjitoare și vrăjitorii, de fapt, deși au anumite asemănări, nu sunt același lucru. Dacă avem în vedere definițiile budiste, atunci o mantră este un simbol sonor specific care semnifică un aspect al unei minți luminate și a unei experiențe spirituale.

Orice practicant trebuie să-și amintească neapărat că sunetele mantrice nu sunt doar ceva material și extern, ceea ce urechea urechii umane este doar o parte a mantrei, principalul lucru din ea sunt vibrațiile de energie generate, care duc la efectul dorit. Puterea sunetului poate fi măsurată, dar puterea și eficacitatea rugăciunii nu pot fi aduse la un sens precis.

Mantra iubirii și a tandreței funcționează în toată lumea.

Mantrele sunt într-un anumit fel.

Pronunțând cuvinte sacre, o persoană își trece energia prin corpul său material și spiritual, intră în rezonanță cu această energie. De aceea, mantrele budiste trebuie rostite de tine și nu doar ascultate. Celebrul și veneratul Lama Govinda a spus că o mantră poate oferi oricărei persoane beneficii spirituale imense, ajută în viață, dar numai dacă o persoană poate intra în rezonanță cu cuvintele rostite și, prin urmare, nu este suficient să scrie și să asculte mantre, fiecare cuvânt trebuie pronunțat și simt.

Mantra poate fi numită un sunet interior și o vibrație interioară a energiei, chiar un sentiment interior, prin urmare sunetul fizic al rugăciunii nu are un sens important și este suficient de puternic pentru a afecta cumva o ființă vie.

În același timp, toate cele de mai sus nu înseamnă că mantrele nu trebuie citite cu voce tare, trebuie doar să vă amintiți că pronunțarea unui cuvânt dur este doar un mijloc pentru o experiență mai simplă a sensului său subtil, mental.

Mantras în budism

Lucrul cu mantre este una dintre cele mai importante componente ale budismului și tantrei. Există multe mantre diferite care pot fi clasificate în categorii diferite, dar fiecare rugăciune are o serie de atribute universale de bază.

În primul rând, fiecare mantră este o serie de silabe care pot forma cuvinte întregi sanscrite, disponibile pentru traducere, dar nu traduse. Cuvintele mantrelor sunt lăsate și citite doar în limba originală, deoarece pentru a obține un rezultat pozitiv, o persoană nu trebuie să înțeleagă sensul cuvintelor individuale, aceste semnificații trebuie simțite.

De asemenea, este de remarcat faptul că cuvintele rugăciunilor sfidează analiza conceptuală și logică, în mare parte, ele sunt lipsite de sens și fiecare înțelege rugăciunea în felul său.

Ca un exemplu de mantre netraductibile și fără sens, putem considera această rugăciune, care constă aproape în totalitate din sunete și silabe care alcătuiesc numele de Tara, și anume Tara.

Textul mantra: Om Tare Tu Tare Ture Sokha.

Poate cea mai cunoscută mantră din budism este rugăciunea „Om Mani Padme Hum”.

Mani și Padme sunt cuvinte sanscrite care pot fi traduse în „Bijuterie” și, respectiv, „Lotus”, prin urmare, această sintagmă înseamnă „Bijuterie în lotus”. Silaba inițială „Om” și silaba finală „Hum” nu pot fi traduse.

Multe mantre pot conține numele complet sau parțial al lui Buddha sau Bodhisattva cărora le sunt dedicate.

Unii cercetători și practicieni spun că mantrele budiste nu sunt dedicate doar Buddha sau Bodhisattva, ci sunt echivalențele lor de sunet, simbolurile, denumirile de sunet. Mai simplu spus, o mantră este o imagine, o manifestare a unei zeități, unii chiar cred că acesta este numele său real.

Dacă cunoașteți conceptele europene despre vrăjitorie și ezoterism, atunci știți că magii europeni din vremuri imemoriale cred că orice entitate, oricine ar fi, poate fi chemat, dar acest lucru necesită în mod necesar numele său.

Comparând aceste opinii cu privire la invocarea spiritelor ajutatoare și a mantrelor budiste, se poate presupune, de asemenea, că recitarea acestor rugăciuni este un apel, un apel către zeități budiste, o cerere directă de ajutor și protecție.

Mantre pentru vindecarea bolilor

Om Bhaikandze Bhaikandze Maha Bhaikandze Ratna Samu Gate Svaha este o rugăciune puternică care vă permite să mobilizați toată puterea și energia corpului. Crește imunitatea și promovează o recuperare rapidă din orice boală. Pentru a consolida această mantră, citirea trebuie făcută după meditația de curățare.

Om Mani Padme Hum este o rugăciune binecunoscută, care este de obicei asociată cu un sentiment de compasiune pentru toate lucrurile vii, este dedicată Buddha-ului compătimitor. Aceste cuvinte au o energie puternică care poate ajuta în toate aspectele vieții unei persoane.

Se crede că dacă această mantră este scandată de mai mult de un milion de ori, atunci o persoană primește un dar de clarviziune, dar acesta este un proces foarte lung, care poate dura mai mult de un an până la finalizare. Pentru a simți rapid efectul acestei rugăciuni, trebuie să o cânti de 108 ori în pereții casei tale.

Om Ah Hum Deci Ha este o mantră de curățare care poate acționa aproape instantaneu. Poate fi folosit pentru a curăța energia corpului tău fizic și spiritual, pentru a curăța casa și toate obiectele din ea. Rugăciunea trebuie scandată de 108 ori, în timp, cu propria ta respirație. Aceste cuvinte sunt folosite și atunci când facem oferte către Buddha la un altar sau un altar, iar budistii le recită și înainte de a mânca.

Jaya Jaya Sri Nrisimha este o conspirație împotriva fricii, capabilă să ofere unei persoane pace și pace sufletească.

Gayatri Mantra

Om, Tat savitur varenyam, Bhargo devasya dimahi, Dhyo yo nah prchodayaat. Acesta este un pasaj sacru din Rig Veda, pentru a fi mai precis - al zecelea verset al imnului 62, al treilea Mandala al Rig Veda. În tradiția indiană, acest text este de obicei atribuit lui Vishwamitra, unul dintre cele șapte cele mai vechi înțelepți divine.

Aceasta este una dintre puținele rugăciuni care pot fi traduse aproape complet cu sens. În traducerea clasică în rusă, aceste cuvinte înseamnă: Vrem să îndeplinim dorința, Strălucirea lui Dumnezeu Savitar, care ar trebui să încurajeze gândurile noastre.

Există și alte traduceri ale acestei rugăciuni, cea mai detaliată și completă dintre ele spune: „O, Dumnezeul nostru! Dă viață, distrugi durerea și durerea, dai fericire. Tu ești Creatorul nostru, ești Creatorul a tot ceea ce există, să primim lumina Ta cea mai înaltă, care distruge toate păcatele, care împrăștie întunericul. Du-ne, Creator, pe calea cea dreaptă, pe calea cea dreaptă ".

Mul Mantra

De exemplu, pe Kar Sat Nam Karta Purk Nirbho Nirver Akal Mure Ajuni Seibhong Gur Prasad Jap Ad Sach Jugad Sach Hebhi Sach Nanak Jose Bhi Sach este o mantră puternică care afectează întregul corp uman, corpul său fizic, starea spirituală și psihologică.

Această rugăciune este o vibrație sonoră care vizează eliberarea minții individului de toate programele negative și distructive. Multe cuvinte incluse în această matrice au o traducere, dar nu are niciun sens să faceți această traducere, deoarece astfel de cunoștințe nu vă pot conduce decât în \u200b\u200brătăcire.

Mantra funcționează în trei etape. În primul rând, rugăciunea afectează corpul fizic, fiecare organ din corp, celulele vii, fiecare având propriul „suflet”. În a doua etapă, rugăciunea afectează planul subtil - sufletul și conștiința unei persoane, ne curăță mintea de toate cele inutile și inutile, aduce liniște sufletească și liniștește toate gândurile rele. La a treia etapă, o persoană este complet unită cu sine, individul încearcă toate necazurile, uită de propriile greșeli care nu i-au permis să se dezvolte și face primul pas către viitorul său cu adevărat strălucitor.

Postări asemănatoare:

Nici o mantră sau o rugăciune nu va ajuta decât dacă vă bateți pe o potcoavă și începeți să arati ca un cal! Pentru milionari, milioane nu cad din cer.

Tatyana, nimeni nu vorbește despre aruncarea banilor din ceruri, mantrele ajută să scoată lucrurile de pe sol și apoi, așa cum spui „plug ca caii”, în rusă, adică muncește pentru propria ta plăcere și îmbogățește-te, în timp ce rivalii tăi sunt în urmă.

Hamsterii sunt astfel de hamsteri. "Milionari, milioane cad din cer", "plug ca un cal", co-co-co. Și când întâmpină o dificultate non-standard pe care viața lor de zi cu zi o va tulbura, ei se îndreaptă imediat către zei și Buddha. Ipocrite mincinoase.

nu pot găsi un robot

Mantrele trebuie să fie scandate cu o anumită cunoaștere a complexității procesului și este imperativ să repede cu atât mai mult cu atât mai bine, ba chiar „aratarea” nu este necesară pentru asta, există combinații de mantre, atunci când se scandează tot ceea ce are nevoie de o persoană se întâmplă, desigur.

Casa nu se vinde ...

Parcela este citită pe o mătură la trei dimineața, iar dimineața, de îndată ce cerul devine roz, măturează podeaua cu o mătură fermecată. Ceremonia are loc trei zile la rând. Conspirația este următoarea:

Cum mătura gunoiul, îl mătura,

Așa că îmi ung cumpărători la mine.

Primul va veni, al doilea va veni

Al treilea va cumpăra, îl va lua singur. Amin.

Băieți, toți cei care nu pot găsi un loc de muncă, care au ceva în neregulă în viață și doriți să-l schimbați, vizionați documentarul din 2006 "Secretul". Citirea și scandarea mantrelor este unul dintre instrumentele pentru a-ți atinge obiectivele, mantrele îți permit să FOCUS pe ceea ce îți dorești. Este dificil de explicat pe scurt, dar tovarășul Ramses are dreptate. Cu toate acestea, unii oameni au o „problemă” - spun ei, indiferent cât am citi, nimic nu ajută. Iar faptul este că astfel de oameni citesc mantra „nu acolo”, adică conștientul lor spune: „Vreau bani”, iar sufletul și inconștientul lor se străduiesc pentru altceva. Să presupunem, de fapt, că o persoană nu are nevoie de bani, pentru că dacă te gândești la asta, banii în sine nu au nicio valoare. Ceea ce poți cumpăra pentru ei are valoare. Și dacă o persoană dorește mobilă nouă, atunci lasă-l să se gândească la asta, și nu la bani și cu atât mai puțin la faptul că nu există bani. În general, serios, vizionează acest film și vei înțelege totul. Și crede-mă, viața ta se va schimba cu siguranță în bine. Începeți să fiți clar conștienți de ceea ce doriți, de ceea ce vrea sufletul vostru, de inconștientul vostru. Toată dragostea și bunătatea.

Bună ziua Svetlana. Vreau să te întreb când să asculți mantra Genesh dimineața sau seara? mulțumesc.

Oh, chiar și când. Un lucru magic, apropo, îl ador și îl recomand cu mare încredere.

MANTRA este o știință slavă păstrată de hinduși

Svtlana, buna seara! După ce au fost turnate ceară, cu finanțele a fost doar un dezastru, acest lucru nu s-a întâmplat niciodată (deși nu au pus niciodată protecție). Îmi poți spune un fel de protecție pentru bani și noroc?

Irina, se pare că am curățat-o, în general, totul a fost demolat complet. În general, după epurări, o astfel de gaură în sine este restaurată mai târziu, acum trebuie citit ceva de parcă în prăpastie, nimic nu va lăsa.

Răspunsuri la încrucișarea puzzle-ului de la AIF 38 2017

Răspunsuri la încrucișarea puzzle-ului de la AIF 38 2017 (09 20 2017)

1. Elefantul copilului care zboară. (Cuvânt cu 5 litere).

2. Soarta unui budist. (Cuvânt cu 5 litere).

4. fără margini ... (4 cuvinte litere).

5. Grozav ... Nuriev. (Cuvânt cu 6 litere).

6. Lichior de migdale. (Cuvânt cu 8 litere).

7. Cel mai prădător urlet din savană. (Cuvânt cu 3 litere).

8. Partidul britanicilor „conservatori”. (Cuvânt cu 4 litere).

9. ... managementul mijlociu. (Cuvânt cu 8 litere).

10. Serenă ... (cuvânt cu 3 litere).

11. Loc forestier. (Cuvânt cu 6 litere).

12. Beanie scoțiană. (Cuvânt cu 8 litere).

13. Ce este ascuns în spatele jalei. (Cuvânt cu 6 litere).

14. „Vrabii din Paris”. (Cuvânt cu 4 litere).

15. Un oraș cu muzeu samovar. (Cuvânt cu 4 litere).

16. Ce parlament este la Kiev. (Cuvânt cu 4 litere).

17. Strucul cu un harem. (Cuvânt cu 5 litere).

18. Centrul de dramă intrigă Lock with Tom Hardy. (Cuvânt cu 4 litere).

19. Șeful școlii. (Cuvânt cu 8 litere).

20. Halo al sufletului. (Cuvânt cu 4 litere).

22. Lent ... (cuvânt cu 4 litere).

23. Împletitură cu semințe de mac. (Cuvânt cu 4 litere).

1. Dumbo. 2. Karma. 3. Stăpân. 4. Marea. 5. Rudolph. 6. Amaretto. 7. urlet. 8. Tory. 9. Manager. 10. Somnul. 11. Marginea. 12. Balmoral. 13. Întristare. 14. Piaf. 15. Tula. 16. bucuros. 17. Nanda. 18. Nașterea. 19. Director. 20. Aura. 21. Bine. 22. Călărie. 23. Hala.

Rugăciune pentru cele șase lumi

La începutul Anului Nou lunar tibetan, mii de budiști se adună la Mănăstirea Labrang. Se roagă ore întregi nu pentru ei înșiși și pentru cei dragi, ci pentru toate ființele vii din cele șase lumi ale samsarei: zei, semeni, oameni, animale, fantome flămânde și ființe ale iadului.

„Mă înclin respectuos în corp, vorbire și minte. Ofer norii tuturor cadourilor - atât materiale cât și create de gândire. Mă pocăiesc de toate faptele nesănătoase pe care le-am făcut încă de la începuturi. Mă bucur de virtutea sfinților și a ființelor obișnuite. O, guru și buddha, te rog să fii cu noi până când samsara este goală și rotiți roata Dharma în beneficiul ființelor simțitoare. Îmi dedic meritul și cel creat de alții marii iluminări ... "

Adepții budismului tibetan, care se deplasează pe calea pelerinajului, fac prostrații în laudă Profesorilor

Vorbind mental cuvintele rugăciunilor, budistii tibetani se adună la mănăstirea Labrang. Sute de pelerini se plimbă de trei ori de-a lungul scoarței - o potecă de trei kilometri care înconjoară zidurile mănăstirii. Ei se prosternează (se prosternează) spre gloria Profesorilor din trecut și din prezent, învârtesc tamburi de rugăciune uriași, înălțimi de doi metri - mani, instalate de-a lungul perimetrului mănăstirii. Sunt mai mult de o mie de tobe. Rotirea maniei este ca o repetare a cuvintelor sacre „Om mani padme hum”, principala mantră budistă a compasiunii pentru toate ființele vii. Cele șase silabe ale acesteia corespund celor șase lumi ale samsara și simbolizează dorința de a elibera ființele vii din aceste lumi dintr-o serie de renașteri.

Pentru băieții călugări de la Labrang, călătoria rugăciunii mari abia începe

În ciuda frigului, călugării din tradiția Gelug (care înseamnă „virtute”) se adună pe piața mănăstirii, stau nemișcați ore întregi pe pământul rece și se roagă, oferind sute de apeluri spirituale către Buddha ...

Urmașii școlii Gelug sunt adesea numiți „pălării galbene” din cauza pălăriilor ascuțite, cunoscute încă din zilele părinților fondatori ai școlii.

Chiar în timp ce se odihnesc, călugării meditează

februarie - timpul Monlam, festival al Marii Rugăciuni... Are loc în termen de 15 zile imediat după Anul Nou Tibetan, conform calendarului lunar (în 2016 cade la 8 februarie) și este dedicat celor 15 mari minuni ale lui Buddha.

Conform sutrului despre „Înțelepciunea și prostia”, Buddha Shakyamuni a efectuat aceste minuni în 15 zile. Așa că i-a convins pe toți de adevărul învățăturii sale - Dharma, rușinând invidioșii învățători falși.

Dansul mascat Tsam simbolizează îmblânzirea răului

Monlam, sau Monlam Chenmo, adică Calea Marii Rugăciuni, a fost înființat în 1409 și a devenit cel mai important festival pentru budiștii tibetani. Până la mijlocul secolului XX, principalele festivități au avut loc în Lhasa, iar în ultima zi de Monlam, Dalai Lama a desfășurat personal servicii în templu.

De asemenea, femeile tibetane participă la ritualuri

În 1959, când al XIV-lea Dalai Lama a fost obligat să părăsească Tibetul, vacanța a fost oprită. În timpul „Revoluției culturale” din China, a fost interzisă. La sfârșitul anilor 1980, festivalul Lhasa a fost reînviat, dar câțiva ani mai târziu a fost din nou interzis. Acum, în regiunea autonomă tibetană a Chinei, Monlam nu este sărbătorită, dar i s-a dat o nouă viață în Labrang, cea mai mare mănăstire din afara Lhasa, situată în estul Tibetului.

La sfârșitul festivalului Monlam, călugării se adună în piață pentru o rugăciune specială. Durează câteva ore și, în tot acest timp, călugării stau pe pământ, în ciuda înghețului, ajungând la 27 de grade.

Labrang, cândva bogat și influent, a suferit și el pe mâna comuniștilor în timpul Revoluției Culturale, dar a fost returnat budistilor în 1980 și este acum un centru de învățământ religios important, cu șase facultăți și o imensă bibliotecă. Monlam a înflorit cu el.

Femeile tibetane se roagă la intrarea templului în timpul lui Monlam

Unul dintre cele mai strălucitoare evenimente ale festivalului este ceremonia de deschidere a unui gigant thangka - o pânză înfățișând Buddha, care este așezată pe un deal din apropierea mănăstirii de câteva zeci de oameni. Oamenii de departe pot admira chipul Victoriosului și se pot gândi la toate ființele vii, dorindu-le bunăstare pe calea iluminării, oricine ar fi - zei, animale, comuniști, creaturi ale iadului, fantome flămânde sau pur și simplu flămânde și bine hrănite. La urma urmei, bine hrănit în această viață poate deveni foame în următoarea, dacă nu urmează învățăturile lui Buddha ...

Pe panoul dealului este așezată o pânză imensă înfățișând Buddha - thangka. Dimensiunea Thangka - 27 m înălțime, 12 m lățime

Doar trei-patru zeci de bărbați pot transporta o mulțumire de mulțumiri pe deal și o pot răspândi

Foto: Kevin Frayer / Getty Images (x10)

Rezultatele căutării:

Căutare după cuvinte cheie

Număr de definiții găsite:

CERERI POPULARE

Și Nicholas Roerich, în secțiunea de seară, a povestit frumos. Primul comentariu la postare a sugerat: este important să continuăm subiectul! Elena salenta a amintit partea cea mai interioară a vieții unui budist - imnurile dedicate Tarei ca expresie a puterii (shakti) și Tara drept cea mai mare și întrupată individualitate - o femeie Arhat.

Budistii considera Tara un mare mijlocitor in fata dusmanului si un izbator de frica si suferinta. Tara este sursa tuturor forțelor: atât pentru un budist, cât și pentru un arhat.

În fiecare zi, budiștii recită imnuri Tara. Și unii nici nu spun: devotamentul față de Tara se așază pentru totdeauna în inimile lor, intrând în zona Tacii sacre și îi păstrează pe cei care sunt cu ea, acoperindu-se cu scutul ei de orice dușmani, nenorociri și chiar otrăvuri pământești.

În canonul budist tibetan, au fost păstrate în total aproximativ 240 de imnuri, iar cel puțin 40 dintre ele sunt dedicate Tarii. Unul dintre astfel de imnuri zilnice ale Canonului „Imnul la douăzeci și unu de Tărași” vă voi aduce în atenție în această postare. Se crede că aproximativ același număr de Tar trăiește în țara sacră a Ergorului. Uneori puțin mai mult, alteori puțin mai puțin, dar nu mult. Și numărul total al înțelepților care locuiesc în Ergor este de 77.

Dar mai întâi, să fim atenți la Imnul Tarei Albe, înregistrat de inima pură și înfiorătoare a unei femei pământești. Și lăsați-l, cu curăția și tandrețea sa, să aducă saluturi lumii din lumea mai bună, care este condusă de inima Femeii.

Original preluat de la salenta în Tara Albă

Am o colecție minunată, o mică carte numită „Imnuri către Tara”.

Conține șase dintre cele mai frumoase imnuri ale Canonului budist tibetan.


Colecția a fost compilată de savanți și conține explicații destul de detaliate referitoare la textele imnurilor sacre și la particularitățile traducerii.

Imnurile sunt publicate în două limbi - limba originală și în rusă.
Îmi place să citesc cărți pe hârtie. În plus, este corect și pentru autorul cărții. Așa că am cumpărat cartea. Dar pentru sala mea de lectură sunt.

Imn la douăzeci și unu de tari,
precum și o explicație a beneficiilor sale

Mă înclin spre Venerabila Sfânta Tara!
Mă înclin spre fulger
Către eroină - Tara repede,
Născut într-un lotus magnific
Fața celor trei lumi ale Domnului!

Mă înclin la fața care conține
Sute de luni lungi complete de toamnă
Lumina radiantă, în flux
Mii de trupuri cerești!

Mă înclin spre Zlata, ale cărei mâini
Lotusul albastru împodobește
Cel al cărui sfere sunt generozitatea, râvna,
Muncă, pace, răbdare, dyaana!

Mă aplec spre coroana Tathagatului,
Complet victorios
Onorat Buddha de fiii săi,
Că ai câștigat perfecțiunea!

Mă înclin spre răspândire
Sunetul lui TUTTARAHUM este peste tot,
Șapte lumi calcă în picioare
Toate făpturile capabile să colecteze!

Mă înclin în fața gazdelor glorificate
Yakshas, \u200b\u200bfantome, gandharvas,
Cel care a fost onorat de zei:
Shakra, Agni, Brahma, Vayu!

Mă înclin la sunetul spart
TRAT și PHAT vraja altcuiva,
Într-o flacără strălucitoare,
Dă-ți piciorul drept deoparte!

Mă înclin în fața teribilului TOUR,
Strigând Maria de războinici
Fața de lotus se încruntă dur,
Plângând pe toți cei care fac rău!

Mă înclin spre degetele îndoite
În mudra celor trei comori, inimă
decorarea; într-un val de strălucire;
Cu un disc din toate părțile universului!

Mă înclin la bucuria curgătoare
Din coroană - razele ghirlandei,
Râsete, râsete TUTTARA
Pacea și subjugarea Mara!

Mă înclin să colectez capabil
Păzitorii tuturor oamenilor pământești cu rețetă,
Agitat, aspru,
Cu sunetul dezastrelor zdrobitoare HUM!

Mă închin pentru totdeauna cu raze
Amitabha strălucitoare,
Cel al cărui bucle sunt încoronate
Luna semilună este radiantă!

Mă înclin spre cel care stă în centru
Valurile de foc, ca în ultima zi,
Întinzând piciorul, dând
Bucurie, risipind gazda inamicilor!

Mă înclin cu palma
Călcând pământul
Gloomy, sunetul zdrobirii HUM
Șapte destine în lumea de jos!

Mă înclin spre binele, calmul,
Pur, cel al cărui margine este nirvana,
Mare rău smuls,
Deținând OM și SVAHA!

Mă înclin la cel care aduce bucurie
Distrugând dușmanii corpului,
Cea care strălucește cu lumină
Mantra HUM este de zece silabe!

M-am plecat de la HUM apărut,
TURE - cel ai cărui picioare sunt călcate,
Scuturând toate cele trei lumi
Meru, Mandara și Vindhyu!

Mă aplec spre luna care ține
Doe-tagged - în formă
lacurile; explozie otravă
Sunet PHAT la dublu - TARA!

Mă înclin față zeilor onorați,
Regele lor, gazda Kinnars,
Strălucirea armelor de bucurie
Conduce coșmaruri, dispute!

Mă înclin spre cel binecuvântat, în ochi
Soarele și luna absorbite,
O dată cu un sunet de direcționare
TUTTARA la dublu - HARA!

Mă înclin să-l salvez pe capabil
Prin acțiunea sfintei triade,
TOURE suprem, victorios
Spirite, vetale, gazde yakshe!

Cel care este imnul mantrei inimii
Cu douăzeci și unu de arcuri
Ascend, plin de credință,
Înțelept, devotat Zeiței,

Noaptea sau dimineața devreme
După citirea lui, va deveni neînfricat,
Toate viciile se vor calma
Întunericul lumilor rele va dispărea;

Șapte zeci de milioane
Buddha îi va fi dat în curând
Dedicarea - în acea măreție
După ce a ajuns, el devine un Buddha.

Cel care își amintește imnul va fi mântuit
Chiar dacă mănâncă sau bea
El este vegetal, animal,
Mineralul este cel mai puternic;

De asemenea, va livra toate celelalte
Din suferința care naște
Demoni, boli, otrăvuri.
De două, trei, șapte ori

Citind imnul, cel care visează
Fiul sau averea, -
Tot ce vrei tu vei găsi
Evitând toate obstacolele!

Toți Buddhale și Bodhisattvas au recitat imnul [alcătuit] din douăzeci și una de ascultări către Bhagavati către Sfânta Zeiță Tara, conținute în „Tantra care învață în toate ritualurile Tarii”.

Buddhismul este o religie fondată de Buddha Gautam (sec. VI î.Hr.). Toți budiștii îl venerează pe Buddha ca fiind fondatorul tradiției spirituale care îi poartă numele. În aproape toate direcțiile budismului există ordine monastice, ai căror membri acționează ca învățători și cler pentru laici. Cu toate acestea, minus aceste asemănări, numeroasele ramuri ale budismului modern demonstrează o varietate de credințe și practici religioase. În forma sa clasică (Theravada, „școala bătrânilor” sau Hinayana, „carul mic”), budismul este în principal filozofie și etică. Scopul credincioșilor este de a realiza nirvana, o stare binecuvântătoare de înțelegere și eliberare din cătușele sinelui cuiva, a lumii și a unui cerc nesfârșit de nașteri, morți și nașteri noi în lanțul de vieți noi. Starea de perfecțiune spirituală este obținută prin smerenie, generozitate, milă, abstinență de la violență și autocontrol. Pentru direcția budismului, cunoscută sub numele de Mahayana („carul mare”), se caracterizează prin venerația panteonului Buddhalor divine și a viitorilor Buddha. În alte forme ale budismului, conceptul unei întregi ierarhii de demoni este comun. Unele soiuri de budism Mahayana promit un adevărat paradis pentru credincioși. Mai multe domenii subliniază mai degrabă credința decât lucrările. Există un tip de budism care încearcă să conducă adeptul către o înțelegere paradoxală, intuitivă, non-rațională a „realității reale”.

În India, budismul a înflorit până în jurul anului 500 d.Hr. Apoi a căzut treptat în degradare, a fost absorbit de hinduism și de secolul al XI-lea. aproape complet a dispărut. Până atunci, budismul reușise să se răspândească și să obțină influență în alte țări din Asia Centrală și de Est, unde rămâne viabil până în zilele noastre. Budismul există astăzi sub două forme principale. Hinayana este răspândită în Sri Lanka și în țările din sud-estul Asiei - în Myanmar (fosta Birmanie), Thailanda, Laos și Cambodgia. Mahayana este predominant în China, inclusiv Tibet, Vietnam, Japonia, Coreea și Mongolia. Un număr semnificativ de budiști trăiesc în regatele Himalaya din Nepal și Bhutan, precum și în Sikkim, în nordul Indiei. Mult mai puțini budiști (mai puțin de 1%) trăiesc în India însăși, Pakistan, Filipine și Indonezia. În afara Asiei, câteva mii de budiști trăiesc în Statele Unite (600 mii), America de Sud (160 mii) și Europa (20 mii). Datele privind numărul total de budiști din lume (de la 200 milioane la 500 milioane) diferă în funcție de metodologia și criteriile de numărare. În multe țări, budismul s-a amestecat cu elemente din alte religii estice, cum ar fi șintoții sau taoismul.

GAUTAMA BUDDHA (sec. 6-5 î.Hr.) Viața de Buddha. Fondatorul budismului este Buddha („Cel luminat”). La naștere, Buddha a primit numele Siddhartha și numele clanului sau familiei sale - Gautama. Biografia lui Siddhartha Gautama este cunoscută doar în prezentarea adepților săi. Aceste relatări tradiționale, transmise inițial oral, nu au fost notate decât după câteva secole de la moartea sa. Cele mai cunoscute legende despre viața lui Buddha sunt incluse în colecție Jataka, compilat în jurul secolului II. BC. în limba Pali (una dintre cele mai vechi limbi indiene mijlocii).

Siddhartha s-a născut în Kapilavastu, în partea de sud a ceea ce este acum Nepal, în jurul secolului 6. BC. Tatăl său Shuddhodhana, șeful nobilului clan Shakya, aparținea castei războinice. Potrivit legendei, la nașterea unui copil, părinții săi au fost anticipați că va deveni un mare conducător sau un învățător al Universului. Tatăl, care a decis cu tărie că fiul ar trebui să fie moștenitorul său, a luat toate măsurile pentru a se asigura că fiul nu va vedea semne sau suferințe ale lumii. Drept urmare, Siddhartha și-a petrecut anii tinereți în lux, așa cum se potrivește unui tânăr bogat. El s-a căsătorit cu vărul lui Yashodhara, câștigând-o într-o competiție de agilitate și forță (svayamvara), în care i-a înfrânat pe toți ceilalți participanți. Om contemplativ, s-a săturat curând de viața inactivă și s-a îndreptat spre religie. La 29 de ani, în ciuda eforturilor tatălui său, a văzut încă patru semne care urmau să-i determine soarta. Pentru prima dată în viața sa, el a văzut bătrânețea (un bătrân declinat), apoi boala (o persoană uzată de boală), moartea (un trup mort) și adevărata seninătate (un călugăr mendicant rătăcitor). De fapt, oamenii pe care i-a văzut Siddhartha erau zei care și-au asumat această formă pentru a ajuta Siddhartha să devină un Buddha. Siddhartha a fost inițial foarte întristată, dar în curând și-a dat seama că primele trei semne indicau prezența constantă a suferinței în lume. Suferința i s-a părut cu atât mai groaznică, deoarece, potrivit credințelor de atunci, o persoană după moarte era sortită tuturor nașterilor. Prin urmare, nu a fost sfârșitul suferinței, a fost etern. În al patrulea semn, în bucuria interioară senină a unui călugăr mendicant, Siddhartha și-a văzut destinul viitor.

Nici măcar vestea fericită a nașterii fiului său nu l-a făcut fericit și, într-o noapte, a părăsit palatul și a plecat departe pe calul său credincios Kanthaka. Siddhartha și-a scos hainele scumpe, s-a schimbat în rochia unui călugăr și s-a instalat curând ca un pustnic în pădure. Apoi s-a alăturat celor cinci asceți în speranța că mortificarea cărnii îl va duce la iluminare și pace. După șase ani de cea mai strictă austeritate, fără să-și atingă niciodată obiectivul, Siddhartha s-a despărțit de asceți și a început să ducă un stil de viață mai moderat.

Într-o zi Siddhartha Gautama, acum în vârstă de treizeci și cinci de ani, s-a așezat sub un copac mare (un fel de smochin) în apropierea orașului Gaia din estul Indiei și a făcut un jurământ pe care nu-l va înmulți până nu va rezolva ghicitul suferinței. Timp de patruzeci și nouă de zile a stat sub un copac. Zeii și spiritele prietenoase au fugit de la el când s-a apropiat ispititorul Mara, diavolul budist. Zi de zi, Siddhartha a rezistat diferitelor tentații. Mara și-a chemat demonii și a dezlănțuit o tornadă, o inundație și un cutremur pe meditativa Gautama. El le-a spus fiicelor sale - Dorință, plăcere și pasiune - să seducă Gautama cu dansuri erotice. Când Mara a cerut ca Siddhartha să prezinte dovezi despre bunătatea și mila sa, Gautama a atins pământul cu mâna, iar pământul a vorbit: „Eu sunt martorul lui”.

La final, Mara și demonii săi au fugit, iar în dimineața zilei de 49, Siddhartha Gautama a aflat adevărul, a rezolvat ghicitul suferinței și a înțeles ce trebuie să facă o persoană pentru a-l depăși. Pe deplin iluminat, el a ajuns la detașarea finală de lume (nirvana), ceea ce înseamnă sfârșitul suferinței.

A petrecut încă 49 de zile în meditație sub un copac, apoi a mers în Parcul Cerbului, lângă Benares, unde a găsit cinci asceți cu care locuia în pădure. Pentru ei Buddha a citit prima sa predică. Curând, Buddha a dobândit mulți adepți, dintre care cel mai iubit a fost verișorul său Ananda și a organizat o comunitate (sangha), de fapt, un ordin monahal (bhikkhus - „cerșetori”). Buddha i-a instruit pe adepții dedicați în eliberarea de suferință și atingerea nirvanei și laicii în modul moral de viață. Buddha a călătorit intens, întorcându-se acasă pentru o scurtă perioadă de timp pentru a-și converti propria familie și curtenii. De-a lungul timpului, au început să-l numească Bhagavan („Domnul”), Tathagatha („Așa a venit” sau „Așa plecat”) și Shakyamuni („Sage din clanul Sakya”).

Există o legendă conform căreia Devadatta, vărul lui Buddha, care intenționa să-l omoare pe Buddha din gelozie, a eliberat un elefant nebun pe calea pe care trebuia să treacă. Buddha a oprit blând elefantul, care a căzut în genunchi în fața lui. În al 80-lea an al vieții sale, Buddha nu a renunțat la carnea de porc, care i-a fost tratată de laic Chanda fierarul și a murit în curând.

Învățături. Învățături pre-budiste. Era în care a trăit Buddha a fost o perioadă de mare fermentare religioasă. Prin secolul al VI-lea. BC. venerarea politeistă a forțelor îndumnezeite ale naturii, moștenită din epoca cuceririi ariene a Indiei (1500-800 î.e.n.), s-a conturat în ritualurile de sacrificiu efectuate de preoții-brahmani. Cultul s-a bazat pe două colecții de literatură sacră compilate de preoți: Veda, colecții de imnuri, cântări și texte liturgice antice și Brahmana, colecții de instrucțiuni pentru îndeplinirea ritualurilor. Ulterior, ideilor conținute de imnuri și interpretări s-au adăugat credința în reîncarnare, samsara și karma.

Printre adepții religiei vedice s-au numărat preoții-brahmanii, care credeau că, deoarece zeii și toate celelalte ființe sunt manifestări ale unei singure realități supreme (Brahman), atunci numai unirea cu această realitate poate aduce eliberare. Reflecțiile lor sunt reflectate în literatura vedică ulterioară ( Upanișade, Secole 7-6. BC). Alți profesori, respingând autoritatea Vedelor, au sugerat alte modalități și metode. Unii (Ajivakas și Jains) au subliniat austeritatea și mortificarea cărnii, alții au insistat pe adoptarea unei doctrine speciale, aderarea la care trebuia să asigure eliberarea spirituală.

Predarea lui Buddha, caracterizat prin profunzime și înaltă moralitate, a fost un protest împotriva formalismului vedic. Respingând autoritatea atât a Vedelor, cât și a preoției brahmana, Buddha a proclamat o nouă cale de eliberare. Esența sa este conturată în predica sa Întoarcerea roții doctrinei ( Dhammachakkhappavattana). Acesta este „calea de mijloc” între extremele ascetismului ascetic (care i se părea fără sens) și mulțumirea dorințelor senzuale (la fel de inutile). În esență, această cale este de a înțelege „cele patru nobile adevăruri” și de a trăi conform lor.eu ... Adevărul nobil despre suferință. Suferința este inerentă vieții însăși, constă în naștere, bătrânețe, boală și moarte, în legătură cu neplăcutul, în separarea de plăcut; în nerealizarea dorinței, pe scurt, în tot ceea ce este asociat cu existența.... Adevărul nobil despre cauza suferinței. Cauza suferinței este dorința doritoare, care duce la o nouă naștere și este însoțită de bucurie și încântare, exultare din plăcerile căutate aici și acolo. Este pofta de poftă, pofta existenței și inexistența.III ... Adevărul nobil despre sfârșitul suferinței. Încetarea suferinței este încetarea dorințelor prin respingerea lor, eliberarea treptată de puterea lor.IV ... Adevărul nobil despre calea care duce la sfârșitul suferinței. Calea spre sfârșitul suferinței este a opta cale a dreptății, și anume privirea corectă, gândirea potrivită, vorbirea corectă, acțiunea corectă, modul corect de viață, eforturile potrivite, mentalitatea corectă, concentrarea corectă. Progresul pe această cale duce la dispariția dorințelor și eliberarea de suferință.

Învățăturile lui Buddha diferă de tradiția vedică, care se bazează pe ritualurile de sacrificiu aduse zeilor naturii. Aici, fulcul nu mai este dependență de acțiunile preoților, ci eliberarea interioară prin modul corect de gândire, comportamentul corect și disciplina spirituală. Învățăturile lui Buddha sunt, de asemenea, opuse brahmanismului Upanishadelor. Autorii Upanishadilor, văzători, au abandonat credința în sacrificiul material. Cu toate acestea, au păstrat ideea de „eu” (Atman) ca o esență eternă neschimbătoare. Au văzut calea spre eliberare de puterea ignoranței și a renașterii în contopirea întregului „Eu” finit în „Eu” universal (Atman, care este Brahman). Gautama, pe de altă parte, era profund preocupat de problema practică a eliberării umane prin curățenie morală și spirituală și s-a opus ideii esenței neschimbate a „eu”. În acest sens, el a proclamat „Not-I” (An-Atman). Ceea ce se numește în mod obișnuit „I” este o colecție de componente fizice și mentale în continuă schimbare. Totul este în desfășurare și, prin urmare, este capabil să se îmbunătățească prin gândurile corecte și prin acțiunile corecte. Fiecare acțiune are consecințe. Recunoscând această „lege a karmei”, „eu” schimbător poate, depunând efortul corect, să se îndepărteze de impulsuri spre acțiuni rele și de retributie pentru alte acțiuni sub formă de suferință și un ciclu continuu de naștere și moarte. Pentru un adept care a atins desăvârșirea (arahata), rezultatul pasiunilor sale va fi nirvana, o stare de înțelegere senină, dispare și înțelepciune, eliberarea de la nașteri în continuare și întristarea existenței.

PIAȚA BUDDISMULUI ÎN INDIA De la Gautama la Ashoka. Potrivit legendei, imediat după moartea lui Gautama, aproximativ 500 dintre adepții săi s-au adunat la Rajagriha pentru a prezenta învățăturile sub forma în care și-au adus aminte de ea. S-au format doctrina și regulile de conduită, care au ghidat comunitatea monahală (sangha). Ulterior, această direcție a primit numele de Theravada („școala bătrânilor”). La „cel de-al doilea consiliu” din Vaishali, conducătorii comunității au declarat indulgențe ilegale în zece reguli care erau practicate de călugării locali. Aceasta a fost prima scindare. Călugării Vaishali (conform Mahavamsa, sau Marea Cronică a Ceilanului, au existat 10 mii dintre ei) au părăsit vechea ordine și și-au stabilit propria sectă, numindu-se Mahasanghikas (membri ai Marelui Ordin). Pe măsură ce numărul de budiști a crescut și budismul s-a răspândit, au apărut noi schisme. Pe vremea lui Ashoka (secolul al III-lea î.Hr.), existau deja 18 „școli de profesori” diferite. Cele mai importante au fost Theravada ortodoxă originală; sarvastivada, care la început a diferit doar ușor de Theravada în termeni doctrinari; mahasanghika. În cele din urmă, a avut loc o diviziune teritorială, ca să zic așa. Școala Theravada s-a mutat în India de Sud și Sri Lanka (Ceylon). Sarvastivada a câștigat mai întâi popularitate în Mathura în nordul Indiei, dar apoi s-a răspândit în nord-vestul până în Gandhara. Mahasanghikas au fost la început activi în Magadha, iar ulterior s-au stabilit în sudul Indiei, păstrând doar o oarecare influență în nord.

Cea mai importantă diferență a școlii sarvastivada este doctrina existenței simultane a trecutului, prezentului și viitorului. Acest lucru explică și numele său: sarvam-asti - „totul este acolo”. Toate cele trei școli menționate rămân în natură ortodoxă, dar Sarvastivadins și Mahasanghikas, care foloseau sanscrita și nu Pali, aveau tendința de a interpreta mai liber sensul spuselor lui Buddha. Cât despre Theravadins, ei s-au străduit să păstreze intacte dogmele antice.

Ashoka (sec. III î.Hr.). Răspândirea budismului a primit un puternic nou impuls atunci când al treilea rege din vechea dinastie Mauryan indiană (secolele IV - II î.Hr.) a devenit un adept secular al acestei religii. Într-unul din edictele sale rock (XIII), Ashoka a povestit despre pocăință pentru vărsarea de sânge și suferința pe care a provocat-o oamenilor în războiul de cucerire din Kalinga și despre decizia sa de a urma calea cuceririi morale (dharma). Aceasta a însemnat că a intenționat să guverneze după principiul dreptății, insuflând această dreptate atât în \u200b\u200bpropriul său regat, cât și în alte țări.

Ashoka a onorat asceții, respectând predicarea non-violenței și a principiilor etice umane și a cerut oficialilor săi să susțină fapte nobile asociate cu compasiune, generozitate, veridicitate, puritate, blândețe și bunătate. El însuși s-a străduit să fie un exemplu, care să aibă grijă de bunăstarea și fericirea subiecților săi, fie că sunt hinduși, ajivici, jiniști sau budiști. Edictele, pe care a ordonat să fie sculptate pe stânci sau stâlpi de piatră din diferite părți ale țării, au perpetuat principiile guvernării sale.

Marea Cronică a Ceilanului îl creditează pe Ashoka cu onoarea de a convoca un „al treilea consiliu” la Pataliputra, unde, pe lângă clarificarea „adevăratei învățături”, au fost luate măsuri pentru a trimite misionarii budisti din regat.

De la Ashoka la Kanishka. După Ashoka, dinastia Maurya s-a stins repede. Până la începutul anului 2 î.Hr. a fost succedată de dinastia Shung, mai dispusă către brahmani decât către budiști. Apariția grecilor bacterieni, sciților și partienilor din nord-vestul Indiei a reprezentat o nouă provocare pentru profesorii budisti. Această situație se reflectă într-un dialog scris la Pali între regele greco-bacterian Menander (Milinda) și salvatorul budist Nagasena ( Întrebările lui Milinda , Milindapanha, 2 î.Hr.). Mai târziu, în 1 AD, întreaga regiune, din Afganistan până în Punjab, a intrat sub stăpânirea tribului Kushan din Asia Centrală. Conform tradiției Sarvastivadin, în timpul domniei regelui Kanishka (78–101 d.Hr.), în Jalandar a avut loc un alt „consiliu”. Lucrările savanților budisti care i-au găzduit opera au dus la comentarii extinse în sanscrită.Mahayana și Hinayana. Între timp, a avut loc formarea a două interpretări ale budismului. Unele dintre sarvastivadine au aderat la tradiția ortodoxă a „bătrânilor” (Skt. „Sthaviravada”). Au fost, de asemenea, liberali care seamănă cu mahasanghikii. În timp, cele două grupuri au intrat în dezacorduri deschise. Liberalii considerau că învățăturile stvivivadinilor sunt primitive și incomplete. Ei considerau că modalitatea tradițională de a căuta nirvana mai puțin de succes, numindu-l „micul vehicul” al mântuirii (Hinayana), în timp ce propria lor învățătură a fost numită „mare vehicul” (Mahayana), aducând adeptul în dimensiuni mai largi și mai profunde ale adevărului.

În efortul de a consolida și de a face poziția lor invulnerabilă, hinayanistii sarvastivadinilor au adunat un corpus de tratate ( Abhidharma, O.K. 350 - 100 î.Hr., bazat pe texte timpurii (sutre) și reglementări monahale (vinaya). La rândul lor, mahayanistii au pregătit tratate (1-3 d.Hr.) care conturau noi interpretări ale doctrinei, opunându-se lui Hinayana ca, din punctul lor de vedere, o interpretare primitivă. În ciuda controversei, toți călugării au respectat aceleași reguli de disciplină, iar adesea hinayanistii și mahayanii trăiau în aceleași mănăstiri sau învecinate.

Trebuie menționat că termenii „Hinayana” și „Mahayana” au apărut din declarațiile polemice ale mahayanilor, care au căutat să separe noile lor interpretări de cele vechi păstrate de sarvastivadinii conservatori. Ambele grupuri aparțineau budiștilor din nordul care foloseau sanscrita. Theravadins, care au folosit Pali și au mers în sudul Indiei și în Sri Lanka (Ceylon), nu au luat parte la această dispută. Îndrăgostiți de textele lor, s-au văzut pe ei înșiși drept păstrătorii adevărului care le-au fost transmise prin „bătrânii” (Pali - „thera”) din Buddha însuși.

Declinul budismului în India. Ca religie separată, atrăgând noi adepți, consolidându-și influența și creând noi literaturi, budismul a înflorit în India până în aproximativ 500 d.Hr. El a fost susținut de conducători, temple magnifice și mănăstiri au fost ridicate în țară, au apărut mari profesori Mahayana: Ashvaghosha, Nagarjuna, Asanga și Vasubandhu. Apoi a avut loc o recesiune, care a durat câteva secole, iar după secolul al XII-lea, când puterea din India a trecut musulmanilor, budismul din această țară practic a dispărut. Diversi factori au contribuit la declinul budismului. În unele regiuni, s-a dezvoltat o situație politică turbulentă, în altele, budismul a pierdut patronatul autorităților, iar în unele locuri a intrat în opoziție din partea conducătorilor ostili. Factorii interni au fost mai importanți decât factorii externi. După formarea Mahayana, impulsul creator al budismului a slăbit. Comunitățile budiste au trăit întotdeauna în cartier cu alte culte și practici religioase ale vieții religioase - ritualism vedic, brahmanism, asceză jaină și închinare la diferiți zei hindusi. Niciodată nu a arătat intoleranță față de alte religii, budismul nu a putut rezista influenței lor. Deja pelerinii chinezi care vizitau India în anul 7 d.C au notat semne de descompunere. Din secolul al XI-lea. atât hinduismul, cât și budismul au început să experimenteze influența tantrismului, al cărui nume provine din cărțile sacre ale tantraselor (manuale). Tantrismul este un sistem de credințe și ritualuri care folosește vrăji magice, silabe mistice, diagrame și gesturi simbolice pentru a atinge un sentiment de unitate mistică cu realitatea. În ritualurile tantrice, imaginea lui Dumnezeu în relațiile cu soția sa a fost o expresie a realizării acestui ideal religios. În hinduism, partenerii (shakti) erau considerați soți ai zeilor, în mahayanismul târziu - soții Buddha și boddhisattvas.

Elemente sublime ale filozofiei budiste au căzut în mâinile foștilor adversari hindusi, Buddha însuși a ajuns să fie considerat întruparea (avatarul) lui Vishnu, unul dintre zeii hindusi.

BUDDISMUL TERAVADA Doctrine de bază, practică religioasă, texte sacre. Cele mai vechi învățături budiste sunt cele mai bine păstrate în textele Pali. Textele formează un canon complet și oferă cea mai completă imagine a doctrinei Theravada. Pali este legat de sanscrită, iar o serie de termeni Pali și sanscrit sunt foarte similari. De exemplu, „dhamma” în Pali este aceeași cu „dharma” în sanscrită, „kamma” în Pali este aceeași cu „karma” în sanscrită, „nibbana” este sanscrita „nirvana”. Theravadins consideră că învățătura codificată în acest corp indică adevărul sau legea (dhamma) a Universului însuși, iar adeptul trebuie să trăiască prin această lege pentru a obține cea mai înaltă libertate și pace. În termeni generali, sistemul de credințe Theravada este după cum urmează.

Universul așa cum îl știm este într-un flux constant. Ființa, inclusiv viața individului, este impermanentă (anicca). Totul apare și dispare. Contrar credinței populare, la o persoană nu există „I” (Atta) permanent, neschimbător, renăscut, trecând de la o încarnare la alta. De fapt, o persoană este o unitate condiționată a cinci grupuri de componente fizice și mentale schimbătoare: corp, senzații, percepții, formațiuni mentale și conștiință, în spatele cărora nu există o esență imuabilă și constantă. Totul este tranzitoriu și impermanent, este într-o încordare tensionată (dukkha, „suferință”) și nu are nici o substanță (anatta). În acest flux de evenimente psihofizice, totul se întâmplă în conformitate cu cauzalitatea universală (kamma). Orice eveniment este o consecință a unei cauze sau a unui set de cauze, apoi devine cauza propriilor consecințe. Astfel, fiecare persoană recoltează ceea ce a semănat. Totuși, cel mai important lucru este recunoașterea existenței unui principiu moral potrivit căruia faptele bune duc la rezultate bune, iar faptele rele duc la rezultate proaste. Deplasarea pe calea neprihănirii („calea a optulea”) spre cea mai înaltă eliberare din Nibbana (nirvana) poate duce la eliberarea de suferință.

Calea Eightfold constă în respectarea următoarelor principii. (1) Viziunea corectă este înțelegerea „celor patru nobile adevăruri”, adică. suferința, cauzele ei, încetarea ei și calea care duce la încetarea suferinței. (2) Gândirea corectă este eliberarea de pofte, voință rea, cruzime și nelegiuire. (3) Vorbirea corectă - evitarea minciunilor, răspândirea bârfelor, a nepoliticilor și a vorbitului inactiv. (4) Acțiunea corectă este să se abțină de la omor, furt și imoralitate sexuală. (5) Un stil de viață corect este alegerea acelor activități care nu dăunează nimicului viu. (6) Diligența corectă - evitarea și depășirea tendințelor rele, stimularea și consolidarea tendințelor bune și sănătoase. (7) Atenție corectă - respectarea stării corpului, a senzațiilor, a minții și a obiectelor pe care mintea se concentrează pentru a le înțelege și controla. (8) Concentrare corectă - Concentrarea minții în meditație pentru a induce stări extatice de conștiință cunoscute care duc la perspective.

Observațiile despre modul în care viața trece prin cercul nașterilor repetate au dus la dezvoltarea unei formule de cauzalitate, „legea dependenței cauzelor” (Pali, „patichchasamuppada”; Skt. „Pratyasamutpada”). Acesta este un lanț de 12 factori cauzali care se presupune că lucrează la fiecare persoană, fiecare dintre factori fiind asociat cu următorul factor. Factorii sunt enumerați în următoarea ordine: „ignoranță”, „acțiuni voluntare”, „conștiință”, „minte și corp”, „sentimente”, „impresii”, „senzații”, „dorințe”, „atașament”, „devenire”, „ renaștere ”,„ bătrânețe și moarte ”. Acțiunea acestor factori creează suferință. Încetarea suferinței depinde în aceeași ordine de încetarea acțiunii acestor factori.

Scopul final este dispariția tuturor dorințelor și a aspirațiilor de autoservire din Nibbana. Cuvântul Pali „nibbana” (Skt. „Nirvana”) înseamnă literalmente „decolorarea” afecțiunilor (prin analogie cu decolorarea unui foc după arderea combustibilului). Aceasta nu înseamnă „nimic” sau „anihilare”; mai degrabă, este o stare transcendentală de libertate dincolo de „naștere și moarte”, care nu este transmisă în termeni de existență sau inexistență în sensul obișnuit.

Conform învățăturilor Theravada, o persoană este responsabilă pentru propria sa mântuire și nu este dependentă de aceasta de voința puterilor superioare (zei). Zeilor nu li se refuză în mod direct existența, dar se crede că sunt supuși procesului constant de renaștere în conformitate cu legea karmei, la fel ca oamenii. Ajutorul zeilor nu este necesar pentru a avansa pe calea către Nibbana, așa că teologia din Theravada nu a fost dezvoltată. Principalele obiecte de cult sunt numite „trei refugii” și fiecare adept al credincios al Căii își așteaptă speranțele în ele: (1) Buddha - nu ca dumnezeu, ci ca profesor și exemplu; (2) dhamma - adevărul învățat de Buddha; (3) sangha - o părtășie de adepți stabilită de Buddha.

Literatura despre doctrina Theravada constă în principal din textele Canonului Pali, care sunt grupate în trei colecții numite Trei coșuri

( Tripitaka): (1) Coșul de disciplină ( Vinaya Pitaka) conține statutele și regulile de conduită pentru călugări și călugărițe, narațiuni despre viața și învățăturile lui Buddha, istoria ordinului monahal; (2) Coș de instrucțiuni ( Sutta Pitaka) conține un rezumat al predicilor lui Buddha. De asemenea, ei povestesc despre circumstanțele în care și-a dat predicile, prezentând uneori propria experiență de a căuta și de a obține iluminare, ținând cont întotdeauna de capacitățile publicului. Această colecție de texte are o importanță deosebită pentru studiul doctrinei timpurii; (3) Coșul celei mai înalte doctrine ( Abhidhamma Pitaka) este o clasificare sistematică a termenilor și ideilor din primele două colecții. Tratatele, întocmite mult mai târziu decât statutele și sutrele, sunt dedicate problemelor psihologiei și logicii. În general, canonul reprezintă tradiția în dezvoltarea sa de-a lungul mai multor secole. SPREAD DE BUDDISMUL TERAVADA „Școala bătrânilor” a înflorit în acele zone în care Buddha a predicat învățăturile, pe teritoriul vechilor state Koshal și Magadha (modernul Uttar Pradesh și Bihar). Ulterior, ea și-a cedat treptat poziția sarvastivadinelor, a căror influență crește.

Cu toate acestea, până atunci, misionarii predicau cu succes învățăturile Theravada în Sri Lanka (Ceylon), unde au auzit pentru prima dată despre acest lucru de la fiul lui Ashoka, prințul Mahinda (246 î.Hr.). În Sri Lanka, tradiția a fost păzită meticulos și transmisă cu mici modificări. La începutul secolului I. BC. tradițiile orale au fost înregistrate la Pali. Textele Pali, împărțite în trei colecții numite, au devenit un canon ortodox, de atunci fiind venerat în Sri Lanka și în toată Asia de Sud-Est. În sudul Myanmarului (Birmania), Theravada a devenit cunoscută încă din secolul I d.Hr. Doctrina nu s-a răspândit în Myanmar până în secolul al XI-lea, când conducătorii, împreună cu călugării misionari, au răspândit-o în nord și în toată țara. În Thailanda, primii conducători thailandezi (începând din secolul al XIII-lea), adorând cultura budistă din Myanmar, au trimis profesori în Sri Lanka pentru a o transfera în țara lor. La rândul său, Cambodgia a intrat sub influența Theravada din Thailanda, iar mai târziu a fost direct asociată cu centre budiste din Sri Lanka și Myanmar. Laos, sub influența Cambodgiei, a devenit o țară preponderent Theravada în secolele XIV și XV. Indonezia, asociată Indiei, hinduismului și budismului încă din cele mai vechi timpuri - atât cu Theravada, cât și cu Mahayana - a fost introdusă de coloniști și comercianți indieni. Cu toate acestea, începând cu secolul al XV-lea. Negustorii musulmani au început treptat să pătrundă în aceste colonii, iar islamul a preluat în Malaya, Sumatra, Java și Borneo. Doar pe insula Bali se păstrează o religie, care este o formă de budism cu elemente de hinduism.

Theravada în secolul XX Budismul din Asia de Sud-Est păstrează formele în care a existat cândva în India. Călugării în haine galbene sunt oameni care s-au retras din lume și s-au dedicat căii spirituale. În mănăstiri, cartea este respectată până în zilele noastre Coșuri de disciplină... Laicii respectă monahismul, apelează la călugări pentru instrucțiuni și fac ofrande de pomană.Viața unui călugăr. O persoană care intră în ordine trebuie să se supună unei ceremonii publice, a cărei parte principală este un jurământ de loialitate față de „cei trei refugiați”: „Caut refugiu în Buddha”, „Caut refugiu în dhamma”, „Caut refugiu în sangha”. Fiecare jurământ se repetă de trei ori. În ritul inițierii, el părăsește lumea și devine novice într-o mănăstire. După ce a terminat o perioadă de novice, el ia hirotonirea ca călugăr (bhikkhu). După 10 ani, călugărul devine bătrân (thera), iar după 20 de ani - un bătrân mare (mahathera). În Sri Lanka, un călugăr hirotonit trebuie să-și petreacă întreaga viață în sangha. În alte țări din Theravada, cineva poate petrece câteva luni sau ani în ordine și apoi să revină la viața banală. În Myanmar, Thailanda și Cambodgia, viața monahală timp de câteva săptămâni sau luni face parte din educația religioasă a fiecărui tânăr budist.

Un călugăr ar trebui să se abțină de la alcool și tutun, să se abțină de la mâncare de la prânz până a doua zi dimineața și să mențină puritatea în gânduri și acțiuni. Ziua începe cu călugării ieșind să ceară pomană (pentru a oferi laicilor posibilitatea de a arăta virtutea generozității și de a strânge fonduri pentru hrana lor). O dată la două săptămâni, se recită patimokkha (227 de reguli de disciplină), după care călugării trebuie să-și mărturisească păcatele și să primească un termen de penitență. Pentru păcate majore (încălcare de castitate, furt, crimă, înșelăciune în materie spirituală), un călugăr este pedepsit prin expulzarea din ordin. Problemele importante includ studierea și recitarea textelor sacre; meditația este considerată esențială pentru controlul, purificarea și ridicarea minții.

Două tipuri de meditații sunt recunoscute: una duce la seninătate (samatha), cealaltă la insight (vipassana). În scop pedagogic, acestea sunt împărțite în 40 de exerciții pentru dezvoltarea seninătății și 3 exerciții pentru dezvoltarea perspectivei. O lucrare clasică asupra tehnicilor de meditație - Calea purificării

( Visuddhi Magga) - a fost scris de Buddhaghosha (secolul al V-lea).

Deși călugării sunt rugați să mențină un stil de viață strict în mănăstiri, ei nu sunt izolați de contactul cu laicii. De regulă, fiecare sat are cel puțin o mănăstire, care ar trebui să aibă o influență spirituală asupra locuitorilor. Călugării oferă educație religioasă generală, efectuează ritualuri și ceremonii, pregătesc tinerii care intră în sangha pentru educația religioasă într-o mănăstire, execută ritualuri pentru morți, citiți la înmormântări. Trei bijuterii

( Triratna) și Cinci jurăminte ( Pancasila), cântă imnuri despre tranziția a tot ceea ce este format din piese, rude de consolă.Viața laicilor. Laicii din Theravada practică doar partea etică a căii disciplinei. Citesc, de asemenea, după caz Trei bijuterii și respect Cinci jurăminte: interzicerea uciderii vieții, a furtului, a sexului ilegal, a minciunii, a consumului de alcool și droguri. La ocazii speciale, laicii se abțin de la mâncare după-amiaza, nu ascultă muzică, nu folosesc ghirlande și parfumuri cu flori sau scaune și paturi prea moi. Din cartea canonică Sigolavada Sutta primesc instrucțiuni privind relațiile bune între părinți și copii, studenți și profesori, soț și soție, prieteni și cunoscuți, slujitori și maeștri, oameni laici și membri ai sangha. Mai ales, laici au înființat mici altare în casele lor. Toată lumea vizitează temple pentru a onora Buddha, urmează să asculte predicile călugărilor învățați despre complicațiile doctrinei și, dacă este posibil, să facă pelerinaje în locuri sacre pentru budiști. Cele mai cunoscute dintre ele sunt Buddhagaya din India, unde Buddha Gautama a atins iluminarea; Templul dinților din Kandy (Sri Lanka), Pagoda Shwe Dagon din Rangoon (Yangon modern, Myanmar) și Templul Buddha Smarald din Bangkok (Thailanda).Templele din Theravada În Asia de Sud-Est, există statui în temple și sanctuare înfățișând istoricul Buddha - în picioare, așezat sau înclinat. Cele mai frecvente imagini ale lui Buddha sunt fie așezate într-o postură de meditație, fie cu brațele ridicate într-o postură didactică. Postura reclinabilă simbolizează tranziția sa la nibbana. Imaginile lui Buddha nu sunt adorate ca idoli - sunt onorate ca amintiri ale vieții și virtuților unui mare învățător. Ceea ce se crede a fi rămășițele trupului său este, de asemenea, venerat. Potrivit legendei, după ce au fost arse, acestea au fost distribuite mai multor grupuri de credincioși. Se crede că sunt incoruptibile, iar acum sunt păstrate în sanctuare - stupas, dagobas sau pagode în țările distribuției Theravada. Poate cel mai notabil este „dinte sacru” situat în templul din Kandy, unde serviciile sunt efectuate zilnic.Activități din Theravada în secolul XX Buddhistii din Theravada și-au intensificat activitățile după cel de-al doilea război mondial. Asociațiile pentru studiul doctrinei sunt create pentru laici și sunt organizate prelegeri publice de către călugări. Sunt organizate conferințe internaționale ale budiștilor; în Myanmar, unde se păstrează tradiția de a numi catedrale pentru citire și clarificare Tripitaki La Pali, cel de-al șaselea mare Consiliu budist a fost convocat și a avut loc la Rangoon din mai 1954 până în mai 1956 pentru a comemora 2500 de ani de la nașterea lui Buddha. Au fost create centre de predare și meditație în Myanmar, Sri Lanka și Thailanda. BUDDISM MAHAYANA Caracteristici principale . Conceptul schimbat al idealului budist. Dacă Theravadin se străduiește să devină un Arhat („perfect”), gata pentru nirvana, atunci mahaianistul ridică calea unui bodhisattva, adică unul care, la fel ca Gautama înainte de iluminare, promite să se pregătească pentru iluminare pentru a servi și salva alți muritori suferinzi. Un Bodhisattva, condus de o mare compasiune, se străduiește să obțină perfecțiunea în virtuțile necesare (paramita). Există șase astfel de virtuți: generozitatea, moralitatea, răbdarea, curajul, concentrarea și înțelepciunea. Chiar și o bodhisattva demnă de a intra în nirvana refuză pasul final și din voința sa liberă rămâne în lumea turbulentă a regenerării existenței de dragul salvării altora. Mahayanistii considerau idealul lor mai social si demn decat idealul unui arhat, care li se parea egoist si ingust.Dezvoltarea interpretării lui Buddha. Mahayanistii cunosc si onoreaza biografia traditionala a lui Buddha Gautama. Cu toate acestea, din punctul lor de vedere, el este o manifestare a unei anumite ființe primordiale - un Buddha etern, cosmic, care apare în diferite lumi pentru a proclama adevărul (dharma). Acest lucru se explică prin „învățarea celor trei corpuri (trikaya) din Buddha”. Cel mai înalt adevăr și realitate în sine sunt corpul său dharma (dharma-kaya). Apariția lui ca Buddha spre deliciul tuturor universurilor este corpul său de plăcere (sambhoga-kaya). Întrupat pe pământ într-o persoană specifică (în Gautam Buddha) este corpul său de transformare (nirmana-kaya). Toate aceste corpuri aparțin celui mai înalt Buddha care se manifestă prin ele.Buddha și Bodhisattvas. Există nenumărate Buddha și Bodhisattvas. Nenumărate manifestări în regatele cerești și pământești au dat naștere unui întreg panteon de Buddha și Bodhisattvas în religia populară. De fapt, aceștia acționează ca zei și ajutoare care pot fi adresate prin ofrande și rugăciuni. Printre ei este și Shakyamuni: se crede că el a fost precedat de Buddha-uri pământești mai vechi, iar alți viitori Buddha ar trebui să-l urmeze. Buddhale cerești și Bodhisattvas sunt nenumărate, la fel ca universurile în care operează. În această mulțime de Buddha, cei mai venerați din Asia de Est sunt: \u200b\u200bBuddha-urile cerești - Amitabha, Domnul paradisului vestic; Bhaisajyaguru, Profesor de Vindecare; Vairochana, Buddha etern etern; Locana, eternul Buddha ca omniprezent; bodhisattvas - Avalokiteshvara, divinitatea compasiunii; Mahasthama Prapta, „Cel care a atins o mare putere”; Manjushri, bodhisattva meditației și înțelepciunii; Ksitigarbha, care salvează spiritele suferințe din iad; Samantabhadra, reprezentând mila lui Buddha; Buddha pământească - Buddha Gautama; Dipankara, douăzeci și patru înaintea lui, și Maitreya, care vor apărea după el.Teologie. În secolul al X-lea. s-a încercat prezentarea întregului panteon al budismului de mai târziu, sub forma unui fel de schemă teologică. Universul și toate ființele spirituale au fost văzute ca emanând din ființa primordială de sine numită Adi-Buddha. Prin puterea gândirii (dhyana), el a creat cinci budhi dhyani, inclusiv Vairochana și Amitabha, și cinci dhyani bodhisattvas, inclusiv Samantabhadra și Avalokiteshvara. Ele corespund celor cinci buddha umane, sau manushya-buddhas, inclusiv Gautama, cele trei buddhe pământești care l-au precedat și viitorul Buddha Maitreya. Această schemă, care apare în literatura Tantric, este cunoscută pe scară largă în Tibet și Nepal, dar este clar mai puțin populară în alte țări. În China și Japonia, „doctrina celor trei corpuri ale lui Buddha” a fost suficientă pentru a armoniza panteonul.Filozofie. Abordarea mahayanistă a dus la idei mai abstracte despre realitatea supremă realizată de intuiția lui Buddha. S-au format două școli de gândire. Școala fondată de Nagarjuna (secolul II d.Hr.) a fost numită „sistemul de cale intermediară”. Un altul, fondat de frații Asanga și Vasubandhu (sec. IV d.Hr.), a fost numit „școala numai a conștiinței”. Nagarjuna a susținut că realitatea finală nu este exprimabilă în niciun termen al existenței finite. Poate fi descris exclusiv negativ ca gol (shunya) sau gol (shunyata). Asanga și Vasubandhu au susținut că poate fi definit și pozitiv - prin termenul „conștiință”. În opinia lor, tot ceea ce există sunt doar idei, imagini mentale, evenimente în conștiința atotcuprinzătoare. Într-un simplu muritor, conștiința este întunecată de iluzii și seamănă cu o oglindă prăfuită. Însă conștiința lui Buddha este dezvăluită într-o puritate totală, liberă de nori. Uneori, cea mai înaltă realitate este numită „Asemănare” sau „Adevărat asta” (tatha ta), care înseamnă „ceea ce este, așa cum este”: aceasta este o altă modalitate de a puncta aceasta, evitând clarificarea în ceea ce privește experiența finită.

Ambele școli disting între adevărul absolut și relativ. Adevărul absolut este legat de nirvana și nu poate fi înțeles decât prin intuiția lui Buddha. Adevărul relativ se află în experiența trecătoare a ființelor neiluminate.

Soarta celor neiluminati. Cu excepția Buddha, care nu este supus morții, totul este supus legii alternativă a morților și a renașterilor. Ființele se mișcă constant sau în jos prin cinci (sau șase) posibilități de încarnare, numite gati (căi). În funcție de faptele sale (karma), o persoană se naște din nou printre oameni, zei, fantome (preta), locuitorii iadului sau (conform unor texte) printre demoni (asura). În artă, aceste „căi” sunt înfățișate ca o roată cu cinci și șase raze, intervalele dintre care sunt posibilități diferite de existență muritoare. PÂNĂ DE BUDDISM MAHAYANA India. Încă de la început, ideile Mahayana s-au răspândit în zonele în care sarvastivada era activă. Inițial, școala a apărut în Magadha, dar cel mai potrivit loc pentru ea a fost nord-vestul Indiei, unde contactul cu alte culturi a stimulat gândirea și a ajutat la formularea învățăturilor budiste într-un mod nou. În cele din urmă, doctrina Mahayana a primit o bază rațională în scrierile unor gânditori atât de remarcabili precum Nagarjuna, Asanga și Vasubandhu, și logicienii Dignaga (secolul al V-lea) și Dharmakirti (secolul al VII-lea). Interpretările lor s-au răspândit printre intelectuali și au devenit subiect de dezbatere în două dintre cele mai importante centre ale bursei budiste: Taxila la Gandhara în vestul țării și Nalanda în Magadha în est. Mișcarea gândirii a surprins și statele mici din nordul Indiei. Negustori, misionari, călătorii au răspândit învățăturile Mahayana de-a lungul rutelor comerciale din Asia Centrală până în China, de unde a pătruns în Coreea și Japonia. Până în secolul al VIII-lea. Mahayana, cu un amestec de tantrism, a pătruns direct din India în Tibet.Asia de Sud-Est și Indonezia. Deși Theravada a fost forma dominantă a budismului în Asia de Sud-Est, nu se poate spune că Mahayana a lipsit complet din această regiune. În Sri Lanka, a existat sub forma „erezie” deja în secolul al III-lea, în timp ce în secolul al XII-lea. nu a fost înlocuită de Theravada. Mahayana a fost populară în nordul Myanmarului, în păgân până la domnia regelui Anavrata (secolul al XI-lea). Succesorii lui Anavrata au sprijinit Theravada, iar sub presiunea puternică a liderilor Theravada, Mahayana, lipsit de patronajul regal, a căzut în degradare. Mahayana a venit în Thailanda din Sumatra, la mijlocul secolului al VIII-lea. și a înflorit în sudul țării ceva timp. Cu toate acestea, după ce Theravada a fost consolidată în Myanmar și pătrunderea sa în Thailanda în secolul al XI-lea. Mahayana a dat loc unei noi influențe mai puternice. În Laos și Cambodgia, Mahayana a coexistat cu hinduismul în perioada angkoriană (secolele 9-15). În timpul domniei ultimului dintre marii constructori de temple, Jayavarman VII (1162-1201), Mahayana a fost proclamată religia oficială - cu venerarea bodhisattvas milostive și înființarea spitalelor în onoarea lor. Până la începutul secolului al XIV-lea. Invazia thailandeza a dus la o crestere puternica a influentei Theravada, care de-a lungul timpului a inceput sa joace un rol de frunte in aceasta tara, in timp ce Mahayana practic a disparut. În Java și în Arhipelagul Malay, atât Mahayana cât și Theravada s-au răspândit împreună cu alte influențe indiene. Deși ambele forme de budism au fost uneori persecutate de conducătorii hinduși, acestea au continuat să existe până când Islamul a început să le suplanteze (din secolul al XV-lea). În Vietnam în secolele 6-14. existau scoli Zen.China. Buddhismul a început să se răspândească în China în secolul I. ANUNȚ și acolo a întâlnit sisteme locale de credințe, în principal confucianism și taoism. Confucianismul a prioritizat principiile morale, sociale și politice, legându-le de relațiile din familie, comunitate și stat. Taoismul este mai legat de un interes pentru cosmic, metafizic, mistic și a fost o expresie a eforturilor umane pentru armonie cu natura cea mai înaltă sau Calea (Tao) a universului, dincolo de vanitatea vieții pământești.În polemica cu confucianismul, budistii au subliniat aspectele morale ale doctrinei lor, iar atunci când au criticat celibatul călugărilor și detașarea de treburile lumești, au răspuns că nu este nimic greșit în acest lucru, dacă este făcut de dragul celui mai înalt scop, iar acesta (conform Mahayana) include mântuirea tuturor membrilor familiei. împreună cu „toate lucrurile vii”. Budiștii au subliniat că călugării manifestă respect pentru puterea lumească invocând o binecuvântare asupra monarhului atunci când efectuează ritualuri. Cu toate acestea, de-a lungul istoriei chineze, confucienii s-au ferit de budism ca religie străină și îndoielnică.ó buddhistii au gasit cel mai mare sprijin in randul taoistilor. În vremuri de haos politic și agitație, mulți au fost atrași de practica taoistă de autoabsorbție și de tăcerea mănăstirilor budiste. În plus, taoiștii au folosit concepte care i-au ajutat să înțeleagă ideile filozofice ale budiștilor. De exemplu, conceptul mahayanist al celei mai înalte realități, întrucât Golul a fost mai ușor perceput în corelație cu ideea taoistă a Numelui, „ceea ce se află dincolo de forme și trăsături”. Într-adevăr, primii traducători au folosit constant vocabularul taoist pentru a transmite terminologia budistă sanscrită. Aceasta a fost metoda (co și) a lor de interpretare prin analogie. Drept urmare, budismul a fost înțeles inițial în China prin așa-numitele. „Cunoașterea întunecată” - metafizica taoismului.

Până în secolul al IV-lea, s-au încercat traducerea mai precisă a textelor sanscrite. Călugări chinezi proeminenți și clerici indieni au colaborat sub auspiciile împăratului. Cea mai mare dintre acestea a fost Kumarajiva (344-413), traducătorul marilor texte sacre Mahayana precum Lotus sutra, și un interpret al filozofiei lui Nagarjuna. În secolele care au urmat, călugării chinezi și-au riscat viața călătorind pe mare, traversând deșerturile și lanțurile montane pentru a ajunge în India, studiind în centre de știință budistă și aducând manuscrise în China pentru traducere. Cea mai mare dintre acestea a fost Xuan Jian (596-664), care a petrecut aproape 16 ani călătorind și studiind. Traducerile sale extrem de precise includ 75 de lucrări, inclusiv principalele texte despre filozofia lui Asanga și Vasubandhu.

Pe măsură ce Mahayana s-a răspândit în China, au apărut diverse școli de gândire și practică spirituală. La un moment dat, au fost până la 10 dintre ele, dar apoi au fuzionat câteva secte majore (tszong). Secta Ch'an (Zen în Japonia) a atribuit rolul principal meditației. Secta Vinaya a acordat o atenție deosebită regulii monahale. Secta Tien Tai a pledat pentru unificarea tuturor doctrinelor și metodelor budiste ale practicii lor. Secta „Țara pură” a predicat închinarea lui Buddha Amitabha, care îi salvează pe toți credincioșii în paradisul său, în Țara Pură. Nu mai puțin popular a fost cultul Zeiței milei, Kuan-yin (forma chineză a bodhisattva Avalokiteshvara), care este considerată întruchiparea iubirii materne și a farmecului feminin. În Japonia, zeița este cunoscută sub numele de Kwannon.

Au existat, de asemenea, perioade în lunga istorie a budismului în China, când budismul a fost persecutat la îndemnul rivalilor taoisti sau confucieni din curtea imperială. Cu toate acestea, influența sa a continuat să crească. Neo-confucianismul din timpul dinastiei Soare (960–1279) a absorbit unele aspecte ale budismului. Cât despre taoism, din secolul al V-lea. a împrumutat idei, zeități și culte din budism, chiar și un corp de texte taoiste sacre a apărut pe modelul chinezilor Tripitaki... Mahayana a avut o influență puternică și de durată asupra artei, arhitecturii, filozofiei și folclorului chinezesc.

Japonia. Buddhismul a pătruns în Japonia la sfârșitul secolului 6, când țara a fost chinuită de lupte civile. La început, budismul a întâmpinat rezistență, ca o credință străină, capabilă să provoace mânia zeilor locali - forțe de natură îndumnezeite asupra nativilor, dar la final a fost susținută de împăratul Emey, care a urcat pe tron \u200b\u200bîn 585. Religia locală a fost numită Shinto (calea zeilor) la acea vreme. spre deosebire de budsido (calea lui Buddha). Aceste două „căi” nu mai erau considerate incompatibile. Sub împărăteasa Shuiko (592–628), prințul regent Shotoku a adoptat budismul, pe care l-a văzut ca un instrument eficient pentru creșterea nivelului cultural al oamenilor. În 592, el a ordonat să onoreze „cele trei comori” (Buddha, dharma, sangha) prin decret imperial. Shotoku a susținut studiul textelor sacre ale budismului, a construit temple și a contribuit la răspândirea formelor budiste în artă, iconografie și arhitectură. Călugării budiste din China și Coreea au fost invitați în Japonia ca profesori.

Cu timpul, cei mai pricepuți călugări din Japonia au fost trimiși în China. În perioada în care capitala țării se afla la Nara (710-783), Japonia a luat cunoștință de doctrinele a șase școli de budism, care au fost recunoscute oficial de secolul al IX-lea. Prin ei, Japonia a cunoscut învățăturile filozofice ale lui Nagarjuna, Asanga și Vasubandhu; cu doctrinele școlii Kegon (Avamsaka, sau coroana), care afirmă iluminarea finală a tuturor ființelor din univers, precum și regulile precise de inițiere și alte ritualuri.

În perioada Heian, capitala imperială a fost la Kyoto. Încă două secte, Tendai și Shingon, s-au format aici. Secta Tendai (Tiantai Zong în chineză) a fost fondată de Sayte după ce a studiat la o mănăstire montană din China. Tendai susține că Lotus sutra

( Saddharmapundarika sutra) conține cea mai înaltă doctrină a întregului budism, conceptul său mahayanist al eternității lui Buddha. Secta Shingon (Cuvântul adevărat) a fost fondată de Kobo Daishi (774-835). În esență, secta este o formă mistică, ezoterică a budismului, învățătura ei este că Buddha este, așa cum era, ascuns în toate ființele vii. Acest lucru poate fi realizat cu ajutorul unor ritualuri speciale - pronunțarea silabelor mistice, plexul ritual al degetelor, vrăji magice, concentrarea yogică, manipularea vaselor sacre. Acest lucru creează un sentiment al prezenței spirituale a Vairochana, iar adeptul atinge unirea cu Buddha.

În perioada Kamakura (1145-1333), țara a fost condusă de războinici, au fost multe războaie, țara a fost înmulțită în ignoranță și corupție. Au fost necesare forme religioase mai simple care ar putea ajuta într-o atmosferă de tulburări spirituale. În acest timp, au apărut patru secte noi.

Secțiunea Țării pure, fondată de Honen (1133-1212), a susținut că ar trebui să se caute sprijin în Buddha cerească Amida (adică Amitabha). Secta păcatului, fondată de discipolul lui Honen Sinran (1173-1262), a subliniat nevoia de a căuta sprijin în același Buddha, dar „numai prin credință”. Ambele secte au învățat despre mântuirea în Țara Pură sau în paradisul Amida, dar secta Shinran și-a numit „Țara Pură Adevărată”, deoarece pentru membrii săi, condiția mântuirii era doar credința. În Japonia de astăzi, mai mult de jumătate dintre budiști aparțin sectelor Pământului Pur. Zenul (chinez chinez) a devenit o altă formă de religie simplificată. Această sectă a fost formată în jurul anului 1200. Numele său, derivat din sanscrita dhyana, înseamnă meditație. Membrii sectei practică disciplina pentru a nutri natura Buddha în ei înșiși - meditează până când apare o iluminare bruscă a adevărului (satori). Autocontrolul părea a fi o ocupație foarte atractivă pentru războinicii din perioada Kamakura, care au ales pentru ei înșiși versiunea rinzai, cea mai severă din budismul Zen, unde antrenamentul se desfășoară folosind paradoxuri uimitoare (koans), a căror semnificație este eliberarea vederii interioare de obiceiul de a se baza pe logica obișnuită. O altă formă de budism Zen - Soto Zen - s-a răspândit în cercurile mai largi ale populației.

Urmașii ei erau de puțin interes pentru koani, ei căutau să realizeze spiritul de iluminare (sau să atingă natura lui Buddha) prin meditație și comportament corect în toate situațiile. Secta Nichiren poartă numele fondatorului său Nichiren (1222-1282), care era convins că întregul adevăr al budismului este conținut în Lotus Sutra și că toate necazurile Japoniei din vremea sa,inclusiv amenințarea unei invazii mongole, se datorează căderii profesorilor budisti de la adevărata credință.Lamaism - una dintre formele budismului, răspândită în regiunea tibetană a Chinei;în Mongolia și o serie de principate din Himalaya.Tibetul a făcut cunoștință cu budismul, cu versiunea sa indiană ulterioară, în care ideile tantice și ritualurile au fost amestecate cu tradițiile slăbite ale Hinayana și Mahayana, în secolul al VIII-lea.și a încorporat elemente ale religiei locale tibetane Bon. Bon era o formă de șamanism, închinare la spiritele naturii, în care erau permise sacrificii umane și animale, rituri magice, conspirații, exorcizare și vrăjitorie. Primii călugări budiști din India și China au înlocuit treptat vechile credințe, până la apariția în 747 a tantristului Padmasambha, care a proclamat o formă „magică” non-celibată de budism care a asimilat până la urmă Bonul. Rezultatul a fost un sistem de credințe și ritualuri cunoscut sub numele de Lamaism, al cărui cler poartă numele de lamas. Reforma sa a fost inițiată de Atisha, un profesor care a ajuns din India în 1042 și a predicat o doctrină mai spirituală, argumentând că viața religioasă ar trebui să se dezvolte în trei etape: prin Hinayana sau practica morală; de Mahayana, sau de înțelegere filosofică; prin tantrayana, sau unirea mistică prin ritualurile tantra. Conform teoriei, a fost posibil să treacă la etapa a treia numai după stăpânirea primelor două. „Reformele” lui Atisha au fost continuate de călugărul tibetan Tsonghava (1358-1419), care a fondat secta Geluk-pa (calea virtuoasă). Tsonghava a cerut ca călugării să respecte jurământul celibatului și a învățat o mai bună înțelegere a simbolismului tantric. După 1587, Lama Supremă a acestei școli a început să fie numită Dalai Lama (dalai - „lățimea oceanului”). Influența sectei a crescut. În 1641, Dalai Lama a primit toată plinătatea atât a puterii seculare cât și a celei spirituale în Tibet. Lama Dalai au fost considerate întrupările lui Chen-re-ti, Bodhisattva Marii Milostenii (Avalokiteshvara), patronul Tibetului. Un alt nume pentru secta Geluk-pa este mai popular - pălăriile galbene, spre deosebire de cea mai veche sectă Kagyu-pa - pălăriile roșii. Încă de pe vremea lui Atisha, închinarea la zeița milosteniei Tara, Mântuitorul, a devenit larg răspândită. Scripturile budismului tibetan sunt foarte ample și au jucat un rol important în răspândirea învățăturilor. Textele sacre servesc drept bază pentru pregătirea călugărilor în mănăstiri și pentru instruirea laicilor. Cea mai mare reverență este înconjurată de texte canonice, care sunt împărțite în două grupuri principale. Kajur conține învățăturile lui Buddha în traducere completă din originalul sanscrit (104 sau 108 volume) și Cele patru mari tantre . Tanjur constă din comentarii la textele menționate mai sus ale unor savanți indieni și tibetani (225 de volume).Mahayana în secolul XX Asociațiile de budiști laici apărute în ultimii ani și-au exprimat dorința de a conecta învățăturile Mahayana cu viața modernă. Sectele Zen îi învață pe laici metodele meditației ca o modalitate de a menține echilibrul interior în haosul vieții orașului. În sectele Țării pure, accentul se pune pe virtuțile persoanei pline de compasiune: generozitate, amabilitate, bunăvoință, onestitate, cooperare și serviciu. Este recunoscut faptul că idealul Mahayana de a salva viața de la suferințe poate servi drept stimulent pentru înființarea spitalelor, orfelinatelor și școlilor. În Japonia, în special după cel de-al Doilea Război Mondial, călugării budiști sunt implicați activ în activități sociale și umanitare. În RPC, Mahayana continuă să existe, în ciuda faptului că veniturile mănăstirilor au fost mult reduse. În locații sacre, guvernul permite să fie ținute slujbe religioase tradiționale. Clădirile budiste cu valoare istorică sau culturală au fost reconstruite sau restaurate. În 1953, cu permisiunea guvernului, la Beijing a fost înființată o asociație budistă. Obiectivul său a fost definit ca menținerea relațiilor de prietenie cu budiștii din țările vecine, ea a organizat un schimb de delegații cu budiști din Sri Lanka, Myanmar, Cambodgia, Laos, Vietnam, Japonia, India și Nepal. Asociația de artă budistă budistă sprijină studiul și conservarea monumentelor culturale budiste. În Taiwan și Hong Kong, precum și în comunitățile chineze de peste mări - de exemplu, în Singapore și Filipine - mahayanistii au asociații laice care organizează prelegeri populare și distribuie literatura religioasă. În ceea ce privește cercetarea academică, Mahayana este studiat cel mai activ și în multe privințe în Japonia. Încă de la Masaharu Anesaki a fondat Departamentul de studii religioase la Universitatea din Tokyo (1905), budismul a devenit din ce în ce mai interesat de diverse universități din întreaga țară. În colaborare cu savanții occidentali, mai ales după 1949, savanții japonezi efectuează cercetări asupra unui corpus vast de texte budiste chineze și tibetane. În Tibet, care timp de 300 de ani a fost un stat teocratic lamaist, izolarea de lumea modernă nu a contribuit la apariția de noi forme ale acestei religii.

Un loc special în moștenirea creatoare a lui Wang Wei este ocupat de imnuri budiste, care, se pare, au fost scrise de poet la cererea aristocraților chinezi care s-au convertit la budism. Următoarele sunt trei imnuri budiste - trei tszang:

„Imnul budist revizuit cu o prefață”, „Lăudarea imnului budist pe broderie„ Roata împlinirii dorințelor ”cu un cuvânt preliminar” și „Imnul budist„ Amitaba ”cu un tablou revizuit scris de oficialul Geishichung Dou Shao în Pagoda Xiaoi, în memoria fratelui său mai mic decedat, un fost oficial - șeful garnizoanei ”.

Personalitatea poetului, atitudinea sa față de budism, raționamentul filosofic original oferă trăsături de personalitate fiecărui imn. Astfel, Wang Wei se gândește la teme budiste în Prefețele imnurilor. Spune poetul, trăind în lumea existențială și încercând să înțeleagă conceptual Shunyata - golirea și tathatu - cel mai înalt adevăr budist - nu va obține nimic, pentru că acest lucru este de neatins pentru conștiința obișnuită:

Tăcere identică cu Shunyata -

Sunt de neînțeles în inimă.

Tathata este încă -

Ea este îndepărtată din lumea conștiinței.

Dar, la atingerea unei anumite perfecțiuni în practica și teoria budismului, adevărul poate fi dezvăluit că „… realitatea [budistă] nu este limitată de nimic, însoțește în mod constant toate ființele vii. [Tathata) nu este înstrăinat de acțiune, ci nu să o îmbrățișeze cu toată multitudinea de acțiuni. "

„Cuvântul înainte” se încheie cu obișnuita modestie a lui Wang Wei:

Întrucât proprietățile dharmelor sunt astfel,

Cum se poate explica acest lucru prin cuvinte?

Dar, în ciuda unei astfel de concluzii, poetul funcționează cu ușurință cu cele mai complexe concepte ale dogmei budiste, explicând multe, greu de înțeles. Discutând despre proprietățile dharmelor, el spune că nimeni nu poate defini dharma: „Puteți vorbi toată ziua, dar dharma nu are nume sau formă”. Termenul "dharma" - de la rădăcina sanscrită "dhar" - "a purta", "purtător", "purtat" - a servit adesea ca subiect de interpretare pentru teoreticienii budiste. Buddhismul ortodox numește „purtătorii cu adevărat existenți”, substraturi transcendentale, necunoscute ale acelor elemente în care fluxul de conștiință cu conținutul său este descompus ca dharme. Buddhistii chinezi au transferat termenul „dharma” în limba sanscrită prin termenul „fa” - „lege” cunoscut deja în filozofia chineză, punând în el o taxă budistă cu următoarele semnificații: 1) calitate, predicat atributiv; 2) un purtător substanțial, un substrat transcendental al unui singur element al vieții conștiente; 3) un element, adică un element constitutiv al vieții conștiente; 4) nirvana, în sensul de „gol” sau „absolut”, adică cu adevărat real; 5) învățătura lui Buddha; 6) lucru, obiect, obiect, fenomen.

În imnurile budiste în cauză și în alte părți, Wang Wei se referă și la conceptul de dharma. În gatha la „Imnul budist revizuit”, poetul discută despre dharma după cum urmează: „Gata spune:„ Ne înclinăm pe pământ în fața marelui învățător din zece direcții (adică Buddha - DUME). El poate înțelege un dharma și vede multe alte dharme. Diferite forme [din el] ilustrează masele de ființe vii. Gândurile sale vor fi într-adevăr nemișcate. Ne înclinăm în fața mării nelimitate a acțiunii dharma. (Dharma] nu poate fi oprit pentru Existență și Inexistență, dar nu ar trebui să le abandonăm „” cu excepția tuturor vieții.

În același imn de lucru, Wang Wei își continuă raționamentul despre bodhisattva și consideră că în fiecare ființă vie există o particulă a inimii lui Buddha, toată lumea este capabilă și ar trebui să perceapă învățătura lui Buddha:

Inima Buddha servește ca bază pentru toate ființele vii,

Corpul are adevărata sa formă și, în voie, poate dispărea imediat [în nirvana].

Dar mila lui nu se manifestă în virtutea cauzalității,

El a apărut doar pentru a elibera oameni.

Puterea unei bodhisattva poate afecta toată lumea,

Și toți cei vii vor fi fericiți.

Ce fel de inimă are o bodhisattva !?

Exclamația poetului nu este întâmplătoare: inima unei bodhisattva este exact idealul pentru care Wang Wei s-a străduit de-a lungul vieții sale, așa cum demonstrează lucrările sale. Imnurile budiste considerate sunt, de asemenea, o dovadă a răspândirii budismului în mediul aristocratic și în curtea imperială din epoca Tang: „Familia doamnei Cui (443) este cea mai importantă dintre cele privilegiate, ea a stat în fruntea tuturor familiilor budiste în numele înțelegerii învățăturilor budiste. Marele mentor îi făcea deseori vizite respectuoase. Iar femeile întregii curți imperiale, sub influența ei, au început să trăiască modest ”. Într-un alt imn, există o mărturie asemănătoare: „Maicile [surorile] de la Mănăstirea Chuntong numite Wu-i -„ fără îndoială ”și Daoden -„ Tao desfăcut ”- părăsite la mănăstire din familii nobile, ocupă locuri de cinste pe covorul de rugăciune” ... În ciuda faptului că în timpul vieții lui Wang Wei, învățăturile budiste, s-ar părea, pătrunsă în toate straturile societății, inclusiv pe cei bogați, așa cum se poate vedea din extrasul de mai sus, oficialii confucieni au ocupat poziții cheie în aparatul de stat, budiștii s-au întâlnit printre oficiali. nu atât de des: „Fratele în vârstă decedat slujea în Henan ca șaoan - asistent al șefului orașului. În ciuda faptului că a fost educat conform cărților clasice, el a pătruns adânc în esența realității (budistă) și a fost singurul budist printre sute de oficiali ".

Toate cele trei imnuri budiste considerate au fost scrise pentru moartea oamenilor cu care poetul ar fi putut avea legături prietenoase. Aceste imnuri nu sunt doar un tribut adus celor decedați, ci și un fel de consolare pentru rude. În imnuri, se poate găsi, de asemenea, raționamente despre moarte, în spiritul doctrinei budiste. Wang Wei are compasiune pentru rudele morților, consideră că este demn „… să te jelezi în haine de doliu, să urmezi dharma scurgerii. Este amarnic să te jelezi cu lacrimi sângeroase, să te gândești la mila nelimitată a [tatălui decedat] ". Dar Wang Wei avertizează împotriva durerii extreme:

Poetul vorbește despre moarte într-un mod complet budist: „Trebuie să poți să îți îmbunătățești karma și, astfel, să îți schimbi viața”.

În memoria decedatului, nu numai imnurile budiste au fost scrise - au format un singur întreg cu icoane pe teme budiste. Astfel, imnul „Imnul budist revizuit cu prefață” a fost însoțit de o icoană „... tabloul revizuit„ Țara occidentală pură ”, care a fost prezentat de doamna Li - soția stângașului Changsha, care a ocupat temporar cenzorul domnului Cui - cu ocazia pomenirii tatălui său, fost oficial “. Ceea ce urmează este o descriere foarte remarcabilă a picturii cu icoane, plină de poezie: „Fără bijuterii și franjuri, mătasea albă era folosită pentru o pictură înfățișând paradisul, cu o bucurie care nu are nicio limită. Regele legii (adică Buddha - HG) este înfățișat într-o poziție de pace și fericire, înconjurat de călugări și oameni. Totul este calm și nemișcat. Se pare că totul a fost așa în trecut și va fi în viitor. Tăcerea completă domnește și nu se aude un sunet. Ca și cum [predica] fără cuvinte, ca o pădure de copaci prețioși, șapte ori înconjoară cetatea parfumată. Tivul îmbrăcăminții înfățișează flori cerești, care sunt împrăștiate pe pământul de aur de șase ori. Păsările jialin par să fie pe cale să cânte, florile manto încă nu s-au prăbușit. S-au adunat toți oameni amabili, iar aspectul lor este frumos. Acum se înclină cu toată sinceritatea. Vărsă lacrimi și tămâie aprinsă Ei doreau să acumuleze merit și virtuți pentru a se pregăti pentru călătoria lungă și pentru a ajunge la Buddha. Presupun constant că marea milă, cu blândețea sa feminină inerentă, este întruchipată în însăși proprietățile dharmelor. Ar trebui să fie într-o familie care este conștientă de cel mai înalt adevăr budist. "

O pictogramă a fost, de asemenea, atașat la „Imnul de pe tabloul budist revizuit„ Amito ”pictat de Geishizhun Dou Shao în Pagoda Xiaoi în memoria fratelui său mai mic decedat, fost oficial, șeful garnizoanei, ginerele său," l-a prezentat respectuos fratelui său mai mic decedat, fostul șef al garnizoanei și ginerelui, Van. " Wang Wei oferă, de asemenea, o descriere a icoanei: „Copacii prețioși sunt aliniați la rând, nisipul auriu este strălucitor, păsările magice de jialin [se pare că sunt pe cale să cânte, florile manto încă nu au căzut. A murit în fruntea vieții, trebuie să ajungă la o poziție înaltă printre sfinți. [De asemenea, înfășurat] iaz, lotus, altar. Va fi o slavă și mai mare pentru jertfele fraților. Păsările de apă scandează dharma, ar trebui să-și dea seama de puterea deplină a prieteniei frățești ".

Wang Wei a pictat în detaliu cu o inerentă grație poetică broderia „Roata dorinței împlinirii”, prezentată de maicile-surori de la Mănăstirea Chuntong împreună cu un imn către fratele mai mare decedat. "[Această broderie] este așa-numita 'roată a împlinirii dorinței' ((descrisă pe ea) bodhisattva milosteniei lumești (adică, Guanyin - G.D) a obținut perfect samadhi. El îi ajută pe oameni cu ochii săi magici, [pe broderie] un corp multicolor cu șase brațe. „Surorile călugărițe, prin gura cărora vorbește Wang Wei, cred că, deși„ ... calea cea mai înaltă înțelepciune budistă este shunyata, încă încercăm să creăm (cu broderia noastră) o imagine pentru gloria budismului. " amintirea fratelui mai mare decedat, "... cu care la un moment dat au mers pe aceeași cale lumească", a comandat o icoană brodată și "... [pentru broderie] au adunat doar fete castă și au lucrat cu sârguință, cu un sentiment de reverență - ac cu ac, fir în spatele unui fir, zi de zi, lună după lună - și apoi toate curcubeele străluceau, se pare, mii de luni străluceau [pe broderie] .Lotusul auriu susține picioarele lui Buddha, perle prețioase atârnă într-un nod de păr. a creat o imagine a mâinilor fragile [d evushki]. Pe palma de corali, se pare că un Buddha nemișcat este pe cale să apară. Buzele lui sunt ca un măr [nu vor rosti nimic], la fel cum spun: „Este imposibil să interpretezi dharmele”. În tabloul brodat, [oamenii] ard tămâia, laudă [Buddha], împrăștiază florile și ridică privirea. Cei care au sentimente au karma amară, [suferința ar trebui să dispară] și să nu apară niciodată. Roata neegalată a dharmaselor se învârte într-o liniște eternă. Prin rugăciunile lor, surorile doresc să obțină această fericire, ei consideră [broderia] ca o splendoare pentru [pomenirea] fratelui mai mare] (257, p. 373).

Desigur, complexitatea viziunii despre lume a lui Wang Wei nu i-a permis să fie întotdeauna consecvent în declarațiile sale. Uneori, sub influența stării de spirit, el consideră că nu are rost să se străduiască pentru o nirvană neatinsă, de ceață (care, apropo, a fost spusă de mentorii Ch'an, care au avut o influență mare asupra părerilor lui Wang Wei), dar uneori, poetul ar putea exprima ideea opusă, ca într-unul dintre imnurile menționate mai sus. : „În final, ca urmare a cultivării, se poate ajunge la starea de„ usheng ”(444). Un alt imn, Wang Wei se încheie destul de mult în spiritul budismului Ch'an, ai cărui adepți nu au insistat pe o continuă încercare de perfecțiune și de căutare a căilor de eliberare și au susținut că iluminarea, o înțelegere a celui mai înalt adevăr poate veni brusc, în orice moment. Nu este necesar să renunțăm la viața lumească și să ne dedicăm în întregime budismului, luând, să spunem, o demnitate monahală: „Iluminarea poate fi obținută prin funingine (445), propria natură trebuie să treacă la maturizare”.

Imnurile budiste ale lui Wang Wei, precum și toate lucrările sale reflectă complexitatea viziunii sale despre lume. În ciuda marii pofte pentru budismul Ch'an, multe părți apropiate de Wang Wei, el s-a străduit să vorbească nu numai din pozițiile budismului Ch'an și ale budismului Mahayana în general, ci și ca aderent al doctrinei, care reflecta cele mai bune aspecte ale învățăturilor tradiționale chineze. Poetul a atras în repetate rânduri atenția asupra apropierii lui Ch'an și a lui Yi Ching (446): „Yi Ching spune:„ sufletele rătăcitoare se schimbă ”. În Zuozhuan (447) se spune: „Nu există loc pentru spiritul și substanța qi unde nu se află”. Este, fără îndoială, clar că spiritele renaște. Atașați Tao-ul budist la spiritele și ei se vor transforma în bodhisattvas, care vor locui pe Țara Bucuriei ".

Buddhismul, în ciuda distribuției sale largi în Tang China, nu a devenit ideologia dominantă a societății, pe care Wang Wei și-a dorit-o cu pasiune: „Aș dori ca Occidentul (adică Budismul - DG) să fie recunoscut ca mentor al nostru, aș vrea să renașc acolo paradis vesel, unde se realizează eliberarea vieții umane. "

Imnuri budiste (atât prin comandă, cât și prin cerere) au fost scrise de mulți poeți Tang. Imnurile budiste ale lui Bo Juyi, scrise de el în anii săi de declin în singurătate, sunt curioși. În prefața acestor imnuri, el a scris: „Am deja șaptezeci de ani. Sunt bătrân și bolnav și, de vreme ce sunt deja aproape de următoarea mea renaștere, am scris șase imnuri; Le voi cânta în fața Buddha, dharma, sangha. Poate că aceste versete vor afecta karma mea, renașterile viitoare. " Acest ciclu poetic, dedicat Buddha, dharma, sangha, toată viața, pocăința și dorința, reflectă în mod clar viziunea asupra lumii lui Bo Juyi-Buddhist, care a înțeles învățăturile budiste în diferitele sale aspecte, de la pur religios la filosofic și, așa cum am menționat deja, acesta din urmă a fost întotdeauna mai aproape și mai atractiv pentru poet.

OM la Venerabila Sfânta Tara, mă închin!

Mă înclin către Liberătorul TARA cel Glorios,

[Prin puterea] TUTTARA eliminând toate temerile,

TOURE, Dătător de toate obiectivele

Împreună cu silabele SOHA - mă închin!

Conform legendei, acest cuatrain a fost dat lui Atisha chiar de Maica Tara, când, fiind grav bolnavă, el s-a rugat ca ea să-i dea un remediu pentru recuperare. Întrucât nu a putut să recite „Imnul la douăzeci și una de țări” de zece mii de ori în timpul zilei, ea i-a învățat această formă scurtă, care, datorită lui Atisha, a intrat în practica de rugăciune a multor generații de budiste tibetani.

Imnurile budiste ca gen au venit în Tibet din India, unde timp de o mie și jumătate de ani, mulți autori indieni de seamă (printre care Matrichet și Nagarjuna, Chandrakirti și Chandragomin, Shri Khar-shadowva și Atisha) au scris texte de imn în sanscrită lăudând diverși Buddha (anterior toate Buddha Shakyamuni), zeități tantrice, mentori budiști eminenti, diverse aspecte ale Buddhahood etc.

Din păcate, majoritatea textelor originale nu au ajuns la noi, dar multe dintre ele au supraviețuit în traduceri în alte limbi, în primul rând în tibetană.

Canonul budist tibetan conține aproximativ 240 de imnuri sub formă de compoziții individuale și zeci de texte de imn - în cadrul compozițiilor rituale consolidate, în primul rând sadhanas. Imnurile au fost traduse în tibetană dinVIII până la XIV secol, în timp ce cea mai mare parte a textelor au fost traduse în timpul așa-numitelor. „Răspândirea târzie” a budismului în Tibet, începând cuSecolul al XI-lea.

Printre cele 240 de imnuri separate ale canonului budist tibetan, care este format din două părți: Kagyura (cuvintele lui Buddha) și Tengyura (comentarii despre cuvintele lui Buddha), există cel puțin 40 de imnuri la Tara și întrupările ei. În special, în Kagyura există celebrul „Imn la Tara douăzeci și unu”. În ceea ce privește Tengyur, în edițiile Beijing (P), Nartan (N) și Dergesk (D), imnurile Tara sunt concentrate în principal în următoarele volume: prima parte a volumului "1a" (P) / "1a" (N) / "sha "(D), ultima parte a volumului"du "(P) /" du "(N) /" mu "(D) și mijlocul volumului"zu "(P) /" zu "(H).

Trebuie menționat că tradiția budistă păstrează multe povești care confirmă eficacitatea rugăciunii Tara în perioade de pericol. În special, în eseul istoricului tibetanxvi în. Taranatha „rozarie de aur sau o poveste care luminează apariția tantrei Tara” conține următoarea legendă despre mântuirea unei persoane care a căzut în ghearele unei leoaice:

„Un bărbat care a fost implicat în colectarea lemnului de perie a întâlnit o leoaică flămândă în pădure, care l-a atacat și, vrând să mănânce, l-a adus în gură la tâmpenia ei. Cu o teamă îngrozitoare, s-a rugat lui Tara și a apărut în fața lui o femeie în rochie de frunze, care l-a scos din gura leoaicei și [după o clipă] a fost în oraș, pe piața pieței ”.

Mântuitorul Tara este una dintre cele mai populare zeități ale panteonului budist indo-tibetan, este ocrotitoarea tuturor budiștilor care o numesc Mama: nu numai pentru că, ca o mamă, privește toate ființele vii cu dragoste și compasiune, ci și pentru că din ea se spune că apar toți Buddhații de trei ori.În fiecare zi, mii de oameni - de la oameni laici obișnuiți până la yoghini care sunt angajați în cele mai înalte practici spirituale - îi oferă laude și rugăciuni, în speranța ajutorului și protecției ei.

În celebrul său imn, Tara Atisha o descrie ca fiind capabilă să salveze chiar și acele ființe care au căzut în cel mai groaznic iad numit Avichi și să-și ușureze chinul cu compasiunea ei, asemănătoare cu elixirul nemuririi - amrita:

Mă înclin spre Tara, curgând

Amrita ploaie de compasiune

Cu privire la chinurile din Avici,

O rețea de flăcări învăluite!

„Imnul către Tara Douăzeci și unu”, care a fost răspândit pe scară largă în Tibet, datorită lui Atisha, a devenit atât de popular în rândul budistilor tibetani, încât niciun alt imn nu poate corespunde frecvenței sale de utilizare. Traducerea sa tibetană este conținută în Kagyura ca un text separat, în timp ce textul original sanscrit este conținut într-o lucrare consolidată intitulată Tantra, Originea tuturor ritualurilor [asociată cu] Tara, Maica tuturor Tathagatas. După cum subliniază Sakya tulku Chogye Trichen Rinpoche, tradiția consideră că acest imn a fost recitat mai întâi de unul dintre foștii Buddha - Mahavairochana - și apoi repetat de Buddha Shakyamuni.

Acest imn este unul dintre cele mai importante în viața de zi cu zi a multor budiști. Așa cum subliniază același tulku, „Rugăciunea către cele douăzeci și unu de țări conferă imense binecuvântări și putere. Nenumărați budiști Mahayana oferă această laudă în fiecare zi ". Prin urmare, nu este o coincidență că „Imnul lui Tara Douăzeci și unu” este inclus în aproape toate colecțiile de texte rituale ale diferitelor mănăstiri ale școlii budiste din Tibet Gelug.

„Imnul către Sfânta Tara” al lui Atisha, format din unsprezece strofe, este o parte integrantă a practicii rituale a budismului tibetan. După cum scrie S. Beyer în lucrarea sa monumentală „Magia și ritualul în Tibet. Cultul lui Tara ”,„ din 117 [lucrările lui Atisha], doar patru sunt dedicate direct lui Tara. Dar, pe aceste patru texte, se bazează aproape întreaga structură a cultului tibetan [Tara], în plus, printre ele există unul dintre cele mai populare imnuri, care poate fi folosit în aproape fiecare ritual asociat cu acesta. Atisha a scris o sadhana a Tarei Albe, bazată pe tradiția Vagishvarakirti, și doi sadani ai Tarei Verdele - aceste scrieri au oferit un exemplu despre modul de a practica Tara și au prezentat principalele sale funcții pentru generațiile ulterioare de autori budisti.

Lauda lui Tara ca întruchipare a celor trei comori este reflectată în imnul lui Atisha, care constă din trei strofe: în prima dintre ele, Tara este descrisă ca un Buddha, în a doua, zece silabe ale mantrelor ei sunt comparate cu zece paramite, în a treia, diverse forme de Tara sunt asemănate cu comunitatea budistă. Imnul este tradus într-un simplu contor cu șapte silabe (corespunzător octosilabiei indiene - sloka), nu diferă prin merite literare speciale, fiind mai degrabă o listă de termeni legată de subiectul stabilit de autor.

Atisha

Imnul lui Tara ca trei comori

Mă înclin la Tara ca Buddha,

Un vis care a respins părerile false

Odată cu atingerea tuturor obiectelor

În plinătatea sfințeniei dobândite!

Mă înclin la Tara ca Dharma,

Fericirea de a merge la nirvana

Zece silabe minunate 1,

Suc de zece paramite 2!

Mă înclin spre Tara ca Sangha 3

Jnanadakini 4, prezentat

Întruparea corpului, vorbirii,

Gânduri secrete ale tuturor Tathagatas!

„Imnul lui Tara ca cele trei comori”, tradus în prezența [autorului] - profesorul indian Dipankara Shrijnana - în mănăstirea Vikramashila de pilotul tibetan Naktso Tsultrim Gyalwa, s-a terminat.

notițe

1 Aceasta se referă la mantra Tara, care constă din zece silabe: OM TARE TUTTARE TURE SWAHA.