Biserica și Ortodoxia Georgiei. Secțiunea II

02.05.2020 Energie

7.1. Apariția Bisericii Georgiene. Creștinismul în Georgia Secolele I-V Problema autocefaliei

Primii predicatori ai creștinismului pe teritoriul Georgiei (Iberia) au fost sfinții apostoli Andrei cel dintâi și Simon Cananitul. Întrucât coasta Mării Negre a servit adesea ca loc de exil pentru multe persoane nedorite din Imperiul Roman, predicarea Evangheliei a fost efectuată aici de reprezentanții exilați ai clerului, în special, unul dintre aceștia a fost St. Clement, episcop al Romei, exilat de împăratul Traian. Sf. Clement a predicat în Chersonesos Taur.

În perioada următoare, creștinismul a fost răspândit de misionarii care au părăsit provinciile creștine de graniță (în special Asia Mică), precum și prin contacte prin confruntările dintre georgieni și creștini greci.

Botezul în masă al Georgienilor a avut loc în anii 1920. Secolul IV datorită activităților St. Egal cu Apostolii Nina (d. 335), care este considerat pe bună dreptate iluminatorul Georgiei. Ajunsă în Georgia, s-a glorificat cu o viață sfântă și cu multe minuni.

În 326 sub regele Mirian, creștinismul a fost proclamat religia de stat a țării. Mirian a construit un templu în numele Mântuitorului în capitala Iberiei - Mtskheta, și la sfatul Sf. Nina a trimis ambasadori împăratului, rugându-i să trimită un episcop și un cler. Împăratul Constantin l-a trimis pe episcopul Ioan în Georgia, iar preoții greci au continuat convertirea Georgienilor.

Trebuie menționat că, până la independența sa, Biserica Georgiei s-a aflat în subordinea canonică nu către Constantinopol, ci către Biserica Ortodoxă Antiohiană.

În a doua jumătate a secolului al IV-lea. o parte din cărțile liturgice a fost tradusă din greacă în georgiană.

Sub regele iberic Vakhtang I Gorgaslan (446 - 499) Georgia a ajuns la puterea sa. În 455 a mutat capitala statului de la Mtskheta la Tiflis, iar în noua capitală a pus bazele celebrei Catedrale a Sionului. Din cele mai vechi timpuri până în zilele noastre, Catedrala Sionului este catedrala Primatului Georgiei. Printre mormintele catedralei, cea mai cunoscută este crucea Sf. Nina, făcută din ramuri de viță de vie și legată de părul iluminatorului din Georgia. Sub Vakhtang, 12 departamente episcopale au fost deschise în Georgia, iar cărțile Sfintelor Scripturi ale Noului Testament au fost traduse în georgiene.

Problema autocefaliei este extrem de controversată în istoria Bisericii Georgiene. În știință, există multe opinii despre data exactă a autocefaliei. Discrepanțele sunt explicate de lipsa surselor necesare care ar face posibilă indicarea cu exactitate a datei proclamării independenței Bisericii Georgiene. În opinia noastră, opinia despre acordarea autocefaliei Bisericii Georgiene în anul 457 de către Antiohia este mai convingătoare (această versiune este reflectată în datele oficiale ale calendarului Bisericii Ortodoxe pentru anul 2000, publicate de Patriarhia Moscovei). Cercetătorul crede, de asemenea, că autocefalia a fost acordată în 457, nu de Antiohia, ci de Biserica din Constantinopol.

Inițial, Primatul Bisericii Georgiene a purtat titlul de „catolic-arhiepiscop”, iar din 1012 - „catolic-patriarh”.

Treptat, din Ivers, creștinismul s-a răspândit printre abhazieni, ca urmare a faptului că în 541 la Pitiunta (actual Pitsunda) s-a înființat scaunul episcopal. Chiar și în antichitate, Abazgia (Georgia de Vest) a servit de obicei ca centru al exilului. În timpul persecuției creștinilor sub împăratul Dioclețian, mucenicul Orentius și cei 6 frați ai săi au fost exilați la Pitiunt; pe drum spre Pitunt (în Koman - aproape de Sukhumi-ul actual) în 407 St. Dar în relațiile ecleziastice și politice, Abazgia până la sfârșitul secolului VIII. era dependentă de Bizanț. Limba oficială a administrației și a Bisericii a fost greaca. Probabil doar la sfârșitul secolelor VIII - IX. a apărut regatul abhazian (vestul Georgiei de Vest) (cu centrul în Kutaisi), independent de Bizanț. În același timp, au început să apară tendințe spre formarea unei Biserici independente aici.

7.2. Biserica Georgiei sub dominația arabă și turcă ( Secolele VIII - XVIII). Diviziune în catolicici

De la sfârșitul secolului al VII-lea. Caucazul de Nord începe să experimenteze un val de cuceriri arabe. Imperiul Bizantin a acționat ca un aliat natural al popoarelor creștine caucaziene în lupta împotriva cuceritorilor musulmani.

Cu toate acestea, în 736, comandantul arab Marwan ibn Muhammad (în surse georgiene - Murvan Surdul) cu o armată de 120.000 a decis să cucerească întregul Caucaz. În 736 - 738. trupele sale au devastat sudul și estul Georgiei (Kartlia), unde în 740 s-au confruntat cu o rezistență acerbă a principilor aragovieni David și Constantin. Acești prinți au fost luați prizonieri, au fost supuși unei torturi crude și au fost aruncați de arabi dintr-o stâncă din râu. Rioni. În urma acestui fapt, armata arabă s-a mutat mai departe în Georgia de Vest (Abazgia), unde, sub zidurile cetății Anakopia, au fost învinși și au fost nevoiți să părăsească Georgia Occidentală. Potrivit istoricului Juansher, victoria armatei creștine abhaziene asupra arabilor se explică prin mijlocirea Icoanei Anakopiene a Maicii Domnului - Nikopea. Cu toate acestea, pe teritoriul Georgiei de Vest, a fost creat Emiratul Tbilisi, subordonat califului arab.

În urma acestor războaie, dinastia conducătorilor Abazgiei - Georgia de Vest a devenit mai puternică. Aceasta a contribuit la unificarea regiunii Laziki (Georgia de Sud) cu Abazgia într-un singur regat al Georgiei de Vest (Abhazian). În paralel cu acest proces, un Abhaz independent se prinde contur în Abazgia. Cel mai probabil, acest lucru s-a întâmplat sub regele Abhaz George II (916 - 960), când, indiferent de interesele Bizanțului, aici s-a format un scaun episcopal independent Chkondid. Până la sfârșitul secolului IX. Greaca în serviciile divine este treptat cedând drum în georgiene.

În 1010 - 1029. în Mtskheta - vechea capitală a Georgiei - arhitectul Konstantin Arsukisdze a construit maiestuoasa Catedrală „Sveti Tskhoveli” („Pilonul care dă viață”) în numele celor Doisprezece Apostoli, considerată mama bisericilor georgiene. Încurajarea catolicilor-patriarhi georgieni a avut loc de atunci doar în acest Sinod.

Sub regele David al IV-lea Constructor (1089 - 1125), are loc unificarea finală între Georgia - Vest (Abhazia) și Est (Kartliya). Sub el, Emiratul Tbilisi a fost lichidat, iar capitala statului a fost mutată de la Kutaisi la Tiflis (Tbilisi). În același timp, a avut loc unificarea bisericii: Mtskheta Catolici-Patriarhul și-a extins puterea spirituală în toată Georgia, inclusiv Abhaz, ca urmare a căreia a primit titlul de catolici. -Patriarhul întregii Georgia, și teritoriul Georgiei de Vest (Abhazia) au devenit parte din Patriarhia Mtskheta unificată.

Astfel, la începutul secolelor XI - XII. poziția Bisericii iberice s-a schimbat. A devenit una - diviziunea în Bisericile Georgiei de Vest și a Georgiei de Est a dispărut. Regele David s-a implicat activ în construcția de noi biserici și mănăstiri. În 1103 a convocat un Consiliu bisericesc, în cadrul căruia s-a aprobat confesiunea ortodoxă de credință și s-au adoptat canoane cu privire la conduita creștinilor.

Epoca de aur pentru Georgia a fost vremea strănepoatei lui David - St. Regina Tamar (1184 - 1213). Ea a extins teritoriul Georgiei din Marea Neagră până la Marea Caspică. Lucrări de conținut spiritual, filozofic și literar au fost traduse în georgiene.

Un pericol special pentru Georgia încă din secolul XIII. au început să reprezinte mongol-tătarii, mai ales după ce s-au convertit la islam. Una dintre cele mai crude pentru georgieni a fost campania lui Timur Tamerlane din 1387, care a distrus fără milă orașele și satele, sute de oameni au murit.

Sub influența cuceririlor neîncetate și a tulburărilor politice la începutul secolelor XIII - XIV. există o încălcare a ordinii în viața bisericii. În 1290, catolicosatul abhazian a fost separat de Biserica Georgie unită - și-a extins jurisdicția la Georgia de Vest (centrul - din 1290 în Pitsunda și din 1657 - în Kutaisi). Titlul Primatului este Catolic-Patriarhul Abhaziei și Imereti.

Catholicosatul din Georgia de Est (centru - Mtskheta) a apărut simultan pe teritoriul Georgiei de Est. Titlul Primatului este Catholicos-Patriarhul Kartala, Kakheti și Tiflis.

Seria lungă de calamități ale Bisericii Georgiene a fost continuată de turci și persani otomani. În secolele XVII - XVIII. au făcut periodic jafuri și raiduri devastatoare pe teritoriul Caucazului.

Nu este de mirare că până în a doua jumătate a secolului al XVIII-lea. în Georgia nu existau școli teologice. Abia la mijlocul secolului XVIII. au fost deschise seminarii teologice în Tiflis și Telavi, dar neavând timp să se întărească, au fost distruse de cuceritori.

Potrivit istoricului georgian Platon Iosselian, timp de cincisprezece secole în Regatul Georgiei nu a existat un singur guvern care să nu fie însoțit de un atac, sau de o devastare sau de o asuprire crudă a inamicilor lui Hristos.

În 1783, regele Kartala și Kakheti Irakli II (Georgia de Est) au recunoscut oficial patronajul Rusiei asupra Georgiei. În urma negocierilor cu Rusia, în 1801, împăratul Alexandru I a emis un manifest potrivit căruia Georgia (mai întâi estică și apoi occidentală) a fost în sfârșit anexată Rusiei.

Înainte de aderarea Georgiei la Imperiul Rus, cea georgiană era formată din 13 eparhii, 7 episcopi, 799 biserici.

7.3. Exarhatul Georgiei în cadrul Bisericii Ortodoxe Ruse. Restaurarea autocefaliei în 1917

După reunificarea cu Rusia, Biserica Ortodoxă Georgiană a devenit parte a Bisericii Ortodoxe Ruse pe baza Exarhatului. Catolicii-vest-patriarh Maxim II (1776 - 1795) s-au retras la Kiev în 1795, unde a murit în același an. Din acel moment, puterea spirituală asupra ambilor catolici a trecut către catolicii est-georgieni-patriarhul Anthony II (1788 - 1810). În 1810, prin decizia Sfântului Sinod al Bisericii Ruse, el a fost înlăturat, iar în locul său a fost numit Exarhul Iberiei - Mitropolitul Varlaam (Eristavi) (1811 - 1817). Astfel, Gruzinskaya a devenit direct dependentă de Biserica Ortodoxă Rusă și a fost lipsită ilegal de autocefalia ei.

Pe de altă parte, prezența georgienilor ortodocși sub aripa Bisericii Ruse a reînviat și stabilizat viața spirituală în Georgia, ceea ce nu s-ar fi putut realiza în condițiile anterioare de cucerire constantă.

Pe parcursul existenței Exarcatului Georgiei, au avut loc schimbări pozitive importante: în 1817 a fost deschis un seminar teologic la Tiflis, în 1894 - un seminar în Kutaisi. Au fost deschise școlile diecezane de femei și școlile parohiale.

Începând cu anii 1860. a început să fie publicată revista „Georgian Spiritual Buletin” (în georgiană). Din 1886, a început să fie publicată în limbile georgiene și ruse o revistă religioasă bisericească „Mtskemsi” („Pastor”) de două săptămâni, publicată până în 1902. Din 1891 până în 1906 și din 1909 până în 1917. a fost publicată o revistă oficială săptămânală „Buletinul spiritual al exarhteanului georgian” în limbi ruse și georgiene, cu abonament obligatoriu pentru cler.

În cadrul Arhiepiscopului Exarh Pavel (Lebedev) (1882 - 1887), a fost înființată „Frăția Prea Sfinților Theotokos”, care a publicat literatura spirituală și morală în limba rusă și georgiana, a organizat lecturi religioase și morale, concerte spirituale etc. În 1897 a fost reorganizată în „Frăția spirituală și educațională misionară”.

Din anii 70 ai secolului XIX. în Abhazia se dezvoltă construcția de biserici și mănăstiri mici din piatră și lemn. În același timp, aici, datorită călugărilor ruși sosiți de pe Muntele Athos, are loc renașterea vatra monahismului ortodox. Cert este că, potrivit tradiției bisericești, apostolul Simon Cananitul a fost îngropat pe acest pământ, ba chiar în Evul Mediu, Abhazia a fost unul dintre celebrele centre ale Ortodoxiei din Georgia de Vest.

După ce au primit aici un teren semnificativ (1.327 de dessiatine), călugării ruși ai Mănăstirii Sf. Panteleimon din Athos din 1875 până în 1876. a început să construiască acest șantier, în urma căruia a fost fondată mănăstirea. Până în 1896 complexul mănăstirii a fost complet finalizat, iar prin 1900 a fost ridicată Catedrala Noua Athos. Pictura mănăstirii și a catedralei a fost realizată de pictorii de icoane Volga, frații Olovyannikov și un grup de artiști din Moscova, sub conducerea lui N. V. Malov și A.V. Serebryakov. Noua mănăstire a fost numită Noul Athos Simon-Cananite (Athosul Nou), care există și astăzi.

O direcție specială în activitățile exarhilor georgieni este munca misionară în rândul landurilor. Predicarea creștinismului printre ceceni, Dagestanis și alte popoare caucaziene a început în secolul al XVIII-lea. În 1724 St. Ioan Manglissky a răspândit ortodoxia în Dagestan, întemeind Mănăstirea Sfânta Cruce din Kizlyar. Din inițiativa sa, a fost creată o misiune specială, în frunte cu arhimandritul Pakhomiy, în cursul căreia mulți osetieni, Inguș și alți teritoriști au fost convertiți la Sfânta Ortodoxie.

În 1771, a fost creată o comisie bisericească osetiană permanentă (cu centrul la Mozdok). În anii 90. Secolul XVIII. activitatea sa s-a oprit temporar și a fost reluată în 1815 sub primul exarh Barlaam. În 1860, pe baza Comisiei spirituale osetiene, a apărut „Societatea pentru restaurarea creștinismului în Caucaz”, principalele sarcini fiind, în primul rând, predicarea ortodoxiei și, în al doilea rând, iluminarea spirituală a populației caucaziene.

Până la începutul secolului XX. În Exarhatul Georgiei, au existat 4 eparhii, 1,2 milioane de credincioși ortodocși, peste 2 mii de biserici, cca. 30 de mănăstiri.

Odată cu începutul evenimentelor revoluționare din 1917 și cea mai acută criză politică a statului rus din Georgia, a început o mișcare pentru independența politică și bisericească.

Intrarea Bisericii Georgiene în Biserica Rusă în 1810 a fost avută în vedere pe baza autonomiei bisericii, dar în scurt timp nu a mai rămas nimic din drepturile autonome ale Exarachtului din Georgia. Din 1811, episcopii de naționalitate rusă au fost numiți de exarhi în Georgia; proprietatea bisericească a Georgiei a fost transferată la deplina dispoziție a autorităților ruse etc. Georgienii au protestat împotriva acestei situații. Sentimentele autocefaliste ale georgienilor ortodocși s-au intensificat în special la sfârșitul secolului XIX și începutul secolului XX. în timpul lucrărilor Președinței Pre-Sinod (1906 - 1907), convocată în scopul pregătirii și studierii proiectului reformelor viitoare în Biserica Ortodoxă Rusă.

La 12 martie 1917, la scurt timp după răsturnarea puterii împăratului în Rusia, georgienii ortodocși au decis în mod independent restaurarea autocefaliei Bisericii lor. Ierarhii bisericii din Georgia l-au informat pe exarhul Georgiei, arhiepiscopul Platon (Rozhdestvensky) (1915 - 1917), că de acum încolo va înceta să mai fie exarh.

Administrația ecleziastică a Georgiei a transferat decizia sa la Petrograd Guvernului provizoriu, care a recunoscut restaurarea autocefaliei Bisericii Ortodoxe Georgiene, dar numai ca Biserică națională - fără frontiere geografice, lăsând astfel parohiile ruse din Georgia sub jurisdicția Bisericii Ortodoxe Ruse.

Nemulțumiți de această decizie, georgienii au redactat un protest către Guvernul provizoriu, unde au spus că recunoașterea caracterului autocefalii naționale și nu teritoriale de către Biserica Georgiei a fost hotărât contrar canoanelor bisericești. Autocefalia Bisericii Georgiene trebuie recunoscută pe plan teritorial în cadrul catolicosatului antic din Georgia.

În septembrie 1917, Catolicos-Patriarhul întregii Georgia Kirion (Sadzaglishvili) (1917 - 1918) a fost ales în Georgia, după care georgienii au început să naționalizeze instituțiile de învățământ teologic.

Ierarhia Bisericii Ortodoxe Ruse, condusă de Patriarhul Tikhon, s-a opus actului ierarhilor georgieni, declarând că nu este canonică.

Georgienii, reprezentați de noul catolic-patriarh Leonid (Okropiridze) (1918 - 1921), au declarat că Georgia, unindu-se cu Rusia în urmă cu mai bine de 100 de ani sub o singură putere politică, nu a arătat niciodată vreo dorință de a se uni cu ea în termeni biserici. Desființarea autocefaliei Bisericii Georgiene a fost un act violent al autorităților seculare, contrar canoanelor bisericești. Catolicii Leonid și clerul georgian au fost complet convinși de corectitudinea lor și de imuabilitatea respectării regulilor bisericii.

Drept urmare, în 1918 a existat o întrerupere în comunicarea de rugăciune între Bisericile Georgiene și Ruse, care a durat 25 de ani. Numai alegerea Patriarhului Moscovei și a întregii Rusii Sergius a servit drept o scuză bună pentru catolic-patriarhul întregii Georgia Callistratus (Tsintsadze) (1932 - 1952) pentru a restabili relațiile cu Biserica Ortodoxă Rusă în problema autocefaliei.

La 31 octombrie 1943, a avut loc împăcarea celor două Biserici. În catedrala antică din Tbilisi, a fost sărbătorită Sfânta Liturghie, care a unit Catolici Callistratus și reprezentantul Patriarhiei Moscovei, Arhiepiscopul Antoniei Stavropol, în rugăciune. După aceea, Sfântul Sinod al Bisericii Ruse, prezidat de Patriarhul Sergius, a emis o hotărâre conform căreia, în primul rând, rugăciunea și comuniunea euharistică dintre Bisericile Ortodoxe Ruse și Georgiene au fost recunoscute drept restaurate și, în al doilea rând, s-a decis să ceară catolicilor din Georgia să furnizeze parohii rusești în SSR Georgiei păstrează în practica lor liturgică acele ordine și obiceiuri pe care le-au moștenit de la Biserica Rusă.

7.4. Starea actuală a Bisericii Ortodoxe Georgiene

Monahismul și mănăstirile. Diseminatorii monasticismului din Georgia au fost 13 asceți sirieni în frunte cu St. Ioan de Zedazni, trimis aici în secolul al VI-lea. din Antiohia St. Simeon Stilitul. Ei au fost cei care au întemeiat una dintre primele mănăstiri din Georgia - Davido-Gareja. Cele mai vechi mănăstiri din Georgia sunt, de asemenea, Motsametsky (sec. VIII), Gelati (sec. XII), unde au fost înmormântați regii regatului Georgiei, Shio-Mgvimsky (sec. XIII).

Din 980, Mănăstirea Iverski, ctitorită de St. John Iver. Călugărul i-a cerut împăratului bizantin mica mănăstire St. Clement pe Muntele Athos, unde mai târziu a fost întemeiată mănăstirea. Călugării iberici au fost onorați de apariția icoanei Maicii Domnului, numită astfel după mănăstirea iberică și potrivit locației sale deasupra porților mănăstirii Gateman (Portaitissa).

În 1083, pe teritoriul Bulgariei, domnul feudal bizantin Grigory Bakurianis a întemeiat Mănăstirea Petritson (acum Bachkovsky) - unul dintre cele mai mari centre ale culturii și monahismului medieval medieval. Prin această mănăstire s-au stabilit legături culturale strânse între Bizanț și Georgia. Mănăstirea a fost implicată activ în traducere și activități științifice și teologice. La sfârșitul secolului XIV. mănăstirea a fost capturată de turcii otomani și distrusă. De la sfârșitul secolului XVI. mănăstirea a fost preluată de greci, iar în 1894 mănăstirea a fost transferată bisericii bulgare.

Dintre sfinții Bisericii Ortodoxe Georgiene, cei mai cunoscuți sunt St. equalap. Nina (d. 335) (comemorat la 14 ianuarie), martirul Abo din Tbilisi (sec. VIII), Venerabil Hilarion Minunea (d. 882), o asceză a mănăstirii St. David din Garejisky (comemorat la 19 noiembrie), Venerabil Grigore, rector al mănăstirii Khandzoi (d. 961) (comemorat la 5 octombrie), Venerabil Euthymius de Iversky (d. 1028) (comemorat la 13 mai), regina Ketevan a Georgiei (1624), care a murit la mâinile șahului persan Abbas (comemorat la 13 septembrie).

Dintre martiri (deși nu canonizați) din timpurile recente, arhimandritul teolog georgian. Grigory Peradze. S-a născut în 1899 la Tiflis, în familia unui preot. Studiat la Facultatea de Teologie a Universității din Berlin, apoi la Facultatea de Filosofie a Universității din Bonn. Pentru munca sa „Începutul monahismului în Georgia” i s-a acordat diploma de doctor în filozofie. A predat la Universitatea din Bonn și Oxford. În 1931 a devenit călugăr și preot. În timpul Marelui Război Patriotic a ajuns în lagărul de concentrare din Auschwitz, unde a murit în camera de gaz.

Guvernarea Bisericii Ortodoxe Georgiene și viața modernă. Conform Regulamentului privind administrarea Bisericii Ortodoxe Georgiene (1945), puterea legislativă și supremă judiciară aparține Consiliului Bisericii, format din clerici și mireni și convocat de către catolici-patriarh, după caz.

Catolicii-Patriarhul sunt aleși de Consiliul Bisericii prin vot secret. Sub patriarhul catolic, există un Sinod Sfânt format din episcopii conducători și vicarul catolicilor. Titlul complet al Primatului Bisericii Georgiene este „Sfinția Sa și Preafericirea Catolicos-Patriarhul întregii Georgia, Arhiepiscopul Mtskheta și Tbilisi”.

Eparhia este condusă de un episcop. Eparhiile sunt împărțite în districtele protopopiatului.

Parohia este guvernată de Consiliul parohial (include membri ai parohiei și reprezentanți ai laicilor, aleși de Adunarea Parohială timp de 3 ani). Președintele Consiliului parohial este rectorul bisericii.

Cele mai mari centre de formare a clerului ortodox sunt Seminarul Teologic Mtskheta (funcționează din 1969), Academia Teologică din Tbilisi (funcționează din 1988) și Academia Teologică Gelati.

Slujbele divine în Biserica Georgiei sunt efectuate în limbile georgiene și slavone bisericești. În eparhia Sukhum-Abhazian, unde există parohii grecești, slujbele divine sunt de asemenea efectuate în limba greacă.

Georgian este membru al Consiliului Mondial al Bisericilor (din 1962), a participat la toate cele cinci congrese mondiale creștine (a doua jumătate a secolului XX).

La conferințele pan-ortodoxe, ortodocșii georgieni nu au ocupat locul potrivit, deoarece Patriarhia Constantinopolului a reacționat ambiguu la autocefalia ei. În anii ’30. Tronul ecumenic a recunoscut autocefalia Bisericii Georgiene și a luat mai târziu o poziție mai restrânsă: a început să o considere autonomă. Aceasta rezultă din faptul că Patriarhia Ecumenică a invitat doar doi reprezentanți ai Bisericii Georgiene la Prima Întâlnire Pan-Ortodoxă din 1961 și nu trei (conform procedurii stabilite, Bisericile autocefale au trimis trei reprezentanți-episcopi, iar cei autonomi - doi). La a treia întâlnire pan-ortodoxă, Constantinopolul a crezut că Biserica Georgiei nu ar trebui să ocupe decât locul 12 printre alte Biserici Ortodoxe Locale (după cea poloneză). Reprezentantul Bisericii Georgiene, episcopul Iliya de Shemokmed (acum catolic-patriarh) a insistat să fie revizuită decizia Patriarhiei de la Constantinopol. Abia în 1988, ca urmare a negocierilor dintre Constantinopol și Bisericile Georgiene, Scaunul ecumenic a început din nou să recunoască Biserica Georgiei ca autocefală, dar a plasat-o pe locul 9 în dipticul Bisericilor Ortodoxe Locale (după Biserica Bulgară).

În dipticul Bisericii Ortodoxe Ruse, Georgian a ocupat întotdeauna și ocupă în continuare locul 6.

Din 1977 până în prezent, Biserica Ortodoxă Georgiană este condusă de catolicii-patriarhul întregii Georgia Ilia II (în lume - Irakli Shiolashvili-Gudushauri). S-a născut în 1933. Catholicos-Patriarhul Ilia II a continuat renașterea Bisericii Georgiene începută de predecesorii săi. Sub el, numărul de dieceze a crescut la 27; cea mai veche Academie Ortodoxă Gelati, seminarii și Academia Teologică din Tbilisi s-au transformat din nou în centre de învățământ, cu teologii, traducătorii, cărturarii și cercetătorii lor; construcția unei noi catedrale în numele Sfintei Treimi din Tbilisi se apropie de finalizare, icoana principală pentru care a fost pictată de Sfinția Sa; a editat și publicat traduceri ale Evangheliei și ale întregii Biblii în georgiana modernă.

În octombrie 2002, a avut loc cel mai important eveniment din viața Bisericii Ortodoxe Georgiene: concordatul a fost adoptat - „Acordul constituțional dintre statul Georgia și Biserica Apostolică Autocefală Ortodoxă din Georgia” - acesta este un document unic pentru lumea ortodoxă care acoperă aproape toate aspectele vieții Bisericii cu ordinea sa canonică antică. în statul ortodox modern. Pe lângă „Legea libertății de conștiință”, statul își confirmă de asemenea disponibilitatea de a coopera pe baza respectării principiului independenței unul de celălalt. Statul garantează respectarea sacramentelor bisericești, recunoaște o căsătorie înregistrată de Biserică. Proprietatea Bisericii este acum protejată de lege, proprietatea ei (biserici ortodoxe, mănăstiri, terenuri) nu poate fi înstrăinată. Valorile bisericii care sunt păstrate în muzee și depozite sunt recunoscute drept proprietatea Bisericii. Cele douăsprezecea sărbători devin sărbători publice și weekenduri, iar duminica nu poate fi declarată zi lucrătoare.

Teritoriul canonic al Bisericii Ortodoxe Georgiene este Georgia. Episcopatul Bisericii Ortodoxe Georgiene are 24 de episcopi (2000). Numărul credincioșilor este de până la 4 milioane de oameni (1996).

Biserica Ortodoxă Georgiană: un fundal scurt

Biserica Ortodoxă Autocefală Apostolică din Georgia este parte integrantă a Bisericii Ortodoxe Ecumenice și se află în unitate dogmatică, comuniune canonică și liturgică cu toate Bisericile Ortodoxe Locale.

Începutul vieții creștine în Georgia a fost pus înapoi în timpurile apostolice. Mesajul lui Hristos a fost purtat aici de martorii săi direcți, printre care s-au numărat Apostolii Andrei cel întâi strigat, Simon Canaanitul și Bartolomeu. În Tradiția Bisericii Georgiene, Sfântul Andrei cel Întâlnit este venerat ca primul episcop al Georgiei și se păstrează amintirea faptului că Însuși Preasfințitul Teotokos a trimis Apostolul să predice lui Iveria.

Deja în secolul al IV-lea, regatul est-georgian Kartli a adoptat oficial creștinismul. Botezul Georgiei din 326, în timpul domniei regelui Mirian, este asociat cu predicarea Sf. Nina, Egală cu Apostolii, care a venit în Georgia din Capadocia. Activitățile Ninei sunt menționate nu numai în lucrările hagiografice, ci și în multe surse istorice grecești, latine, georgiene, armene și copte.

Începând cu secolul al V-lea, Georgia independentă, care se află în epicentrul confruntării dintre Bizanț și Persia, a fost supusă constant unor atacuri devastatoare ale perșilor, pentru că au refuzat să renunțe la Hristos, regi, cler și laici acceptând moartea martirului.

În același timp, încă din primele secole, Biserica Georgiei a luat parte și la instituirea doctrinei: episcopii georgieni erau deja prezenți la Sinodurile a treia și a patra ecumenice. În toate secolele ulterioare, teologii georgieni, care se aflau la granița diferitelor culturi și religii, au fost nevoiți să conducă o polemică activă, apărând învățătura ortodoxă a Bisericii.

În timpul domniei regelui Vakhtang Gorgosali (446-506), Biserica Georgiei, fostă parte a Bisericii Antiohia, primește autocefalie (independență), iar un arhiepiscop cu titlul de catolici este plasat în fruntea ierarhiei. Din Cappadocia până în Georgia vine sfântul ascet, călugărul Ioan, care mai târziu a fost numit Zedazni, cu cei doisprezece urmași ai săi; discipolii săi nu numai că afirmă tradiția monahală din Georgia, dar aduc și misiunea predicării creștine în orașe și sate, construiesc biserici și mănăstiri și înființează noi eparhii.

Această perioadă de prosperitate este înlocuită cu o nouă perioadă a martiriului: în secolul al VIII-lea, arabii invadează Georgia. Dar revolta spirituală a poporului nu a putut fi ruptă, ea s-a manifestat în mișcarea creatoare națională, inspirată nu numai de regi și patriarhi, ci și de călugări ascetici. Unul dintre acești tați a fost St. Grigory Khandztiysky.

În secolele X-XI, perioada construirii bisericii și dezvoltarea imnografiei și artei a început, Mănăstirea Iversky a fost fondată pe Muntele Athos, datorită bătrânilor și locuitorilor acestei mănăstiri, literatura teologică greacă a fost tradusă în georgiene.

În 1121, sfântul rege David Ziditorul, care a acordat o mare atenție structurii bisericii și a primit sprijin din partea Bisericii, cu o armată a învins turcii Seljuq în bătălia de la Didgor. Această victorie completează unificarea țării și marchează începutul „epocii de aur” a istoriei Georgiei.

În acest moment, activitatea activă a Bisericii Georgiene se desfășoară în afara statului, în Țara Sfântă, în Asia Mică și Alexandria.

În secolele XIII și XIV, începe o nouă perioadă de încercări pentru creștinii din Georgia, acum sub atacul mongolilor. Khan Jelal ad-Din, după ce a cucerit Tbilisi, a inundat-o literalmente cu sânge, mănăstirile și templele au fost desecrate și distruse, iar mii de creștini au acceptat martiriul. După atacurile din Tamerlane, orașe și eparhii întregi dispăreau deja; potrivit istoricilor, au fost semnificativ mai mulți georgieni uciși decât cei care au supraviețuit. Cu toate acestea, Biserica nu a fost paralizată - în secolul al XV-lea, Mitropolii Grigorie și Ioan au fost prezenți la Sinodul ferraro-florentin, nu numai că au refuzat să semneze o uniune cu catolicismul, dar au denunțat în mod deschis abaterea ei de la învățătura conciliantă a Bisericii.

În anii 80 ai secolului 15, Georgia unită s-a împărțit în trei regate - Kartli, Kakheti și Imereti. Într-o stare de fragmentare sub loviturile constante ale Persiei, Imperiului Otoman și atacurile triburilor Dagestane, Biserica a continuat să-și îndeplinească slujba, deși a devenit din ce în ce mai dificilă.

Partea de sud-vest a Georgiei, cucerită de Imperiul Otoman în secolul al XVI-lea, a fost islamizată forțat, mărturisirea creștinismului a fost aspru persecutată, toate eparhiile au fost abolite și bisericile au fost reconstruite în moschei.

Secolul al XVII-lea a devenit devastator și pentru Georgia, „secolul martirilor țarului și multitudinea celor uciși”. Campaniile punitive ale lui Shah Abbas I au avut ca scop distrugerea completă a lui Kartli și Kakheti. În acest timp, două treimi din populația Georgiei a fost ucisă.

Numărul de dieceze a scăzut și mai mult. Însă Georgia a continuat să găsească puterea de a rezista, iar Biserica, reprezentată de catolici și de cei mai buni episcopi, i-a chemat pe regi și popor la unitate. În 1625, comandantul Georgy Saakadze a învins a treizeci de mii de armate ale perșilor. În această perioadă conceptul de „georgieni” a devenit egal cu conceptul de „ortodox”, iar cei care s-au convertit la islam nu mai erau numiți georgieni, ei au fost numiți „tătari”.

În acești ani grei, atât oamenii de stat, cât și ierarhii Bisericii au căutat sprijin din partea Imperiului rus ortodox, care ajunsese la putere. Negocierile active din Sankt Petersburg au fost desfășurate de Catholicos-Patriarhul Anthony I (Bagrationi).

În 1783, Tratatul de la Sfântul Gheorghe a fost semnat în Caucazul de Nord, potrivit căruia Georgia, în schimbul sprijinului Rusiei, a renunțat parțial la independența internă și la politica externă complet independentă.

Loviturile nesfârșite ale Persiei și Turciei, deși nu au suprimat, dar în multe privințe au paralizat viața intelectuală și socială a Bisericii - nu mai exista o oportunitate de a sprijini centrele spirituale aparținând Georgiei, atât în \u200b\u200bGeorgia în sine, cât și în Athos și Țara Sfântă. Instituțiile de învățământ nu au funcționat, un număr mare de clerici au fost distruși fizic. Dar, în același timp, viața spirituală nu a devenit scăzută - în mănăstirile din Georgia mulți părinți reverendi - hesychasts ascetic.

În 1811, în cadrul unei politici active de introducere a Georgiei în Imperiul Rus, unde Biserica se afla într-o poziție dominată de stat timp de o sută de ani și patriarhia a fost desființată, Biserica Georgiei și-a pierdut libertatea și autocefalia. Exarcatul a fost stabilit pe teritoriul său, statutul catolicilor a fost diminuat la Exarh (Arhiepiscopul de Kartli și Kakheti), în timp, exarhii au început să fie furnizați dintre episcopatul rus.

Aceasta a fost o perioadă controversată pentru Biserica Georgiei. Pe de o parte, campaniile punitive ale vecinilor musulmani militanți s-au oprit, instituțiile de învățământ au fost restaurate, clerul a început să primească salarii, a fost organizată o misiune în Osetia, dar, în același timp, Biserica Georgiei a fost complet subordonată Sinodului rus și politicii Imperiului, vizând în mod clar unificarea tot-rusă. În acest moment, bogatele tradiții antice de imnografie, pictură cu icoane, artă bisericească au început să dispară din viața de zi cu zi a Georgiei, venerarea multor sfinți georgieni a ajuns la nimic.

După evenimentele din februarie 1917, în martie, la Svetitskhoveli a avut loc un Sinod, la care s-a proclamat autocefalia Bisericii Ortodoxe Georgiene; puțin mai târziu, în septembrie, Kirion III a fost ales Patriarh. Și deja în 1921 Armata Roșie a intrat în Georgia și s-a înființat puterea sovietică. Pentru Biserică, reprezentanți ai clerului și credincioșilor de pe teritoriul Uniunii Sovietice, au început procesele și represiunile. Bisericile erau închise peste tot, mărturisirea credinței a fost persecutată de statul sovietic.

Într-o perioadă dificilă pentru ruși și georgieni, pe fondul represiunilor, devastărilor și calamităților, în 1943, Bisericile rusești și georgiene locale restaurau comuniunea euharistică și relațiile de încredere.

În 1977, tronul patriarhal în Georgia a fost ocupat de catolici Ilia II. Ministerul său activ, care a atras tânăra inteligență georgiană în rândurile clerului și monasticii, a căzut în anii căderii Uniunii Sovietice, Georgia a obținut independența și o serie de războaie fratricide și conflicte armate.

În prezent, există 35 de eparhii în Georgia cu episcopi conducători, iar rugăciuni către Dumnezeu sunt oferite în parohiile georgiene din întreaga lume. Patriarhul, ca și cei mai buni predecesori ai săi din istorie, a trecut toate testele împreună cu oamenii săi, ceea ce i-a câștigat necunoscut autoritatea în Georgia.

Acest text este un fragment introductiv. Din cartea Istorie. Istorie rusească. Gradul 10 Nivel avansat. Partea 2 autor Lyashenko Leonid Mikhailovici

§ 71. Biserica Ortodoxă Rusă Biserica Ortodoxă. Biserica a continuat să joace un rol important în viața statului. Pe de o parte, Ortodoxia era religia oficială, iar biserica era unul dintre instrumentele guvernului de influență ideologică asupra populației.

Din cartea Mecanismul puterii staliniste: formare și funcționare. 1917-1941 autor Pavlova Irina Vladimirovna

DESPRE AUTOR Informații succinte Irina Pavlova este o istorică independentă, doctor în științe istorice. În august 2003, a părăsit funcția de lider de cercetare la Institutul de Istorie al Filialei Siberiene a Academiei Ruse de Științe, unde a lucrat timp de 23 de ani. Propria viata

Din Cartea celor patru regine autor Goldstone Nancy

Scurtă bibliografie Când scrii despre istoria medievală, inevitabil trebuie să compui o varietate de surse, iar Cele Patru Regine nu fac excepție. Din fericire, din secolul al XIII-lea, o cantitate neașteptat de mare de informații a ajuns la noi - în acest sens

autor Vachnadze Merab

Biserica Georgiei în secolele IV-XII După declararea creștinismului ca religie de stat în secolul IV, Biserica Ortodoxă Georgiei a început să joace un rol semnificativ în viața poporului georgian și a statului georgian. Toate evenimentele importante care au avut loc în Georgia au fost găsite

Din cartea Istoria Georgiei (din cele mai vechi timpuri până în zilele noastre) autor Vachnadze Merab

Biserica Georgiei în secolele XIII-XV Biserica Georgiei a jucat întotdeauna un rol important în viața oamenilor din Georgia. O importanță deosebită a fost acordată bisericii în perioada încercărilor dificile. Ea a servit nu numai ca stimul moral și spiritual pentru poporul georgian, dar a fost și singura forță

Din cartea Istoria Georgiei (din cele mai vechi timpuri până în zilele noastre) autor Vachnadze Merab

Biserica Georgiei din secolele XVI-XVIII din secolele XVI-XVIII este una dintre cele mai dificile perioade din istoria Georgiei. În lupta acerbă a poporului georgian pentru salvarea lor de degenerare fizică și spirituală, biserica a fost mereu acolo și a jucat un rol imens. cler

Din cartea lui Danilo Galitsky autor Zgurskaya Maria Pavlovna

Scurtă biografie a Danemarcei? L (Dani? Lo) Roma? Novich Ga? Litsky (1201–1264) - prinț (și din 1254 rege) al Țărilor Galiției-Volyn, politician, diplomat și comandant, fiul prințului Roman Mstislavich, din Filiala galleză a familiei Rurik, în 1205 a devenit un formal

Din cartea Atena: o istorie a orașului autor Llewellyn Smith Michael

Biserica Ortodoxă Marea majoritate a atenienilor - mai mult de patru milioane - sunt ortodocși și este nevoie de multe biserici. În suburbiile dens populate, acestea sunt de obicei clădiri spațioase și moderne. Au fost construite în principal din beton, încălcând stilul bizantin. Lor

Din cartea Russia: People and Empire, 1552-1917 autor Oferind pe Jeffrey

Capitolul 4 Biserica Ortodoxă În multe țări europene, în special în cele protestante, biserica a jucat un rol important în crearea și menținerea unui sentiment de comunitate națională, servind ca o legătură între straturile superioare și inferioare ale culturii. Școlile parohiale au introdus copiii

Din cartea Nuremberg avertizează autorul Hoffman Joseph

3 Scurt istoric istoric Încercările de a interzice războaiele și de a folosi forța pentru a rezolva conflictele internaționale au fost făcute de mult timp. Convențiile de la Haga pentru soluționarea pașnică a litigiilor dintre state (1899-1907) au jucat un rol special. Carta Ligii Națiunilor într-o serie de articole

Din cartea Jurnalele. 1913-1919: Din colecția Muzeului Istoric de Stat autor Bogoslovski Mikhail Mikhailovici

Scurtă notă biografică Mikhail Mikhailovici Bogoslovsky s-a născut la Moscova la 13 martie 1867 Tatăl său, de asemenea, Mihail Mikhailovici (1826-1893), a absolvit Seminarul Teologic din Moscova, dar nu a devenit preot, a intrat în slujba Consiliului de administrație al Moscovei, apoi

Din cartea Ortodoxie, creștinism neortodox, necredință [Eseuri despre istoria diversității religioase a imperiului rus] autor Werth Paul W.

De la catolici până la Exarch: Biserica Georgiei după anexare Apariția cererilor autocefaliste în Georgia a fost strâns legată de situația politică din 1905, când regimul țarist era pe punctul de a se prăbuși, iar popoarele de la marginea imperiului au început să activeze

Biserica Apostolică din Armenia ; printre comentatorii de limbă rusă, numele introdus în Rusia țaristă este foarte răspândit Biserica gregoriană armeanăCu toate acestea, acest nume nu este folosit chiar de Biserica Armenească) este una dintre cele mai vechi biserici creștine, care are o serie de caracteristici semnificative în dogmă și ritual, deosebindu-l atât de ortodoxia bizantină, cât și de catolicismul roman. În 301, Armenia Mare a devenit prima țară care a adoptat creștinismul ca religie de stat. , care este asociat cu numele Sfântului Grigorie Iluminatorul și regele armean Trdat al III-lea cel Mare.

AAC (Biserica Apostolică Armenească) recunoaște doar primele trei concilii ecumenice, de cand la al patrulea legat (calcedonian) nu a luat parte (nu a fost posibil să vină din cauza ostilităților), iar la acest Sinod au fost formulate dogme foarte importante ale doctrinei creștine. Armenii au refuzat să accepte deciziile Consiliului doar din cauza absenței reprezentanților lor asupra acestuia și de jure deviați în meofizitism, ceea ce înseamnă că (de jure, din nou) sunt eretici pentru ortodocși. De fapt, niciunul dintre teologii armeni moderni (din cauza declinului școlii) nu va spune cu siguranță cum se deosebesc de ortodocși - sunt de acord cu noi în orice, dar nu vor să se unească în comuniunea euharistică - mândria națională este foarte puternică - ca „aceasta este a noastră și nu suntem ca tine ”.Serviciul folosește ritul armean.
Biserica armeneză este monofizită.Monofizitismul este o învățătură hristologică, a cărei esență este că în Domnul Isus Hristos există o singură natură și nu două, așa cum învață Biserica Ortodoxă. Istoric, a apărut ca o reacție extremă la erezia nestorianismului și a avut nu numai motive dogmatice, ci și politice.. Sunt anateme. Bisericile catolice, ortodoxe și antice, inclusiv armena, spre deosebire de toate bisericile protestante, cred în Euharistie. Dacă pentru a exprima credința pur teoretic, diferențele dintre catolicism, ortodoxie bizantino-slavă și Biserica armenească sunt minime, comunitatea este, relativ vorbind, de 98 sau 99 la sută.Biserica armenească se deosebește de cea ortodoxă în sărbătoarea Euharistiei pe pâinea fără drojdie, impunerea semnului crucii „de la stânga la dreapta”, diferențe calendaristice în celebrarea Bobotezei etc. sărbătorile, folosirea organului în închinare, problema „Sfântului Foc” si asa mai departe

În prezent, există șase biserici care nu sunt calcedoniene (sau șapte, în cazul în care catolicosatele armene Echmiadzin și Cilician sunt considerate două biserici, de facto autocefale). Bisericile din Orientul Antic pot fi împărțite în trei grupuri:

1) Syro-Iacobiți, Copți și Malabarieni (Biserica Indiei Malankara din India). Acesta este monofizitismul tradiției severiene, care se bazează pe teologia lui Severus din Antiohia.

2) armeni (Echmiadzin și catolic catolicici).

3) Etiopieni (biserici etiopiene și eritreene).

armenii - urmașii lui Fogarma, nepotul lui Japheth, se numesc Haykami, cu numele de Hayki, originar din Babilon, cu 2350 de ani înainte de nașterea lui Hristos.
Din Armenia s-au împrăștiat ulterior în toate zonele Imperiului Grec și, după spiritul lor caracteristic de întreprindere, au devenit membri ai societăților europene, păstrând totuși tipul lor extern, obiceiurile și religia.
Creștinismul, adus în Armenia de către Apostoli Toma, Thaddeus, Iuda Iacob și Simon Canaanitul, a fost aprobat în secolul al IV-lea de Sfântul Grigorie „Iluminatorul”. În timpul Sinodului IV Ecumenic, armenii s-au despărțit de Biserica Greacă și, din cauza dușmăniei naționale cu grecii, s-au separat atât de mult încât încercările din secolul al XII-lea de a le uni cu Biserica greacă nu au reușit. Dar, în același timp, mulți armeni sub numele de armeni-catolici s-au supus la Roma.
Numărul tuturor armenilor ajunge la 5 milioane. Dintre acestea, până la 100 de mii sunt catolici armeni.
Șeful armean-gregorian poartă titlul de catolic, este confirmat în demnitatea sa de către împăratul rus și are un departament în Echmiadzin.
Catolicii armeni au propriile lor arhierei, furnizat de Papa


Șeful Bisericii Armene:Sfinția Sa Patriarhul Suprem și Catolicii tuturor armenilor (acum Garegin II).

Biserica Ortodoxă Georgiană (oficial: Biserica Ortodoxă Autocefală Apostolică din Georgia; mărfuri. - biserica ortodoxă autocefală locală, care are al șaselea loc în dipticele Bisericilor locale slave și locul nouă în dipticele vechilor patriarhii răsăritene. Una dintre cele mai vechi biserici creștine din lume ... Jurisdicția se extinde pe teritoriul Georgiei și la toți georgienii, oriunde locuiesc. Conform unei legende bazate pe un manuscris antic din Georgia, Georgia este lotul apostolic al Maicii Domnului. În 337, prin lucrările Sf. Nina, Egal cu Apostolii, creștinismul a devenit religia de stat a Georgiei. Organizația bisericească a fost amplasată în cadrul Bisericii Antiohia (Siria).
În 451, împreună cu Biserica Armenească, nu au acceptat deciziile Sinodului de la Calcedon, iar în 467, sub regele Vakhtang I, a devenit independent de Antiohia, dobândind statutul de Biserică autocefală centrat în Mtskheta (reședința catolicilor supremi). În 607, Biserica a luat deciziile lui Calcedon, încălcând cu armenii.

Scurt istoric al Bisericii Ortodoxe Georgiene

În Caucaz, între Mările Negre și Caspice, există o țară a celei mai vechi istorii și culturi - Georgia. În același timp, Georgia este una dintre cele mai vechi țări creștine din lume. Poporul Georgiei s-a alăturat învățăturilor lui Hristos în primul secol, prin tragere la sorți, ceea ce urma să arate unde și în ce țară apostolii trebuie să predice credința lui Hristos, prin tragere la sorți, Georgia a căzut la Preasfințitul Theotokos. Prin urmare, Georgia este considerată țara aleasă a Preasfințitului Theotokos, care este hramul țării.

Prin voia Mântuitorului, Maica Domnului a rămas în Ierusalim, iar Sf. Sfântul Apostol Andrei cel întâi chemat, care a adus cu el imaginea Preasfințitului Teotoc nu făcută de mână. Sfântul apostol s-a dus în acea țară care păstra marele altar al Vechiului Testament - mantia profetului Ilie, care a fost adusă de evrei, persecutați de Nebucadnețar și cel mai mare altar al creștinismului - tunica necunoscută a Domnului nostru Iisus Hristos, care după răstignirea martorului evreu Elioz a adus-o în capitala Kartli Mtskheta, unde trăit.

În perioada apostolică, pe teritoriul Georgiei moderne s-au găsit două state georgiene: estul Georgiei-Kartli (în grecia Iberia), vestul Georgiei Egrisi (în greacă Colchis). Apostolul Andrei a predicat atât în \u200b\u200bestul, cât și în vestul Georgiei. În așezarea Atskveri (Kartli), după predicarea și convertirea oamenilor, a părăsit icoana Prea Sfinților Theotokos, care a fost situată timp de multe secole în Catedrala Atskveri (Atskuri).

În Georgia de Vest, împreună cu Apostolul Andrei, învățătură despre Hristos a fost propovăduită de Apostolul Simon Cananitul, care a fost înmormântat acolo, în satul Komana. Țara Georgiei a primit un alt apostol St. Matthias; a predicat în sud-vestul Georgiei și este înmormântat la Gonio, în apropiere de Batumi modern. Cele mai vechi surse georgiene indică prezența apostolilor Bartolomeu și Thaddeus în Georgia de Est.

Sosirea și predicarea Sf. apostolii din Georgia sunt confirmați atât de cronicile locale georgiene, cât și de autorii eclesiastici greci și latini: Origen (sec. 2-3), Dorotheos, Episcopul Tirului (secolul al IV-lea), Epifan, Episcopul Ciprului (secolul al IV-lea), Nikita Paphlagonsky (secolul al IX-lea), Ecumen (secolul al X-lea) etc.

Nu este de mirare că predica Sf. apostolii nu au trecut fără urmă. În Georgia 1-3 secole. existența bisericilor și comunităților creștine este confirmată de materiale arheologice. În operele lui Irenaeus din Lyon (secolul al II-lea), ibericii (georgienii) sunt menționați printre popoarele creștine.

Creștinismul a devenit religia de stat în Kartli în secolul al IV-lea. Acest fenomen semnificativ din istoria Georgiei este asociat cu St. Nino, iluminatorul Georgiei, cu St. Regele Mirian și St. Regina Nana.

Originar din Cappadocia, o rudă apropiată a St. George, St. Nino către Kartli din Ierusalim, în împlinirea voinței Sf. Theotokos, după St. apostolii au predicat din nou și au consolidat creștinismul în această regiune. Prin harul și puterea Sf. Nino, regele Mirian și regina Nana au acceptat creștinismul.

La cererea țarului Mirian, împăratul bizantin Constantin cel Mare a trimis clerici să boteze țarul, familia și oamenii săi, sub conducerea episcopului Ioan. Înainte de sosirea clerului, construcția bisericii a început la Mtskheta, unde se odihnea tunica Domnului. Acest loc este și va fi întotdeauna centrul vieții spirituale a națiunii georgiene. Există o catedrală în cinstea celor 12 apostoli-Svetitskhoveli.

După adoptarea oficială a creștinismului, împăratul St. Constantin și Sfânta Elena au trimis în Georgia o parte a Crucii care dă viață și o placă pe care stătea Domnul în timpul răstignirii, precum și o icoană a Mântuitorului.

Biserica Georgiei datează venirea clericilor în regat și botezul țării până în anul 326. Această dată este confirmată de istoricul Sozimon Salamansky din secolul al V-lea, autorul cronicii „Istoria Bisericii”, care indică faptul că adoptarea oficială a creștinismului în Georgia a fost imediat după sfârșitul celui de-al I-lea Sinod Ecumenic (325).

În ceea ce privește Georgia Occidentală, răspândirea creștinismului și existența bisericii în prima jumătate a secolului al IV-lea este incontestabilă, ceea ce este confirmat de participarea episcopului Bichvint Stratophilus la Sinodul ecumenic de la Nicea.

De atunci, Georgia și biserica sa au pornit ferm pe calea creștinismului și au apărat întotdeauna în mod neclintit învățătura ortodoxă. Istoric bizantin secolul al VI-lea Procopius din Cezareea observă că „ibericii sunt creștini și respectă regulile credinței mai bine decât toți cei cunoscuți”.

De la adoptarea creștinismului (și înainte de asta), poporul georgian a trebuit să lupte aproape constant împotriva dușmanilor-cuceritori externi. Persanii și arabii, turcii seljuci și Khorezmienii, mongolii și turcii otomani, împreună cu cucerirea țării, au încercat să distrugă religia creștină. Poporul georgian, în cea mai grea luptă, a putut să-și păstreze statalitatea și să apere ortodoxia. Timp de secole, lupta pentru statalitate a fost identificată cu lupta pentru ortodoxie. Mulți oameni, atât clerici cât și cetățeni, au fost martirizați pentru credința lor în Hristos.

Istoria lumii nu cunoaște un astfel de exemplu de sacrificiu de sine, când în același timp 100.000 de oameni au primit coroana martirului. Locuitorii capitalei Georgiei - Tbilisi, au refuzat să efectueze ordinul Khorezm Shah Jalal-ed-din - să parcurgă și să profiteze icoanele așezate pe pod. Bărbați, copii și bătrâni au fost executați.

Acest lucru s-a întâmplat în 1226. În 1386, hoarda lui Tamerlane a distrus călugărițele mănăstirii Kvabtakhevo. În 1616, în timpul invaziei lui Shah Abbas, 6000 de călugări ai mănăstirii David-Gareja au fost martirizați.

Printre sfinții glorificați ai Bisericii Georgiene se află mulți oameni lumești, conducători care, cu patriotismul, eroismul și sacrificiul de sine creștin, ne-au dat un exemplu. Torturați (prinții David și Konstantin Mkheidze (sec. VIII), țarul Archil (sec. VI), țarul Demetrius II (sec. XIII) uciși de mongoli, țarul Luarsab II (XVII) care a murit la mâinile perșilor și regina Ketevani care a fost torturat de perși (XVII) nu este complet lista acestor sfinți.

De la proclamarea creștinismului ca religie de stat, Biserica Georgiei, în ciuda istoriei tragice a țării, a fost mereu angajată în afaceri restauratoare și educaționale. Teritoriul țării este plin de biserici și mănăstiri.

Numai în onoarea lui St. Giorgi, care a fost întotdeauna respectat mai ales de oameni și a fost considerat patronul Georgienilor, s-au construit sute de biserici.

Multe biserici și mănăstiri au devenit centre educaționale.

În secolul al XII-lea, marele rege al Georgiei David al IV-lea a întemeiat Mănăstirea Gelati (în apropierea orașului Kutaisi), și cu el o academie, care în întreaga lume ortodoxă a fost recunoscută drept cea mai mare școală teologică și științifică. În același timp, a funcționat a doua academie binecunoscută, Ikalta. David este asociat și cu convocarea din 1103 a Consiliului Bisericii Ruiss-Urbnis, care a considerat cele mai importante probleme din viața țării și a bisericii. Începând cu secolul al V-lea, când au fost create operele hagiografice georgiene din viața Sf. Nino, martiriul Șushanikului, poporul georgian a creat o literatură unică. Remarcăm în special arta creștină. De-a lungul secolelor, pe baza tradițiilor populare, s-a dezvoltat arhitectura civilă și a templului, multe dintre ele fiind recunoscute drept cele mai bune monumente ale artei mondiale. Alături de arhitectura templului, pictura monumentală - frescă, mozaic - a primit o dezvoltare strălucitoare. În evoluția generală a picturii bizantine, o frescă georgiană a ocupat un loc demn.

Georgienii au construit biserici și mănăstiri nu numai în Georgia, ci și în Palestina, Siria, Cipru, Bulgaria. De această parte, Mănăstirea Crucii din Ierusalim (acum sub jurisdicția Patriarhiei Ierusalimului), mănăstirea St. Iacob (în jurisdicția Bisericii armene), Iviron pe Muntele Athos (istoria icoanei miraculoase a Prea Sfinților Theotokos este legată de această mănăstire), Petritsoni în Bulgaria.

În diferite momente, teologi, filosofi, scriitori și traducători georgieni celebri Peter Iber, Ephraim Maly, Euthymius și Giorgi Svyatogortsy, Ioann Petritsi și alții au lucrat în Georgia și în străinătate.

Restaurarea drepturilor populației georgiene la Ierusalim în timpul dominației musulmane este asociată cu Georgia și țarul său George V. Eliberarea de sub jugul mongol și recreatorul integrității țării, țarul George al V-lea s-a bucurat de un mare prestigiu nu numai în țară, ci și în străinătate.

În 1811, Curtea Imperială Rusă a abolit ilegal autocefalia Bisericii Georgiene, a desființat regula patriarhală, iar Biserica Georgiei, ca exarhat, a subordonat Sinodul Bisericii Ruse. În martie 1917, autocefalia Bisericii a fost restaurată și a fost introdusă regula patriarhală. După restaurarea autocefaliei, cunoscuta figură a bisericii, Kirion II, a fost aleasă primul catolic-patriarh.

În 1989, Biserica Autocefală din Georgia, care există încă din secolul al V-lea, a fost confirmată de Patriarhia Ecumenică.

Din 1977 până în prezent, Sfinția Sa și Preafericirea Ilia a II-a este catolic-patriarhul întregii Georgia, arhiepiscopul Mtskheta și Tbilisi.

Biserica Apostolică din Armenia; Printre comentatorii de limbă rusă, numele de Biserică Armeno-Gregoriană, introdus în Rusia țaristă, este larg răspândit, totuși, acest nume nu este folosit chiar de Biserica Armenească) este una dintre cele mai vechi biserici creștine, care are o serie de trăsături semnificative în dogmă și ritual care o disting atât de ortodoxia bizantină, cât și de cea romană Catolicism. În 301, Armenia Mare a devenit prima țară care a adoptat creștinismul ca religie de stat, care este asociată cu numele Sfântului Grigorie Iluminatorul și regele armean Trdat al III-lea cel Mare. AAC (Biserica Apostolică Armenească) nu recunoaște decât primele trei Sinoduri ecumenice la al patrulea legat (calcedonian) nu a luat parte (nu a fost posibil să vină din cauza ostilităților), iar la acest Sinod au fost formulate dogme foarte importante ale doctrinei creștine. Armenii au refuzat să accepte deciziile Consiliului doar din cauza absenței reprezentanților lor asupra acestuia și de jure deviați în meofizitism, ceea ce înseamnă că (de jure, din nou) sunt eretici pentru ortodocși. De fapt, niciunul dintre teologii moderni armeni (din cauza declinului școlii) nu va spune cu siguranță cum se deosebesc de ortodocși - sunt de acord cu noi în orice, dar nu vor să se unească în comuniunea euharistică - mândria națională este foarte puternică - ca „aceasta este a noastră iar noi nu suntem ca tine. ”Ritualul armean este folosit în slujbă. Biserica armeneză este monofizită. Monofizitismul este o învățătură hristologică, a cărei esență este că în Domnul Isus Hristos există o singură natură și nu două, așa cum învață Biserica Ortodoxă. Istoric, a apărut ca o reacție extremă la erezia nestorianismului și a avut nu numai motive dogmatice, ci și politice. Sunt anateme. Bisericile catolice, ortodoxe și antice, inclusiv armena, spre deosebire de toate bisericile protestante, cred în Euharistie. Dacă pentru a exprima credința pur teoretic, diferențele dintre catolicism, ortodoxie bizantino-slavă și Biserica armenească sunt minime, comunitatea este, relativ vorbind, de 98 sau 99 la sută. Biserica armenească se deosebește de cea ortodoxă în sărbătoarea Euharistiei pe pâinea fără drojdie, impunerea semnului crucii „de la stânga la dreapta”, diferențe calendaristice în celebrarea Bobotezei etc. sărbătorile, folosirea organului în închinare, problema „Sfântului Foc” etc.
În prezent, există șase biserici care nu sunt calcedoniene (sau șapte, în cazul în care catolicosatele armene Echmiadzin și Cilician sunt considerate două biserici, de facto autocefale). Bisericile din Orientul Antic pot fi împărțite în trei grupuri:

1) Syro-Iacobiți, Copți și Malabarieni (Biserica Indiei Malankara din India). Acesta este monofizitismul tradiției severiene, care se bazează pe teologia lui Severus din Antiohia.

2) armeni (Echmiadzin și catolic catolicici).

3) Etiopieni (biserici etiopiene și eritreene).

ARMENIENI - urmașii lui Phoharma, nepotul lui Japheth, se numesc Haykami, după numele lui Hayki, originar din Babilon, cu 2350 de ani înainte de nașterea lui Hristos.
Din Armenia s-au împrăștiat ulterior în toate zonele Imperiului Grec și, după spiritul lor caracteristic de întreprindere, au devenit membri ai societăților europene, păstrând totuși tipul lor extern, obiceiurile și religia.

Creștinismul, adus în Armenia de către Apostoli Toma, Thaddeus, Iuda Iacob și Simon Canaanitul, a fost aprobat în secolul al IV-lea de Sfântul Grigorie „Iluminatorul”. În timpul Sinodului IV Ecumenic, armenii s-au despărțit de Biserica Greacă și, din cauza dușmăniei naționale cu grecii, s-au separat atât de mult încât încercările din secolul al XII-lea de a le uni cu Biserica greacă nu au reușit. Dar, în același timp, mulți armeni sub numele de armeni-catolici s-au supus la Roma.
Numărul tuturor armenilor ajunge la 5 milioane. Dintre acestea, până la 100 de mii sunt catolici armeni.
Șeful armean-gregorian poartă titlul de catolic, este confirmat în demnitatea sa de către împăratul rus și are un departament în Echmiadzin.
Catolicii armeni au propriii lor Arhiepiscopi, care sunt furnizați de Papă
Șeful Bisericii Armene: Sfinția Sa Patriarhul Suprem și catolicii tuturor armenilor (acum Garegin II).
Biserica Ortodoxă Georgiană (oficial: Biserica Ortodoxă Autocefală Apostolică din Georgia; Biserica Ortodoxă Autocefală Georgiană - autocefală, care are al șaselea loc în dipticele Bisericilor locale slave și a noua în dipticele din Patriarhiile Orientale antice. Una dintre cele mai vechi biserici creștine din lume. Jurisdicția se extinde pe teritoriul Georgiei și tuturor Georgienilor, oriunde locuiesc. Conform legendei bazate pe manuscrisul antic din Georgia, Georgia este lotul apostolic al Maicii Domnului. În 337, prin lucrările Sf. Nina Egal cu Apostolii, creștinismul a devenit religia de stat a Georgiei. Organizația bisericească se afla în cadrul Bisericii Antiohia (sirian).
În 451, împreună cu Biserica Armenească, nu a acceptat deciziile Sinodului de la Calcedon, iar în 467, sub regele Vakhtang I, a devenit independentă de Antiohia, dobândind statutul de Biserică autocefală cu centrul său în Mtskheta (sediul catolicilor supremi). În 607, Biserica a adoptat deciziile lui Calcedon, încălcând cu armenii. Șeful Bisericii Georgiene poartă titlul: Catolic-Patriarhul Georgiei, Arhiepiscopul Mtskheta-Tbilisi și Mitropolitul Pitsunda și Tskhum-Abkhazeti (acum Ilya II)

Șefii Bisericilor armene și georgiene.

Lotul Fecioarei Fecioare Maria

Creștinismul din Georgia își are originea în perioada primilor apostoli. Iberia s-a dus la Maica Domnului prin tragere la sorți, când primii apostoli au ales țările care să-L predice pe Hristos. Dar, prin voia lui Dumnezeu, această misiune a fost încredințată Apostolului Andrei.

Conform legendei, apostolii Matei, Thaddeus, Simon Cannait, care a fost martirizat acolo, au desfășurat acolo lucrări de predicare. Înălțarea creștinismului nu a fost ușoară. La începutul dezvoltării sale, a fost persecutat aproape trei sute de ani. Țarul Farsman primul din primul secol a organizat persecuții crude împotriva creștinilor exilați la muncă silnică în Taurida.

Istoria formării Ortodoxiei în Georgia merită o atenție deosebită, deoarece toate evenimentele asociate cu botezul Georgienilor au date istorice specifice, iar faptele individuale ale unor minuni legate de acest fenomen sunt luate nu din legende și tradiții, ci din evenimente reale martorii martorilor oculari. ...

Ortodoxia din Georgia a primit recunoaștere oficială în 324. Acest mare eveniment este asociat cu numele:

  1. Sfântul Nino din Cappadocia. Predicarea ei a contribuit la acceptarea botezului de către georgieni.
  2. Regele Mirian, care s-a convertit la credință datorită Sfintei Nina și vindecării miraculoase din orbirea care l-a lovit când s-a îndreptat către Domnul.
  3. Sfânta Regină Nana.

Este imposibil să ne imaginăm Georgia ortodoxă fără aceste nume.

Sfântul Nino s-a născut în orașul Capadocia într-o familie creștină și din copilărie a primit o educație corespunzătoare. Chiar în tinerețe, fugind de persecuția împăratului Dioclețian în 303, ea, dintre cele 37 de fete creștine, a fugit în Armenia, unde a scăpat miraculos de moarte, apoi în Iberia, unde a predicat Hristos.

Epifanie

Regele Georgiei conducător, Marian și soția sa, Nano, erau păgâni neclintiți. Datorită rugăciunilor lui Nino, regina lungă și grav bolnavă a fost vindecată și a primit botezul de la sfântă, ceea ce a stârnit furia regelui, care era gata să execute ambele femei. Dar pe 20 iulie 323, i s-a întâmplat o poveste similară cu cea care i s-a întâmplat apostolului Pavel.

În timp ce se afla la vânătoare și învăța despre botezul soției sale, regina Nano, el a promis să-l execute pe ea și pe Nino. Dar, de îndată ce a început să amenințe cu executarea lui Nino și a reginei și a blasfemelor, a devenit imediat orb. El nu a primit ajutor de la idolii săi și în disperare s-a întors către Hristos în rugăciune. Privirea lui s-a întors.

Aceste evenimente au avut loc în primăvara anului 323, iar pe 6 mai a aceluiași an, vindecat de orbire bruscă, crezând în puterea lui Hristos, regele Georgian Mirian convertit la ortodoxie. Acest eveniment a devenit un punct de cotitură în istoria Georgiei, deoarece după convertirea sa, țarul a devenit un îndrumător ghid al Ortodoxiei în țara sa.

14 octombrie 324 (conform unor surse din 326) din Mtskheta de pe râul Kura, episcopul Ioan, trimis special în acest scop de țarul Constantin cel Mare, a botezat poporul. Zece mii de georgieni au fost botezați în acea zi. Această dată este momentul când a început botezul din Georgia. De atunci, ortodoxia a devenit religia oficială a statului.

În pomenirea victoriei creștinismului, în munții Kartli s-au instalat cruci. Și la Mtskheta, regele Mirian, care a pus bazele construcției templelor, a construit prima din istoria templului țării Biserica ortodoxă Svetitskhoveli (stâlp care dă viață), adică Catedrala celor Doisprezece Apostoli. Dacă se întâmplă să vizitați Georgia, asigurați-vă că vizitați acest templu.

După botez, Georgia Ortodoxă nu a revenit niciodată la păgânism. Au apărut periodic apostoli încoronați care au încercat să-i persecute pe credincioși în Hristos. Însă poporul georgian nu și-a abandonat niciodată credința.

Mai mult, se cunosc multe fapte despre exploatările în masă ale Georgienilor în numele credinței lui Hristos. Este un fapt istoric binecunoscut când în 1227, musulmanii, conduși de Shahinshah Jalal Ed Din, au luat Tbilisi și orășenilor li s-a promis păstrarea vieții în schimbul profanării icoanelor așezate pe podul de peste Kura. 100.000 de cetățeni, inclusiv femei, bătrâni și copii, călugări obișnuiți și mitropoliți au ales moartea în numele lui Hristos. Există multe astfel de exemple în istoria Georgiei.

De-a lungul istoriei Ortodoxiei în Iberia, ea a trebuit să îndure repetate încercări nu numai de a distruge violent, ci și de a perverti puritatea doctrinei:

  1. Arhiepiscopul Mobidag (434), a încercat să introducă erezia arianismului. Cu toate acestea, a fost expus, dezbrăcat de puterea sa și excomunicat de la Biserică.
  2. Au fost încercări de a introduce ereziile lui Peter Fullon.
  3. Albanezii (în 650) cu erezia lor de manieism.
  4. Monofizite și altele.

Totuși, toate aceste încercări au fost eșuate, datorită Consiliului Pastorilor, care a condamnat aspru ereziile, oamenilor care nu au acceptat astfel de încercări, Catolicilor Kyrion, care au interzis credincioșilor orice comunicare cu ereticii, mitropoliții care au stat ferm în credință și credincioși iluminați.

Georgienii care au reușit să apere puritatea și evlavia credinței lor timp de mai multe secole au câștigat respectul chiar și credincioșilor străini. Așadar, călugărul grec Procopius a scris: „Ibericii sunt cei mai buni dintre creștini, cei mai stricți păzitori ai legilor și reglementărilor ortodoxiei”.

Astăzi 85% dintre georgieni se consideră ortodocși, iar Constituția statului notează rolul mare al Bisericii în istoria sa. Acest lucru a fost confirmat încă o dată în discursul său de președintele guvernului, Irakli Kobakhidze, a scris: „Biserica a luptat întotdeauna pentru libertatea Georgiei”.

Creștinismul în Armenia și Georgia

Armenia a devenit creștină înainte de Iberia (a adoptat Ortodoxia înaintea Rusiei). În Biserica din Armenia există diferențe față de ortodoxia Bizanțului cu privire la unele probleme, inclusiv ritualuri.

Ortodoxia a fost înființată oficial aici în 301, datorită activității predicatoare active a Sfântului Grigorie Iluminatorul și a Țarului Tridates al treilea. Acesta din urmă a stat anterior pe pozițiile păgânismului și a fost un persecutor aprins al creștinilor. El a fost vinovatul în executarea a 37 de fete creștine care au fugit din persecuția împăratului roman Dioclețian, printre care s-a aflat și Sfântul Nino, viitorul iluminator al Georgiei. Cu toate acestea, după o serie de evenimente miraculoase care i s-au întâmplat, a crezut în Domnul și a devenit un conductor activ al creștinismului printre armeni.

Unele discrepanțe existente în dogma cu Biserica Georgiei și a Rusiei își au originea în vremurile celui de-al patrulea Sinod ecumenic, ținut la Calcedon în 451 cu ocazia ereziei monofizite a lui Eutihio.

Deciziile a doar trei concilii ecumenice sunt recunoscute drept creștini ai Bisericii Apostolice Armene, având în vedere faptul că armenii nu au participat la al patrulea, deoarece sosirea lor a fost împiedicată de război. Dar la cel de-al patrulea Sinod, au fost adoptate dogme destul de importante ale creștinismului cu privire la erezia monofizitismului.

După ce au respins deciziile ultimului Sinod din cauza absenței reprezentanților lor, armenii au intrat de fapt în monofizitism, iar pentru ortodocși, negarea dublei unități a naturii lui Hristos este o cădere în erezie.

De asemenea, diferențele sunt următoarele:

  1. În sărbătorirea Euharistiei.
  2. Executarea crucii într-o manieră catolică.
  3. Diferențele unor sărbători în funcție de date.
  4. Folosește în cult, ca la catolici, organ.
  5. Discrepanțe în interpretarea esenței „Focului Sfânt”.

În 491, la consiliul local din Vagharshapat, georgienii au respins și deciziile Consiliului al patrulea ecumenic. Motivul acestui pas a fost viziunea în decretele celui de-al patrulea Sinod asupra celor două naturi ale lui Hristos a revenirii la nestorianism. Cu toate acestea, în 607 deciziile din 491 au fost revizuite, au fost abandonate, relațiile cu Biserica Armenească, care a continuat să stea pe pozițiile lor anterioare, au fost sistate.

Autocefalia, adică independența administrativă a bisericii, a fost obținută la sfârșitul secolului al V-lea sub conducătorul Iberiei Vakhtang Gorgasali. Primul șef al bisericii unite din Georgia, Catholicos-Patriarhul, a fost Ioan Okropiri (980-1001). După aderarea la Rusia în secolul al XIX-lea, Biserica Georgiei a devenit parte a Bisericii Ruse, pierzându-și autocefalia.

Această situație a existat până în 1917, apoi totul a revenit în locurile sale anterioare și autocefalia GOC a fost restaurată. În 1943, a fost recunoscut oficial de Patriarhia Moscovei, iar pe 3 martie 1990, de Patriarhia de Constantinopol.

Astăzi în dipticul Bisericilor se află primul după Biserica Ortodoxă Rusă. Șeful Bisericii Ortodoxe Georgiene este Catholicos-Patriarhul Ilia II.

Ortodoxia georgiană și rusă nu este diferită. Doar politicienii încearcă să îmbrățișeze frații în credință. Pentru aceasta, se folosește orice motiv, până la încercările de a schimba numele țării. Așadar, cuvântul Sakrtvelo este tradus din georgiana în rusă, așa cum este Georgia, iar indigenii care locuiesc în țară se numesc georgieni. Aceste denumiri într-o formă ușor modificată au fost folosite în limbile altor popoare de secole.

Cu toate acestea, astăzi unii politicieni georgieni pseudo-patriotici găsesc influența Rusiei în aceste nume. Referindu-ne la faptul că multe persoane din Occident numesc Georgia Georgia sau Georgia, ceea ce, după părerea lor, este mai corect, deoarece denumirile familiare acceptate în mod tradițional sunt asociate cu faptul că Georgia face parte din Rusia. Astfel de declarații își permit să fie exprimate de unii lideri din guvernul statului.

Cu toate acestea, Ortodoxia participă activ la viața internă a țării și joacă un rol important. Acest lucru este demonstrat de un singur fapt că, în sărbătorile ortodoxe semnificative, statul anunță grațierea condamnaților. A devenit o tradiție anuală de a desfășura personal ceremonia de botez de către catolic-patriarh Ilia II. Acest eveniment are loc pe 14 octombrie, în memoria botezului Georgienilor de către episcopul Ioan, în octombrie 324, la Kura. A fost lansată o carte care conține fotografii a zeci de mii de nași ai Patriarhului. Dacă doriți ca copilul dvs. să devină nașul patriarhului, atunci încercați să veniți până aici.

Vechii credincioși se simt destul de confortabil aici. Aproximativ douăzeci din comunitățile lor sunt în țară. În mod jurisdicțional, ele se referă la Biserica Ortodoxă Rusă din Biserica Ortodoxă din România (Eparhia Zugdiană) și Biserica Ortodoxă Rusă.

Biserica Ortodoxă Georgiană are 36 de eparhii conduse de 36 de mitropoliți georgieni. Patriarhiile sunt situate în Mtskheta și Tbilisi. În afară de diecezele din stat, există șase dieceze străine, care includ:

  1. Vest-european cu scaun la Bruxelles.
  2. Anglo-irlandeză, departamentul este situat în Londra.
  3. Eparhia Europei de Est.
  4. Canadian și nord-american cu un scaun în Los Angeles.
  5. Eparhia din America de Sud.
  6. Australian.

GOC este numit Biserica Ortodoxă Autocefală Apostolică din Georgia. În transcriere internațională - Biserica Ortodoxă Autocefală Apostolică din Georgia.

Istorie

Articol principal: Botezul din Iberia

Creștinismul a devenit religia de stat în Kartli în secolul al IV-lea. Acest fenomen semnificativ din istoria Georgiei este asociat cu St. Nino, iluminatorul Georgiei, cu St. Regele Mirian și St. Regina Nana.

Originar din Cappadocia, o rudă apropiată a St. George, St. Nino către Kartli din Ierusalim, în împlinirea voinței Sf. Theotokos, după St. apostolii au predicat din nou și au consolidat creștinismul în această regiune. Prin harul și puterea Sf. Nino, regele Mirian și regina Nana au acceptat creștinismul.

La cererea regelui Mirian, împăratul bizantin Constantin I cel Mare a trimis clerici sub conducerea episcopului Ioan să boteze regele, familia și oamenii săi. Înainte de sosirea clerului, construcția bisericii a început la Mtskheta, unde se odihnea tunica Domnului. Acest loc este și va fi întotdeauna centrul vieții spirituale a națiunii georgiene. Există o catedrală în cinstea celor 12 apostoli-Svetitskhoveli.

După adoptarea oficială a creștinismului, împăratul St. Constantin și St. Helen a trimis în Georgia o parte a Crucii care dă viață și o placă pe care stătea Domnul în timpul răstignirii, precum și o icoană a Mântuitorului.