Titlu:   taoism
Ora apariției:
Fondator:   Lao Tzu
Texte sacre: Tao de Jing

Odată ajunsă în Zhousk China, alături de religii puternice (i), a apărut o doctrină filosofică unică, a cărei origine a fost înțeleptul Lao Tzu (Copilul Vechi), care a scris tratatul taoist „Tao de Ching”, care conține principalele dispoziții ale taoismului.

Centrul doctrinei religioase a taoismului este Doctrina Tao (care se mai numește și neo-confucianism). Tao este „nenăscutul, care dă naștere la tot ceea ce există”, Legea universală, care domnește pentru totdeauna și peste tot, Primul fundament al ființei. De neînțeles pentru simțuri, inepuizabil și permanent, fără nume și formă, Tao dă un nume și o formă tuturor. Scopul unui practicant taoist este de a deveni unul cu Tao, de a fuziona cu El.

Tot ceea ce în lume se întâmplă spontan, în mod natural, în conformitate cu voința Cerului, spun taoștii, datorită unui mecanism numit „izvorul cerului”. Încercând să influențeze cursul evenimentelor, o persoană încalcă armonia, prin urmare, unul dintre principiile taoiste este nonacțiunea (chineză. Wu-wei). U-wei - nu este inacțiune, este o acțiune în afara minții, dincolo de raționament, acțiune într-o stare meditativă de liniște a minții, când acțiunile curg în mod natural, fără a specifica cursul evenimentelor, fără a le interpreta, fără explicații ... În starea U-wei, puteți toca lemn , desenează imagini, cultivă o grădină - fă orice dacă mintea tace. Adept ia o poziție de observant la orice, mai ales în raport cu el însuși. El este calm și analizează prin gândire intuitivă, dar nu discursiv.
  Lumea în esența sa nu conține contradicții, dar în ea are loc o transformare eternă. Un practicant Tao trebuie să urmeze ascultător fluxul Său, fiind în naturalețe și simplitate naturală; să accepte tot ceea ce oferă viața, în interior cu calm și natural, fără a-i contrazice adevărata natură, fără a duce război cu ea însăși. Calmează-te și acceptă lumea așa cum este aici și acum. Urmând această cale, fiind în armonie naturală cu lumea, în armonie cu natura, este posibilă câștigarea longevității și prosperității spiritului.

Lao Tzu a scris că există trei comori care sunt cei mai înalți mentori ai omului - aceasta este iubirea, moderația și smerenia.
Doctrina taoistă se bazează pe postulatul celor opt piloni, care sunt ramuri ale practicilor și filozofiei taoiste. Accentul principal al acestora este pe sănătate și longevitate, pe sistemele de exercițiu care îmbunătățesc sănătatea și relațiile armonioase cu lumea exterioară.

• Tao (calea) filozofiei. O persoană trebuie să se străduiască să înțeleagă sensul și scopul vieții, destinul său, legile naturii și societății.
• Actualizare Tao. Prin exercițiu și meditație, practicantul trebuie să obțină sănătate și longevitate.
• Tao de nutriție adecvată. Alimentația taoistă se bazează pe bucătăria vegetariană.
• Tao de mâncare uitată. Trebuie să vă amintiți despre alimentația medicală, inclusiv postul, dietele și medicamentele pe bază de plante pentru a vă asigura o anumită dietă.
• Tao de vindecare. Reglarea și utilizarea corespunzătoare a energiei vitale care ne este dată în această încarnare sunt necesare. Tehnica de repoziție a organelor de picătură se aplică prin masaj, acupunctură și alte forme de terapie manuală.
• Tao de înțelepciune sexuală. Sexul și concepția unui copil trebuie să fie acțiuni conștiente și controlate.
• Tao de perfecțiune. Este necesar să obțineți excelență în orice domeniu pentru dvs. și pentru alții, inclusiv folosind sisteme predictive (astrologie, ghicire a amprentelor, numerologie, horoscopuri și predicții viitoare).
• Tao de succes. Este necesară dezvoltarea unei strategii care să permită aderentului să armonizeze legile naturii și ale societății. Această strategie implică stăpânirea neobosită a științei, psihologiei și filozofiei, inclusiv în practică.

Taoiștii consideră că omul este o substanță eternă, iar corpul său este un fel de microcosmos, o acumulare de spirite și puteri divine, rezultatul interacțiunii Yin și Yang, principii masculine și feminine. Taoismul vede corpul uman ca suma fluxurilor de energie ale Chi, care este similară cu forța de viață universală inerentă în tot ceea ce este această lume și umple viața cu toate organele corpului uman. Fluxul de energie qi în corp se corelează cu fluxul de energie qi în mediu și se poate schimba. Taoismul definește relația strânsă dintre corp, minte și mediu. Multe principii ale medicinei chineze și diverse practici psihofizice provin din acest postulat taoist.

Taoismul a călătorit timp de multe secole, iar pentru prezent este o religie tradițională chineză. În zilele noastre, renașterea interesului pentru taoism se datorează în mare parte popularității speciale a tehnicii Qigong, care se întoarce direct la alchimia internă taoistă.

Fondatorul taoismului, una dintre cele mai influente mișcări ale gândirii filozofice și sociopolitice chineze antice, este considerată Lao Tzu (sec. VI î.Hr.). Opiniile sale sunt expuse în lucrarea „Tao de jing” („Cartea lui Tao și a lui De”).

Spre deosebire de interpretările tradiționale teologice ale Tao ca manifestări ale „voinței cerești”, Lao Tzu caracterizează Tao ca un curs natural al lucrurilor independente de stăpânul ceresc, o regularitate naturală. Tao definește legile cerului, natura și societatea. Personifică cea mai înaltă virtute și dreptate naturală. În raport cu Tao, toată lumea este egală.

Toate deficiențele culturii contemporane, inegalitatea socio-politică a oamenilor, situația oamenilor etc. Lao Tzu creditează abaterea de la Tao autentic. Protestând împotriva stării actuale, el și-a plasat în același timp toate speranțele asupra acțiunii spontane a Taului, căreia i se atribuie capacitatea de a restabili justiția. "Tao-ul ceresc", a susținut el, "seamănă cu tragerea unui arc. Când partea superioară a acestuia scade, partea inferioară se ridică. Îndepărtează excesul și îl dă celui care are nevoie de el. Tao-ul ceresc ia de la bogați și dă săracilor ceea ce este luat de la ei. Tao-ul uman este opus. El ia de la săraci și dă celor bogați ceea ce este luat. "

În această interpretare, Tao acționează ca un drept natural de acțiune directă.

Un rol esențial în taoism este acordat principiului neacțiunii, abținerii de la acțiuni active. Inacțiunea în această învățătură este în primul rând o condamnare la activismul anti-popor al conducătorilor și al bogaților, ca o chemare la abținerea de a oprima poporul și a-i lăsa în pace. "Dacă palatul este magnific, atunci câmpurile sunt acoperite cu buruieni, iar instalațiile de depozitare a cerealelor sunt complet goale ... Toate acestea se numesc jaf și lăudăria. Este o încălcare a Tao-ului ... Oamenii mor de foame, deoarece autoritățile iau prea multe taxe ... Este dificil să gestionezi oamenii, deoarece autoritățile prea activ. "

Potrivit taoismului, tot ce este nefiresc (cultură, instituții umane artificiale în domeniul managementului, legislație etc.) este o abatere de la Tao și o cale falsă. Influența naturii în general (inclusiv dreptul natural) asupra vieții publice și politico-juridice în general, în conformitate cu acest concept, se realizează pe căile urmăririi Tao-ului, ceea ce ar însemna mai degrabă o respingere a culturii și o simplă revenire a naturalității, mai degrabă decât îmbunătățirea suplimentară a societății și a statului și legi bazate pe și care iau în considerare unele cerințe pozitive ale Tao.

El a criticat cu tărie pe Lao Tzu pentru tot felul de violențe, război, armată. „Unde au fost trupele”, a spus el, „acolo cresc spini și spini. După marile războaie, încep anii foamei.” Victoria ar trebui sărbătorită cu o procesiune funerară. "

Totuși, inacțiunea laudată de taoism a însemnat și predicarea pasivității. Critica taoistă a culturii și realizările civilizației sunt trăsături inerente ale utopiei conservatoare. Întorcându-și spatele spre progres, Lao Tzu a cerut simplitatea patriarhală a vremurilor trecute, pentru viața în așezări mici, fragmentate, pentru abandonul scrisului, instrumentelor și a tot ceea ce este nou.

Aceste aspecte ale taoismului i-au atenuat în mod semnificativ criticile în legătură cu ordinele socio-politice din viața reală.

În ciuda faptului că Tao și unitatea cu Tao sunt non-acțiune, se pune întrebarea: cum și-a imaginat Lao Tzu guvernul? Această întrebare are un sens mai profund: este necesar să controlăm oamenii? Dacă oamenii sunt controlați, înseamnă a interveni în cursul natural al evenimentelor, încălcând spontaneitatea manifestării de sine a lui Tao. Dar dacă nu sunt gestionate, atunci statul se poate prăbuși pur și simplu. Să reamintim situația care s-a dezvoltat în China la momentul creării Tao de Ching: războaie interminabile, conflicte și intrigi între regate. Chiar și între școlile filozofice nu exista pace, fiecare filosof a căutat să ia parte la guvernarea țării și să ofere sfaturi conducătorului. „Tao de jing” nu este o carte despre cum să guverneze statul, însă natura tratatului vă permite să faceți o tranziție lină și inconfundabilă de la o discuție despre o anumită abstractizare substanțială și golire omniprezentă către arta managementului prin non-acțiune. Dar non-acțiunea, care nu este o mângâiere, ci ca o acțiune întreprinsă în ansamblu, care acoperă toate planurile și precedă orice acțiune specifică. Acesta nu este un atac decisiv doar asupra obiectivelor finale, ci un atac din sursa Tao în sine.

În primul rând, Lao Tzu a echivalat două concepte: „salvie” și „conducător”. Într-adevăr, o persoană care nu cunoaște Tao nu poate fi încredințată să gestioneze statul, ci este o acțiune sacră similară cu funcțiile lui Tao în sine, doar la o scară mai mică. Adevăratul conducător este supus calităților unui înțelept. Este invizibil, nedemne. El se așează verbal sub oameni atunci când se va ridica deasupra lui ca suveran: „Cel mai bun conducător este cel pe care oamenii nu îl cunosc”. Suveranul guvernează nu prin ordine, ci prin minți, prin „inima oamenilor”. Mai mult, el urmează „inima oamenilor”, iar apoi se dovedește a fi „al lui” pentru fiecare persoană. Astfel, un conducător înțelept poate crea o comunitate în interiorul statului său, unitatea tuturor oamenilor „din interiorul corpului culturii”.

Acțiunea prin inacțiunea (uvei) a suveranului este greu de înțeles. Prin neacțiune, se manifestă auto-manifestarea tuturor ființelor, dar nu neautorizate, ci adevărate: "Dacă conducătorii și regele pot urma neacțiunea Tao, atunci zece mii de lucruri se vor transforma în sine. În viziunea mondială chineză, această acțiune este de natură magică. Armonia împăratului și Tao nu direcționează cursul pe calea cea bună. numai viața publică, dar și natura și toate lucrurile.

Unul dintre paradoxurile lui Tao de Jing este că nu trebuie să stăpânești, trebuie doar să fii. Dacă conducătorul urmărește Tao-ul, și în propriile sale cuvinte, gânduri și acțiuni, acest Tao este „întruchipat”, atunci el însuși este cruțat de nevoia de a face ceva. Mai simplu spus, nu omul este cel care guvernează, ci Tao, care, printr-o personalitate concretă, conduce lumea la armonie. În acest sens, este unic ca conducător suprem și universal ca o persoană care îl traduce pe Tao în oameni. El este scutit de greșeli, dorințe și aspirații sau, mai degrabă, aspirațiile sale nu sunt diferite de „aspirațiile” lui Tao. Domnitorul „se neglijează și, prin urmare, se salvează”, urmărind obiective personale. Acesta este un fel de egoism taoist. Așadar, taoista Yang Zhu (secolul al IV-lea î.Hr.) a declarat că înțelepții antichității nu au sacrificat nici măcar un singur fir de păr pentru a intra în posesia Imperiului Celestial. Pentru o atitudine atât de pasivă față de destinele țării, confucienii nu au încetat să-l condamne. Ei au sfătuit să educe oamenii, au văzut în ea garanția eliminării haosului. Taoiștii au negat și au condamnat dorința de știință, cunoaștere. Adevărata înțelepciune este destinul câtorva, iar oamenii nu trebuie să cunoască mecanismele guvernării înțelepte, este mai important să fii deplin și fericit. Oamenii nu ar trebui să simtă controlul, conducătorul atinge ordinea prin Puterea Sa bună - Dae.

China. Doctrina religioasă și filosofică a taoismului s-a format în China în urmă cu mai bine de 2000 de ani. Fondatorul taoismului este filosoful chinez Lao Tzu, care în secolul al VI-lea. BC a scris cartea „Tao Te Ching” (Daodejing), subliniind în ea principiile de bază ale Tao.

Ulterior, gânditorul Chuang Tzu (369-286 î.Hr.) și-a continuat dezvoltarea, el a fost în secolul al IV-lea. BC a vorbit despre experiența sa de transformare într-un vis, unde a visat că este un fluture frumos, dar după ce s-a trezit s-a întrebat: Cine sunt eu Un fluture care visează că este Chuang Tzu sau Chuang Tzu, care a visat la un fluture?

taoism   - Aceasta este doctrina Tao, sau „modul lucrurilor”, doctrina tradițională chineză care include elemente de religie și filozofie.

Tao este un adevăr sau o cale absolută.Este baza tuturor viețuitoarelor, controlează natura și este un mod de viață. Taoiștii nu cred în extreme, ei se concentrează pe interconectarea tuturor lucrurilor. Nu există bine sau rău, negativ sau pozitiv.

Acest punct de vedere este ilustrat prin simbolul Yin-Yang. Negru - Yin, alb - Yang. Yin este asociat cu slăbiciunea și pasivitatea, Yang cu forța și activitatea. Cu toate acestea, în Yin există Yang și invers. Toată natura se echilibrează între două energii.

Tao (Calea) este inerentă Bunei Puteri a lui De („virtutea”). Dae este unul dintre conceptele de bază ale taoismului, manifestarea tao-ului în orice. Dae este definit ca virtutea Path-Tao. Dae a fost, de asemenea, uneori identificat cu karma.

Cea mai înaltă realizare a taoștilor este realizarea nemuririi prin respirație, meditație, ajutorarea celorlalți și folosirea elixirurilor. Taoismul percepe o persoană ca un microcosmos, care este o substanță eternă.

Moartea corpului fizic dizolvă spiritul în „pneuma” globală. Nemurirea poate fi obținută prin fuziunea cu Tao, ca și cu sursa tuturor lucrurilor vii. Taoismul vede o persoană ca un sistem energetic autosuficient și vrea să „închidă” schimbul intern de energie al persoanei respective.

Taoismul din China a influențat cultura de mai bine de 2.000 de ani.   Practica sa a dus la apariția artelor marțiale precum Tai Chi și Qigong. Filozofia și religia taoistă sunt reflectate în toate culturile asiatice, în special în Vietnam, Japonia și Coreea.

Taoismul a avut un impact semnificativ asupra artei, literaturii și a multor alte domenii ale dezvoltării culturale și științifice a Chinei. Până acum, ea pătrunde în toate domeniile vieții poporului chinez. Învățătura odată mistică și inaccesibilă a ajuns la nivelul conștiinței de zi cu zi.

De exemplu, medicina chineză - exerciții de respirație, acupunctură și altele domenii ale medicinei tradiționale - au apărut datorită principiilor și practicilor taoismului. În China, există încă mulți adepți ai Tao, de asemenea, în Vietnam, în Taiwan, dar este imposibil să se stabilească numărul exact, deoarece Un bărbat chinez care participă la rituri taoiste poate fi un budist credincios.

Cu toate acestea, potrivit unor date foarte brute, la sfârșitul secolului XX. cei mai zeloși adepți ai învățăturii au fost aproximativ 20 de milioane de oameni. Există o astfel de expresie: „Am intrat în China pe taoism”, deoarece Taoismul a pregătit viziunea despre lume a omului de atunci pentru a percepe principiile și conceptele budiste de bază.

Cu toate acestea, spre deosebire de budism, taoiștii nu cred că viața suferă. Taoismul consideră că viața este fericire și este necesar să percepem fiecare moment din ea cu bucurie și supunereci trăiește în concordanță cu cea mai înaltă virtute.

Civilizația Chinei Antice a scufundat de mult în vară, dar înțelepciunea poporului chinez, care a absorbit experiența veche de căutări spirituale, nu a dispărut și nu poate dispărea fără a lăsa urmă. Taoismul este una dintre cele mai importante componente ale filozofiei chineze, nu și-a pierdut relevanța în zilele noastre.

Testamentele taoiste antice apelează la toți cei care vor să afle adevărul a ceea ce se întâmplă, la cei ale căror inimi sunt obosite de convențiile civilizației.

Taoismul este religia căutătorilor celor mari și ai celor veșnici, cei care găsesc curajul să se despartă de dorința de achiziții mărunte, pentru a conține întreaga lume.

Vizualizări: 119

Odată cu pătrunderea budismului în China, filozofia națională a primit un nou impuls pentru dezvoltare. Budismul a fost adaptat la caracteristicile culturii chineze și, la rândul său, a influențat ideile filozofice tradiționale. Drept urmare, a apărut o tradiție eclectică care a absorbit conceptele a trei școli: confucianismul (sub forma cunoscută sub numele de neo-confucianism), taoism (atât religios, cât și filosofic) și budism.

Taoismul este fundamental diferit de confucianism prin faptul că se bazează pe înțelegerea personală și nu are o componentă socială. O trăsătură caracteristică a gândirii naționale chineze este capacitatea de a profesa ambele învățături și de a le pune în practică, în funcție de situația vieții. Ca parte a vieții sale personale, un bărbat chinez profesează taoismul, dar când vine vorba de normele sociale de comportament, el devine confucian. Față de necazuri și greutăți ale vieții, chinezii apelează la budismul Mahayana. În conștiința națională, granițele dintre învățături sunt estompate, iar înțelepciunea fiecăreia dintre cele trei tradiții este confirmată în viața de zi cu zi.

În general, tradițiile în sine nu necesită respectarea absolută a adepților lor, iar chinezii mărturisesc un fel de fuziune de idei filosofice pe care le aduc la viață în conformitate cu nevoile lor și în raport cu circumstanțele specifice.

LAO TZU

Fondatorul taoismului, dacă există cu adevărat, este considerat Lao Tzu. totuși Lao Tzuse traduce prin „Vechi Maestru / Filozof” și înseamnă un titlu onorific și nu un nume. În general, este acceptat faptul că este cel mai vechi contemporan al lui Confucius, dar este posibil să fi trăit într-o epocă istorică anterioară. Într-o scurtă biografie a lui Lao Tzu, plasată în „Note istorice” de Sima Qian (II    în. BC. e.), el este numit originar din regatul Chu. Numele său este Li Er, poreclit Tribut. Se presupunea că ar fi arhivist la curtea zhou și s-a întâlnit cu Confucius. Cu toate acestea, informațiile despre el sunt atât de fragmentare și contradictorii încât în \u200b\u200brândul savanților istorici nu există, în general, încredere în realitatea acestei persoane.

Lucrarea care i-a fost atribuită, „Tao de jing”, reprezentând o compilație de diverse afirmații, dintre care unele aparțin lui Lao Tzu, iar altele elevilor săi, sugerează și această idee. Astfel, numele său întruchipează mai mult tradiția, decât un personaj istoric specific.

„Tao de jing” este o colecție de aforisme grupate tematic. Titlul tratatului poate fi definit după cum urmează:

Dao- Calea (a lucrurilor);

de- emanația (manifestarea) lui Tao;

chingpoate însemna    entitatedar în acest context ar fi o traducere mai exactă autoritate, aparținând scripturilor clasice.

În consecință, numele scripturii canoice taoiste poate fi tradus ca „Cartea căii și manifestările sale”.

Există multe legende despre apariția acestei cărți. Voi aduce unul dintre ei. Lao Tzu a decis să facă o călătorie cu taurul negru prin pasul montan Hangu în partea de vest a actualei provincii Henan. Odată ce slujitorul său Xu-tzu a refuzat să-l însoțească mai departe pe filosof, cerând plata unui salariu - o sută de monede pe zi pentru întreaga perioadă de serviciu. De vreme ce călătoreau de două sute de ani, s-a datorat slujitorului o sumă imensă. Lao Tzu, desigur, nu avea bani; apoi slujitorul s-a plâns de el către rangerul din avanpost. Filozoful a explicat că a angajat un slujitor cu condiția ca acesta să-l plătească cu aur pur abia după sosirea în țara lui Anxi. Și atât de mult timp, Xu-tzu a servit pentru că, pentru a-l proteja pe slujitor de acțiunile distructive ale timpului, filosoful i-a oferit talismanul nemuririi.

După o explicație cu ofițerul de ieșire, Lao Tzu l-a chemat pe servitor și, exprimându-și nemulțumirea față de comportamentul său, i-a ordonat să-și plece capul. Atunci, un talisman a căzut din gura servitorului cu cuvintele scrise în cinabru. Imediat ce s-a întâmplat acest lucru, slujitorul a căzut fără viață și s-a transformat într-un schelet - legile naturii, suspendate timp de două sute de ani, au preluat imediat.

Lovit de ceea ce a văzut, deținătorul de post a început să-l implore pe Lao Tzu să-l readucă pe servitorul său în viață, promițându-i să-l plătească cu banii. Filozoful i-a făcut milă, a luat talismanul și l-a aruncat pe scheletul slujitorului - oasele s-au legat imediat, s-au depășit cu carne și, după un minut, slujitorul s-a ridicat în picioare, fără să bănuiască ce i se întâmplă.

Împărțindu-se cu paznicul avanpostului, Lao Tzu i-a lăsat un scurt rezumat al învățăturilor sale - până atunci cartea necunoscută „Daodezin”, iar el a continuat pe taurul său negru spre vest.

CONCEPTE CHEIE

DAO

Tao înseamnă Felulînțelegerea legilor naturii, a legilor sale. Doctrina îndeamnă oamenii să trăiască conform legilor naturale, în conformitate cu Tao, un principiu universal de armonizare.

Înainte de a lua în considerare aspectele personale ale înțelegerii Tao, este logic să menționăm cosmologia taoistă, în care Tao acționează ca cauza principală și sursa creației.

În acest sens, Tao este interpretat ca o categorie absolută, fără descriere, un principiu universal etern. La începutul lui Tao de jing, se spune: „Tao despre care se poate vorbi nu este adevăratul Tao”.

Capitolul 42 al tratatului definește succesiunea creației: „Tao naște unul, unul naște doi, doi naște trei, trei naște toate lucrurile. Toate lucrurile conțin yinși poartă yang,care interacționează într-un flux inepuizabil de energie qi. "

Conceptele cosmogonice vor fi luate în considerare mai detaliat mai jos.

Funcția creatoare a Tao provoacă asocieri cu conceptul occidental de Dumnezeu Creatorul, adică o entitate, într-un anumit sens, situată deasupra rezultatului creației sale. Dimpotrivă, Tao acționează ca o substanță creatoare spontană, sau baza tuturor lucrurilor.

Tao este denumită „începutul și mama a zece mii de lucruri”, adică baza esențială a ființei. Manifestările Tao-ului sunt spontane și se desfășoară fără efort; dând naștere vieții, Tao nu deține obiectele creației. Este însăși întruchiparea unui proces natural, care nu este limitat de nimic, ci produce o serie continuă de lucruri obișnuite, esențial limitate.

Adesea, Tao este comparat cu apa. Apa este blândă și curge, dar are puterea potențială, picătură prin picătură distrugând piatra. A urma Tao înseamnă a te preda în mod natural și fără rezistență la curentul râului vieții.

Lao Tzu compară Tao cu blănurile de fierărie, care sunt inițial goale, dar asigură un flux constant de aer în timpul funcționării. Pe măsură ce aerul se stinge, ei rămân, de fapt, de aceeași dimensiune, iar aerul în sine nu este o parte integrantă a lor. Cu toate acestea, furnizarea aerului nu ar fi fost posibilă fără ele.

Tao să nu mănânci este,nu    non-existenta.Aceasta este cauza principală. În această privință, este oportun să se compare cu conceptul budist shunyaty(Nu apare). Tao este universal, atotputernic și indestructibil.

Din punctul de vedere al metafizicii, Tao este o sursă tăcută care generează tot ceea ce există și, în același timp, scopul final al oricărei manifestări. Nu are o bază substanțială fixă, ci asigură doar manifestarea și stingerea existenței.

Conform filozofiei taoiste, mișcarea este precedată de odihnă, iar acțiunea de o stare de repaus; în consecință, Tao este baza oricărui proces. În sine, este nemișcat, dar este începutul oricărei mișcări. În acest sens, Tao înseamnă naturalețe absolută.

Paralelele cu „elementul primar nemișcat” al lui Aristotel și „cauza fără cauză” a lui Thomas Aquinas sunt adecvate aici. Tao este, fără îndoială, nemișcat și fără cauză. Singura diferență, dar fundamentală, este că sistemele filozofice din est nu personifică cauza rădăcină și nici nu contrastează Creatorul cu obiectele creației. Ceea ce este identificat ca Dumnezeu în Occident este numit sursa naturală a tuturor lucrurilor din Orient. Conștientizarea Tao-ului personal poate fi comparată cu poziția budismului Mahayana: taoiștii implică conștientizarea adevăratei naturi a omului, iar budiștii vorbesc despre înțelegerea „naturii lui Buddha”. Ca echivalent occidental, se poate propune ideea panteiștilor („lumea rămâne în Dumnezeu”; totuși, Dumnezeu nu este identificat cu natura, așa cum au afirmat panteistii).

Trebuie amintit că Tao nu este ceva supus înțelegerii intelectuale. O persoană nu își poate da seama decât de sens, nu poate fi exprimată verbal.

DE

Tao este necunoscut, dar omniprezent. Ce poți vorbi despre el se numește de(putere manifestată). Acest concept demonstrează Tao în acțiune, își arată energia potențială în obiectele creației.

Pentru taoism, această afirmație are un sens mai practic, decât o afirmație metafizică a caracteristicilor ontologice ale universului. Dacă subiectul sau obiectul urmează Tao-ul (cu alte cuvinte, acționează în mod natural), acestea sunt umplute cu energie (De).Mai mult, aceasta nu înseamnă o anumită forță de constrângere, care se străduiește pentru schimbări violente, care ar contrazice însăși esența doctrinei, ci o forță naturală care dezvăluie pe deplin potențialul natural. Prin analogie cu apa, Tao este ca un curent, a cărui forță a fluxului reprezintă de.

QI ȘI MIN

Literal cuvântul qimijloace    respirațieși corespunde spiritului, energiei sau vitalității conținute în orice. În contextul Tao ca realitate finală qiprivită ca forța motrice a universului.

Starea ideală, obiectivul principal al taoismului este fuziunea cu Tao, o sursă care oferă satisfacție absolută și naturalețe originală. „Înțelegerea” nu mai intră într-o luptă lipsită de sens pentru existență și nu-și stabilește obiective false. Această stare perfectă este numită min(Albirea); statul implică o conștientizare a legii veșnice (Chan),    neschimbat, dar provocând un proces de schimbare și controlul acțiunii sale în lumea manifestată.

Conceptul în mare măsură taoist min    amintește budist iluminare.Ambele învățături au desemnat o stare la atingerea căreia o persoană realizează realitatea transcendentală care se află deasupra procesului de schimbare și o controlează.

PROCESUL DE SCHIMBARE ȘI DAO

Conform doctrinei, tot ce există este într-un proces continuu de schimbare echilibrat de Tao. Filozofii chinezi au crezut întotdeauna că o categorie absolută nu poate fi înghețată, ci reprezintă un început fluid și volatil. Un exemplu clasic este tratatul chinez antic „Ijing” (șimijloace    schimbareși ching- scriptură de autoritatesau    manual).Astfel, „Cartea schimbărilor” poate fi considerată ca un ghid al divinării, adică interpretarea și prezicerea evenimentelor și adoptarea deciziilor adecvate pe baza previziunilor făcute. Utilizarea unei cărți implică o abordare individuală și, la fel ca în pregătirea graficului natal (horoscop), o persoană trebuie să arate un element al viziunii intuitive.

La fel ca budiștii, taoiștii sunt încrezători în inconstanța, variabilitatea universului. Numai principiul etern sau legea rămâne neschimbată (Chan),gestionarea procesului de schimbare. Cu alte cuvinte, în viață nu există nimic mai permanent decât schimbarea.

Într-o lume în care totul se schimbă, există tentația de a defini o anumită valoare constantă care se află deasupra evenimentelor. Cu toate acestea, imediat ce se întâmplă acest lucru, o persoană pierde capacitatea de a evalua obiectiv momentul prezent și încearcă să interpreteze evenimentele din cadrul trecutului (premisa inițială) sau a viitorului (consecințe). Prin urmare, atât budismul, cât și taoismul sugerează concentrarea exclusivă asupra momentului prezent al timpului. Chuang Tzu (în al 14-lea capitol al cărții numit după el) spune următoarele: „Dacă oamenii urmează calea străveche, vor putea controla momentul actual.”

Aceste cuvinte confirmă un alt concept taoist important. Lumea este ceea ce este și, dacă există perfecțiune, este în jurul nostru, dar nu în imaginația noastră. Pe baza acestei premise, orice încercare de a schimba lumea este o înrăutățire a perfecțiunii sale, care poate fi detectată doar atunci când se află într-o stare de repaus natural. Întoarcerea la perfecțiune este o mișcare de la nenatural la natural. Cu alte cuvinte, dușmanul perfecțiunii va fi totul nefiresc, inclusiv acte violente, deliberate și prescrise social.

Conform tradiției evreiești-creștine, lumea înconjurătoare este vicioasă, adică este un loc în care totul natural este păcătos. În mod ideal, ispășirea este posibilă cu condiția ca Adam să se întoarcă la starea sa primordială înainte de cădere. (Cea mai convingătoare confirmare a acestei maxime a fost demonstrată în XVII    în. secta creștină adamită, ai cărei membri au aranjat vigoare în nud, demonstrându-și solidaritatea cu Adam curat.)

Astfel, din punct de vedere occidental, natura este păcătoasă; aspectele sale cele mai semnificative, cum ar fi îndemnurile sexuale și agresivitatea, sunt supuse restricționării și pot apărea doar în cadrul restrâns al moralității publice.

Taoismul aderă la punctul de vedere exact opus. El se oferă să scape de tot raționalul, în acest caz social și alte interdicții și prejudecăți și să se întoarcă la Tao, armonia naturală a naturii.

Yin Yang

În citatul din „Tao de jing”, a fost indicat procesul cosmologic de creație, unde există o indicație directă a diferențierii primare a materiei de unulla la doi.    menționa douăexistă o referire directă la apariția inițială a două principii, a căror formulare semantică este exprimată în conceptele confuciene și taoiste yin yang   Această învățătură poate fi considerată o școală filosofică independentă.

teorie yin yangînrădăcinată în profunzimea secolelor, dar își datorează designul conceptual lui Zou Yan, care a locuitIV    în. BC. e. Un secol mai târziu, au fost publicate comentarii despre Cartea schimbărilor, care a examinat și baza teoretică a acestei învățături.

Yin (întunecat / feminin) și yang    (ușor / masculin) personifică două tipuri de forțe universale întrupate în cele cinci elemente, care la rândul lor constituie esența lumii manifestate. Așa cum Tao stabilește echilibrul, yinși yang    ai nevoie de el. Ca și părțile însorite și umbrite ale muntelui (această imagine a constituit baza proiectării terminologice a conceptului), yinși yanginseparabil și se completează reciproc. Viața nu poate fi pictată doar în culori întunecate și invers; a gândi diferit înseamnă a arăta nechibzuință.

Încercarea de a percepe viața ca un flux nesfârșit de plăceri (lumina soarelui) este sortită dinainte și duce la dezamăgire; la fel cum zadarnic este efortul de a fi un bărbat deținut integral sau o femeie deținută în întregime. Această idee reprezintă conceptul de bază al taoismului: respectarea unei abordări echilibrate la toate fenomenele naturale și necesitatea ajustării în caz de încălcare a echilibrului natural.

Exprima grafic conceptul tai chi(simbol mare limită).Culoarea neagră simbolizează yin,și alb - yang.Doi opuși formează un singur întreg, completându-se unul pe celălalt și curgând unul în celălalt. Simbolul demonstrează dualismul original al tuturor lucrurilor. Mai mult decât atât, toate lucrurile se caracterizează prin prezența principiilor atât masculine, cât și feminine, manifestarea atât a aspectelor întunecate, cât și a luminii, iar principiul feminin conține în mod necesar un element al masculinului și invers.

Rețineți că simbolul reprezintă o mișcare continuă, un proces liniștit. În acest sens, teoria nu lasă loc spațiului echilibrului, afirmând dinamismul echilibrului de forțe.

simbolism yin yangpătrunde în toate domeniile modului de viață și de cultură național chinezesc. Cu toate acestea, această teorie nu poate fi considerată proprietatea unui singur popor, deoarece multe religii au adoptat teorii similare.

Studiind ideile budiste, am devenit convinși că conceptul de suferință predestinată (dukkha) în esența sa este mai realist decât pesimist. În mod similar filosofia yin yangnu poate fi considerată o anumită frază a sorții, ci doar o declarație a ordinii existente a lucrurilor. Orice filozofie estică este străină de ideea că viața este inițial tulbure și suferința este doar un accident nefericit. Premisa principală a oricărei manifestări de viață este un echilibru de creștere și decolorare, fericire și tristețe, câștig și pierdere. Pornind de la aceasta, înțeleptul vede dualitatea de tot și trăiește în armonie cu acest lucru dat. Această abordare vă permite să trăiți fericit și indiferent de dungi negre sau ușoare din soarta unei persoane.

În general, filozofia estică nu ridică suferința la rangul unei probleme, ceea ce nu se poate spune despre modul de gândire occidental. Religiile din Occident consideră viața dintr-o poziție yang    (influența dominantă a tipului de gândire masculin), încercând să găsească o „scuză” cu privire la existența însăși yin.

Există un alt aspect important al manifestării echilibrului. yin-yang: yinreprezintă un început pasiv, pace și reflecție; yangdemonstrează activitate și putere creatoare. În mod ideal, forțele latente și dinamice ar trebui să fie echilibrate. Taoiștii susțin că perioadele de activitate și odihna contemplativă ar trebui să alterneze în viața unei persoane. În caz contrar, activitățile sale vor fi ineficiente.

În acest caz, echilibrul trebuie înțeles nu atât un mod de viață, cât caracteristicile de bază ale Tao, care determină și restabilește acest echilibru. Când ceva își atinge limita, mișcarea începe în direcția opusă. Prin urmare, putem vorbi despre un proces continuu și ciclic de schimbare a perioadelor de activitate printr-o stare de repaus și invers.

Personalitatea reflectă și aspecte yinși yang.Indiferent de sex, o persoană are atât calități feminine, cât și masculine. opoziție    Yinși yanginițiază procesul schimbării și, în principiu, este de nerezolvat. Ultima afirmație este premisa de bază a viziunii asupra lumii taoiste, conform căreia natura contradictorie a naturii umane reflectă principiul universal al naturii duale a lucrurilor.

Potrivit taoistilor, personalitatea unei persoane nu poate fi identificată ca o constantă, deoarece o persoană devine modul în care o creează un proces continuu de schimbare. Cu alte cuvinte, procesul de viață în sine este identificat cu procesul de schimbare. Prin analogie cu categoriile cosmice, singura calitate invariabilă a personalității este transformarea ei constantă.

Remarc diferența radicală dintre această teorie și ideile occidentale. Deci, Platon a vorbit despre orice manifestare materială ca o copie imperfectă a unei „forme” ideale. Religiile monoteiste respectă credința într-un singur Dumnezeu bun și omniprezent și explică mortalitatea și imperfecțiunea ființei prin limitarea conștientă a puterii sale creatoare sau a existenței puterilor întunericului; Astfel, teoria forțelor răului mondial s-a răspândit. Mai devreme sau mai târziu, adevăratul „eu” al unei persoane se manifestă și acest lucru se poate întâmpla atât în \u200b\u200btimpul vieții, când sufletul nemuritor rupe lanțurile de atașament material (poziția gnosticilor), cât și după moarte, când Domnul cheamă persoana la Judecata sa și în funcție de merit iar păcatele vor acorda sufletului (adevăratul „Eu”) fie viață eternă, fie chin etern.

Taoismul este foarte departe de astfel de construcții teoretice. La fel ca budiștii, taoiștii nu recunosc existența unui „eu” sau a unei entități care ar putea fi identificată drept „eu”. Conform acestor idei, omul nu este decât o dinamică totală a interacțiunii diferitelor elemente care întruchipează principiile yin yangcare în unitatea lor nu se înlocuiesc niciodată.

în loc de Judecata lui Dumnezeutaoiștii oferă conștientizarea principiului etern al vitalității dătătoare de viață    qi,stând deasupra dualismului yin yangși, la rândul său, generat de începutul universal creativ al lui Tao. Înțelegerea mistică a Tao vă permite să vedeți procesul schimbării în ansamblul său, dar nu este capabil să îl oprească.

Zhuang Tzu (369-289 B.C.E.)

Cam în același timp în care Mencius a sistematizat și a regândit învățăturile lui Confucius, opera lui Lao Tzu a fost revizuită de urmașul său Chuang Tzu. Într-o carte care îi poartă numele, filosoful chinez a exprimat ceea ce noi numim acum filozofie taoistă. Cartea constă din 33 de capitole, primele șapte dintre ele aparținând stiloul lui Chuang Tzu, iar restul studenților săi.

Ceea ce s-a spus deja despre modul natural de viață a fost regândit și a dobândit un sunet nou. În special, Chuang Tzu a inventat termenul dacă,etichetându-le acțiunea transformatoare a Tao. Chuang Tzu folosește termenul dacăcum principiu.    În acest caz, sensul acestui cuvânt este diferit de cel confucian, care a fost folosit în raport cu ordinea socială. taoiste dacă    personifică ordinea mondială a lucrurilor și într-un sens seamănă cu neo-confucianul dacăZhu Xi.

Spre deosebire de Lao Tzu, ale cărui afirmații sunt figurative și grăitoare, Chuang Tzu folosește mai ales limbajul filozofiei. El a fost pe deplin conștient de posibilitățile limitate de exprimare verbală, dar cu toate acestea: „Plasa există pentru că există un pește; După ce ai prins un pește, poți uita de existența unei rețele ... Cuvintele există, pentru că au un sens; realizând sensul, puteți uita cuvintele. Unde pot găsi pe cineva care a uitat cuvintele și cu care aș putea vorbi? ”

O contribuție indubitabilă la dezvoltarea teoriei etice taoiste ar trebui considerată dezvoltarea acesteia a conceptului wu wei    (non-interferență), care este considerată atât în \u200b\u200blumina spiritualității taoiste, cât și în contextul unei vieți armonioase.

VIAȚA ÎN HARMONIE CU NATURA

Potrivit taoștilor, lumea în ansamblu și omul, în special, se caracterizează prin trei tipuri de energie vitală:    shen(Spirit) qi(respirație) și ching(substanță vitală). În timpul meditației, o persoană încearcă să îmbine microcosmosul (Eul) cu macrocosmosul (universul). În acest scop, o persoană trebuie să scape de percepția dualistă a realității; cu alte cuvinte, încearcă să-și identifice Eul cu întregul univers, adică să scape de conștiința subiectivă. Prin urmare, meditația taoistă este profund mistică. Uniunea mistică cu toate lucrurile nu poate fi explicată rațional; înțelegerea se realizează direct prin experiență. Astfel, se afirmă poziția fundamentală a taoismului, potrivit căreia Tao-ul vorbit nu este adevăratul Tao. Ceea ce se cunoaște în timpul meditației nu poate fi exprimat verbal.

Taoiștii cred că informațiile despre întregul univers sunt inerente fiecărei persoane. Adepții ajung la acest nivel de percepție prin meditație. Astfel, a urma Tao-ul nu înseamnă să faci ceva contrar naturii umane sau să încetezi să te simți ca o persoană. Dimpotrivă, adevărata natură a omului se dezvăluie la atingerea unității cu cosmosul, când o persoană începe să simtă armonia sferelor.

Filozofia estică nu tinde să facă o distincție clară între Eul gânditor și lumea materială externă, atât de caracteristică gânditorilor occidentali (dualismul dur al lui Descartes). Potrivit filozofilor occidentali care contrastează Eul cu lumea exterioară, orice încercare de experiență mistică va conduce inevitabil la pierderea sentimentului de sine. În Est, ei gândesc diferit. Atât budiștii, cât și taoștii cred că „eu” apare din numaiși își găsește expresia naturală în tuturoradică nu are o structură independentă și esențială.

De îndată ce totul se află într-un proces de schimbare constantă, identificarea „eu” cuiva devine o iluzie dureroasă, o amăgire clară, dar mai devreme sau mai târziu, o persoană va trebui să se înțeleagă cu realitatea schimbării. Cu toate acestea, taoismul nu este înclinat să se dedice filozofiilor și se concentrează pe implementarea practică a acestui concept. O persoană trebuie să fie convinsă din propria experiență în esența problemei, adică să realizeze adevărata realitate și să se simtă parte a fluxului Tao.

Meditația taoistă nu își propune să liniștească o persoană, în sensul eliberării de alte schimbări. Dimpotrivă, această tehnică dezvoltă abilitatea și pregătirea pentru schimbările naturale la o persoană.

Feng shui

În timp ce meditația armonizează resursele interne ale unei persoane, feng shui este arta de a trăi în armonie cu lumea prin mijloace externe. literalmente feng shui    se traduce ca vânt și apăadică indică elementele naturale care formează peisajul. Conceptual, arta este asociată cu teoria prezenței qi(forța de viață) în habitat. Un maestru feng shui știe să organizeze mai bine mediul, adică într-un mod care să asigure un flux optim. qi.

Pentru a asigura un flux armonios de energie, sunt importante caracteristicile arhitecturale ale structurii, orientarea acesteia către teren și chiar interiorul. Camerele separate trebuie amplasate în conformitate cu nevoile și aspectele vieții persoanelor care locuiesc în casă. Un consultant Feng Shui vă poate sfătui cum să vă faceți casa confortabilă și potrivită pentru o viață armonioasă.

Din poziția conceptelor filozofice de bază, putem spune că Feng Shui aduce la perfecționare lucruri create în mod artificial și aspecte externe ale vieții, folosind cunoașterea legilor naturii. O casă construită armonios și amplasată corect va arăta atractiv și va oferi un flux de energie echilibrată.

Feng Shui confirmă părerea că filozofia estică nu se îndepărtează de aspectele cotidiene ale vieții, precum și de cercetarea științifică. Aici avem un exemplu de aplicare a conceptelor metafizice de bază în practică pentru a îmbunătăți energia și a asigura condiții de viață decente.

Neintervenția și respingerea dogmatismului etic

Termenul cheie pentru abstinență de la acțiune este wu-wei.Poate fi tradus ca: non-intervenție,deși cuvântul în sine nu implică deloc pasivitate absolută. Dimpotrivă, este o acțiune, dar desfășurată în conformitate cu două principii:

Nu trebuie pierdut niciun efort;

Nu ar trebui să faci nimic contrar legilor naturii.

Woo wei ar trebui să traducă după cum spontansau naturalacțiune. Aceasta este ceea ce o persoană face intuitiv, fără a planifica. În unele moduri, această acțiune seamănă cu comportamentul unui copil care nu este liber de convenții și nu suspectează consecințele acțiunilor sale. Această acțiune este motivată de circumstanțe reale, nu de fantezii.

Adesea acționăm contrar naturii noastre cu scopul exclusiv de a dovedi o idee sau un principiu. În astfel de momente, personalitatea este contradictorie intern: emoțiile sugerează un lucru, un început rațional - altul, conștiința - un al treilea. În astfel de condiții, actul este ineficient și nefiresc, deoarece este rezultatul unui compromis între sfere diferite de conștiință. Wu-wei întruchipează un comportament natural și spontan. Acționând în acest fel, nu ne întrebăm legitimitatea actului, ci o comitem pur și simplu.

Potrivit lui Chuang Tzu, o persoană ar trebui să acționeze numai atunci când fapta este eficientă. a priori. Dacă eforturile depuse sunt condamnate în avans, atunci nu trebuie luate măsuri deloc. El a propus wu-wei ca ghid pentru acțiune. Al treilea capitol din Chuang Tzu povestește despre un măcelar al cărui cuțit era în uz constant, dar a rămas ascuțit mult timp. Motivul a fost stăpânirea proprietarului care făcea carcasele atât de abil încât instrumentul nu a lovit niciodată osul sau tendonul, desfășurându-și activitatea de-a lungul cavităților naturale dintre fibre; cu alte cuvinte, efortul minim a arătat eficiență maximă.

Alte două exemple.

1. Să presupunem că o persoană a ajuns prima dată la volanul unei mașini. În stăpânirea tehnicii de conducere, el se gândește în mod constant când să schimbe viteza, pe ce bandă de mișcare să alegi, unde se află întrerupătorul de semnal de viraj, cât de repede trebuie să apasă pedala de ambreiaj și cât de des trebuie să frânezi. Orice acțiune a unui șofer novice constă în aplicarea cunoștințelor teoretice în practică, adică înainte de a acționa, este obligat să-și amintească locația pârghiilor de control corespunzătoare. Acum luați în considerare comportamentul unui motorist experimentat. Odată ajuns la volan, nu se gândește la succesiunea acțiunilor sale, ci le realizează automat. După ce a văzut un obstacol sau o întoarcere accentuată a drumului, el nu se dedă la argumente precum „Trebuie să încetinesc, iar pentru asta ar trebui să apăs pedala din mijloc”, dar piciorul său apasă instinctiv pedala de frână.

2. Dans de sală. Comentariile sunt redundante.

Wu-wei este o calitate care vă permite să priviți lucrurile cu o minte deschisă, arta de a fi voi înșivă, abilitatea comportamentului natural și a încrederii în sine. Wu-wei se manifestă atunci când o persoană nu respectă stereotipurile convenționale de comportament și nu se gândește la ceea ce face. Cu alte cuvinte, o persoană se supune ordinelor subconștientului fără a pierde timp în analiza logică și evaluarea conștientă a situației.

De aici respingerea stereotipurilor etice. Etica implică o înțelegere rațională a actului și a modalităților de punere în aplicare a acestuia. În cele mai multe cazuri, o evaluare morală are loc după fapte, ale căror rezultate vorbesc de la sine.

De regulă, judecata etică este prerogativa observatorilor externi. Conștiința oamenilor este influențată de reguli și interdicții sociale și religioase. Încercând să determine moralitatea acțiunii sale, o persoană este obligată să fie ghidată de una sau alta motivație. Standardele etice plasează o persoană într-o dilemă similară atunci când trebuie să gândești înainte sau să evaluezi consecințele actului tău.

În acest sens, taoiștii nu sunt adepți ai standardelor morale. Efectuând acest sau acel act, o persoană nu ar trebui să se oprească la jumătatea drumului pentru a evalua consecințele și a-și aminti regulile de conduită. Criteriile etice sunt necesare celor care nu se simt Tao.

Trebuie remarcată diferența fundamentală dintre moralitatea taoștilor și confucienilor. Potrivit lui Confucius, standardele morale ar trebui să fie determinate de acte juridice care reglementează comportamentul social. Cu alte cuvinte, unele acțiuni aduc un indubitabil beneficiu public chiar și atunci când acestea contrazic motivele umane naturale. Taoiștii consideră că această abordare este inacceptabilă. O astfel de violență împotriva naturii umane încalcă armonia Tao.

Toți oamenii se confruntă inevitabil cu aceleași probleme, iar taoismul oferă o filozofie de viață a comportamentului natural care minimizează experiențele negative. Explicând punctul său de vedere, Chuang Tzu oferă următorul exemplu. Un bețiv care cade dintr-o căruță poate coborî cu o ușoară înspăimântare, în timp ce o persoană sobră este probabil să fie cripplată. Acest lucru se întâmplă datorită faptului că bețivul este complet relaxat, adică corpul său este într-o stare „naturală”, iar corpul este sobru într-un moment de timp periculos, ceea ce îl face vulnerabil.

individualism

În convingerile taoiste, personalitatea unei persoane este o expresie directă a sa de(putere), sau energie Tao manifestă. Realizarea unei stări de unitate cu lumea, adică o revenire la sursa inițială, Tao, este considerată ca obiectiv principal.

Rețineți că o astfel de înțelegere este strict individuală și nu poartă nicio componentă socială. Dacă amintim poziția confucienilor, aceștia din urmă consideră singurul comportament corect dacă,adică etichetă socială și tradiții. Cât despre taoiști, ei pun în prim-plan interesele individului, nu ale societății. În consecință, principalele diferențe în abordările acestor tradiții pot fi comparate cu diferența dintre natural și artificial, spontan și prescris.

Chuang Tzu a susținut că o persoană nu ar trebui să fie ghidată de nicio motivație externă, indiferent dacă este vorba de moralitate publică sau de așteptarea încurajării sau condamnării. Cu toate acestea, o astfel de poziție nu înseamnă deloc că acțiunile arbitrare sunt cu siguranță antisociale, iar persoana care le comite nu ia în considerare interesele altora. Sensul unei acțiuni nemotivate este lipsa de interes pentru rezultatele acestei acțiuni.

Adversarul lui Mencius, Mozu, a proclamat ideea iubirii universale și a criticat dur scara confuciană a valorilor, potrivit căreia o persoană ar trebui în primul rând să iubească și să-și respecte rudele și prietenii apropiați, chiar dacă nu merită o astfel de atitudine. Gânditorul taoist, Yang Zhu, a aderat la o altă extremă, recunoscând ca singura categorie de valoare imuabilă binele personal al unei persoane; conform acestei poziții, o persoană ar trebui să urmeze două obiective: să-și protejeze persoana împotriva pericolului în orice mod posibil și să încerce să trăiască cât mai mult timp. Cu toate acestea, o astfel de concluzie logică este controversată, iar respectarea acesteia cu principiile de bază ale taoismului este îndoielnică.

Chuang Tzu credea că nu există bine și rău abstract, iar aceste categorii apar în funcție de circumstanțele și caracteristicile personale ale participanților la eveniment. Totuși, acest lucru nu înseamnă că taoiștii sunt absolut liberi de orice obligații morale. Mai degrabă, învățarea lor etică are ca scop pregătirea unei persoane pentru eliberarea de stereotipurile morale învechite. Al doilea capitol din Chuang Tzu vorbește despre insolubilitatea fundamentală a oricărei dispute, întrucât o persoană care a preluat rolul de judecător este obligată să ia partea unuia dintre disputanți și, prin urmare, susține punctul de vedere al celorlalți. Cu alte cuvinte, imediat ce vine vorba de alegerea morală, criteriul de evaluare devine o valoare relativă, din câte persoane - atâtea opinii.

NATURALITATE ȘI SIMPLICITATE

Ca un flux de apă, viața unei persoane ar trebui să urmeze calea celei mai puțin rezistente. Prin urmare, idealul taoistilor este o existenta libera de manifestari de pasiuni si ambitii. Cu toate acestea, educația este un obstacol serios în eliberarea de dorințele lumești, deoarece cunoașterea înmulțește atașamentul față de dorințe și aspirații ambițioase. De aceea, taoiștii au dezvoltat o teorie a gândirii care împiedică creșterea nivelurilor intelectuale și educaționale.

Simplitatea naturală (UR)    manifestată în acte spontane (Wu-wei)reflectând armonia naturală. În procesul de personalitate wu-wei se exprimă prin simplitatea și unitatea sa curată cu lumea exterioară. În acest caz, conștiința nu are timp să-și arate începutul rațional, iar mintea subconștientă preia funcțiile de management al personalității.

Taoiștii încearcă să recâștige imediatitatea copilăriei pierdute și integritatea naturală a naturii umane.

Aceste calități contribuie la conștientizarea naturii tuturor ființelor vii și a locului omului în această lume. Ca și budiștii, taoiștii empatizează cu toate lucrurile vii. Într-o zi, Chuang Tzu a visat că este un fluture și, trezindu-se, și-a pus întrebarea: „Cum pot ști dacă o persoană visează un fluture adormit sau o persoană adormită visa că era fluture?”

Motivele filozofice din operele lui Chuang Tzu au ceva în comun cu ideile budiste, în special în partea în care vorbim despre conștientizarea instantanee a propriei persoane impersonalitate,adică pierderea unui sentiment de „eu” personal într-o imagine holistică a universului. Acest concept a avut o influență specială asupra lucrătorilor pictorilor și poeților chinezi. O viziune clară a perspectivei peisajului și simplitatea și naturalețea limbajului figurat al artiștilor și poeților chinezi reflectă într-o oarecare măsură principiile învățăturii lui Chuang Tzu. Ideea armoniei naturale este întruchipată în multe aspecte ale artei chineze. De exemplu, în lucrările pictorilor de peisaj montan (Yang)de obicei echilibrat de un anumit corp de apă (Yin).Uneori, artiștii creează în mod deliberat impresia dinamismului comploturilor lor (un proces de schimbare); deci, sub presiunea rădăcinilor copacilor, roca este acoperită cu fisuri. De regulă, oamenii și clădirile rezidențiale ocupă un anumit loc în imagine și, în comparație cu peisajul maiestuos din jurul lor, par nesemnificative. Conform legilor Feng Shui, întreaga structură compozițională este echilibrată, iar oamenii sunt descriși în conformitate cu direcția fluxului de energie pozitivă. În general, se creează un sentiment de flux armonios, simbolizând procesul schimbării.

Taoismul a pătruns în toate sferele vieții chineze; astfel, arta feng shui se străduiește pentru un echilibru între obiectele create de om din mediu și energiile naturale ale fluxului    qi,bine concept yin yangreflectate în caracteristicile bucătăriei chineze. Unele tipuri de alimente, cum ar fi carnea, respectă principiul yang,iar altele, cum ar fi legumele, sunt asociate cu yin.Tot ce este servit pe masă ar trebui să exprime echilibru yin yang    De exemplu, garnisit cu vită (Yang)nuci pot servi (Yin)și orice fel de mâncare cu carne ar trebui să fie servit ceai (Yin)dar nu și băuturi tari (Yang).

În Occident, cea mai cunoscută metodologie taoistă a devenit un set de exerciții tai chi, reprezentate de un set de mișcări consecutive, cu ajutorul cărora restabilirea echilibrului    yin yangO persoană care a stăpânit această tehnică efectuează exerciții spontan și natural, iar fluxul provocat qinecontrolat de conștiință. Artă care a apărut XIV    secol, a câștigat numeroși admiratori, dintre care mulți nu au un indiciu despre fondul taoist.

Toate cele de mai sus confirmă practicitatea taoismului, concretizând teoriile sale în artă și în viața de zi cu zi. În același timp, o încercare de a transpune ideile metafizice și principiile fundamentale taoiste în fenomene culturale și trăsături ale unui personaj național este clar urmărită.

ATITUDINĂ LA AUTORITATEA DE STAT

Tema principală a Tao de Ching este o critică a artificialității tradițiilor culturale și sociale. Potrivit autorilor, guvernul nu ar trebui să intervină în procesul vieții naturale. Însuși Lao Tzu a căutat să definească ceva mai substanțial decât normele sociale și structura politică a statului.

Deoarece taoismul a pus interesele individului mai presus de toate, puterea de stat și instituțiile civice au fost văzute ca un mecanism de suprimare a impulsurilor și înclinațiilor naturale umane. În mod ideal, statul ar trebui să reducă la minimum interferențele sale cu confidențialitatea membrilor societății. Dorința de a-i vedea pe guvernanți inactivi, poate, s-a datorat corupției autorității civile și indiferenței sale față de nevoile supușilor.

Cel mai evident omolog occidental este poziția anarhiștilor. Atitudinea taoștilor față de puterea de stat este asociată cu ideile lui Proudhon și Leo Tolstoi.

DAOOSISMUL CA SISTEM DE VEDERI RELIGIOASE

Potrivit taoștilor, întreaga lume a forțelor supranaturale este condusă de împăratul ceresc al lui Jade (sau Jasper) - cea mai înaltă zeitate a religiei taoiste. S-au creat multe legende despre faptele glorioase ale împăratului de jad. Unul dintre ei spune că, în cele mai vechi timpuri, conducătorul chinez și soția sa s-au rugat pentru darul unui moștenitor. După asemenea rugăciuni, soțul a văzut într-un vis Lao Tzu, așezând astride un dragon cu un copil în brațe. Curând, a fost scutită de povară de fiul ei mult așteptat, care din copilărie a dat dovadă de milă, a avut grijă de săraci și a fost virtuos. După ce a ocupat tronul regal, câțiva ani mai târziu l-a pierdut în fața unuia dintre miniștri, iar el însuși a început să ducă un stil de viață pustnic, să trateze bolnavii și să reflecte pe calea spre nemurire. Acest tânăr a devenit una dintre cele mai populare zeități ale panteonului taoist - împăratul Jade, stăpânul cerului și al iadului.

Responsabilitățile sale includeau eradicarea tuturor păcatelor, introducerea dreptății prin pedepsirea păcătoșilor în timpul vieții și judecarea lor după moarte, o răsplată pentru virtute și promisiunea bucuriei în viața de apoi.

Oamenii obișnuiți îl considerau pe Împăratul Jade drept întruchiparea umană a Raiului, așa că era foarte popular printre oameni. În templele satului construite pe locuri înalte, se putea vedea adesea imaginea sa, la care țăranii se rugau fanatic. Tatăl împăratului Jade, conducătorul Jing-de, a personificat soarele, iar mama sa, Bao-sheng, a reprezentat luna. Plantele verzi și florile frumoase și-au simbolizat viața împreună.

Nu se mulțumește cu îndumnezeirea forțelor vizibile ale naturii, mitologia taoistă a creat munți sacri, peșteri cerești și pământești, unde trăiesc sfinți nemuritori.

Un loc important în panteonul taoist este ocupat de zeița Xi Wang-mu - mama cerului occidental. Conform legendei, ea trăiește în Munții Kunlun, într-un frumos palat de marmură și jad, care este înconjurat de o vastă grădină mărginită de un metrou auriu. Doisprezece turnuri înalte și balcoane construite din pietre prețioase protejau mănăstirea de duhurile rele. În grădină erau fântâni de o uimitoare frumusețe, dar principalul punct de atracție al grădinii îl constituiau pomi de piersici care dăau roade o dată la trei mii de ani. Un astfel de fruct a acordat nemurirea celui care îl gustă.

A fost locuința bărbaților și a femeilor (nemuritori) care au slujit lui Xi Wang-mu. În conformitate cu rangurile atribuite acestora, purtau haine de diferite culori - albastru, negru, galben, violet și maro deschis.

Soția zeitei se numea Dun Van-gun - prințul Orientului. Soția a „cunoscut” cerul occidental și a personificat femininul    Yin,iar soțul „a cunoscut” cerul răsăritului și a personificat principiul masculin    yang.

Dong-gun-ul, îmbrăcat în ceață purpurie, a trăit pe cerul estic într-un palat format din nori. O dată pe an, de ziua de naștere a lui Xi Wang-mu, zeii s-au adunat în palatul ei. Zeul fericirii a venit cu o haină oficială de culoare albastră; mâinile zeului bogăției erau pline de comori; regele dragonului - conducătorul râurilor și mărilor și lacul de jad - a venit pe un tunet.

În palatul zeiței au fost tratate cu mâncăruri neobișnuite, obținute din laba ursului, ficat de maimuță și măduva osoasă a unei păsări de fenix. Pentru desert, s-au servit piersici de nemurire. În timpul mesei zeilor, muzica blândă și cântarea uimitoare au încântat.

De obicei, Xi Wang-mu este înfățișat ca o femeie frumoasă, îmbrăcată într-o haină magnifică și așezată pe o macara. Lângă ea sunt întotdeauna doi servitori. Unul dintre ei deține un evantai mare, iar celălalt - un coș umplut cu piersici de nemurire.

Un element foarte esențial al religiei taoiste este doctrina nemuririi. Din cele mai vechi timpuri, chinezii considerau longevitatea un simbol al fericirii umane. Felicitând pe cineva de ziua lui, i s-au prezentat diverse amulete de longevitate. Cea mai comună dintre ele a fost imaginea unei piersici. hieroglifă spectacolul(longevitate) a fost atașată o semnificație mistică. Acest semn era lipit de pereți și purtat pe piept.

Fantezia oamenilor a dat naștere celor mai incredibile tradiții ale longevității. În China antică, legenda insulelor magice din Marea de Est, unde crește iarba miraculoasă, ceea ce face o persoană nemuritoare, a devenit larg răspândită. Dar nimeni nu a putut ajunge la aceste insule magice, deoarece vântul nu le-a permis să se apropie. Împăratul Qin Shi-huang, crezând această legendă, a trimis câteva mii de tineri bărbați și femei, conduși de un călugăr taoist, în căutarea insulelor. Căutările nu au reușit. Dar însăși ideea realizării nemuririi a atras încă atenția taoistilor și conducătorilor din China.

În taoismul canonic, problema nemuririi este interpretată cam așa. O persoană este afectată de un număr mare de spirite (36 de mii), care au o influență decisivă asupra dezvoltării corpului. Parfumurile sunt împărțite în grupuri, fiecare dintre ele fiind înzestrat cu anumite funcții. O persoană nu ascultă aceste spirite, prin urmare, nu știe despre existența ei. Iar acest lucru duce la moarte prematură. Numai prin cunoașterea conexiunii spiritelor cu organele corespunzătoare ale corpului uman se poate realiza nemurirea. Este necesar ca spiritele să nu părăsească trupul și ca puterea lor să crească. Când spiritele obțin o putere completă asupra corpului unei persoane, atunci „se dematerializează” și o persoană, devenind nemuritoare, urcă la cer.

Alchimistii au muncit din greu în căutarea elixirului nemuririi. Pentru fabricarea sa au fost utilizate diverse minerale: cinabru (mercur de sulf), sulf, nitrat neterminat, arsenic, mica etc., precum și pietre și piersici, cenușă din mulți, diverse rădăcini și ierburi. În plus, au folosit esența de aur, esența de jad făcută folosind formule mistice de aur și jad.

Pentru a realiza imortalitatea și invulnerabilitatea, a fost necesar să învățați o serie întreagă de exerciții gimnastice, precum și să învățați o serie de vrăji. „Prima etapă a sfințeniei” a fost dobândită de antrenamentul gimnastic, care a durat o sută de zile, iar „a doua etapă a sfințeniei” - patru sute de zile.

Au fost dezvoltate diverse tehnici de respirație: cum să respirați ca un broasca, o broască țestoasă, o barză care trăiește mai mult decât o persoană. Astfel de exerciții, potrivit taoștilor, au făcut posibil ca spiritele din corpul uman să se concentreze asupra lor înșiși; renunțând la toate lucrurile pământești, omul a luat contact cu forțele supranaturale.

Potrivit taoistilor, toate produsele alimentare contribuie la îmbătrânirea rapidă, prin urmare, pentru a prelungi viața, trebuie să abandonați carnea, condimentele, legumele, vinul. Nu a fost recomandat să mâncați alimente preparate din cereale: spiritele din interiorul corpului nu pot suporta mirosurile dure formate din astfel de alimente și, prin urmare, pot părăsi o persoană. Cel mai bine este să vă mâncați propria salivă. Conform credințelor taoiste, saliva era considerată un instrument care dă viață care dă forță unei persoane.

Misticismul a fost sufletul religiei taoiste și acest lucru s-a manifestat, în special, în diverse tipuri de talismane și amulete. Talismanii scriau pe fâșii înguste de hârtie galbenă. Semnele cabalistice (o combinație de linii diferite și hieroglife scrise neplăcut) erau trase pe stânga pe astfel de fâșii de hârtie. Credinciosul nu putea înțelege semnificația semnelor cabaliste, iar acest lucru a creat o atmosferă de mister. În dreapta, s-a explicat scopul talismanului și modul de manevrare a acestuia. De regulă, talismanele au fost arse, cenușa formată a fost amestecată cu orice lichid, apoi au fost beți toți ca o poțiune, vindecându-se de toate bolile și protejându-se de adversități.

Panteonul taoismului religios include aproape toate zeitățile religiilor antice chineze. Există atât de mulți sfinți în religia taoistă, încât au trebuit chiar să fie împărțiți în mai multe clase: pământești, care trăiesc în singurătate în munți; cerească, rămânând în ceruri și depășindu-i pe toți ceilalți în putere și putere; asceții, care, deși au abandonat toate ispitele pământești și carnale, nu au ajuns încă la nemurire; sfinți care trăiesc pe insule magice din Marea de Est; demonii sunt spirite debarcate, ceva asemănător cu fantomele. În general, toate spiritele eterice ale panteonului lor extrem de populat, taoiștii sunt împărțiți în principal - ceresc și secundar - pământesc.

Modul în care taoștii au recomandat credincioșilor să treacă de la existența pământească la lumea spiritului a fost foarte simplu: o persoană ar trebui să-și părăsească cei dragi, să se retragă în munți și să ducă acolo un stil de viață ascetic.

În religia taoistă, un loc mare a fost acordat așa-numitului om sfânt (Hsien-zhen).    Caracter chinezesc syan(sfântul) este format din două elemente: „om” și „munte”, acesta poate fi interpretat astfel: „un om care se află în munți”. Pentru a atinge starea de sfințenie, a fost necesar să îndeplinesc trei cerințe: purificarea sufletului cuiva, stăpânirea perfectă a exercițiilor speciale de gimnastică și, în final, pregătirea unui elixir al nemuririi.

Pentru a purifica sufletul, a trebuit să ducă o viață modestă în singurătate, de obicei la munte, să se abțină de la mâncare inutilă și să te îngăduiești în contemplația mistică. Un om care a condus o existență pe jumătate înfometată, „hrănit” cu aer și a renunțat la nevoile pământene, a presupus că a dobândit calitățile unui sfânt și s-a apropiat de lumea spiritelor.

Cu această ocazie, poporul chinez a avut următorul aforism: „Cine mănâncă legume - devine puternic; cine mănâncă carne devine curajos; cine mănâncă orez devine înțelept; cine se hrănește cu aer devine sfânt. ”

Cu toate acestea, chiar și cei mai fanatici adepți ai religiei taoiste, care și-au trăit asceții toată viața, au murit în cele din urmă. Viața lor de viață a fost prezentată taoștilor după cum urmează. Când viața unei persoane se termină, trupul său rămâne pe pământ, iar sufletul, ca un fenix, se ridică mai sus - la nemurire. Din acest moment, ea devine spirit și vizitează locuința cerească. Uneori, astfel de spirite apar pe pământ printre cei vii. Apoi iau din nou forma umană anterioară și obțin tot ce le trebuie de la obiecte pământești.

Există o altă credință: spiritele duc cu ele la cer trupul unui taoist mort. În acest caz, au loc transformări misterioase: datorită unei poți minunate beat, a pastilelor de plante acceptate sau a unei formule magice memorate scrise pe hârtie, corpul taoistului devine pentru totdeauna nefondat. După ce a gustat elixirul nemuririi, taoistul intră în viața eternă, duce o existență care nu depinde de legile materiale, rezidă în grote frumoase de pe munții sacri sau de pe insulele binecuvântate, etc. Dar acesta nu mai este un om muritor, ci un spirit liber de influență forțele pământești.

Care au fost caracteristicile parfumului? Ei puteau comunica în mod liber cu oamenii, dețineau puteri magice și făceau fapte extraordinare, supranaturale. Călăreau în carele de nori, luminate de strălucirea strălucitoare; a mâncat din piersica cerească binecuvântată, a comandat dragoni zburători sau berze cerești, a trăit în palate făcute din perle și jad sau în corturi de lux. Au atribuit capacitatea de transformare. Spiritele erau adesea înfățișate ca oameni obișnuiți, cu diferite obiecte în mâini: un evantai, o perie sau o grămadă de fâșii de hârtie cu formulele de nemurire scrise pe ele.

După ce spiritele bărbaților și femeilor decedați au câștigat nemurirea, aspectul lor fizic chiar și după milenii a rămas același ca în viața pământească. Spiritele s-au ridicat deasupra norilor, transferați oriunde au vrut, dar pentru o locuință permanentă au ales un loc strict definit. Deși au apărut pe pământ într-o rochie obișnuită, ei ar putea fi imediat distinși de oameni prin expresia facială.

Cărțile taoiste abundă de povești despre oameni care au atins nemurirea. Cele mai frecvente sunt legendele a opt nemuritori care au fost odată oameni obișnuiți, apoi, întruchipați în spirite, s-au așezat într-o singurătate completă pe insule sau pe munții înalți - unde muritorii obișnuiți nu i-au putut deranja.

Aici este una dintre ele.

Doe Tsai-he

Era un prost sfânt. Vara, el purta o haină de bumbac, iar iarna, îmbrăcată ușor se întindea adesea pe zăpadă. Rochia lui, centură cu o centură neagră, era o adevărată zdrență. Un cizme a fost pus pe un picior, celălalt era desculț. Cântând cântece pe care le-a improvizat imediat, a rătăcit pe piețe și a cerut pomană. Când i s-au aruncat monede, el le-ar da afară sau, după ce s-au înțepenit pe o frânghie, l-a târât de-a lungul pământului și, când au fost împrăștiate, nici măcar nu s-a uitat înapoi. Doe Tsai - era un bețiv. Odată, așezat într-un dovlecel și amuzându-i pe cei prezenți, a auzit brusc cântarea sfinților taoiști. În acel moment, s-a ridicat în tăcere pe cer - un nor l-a prins. Doe Tsai-și-a aruncat botina, halatul, centura. Norul s-a înălțat, devenind din ce în ce mai mic și de atunci nimeni nu a auzit de Lan Tsai-he.

Acest nemuritor este considerat patronul muzicienilor și este înfățișat cu un flaut în mâini.

Un loc mare în religia taoistă a fost dat ceremonialului de cult. Liturghia în templele taoiste a avut loc astfel. Foile de semnătură erau lipite pe fațada templului: indicau numele donatorilor și suma de bani donată de aceștia. De obicei, serviciul începea la orele de dimineață. În drum spre templu, preoții au intrat în casele donatorilor, ale căror nume erau scrise pe foile de semnătură, le-au înmânat amulete de hârtie și au luat texte de rugăciune pregătite în prealabil în care credincioșii s-au întors către Dumnezeu cu rugămințile lor. În aceste contestații, trebuie indicat numele, anul nașterii și locul de reședință al petiționarului: Dumnezeu trebuie să știe la ce adresă ar trebui să-și trimită binecuvântările.

Ajunsi la templu, preotii au invitat in primul rand zeitatea sa accepte darurile de jertfa. Preotul principal a spus rugăciuni pentru însoțirea muzicii. În acea perioadă, doi dintre asistenții săi au bătut tobe sferice de lemn. Alții s-au prostrat în fața imaginii zeității. Apoi, preotul principal a desfășurat foaia de abonament, a citit cu voce tare numele donatorilor și s-a rugat lui Dumnezeu să le trimită o binecuvântare. După aceea, s-au citit rugăciunile colectate. După ce au terminat această ceremonie, preoții s-au ridicat din genunchi și au îndeplinit ritualul sacrificiului. Preotul principal ținea în mână mâncărurile și bolurile de jertfă, pentru a le oferi în mod simbolic zeilor. În concluzie, toate rugăciunile și actele de jertfă au fost arse.

Întrucât întregul spațiu înconjurător era plin de duhuri rele care puteau aduce nenorociri și chiar moarte, pentru a le combate, pentru a le evita răutările era o problemă de cea mai mare importanță, iar aici călugării taoisti au venit la salvare. Au fost scrise nenumărate legende despre „exploatările” lor în luptele cu spiritele rele. Iată unul dintre ei.

Tânărul era fascinat de frumusețea tânără. Odată, pe stradă, a întâlnit un călugăr taoist. Acesta din urmă, după ce s-a uitat cu atenție la chipul tânărului, a spus că este vrăjit. Tânărul s-a grăbit acasă, dar ușa casei sale era încuiată. Apoi s-a urcat cu atenție pe pervazul și s-a uitat în interiorul camerei. Acolo a văzut un diavol dezgustător, cu fața verde și dinți la fel de ascuțiți ca un ferăstrău. Diavolul s-a așezat pe pielea umană întinsă pe pat și l-a pictat cu o perie. Observând un străin, el aruncă peria deoparte, scutură pielea umană, o aruncă pe umeri. Și - oh minuni! - s-a transformat într-o fată.

Referințe: