Budismul a cunoscut o nouă ascensiune în secolul trecut, devenind una dintre principalele religii ale Indiei.

Siddhartha Gautama

Roata Ashoka este cea mai veche imagine a roții Dharma. Afisat pe steagul modern al Indiei

După ce a pornit pe calea spirituală, Siddhartha Gautama, meditând sub copacul Bodhi (ficus) din orașul Gaia (Bodh Gaya), a atins iluminarea. După ce s-a trezit, a spus lumii căile de a câștiga eliberarea de samsara, evitând extremele austerității și hedonismului - calea de mijloc (madhyamarga).

Buddha a găsit un patron în persoana domnitorului Magadha, regele Bimbisara. Regele a patronat budismul și a ordonat crearea multor „viharas” (mănăstiri budiste). Datorită abundenței de mănăstiri, regiunea a fost numită mai târziu Bihara.

Într-un parc de lângă Varanasi, în nordul Indiei, Buddha și-a petrecut aproape întreaga viață pământească. Acolo a dat învățăturile sale (Dharma) numeroși discipoli. Împreună cu Buddha, au devenit prima Sangha - o comunitate monahală budistă. Acestea sunt cele trei bijuterii (Triratna) ale budismului tradițional: Buddha, Dharma și Sangha.

Pentru anii rămași ai vieții sale, Buddha a călătorit pe câmpia Ganges din nord-estul Indiei și în alte regiuni. A murit Buddha în jungla din Kushinagara. Budistii considera moartea lui o realizare a Marelui Nirvana.

Mișcarea budistă

Arborele Bodhi din templul Mahabodhi. Crește din semințele Sri Maha Bodhi, care la rândul lor au crescut din semințele primului copac Bodhi.

Buddha nu a numit succesor pentru el însuși, și-a dorit doar adepții săi să încerce să urmeze calea budismului. Învățăturile lui Buddha au existat doar ca cuvânt. Sangha a continuat să existe, au avut loc mai multe consilii budiste, în care budiștii au încercat să obțină o înțelegere reciprocă completă în opinii despre doctrinele și practicile reale ale budismului.

Consolidarea budismului în India

Ashoka și Imperiul Mauryan

Dacă credeți legendele, atunci împăratul Ashoka a câștigat în mod miraculos bătălia de la Kalinga, după care a adoptat budismul. Mentorii săi au fost Radhaswamy și Manjushri. Ashoka a ridicat monumente dedicate diferitelor evenimente din viața Siddhartha Gautama și a contribuit nu numai la conservarea, dar și la răspândirea budismului. El și-a folosit poziția pentru a răspândi filosofia relativ nouă a budismului în multe țări, chiar atât de îndepărtate ca Roma și Egipt.

Bactriana, triburile Saka și Parthia indiană

Relatările istorice romane descriu trimisii din „Regatul indian Pandion (Pandia), numit și Porus”, până la August Tsarevich în secolul I. Trimisii (shramanii) au călătorit cu scrisori diplomatice în Grecia Antică, la Atena, pentru a povesti despre credința lor. Nikolaus din Damasc scrie despre acest lucru, care i-a văzut pe trimișii din Antiohia. Pietrele funerare făcute pentru Shraman au supraviețuit până în vremea lui Plutarh, care le-a menționat în „ΖΑΡΜΑΝΟΧΗΓΑΣ ΙΝΔΟΣ ΑΠΟ ΒΑΡΓΟΣΗΣ” („Stăpânul Shramanic din Barigaza din India”).

Călugărul indian, fondatorul Yogacara-Madhyamika Shantarakshita, viitorul stareț al Nalandei, a ajuns în Tibet pentru a stabili budismul la invitația regelui. Mai târziu, la inițiativa lui Shantarakshita, Padmasambhava a fost invitat să predice învățăturile tantrice (Skt. „Născut dintr-un lotus”). În Bhutan și Tibet, este mai cunoscut sub numele de Guru Rinpoche („Învățătorul prețios”), iar adepții școlii din Nyingma îl consideră al doilea Buddha.

Unii călugări indieni, precum Vajrabodhi și Atisha, au călătorit în Indonezia pentru a propovădui budismul.

Declinul budismului în India

Unul dintre motivele declinului a fost că popularitatea budismului timpuriu s-a bazat pe sprijinul conducătorilor budiști locali, Magadha, Kosala, împărații Kushan și împărații Pala. De îndată ce conducătorii au încetat să simpatizeze cu budiștii, a început declinul acestei învățături. Unii conducători hindi au folosit budismul pentru a-și justifica desenele militare, ceea ce a compromis și învățăturile.

După căderea ultimului împărat budist susținător din dinastia Pala din secolul al XII-lea, starea s-a deteriorat în continuare. Declinul a continuat odată cu sosirea cuceritorilor musulmani, distrugerea mănăstirilor și încercările de răspândire a islamului în regiune.

Influența hinduismului

Hinduismul s-a dovedit a fi o cale mai „de înțeles și mai acceptabilă de credință pentru credincioșii obișnuiți” din India decât budismul.

Între 400 î.Hr. și 1000 d.Hr. se vede o creștere a religiei hinduse în detrimentul budistului. Articol online BBC: Religie și etică - hinduismul, accesat ultima dată la 2 ianuarie 2007

Invazia hunilor albi

Profesorii chinezi care au călătorit prin India între secolele al V-lea și al VIII-lea, precum Fa Xian, Xuanzang, Yi Ching, Nui Sheng și Sung Yun, au început să vorbească despre declinul budistului sanghamai ales în timpul invaziei hunilor albi. Merriam-Webster, pag. 155-157

Cuceritori musulmani turci

Cuceritorii musulmani ai Peninsulei Indian au fost primii mari iconoclaști care au invadat Asia de Sud Levy, Robert I. Mesocosm: hinduismul și organizarea unui oraș tradițional Newar în Nepal. Berkeley: University of California Press, c1990 1990. Ca urmare a atacurilor sporadice ocazionale asupra templelor hinduse, acestea au provocat pagube minore la sfinții hinduși, dar budiștii au avut de suferit în timp ce atacurile au distrus stupele aproape în toată nordul Indiei. De asemenea, trebuie remarcat faptul că templele budiste din India erau sărace și s-au bazat pe patronajul conducătorilor și negustorilor.

Dezvoltarea tradițiilor budiste în timp

În secolul al XII-lea, când musulmanii și-au început invazia în India odată cu bătălia de la Ghurid, multe mănăstiri traversau vremuri grele. Lumea civilizațiilor: Declinul budismului McLeod, John, „Istoria Indiei”, Greenwood Press (2002), ISBN 0-313-31459-4, pg. 41-42. Se crede că mănăstirile s-au îndepărtat în timp de viața de zi cu zi a Indiei și că budismul indian nu a avut ritualuri și preoți. Pe de altă parte, indienii obișnuiți au apelat la brahmane pentru ritualuri.

Renașterea budismului în India

Anagarika Dharmapala și.

Dharmapala a construit multe viharas și temple în India, inclusiv una la Sarnath, locul primului predic al lui Buddha. A murit în 1933.

Societatea budiștilor bengaliști

În 1892, Kripasaran Mahasthavir a fondat Societatea de budiști bengaliști (Baudda Dharmankur Sabha) la Calcutta. Kripasaran (1865-1926) a adus o contribuție semnificativă la unificarea societăților budiste din Bengal și India de Nord-Est. De asemenea, a creat o filială a Societății Buddhiste Bengaleze din Lhasa, „în onoarea capitalei Tibetului. Acum orașul a devenit unul dintre centrele mondiale ale budismului.

Mișcarea budistă Dalit

Mișcarea budistilor, susținători ai renașterii, printre castele de neatins (dalitele, cuplurile) a început în anii 1890 de către conducătorii dalitilor, inclusiv Iyotia Thass, Brahmananda Reddy și Dharmananda Kosambi. În 1956, B.R.Ambedkar și adepții săi s-au convertit la budism, care a început conversia masivă a dalitilor în budism.

Mișcarea Vipassana

Tradiția budistă a meditației crește în popularitate în India. Multe structuri, atât guvernamentale, cât și din sectorul privat, iau în considerare acest lucru la angajare. Acest lucru este practicat de obicei în rândul clasei de mijloc a indienilor. Mișcarea este deja în vigoare în alte țări, atât în \u200b\u200bEuropa, cât și în America și Asia.

surse

1. Complexul Templului Mahabodhi de la Bodh Gaya: Patrimoniul Mondial UNESCO.
2. 1 2 India de Stanley Wolpert (Pagina 32)
3. The Teaching of Vimalakirti, Pali Text Society, pagina XCIII
4. Fa-hsien: Un record de regate budiste: Capitolul XXVII: Patalipttra sau Patna, în Magadha. Palatul și sălile construite de spiritul regelui Ashoka. Brahmanul budist, Radha-Sami. Dispensare și spitale.
5. „Cucerirea de către Dharma a fost câștigată aici, la granițe și chiar la șase sute de yojane (5.400-9.600 km) distanță, unde regele grec Antiochos stăpânește, dincolo de acolo unde cei patru regi numiți Ptolemeu, Antigonos, Magas și Alexandru, la fel, în sud, printre Cholas, Pandyas și până la Tamraparni ". (Edicts of Ashoka, 13th Rock Edict, S. Dhammika)
6. Textul complet al Mahavamsa Faceți clic pe capitolul XII
7. Faure, Bernard. Chan Insights and Oversights: o critică epistemologică a tradiției Chan, Princeton University Press, 1993. ISBN 0-691-02902-4
8. Fondatorul Shaolinsi (Portalul oficial al mănăstirii Shaolin în engleză)
9. Concis Encyclopedia Britannica Articol despre Bodhidharma
10. 1 2 Articol online BBC: Religie și etică - hinduismul, accesat ultima dată la 2 ianuarie 2007
11. 1 2 Merriam-Webster, pag. 155-157
12. 1 2 3 Civilizații Mondiale: declinul budismului
13. Levy, Robert I. Mesocosm: hinduismul și organizarea unui oraș tradițional Newar în Nepal. Berkeley: University of California Press, c1990 1990.
14. 1 2 3 4 McLeod, John, „Istoria Indiei”, Greenwood Press (2002), ISBN 0-313-31459-4, pg. 41-42.
15. ISBN 81-7030-254-4
16. DC. Buddhismul Ahir în India Modernă. - Satguru, 1991. - ISBN ISBN 81-7030-254-4
17. O scurtă biografie a lui Kripasaran Mahathera de Hemendu Bikash Chowdhury. Redactor al Jagajjyoti și secretar general al Bauddha Dharmankur Sabha (Asociația Buddhistă din Bengal)
18. Tineretul "India" a lovit webul pentru a se închina "De Sanjoy Majumder. BBC News, Madras

Originea budismului 3

Formarea Sangha Budistă timpurie în India 5

Răspândirea budismului în India 13

Declinul budismului în India 16

Literatura 18

1 Originea budismului

Buddhismul în India s-a dezvoltat în nordul țării în secolul al 6-lea. BC e. la fel de

reacție la criza sistemului tradițional moral și religios. valori.

Fondatorul este Siddhartha Gautama, numit Buddha.

Epoca în care a trăit Buddha a fost timpul unui mare religios

fermentaţie. Prin secolul al VI-lea. BC. venerarea politeistă a forțelor îndumnezeite

natura, moștenită din epoca cuceririi ariene a Indiei (1500-800 până la

d.Hr.), a prins contur în riturile de sacrificiu săvârșite de preoți -

brahmana. Cultul se baza pe două colecții ale sacrului

literatură compilată de preoți: vedete, colecții de imnuri antice, imnuri

și texte liturgice, și Brahmanas, colecții de instrucțiuni pentru spectacol

ritualuri. Mai târziu, la ideile conținute de imnuri și interpretări, s-a adăugat

credința în reîncarnare, samsara și karma.

Printre adepții religiei vedice s-au numărat preoții brahmani,

credeau că din moment ce zeii și toate celelalte ființe sunt manifestări ale uneia

realitate superioară (Brahman), atunci eliberarea nu poate aduce decât unirea

această realitate. Reflecțiile lor sunt reflectate în literatura vedică ulterioară

(Upanishads, secolele 7-6 î.Hr.). Alți profesori, care resping autoritatea Vedelor,

a sugerat alte moduri și metode. Unii (Ajivakas și Jains) s-au concentrat pe

ascetismul și mortificarea cărnii, alții au insistat asupra adoptării unei doctrine speciale,

după care trebuia să ofere eliberare spirituală.

Învățătura lui Buddha, care se distingea prin profunzimea și înaltă moralitate, a fost

protestează împotriva formalismului vedic. Respingând autoritatea atât a Vedelor cât și a

preoția brahmana, Buddha a proclamat o nouă cale de eliberare. A lui

esența este pusă în predica lui Întorcând roata doctrinei

(Dhammachakkhappavattana). Acesta este „calea de mijloc” între extreme

ascetismul ascetic (care i se părea lipsit de sens) și

mulțumirea dorințelor senzuale (la fel de inutile). De

în esență, această cale este de a înțelege „cei patru nobili

adevăruri ”și trăiește în conformitate cu ele.

I. Adevărul nobil despre suferință. Suferința este inerentă vieții însăși, ea

constă în naștere, bătrânețe, boală și moarte, împreună cu

neplăcut, deconectat de plăcut; în lipsa realizării dorite, pe scurt

vorbind, în tot ceea ce are legătură cu existența.

II. Adevărul nobil despre cauza suferinței. Cauza suferinței

este dorința pasională care duce la o nouă naștere și

însoțit de bucurie și încântare, exultare din plăceri,

găsit aici și acolo. Este o poftă de poftă, o poftă de existență și

non-existenta.

III. Adevărul nobil despre sfârșitul suferinței. Încheierea suferinței

- aceasta este încetarea dorințelor prin respingerea lor, eliberarea treptată din

puterea lor.

IV. Adevărul nobil despre calea care duce la sfârșitul suferinței. Mod de a

sfârșitul suferinței este a opta cale a dreptății și anume

vedere corectă, gândire corectă, vorbire corectă, acțiune corectă,

stil de viață corect, eforturi corecte, mentalitate corectă,

concentrare corectă. Progresul pe această cale duce la

dispariția dorințelor și eliberarea de suferință.

Învățătura lui Buddha diferă de tradiția vedică, pe care se bazează

ritualuri de sacrificii aduse zeilor naturii. Aici nu mai este fulcrul

dependența de acțiunile preoților și eliberarea internă prin

modul corect de a gândi, comportamentul și disciplina spirituală potrivite.

Învățăturile lui Buddha sunt, de asemenea, opuse brahmanismului Upanishadelor. Autorii Upanishads,

văzători, credință abandonată în sacrificiul material. cu toate acestea

ei au păstrat ideea de „eu” (Atman) ca o esență eternă neschimbătoare. Mod de a

eliberarea de puterea ignoranței și a renașterii, ei au văzut în fuziune

dintre toate „I” finite în „I” universal (Atman, care este Brahman).

Gautama, pe de altă parte, era profund preocupat de problema practică de eliberare.

persoană prin curățare morală și spirituală și s-a opus ideii

esență neschimbătoare „Eu”. În acest sens, el a proclamat „Not-I” (An-Atman).

Ceea ce se numește în mod obișnuit „I” este o colecție de schimbări constante

componente fizice și mentale. Totul este în derulare și

prin urmare, este capabil să se perfecționeze prin gândurile corecte și cele corecte

acțiuni. Fiecare acțiune are consecințe. Recunoașterea acestei „legi a karmei”

„eu” schimbător pot, depunând efortul corect pentru a se îndepărta de impulsuri spre

fapte rele și din însușire pentru alte fapte sub formă de suferință și

ciclu continuu de naștere și deces. Pentru un adept care a ajuns

perfecțiune (arahata), rezultatul țărilor sale va fi nirvana, statul

înțelegere senină, dispare și înțelepciune, scăpând mai departe

nașteri și întristări ale existenței.

2 Formarea sanghai budiste timpurii din India

Comunitatea monahală budistă pare să fi fost prima care a apărut

organizare monahală în istoria mișcărilor religioase. Conform legendei, ea

își urmărește istoria de la acei discipoli și adepți ai Buddha care, rupt

cu viață lumească, s-au dus la el, căutând mântuirea pe calea indicată de Siddhartha.

Numai prin ruperea cu toate obiceiurile intereselor și conexiunilor pământene, devenind cerșetor

(bikhu, bikshu), un călugăr rătăcitor, ar putea, potrivit budiștilor timpurii,

obțineți oportunitatea de a atinge nirvana.

Conform literaturii canonice, Buddha s-a stabilit în cele emergente

ordinea organizației monahale, al cărei model era comunitatea rurală,

distrusă în urma unor noi condiții de viață. Comunitate rurala

se numea "sangha". De asemenea, au început să fie chemați și să fie chemați în continuare

acum, în multe țări budiste, comunitatea monahală și cea budistă

clerul țării în ansamblu. Inițial, sangha nu avea clar

structura organizationala. Formal, a constat în patru ședințe

(pariziat): călugări plecați, călugărițe, urmași laici

doctrina budistă (upasaka) și femeile laice (upasika). Budismul nu era timid

probleme „cotidiene”. Prin urmare, ideea de budism ca fiind pur

urmează mișcarea monahală, departe de nevoile materiale cotidiene

Pentru a separa legendarul de real din istoria indiană timpurie

sangha este aproape imposibil Aparent, inițial era un relativ

grupuri mici de asceți itineranți (cel puțin șase persoane),

format în jurul predicatorilor care au câștigat respect și autoritate,

s-au adunat într-un loc retras în timpul sezonului ploios și, așteptând acest lucru

perioada, a format ceva ca o microcomunitate. Cei care se alătură comunității de obicei

a refuzat toate proprietățile (bhikkhus - literalmente „cerșetor”). ei

și-au bărbierit capul, au pus zdrențe, în mare parte galbene și

avea cu ei doar cel mai necesar - o cană pentru colectarea de pomană, un bol pentru

apă, aparat de ras, personal. Și-au petrecut cea mai mare parte a timpului rătăcind,

colectarea de pomană. Mergând cu feluri de mâncare din ușă în ușă și cerând pomană -

este cerșit, dar cerșeala nu este sub amenințare sau din înșelăciune.

Cerșitul unui om care crede că va fi învățat cum

scapă de toate suferințele din această lume și cum să găsești o cale de a scăpa

iluzii.

Au existat două tendințe în relația dintre aceste grupuri. Au concurat

unul cu celălalt și în același timp au căutat să consolideze organizarea

apropiere. Aceste tendințe în literatura canonică sunt reflectate sub formă

povești despre așa-numitele „consilii”, întâlniri ale sangha, la care

principalele dispoziții ale dogmei și statutului monahal

pretenții îndreptate împotriva ereticilor care au denaturat originalul

predarea lui Buddha. Condițiile naturale ale Indiei impuse pentru o perioadă ploioasă (iunie-

septembrie) toți călugării unei anumite comunități se adună de atunci

capacitatea de a călători în această țară a fost redusă brusc. ÎN

restul anului, membrii comunității s-au dispersat în orașe și sate, colectând

dând și propovăduind doctrina mântuirii. Locurile în care s-au adunat călugării

perioada ploioasă se numea viharas. Au devenit baza viitorului

mănăstiri. Au avut dreptul să mănânce numai până la prânz și numai

mâncare vegetariană și nu a putut fi luată în gură până în zorii zilei următoare

nu o firimitură. Într-o peșteră, o clădire abandonată, bikshu a așteptat sezonul ploios,

petrecând timp în reflecții evlavioase, conversații, exersând

arta de concentrare și auto-reținere (meditație) în curs de dezvoltare și

îmbunătățirea regulilor și teoriilor învățăturii lor. În apropierea habitatelor lor ale decedatului

bikshu era de obicei îngropat. Ulterior, în onoarea celor care au devenit legendari

figuri ale budismului timpuriu în locurile înmormântării lor de către laici budiste

structurile de înmormântare au fost reînviate. Monumente - stupas (dom

clădiri), astfel au apărut mănăstiri. Treptat grupuri de călugări-

oamenii cu gânduri similare au crescut și au fost întăriți organizațional. În secolul al III-lea î.Hr. în ele

exista deja o disciplină strictă și o ierarhie consacrată. Liderii de grup sunt de obicei

proveneau din familii nobile bogate. Aproape toți studenții celebri

Shakyamuni este creditat că aparține unei familii nobile și bogate. Exact

se ocupau de sangha. Bikshusul obișnuit era slujitorii mentorilor,

novici. Se știe că înțelegerea semnificației noii religii pentru guvern

un stat vast multi-trib, Ashoka a luat o serie de măsuri pentru a menține

Diverse surse indică faptul că în direcția Ashoka în comunitate

au existat dezacorduri puternice cu privire la problemele dogmatice și disciplinare,

că în diferite locuri ale imperiului au fost confruntări între budiști și

reprezentanți ai altor direcții regionale. Printre edictele lui Ashoka,

devotat instituirii budismului, prezintă un interes deosebit

așa-numitul „edict de schismă”, care indică faptul că ultimul

în timpul domniei lui Ashoka, puterea de stat nu numai că a fost controlată

activitățile sangha, dar, de asemenea, a intervenit în treburile sale interne. „Comunitatea de călugări

și călugărițele, spune edilul, au făcut una (samage kate) și (let

această unitate se păstrează) cu fiii și nepoții mei, în timp ce soarele strălucește și

luna "/ 3 / Ashoka a organizat o întâlnire a sangha, la care a discutat și

problemele organizării sale au fost rezolvate pentru a atinge unitatea. Una dintre acestea

cele mai semnificative colecții, interpretează unele surse budiste,

"ca a treia Catedrală Sangha din Pataliputra."

asistența puterii de stat, sangha budistă este pentru prima dată oficializată

ca o biserică mai mult sau mai puțin unită

organizarea este prima din istoria budismului. Principiile organizatorice ale sangei au fost

dezvoltate relativ timpuriu, au intrat în prima parte a canonului, în Vinaya-

pitaku, unele secțiuni dintre care sunt considerate cele mai vechi din timp

scriind în tot Tipitaka (triplă coș și se traduce prin „trei coșuri

înțelepciune "). Regulile de admitere a noilor membri la sangha erau strict reglementate

canon. O atenție deosebită a fost acordată măsurilor de prevenire a intrării

în el erezii. La început, toată lumea a fost acceptată în sangha, apoi

au fost introduse anumite restricții: nu au acceptat criminali, sclavi,

minorii fără acordul părinților. Adesea mergeau începătorii

adolescenți: oameni laici care simpatizau cu budismul erau adesea trimiși la mănăstire

fii. Cu toate acestea, a devenit membru cu drepturi depline abia după ce a împlinit 20 de ani

ani și după inițierea formală - upasampada, dar aceasta a fost precedată de

perioada de probă în timpul căreia au fost studiate fundamentele doctrinei și ale statutului

După ce a intrat în sangha, bhikkhus (călugărul) și-a renunțat la familie și

proprietate, de la a păstra preceptele castei, de a lua o masă de castitate.

El a luat asupra sa primele cinci jurăminte sau instrucțiuni (panca sila), nu

ucide, nu fura, nu minți, nu comite adulter, nu te îmbăta:

Mă angajez să nu produc niciun rău ființelor vii.

Mă angajez să nu iau nimic de la alții dacă nu mi se dă

în mod voluntar.

Mă angajez să nu comit adulter.

Mă angajez să mă abțin de la vorbe false.

Mă angajez să mă abțin de la băuturile intoxicante și

medicamente pentru a nu pierde controlul asupra ta.

Și-a bărbierit părul și și-a îmbrăcat hainele monahale galbene. apartenență

în sangha nu era obligatoriu: în orice moment putea ieși un călugăr sau un novice

din ea și reveniți la viața lumească. Dar dacă călugărul a încălcat principalul

reguli disciplinare, angajate în furt sau au fost implicate în

omor, el a fost sever pedepsit în conformitate cu cartea de norme și ar putea fi

expulzat pentru totdeauna din comunitate. La o adunare generală a comunității, a fost intervievat,

timp în care a devenit clar dacă era posedat de una din cele cinci boli,

este un om (adică nu este un spirit rău care a luat o formă umană), un om

indiferent dacă nu un sclav, un debitor etc. S-a efectuat admiterea la sangha

ar putea deveni abia mai târziu după ce a studiat sub îndrumarea unui mentor

principalele prevederi ale doctrinei și cerințelor legale, dovedind în practică

dorința de a deveni călugăr.

Viața monahală era strict reglementată de o mulțime de reguli și jurăminte.

În plus față de cele de mai sus, călugării au luat jurăminte să observe postul,

refuz de la divertisment lumești, de la băuturi tari, de la bijuterii și

parfumuri, din somn și un pat confortabil, din posesia aurului și argintului.

În teorie, singura proprietate a călugărului era vasul său de colectare

pomană. Călugărul a fost instruit să fie atent pentru a se asigura că în timpul

apa potabilă nu înghite niciun fel de viețuitoare. Monahi crescători,

apa dintr-un puț, a placat suprafața cu o mătură specială mult timp,

alungând creaturi invizibile pentru ochi. Apoi, umplând bambusul gol

vasele, au clătit mătură peste fântână la fel de atent pentru a reveni la

elementul autohton al insectelor lipite accidental.

La femei, călugării urmau să vadă doar mame și surori.

A fost indicat în detaliu cum să mănânce (aveau dreptul să mănânce până la prânz,

și numai mâncare vegetariană, iar apoi până în zorii zilei următoare este imposibil

nu mi s-a luat o firimitură în gură), cum să iau un vas cu apă, în ce condiții

predica etc., etc.

prescripții restrictive care guvernează comportamentul monahal. O viata

buddhistii se bazeaza pe doua practici principale - intre ele

instrucțiuni și dezvoltarea intuiției (înțelepciunea intuitivă) prin meditație. DIN

prin aceste practici, budiștii își urmăresc dorința de a

deveniți mai înțelept și mai compătimitor. Dar există și o treime,

o componentă extrem de importantă a acestui proces. Este vorba despre profunzime

înțelegerea lucrurilor sau aplicarea unor metode iscusite (upaya) decât în \u200b\u200bperfecțiune

deținut de Buddha. Predicile lui, însă, nu au fost întotdeauna ușor de înțeles imediat. ȘI

de fapt, unul dintre cele mai importante momente din viața unui Buddha este legat de

că, obținând iluminarea (bodhi) sau trezirea, a devenit frică

nevoia de a transmite altora cunoștințele că el a devenit proprietar. este el

și-a dat seama că oamenii erau prea atașați de lumea materială ca să audă

el să înțeleagă că fericirea se află dincolo de preocupările pământești și că acelea

cei care nu văd acest lucru, care își păstrează viața obișnuită, vor suferi mereu.

Buddha a ezitat mult timp și a luat calea unui predicator abia după aceea

zeul creator Brahma a venit în Buddha - despre care într-o formă extrem de poetică

mitul este povestit în scripturile budiste - și l-a convins de la

a spus Brahma: „Există ființe care nu sunt lipsite de speranță, dar dacă nu sunt

auzi cuvintele dharma, ei se vor scufunda din ce în ce mai jos. "Pentru budiști

evenimentul descris împreună cu prima predică a lui Buddha, pe care a citit-o

Parcul de cerbi din Benares * pare a fi extrem de important. Acesta este cel

punctul de cotitură de la care a început tradiția budistă, adică înregistrarea acesteia

este condus din momentul în care Buddha a luat decizia de a predica Dhamma. Aici

de ce budistii prefera sa se numeasca „urmasi ai dhammei” mai degraba decat

„Buddhiști” sau adepți ai lui Buddha ”.

Dhamma a devenit cunoscută lumii doar pentru că Buddha a decis

propovăduiește-l. Membrii comunității budiste și ai altor predicatori

religiile din India antică erau înconjurate de venerație și închinare, fantezie

credincioșii le-au înzestrat abilități magice de a zbura prin aer,

mutați obiecte neînsuflețite cu puterea gândului, vindecați de boli,

controlati vremea, mutati-va in corpurile altor fiinte vii, deschid comori si

etc. Se credea că Buddha, care deținea capacitatea de a face minuni, a transmis

această calitate și pentru studenții săi, ferindu-i totuși de abuzuri

prin acest mijloc de influențare a credincioșilor. În toate țările unde

budismul s-a răspândit, numeroase monahale

organizații. Biserica budistă din majoritatea țărilor a devenit mare

un proprietar feudal, proprietar de terenuri vaste, cele mai bogate temple.

Mănăstirile au devenit principala și, de fapt, singura formă

o organizație de budiști necunoscută cu biserica organizată ierarhic

structură și nu avea o caste preoțească influentă. Au fost mănăstirile care au devenit

centre de budism, centre de răspândire ale acestuia, deosebite

universități și biblioteci. În zidurile mănăstirii, savanți budisti

călugării au notat în limbile antice Pali (aceasta este limba Hinayana

budism, se presupune că au fost scrise toate cele mai vechi canoane ale budismului

în această limbă) și sanscrită primele sutre, texte sacre care

rândul erei noastre a alcătuit o scriere foarte impresionantă

canon budist - Tripitaka. Iată servitorii nou sosiți și

novicii au învățat să citească și să scrie, au studiat texte sacre, primind

educație considerabilă la acea vreme. Dacă la început Buddha avea doar cinci

tovarăși cu care se întâlnise deja înainte, apoi urmașii săi

a format o comunitate monahală (sangha), care este un grup

oameni liberi care duc un stil de viață cerșetor. Pe măsură ce se răspândește

activitatea misionară a ordinului, laici vin și ei în Buddha, care

avea voie să urmeze învățăturile fără a renunța la poziția lor de șef al gospodăriei

și proprietarul casei, datorită căreia comunitatea liberă începe să crească rapid.

Echilibrul dintre viața monahală și cea lumească în sangha a fost unul dintre principalele

trăsături ale misiunii lui Buddha în timpul lucrării sale de predicare, care

a durat patruzeci de ani. A fost un exemplu de armonie în ordinea socială, armonie,

a transformat întreaga natură a mișcării, care s-a transformat treptat

tradiție indiană influentă. Este în conformitate cu aceasta, adică

ghidat de principii budiste, secole mai târziu a încercat să-l controleze

împăratul de stat Ashoka. De asemenea, femeile aveau voie să devină membre

ordine, deși atitudinea lui Buddha față de ei era ambiguă: el a acceptat femeile cu

un anumit grad de reticență și i-a avertizat pe călugări, amintindu-le

nevoia de a fi atent în prezența femeilor. Ca răspuns la întrebare

discipolul său Ananda despre modul în care trebuie să se comporte călugării în prezența

femeile, Buddha, după cum a fost înregistrat, au răspuns: „Nu vorbiți: exercițiu

vigilență constantă. ”Poate că astfel de instrucțiuni s-au datorat lui

credința că atașamentul față de o femeie devine primar

un obstacol în calea atingerii nirvanei. Oricare ar fi motivul, acestea

cuvintele ar trebui să constituie baza cartei monahale (Vinaya) prevăzută

Răspândirea budismului în India

De la Gautama la Ashoka. Conform legendei, imediat după moartea lui Gautama

aproximativ 500 dintre adepții săi s-au adunat la Rajagrih pentru a prezenta învățăturile

sub forma în care își amintesc. S-au format doctrina și regulile

comportamente care au ghidat comunitatea monahală (sangha).

Ulterior, această direcție a fost numită Theravada („școală

bătrâni "). La „al doilea consiliu” din Vaishali, au anunțat liderii comunității

indulgențe ilegale în zece reguli care au fost practicate de localnici

călugări. Aceasta a fost prima scindare. Călugării Vaishali (conform Mahavamsa,

sau Marea Cronică a Ceilanului, erau 10 mii dintre ei) au părăsit vechea ordine și

au stabilit propria lor sectă, numindu-se Mahasanghikas (membri ai Marelui

ordin). Pe măsură ce numărul de budiști a crescut și budismul s-a răspândit

au apărut tot mai multe schisme. Pe vremea lui Ashoka (sec. III î.Hr.), existau

deja 18 „școli de profesori” diferite. Cele mai importante au fost inițiale

theravada ortodoxă; sarvastivada, la început doar ușor

în contradicție cu Theravada în termeni doctrinari; mahasanghika. La sfarsit

se încheie între ele, ca să spunem așa, o diviziune teritorială. Şcoală

theravada s-a mutat în India de Sud și Sri Lanka (Ceylon). Sarvastivada la început

a câștigat popularitate în Mathura în nordul Indiei, dar apoi s-a răspândit

nord-vest până la Gandhara. Mahasanghikas au fost inițial activi în

Magadha, și ulterior s-a înrădăcinat în sudul Indiei, păstrând doar unele

influență în nord.

Cea mai importantă diferență a școlii Sarvastivada este doctrina

existența simultană a trecutului, prezentului și viitorului. Acest lucru explică

și numele său: sarvam-asti - „totul este”. Toate cele trei școli de mai sus

rămân în natură ortodoxă, dar sarvastivadinele și mahasanghikasul,

care a folosit sanscrită mai degrabă decât a căzut, avea tendința de a fi mai mult

interpretare gratuită a sensului spuselor lui Buddha. Cu privire la

Ashoka (sec. III î.Hr.). Răspândirea budismului a primit cea mai puternică

un nou impuls când al treilea rege a devenit un adept al lumii al acestei religii

din antica dinastie Mauryan indiană (secolele IV - II î.Hr.). Într-una dintre acestea

edictele rock (XIII) Ashoka au povestit despre pocăință pentru vărsarea de sânge și

suferința pe care a provocat-o oamenilor în războiul de cucerire din Kalinga și despre

decizia sa de a urma calea cuceririi morale (dharma). Aceasta a insemnat

că intenționează să guverneze cu principiul dreptății, insuflând acest lucru

dreptatea atât în \u200b\u200bpropria împărăție, cât și în alte țări.

Ashoka a onorat asceții, respectând predicarea non-violenței și a eticii umane

principii și a cerut ca oficialii săi să sprijine fapte nobile,

asociate cu compasiune, generozitate, veridicitate, puritate, blândețe și

bunătate. El însuși s-a străduit să fie un exemplu, care să aibă grijă de prosperitate și

fericirea supușilor, fie ei hinduși, Ajiviks, Jains sau Buddhiști. edicte,

pe care a ordonat să-i ciopli pe stânci sau stâlpi de piatră în diferite

părți ale țării, a imortalizat principiile guvernării sale.

Marea Cronică a Ceilanului îi atribuie lui Ashoka onoarea convocării „celui de-al treilea

catedrala "din Pataliputra, unde, pe lângă clarificarea„ adevăratei învățături "

De la Ashoka la Kanishka. După Ashoka, dinastia Maurya s-a stins repede. LA

începutul II î.Hr. a fost înlocuită de dinastia Shung, mai dispusă

mai degrabă brahmanii decât budiștii. Apariția Bactrianului în nord-vestul Indiei

greci, sciți și partieni au aruncat o nouă provocare profesorilor budisti. Acest

situația se reflectă în dialogul scris în Pali între greco-bacterieni

regele Menander (Milinda) și salvatorul budist Nagasena (Întrebări

Milinda, Milindapanha, 2 î.Hr.). Mai târziu, în 1 AD, întreaga regiune din

Afganistanul înainte ca Punjabul să fie condus de un trib din Asia Centrală

kushans. Conform tradiției Sarvastivadin, în timpul domniei regelui

Kanishki (78–101 d.Hr.) în Jalandar, a avut loc o altă „catedrală”.

Lucrările savanților budisti care i-au primit activitatea au avut ca rezultat amploare

Agenția Federală de Comunicații

Instituție de învățământ de stat

studii superioare profesionale

Academia de Stat Volga

telecomunicatii si informatica

Catedra de filozofie

ESEU

pe subiect: RELIGIA ANIULUI INDIE.

BUDDISMUL ȘI ORIGINELE sale.

MUNCĂ COMPLETĂ:

STUDENTUL GRUPULUI ZS-51

ANASTASIA BORISOVA.

verificat:

T. V. Filatov

SAMARA 2005

1. Introducere ._____________________________________________________ 3

2. Istoricul dezvoltării. Împărțirea în carele mari și mici ._______ 4

3. Buddha real și Buddha din legende .________________________________ 6

4. Patru adevăruri nobile ._____________________________________ 7

5. Dispoziții de bază și postulate ._________________________________ 8

6. Dharma ._______________________________________________________ 9

7. Dincolo de bine și rău ._______________________________________ 9

8. Etica budismului ._______________________________________________ 12

9. Este Buddha un învățător sau un Dumnezeu? ________________________________________ 12

10. Răspândirea budismului .____________________________________ 13

11. Concluzie .__________________________________________________ 14

12. Lista literaturii folosite .______________________________ 15

Introducere.

Budismul, alături de creștinism și islam, aparține așa-numitelor religii mondiale, care, spre deosebire de religiile naționale (iudaism, hinduism etc.), au un caracter interetnic. Apariția religiilor mondiale este rezultatul unei dezvoltări îndelungate a contactelor politice, economice și culturale între diferite țări și popoare.

Buddhismul, cel mai timpuriu dintre religiile „lumii”, a jucat și joacă un rol foarte important în istoria popoarelor din Asia, în multe privințe analog cu cel care a fost destinat creștinismului în Europa, islamului în Orientul Apropiat și Mijlociu.

Budismul este cea mai veche dintre cele trei religii ale lumii. Este „mai vechi” decât creștinismul cu cinci secole, iar islamul este „mai tânăr” cu doisprezece secole. În viața publică, cultură, artă din multe țări asiatice, budismul a jucat un rol nu mai puțin decât creștinismul în Europa și America.

De-a lungul celor două milenii și jumătate de existență, budismul a creat și dezvoltat nu numai idei religioase, cult, filozofie, ci și cultură, artă, sistem de învățământ - cu alte cuvinte, o întreagă civilizație.

Buddhismul a absorbit multe tradiții diferite ale popoarelor din acele țări care au intrat în sfera influenței sale și a determinat, de asemenea, modul lor de viață și gândurile a milioane de oameni din aceste țări. Cei mai mulți adepți ai budismului trăiesc acum în Asia de Sud, Sud-Est și de Est: Sri Lanka, India, Nepal, Bhutan, China, Mongolia, Coreea, Vietnam, Japonia, Cambodgia, Myanmar, Thailanda și Laos.

Mulți credincioși au fost atrași de budism tocmai pentru că nu a necesitat o schimbare radicală a modului lor de viață și a obiceiurilor, inclusiv respingerea ritualurilor dedicate zeilor locali. Budismul nu se aplică nici religiilor monoteiste (recunoașterea unui singur zeu), nici politeistice (bazate pe credința în mulți zei). Buddha nu a respins zeii altor religii și nu i-a interzis adepților săi să se închine lor. Un budist poate mărturisi simultan taoismul, șintoțul sau orice altă religie „locală”, așa că este destul de dificil să stabilești numărul exact de budiști din lume. Budismul este în prezent una dintre cele mai răspândite religii din lume.

Istoria dezvoltării religiei în India. Împărțirea în carele mari și mici.

Cu mult înainte de ascensiunea budismului, India a avut învățături, culturi și tradiții religioase originale. Relații sociale complexe și cultură urbană înaltă, care includea atât scrierea, cât și forme de artă dezvoltate, au existat aici simultan cu astfel de centre antice ale culturii mondiale precum Mesopotamia și Egiptul antic, depășindu-l pe acesta din urmă în mai multe puncte de vedere. Vedismul, sau religia vedică, conținea deja trăsături caracteristice religiilor indiene ulterioare, inclusiv budismul.

Acestea includ ideea că toate lucrurile vii sunt interconectate în timp prin tranziții constante de la o stare corporală la alta (transmigrarea sufletelor sau reîncarnarea), doctrina karmei ca forță care determină forma acestor tranziții. Compoziția panteonului zeilor, precum și credința în iad și cer, s-au dovedit a fi stabile. În religiile ulterioare, au fost dezvoltate multe elemente ale simbolismului vedic, venerarea unor plante și animale, majoritatea ritualurilor gospodărești și familiale. Religia vedică reflecta deja stratificarea clasei societății. Ea a sfințit inegalitatea oamenilor, declarând că diviziunea oamenilor în varnas (castele din India antică) a fost stabilită de cea mai înaltă zeitate - Brahma. Nedreptatea socială a fost justificată de doctrina karmei - prin faptul că toate nenorocirile unei persoane sunt de vină pentru păcatele comise de el în renașterile anterioare. Ea a declarat statul o instituție creată de zei. Chiar și sacrificii abundente, disponibile doar pentru bogați și nobili, mărturiseau presupusa apropiere mai mare a acestuia din urmă de marea zeilor, iar pentru varnele inferioare, multe ritualuri erau în general interzise.

Vedismul a reflectat subdezvoltarea relativă a contradicțiilor antagoniste în comunitatea indiană, păstrarea elementelor semnificative ale fragmentării și exclusivității tribului. Până la mijlocul mileniului I î.Hr. aceste trăsături ale patriarhiei intră în contradicție din ce în ce mai accentuată cu schimbări atât de importante în relațiile sociale, care au fost principalul motiv al apariției budismului.

În secolele 6-5. BC. se încearcă extinderea economiei sclavilor, utilizarea mai rațională a muncii sclavilor. Măsurile legislative, care limitează oarecum arbitrarul proprietarului în raport cu sclavul, arată începutul eliminării sistemului existent și reflectă frica de conflicte puternice de clasă.

Cea mai înaltă etapă în dezvoltarea sclaviei în India a fost perioada unificării sale de către imperiul Maurya. În epoca mauriană au apărut și s-au conturat multe dintre principalele caracteristici ale structurii sociale, organizarea clasei de caste, cele mai importante instituții ale societății și statului indian vechi. O serie de mișcări religioase și filozofice s-au dezvoltat, inclusiv budismul, care s-a transformat treptat dintr-o învățătură monahală sectară într-una din cele trei religii ale lumii.

Apariția budismului în arena istorică coincide în timp cu schimbări semnificative în viața socio-politică și economică a societății indiene antice. Regiunile periferice ale culturii Brahman încep să se facă cunoscute foarte activ, în care kshatriyas (războinici), care pretind a fi rolul principal în viața societății, sunt din ce în ce mai în prim plan. În aceste zone, pe baza celor patru regate (Koshala, Maganda, Vatsa și Avanta), se conturează și se produc schimbări semnificative în domeniul economiei și politicii, ceea ce a dus la final la formarea unuia dintre cele mai puternice imperii din India antică - imperiul Magadha, ai cărui fondatori și lideri au fost reprezentanții dinastiei Mauryan. Astfel, pe teritoriul sudului modern Bihar (nordul Indiei), aproximativ la mijlocul primului mileniu î.Hr. e. forțele sociale semnificative sunt concentrate în nevoie de noi principii de interacțiune socială și de o ideologie nouă.

Calamitățile inepuizabile care au apărut pe oamenii muncitori în timpul trecerii de la formele timpurii nedezvoltate ale sclaviei la influența mare, cuprinzătoare și pătrunzătoare a unor sfere tot mai largi ale ființei, au fost baza reală a vieții, a cărei reflecție mistificată a fost așa-numitul „prim adevăr nobil” al budismului - afirmarea identității ființei și a suferinței. Universalitatea răului, generată de înrobirea din ce în ce mai profundă a oamenilor muncitori, incertitudinea cu privire la viitorul dintre straturile de mijloc și lupta aprigă pentru putere în rândul clasei superioare a societății au fost percepute drept legea fundamentală a existenței.

Când modul de producție care deține sclavi a început să împiedice dezvoltarea ulterioară a forțelor productive, când societatea a început să se confrunte cu sarcina de a crea interes personal pentru lucrător ca urmare a muncii sale, una dintre formele religioase de critică a vechiului sistem a fost afirmarea prezenței sufletului ca un fel de bază internă a vieții pentru toți oamenii. În consecință, apare ideea de persoană - nu un membru al unei anumite varne, ci o persoană în general, o persoană abstractă. În loc de multe ritualuri și interdicții pentru o anumită varna, ideea unui singur principiu moral este prezentată ca factor de mântuire pentru orice persoană, indiferent de apartenența sa națională sau socială. Budismul a dat o expresie consecventă acestei idei, care a fost unul dintre motivele transformării sale într-o religie mondială.

Budismul la originea sa este asociat nu numai cu brahmanismul, ci și cu alte sisteme religioase și religioase - filozofice din India antică. O analiză a acestor conexiuni arată că apariția budismului a fost condiționată și de procese sociale obiective, pregătite ideologic. Buddhismul nu a fost generat de „revelația” unei ființe care a obținut înțelepciunea divină, așa cum susțin budiștii, sau de creativitatea personală a unui predicator, așa cum cred de obicei budiștii occidentali. Dar budismul nu a fost nici un set mecanic de idei existente. El a introdus în ele o mulțime de lucruri noi, determinate tocmai de condițiile sociale din epoca apariției sale.

Inițial, elementele noii învățături religioase, conform tradiției budiste, au fost transmise oral de către călugări discipolilor lor. Au început să primească design literar relativ târziu - în secolele II - I. BC e.

În secolele III - I. BC e. iar în primele secole A.D. dezvoltarea ulterioară a budismului are loc, în special, se creează o poveste de viață coerentă a lui Buddha, se formează literatură canonică. Călugării - teologii dezvoltă „fundamentele” logice ale principalelor dogme religioase, adesea denumite „filozofia budismului”. Subtilitățile teologice au rămas proprietatea unui cerc relativ mic de călugări care au avut ocazia să-și dedice tot timpul în disputele scolastice. În același timp, s-a dezvoltat o altă latură morală - cultă a budismului, adică. „calea” care poate duce pe toată lumea la sfârșitul suferinței. Această „cale” a fost de fapt acea armă ideologică care a contribuit la menținerea maselor muncitoare în ascultare timp de mai multe secole.

Budismul a îmbogățit practica religioasă cu o tehnică legată de domeniul cultului individual. Aceasta înseamnă o astfel de formă de comportament religios ca bhavana - adâncirea în sine, în lumea interioară cu scopul de a reflecta concentrat asupra adevărurilor credinței. Mulți cercetători consideră că etica în budism este centrală și aceasta face mai mult o doctrină etică, filozofică și nu o religie. Majoritatea conceptelor din budism sunt vagi, ambigue, ceea ce îl face mai flexibil și bine adaptat cultelor și credințelor locale, capabile să se transforme. Astfel, adepții lui Buddha au format numeroase comunități monahale, care au devenit principalele centre de răspândire a religiei.

În 1 sec. n. e. în budism, s-au format două ramuri: Hinayana („trăsură mică”) și Mahayana („trăsură mare”). Această împărțire a fost cauzată în principal de diferențele dintre condițiile socio-politice de viață din anumite părți ale Indiei. Hinayana, care este mai strâns asociată cu budismul timpuriu, recunoaște Buddha ca o persoană care a găsit o cale spre mântuire, care este considerată realizabilă doar prin retragerea din lume - monahismul. Mahayana pleacă de la posibilitatea mântuirii nu numai pentru pustnici-călugări, ci și pentru laici, în plus, accentul este pus pe lucrarea de predicare activă, pe intervenția în viața publică și de stat. Mahayana, spre deosebire de Hinayana, mai ușor de adaptat la răspândirea în afara Indiei, dând naștere la numeroase confesiuni și tendințe, Buddha devine treptat cea mai înaltă zeitate, templele sunt construite în onoarea sa și se realizează acțiuni de cult.

O diferență importantă între Hinayana și Mahayana este că Hinayana respinge complet calea spre mântuire pentru non-călugări care au respins voluntar viața lumească. În Mahayana, un rol important îl joacă cultul bodistavilor - indivizi care sunt deja capabili să intre în nirvana, dar amânând atingerea obiectivului final din cauza ajutării celorlalți, nu neapărat călugării, să-l atingă, înlocuind astfel cerința de a părăsi lumea cu o chemare să o influențeze.

Budismul timpuriu se distinge prin simplitatea sa de ritual. Elementul său principal este: cultul lui Buddha, predicarea, venerarea unor locuri sfinte asociate cu nașterea, iluminarea și moartea lui Gautama, închinarea la stupas - clădiri religioase unde se păstrează moaște ale budismului. Mahayana a adăugat venerarea bodistavs cultului lui Buddha, complicând astfel ritualul: au fost introduse rugăciuni și diverse tipuri de vrăji, au început să fie practicate sacrificii și a apărut un ritual magnific.

India

Pentru sute de milioane de străini, India este în primul rând țara lui Buddha. Într-adevăr, nu orice sistem politic sau valori materiale, dar budismul rămâne pentru totdeauna cea mai importantă descoperire a Indiei și contribuția sa la cultura majorității popoarelor din Asia.

Cu toate acestea, majoritatea indienilor educați ar fi îngroziți și indignați dacă cineva ar decide să le spună că budismul este cea mai remarcabilă contribuție a țării lor la cultura mondială, deoarece budismul nu a putut rezista în patria sa, India; rămășițele sale sunt acum păstrate doar în nord-estul țării. Un astfel de declin complet al budismului în țara de origine originală este contrar succesului său colosal în afara Indiei.

Abia de curând budismul a început din nou să vorbească despre sine în India modernă.

Istoria budismului în India are trei perioade: prima perioadă a budismului primitiv este epoca de aur a influenței personale directe a Maestrului Buddha (de la predica Benares până la primul consiliu budist din Rajagriha, adică între 523477 î.Hr.).

A doua perioadă este asociată cu dezvoltarea Hinayana, când idealurile budismului monahal arhat și individualist au fost prezentate în primul rând (de la primul consiliu budist până la apariția Mahayana, adică până în secolul I d.Hr.).

A treia perioadă este deja asociată cu Mahayana, când au început să predomine idealurile bodhisattva și tantrismul, budismul universal s-a răspândit ca religie mondială (secolele I-XII).

Bhikkhusul ascetic timpuriu a rătăcit desculț, a dormit în aer liber, a mâncat resturi și resturi și a predicat în dialectele locale printre săteni și triburile de pădure sălbatice. Călugărul budist din acea vreme purta o haină de roșu și galben, nu pentru că aceasta din urmă era considerată frumoasă sau tradițional sacră, ci pentru că era considerată cea mai disprețuitoare culoare din India, astfel încât călugărul nu ar fi avut vreun atașament păcătos de această culoare. Dar mai târziu s-a dovedit că culoarea roșu-galben a început să fie considerată în toate țările budiste cea mai frumoasă și sacră dintre toate culorile. Ținuta bhikkhus prescrisă de Vinaya, realizată din zdrențe aruncate, a dat loc hainelor scumpe confecționate din țesături fine de bumbac, lână de primă clasă sau mătase importată, vopsite cu șofran scump.

Călugării budiști au trăit în mici comunități din apropierea satelor și orașelor, iar în timp, chiar în timpul vieții lui Buddha, s-au format primele mănăstiri. Viața mănăstirilor din această perioadă a fost strict închisă. În mănăstirile din această perioadă nu au existat încă dispute religioase și filosofice și viață școlară zgomotoasă, care caracterizează viața mănăstirilor din perioada ulterioară. Sursa vieții materiale a călugărilor au fost donațiile credincioșilor, care au fost folosite de comunitate.

În a treia perioadă a budismului indian, asociată cu apariția Mahayana și Vajrayana, s-au răspândit noi tipuri de mănăstiri populare-universități, în care au fost predate aproape toate ramurile cunoașterii din acea vreme: budismul în sine, filologie, epistemologie, medicină, arte (artistice și tehnice) etc. e. În aceste mănăstiri au trăit nu doar simpli călugări, ci și oameni de știință, scriitori, gânditori, creatori ai sistemelor religioase și filozofice.

De la mănăstirile din această perioadă, sunt cunoscute mănăstiri atât de mari precum Nalanda, Vikramashila, Odantapuri, situate în Magadha, Bengal și multe altele.

Aceste mănăstiri erau centre de învățământ din care provin aproape toți filozofii budisti ai vremii. Aceste mănăstiri, conform mărturiei istoricului tibetan Taranata (sec. XVI), au existat aproape până la sfârșitul ultimei perioade a istoriei budismului, după care au pierit cu toate bogățiile lor colosale de carte, în principal datorită fanatismului musulman.

Soarta budismului în India depindea în mare parte de regii și conducătorii statelor. Chiar și în timpul lui Buddha Maharaja al principalului stat indian din acea perioadă - Magadhi-Bimbisara (554493 î.Hr.) și fiul său Ajatashatru (493462 î.Hr.) - au patronat Dharma budistă, fiind dedicați într-un fel sau altul grad. Regii statelor Koshala și Vaishali au patronat și învățăturile lui Buddha.

Peste o sută de ani mai târziu, în 327325. inainte si. e. când Magadha și Pataliputra (fondate de Ajatashatru) au fost conduse de regi din dinastia Nand, trupele lui Alexandru cel Mare au invadat India de Nord-Vest.

În acest moment, unul dintre demnitarii numiți Chandragupta Maurya a fost expulzat din țară de Nandami, care a plecat în nordul Indiei, la Taxila (Takshashila), pentru a-și căuta averea. Împreună cu el a fost prietenul său, brahmana Chanakya (Vishnugupta sau Kautilya, viitorul autor al Artha Shastra). Doi ani de la moartea lui Macedon, au ridicat oamenii să se revolte și au expulzat garnizoana greacă din India. Preluând Taxila, Chandragupta s-a îndreptat spre sud spre Pataliputra și în 321 î.Hr. e. a stăpânit-o, învingându-l pe Nandam.

Din acel moment, a început să domine dinastia Maurya, al cărui imperiu centrat în Patna (Pataliputra) s-a extins pe un teritoriu vast, ocupând, pe lângă sud, toată India de Nord și Centrală, iar când moștenitorul lui Alexandru cel Mare, Seleucus, a invadat din nou India din nord, a fost învins brutal. Trupele indiene conduse de Chandragupta, în urma căreia regiunea de nord a Gandharei (Afganistanul modern și Pakistanul) s-a retras în India.

Fiul lui Chandragupta Bindusar (300273 î.Hr.) a continuat să extindă imperiul, în timpul domniei sale, unele zone din India de Sud au fost capturate.

În secolul III. BC e. fiul său (Bindusara) și nepotul lui Chandragupta Maurya, Ashoka (324187 î.Hr., a domnit 272236 î.Hr.), ceea ce înseamnă „a nu știi întristarea” (în pronunția Pali a lui Ahsoka), a intrat în imperial tron în Magadha în jurul anului 270 î.Hr. e. Mare împărat al imperiului

Maurya, după bătălia pentru regatul Kalinga, a fost imbufnată de aversiune pentru vărsarea de sânge și a acceptat învățăturile budiste. El a contribuit activ la distribuția sa pe scară largă în India și nu numai. Înțeleptul Ashoka a putut folosi ideile budismului pentru a uni țara și a-și răspândi influența în afara statului. Primele misiuni religioase îndreptate către Ceylon, regiuni din Asia de Sud-Est aparțin perioadei domniei lui Ashoka.

Decretele mahabhaunului (împărat) Ashoka Maurya sunt cele mai vechi inscripții indiene supraviețuitoare care au fost descifrate până acum. Câteva detalii împrăștiate din viața sa, păstrate într-o formă semi-legendară, cu greu merită încercate să compun o narațiune coerentă din ele. Conform legendelor supraviețuitoare, Ashoka, într-un efort de a acapara tronul, și-a ucis moșii și frații și a condus cu cruzime despotică în primii opt ani ai domniei sale, care nu a durat mai puțin de treizeci și șase de ani. Cei doi Ashoks sunt adesea derutați. Cert este că în secolul al V-lea î.Hr. e. a existat un rege în Magadha, a cărui marcă personală pe monede aproape coincidea cu marca marelui Ashoka, care a domnit două sute de ani mai târziu. Atât monedele, cât și celelalte monede erau în circulație în timpul celei de-a doua Ashoka și după el, așa că regele din dinastia Shishunaga ar trebui să fie mai exact numit Kala-Ashoka, adică „Ashoka antică”. Ashoka Maurya a fost denumită Priyadasi („cu capul dulce”) sau Devanampriya („iubitul zeilor”). Textele budiste (în sanscrită, pali și chineză) au glorificat pentru totdeauna numele de Ashoka, deși l-au înconjurat cu un halou de legende. Împăratul convertit la budism și ofertele sale generoase pentru Sangha i-au câștigat faima. Monedele marelui împărat au fost identificate recent, deoarece nu au un nume sau nicio altă inscripție, ci doar semne, ca la toate celelalte monede cu ștampilă.

Ashoka însuși vorbește despre schimbarea care a avut loc în el după campania de la Kalinga (regiunea Orissa), care a avut loc opt ani după aderarea la tron \u200b\u200bși i-a adus o dezamăgire amară. Sute de mii de oameni au murit în lupte și de multe ori mai multe - în diferite circumstanțe asociate războiului. Victoria obținută a fost pentru maurieni ultimul act final al unei uriașe epopee militare. De atunci, locuitorii supraviețuitori ai orașului Kalinga s-au bucurat de hramul special al lui Ashoka, ca și propriii săi copii. Aproximativ în același timp, Ashoka a început să asculte predicatorii de la Magadha și a devenit în curând un budist însuși. Această conversie nu a dus la crearea unei biserici organizate, care acționează în legătură cu statul și nu a eliminat alte credințe indiene (la fel cum creștinismul, devenit religia de stat, a distrus toate celelalte culte din Imperiul Roman).

Dimpotrivă, Ashoka și succesorii săi au făcut oferte generoase brahmanelor, precum și jainilor și ajivikilor. Marele împărat a considerat obligatoriu pentru el însuși să viziteze în domeniile sale bătrâni celebri care au câștigat respectul celorlalți pentru o viață lungă, precum și în timpul călătoriilor sale constante prin țară pentru a discuta cu brahmanii și cu diverse pustnice și pentru a ajuta cu bani și cadouri tuturor oamenilor demni, indiferent de religia lor. Într-unul dintre edictele sale, Ashoka scria: "Toate școlile sunt demne de venerare dintr-un motiv sau altul. Acționând în consecință, unul își înalță propria școală și, în același timp, oferă un serviciu școlilor altor oameni."

O schimbare radicală a afectat atitudinea monarhului indian față de supușii săi, aceasta a fost exprimată mai întâi în cuvintele: „Orice aș face, orice aș face, încerc doar să-mi îndeplinesc datoria față de toate ființele vii”. Era un ideal complet nou, inspirator al puterii regale, complet străin de sistemul anterior de guvernare din Magadha, sub care regele era un simbol al puterii absolute a statului.

Împăratului Ashoka este creditat că a construit nenumărate stupi în locurile de înmormântare a cenușii rămase după incinerarea lui Buddha, precum și alte monumente în diverse locuri sacre. Acest lucru este confirmat în mare parte de săpăturile arheologice. Celebrul său decret de coloană și stâncă se află în cele mai importante intersecții ale principalelor rute comerciale ale vremii respective sau în apropierea noilor centre administrative. Cel de-al treilea consiliu general al budiștilor (astfel de catedrale au devenit tradiționale în timpul domniei lui Ashoka), aparent, a avut o semnificație istorică, la fel ca trimiterea misionarilor lui Ashoka în țările vecine: în Ceylon, Asia Centrală și, cel mai probabil, în China. Se crede că cel mai vechi text Pali supraviețuitor al canonului budist a fost compilat imediat după moartea lui Buddha, dar cel mai probabil datează de pe vremea lui Ashoka în forma sa actuală. În această formă, a supraviețuit în Ceylon, Birmania și Thailanda.

Decretele lui Ashoka reflectă mult mai mult decât simpatia personală a împăratului pentru budism: ele indică o schimbare în direcția fundamentală a politicii de stat în general. Prima și principala dovadă în acest sens este construcția masivă de structuri (pe lângă stupas) care nu aduc niciun beneficiu statului. Magnificul nou palat din Pataliputra, alte clădiri de lux au fost finisate în principal cu lemn, cu toate acestea, Ashoka a folosit și piatra pentru decorarea cu un lustru caracteristic pentru o strălucire oglindă. Se presupune că stilul general de construcție, piatra lustruită și capitelurile magnifice în formă de clopot, care au fost utilizate pe scară largă în construcția coloanelor indiene încă de pe vremea lui Ashoka, își au originea în arhitectura persană din epoca ahemenidă. O serie de surse susțin că Apadana, palatul lui Darius I, a servit ca model pentru Ashoka și că Ashoka chiar i-a invitat pe meșterii care au construit acest palat. (Palatul lui Darius, situat la mai mult de 3000 km de Pataliputra, a fost construit înainte de 500 î.Hr. și ars în anul 330 î.Hr., în timpul uneia dintre sărbătorile violente ale lui Alexandru cel Mare).

Trebuie menționat că multe monumente din această perioadă sunt marcate cu sigiliul influenței persane, care dispare treptat odată cu prăbușirea imperiului Ashoka. În primele secole î.Hr. e. elemente ale artei greco-bacteriene și ale artei romane târzii pătrund în creativitatea budistă. Alegerea neobișnuită a materialului - marmură, tehnică rafinată de execuție, caracteristici rafinate, proporții grațioase și un context neobișnuit de compoziții - toate indică o puternică influență străină

Ashoka a cheltuit o mulțime de bani pentru lucrări de îmbunătățire publică și mai importante, care nu au adus niciun venit statului. A construit multe spitale pentru oameni și spitale pentru animale în toată țara, cu îngrijiri medicale gratuite în detrimentul statului. Pe toate rutele comerciale principale, prin fiecare yojanu (de la opt la paisprezece kilometri; inițial - distanța minimă și maximă pe care boii ar putea să o parcurgă într-o singură călătorie într-o călătorie lungă), s-au așezat livezi umbroase și livezi, s-au construit puțuri cu trepte care conduc către apă și locuri recreere. Această îmbunătățire (o adevărată fericire pentru comercianți, mai ales că acum ar putea primi îngrijiri medicale și veterinare în multe locuri de odihnă a rulotei) nu s-a limitat doar la teritoriul controlat de Ashoka, ci s-a răspândit dincolo de granițele sale. Toate acestea corespundeau pe deplin îndatoririlor unui împărat virtuos (chakravartin). Problema unei astfel de lucrări nu a fost niciodată ridicată în brahmana „Artha Shastra” decât dacă ar putea aduce beneficii materiale, în ciuda faptului că „Artha Shastra” subliniază necesitatea de a ajuta persoanele în vârstă, invalidate și orfane.

Nu trebuie însă să presupunem că Ashoka, angajat în lucrări de caritate și diverse fapte pioase, a neglijat activitățile administrative. „Eu”, spune Ashoka, „voi accepta și voi lua în considerare rapoartele oficiale în orice moment, chiar și la prânz, în apartamentele interne (în căminele femeilor), în pat, în toaleta, la paradă, în parcul palatului - oriunde există Nu mi se va cere să raportez asupra stării oamenilor ". La fiecare cinci ani, regele a călătorit personal în jurul bunurilor sale în scopuri de inspecție. O astfel de inspecție a scos probabil foarte mult timp din acești cinci ani, iar împăratul, efectuând-o, a fost continuu pe drum, cu excepția anotimpului ploios. În trecut, dacă regii mergeau oriunde, atunci fie într-o excursie de divertisment (de exemplu, vânătoare), fie într-o drumeție.

Acum, fiecare oficial de vârf al autorității administrative era, de asemenea, obligat să călătorească pe teritoriile aflate sub jurisdicția sa la fiecare cinci ani. În plus, Ashoka a creat un nou grup de inspectori autorizați pentru supravegherea funcționarilor și a fondurilor speciale guvernamentale. Un astfel de inspector a fost numit dharma-mahamatra, care înseamnă „ministru al moralității”; mai târziu acest nume a ajuns să fie folosit în sensul de „manager principal al pomanelor și afacerilor religioase”. Pentru timpul lui Ashoka, „dharma-mahamatra” ar trebui să fie tradus ca „Înaltul Comisar pentru Justiție”. Sarcinile noilor comisari înalți includeau, printre altele, cercetarea plângerilor tuturor grupurilor și școlilor care respectă legea, pentru a se asigura că acestea au fost tratate în mod echitabil și pentru a identifica dogmele și principiile lor. Împăratul a procedat la fel în timpul călătoriilor sale prin țară.

Desigur, Ashoka nu a interzis toate uciderea, doar anumite animale, unele mamifere și păsări au fost protejate din motive necunoscute. Boii, vacile și taurii nu au fost incluși în lista animalelor protejate, cu excepția taurilor numiți sandaka, care (până în prezent) au fost considerați sacri. Carnea de vită era încă comercializată deschis pe piață și la răscruce, ca orice altă carne.

Comisarii Justiției au primit ordine speciale pentru a avea grijă de condițiile de viață ale prizonierilor. Mulți condamnați care au fost ținuți în închisoare, în ciuda sfârșitului pedepsei, au fost eliberați. Alții au rămas cu familii neajutorate, de care noii comisari trebuiau să aibă grijă. Prizonierii condamnați la moarte au primit o perioadă de grație de trei zile pentru a-și pune afacerile în ordine, deși nu s-a vorbit despre abolirea pedepsei cu moartea.

Decretele lui Ashoka au fost, fără îndoială, o expresie a Legii Justiției - un principiu care transcende toate legile scrise și nescrise și ar trebui să stea la baza ambelor. Și acest lucru corespunde exact sensului inițial al cuvântului Dharma (în Pali Dhamma - „Obligație”), Datoria pe care Ashoka a încercat să o îndeplinească foarte responsabil, în speranța de a deveni un exemplu demn de urmat în viitor.

Ashoka a murit în 226 î.Hr. e. după 38 de ani de la domnia sa. Cu puțin timp înainte de moartea sa, el a devenit bhikkhu budist. După moartea lui Ashoka, imperiul său, existând de ceva timp, a fost împărțit de succesorii lui Ashoka în două părți - occidentală și estică. La început. Secolul II Partea de nord-vest a fost cucerită de regatul greco-bacterian, iar din sud s-a format dinastia Andhra.

Ultimul rege al dinastiei Brhadratha a fost ucis în 187 î.Hr. e. liderul său militar, care a fondat noua dinastie Shung (18073 î.Hr.)

Această dinastie a început să patroneze brahmanismul. Se știe că regele Shunga a efectuat o jertfă de cai în spiritul yajna. Totuși, acest lucru nu a afectat în niciun fel budismul, judecând după noile structuri budiste ridicate de Shunga la Sanchi.

Conducătorii greci care au înlocuit Maurya în nord-vestul Indiei au patronat și budismul. Unul dintre acești regi a fost Menander sau Milinda (140115 î.Hr.), cunoscut din lucrarea „Întrebările lui Milinda („ Milindapanha ”), în care regele îl întreabă pe călugărul Nagasene.

În sudul Indiei în acest moment (din secolul I î.Hr. până în secolul al III-lea d.Hr.), statul Andhra a înflorit, în frunte cu dinastia (timpurie) Satavahan. Conform legendei, marele Nagarjuna a trăit și a lucrat. În acest moment, înfloritoare centre budiste budiste au fost înființate în Amaravati și Nagarjuna-konda, unde erau aproximativ 27 de mănăstiri și 20 de stupi. În timpul acestei dinastii, colonizarea indiană a insulelor și țărilor de peste mări (Sumatra, Java, Indochina etc.) a atins apogeul.

În secolul I n. e. nordul Indiei a fost invadat de către saks sau sciți. Apoi au apărut alte triburi ariene Kushan, care și-au format propriul stat, care s-a transformat în scurt timp într-un imperiu (50200 d.Hr.), care se întindea de la Parthia și Persia, la vest, până la Kashgar, Yarkand și Khotan în est, în sud până la Benares și în nord. la stepele sciziene. Acest imperiu a durat aproape 300 de ani. Capitala Kushans a fost mai întâi Kabul, apoi Purushapur (Peshawar). În acest oraș se afla faimoasa mănăstire-universitate Takshashila. Conducătorul Imperiului Kushan, marele Kanishka, a devenit al doilea Ashoka pentru India. Pe teritoriul Kushan India, el a patronat dezvoltarea budismului Mahayana, iar pe teritoriul Bactriei, a încurajat Zoroastrianismul. Pentru budism, acesta a fost un moment de cotitură și un moment important, reflectat în toate sferele sale și a provocat cel de-al doilea vânt sub forma lui Mahayana. În acest moment, o artă specială numită școala Gandhara s-a dezvoltat și a ajuns la înălțimea ei. Arta timpurilor Kushan s-a dezvoltat în două direcții. Centrul unuia dintre ei a fost orașul Mathura, în care au fost respectate tradițiile locale, iar accentul noilor tendințe a fost Gandahara, situat aproape de Iran și Asia Centrală, care a fost sub stăpânirea regilor Sako-Parthian în secolul I. BC e.

În Gandhara (nord-vestul Indiei), care a avut legături strânse cu Bactria (în ciuda Hindu Kush Pass, tradusă ca „Uciderea indienilor”), au apărut pentru prima dată sculpturi ale lui Buddha. Înainte de aceasta, nu existau imagini antropomorfe cu Buddha.

Arta Gandhara s-a îmbogățit cu idei și imagini noi, principala dintre ele reprezentând imaginea unei persoane ideale, Buddha, creată prin eforturile direcțiilor artistice din acea vreme: elenistică și locală. Gandhara și Mathura au întruchipat idealurile îndepărtate ale lumii mediteraneene antice, refractate prin prisma condițiilor locale stabilite istoric. Spre deosebire de canoanele grecești, această imagine a lui Buddha a devenit o expresie nu atât a frumuseții fizice, ci a forței interioare, de voință puternică, calm și concentrare imperturbabile, inteligență și cucerire atotcuprinzătoare a lumii spirituale. Aici spiritul supune și pătrunde carnea, în urma căreia formele corpului uman erau înfățișate ca ușoare și lipsite de greutate, iar figura în sine era înfățișată ca sprijin pe un lotus. Poza lui Buddha a exprimat o adâncire în lumea interioară a contemplației, cu ochii pe jumătate închiși și o față luminată cu un zâmbet misterios.

În Gandhara, arta asociată cu forma Mahayana a budismului a evoluat până în secolul al VII-lea, trecând prin mai multe faze în dezvoltarea sa, de la eclectism la dezvoltarea propriului său stil. Începutul formării școlii de la Gandhara a avut loc într-o interacțiune complexă a culturilor diferitelor popoare. Orbit de luxul Imperiului Roman, cu care s-au menținut relații comerciale active, aristocrația din Kushan s-a străduit să imite și, dacă este posibil, să depășească măreția și bogăția curții și culturii lor din Roma. Un rol uriaș l-au jucat imaginile iconografice ale lui Buddha în reliefuri și sculpturi rotunde, precum și statuile portretului reprezentanților nobilimii Kushan.

Regele Kanishka a fost implicat activ în îmbunătățirea capitalului său, Purushapura (Peshawar). În acest moment, au fost ridicate multe mănăstiri, stupi etc. Primele mănăstiri rupestre au fost înființate în Sarnath și Kushinar. În capitală, Kanishka a ridicat un turn colosal în cinstea lui Buddha, înălțime de aproximativ 200 m, care, după mărturia contemporanilor, a fost recunoscută ca una dintre minunile din Asia.

Alți regi Kushan au invitat și pictorii și sculptorii romani, care au fost imitați de meșteri locali. Astfel, în Gandahar, s-au ciocnit diverse reprezentări artistice ideologice, gusturi, manieră și tehnică de performanță a localnicilor, Asiei Centrale, Iranului etc. studii de masterat. Toată această mișcare s-a desfășurat pe teritoriul unde puteau fi păstrate unele tradiții și monumente artistice ale coloniștilor greci, care s-au stabilit aici încă din secolul II. BC e. Astfel, în stupa de la Sirkap (secolul I î.Hr.) se poate găsi o combinație surprinzător de diversă de motive: formele ordinii corintene în coloane, arcul indian al Chaitya și porțile Toranului, frontonul triunghiular grecesc, nișa Achaemenid, altarul iranian al focului și, în sfârșit. , figuri ale unui vultur cu două capete de origine sciziană. Influența artei din Asia Centrală s-a putut manifesta prin colorarea deosebit de izbitoare a sculpturii. În Gandhara, a început să se dezvolte o producție mai ieftină și mai rapidă de argilă și produse de alabastru.

Ușa prin care elenismul a intrat în arta Gandhara a fost, evident, caracterul filosofic al budismului. În Mahayana, prezența unei esențe supraformale, așa cum a fost, a distrus coaja raționalistă a lui Hinayana. În plus, imaginile sacre ale Mahayana au mai multă profunzime spirituală decât imaginile Hinayana, care tind spre formalitate și stilizare.

Dinastia Kushan Saka sau Indo-Scythian, care, după prăbușirea imperiului lor, a dispărut în mediul indian, a fost înlocuită cu dinastia sud-indiană a (târziu) Satavahans, care în secolul I d.Hr. BC e. a creat starea de Andhra. După prăbușirea imperiului Maurya, vechea ortodoxie brahmanică, în spiritul culturii indo-ariene antice, și-a păstrat privilegiile și tradițiile în India de Sud. Aici rolul principal l-a jucat brahmanismul, cu toate acestea, Satavahans, regele și guvernanții săi au susținut tradiția Kushan de a aduce cadouri la mănăstiri, inclusiv la toate mănăstirile rupestre.

În secolele IV-VI. în bazinul Gangesului, crește ultimul mare stat indian din Guptas (320540). În 320, Chandragupta I și-a asumat titlul de împărat în Magadha. Samudragupta (330380) a cucerit India de Sud, iar Chandragupta II Vikramaditya (375414) a cucerit întregul Nord. India, cu excepția Kașmirului. Sub Skandagupta (455467), heftalitii, sau hunii albi, au invadat nord-vestul Indiei.

Imperiul Gupta a ocupat regiunile nordice și centrale ale țării, de la Himalaya până la lanțul Vindhya din sud, a dominat aproape toată India și a fost unul dintre cele mai mari și mai influente state din Est.

Aceasta a fost o perioadă de „eliberare” națională de sub dominația Kushan, prin urmare, sub Guptas, rajasii au început să patroneze brahmanismul. În această perioadă a trăit poetul Kalidasa.

În timpul domniei Guptas, coloniile indiene s-au instalat pe toate insulele majore de est: Sumatra, Java, Bali, Indochina. Afluxul de emigranți din India în țările moderne din Cambodgia, Thailanda, Indonezia a început în primele secole î.Hr. e. și a crescut în secolul VIII. Cultura din aceste țări s-a dezvoltat sub puternica influență a Indiei, așa cum o demonstrează monumentele păstrate.

Secolul al cincilea a fost marcat de cele mai mari realizări în matematică, astronomie și medicină. Literatura în sanscrită, pictură, sculptură a ajuns la o perfecțiune deosebită. Acesta este timpul de viață al marilor gânditori budiști Asanga și Vasubandhu. În Nalanda - cel mai mare centru științific și religios, un fel de universitate, în VB. câteva mii de studenți au studiat, printre care au fost mulți vizitatori din China, Japonia și alte țări.

Marii filosofi Dignaga și Dharmakirti au studiat și predat aici. În această mănăstire, împreună cu cântările mărturisirilor penitențiale ale călugărilor, au existat clase școlare zgomotoase și dispute religioase și filozofice între șefii școlilor budiste și non-budiști (tirtici) în prezența adepților și patronilor lor. În acest caz, partea învinsă a trebuit să meargă la școala câștigătorului. Acest lucru a fost destul de firesc, deoarece budismul, ca toată cultura indiană, spre deosebire de religiile abrahamice, nu știa folosirea violenței pentru a rezolva lupta ideilor.

La începutul anilor treizeci ai secolului al VII-lea A.D. e. pelerinul chinez Xuan Zang sau Xuan Zhuang au ajuns la Universitatea Mânăstirii Nalandu pentru a-și îmbunătăți studiile în sanscrită și budismul indian. A călătorit mult prin deșerturi și munți înconjurați de zăpadă, trecând prin stupasele maiestuoase și mănăstirile bogate, de la Khotan până la Gandhara, prin Punjab, fiind expus la tot felul de pericole pe parcurs (au vrut chiar să-l jertfească zeiței Kali), până când în sfârșit a ajuns acasă. Budismul, situat în imediata apropiere a Rajagriha. În calitate de savant străin renumit, a fost întâmpinat de marele savant Dharma, Shilabhadra. Iată ce spune biograful chinez Xuanzang despre primirea sa:

„El a fost plasat temporar la etajul patru al casei lui Buddabhadra, în curtea școlii regelui Baladitya. zilnic 120 de buchete de frunze de tambula (o frunză de piper betel, învelită într-o bucată de nucă areca și puțin lămâie rapidă și mestecată, aceasta are un efect tonic), 20 de nuci areca, 20 de nucșoară, o uncie de camfor și o singură shangu (o măsură de corpuri libere) de orez Boabele de acest tip de orez erau mai mari decât fasolea neagră și, atunci când erau gătite, degaja o aromă plăcută pe care nu o posedă niciun alt tip de orez. Acest orez a fost cultivat doar în Magadha și nu a fost găsit nicăieri. Pentru că a fost servit numai regilor și celor mai învățați și călugări virtuoși, el a fost numit mahashala.Xuanzang a primit, de asemenea, trei tou (o măsură de greutate) de ulei vegetal în fiecare lună; Același lucru este valabil și pentru unt și lapte, el ar putea avea la fel de multe din ele zilnic cât a fost nevoie. El a fost servit de un brahmana și un singur servitor; era scutit de îndatoririle obișnuite ale unui călugăr și, dacă mergea undeva, era mereu pe un elefant. Dintre cei 10.000 de călugări de la Universitatea Nalanda - gazde și oaspeți - doar zece, inclusiv Xuanzang, s-au bucurat de astfel de privilegii. Oriunde s-a dus, a fost primit cu onoare ".

"Șase regi, unul după altul, au construit același număr de mănăstiri și a fost realizat un gard din cărămidă pentru a combina toate aceste clădiri într-o singură mănăstire cu o intrare comună. Au fost multe curți, fiecare fiind împărțit în opt părți. Terase erau peste tot, frumoase, ca stelele, iar pavilioanele de jad turnate ca vârfurile de munte. Partea de sus a templului era învăluită în ceață, iar bolțile sanctuarelor se înălțau deasupra norilor ... În parcuri curgeau ape albastre de pâraie curgătoare, flori verzi de lotus, precum scântei, scânteiau între sandala înfloritoare Mănăstirea era înconjurată de un arbore de mango. Casele din toate curțile în care locuiau călugării aveau patru etaje. Grinzile orizontale erau pictate cu toate culorile curcubeului și acoperite cu sculpturi cu imagini cu animale, iar stâlpii verticali erau pictați cu vopsea roșie și verde. Coloanele și portalurile erau decorate cu fine sculpturi, scândurile din lemn sunt din piatră lustruită, iar grinzile de tavan sunt acoperite cu pictură ... India a avut mii de mănăstiri, dar niciuna dintre ele nu a putut depăși Nalanda în splendoare și grandoare. Mănăstirea a găzduit întotdeauna 10.000 de călugări, inclusiv gazdele și oaspeții care au studiat filozofia și doctrinele Mahayana din cele 18 școli din Hinayana, precum și cărți lumești precum Vedele și alte literaturi clasice. De asemenea, au studiat gramatica, medicina și matematica ... Țarul le-a acordat venituri din peste o sută de sate pentru întreținerea lor; în fiecare sat erau 200 de familii, care zilnic furnizau mănăstirii câteva sute de tone de orez, unt și lapte.

Astfel, studenților li s-a oferit în totalitate hrană, îmbrăcăminte, locuințe și îngrijiri medicale și nu a trebuit să cerșească. De aceea au obținut astfel de succese atât de mari în științe ".

Ruinele de la Nalanda indică faptul că această descriere nu a fost exagerată, deși știința nu are încă date precise și detaliate despre dezvoltarea succesivă a cel puțin una dintre mănăstiri. În acele zile, existau clădiri cu șapte etaje, iar templul Mahabodhi din Bodh Gaya atingea deja în prezent 48 de metri înălțime.

Însuși Xuan Zang a scris despre activitățile călugărilor:

"Vinaya (Liu), conversații (Long), sutras (jing - toate acestea sunt cărți budiste. Oricine poate da o explicație completă a unei categorii a acestor cărți) este eliberat de puterea karma-dana (sau karma, legea retribuirii pentru afacerile umane). Dacă el poate explica conținutul cărților din două categorii, apoi primește, în plus, unul dintre scaunele superioare sau o cameră de la etajul superior; celui care poate explica cele trei categorii de cărți, li se atribuie diverși servitori care trebuie să-l servească și să-i asculte; cine poate explica cele patru categorii de cărți, sunt repartizate ca slujitori ai „oamenilor curați” (upasaka) - devotați printre laici; unul care poate explica cele cinci categorii de texte canonice primește o întreagă escortă de servitori ... Dacă cineva din public se manifestă (într-o dispută ) elocvență specială, o minte analitică subtilă, o înțelegere profundă a subiectului și o tendință către gândirea logică, el este pus pe un elefant și însoțit de o procesiune solemnă, înconjurat de un mare șir, la porțile mănăstirii. indiferent dacă vreunul dintre participanții la dispută se confundă în argumente, vorbește într-un limbaj sărac, folosind expresii nevăzute sau încalcă legile logicii, care se reflectă în consecință în cuvintele sale, îi zugrăvesc fața cu vopsele roșii și albe, îl aruncă în praf și murdărie și îl duc la unii unele pustii sau aruncate într-un șanț ".

Descrierile lui Nalanda Xuanzang datează din vremea prosperității sale. El menționează, de asemenea, un vis cumplit în care a văzut ultimele zile tragice ale celor înstăriți și a învățat Nalanda. Coșmarul său de distrugere a Nalandei s-a împlinit complet în jurul anului 655 d.Hr. Î.Hr., când în timpul tulburărilor generale care au început după moartea Harshai, marea mănăstire a fost prădată și arsă la pământ.

Regii dinastiei Gupta, începând cu secolul al IV-lea, au început să emită în mod constant cadouri brahmanilor pentru țară, dar, în același timp, refac și reconstruiesc mănăstirile budiste și își măresc beneficiile financiare.

Imaginile lui Buddha dobândesc o formă canonică completă în arta perioadei Gupta. Statuia lui Buddha de la Sarnath este recunoscută în special - personificarea detașării de lumea pământească, plăcerile senzuale și retragerea în lumea spirituală.

Ora Guptasului este marcată de un alt miracol al tehnologiei - o coloană de fier monolitică de șapte metri din Delhi și o statuie de doi metri a lui Buddha din Sultanganj, turnată în bronz și cupru.

Prin secolele VVI. includ apariția tratatelor scrise despre arhitectură și artă. Câteva clădiri supraviețuitoare de arhitectură monumentală în piatră de piatră datează din aceeași perioadă: temple din Sanchi, Tigava, Yeran și Deogarh. Cele mai cunoscute monumente sunt mănăstirile Karli și Ajenta, sculptate în stâncile situate în apropierea căilor de comerț.

În același timp, există o mulțime de dovezi că există legături directe între arta Iranului sasanian și India sub Guptas. Influența sasaniană s-a extins și în China și în deșertul 1obi și a influențat reprezentările de fresce din Ajenta. Clădiri budiste, fondate în Ajent în secolul II. BC e. între secolele VVII. a crescut în cel mai mare complex monahal.

Revenind la istoria artei budiste indiene, nu putem să nu menționăm perla nu numai a picturii indiene, ci și a lumii, păstrată în mănăstirea peșterii Ajenta. O mare varietate de subiecte pot fi găsite aici: bătălia pentru Ceylon, panouri care înfățișează animale și plante, „prințesa muribundă”, dansatori, vizite solemne ale suveranilor etc.

Imaginile Agentei sunt naturale și convingătoare. Ei cuceresc prin simplitatea și spontaneitatea fermecătoare. Compozițiile grandioase umplu întregul plan al peretelui cu un covor solid. Libertatea de organizare spațială este izbitoare. Olandând legile perspectivei, artiștii prin diferite grade de intensitate a culorii și modelarea plastică au creat impresia de volum.

În ciuda pierderii parțiale a culorii și a fragmentării multor scene, sălile din Ajenta mai păstrează culori suculente și iresente. Realizate de mulți maeștri, picturile sunt la diferite niveluri de calitate, dar, cu toate acestea, există o anumită unitate a școlilor de artă. Adâncimea evenimentelor individuale este transmisă cu o sensibilitate și o sensibilitate extraordinare, nuanțele de sentimente variază de la adevărat dramatic la sincer erotic.

În Ajent, femeile sunt reprezentate de o frumusețe uimitoare, care sunt cântate nu numai în pictură, ci și în numeroase opere literare. Mai ales pe fundalul întregii acestei splendide magnifice, iese în evidență figura lui Buddha, aplecată gânditor asupra unei flori de lotus. Expresia concentrată a feței sale și netezimea moale a mișcărilor sale conferă o deosebită solemnitate și măreție aspectului său.

Un fapt interesant este faptul că diferitele scene sunt proiectate în schema de culori proprie, în funcție, evident, de dispoziția artistului. Alături de utilizarea tonurilor locale și a contrastelor puternice, există combinații de culori foarte delicate și sofisticate, cu un model ornamental grațios delicat.

În secolele VII-VIII Pictura pe perete în aproape toate țările din Asia de Est, inclusiv Japonia, a fost influențată de pictura Ajenta.

Cu toate acestea, noul brahmanism nu a fost o revenire la vechea stare de lucruri și o negare a tot ceea ce a făcut budismul. Brahmanii au scris Buddha ca avatar (întruparea) zeului Vishnu, dar și-au consemnat misiunea specială în uitare. Acest proces de brahmanizare a budismului a fost îndelungat.

Ideile ideologice ale brahminilor din acea epocă (spre deosebire de culte și ritual) au fost adesea luate de la budiste, la fel cum brahminii, la rândul lor, au refuzat să mănânce carne de vită și au adoptat principiul non-uciderii (ahimsu) drept idealul lor principal. Treptat, ideile filozofice superioare ale budiștilor și brahmanilor au început, de fapt, să convergă într-o singură poziție generală: ambele nu percepu lumea materială ca realitate. În acest moment, a apărut faimosul filosof Brahman Shankara, care, în interpretarea lui Brahmanism, a asimilat multe doctrine budiste. Mai mult, el le-a aplicat drept principii principale pentru a „respinge” construcțiile polemice ale adversarilor săi. Deci, brahmanismul, reprezentat de susținătorii săi, a fost înarmat cu argumentele laturii opuse, adică a budismului.

Budismul din India nu a devenit religia oficială a statului, precum islamul sau creștinismul; nu a folosit niciodată aparatul de stat pentru a suprima vreo doctrină ostilă lui. Astfel, două sisteme diferite - budismul și brahmanismul - s-au înțeles între ele, fără a intra în conflict deschis până în secolul al VII-lea d.Hr. e. în nord și până în secolul al IX-lea în sud.

În timpul domniei lui Buddhagupta (467500 d.Hr.) a început dezintegrarea Imperiului Gupta, care a căzut în secolul al VI-lea. Încă o dată, India de Nord a căzut în fragmentare și în lupte de internecine.

În secolul VII Regele Kanauja, Harsha Shiladitya sau Harshavardhana (605655 AD), din clanul Pushyabhuti, s-a unit temporar în Nord. India. Deși susținerea lui pentru budism este dincolo de orice îndoială (a restaurat stupele și templele budiste și l-ar putea ierta pe ucigașul dezarmat trimis de el și personal de el), în documentele sale, cu toate acestea, el s-a numit „un aderent înalt al Shiva” (para-mamahesvara). Mai mult, zeitatea sa ancestrală a fost zeul soarelui, care a câștigat o mare popularitate în Punjab, de la reluarea influenței persane în epoca Kushans și crearea unei noi școli a „Magicianului Brahman”. Harsha este denumit în mod corespunzător drept para-mabhattaraka, sau „învățătorul suprem”. În cele din urmă, una dintre piesele „Nagananda” scrise de el în sanscrită, în care el însuși a jucat rolul unui erou budist care își sacrifică viața, este dedicat cu reverență lui Gauri („zeița albă”, adică Parvati), soția lui Shiva (în Tantrismul budist, unul dintre dakinii din înconjurat de Hevajra).

Ca budist, împăratul Harsha a luptat războaie neîncetate sângeroase timp de cel puțin treizeci de ani, căutând să unească cea mai mare parte a Indiei sub stăpânirea sa. Totuși, la fel ca toți ceilalți regi budiști, nu a călătorit și nu a ucis pe nimeni pentru gloria religiei sale sau în scopul răspândirii acesteia.

După ce a atins apogeul în secolul al VII-lea, budismul din India pierde încet teren. Motivul acestui lucru a fost, pe de o parte, renașterea brahmanismului, care a adoptat multe dintre principiile budismului și, pe de altă parte, acțiunile distructive ale cuceritorilor străini, în principal musulmani. Sub presiunea acestor factori, budismul, cu mănăstirile și adepții săi, părăsește vechile locuri locuibile, din părțile centrale ale subcontinentului către locuri noi, îndepărtate la periferia Indiei și mai departe, în țările vecine.

În același secol VII. Budismul a fost persecutat cu adevărat atunci când regele Karendragupta Shashanka din Bengalul de Vest a atacat Valea Gangesului, a invadat Gangesul și a distrus multe statui ale lui Buddha, ca să nu mai vorbim de tăierea copacului sacru Bodhi din Gaia. Desigur, toate monumentele și clădirile budiste au fost restaurate de Harsha, dar faptul în sine este destul de elocvent: mărturisește o revizuire radicală de către unii conducători indieni a părerilor lor despre budism.

După Harsha Nord. India s-a dezintegrat din nou într-o serie de regate mici.

În secolul VIII dinastia Pala (7601142), care a continuat să patroneze centrele de instruire budistă, a domnit în nord-estul Indiei. Pala a reconstruit Nalanda, distrusă după moartea lui Harsha și a construit încă două mănăstiri universitare: Odantapura și Vikramashila. De-a lungul timpului, Palasul, după ce și-a refăcut visteria de stat, a fondat mai multe viharas noi, inclusiv o uriașă mănăstire lângă Nalanda, al cărei nume, vihara, a fost dat ulterior întregii provincii (Bihar). Au menținut o relație vie cu țările indianizate din Asia de Sud-Est.

În timpul acestei dinastii, Tantrismul, sau Vajrayana, a devenit deosebit de popular, care înaintea lor s-a răspândit doar în privat și într-un cerc foarte îngust. Acum tantra a fost predată în Nalanda și Odantapuri. Profesorii siddhi tantrici s-au răspândit în toată India, care au predicat Dharma, a cărei practică nu a necesitat monahism sau renunțare la viața obișnuită.

Dinastiile ulterioare, în special Sena, au fost brahminice, dar au continuat să facă oferte bogate budistilor și au întărit mănăstirile ridicate de Pala pentru a evita prădarea comorilor acumulate în ele.

Cu toate acestea, în secolele XIXII. Raja din Kashmir Harsha (10891101 d.Hr., care nu trebuie confundată cu împăratul Harsha din secolul al VII-lea d.Hr.) a topit treptat toate (cu excepția a patru) statui budiste din metal de pe teritoriul regatului său. Această lucrare a fost realizată sub supravegherea unui „ministru special pentru eradicarea zeilor” - devotpatanayak. Fiecare statuie a fost mai întâi desecată public; pentru aceasta au fost atrași leproși, cerșetori, care au urinat și defecați asupra ei, după care au târât-o pe străzi până la turnătorie. Acest lucru s-a făcut fără a aduce nicio justificare religioasă. Regele a ținut însă un paznic angajat al musulmanilor, dar, în același timp, și-a insultat intenționat gărzile de corp, mâncând carne de porc cu ei. Cu toate acestea, Kharsha a fost un scriitor excelent, un expert în dramă, muzică și artă de balet. El a susținut brahmanele și a tratat cu mult respect un profesor budist, a cărui mijlocire a salvat de fapt patru statui, două dintre ele - Buddha. Metalul era necesar pentru a finanța războaiele costisitoare și inutile pe care regele le-a purtat împotriva prinților rebeli din Damara.

Până în secolul XII. În cele din urmă, budismul se dizolvă în brahmanism, care, după asimilarea multor poziții budiste, era deja ceva nou în comparație cu brahmanismul ortodox. Era o religie ușor diferită, care în cele din urmă a primit numele de hinduism. Pe lângă abandonul natural al pozițiilor sale de către budismul din India, invazia musulmană a contribuit la dispariția sa. În jurul anului 1200 d.Hr. e. un detașament de musulmani sub comanda lui Muhammad Bakhtiar Khilji a făcut o incursiune devastatoare asupra Magadha și Bengalului de Vest. Mănăstirile budiste au fost luate de furtună și prădate. În același timp, stupele și mănăstirile din Sarnath, construite pe locul primei predici a lui Buddha, au fost în cele din urmă distruse. În secolul al XIV-lea. Kașmirul era deja islamizat, iar rămășițele budiștilor nu puteau fi decât în \u200b\u200bsudul țării, unde ei, lipsiți de sprijin, s-au contopit treptat cu populația locală hindusă. Ultima mențiune a budismului din India datează din 1500.

La sfârșitul secolului XIX. în India, odată cu începutul activității călugărului din Ceylon Anagarika Dharmapala, a început renașterea budismului. Anagarika a fondat Societatea Maha Bodhi în 1892 pentru a restabili sanctuarele budiste în India, în special în Gaya. Și în 1956, sub conducerea Dr. BR Ambedkar (18911956), un fost de neatins, peste 300.000 de mii de „hajeni” sau „poporul lui Dumnezeu” (de neatins) au adoptat budismul Theravada, care și-au exprimat astfel protestul împotriva sistemului de caste hinduse. În 1971, erau deja aproximativ 4 milioane de budiști în India, cei mai mulți provenind din de neatins.

Răspândirea budismului.

După cum am spus, budismul își are originea în nordul Indiei în secolul al VI-lea. BC e. Regii statului Magadha, Bimbisara și Ajatashatru, care au trăit simultan cu Buddha, au devenit adepți ai budismului. În cadrul Ajatashatru, Primul Consiliu budist a fost convocat în orașul Rajagrih. Consiliul II a avut loc la Vaishali în a doua jumătate a secolului al IV-lea. BC e. În același secol IV. BC e. imperiul Mauryan s-a format pe teritoriul Indiei. Până în acest moment, Sangha budistă devenise deja o forță socială semnificativă. Sub al treilea rege al dinastiei Mauryan, Ashoka (268 - 231 î.e.n.) budismul a devenit religia de stat în India (c. 250 î.Hr.). Ashoka nu a devenit imediat un adept al învățăturilor lui Gautama. Ca moștenitor al tronului, a studiat fitilosofia sub îndrumarea profesorilor din diverse școli, iar apoi, după ce a vizitat comunitatea budistă, a devenit un upasaka, adică. adeptul secular al budismului. După ce a devenit împărat, Ashoka a sprijinit activ budiștii. Sub patronajul acestui monarh, cel de-al III-lea Consiliu budist a fost convocat la Pataliputra (253 î.Hr.). Principala caracteristică a politicii religioase a Ashoka a fost toleranța religioasă: a donat peșteri ajivikilor, și-a trimis reprezentanții în comunitățile Jain și în brahmanele. Acest lucru a făcut posibilă evitarea conflictelor cu adepții altor religii și consolidarea budismului. Consiliul III a fost dominat de călugări ai școlii Sthaviravada, care au reușit să o convingă pe Ashoka de adevărul doctrinei sale. Prin urmare, consiliul a confirmat corectitudinea opiniilor sthaviravadinilor. În urma regelui, asociații săi au început să accepte budismul; a început construcția de mănăstiri și lăcașuri de cult, donațiile și numărul susținătorilor doctrinei au crescut. III Catedrala budistă ocupă un loc special în istoria budismului. Pe aceasta a avut loc divizarea finală a învățăturii în două direcții, după care relațiile dintre Theravadins (care mai târziu au fost numiți hinayaniști) și adversarii lor au escaladat brusc. Însuși regele, care a fost prezent la sinod, a expulzat 60.000 de călugări „necredincioși” din Sangha. Domnia lui Ashoka este considerată „epoca de aur” a budismului. În această perioadă, misiunile budiste au fost trimise în Kașmir și Gandhara (Pakistan), în țara ionilor (un stat elenistic din nordul Indiei), în Himalaya, în Suvarnabhumi (coasta de vest a Indochina), în Sri Lanka.

Curând învățătură budistă s-a împartit în 18 școli. Înflorirea maximă a învățăturii nobile în India a căzut la domnia regilor Milinda (c. 150 î. Hr.), Kanishka (c. 80 î. Hr.) Și Harshi (606 - 648) (ultimele două conducătorii erau mahaianiști). Sub Kanishka, la Purushapura (actualul Peshawar), a fost convocat un consiliu, la care a fost legalizată abaterea de la canonul Theravada. Harsha a fost ultimul dintre conducătorii indieni care a patronat budismul. Treptat, budismul s-a extins în India de Sud. În 712, musulmanii au invadat India, iar budiștii au fost forțați în țările din sud-estul Asiei. În secolul X această învățătură a fost încă păstrată în Kașmir, Bihar și Bengal. Prin secolul XIII. Budismul din India a încetat să mai existe. În secolele XIX - XX. există o renaștere a budismului indian. În 1954 - 1956 în orașul Mandalay (Myanmar) a avut loc VI Consiliul budist.

Budismul în Birmania. Conform tradiției, în secolul III. BC e. Regele Ashoka a trimis doi misionari, Sona și Uttar, în Indochina, unde au înființat o sectă Theravada în statul Mon din Thatton. În secolele III - V. n. e. Misiunile budiste ale Sarvastivadinilor și Mahayanistilor din estul Indiei și-au stabilit comunitățile în valea râului Ayeyarwaddy, unde se afla statul Pew Srikshetra (secolele III-IX). Prin secolul al V-lea. amestecarea budismului cu cultul local al Nats-ului a format un budism specific birman, care a coexistat o lungă perioadă de timp cu cultele hinduse ale lui Vișnu și Shiva. În plus, aici s-au dezvoltat cultele Avalokiteshvara și Maitreya. Diversitatea cultelor a contribuit la apariția budismului tantric. Sub regele Aniruda (guvernat 1044-1077), budismul sinhalese în stil Theravada a devenit religia oficială a Imperiului păgân; în același timp, prinții locali au aderat la budismul tantric. În Iperia, a început o clădire de templu grandioasă, care a slăbit statul; în secolul al XIV-lea. imperiul s-a împărțit în multe regate. În timpul dinastiei Konbaun (1752-1885), statul birman a fost reînviat cu capitala în Yangon (Rangoon). Buddhismul Theravada a devenit o parte integrantă a sistemului politic al statului. Ca urmare a cuceririi britanice a Birmaniei, aici budismul a căzut în degradare, iar Sangha s-a dezintegrat în comunități separate. Lupta pentru eliberarea națională în secolul XX. asociate cu renașterea budismului. În 1958, a fost proclamată o politică de stat creând un stat budist. În 1962, o lovitură militară a avut loc în Birmania, iar Consiliul Revoluționar, condus de generalul Ne Win, a ajuns la putere. Acest guvern a stabilit un curs pentru separarea religiei de stat. Cu toate acestea, din 1977 a existat o tendință a statului de a se apropia de Sangha. În mai 1980, a fost convocat Primul Congres All-Burman al călugărilor budiste, care a recunoscut oficial și a sfințit regimul Ne Win. La rândul său, guvernul și-a confirmat disponibilitatea de a acționa ca patronul Sangha și de a promova răspândirea budismului. În prezent, Sangha în Birmania este formată din 9 școli, există aprox. 25.000 de mănăstiri și temple și 250.000 de membri ai Sangha.

Budismul în Nepal. Teritoriul Nepalului modern a făcut parte de mult timp din statele conduse de conducători indieni. Prin urmare, istoria timpurie a budismului în Nepal este strâns legată de istoria apariției acestei religii mondiale. Nordul Nepalului găzduiește Lumbini, locul de naștere al lui Buddha. În această țară există și o coloană cu inscripțiile regelui Ashoka. Prin Nepal, budismul a pătruns în Tibet, China și țările din Asia de Sud-Est. Istoria independentă a Nepalului începe în secolele IV - V, în timpul dinastiei Lichchav. În prezent, o formă de budism este practicată aici, în multe privințe asemănătoare cu Tantra indiană. În 1956, la Katmandou a avut loc cel de-al IV-lea Congres al Frăției Mondiale a Buddhaștilor.

Budismul în Sri Lanka. Conform tradiției locale, Buddha a vizitat insula Sri Lanka, care era condusă de demoni, nagas (șerpi) și rakshasas (spiritele rele). Buddha i-a învins și i-a convertit pe locuitorii insulei în învățătură. Cronicile din Sri Lanka ale lui Dipavansa („Insula Cronică”, secolul al IV-lea) și Mahavansa („Marea Cronică”, secolul al V-lea) raportează că budismul a fost introdus aici pe vremea regelui Ashoka, când fiul său Mahinda și fiica lui Sanghamitta au ajuns de pe insulă, care au fost aduși de pe insulă. sunt rămășițele Buddha și încolțirea pomului Bodhi. În cinstea acestor moaște sacre, în Anuradhapura au fost ridicate centrele de cult ale Mahavihara, Chetiya-pabbata-vihara și Tuparama, precum și mai multe mănăstiri.

În secolul II BC e. partea de nord a Sri Lanka a fost capturată de tamilii, care au rămas pe insulă 44 de ani și au fost învinși de regele Duttagamani Abhaya (domnia 101 - 77 î.Hr.). Sub el, poziția budismului s-a consolidat, dar în secolul I. BC e. invazia tamililor a avut loc din nou, iar după expulzarea lor, regele Vattagamani (domnia 29 - 17 î.Hr.) a decis să convoace Consiliul budist al IV-lea în mănăstirea Mahavihara. 500 de călugări învățați, adunați în peștera mănăstirii Aluvihara de lângă Matale, au scris pe frunze de palmier (în limba Pali) textele lui Vinaya, Sutta și Abhidharma, precum și comentarii la ei în Sinhalese. În același timp, a fost fondată mănăstirea Abhayagirivihara. În secolul III. n. e. călugării de la această mănăstire au început să mărturisească Mahayana și au început să lupte cu Theravadinsul mănăstirii Mahavihara. În secolul al IV-lea. Regele Mahasena (domnia 334 - 362) a distrus toate mănăstirile Mahavihara; el a construit și mănăstirea Jettavana și a donat-o Mahayansului. În timpul domniei lui Sirimeghavanna (fiul lui Mahasena), dintele lui Buddha a fost adus din India. Se crede că deținerea acestui dinte îi oferă conducătorului posibilitatea de a vedea cei mici și nobili, urâți și frumoși, să pătrundă la nivelurile brute și subtile ale existenței, să prevadă consecințele gândurilor și acțiunilor sale proprii și ale celorlalți. În onoarea acestui eveniment, regele a ordonat restaurarea Mahavihara, aruncarea unei statui de aur a Mahinda și instituirea festivalului Mahinda, simbolizând lupta pentru puritatea budismului. Rivalitatea dintre mănăstirile Mahavihara, Abhayagirivihara și Jettavana a continuat până la invazia tamililor în secolul al V-lea. După o altă expulzare a tamililor, regii sinhalezi au început să sprijine Mahavihara ca fortăreață a spiritului național și a budismului adevărat. La sfârșitul secolului al V-lea. Buddhaghosha a ajuns pe insulă; odată cu participarea sa, lucrările privind compoziția canonului Pali au fost finalizate.

În secolul XV A început colonizarea europeană a Sri Lanka. În 1505 - 1658 insula era condusă de portughezi, sub care budiștii erau persecutați brutal. Comunitățile catolice au apărut în Colombo, Galle, Negambo și alte orașe de coastă. În 1658 - 1796. Sri Lanka a fost deținută de olandezi, care au transformat populația locală în protestantism. La fel ca portughezii, i-au persecutat pe budiști și au distrus sfinții. Colonizarea engleză (1796 - 1948) a fost cea mai umană în forma sa, dar a tratat cea mai severă lovitură a budismului, eliminând monarhia Kandyan (1815) și despărțind religia de stat. În același timp, acest lucru a dus la idealizarea „vremurilor bune” și a deschis calea pentru ideologizarea budismului și politizarea Sangha. În 1860, au început să apară două ziare care solicită apărarea budismului. În 1865 - 1873 au existat dispute între predicatorii creștini și budiști, în care budiștii s-au dovedit cel mai adesea câștigători. În 1898, a fost creată Asociația Tinerilor Buddisti, în 1918 - Congresul Buddhist din Ceylon, în 1937 - Marele Consiliu al Sinhalesei, în 1946 - Consiliul Unit al Bikkh, în 1956 - Frontul Unit al Bikkh, care a luat parte la politica lupta pentru putere.

În prezent, sinhalese profesează budismul (60% din populație). Țara are peste 6.000 de mănăstiri și temple, aproximativ 20.000 de membri ai Sangha. Pe insulă există trei secte: Siamnikaya (fondată în 1753), Amarapuranikaya (fondată în 1803), Rammaniyanikaya (fondată în 1863)

Budismul în Thailanda. Tradiția locală leagă răspândirea budismului de misionarii regelui Ashoka. În secolul II o stupă uriașă a fost creată la Nakon Pathom. Din secolul VII Popoarele thailandeze din China de Sud au început să migreze pe teritoriul Thailandei. Acești imigranți au intrat în contact cu mahaianiștii, Sarvastivadins și Theravadins. Primele state thailandeze au apărut abia în secolul XIII. În 1350 a apărut statul Ayutthaya (Siam). La mijlocul secolului XV. aici s-a înființat cultul deva-raja („zeu-rege”) - un amestec de brahmanism, shaivism, vishnuism și tantrism. Decretul de la Kroliev din 1740 declara că „ numai regele este cel mai înalt de pe pământ, este ca un zeu. El poate forța o persoană mare să se supună unuia mic și invers. Ordinea regelui este ca un topor ceresc. Dacă lovesc copaci sau munți, nu vor supraviețui și vor fi distruși“. În 1767 Ayuttia a fost confiscată de birmani, după expulzarea căreia (1782) dinastia Chakri a ajuns la putere, care încă guvernează. În cadrul acestei dinastii, budismul Theravada a devenit religia de stat. Regele Rama al IV-lea (domnia 1851-1868) a împărțit Sangha în două secte: Mahanikai și Thammayutnikai. Ultima sectă se caracterizează prin respectarea strictă a stilului de viață monahal. Până la sfârșitul secolului XIX. doctrina „regelui-zeu” a fost înlocuită de conceptul de monarh luminat - protectorul și patronul Sangha.

În Thailanda există în prezent peste 32.000 de mănăstiri. Sangha în această țară este în esență aceeași cu statul. În Bangkok există două universități budiste - Mahamakut și Maha Chulalangkor. Există, de asemenea, sediul Frăției Mondiale a Budistilor.

Budismul în Cambodgia.În secolul II n. e. Comunitățile Mahayana au apărut pe teritoriul Cambodgiei, în secolul III. - Theravada. În prima treime a secolului al V-lea. aici influența vishnuismului a început să crească. Cu toate acestea, budismul a rămas popular cu un popor care a recunoscut în egală măsură cultele Buddha, Bodhisattvas și zeități indiene. La sfârșitul secolului VII. în Thailanda, a apărut cultul zeității războinice Harihara (unitatea lui Vishnu și Shiva). În Imperiul Angkor, această religie s-a dezvoltat într-un cult extrem de complex de deva-raja („zeu-rege”). Aici cultul strămoșilor și cultul spiritelor pământului au fost combinate cu idei tantrice despre puterea și puterea divină a suveranului, combinate cu principalele trăsături ale șaivismului și parțial vishnuismul. Întruparea acestui cult a fost templul Shiva, construit în centrul reședinței regale. În același timp, regele era considerat unul dintre marii bodhisattvas, așa că Mahayana și-a luat locul în cultul deva raja. În secolul X a început construcția templului monumental, care a fost concepută pentru a reflecta măreția „zeului-rege”; au apărut orașe întregi ale templului. Starea de bine a Sangha depindea în mare măsură de religia regelui. Dacă regele era budist, atunci Sangha a înflorit, dacă Shaivitul, a fost persecutat; sub regele Vișnuit, politica de conviețuire pașnică a religiilor era de obicei urmată.

Pe măsură ce clanurile feudale au devenit mai puternice, rolul budismului a crescut, iar cultul „zeului-rege” și-a pierdut popularitatea. În aceste condiții, cultul deva-raja a fost reorientat spre cultul „regelui-bodhisattva”. Sub regele Jayavarman VII (domnia 1181 - 1220), poziția Theravada a început să se întărească, iar templul lui Buddha Lokeshvara, construit în centrul capitalei, a devenit simbolul puterii regelui. De la sfârșitul secolului XIII. Theravada a devenit religia principală; au apărut multe mănăstiri, iar educația a trecut în mâinile călugărilor.

În a doua jumătate a secolului XIX. Cambodgia a devenit o colonie franceză (1867). Administrația franceză a păstrat casa regală și poziția Theravada ca religie dominantă a fost păstrată. În 1953, suveranitatea Cambodgiei a fost restaurată, iar noul guvern a proclamat un curs de construire a „socialismului budist khmer”. În timpul domniei prințului N. Sihanouk, au fost aprox. 3.000 de mănăstiri și temple și 55.000 de membri ai Sangha. Guvernul Pol Pot, care a lansat „revoluția culturală”, a clasat călugării în a treia categorie cea mai joasă a populației, care a fost cel mai mult supusă represiunii și distrugerii fizice. Majoritatea călugărilor au fost exterminați și doar câțiva au reușit să scape din țară. După instituirea Republicii Populare Kampuchea, guvernul a luat măsuri viguroase pentru a reînvia budismul. În 1989, budismul a fost declarat religia de stat din Cambodgia.

Budismul în Vietnam. Primii predicatori budisti au aparut pe teritoriul Vietnamului de Nord, apoi o parte a Imperiului Han, in secolele II-III. ANUNȚ În secolele II - V Misionarii indieni au predicat aici. De când majoritatea predicatorilor au venit în Vietnam din nord, doctrinele Mahayana au predominat întotdeauna aici. Primele școli budiste au apărut aici în secolul al 6-lea: prima dintre ele a fost fondată în 580 de indianul Vinitaruchi, a doua de Vo Ngon Thong (Wu Yantong) din Guangzhou în 820, a treia de călugărul chinez Thao Duong (Cao Tang) în 1069 școlile au mărturisit învățătura Thien, care dezvoltă tradițiile buddhismului sud-chan. În secolele X - XII. Budismul Thien a fost religia de stat a statului vietnamez. În secolul XIII. O nouă școală din Thien - Chuk Lam, fondată în 1299 de împăratul Chan Nyan Tong, care însuși a luat monahismul, a câștigat forță. În a doua jumătate a secolului al XIV-lea. influența doctrinelor neo-confuciene în rândul reprezentanților elitei conducătoare crește; în acest sens, situația Sangha s-a deteriorat. La începutul secolului al XV-lea. a început războaie interne și externe, iar budismul a început să scadă.

Până la sfârșitul secolului XIV. Doctrina Thien și-a pierdut dominanța, iar doctrinele Amidaismului și Tantra încep să joace cel mai semnificativ rol. O altă perioadă a războaielor internecine din secolul al XVI-lea. a dus la întărirea budismului: învățarea vieții ca suferință în acea perioadă a fost confirmată la fiecare pas. Sangha vietnameză și-a consolidat poziția și a început să se bucure de patronaj atât în \u200b\u200bNord, cât și în Sud. În secolul al XVII-lea, după cucerirea Chinei de către Manchus, în Vietnam au apărut mulți refugiați chinezi, printre care erau mulți călugări budisti. În a doua jumătate a secolului XIX. Vietnam a devenit o colonie franceză, în urma căreia s-a deteriorat poziția budiștilor. În anii 30. Secolul XX printre clerul budist a început o mișcare pentru renașterea budismului. La 16 martie 1958, a avut loc congresul fondator al Uniunii Budiste Unite în Vietnamul de Nord. În Vietnamul de Sud în anii 60. s-a intensificat conflictul dintre budiști și regimul pro-catolic dictatorial al Ngo Dinh Diem. La sfârșitul anilor 60 - începutul anilor 70, are loc o „renaștere budistă”: se construiesc pagode, un număr imens de tineri devin călugări. Cu toate acestea, ultimul fapt s-a datorat dorinței de a sustrage serviciul militar. După eliberarea Vietnamului de Sud din regimul pro-american în 1975, aproximativ 75% dintre călugări s-au întors pe lume. În 1979, a fost format Comitetul pentru unificarea budismului; în noiembrie 1981, congresul fondator al Congregației Buddhiste Vietnameze a unit toate organizațiile budiste din țara respectivă. În aprilie 1989, în Ho Chi Minh City a fost deschis un institut pentru studiul budismului. În prezent, aproximativ o treime dintre vietnamezi (peste 20 de milioane de oameni) sunt budiști Mahayana. În plus, există câteva zeci de mii de adepți ai Theravada în țară; ei sunt în principal Khmers din Vietnamul de Sud.

Budismul din Asia Centrală. Înainte de răspândirea islamului (secolele VIII-IX), budismul era răspândit pe teritoriul modernului Kirghizistan, Tadjikistan, Uzbekistan și Turkmenistan. Răspândirea acestei învățături în Asia Centrală a început în secolele II-III, în perioada înaltă a statului Kushan. În Bactria, budismul a coexistat cu cultul dinastic al kushanilor și cu vechile credințe locale ale cercurilor zoroastriene, avestane și mazdeane. Ulterior, aici budismul a coexistat cu manieismul, creștinismul nestorian și zoroastrianismul sasanian. Ultimele mănăstiri budiste de pe acest teritoriu au fost distruse de musulmani în secolele VIII - IX. În Margiana antică (sud-estul Turkmenistanului modern), budismul a coexistat cu Zoroastrianismul Sassanid și a pierit împreună cu regatul sasanian în timpul cuceririi sale în a doua jumătate a secolului al VII-lea. de către arabi.

Nu acoperim istoria budismului din China, Tibet și Japonia în această prelegere, deoarece intenționăm să dedicăm ore separate acestor subiecte.

1. Budism. Vocabular. Ed. N.L. Zhukovskaya. - M., 1992.
2. Introducere în budism. Ed. IN SI. Rudoy. - SPb., 1999.
3. Budismul: probleme de istorie, cultură, modernitate. - M., 1990.
4. Zhol K.K. Analiză comparativă a moștenirii logice și filozofice indiene. - Kiev, 1981.
5. Istoria și cultura Asiei Centrale. - M., 1983.
6. V. I. Kornev Budismul și rolul său în viața socială a țărilor asiatice. - M., 1983.
7. Lysenko V.G. „Filosofia naturii” în India: Atomismul Școlii Vaisesika. - M., 1986.
8. Rosenberg OO Probleme ale filozofiei budiste. - Pg., 1918.
9. Rosenberg OO Lucrează asupra budismului. - M., 1991.
10. Rudoy V.I. Spre reconstrucția matricilor (liste terminologice numerice) ale Abhidharma // Istoria și cultura Asiei Centrale. - M., 1983.
11. Rudoy V.I., Ostrovskaya E.P., Ostrovsky A.B. și altele .. Fundamentele viziunii asupra lumii budiste. - M., 1994.
12. Shcherbatskoy F. Doctrina filozofică a budismului. - Pg., 1919.
13. Muller M. Șase sisteme de filozofie indiană. - M., 1901.
14. Chatterjee S., Dutta D. Filosofia indiană. - M., 1994.

Citește și ...

• Sfinții ortodocși ruși: lista
• Kirill Belozersky - biografie scurtă Reverendul Kirill Belozersky
• Consiliul Episcopilor Bisericii Ortodoxe Ruse: participanți, fotografii
• Ay. crap, a. Yuryev sunt cei mai cunoscuți sfinți și făcătoare de minuni din Rusia. Literatura de viață a Rusiei Cei mai cunoscuți sfinți