Rezumat al prelegerilor despre cursul de filosofie
(Pentru studentii universitari)

Subiectul 7. FILOZOFIA CLASICĂ GERMANĂ.

(Continuarea subiectului)

5. Johann Gottlieb Fichte ( Johann Gottlieb Fichte

Prefaţă.

În programele de filosofie pentru departamentele non-filosofice, subiectul filozofiei clasice germane nu prevede luarea în considerare a opiniilor lui Fichte și Schelling. Se realizează astfel o „compactare” a unui curs de schimb voluminos și inepuizabil. Poate că ar trebui să urmăm acest exemplu. Dar ideea este că istoria filozofiei clasice germane este o etapă deosebit de specifică în dezvoltarea și completarea gândirii filosofice. Are propria sa logică internă, propria sa secvență. Printre altele, s-a desfășurat istoric, parcă, s-a revelat în sine. În această dezvăluire consistentă - dialectică și genetică în același timp -, principalele figuri de hotar au fost și rămân unice, desigur, Kant, Hegel și Marx. În fața lor, filosofia germană este filosofia clasică și, în același timp, cel mai înalt nivel al gândirii filozofice europene, ale cărei fundații au fost puse în antichitate. Și pentru cei care își fac datoria să se familiarizeze cu esența viziunii filozofice asupra lumii și cu specificul gândirii filosofice, este necesar să citească separat lucrările lui Kant, Hegel și Marx. Kant, Hegel și Marx nu se completează reciproc filozofia, ci vă prezintă „tipuri” de filosofie independente, dacă pot să spun așa în acest caz. Dar indiferent cât de independenți și complet originali par ei, separat de filosofia lor, există legături de tranziție și de legătură între ei. Aceste legături de legătură, de tranziție sunt: ​​Fichte și Schelling între filosofia lui Kant și Hegel, precum și Feuerbach între filosofia lui Hegel și Marx. Dacă omenirea este menită să mai existe câteva secole, atunci pentru urmașii noștri din mileniul al IV-lea Kant, Hegel și Marx vor rămâne mari filozofi și despre Ficht, Schelling și Feuerbach vor ști doar specialiștii în istoria gândirii filozofice. Dar în prezent, Fichte, Schelling și Feuerbach continuă să entuziasmeze mințile contemporanilor noștri. Așadar, există încă în întreaga lume asociații și cluburi de adepți ai gândirii filozofice a lui Fichte, Schelling și Feuerbach, pe baza opiniilor lor, adaptate timpurilor moderne, se construiesc. şcoli filozofice, gândurile exprimate de ei se dezvoltă... Filosofia „adaptatorilor” dintre Kant, Hegel și Marx încă trăiește și fecundează viziunea filozofică asupra lumii a contemporanilor.)

5.1. drumul vietii J. G. FICHTE.

La leagănul lui Johann Gottlieb Fichte, după Heinrich Heine, era sărăcia. S-a născut la 19 mai 1762 în familia unui meșter sărac din satul Rammenau din Saxonia de Sud. (Tatăl său era angajat în fabricarea panglicilor colorate și a altor decorațiuni de uz casnic.) Părinții lui Yogan nu puteau plăti pentru școlarizarea copilului lor, care deja la o vârstă fragedă a învățat meșteșugul de a face panglici și a început să-și câștige existența îngrijindu-și gâștele proprii și ale vecinului. Dar talentat de la naștere, Johann Gottlieb Fichte a fost ajutat de coincidențe aleatorii de circumstanțe fericite pentru el. Și a folosit cu rod aceste accidente pentru a-și dezvolta gândurile filozofice.

Locuitorii satului Rammenau au atras atenția asupra faptului că micuțul Johann Fichte era un copil foarte deștept și avea și o memorie surprinzător de puternică. Într-o zi, un bauer (pumn) bogat dintr-un sat vecin a lipsit de la slujba de duminică și nu a auzit predica unui pastor celebru în vizită. Predica pastorului a fost un succes. Toată lumea vorbea despre ea. Lui Bauer îi părea foarte rău că nu a auzit-o cu propriile urechi pe Whitetia în vizită. El a fost sfătuit să asculte o repovestire a unei predici de la un băiat care își îngrijește gâștele, care se afla în biserică în acea duminică. Johann Fichte a reluat predica pe care a auzit-o gazdei de la început până la sfârșit cu toate opririle, oftaturile și exclamațiile. Povestirea lui Johann Fichte a făcut o impresie uluitoare lui Bauer și a decis să plătească pentru școala băiatului.

După o absolvire strălucită a gimnaziului, Fichte a intrat mai întâi la universitățile din Jena și apoi la Leipzig, unde a studiat filozofia, literatura clasică și teologia. Educația în ele a fost plătită de binefăcătorul rural Fichte. După moartea unui bauer rural, neașteptată pentru Fichte, viitorul filozof a fost nevoit să-și părăsească studiile și să se mute la Zurich pentru a lucra ca tutore acasă pentru copiii părinților bogați. Copiii crescuți s-au dovedit a fi proști, iar părinții lor - absurdi.

La Zurich, Fichte a cunoscut-o pe Johanna Rahn, o fată dintr-o familie bogată, și s-a îndrăgostit de ea. Cu sprijinul material al iubitului său, care nu mai era tânăr, în vârstă de 28 de ani și necăsătorit, Fichte s-a întors la Leipzig în 1790 pentru a-și finaliza studiile. Aici a citit mai întâi lucrările lui Kant și a devenit asociatul său entuziast. Într-o scrisoare către Johanna Ragn, el scria: „Am dobândit în sfârșit cea mai nobilă moralitate... Astfel am câștigat o liniște sufletească pe care nu am mai experimentat-o ​​până acum și duc o viață foarte fericită”. Și și-a informat cu bucurie prietenii: "Am citit Critica rațiunii practice a lui Kant... Acum trăiesc într-o lume complet diferită. combină libertatea și comportamentul moral. Acum toate acestea sunt permise apodectic (cu siguranță, inevitabil, inevitabil - E.D.). .. Încântarea bucuriei m-a umplut. Este pur și simplu incredibil câtă admirație incitantă și convingere fermă oferă omenirii sistemul kantian!"

În anul următor, Fichte călătorește în Prusia și îl cunoaște personal pe Kant. Kant a reacționat cu răceală la talentul încă nedescoperit al tânărului filozof. Pentru a-și demonstra viabilitatea filozofică, Fichte scrie și publică anonim în 1792 un eseu: „O încercare de a critica religia revelației”. (În „Revelația Revelației” se înțelege creștinismul, care se bazează pe revelația divină – pe Cuvântul lui Dumnezeu, pe Biblie.) Pe baza principiilor filozofiei lui Kant, Fichte a scris că singura justificare a existenței religiei este moralitate. Comportamentul moral al unei persoane se bazează pe libertate și nu ar trebui să aibă constrângere. În același timp, comportamentul moral nu poate fi justificat științific. În viața practică, comportamentul moral al credincioșilor, care alcătuiesc marea majoritate a populației, este forțat de religie, argumentat prin referire la voința lui Dumnezeu. În acest sens, scria Fichte, dezvoltând în felul său gândurile lui Kant, morala este principala și singura dovadă a existenței lui Dumnezeu.

Publicarea primei lucrări filozofice a lui Fichte a atras o mare atenție. Cititorii au confundat publicația anonimă cu o lucrare a lui Kant însuși. Dar reclusul Königsberg încă își scria doar cartea despre religie, care a fost publicată în 1798 sub titlul „Religia în limitele numai rațiunii”. În ea, Kant a rămas pe pozițiile anterioare ale ateismului teoretic, a negat posibilitatea de a da o dovadă rezonabilă a existenței lui Dumnezeu, dar a considerat practic util să crezi în Dumnezeu. Kant a negat, de asemenea, existența unui Dumnezeu personal, cu care interacțiunile de rugăciune ale credincioșilor, miracolele și așa mai departe sunt posibile. Kant nu a prezentat nicio dovadă morală a existenței lui Dumnezeu. Ideea că Kant a creat o astfel de dovadă, care încă circula, vine de la un Fichte neînțeles. Fichte însuși a negat însă și existența unui Dumnezeu personal, Dumnezeul religiilor practice.

Când a devenit cunoscut numele real al autorului unei publicații anonime despre religia revelației, Fichte a devenit imediat un filosof celebru, iar opera sa a provocat îndelungi și persistente înfruntări publice în Germania, care au intrat în istoria gândirii sociale sub numele de „Dispute”. despre ateism" ( Strada Der Atheismus).

În același an, 1792, Fichte s-a întors la Zurich și s-a căsătorit cu Johanna Ragn. La Zurich, Fichte îl întâlnește și se împrietenește cu remarcabilul profesor Pestalozzi, sub influența căruia devine interesat de problemele educației și cetățeniei. "A acționa! A acționa! - pentru asta existăm", propune filozoful sloganul. El a răspuns evenimentelor revoluției burgheze franceze din 1789 cu pamfletul „Experiența acoperirii judecăților publicului despre revoluția franceză (1794), publică lucrarea „Despre numirea unui om de știință” (1794).

În 1794, Fichte a fost invitat la postul de profesor la Universitatea din Jena, dar după 5 ani, în 1799, a fost eliberat sub acuzația de ateism. După aceea, filozoful de acasă se angajează numai în munca filozofică științifică, își publică principalele lucrări filosofice și completează crearea propriului sistem de filozofie, fichtean. În 1810, Fichte a devenit profesor și primul rector ales al Universității din Berlin. În 1814, în floarea vârstei sale, filozoful s-a infectat de soția sa, care lucra ca asistentă într-un spital de soldați, iar la scurt timp după moartea acesteia, el însuși moare.

A. Filosofia proprie a lui Fichte a început odată cu dezvoltarea ideilor filozofice ale lui Immanuel Kant. Subiectiv, Fichte, la începutul drumului său filozofic, se considera doar un student harnic al lui Kant. Prima sa lucrare filosofică, An Attempt to Critize the Revelation of Revelation (1792), a scris în limba lui Kant și pornind de la gândurile lui Kant însuși. Nu este o coincidență că opera lui Fichte, publicată în mod anonim, a fost considerată de contemporanii săi ca fiind opera lui Kant însuși. Dar deja în această lucrare, Fichte a dat dovadă de independență, ceea ce a provocat nemulțumirea lui Kant și l-a forțat pe reclusa Koenigsberg să renunțe public la calitatea de autor a cărții An Attempt to Critique the Revelation of Revelation atribuită lui.

În opera sa, Fichte a încercat să depășească dualismul lui Kant, care separa lumea obiectiv existentă, lucrurile concrete (noumenul, materia) și ideile care reflectă această lume (fenomenul, lumea subiectivă a omului) printr-un abis de netrecut. Fichte a întărit latura idealistă a concepțiilor filosofice ale lui Kant în direcția monismului și a idealismului obiectiv. El a încercat să creeze un sistem integral și consistent de gândire filozofică bazat pe un singur principiu - din cea mai de încredere, fără îndoială adevărată poziție. Fichte nu era mulțumit de Cogito ergo sum a lui Descartes („Gândesc, deci exist”). El credea că două poziții sunt permise ilegal în celebrul postulat al lui Descartes: „Eu” și „Existență”. Fichte a respins existența (ființa) și s-a hotărât exclusiv pe singura gândire „eu” fără îndoială. Alături de „existența” lui Descartes, Fichte a respins și „lucru în sine” lui Kant (dish an sich, noumenon). „Eul” lui Fichte este cel care se manifestă în toate actele gândirii, simțirii și voinței umane; „Eu” nu poate face pe nimeni să se îndoiască de existența lui. Acesta, „eu” nu este doar baza și singurul punct al viziunii umane asupra lumii. „Eu” este singura esență a lumii în sine. Pornind de la acest „eu” Fichte se angajează să creeze un sistem de filozofie științifică, absolut de încredere și absolut adevărată.

b. Fichte a formulat prima propoziție a Predării științei, după cum urmează: Eu mă cred„. „Eu” nu depinde de nimic, nu este condiționat de nimic. Se creează (asumă) pe sine. Există! Fichte încearcă să convingă cititorul că numai un individ imatur din punct de vedere filozofic poate nu reuși să realizeze această poziție. Individul, conform lui Fichte, crede că în afara „Eului” lui (în afara conștiinței sale) există o lume exterioară independentă de „Eu”. Acest lucru se explică prin faptul că spiritul acestei persoane, „Eul” lui, nu știe ce el face. Prin urmare,

Fichte a formulat a doua propunere a Predării științelor, după cum urmează: Eu cred că nu-eu". A doua poziție, după cum vedem, este o continuare și o antiteză a primei poziții și spune că lumea exterioară pentru o persoană este crearea spiritului său, propriul "eu". Esența cunoașterii constă, potrivit lui Fichte. , în cunoașterea relației dintre „eu” și „nu-eu”, în procesul căreia se realizează cunoașterea autentică nu numai a lumii aparent exterioare, ci și a „euului” (însuși). Dar în această etapă a cunoașterii și cunoașterii, „eu” și „nu-eu” acționează ca un fel de opoziție unul cu celălalt și, prin urmare, cunoașterea cea mai înaltă, cunoașterea „eu” în sine, nu este atinsă. În acest stadiu, Fichte scrie: „ Eu pur nu poate fi reprezentat decât negativ, ca opusul nu-eu.” Pentru a depăși această opoziție, filozoful propune finalul

Fichte a formulat cea de-a treia propoziție a Predării științei sale, după cum urmează: Nu cred - eu și eu însumi". Această prevedere este o sinteză a celor două prevederi anterioare - teza („Eu postulez pe mine însumi”) și antiteza („Eu postulează non-eu”) în urma cărora, potrivit lui Fichte, se trece la înțelegerea subiect absolut, eu absolut, ca ceva complet necondiționat și nedefinit de nimic superior.

V. În procesul de descriere a ascensiunii prin etapele de cunoaștere a Sinelui, a non-Eului și a Sinelui absolut; dezvoltarea și autolimitarea Sinelui Fichte introduce o serie de categorii în filosofia sa: cantități, interacțiuni, cauze și altele, care exprimă diverse aspecte ale interacțiunii dintre Sine și non-Sine. Spre deosebire de Kant, care a descris aspectele stabilite ale conștiinței, Fichte include dezvoltarea în filosofia sa, vorbește despre contradicție ca sursă a acestei dezvoltări, cu alte cuvinte, dezvoltă dialectica filozofică. Încercând să acopere toată realitatea cu viziunea sa filozofică, să creeze un sistem filozofic complet, Fichte, începând cu individul, Sinele empiric, Sinele senzual, temporar, pământesc, completează Sinele cu un „Eu pur - suprasensibil, etern și ceresc. Astfel, imaginea Individului său se ridică la conștiința de sine a întregii omeniri, care, potrivit lui Fichte, este esența istoriei lumii, care, esență, constă în transformarea treptată a necesității în libertate.

Fichte a numit sistemul filozofiei sale Ştiinţă. Așa că și-a numit lucrarea principală, pe care a completat-o ​​și a îmbunătățit-o toată viața; în dezvoltarea ideilor expuse în ea, lucrarea „Educația științifică”, a scris un număr suplimentar de cărți și articole, dintre care unele au fost publicate după moartea filozofului.

Cu Știința științei, Fichte proclamă filozofia cel mai înalt tip de știință, care, în plus, servește ca bază teoretică a tuturor științelor naturii și ale societății, precum și ca bază a oricărei practici umane. În același timp, el pornește de la faptul că pentru o persoană și societate, orice viziune asupra lumii este, pe de o parte, o anumită sinteză a tuturor cunoștințelor unei persoane și ale societății, iar pe de altă parte, aceeași viziune asupra lumii este baza spirituală a motivelor activității umane. Trebuie spus că Fichte încă nu înțelege că există elemente în viziunea asupra lumii care în niciun fel nu pot pretinde certitudine științifică și constrângere (Amintiți-vă: „Știința este impusă unei persoane prin puterea dovezilor sale și prin persuasiunea universală.”) Fichte credea că știința este obligată să fie ghidată de principiile filozofice dezvoltate, dar este posibil ca filosofia să nu ia în considerare datele unei anumite științe. O astfel de creștere exorbitantă a naturii științifice a filozofiei a fost acceptată necondiționat de toți reprezentanții ulterioare ai filosofiei clasice germane, inclusiv de Marx și, prin urmare, și de marxisti. Știm deja că expresia „ Perspectivă științifică„, „Filosofia științifică”, „Ateismul științific” și altele asemănătoare din punct de vedere al științificității sunt, cel puțin, expresii incorecte. În același timp, aplicarea lui Fichte pentru crearea Filosofiei Științifice a stimulat foarte, foarte mult darea de științifice. fiabilitatea afirmațiilor filosofice, a contribuit la dezvoltarea filozofiei în sine, la crearea unor sisteme filozofice complete, ceea ce poate fi văzut în exemplul aceleiași filozofii clasice germane.

5.3. Vederi socio-politice ale lui I.G. Fichte.

A. Fiind absorbit de soluționarea problemelor ontologice și epistemologice eterne pentru filosofie, Fichte nu a lăsat problemele sociologice din atenția sa, el a răspuns cel mai activ la, după cum se spune, „tema zilei”. Am spus deja că a răspuns la evenimentele și consecințele revoluției burgheze franceze din 1789. În timpul șederii sale la Universitatea din Jena, a scris și publicat „Fundamentals of Natural Law in the Light of Science” (1796), „The System of the Theory of Ethics in the Light of Science” (1798), „On the Destiny”. al omului de știință” (1794), „Destinul omului” (1794) , „Statul comercial închis” (1800) și altele.

Fichte a definit societatea ca „o comunitate oportună”, repetând într-o anumită măsură teoria contractului social a lui Jean-Jacques Rousseau (1712 - 1778). Principala și singura sarcină a societății este să asigure bunăstarea și libertățile cetățenilor săi, îmbunătățirea rasei umane. În acest sens, el se pronunță în favoarea unei revoluții împotriva tiraniei monarhiei, care este contrară „contractului social”. El scrie: " Oricine se consideră stăpânul altora este el însuși sclav! Dacă nu este întotdeauna într-adevăr așa, atunci mai are un suflet sclav, iar în fața celui dintâi mai puternic care-l va înrobi, se va târî cu ticăloșie în genunchi. , pentru libertatea individului și, mai ales, pentru dreptul la o viziune personală asupra lumii, la libertatea conștiinței.

b. În perioada de ocupare de către trupele lui Napoleon a Germaniei, de umilirea poporului german, Fichte a rostit cu curaj, talent și fără milă „Discursurile către Națiunea Germană”. El le-a cerut germanilor să se unească și să respingă agresorul. Nu a fost doar o chemare, ci și o dezvoltare filozofică a problemelor particularităților culturii naționale și locul ei în independența națională a poporului. „Discursurile” lui Fichte au trezit literalmente conștiința poporului german, l-au ridicat să lupte împotriva agresorului și au contribuit la unitatea întregului popor german. Fichte a devenit unul dintre cei mai importanți eroi naționali ai Germaniei. Trebuie spus că lupta pentru trezirea conștiinței naționale de sine a germanilor l-a determinat uneori pe Fichte să exprime judecăți disprețuitoare față de alte popoare și astfel a fost transformat de naziști într-una dintre izvoarele istorice ale teoriei „rasei ariene”. Așadar, Fichte a cerut o luptă fără milă împotriva limbii poloneze în teritoriile supuse germanilor. În acest sens, el a încurajat exterminarea limbii poloneze în posesiunile prințului Bülow: „Din moment ce poporul a încetat să se mai guverneze, trebuie să-și abandoneze limba și să se contopească cu învingătorul lor”

5.4. Etapa finală în opera lui J.G. Fichte.

Cercetătorii, inclusiv cercetătorii sovietici, observă că după 1800 Fichte și-a schimbat liniile directoare sociologice și parțial filozofice și a trecut la apărarea monarhismului, a reacției sociale și la propagarea credinței în Dumnezeu. Dar nu este așa. După ce a fost expulzat de la Universitatea din Jena pentru ateism și liberalism, Fichte a învățat pur și simplu o lecție de viață pentru el și a devenit mai atent în expresiile sale. Astfel, criticând înrobirea napoleonică a germanilor, el a exprimat remarci critice cu privire la revoluția burgheză franceză pe care o lăuda cândva; atingând problemele religiei, el a spus întotdeauna că „conștiința de sine morală este descoperirea lui Dumnezeu”. Dar, în același timp, nu a refuzat în nici un fel din ceea ce a exprimat în timpul „Disputelor despre ateism” ( Strada Der Atheismus) gânduri antireligioase și l-a considerat pe Dumnezeu însuși doar o idee deistă/panteistă acceptabilă și tolerabilă.

limba germana Johann Gottlieb Fichte

filosof german

Johann Fichte

scurtă biografie

Filosof german, reprezentant al filosofiei clasice germane, fondator al direcției idealismului subiectiv. Lucrările teoretice ale lui Fichte sunt adesea percepute ca un fel de „punte” aruncată între învățăturile lui Kant și Hegel. Filosofia lui a avut un impact vizibil asupra viziunii despre lume a romanticilor din Jena, a timpurii Schelling și, în parte, a lui G. Hegel.

Fichte era originar din Saxonia: aici, în satul Rammenau, la 19 mai 1762, s-a născut într-o familie de țărani. O mare parte din biografia sa ulterioară a fost predeterminată din întâmplare. Baronul Miltitz a ratat predica de la biserică și a fost extrem de surprins când băiatul Johann Gottlieb i-a spus literal cuvântul preotului cuvânt cu cuvânt. Impresionat de memoria sa fenomenală, baronul a devenit patronul tânărului Gottlieb și l-a ajutat să obțină o educație la Jena, iar mai târziu la Universitatea din Leipzig.

După ce a studiat la facultatea de teologie, J. G. Fichte a vrut să îndeplinească voința mamei sale și să devină pastor, dar soarta a hotărât altfel, lipsindu-l de sprijinul patronului decedat. După ce a absolvit o instituție de învățământ, din 1778 Fichte încerca cu disperare să-și îmbunătățească situația financiară, lucrând în familii bogate ca profesor de acasă.

Un alt eveniment semnificativ din viața sa a fost cunoașterea lui cu operele lui Immanuel Kant. Începând să le studieze în 1790, a simțit imediat apropierea ideilor acestui filozof, a căutat o întâlnire cu un idol, i-a trimis manuscrisul lucrării „O experiență în criticarea oricărei revelații”. Întâlnirea a avut loc într-adevăr - în 1791 la Koenigsberg. Consecința ei a fost publicarea operei lui Fichte. De când a apărut anonim, toată lumea a presupus că Kant este autorul ei. Când a devenit clar cine deține cu adevărat acest merit, Fichte a devenit celebru.

În 1794, Fichte a fost profesor la Universitatea din Jena, unde a predat etică și teoria dreptului. Cinci ani mai târziu, la un denunț, a fost acuzat de promovarea ateismului. Filosoful a încercat să-și apere poziția, dar nimeni nu l-a susținut. A găsit sprijin moral atât din partea publicului, cât și a domnitorului la Berlin, unde s-a mutat în 1799. În capitala Germaniei, a ținut prelegeri publice foarte populare. În 1805, prelegerile lui Fichte au fost ascultate de studenții de la Universitatea din Erlagen.

A ținut și prelegeri la Koenigsberg, unde a fost forțat să se mute în legătură cu înaintarea armatei napoleoniene franceze. În acest oraș, a fost angajat în pregătirea „Discursurilor către poporul german”, cu care în iarna anilor 1807-1808. interpretat la Academia din Berlin. Aceste discursuri patriotice chemau poporul să se unească și să reformeze sistemul de învățământ.

Începând din 1810, Fichte a fost profesor la Universitatea din Berlin, iar în 1810 a devenit primul său rector ales. A deținut această funcție până la moartea sa. În 1814, filosoful a intrat în miliția anti-napoleonică, dar aproape imediat a contractat tifos de la soția sa, care a îngrijit soldații răniți în spitale, și a murit la 29 ianuarie 1814 la Berlin.

Biografie de pe Wikipedia

Johann Gottlieb Fichte(germanul Johann Gottlieb Fichte, 19 mai 1762, Bischofswerda, Lusația Superioară - 27 ianuarie 1814, Berlin) - filozof german. Unul dintre reprezentanții filosofiei clasice germane și fondatorii unui grup de tendințe în filozofie cunoscut sub numele de idealism subiectiv, care s-a dezvoltat din lucrările teoretice și etice ale lui Immanuel Kant. Fichte este adesea văzut ca figura ale cărei idei filozofice au servit drept punte între cele ale lui Kant și idealistul german Georg Wilhelm Friedrich Hegel. Ca și în cazul lui Descartes și Kant, problema obiectivității și conștiinței a servit drept motiv pentru reflecțiile sale filozofice. Fichte a scris și lucrări despre filozofia politică și, din această cauză, el este considerat de unii filozofi ca părintele naționalismului german.

Copilărie și tinerețe

Abilitățile remarcabile ale băiatului au atras atenția baronului Miltitz, care odată a întârziat la o slujbă bisericească și a ratat o predică. Fichte avea o memorie fenomenală și a reprodus cuvânt cu cuvânt această predică pentru baron, ceea ce a făcut o mare impresie asupra acestuia din urmă și s-a ocupat de educația ulterioară a băiatului. Din 1774 până în 1780 a studiat la Pfort. Apoi Fichte a ascultat prelegeri despre teologie la universitățile din Jena și Leipzig.

Ascultător de insistențele mamei sale, tânărul Fichte a intenționat să devină pastor, dar moartea patronului său i-a îndepărtat speranța de a obține postul dorit. Multă vreme s-a luptat cu sărăcia, dând lecții particulare. Din 1788, a devenit profesor la Zurich, unde i-a cunoscut pe Lavater și Pestalozzi, precum și pe Johanna Rein (nepoata lui Klopstock), cu care s-a căsătorit mai târziu.

Maturitate

În 1790, Fichte a studiat pentru prima dată filozofia critică: până atunci i-a plăcut Spinoza și a respins liberul arbitru. A fost impresionat mai ales de latura etică a filozofiei lui Kant: reconcilierea antinomiei dintre libertate și necesitate și conștientizarea posibilității moralității asociate acesteia. Aspirațiile etice sunt pentru Fichte sursele fundamentale ale creativității filozofice. El exprimă inseparabilitatea laturii morale a personalității de opiniile pe care le dezvoltă în cuvintele: „ce fel de filozofie alegi depinde de ce fel de persoană ești”.

În 1791, Fichte a venit la Königsberg; aici l-a cunoscut pe Kant, căruia i-a trimis manuscrisul „O experiență în critica oricărei revelații”. Kant și-a aprobat opera și a găsit un editor pentru ea. Lucrarea a apărut anonim și a fost întâmpinată de public cu cea mai mare simpatie: a fost luată drept lucrarea proprie a lui Kant despre filosofia religiei, care era așteptată cu nerăbdare. Când neînțelegerea a fost lămurită, Fichte a devenit imediat celebru.

Din 1794 până în 1799, Fichte a predat la Universitatea din Jena. În 1798, împreună cu Forberg, a fost acuzat de ateism (pe un denunț anonim) pentru articolul „Despre fundamentul credinței noastre în guvernul divin mondial”, care era o introducere la articolul lui Forberg „Dezvoltarea conceptului de religie”. ". Fichte a declarat că nu va pleda vinovat și, dacă va primi o mustrare publică, va demisiona, ceea ce a făcut atunci când nu a găsit sprijin de la camarazii săi de universitate; chiar Goethe a constatat că despre subiectele atinse de Fichte „ar fi mai bine să păstrăm o tăcere profundă”.

La Berlin (1799), unde a mers Fichte, atât regele, cât și societatea l-au tratat cu simpatie. S-a împrietenit apropiat cu familia Schlegel, cu Schleiermacher și în curând a început să țină prelegeri publice care au atras un public numeros. În 1805 a început să predea la Erlangen. Ofensiva franceză l-a obligat să se mute la Königsberg, unde a ținut o scurtă prelegere și și-a pregătit „Discursurile către poporul german”, rostite de el la Academia din Berlin în iarna anilor 1807-1808.

Sub ocupația franceză a Germaniei, Fichte a ținut discursurile sale „Națiunii germane” (1808), în care a cerut o renaștere morală a germanilor și a căzut în multe exagerări naționaliste.

Z. Ya. Beletsky

La Berlin, a devenit francmason, alăturându-se lui Pitagora lojii masonice Flaming Star, unde a rămas membru până la moartea sa.

În 1809, a fost fondată Universitatea din Berlin, unde Fichte a preluat catedra de filozofie.

Moarte

A murit la 29 ianuarie 1814 la Berlin, după ce a făcut febră de la soția sa, care s-a dedicat dezinteresat îngrijirii răniților în spitalele militare. Ca persoană, Fichte reprezintă, fără îndoială, trăsăturile unui mare caracter: unitatea și integritatea naturii, onestitatea și directitatea, în legătură cu dorința de independență și autocontrol remarcabil - acestea sunt principalele sale proprietăți. Reversul lor este o încăpățânare, rigiditate și sărăcia fanteziei; Jacobi vorbește despre „fanatismul logic” al lui Fichte.

Natura imperativă a gândirii lui Fichte se arată uneori chiar și în acele forme exterioare pe care el le dă gândirii sale – este suficient să ne amintim măcar titlul unuia dintre articolele sale: „Sonnenklarer Bericht, ein Versuch den Leser zum Verstehen zu zwingen” ( O poveste clară ca ziua, o încercare de a înțelege). Schelling și soția sa au compus cu această ocazie un quatrin plin de duh: „Zweifle an der Sonne Klarheit, zweifle an der Sterne Licht, Leser, nur an meiner Wahrheit und an deiner Dummheit nicht!” (Îndoiește-te de soarele limpede, îndoiește-te de lumina stelelor, cititorule, doar prostia ta și adevărul nostru, nu există nicio îndoială) Cele mai importante lucrări ale lui Fichte sunt consacrate metafizicii, filozofiei dreptului, eticii, filosofiei istoriei, pedagogiei sociale și filosofia religiei.

Filosofia Fichte

Ca gânditor, Fichte s-a bucurat de o mare popularitate. Învățătura sa filozofică a avut o influență notabilă asupra fraților Schlegel, Schleiermacher și, în general, a întregului romantism din Jena.

În teoria cunoașterii, semnificația lui Fichte constă în proclamarea inseparabilității subiectului și obiectului unul de celălalt și în a sublinia că dezvoltarea consecventă a idealismului critic ar trebui să conducă la doctrina sa științifică a fundamentării întregii cunoștințe umane. În domeniul filosofiei practice, legătura stabilită de Fichte între etică și socialism este extrem de importantă: el a fost primul care a afirmat că problema economică este strâns legată de cea etică. Nu mai puțin interesante sunt ideile socio-pedagogice ale lui Fichte: au găsit un ecou în cercetările lui Natorp.

Metafizica lui Fichte (lucrarea „Educația științifică” în ediția originală) s-a format sub influența în principal a trei factori:

• Influența sistemelor filozofice anterioare
• Motive psihologice

Influența sistemelor filozofice anterioare, în principal Kant și Spinoza

De la Spinoza, Fichte a împrumutat spiritul raționalist al sistemului său. Dacă Spinoza se străduiește mai geometric să derive întregul conținut al filozofiei sale dintr-un singur concept (Dumnezeu), atunci Fichte, în aceeași formă strict scolastică (deși nu matematică), se străduiește să derive întregul conținut al sistemului său dintr-un singur concept ( „Eu”). Dar, purtat de monismul logic al lui Spinoza, Fichte se străduiește să rupă de baza dogmatică a acestui sistem raționalist. Revenirea la substanță ca o esență de altă lume, transcendentală, așa cum este la Spinoza, i se pare imposibilă după critica lui Kant.

Fichte vede următoarele neajunsuri în sistemul lui Kant:

• Kant, în critica sa asupra cunoașterii, a arătat în modul cel mai evident că fiecare ființă este în mod necesar o ființă concepebilă, conștientă: ființa care nu este concepitabilă, nu este conștientă, aflată în afara limitelor spiritului - „lucru în sine” - nu este -sens, „Unding”; între timp, Kant nu respinge acest „lucru în sine”, ci afirmă că lucrurile în sine există și acționează asupra sentimentelor noastre. În felul acesta, Kant cade din nou în dogmatismul împotriva căruia a luptat. Este nevoie de o modificare a sistemului său, constând în proclamarea idealismului absolut, în recunoașterea unui sens imaginar din spatele conceptului de „lucru în sine”.
• Descriind mecanismul cunoașterii în Critică, Kant nu se deranjează să stabilească un singur principiu de bază al cunoașterii, din care ar urma cu necesitate logică tot ceea ce urmează: formele contemplației, categoriile și legile gândirii sunt descrise de Kant, dar lor. conexiunea internă și unitatea logică nu sunt dovedite. O astfel de deducere a tuturor legilor cunoașterii dintr-un singur principiu de bază („eu-ul nostru”) F. și se angajează în „Studii științifice”.
• Filosofia lui Kant suferă de un dualism ireconciliabil al rațiunii teoretice și practice. Lumea lucrurilor-în-sine și lumea aparențelor rămân separate, imperativul categoric și ideea de datorie nu sunt intrinsec legate de viziunea idealistă asupra lumii: este necesar să se creeze o legătură între cunoaștere și activitate. O astfel de legătură este, potrivit lui F., ideea de efort mental, care formează baza cunoașterii (în activitatea atenției în procesul judecății, în „spontaneitatea” minții) și în același timp. este nucleul activității volitive, manifestându-se în hotărârea noastră de a acționa conform minții de comandă.

Făcând „amendamente” sistemului lui Kant, Fichte continuă să considere sistemul său ca pe o critică, în ciuda dezaprobării cu care a fost primit de Kant. Interpretarea lui Fichte a sistemului kantian a fost influențată și de către kantienii minori de la sfârșitul secolului al XVIII-lea: Reingold, Maimon și Beck, precum și de scepticul Schulze (Aenesidemus), mai ales în interpretarea idealistă a problemei „lucului în sine”. .

Motive psihologice

Formarea metafizicii lui Fichte, pe lângă sistemele filozofice anterioare, a fost influențată de motive psihologice. El a considerat moralitatea de neconceput fără liberul arbitru - și pe baza filozofiei dogmatice (de exemplu, în limitele spinozismului), ideea de libertate s-a dovedit a fi irealizabilă. Doar idealismul critic a împăcat antinomia libertăţii şi a necesităţii.

De aici și bucuria pe care a experimentat-o ​​Fichte când a stăpânit bazele filosofiei critice: i-a oferit un sprijin ferm în renașterea morală pe care o tânjea pentru sine și pentru societatea germană care fusese zdrobită și înfundată în egoism. În libertate – calea spre reînnoirea omenirii, spre crearea „unului pământ nou și al cerurilor noi”; nu există moralitate fără libertate, iar libertatea este admisibilă doar din punct de vedere idealist – aceasta este linia de raționament care îl face pe Fichte să apere idealismul cu atâta pasiune.

Pentru Fichte, idealismul kantian, care lasă măcar o existență problematică pentru lucrul în sine, nu pare să garanteze suficient libertatea spirituală. Numai din punctul de vedere al idealismului absolut, care recunoaște întreaga lume materială ca o creație a spiritului, este posibilă puterea deplină asupra naturii, autonomia completă a spiritului. Îndoielile în libertate, în fundamentele moralității, o atitudine critică față de ideea de datorie, încercările de a investiga originea acesteia erau imposibile din punct de vedere psihologic pentru o astfel de natură precum Fichte; un studiu teoretic al datoriei este, parcă, imposibil pentru el, căci „ar fi o încercare diabolică, dacă conceptul diavolului ar avea vreun sens”. „Deja chiar la numele libertății”, spune el, „inima mea se deschide, înflorește, în timp ce la cuvântul „necesitate” se micșorează dureros.” Acest element subiectiv al filozofiei lui Fichte a fost indicat în timpul vieții sale de F. Hegel, care a remarcat „tendința lui Fichte de a fi îngrozit, de a jeli și de a simți dezgust la gândul la legile eterne ale naturii și la stricta lor necesitate”.

Publicul trebuie să creeze o filozofie socială

Natura filozofiei lui Fichte a fost determinată și de nevoia socială care se maturizase în Germania de a crea o filozofie socială.

Kant a conturat calea pe care gândirea filozofică urma să se deplaseze în domeniul politicii și al dreptului, dar a făcut puțin în această direcție. Principiile metafizice ale doctrinei dreptului, care au apărut după filozofia dreptului a lui Fichte, este una dintre cele mai slabe lucrări ale sale. Între timp, necesitatea unei conduceri ferme în domeniul politicii și al dreptului în epoca de după Revoluția Franceză a fost foarte mare.

Kant a trasat o linie de demarcație ascuțită între legile cunoașterii și normele moralității:

• legile se aplică la ceea ce este; sunt proprietățile imuabile ale cognoscibilului;
• normele sunt precepte referitoare la ceea ce ar trebui să fie;

normele sunt încălcate - legile sunt condiționate de structura minții cunoscătoare și, prin urmare, sunt inviolabile.

Fichte dezvăluie dorința de a ascunde acest dualism al necesității naturale și morale: în ochii lui, gândirea și activitatea, cunoașterea și comportamentul sunt atât de strâns îmbinate în activitatea spiritului nostru, încât abaterea de la normele de comportament ar trebui să aducă imposibilitatea cunoașterii naturale.

Kant, punând în contrast necesitatea logică a legilor cunoașterii cu necesitatea morală a imperativului categoric, pune cunoașterea într-o relație subordonată legii morale, fără a nega, totuși, posibilitatea cunoașterii în afara moralității. Fichte merge mai departe și admite însăși posibilitatea cunoașterii numai sub condiția asumării normelor morale: „Kein Wissen ohne Gewissen”.

Metafizică

Poziția de plecare a filozofiei lui Fichte reprezintă astfel, parcă, o sinteză a „Cogito” lui Descartes cu „imperativul categoric” al lui Kant; conţine în acelaşi timp atât un indiciu al celui mai evident adevăr, cât şi comanda de bază a conştiinţei. Așa cum un mecanic își prefațează cercetările cu postulatele „asumă existența mișcării” (chiar dacă este ideală), tot așa Fichte începe cu comanda: „Cogita!”.

„Eu” ca un fel de activitate spirituală neîncetată, o necesitate atât morală, cât și logică, nevoia de a gândi și de a acționa, pentru că gândirea este deja o activitate - acesta este ceea ce servește drept început de filozofie pentru Fichte: „Im Anfang war die Tat”. Activitatea neîncetată a spiritului este ceva de la sine înțeles, deoarece în procesul de cunoaștere nu se poate abstrage de „eu” și de activitatea lui. Orice conținut suplimentar al cunoașterii este o altă manifestare necesară a acestei activități a „Eului” nostru. Cunoașterea nu este o schemă imobilă de legi și forme de gândire, dată minții noastre static din exterior: este întotdeauna un proces viu care trebuie considerat dinamic. Teoria cunoașterii este în același timp și teoria activității, căci toate legile și tot conținutul cunoașterii sunt extrase de activitatea spiritului din propria sa esență. Așa sunt; această propoziție conține nu numai o indicație a faptului fundamental al conștiinței, dar conține și o indicație a unei legi de bază a gândirii - legea identității.

Ce înseamnă „eu sunt”? Înseamnă: „Eu” sunt „Eu”. Oricare ar fi conținutul empiric contingent al conștiinței mele, sunt incontestabil conștient de identitatea „Eului” meu cu mine însumi. În mod similar, „eu sunt” include categoria principală a gândirii noastre – categoria realității. Mă pot îndoi de realitatea oricărui lucru, doar realitatea „eu” nu poate fi pusă la îndoială, pentru că ea stă la baza realității. Dar stabilirea prin activitatea spiritului a faptului neîndoielnic al realității „Eului” – „poziționarea Eu-ului” – este posibilă numai în ipoteza că acestui „eu” i se opune ceva reprezentat, recunoscut de el. , pentru el, un „subiect”, servind drept „obiect”. Astfel, „eu” presupune ceva opus acestuia – „nu-eu”. Dar conceptele „eu” și „nu-eu” sunt unul în raport cu celălalt în contradicție; în consecință, legea contradicției („Eu nu sunt Nu-Eu” - „A nu este A”), precum și categoria negației, este strâns legată de opoziția dintre „Eu” și „nu-Eu”, iar judecățile se bazează pe acesta din urmă, în care punem în contrast subiectul și predicatul. Dar „nu-eu” se opune „eu-ului” nostru și îl limitează, la fel cum acesta din urmă limitează „nu-eu”; în consecință, ambele părți ale procesului de cunoaștere - subiectul și obiectul - nu sunt nelimitate, ci își limitează reciproc activitatea: „Eu” opune în „Eu” divizibilului (adică limitat) „Eu” divizibilului „ nu-eu”.

Acestea sunt cele „trei propoziții principale” ale filozofiei teoretice a lui Fichte:

• teza
• antiteză
• sinteză

reprezentând în succesiunea lor procesul dialectic de dezvăluire a contradicţiei şi „înlăturarea” ei prin următorul act al spiritului.

În a treia poziție, „eu” și „nu-eu” se limitează reciproc și își combină proprietățile opuse în relația lor; conţine categoria de limitare sau definiţie, căci fiecare definiţie este o sinteză a eterogenului. Dar, în același timp, conține și legea rațiunii, în virtutea căreia subsumăm concepte specifice sub cele generice, unind particularul, diferitul în general.

Dar, așa cum am menționat deja, cunoașterea este un proces: „eu” nu contemplă pur și simplu „nu-eu”, ele interacționează, „eu” jucând un rol activ (presupunând „nu-eu”) și „nu-eu” - pasiv. La prima vedere, poate părea că opoziția dintre ele este calitativă, adică „nu-eu” este ceva absolut sui generis în comparație cu „eu”. Acesta este punctul de vedere al dogmatismului, care consideră „nu-eu” – lumea exterioară – ca pe ceva absolut străin de „eu-ul nostru”.

Dogmatiștii realismului cad aici într-o iluzie: ei iau produsul activității creatoare a spiritului pentru o realitate de altă lume. De fapt, opoziția dintre „eu” și „nu-eu” este cantitativă: obiectele cunoașterii par a fi mai mult sau mai puțin apropiate de conștiința noastră de sine, mai mult sau mai puțin clar conștiente, dar în cele din urmă toate aparțin „Eu”. Spiritul creativ generează „nu-eu”, îl proiectează în fața noastră, este motivul aparentei sale independențe față de conștiință – obiectivitate, iar activitatea sa creează acel „nu-eu” care este stabil în atribute schimbătoare, care reprezintă substanțialitatea lucrurilor. .

Astfel, categoriile de interacțiune, cauzalitate și substanțialitate decurg din relația dintre subiect și obiect.

Totuși, de ce suntem atât de înclinați să considerăm „nu-eul” ca ceva exterior conștiinței noastre, existând în afară de ea? De ce ne imaginăm că în spatele învelișului senzorial al fenomenelor se ascunde o substanță inertă, materială, care este cauza cunoașterii noastre despre fenomene? lumea de afara?

Fichte nu neagă deloc natura compulsivă a percepțiilor care sunt impuse conștiinței noastre ca ceva exterior, existând independent de noi. El explică această iluzie metafizică după cum urmează. Spiritul este activitate neîncetată, activitate nemărginită, progresus în nedefinit; el, parcă, se străduiește să îmbrățișeze „nu-eu”, pentru a-l face în întregime obiectul celei mai înalte conștiințe, spiritualitatea. „Nu-Eu” este material senzual care trebuie îmbrățișat de „Eu” și ridicat la nivelul conștiinței clare; dar „nu-eu” pare să limiteze această activitate neîncetată a spiritului: doar o parte nesemnificativă din ea pătrunde în sfera conștiinței clare - restul se strecoară, ca material supus unui studiu și procesare clară a spiritului în viitor. „Eu” este, parcă, Saturn, care își devorează pentru totdeauna propria descendentă a „nu-eu” și nu-și satisface niciodată foamea. Conștiința mea empirică este, parcă, arena acestei lupte eterne a titanului „eu” cu propriul său produs – lumea senzuală. Dar numai produsul final al acestui proces elementar, această eternă activitate creatoare a „Eului” pătrunde în conștiința mea imediată. Lumea exterioară este în fața mea ca ceva independent de voința mea și de conștiința mea, nu pentru că are realitatea ca un lucru în sine, ci pentru că procesul de obiectivare a ei de către „eu” creator a fost un proces inconștient și mă întâlnesc brusc. în conștiința mea că asta crește din adâncurile subconștiente ale spiritului meu. Proiecția lumii exterioare este realizată în „eu” meu prin mecanismul inconștient al imaginației creatoare. Produsul acestei activități creatoare este, în primul rând, materialul din care, ca să spunem așa, se țes percepțiile, și anume senzațiile: până la urmă, percepțiile sunt senzații obiectivate de activitatea inconștientă a „Eului”.

Dar această obiectivare a senzațiilor este ea însăși posibilă numai prin spațiu și timp. Spre deosebire de Kant, care a dovedit idealitatea obiectelor pe baza idealității spațiului și timpului, Fichte dovedește idealitatea obiectelor pe baza idealității spațiului și timpului.

Spațiul ca mediu continuu, omogen și infinit divizibil îi apare lui Fichte ca o condiție pentru actul creator de proiecție a senzațiilor. Fichte, însă, nu presupune spațiul ca pe un recipient gol pe care activitatea creatoare a „Eului” îl umple cu senzații obiectivate. Spațiul este o expresie relație simplă conviețuire: lucrurile nu sunt în spațiu, ci sunt extinse, pentru că altfel nu ar putea coexista. Deci obiectul este extins; care este relația subiectului constant activ cu acesta? În ce fel este această activitate legată de fenomenul generat de ea? „Eul” nostru mută constant atenția de la un obiect la altul: în fiecare moment „Blickpunct”-ul său este îndreptat către ceva - și acest moment al prezentului în centrul conștiinței, reprezentând granița mereu în mișcare dintre trecut și viitor, este condiția pentru conștiința noastră de sine.

Astfel, pentru „afirmare”, realizarea obiectului conștiinței, este nevoie de timp, care este relația de succesiune. Din aceasta rezultă clar că spațiul și timpul sunt produsele unei activități creative extra-spațiale și atemporale a imaginației. Interiorul obiectelor impenetrabile ale percepției și ceea ce se află în afara sferei imediate a percepției, precum și timpul trecut, sunt ireale în sensul unei existențe independente de conștiință; dar pentru conștiință ele sunt reale, ca reprezentări construite în mod natural de imaginația noastră. Trecutul există pentru noi doar ca reprezentare în prezent. „Întrebarea dacă trecutul există cu adevărat echivalează cu întrebarea dacă lucrul în sine există.” Nu există spațiu gol, amploarea și intensitatea senzației sunt în mod necesar legate sintetic: spațiul este generat de activitatea expansivă a imaginației, exprimată într-o tranziție continuă și continuă de la umplerea unui spațiu dat cu senzația a la umplerea acestuia cu senzația b, c. , d, etc. Dar dacă procesul de cunoaștere este un proces de curgere continuă a timpului, întrebarea este: ce creează stabilitate, constanță în acest flux de senzații? Rațiunea (Verstand) este un început atât de conservator, stabil - acela care fixează ceea ce știm, stabilind concepte. Conceptele stabilite de înțelegere sunt dezvoltate de facultatea de judecată, care este actul fundamental al activității spirituale; prin ea ajungem și la conștiința minții din noi înșine, adică la conștiința conștiinței sau a conștiinței de sine. Astfel, am ajuns la punctul de plecare al „Învățăturilor științifice” de la care am pornit, ca de la un adevăr de la sine înțeles. În consecință, toată filosofia teoretică este un cerc vicios.

În cursul raționamentului de mai sus, este descris procesul de cunoaștere care caracterizează „Eul” nostru teoretic. Dar în „eu” nostru există și o latură practică. Relația dintre „eu” și „nu-eu” în ambele cazuri este opusă. Din punct de vedere teoretic, „eu” se consideră limitat prin „nu-eu”: subiectul este de neconceput fără obiectul care i se opune și îi limitează în mod necesar. Din punct de vedere practic, această relație dintre subiect și obiect se schimbă. „Eul” consideră că „nu-eu” este determinat de „eu”. Centrul „Eului” nostru este activitatea spiritului – un efort mental și în același timp un impuls al voinței. „Eul” se străduiește irezistibil să spiritualizeze, să intelectualizeze „nu-eu” care i se opune - să-l ridice la un nivel superior de conștiință, să-l subordoneze legii rațiunii, care conține și legea conștiinței. „Nu-Eul” limitează „Eul”, dar în acest fel dă impuls (Anstoss), o întârziere străduinței nesfârșite a „Eului” de a domina. „Eu” caută să depășească această întârziere. În el se trezesc înclinații spre reflecție – dar implică în mod necesar realizarea unui obiect de reprezentare – iar „eu” manifestă această dorință de productivitate. Dar încercarea „Eului” de a întruchipa aspirațiile sale practice, de a potoli setea nesățioasă de activitate, se lovește de o limitare din partea „nu-eu”. De aici nemulțumirea, sentimentul de constrângere; creează dorința de autodeterminare. Autodeterminarea trebuie să stea în libertate, în armonie între atracție și realizarea ei. O astfel de armonie este realizabilă numai printr-o activitate neîncetată de dragul activității, în care se exprimă „atracția absolută” a „eu-ului” nostru - o datorie morală. Fichte diferă de fapt în statutul de non-Eu în aspectele epistemologice și ontologice, ignoră ideea exprimată în „Învățătura științifică” că non-Sinele există independent de ființa finită, empirică, că numai în teoria cunoașterii există știința științei se angajează să deducă din Sine toate definițiile posibile despre nu-eu, iar ceea ce eul creează în funcție de lucrul real, se conformează cu lucrul real.

Cum înțelege Fichte libertatea „Eului”? În „Eul” nostru ar trebui să se distingă două laturi:

• i „empiric” și
• sunt absolut.

„Eul” empiric este totalitatea tuturor ideilor, sentimentelor și percepțiilor interne (reproduse) care formează lumea exterioară și personalitatea mea pentru mine. Unul dintre momentele necesare (în sensul logic, nu temporal al cuvântului) al acestui proces de obiectivare este legea cauzalității. Această lege, ca și alte legi ale cunoașterii, domină la infinit întregul conținut al „Eului” meu empiric, peste întreaga lume a experienței senzoriale. Din experiență, excepțiile de la această lege sunt de neconceput.

Ca și Kant, Fichte proclamă cel mai strict determinism din domeniul experienței. Dar „Eul” nostru empiric este conectat cu absolutul, supra-individual – cu baza inconștientă a existenței lumii, care este „der Weltträger”. Reflecția indică în mod necesar existența ei, căci caracterul obiectiv și coercitiv al percepțiilor este inexplicabil fără asumarea unei activități inconștiente a spiritului. Este această latură a sinelui nostru supusă puterii inexorabile a legii cauzalității? Evident, nu este subordonat, deoarece jugul legii cauzalității se impune în procesul de obiectivare asupra lumii senzoriale tocmai prin activitatea absolut liberă a acestui „eu” supraindividual.

Aceasta este justificarea metafizică pentru libertatea absolută a „Eului”; dar îşi găseşte sprijin şi în datele psihologice ale experienţei interioare. Fiecare acțiune a noastră, fiecare schimbare de senzații este predeterminată de condiții empirice; dar în conștiința noastră există un element absolut liber. Aceasta este activitatea de atenție voluntară; avem „libertate absolută de reflecție și abstracție în raport cu teorie și posibilitatea, în conformitate cu datoria cuiva, de a îndrepta atenția către un obiect cunoscut sau de a-l abate de la un alt obiect, posibilitate fără de care nici o morală nu este posibilă”. Cu alte cuvinte, activitatea atenției este independentă fie de condițiile fiziologice, fie de mecanismul mental al reprezentărilor pe care operează (un punct de vedere care amintește de psihologii James). Astfel, ne recunoaștem liberi și suntem liberi cu acea latură a „Eului” nostru, care, ca să spunem așa, este îndreptată spre absolut, supra-individual. Dar ce facem cu această libertate?

Să presupunem că mă aflu din punctul de vedere al solipsismului, adică presupun că „eu” absolut a fost întruchipat doar într-unul dintre „eu”-ul meu empiric. Cum îmi pot realiza libertatea în lumea senzuală, în deșertul spiritual care mă înconjoară? Prin exercitarea puterii asupra viziunilor obișnuite ale obiectelor, oamenilor și animalelor și folosindu-le pentru a-mi satisface dorințele? Dar o astfel de libertate ar fi o sclavie pură și, prin urmare, o iluzie cruntă. Din punctul de vedere al solipsismului, libertatea este irealizabilă, deși este reală, ca fapt al conștiinței; pentru că toată influența mea asupra „nu-eu” este determinată. O influență liberă asupra obiectului cunoașterii este posibilă numai cu condiția să nu oblige, să evoce cu forța anumite acțiuni în mine, ca orice obiect sensibil, ci doar să îndemne la acțiuni. Un astfel de stimul la acțiune nu poate fi decât un obiect care în sine este subiect, adică o ființă liberă autodeterminată. Iar un astfel de subiect nu poate fi decât un „eu” situat în afara mea, străin, dar asemănător cu mine în organizarea sa mentală.

Multiplicitatea conștiințelor libere, interacționând și încurajându-se reciproc pentru a depăși colectiv opoziția inertă a „nu-eu” – aceasta este singura condiție posibilă pentru realizarea libertății în lume. La noi, nevoia unei activități irezistibile, fără limite de dragul activității este inseparabil legată de procesul de cunoaștere și, totuși, din punctul de vedere al solipsismului, ea nu găsește nici un rezultat pentru sine. Prin urmare, o nevoie morală nesatisfăcută ne obligă să postulăm o pluralitate de conștiințe omogene în organizare, cu care am putea interacționa prin „non-eul”; în acest sens, „lumea este un sistem de multe voinţe individuale”.

În practică, solipsismul este ușor de infirmat. Este suficient să începi să tratezi solipsistul „ca și cum ai admite că el spune adevărul... că el însuși nu există, sau dacă există, atunci doar ca materie inactivă. Nu-i va plăcea gluma: „Nu ar trebui să faci asta”, va spune el. Fichte își întărește postulatul moral subliniind faptul psihologic că conștiința noastră de sine este posibilă doar ca produs social. „Unul dintre motivele principale ale unei persoane este să-și asume existența unor ființe raționale asemănătoare cu sine în afara lui: o persoană este destinată să trăiască în societate; dacă trăiește izolat, atunci nu este o persoană completă și se contrazice.

Cu toate acestea, Fichte nu consideră, din punct de vedere teoretic, concluzii absolut sigure prin analogie din similitudinea manifestărilor vieții mentale la mine și la alții cu asemănarea stărilor mentale corespunzătoare. Dacă găsesc zahăr dulce, atunci nu am date obiective care să verific dacă este dulce pentru altcineva. Fichte, însă, nu se adâncește în îndoielile cu privire la realitatea eului altora. Pentru el, aici este suficientă certitudinea practică: Hartmann îi atribuie direct lui Fichte solipsismul teoretic, combinat cu o credință practică într-o pluralitate de conștiințe - și este, fără îndoială, că Fichte este foarte aproape de un astfel de punct de vedere. În acest moment, ideea obiectivului, care joacă un rol atât de important în filosofia lui Fichte, iese cel mai vizibil.

„Eul” supraindividual trebuia să se dezintegreze, sau, mai bine, să fie întruchipat într-o multiplicitate de „eu” empiric pentru a crea posibilitatea realizării datoriei prin eforturi colective, posibilitatea unei aproximări nesfârșite a lumii sensibile. , așa cum este, la ceea ce ar trebui să fie. „Nu se pare”, spune Fichte, „când vezi tandrețea reciprocă care leagă tatăl și mama de copii, sau frații și surorile între ei, nu se pare atunci că sufletele, ca trupurile, provin dintr-un singur embrion, că și ei nu sunt altceva decât tulpini și ramuri ale aceluiași copac? „Eu” empiric sunt infinit diversi, în ciuda identității formale a organizării mentale (omogenitatea legilor cunoașterii) a tuturor oamenilor; nici doi indivizi nu au aceeași personalitate. Fiecare persoană este ceva original. „Eul” absolut se descompune într-o multitudine de indivizi, la fel cum o rază albă refractată de o prismă se sparge în culorile spectrului. Spre deosebire de Nietzsche, care a predat mai târziu despre „ciclul etern”, despre repetarea periodică absolută a lucrurilor și a persoanelor, Fichte, urmând lui Leibniz, proclamă unicitatea indivizilor. Și întrucât fiecare individ are în minte ideea datoriei - o atracție către libertatea morală, atunci, în virtutea originalității sale inerente, poate realiza această libertate numai în felul său.

De aici imperativul conștiinței: gândurile și acțiunile sunt completate cu adăugarea: în funcție de scopul tău, spre care te îndreaptă rațiunea și conștiința. Astfel, denumirea de critică teleologică este destul de aplicabilă perspectivei lumii a lui Fichte. Ar fi o greșeală gravă să-l confundăm cu iluzionismul pe de o parte, cu solipsismul practic pe de altă parte. Prin urmare, toate vorbele îndreptate lui Fichte de contemporanii săi și de criticii de mai târziu:

• Hegel, care a asigurat că deducerea lui „nu-eu” din „eu” este ca deducerea banilor dintr-o pungă goală,
• Heine, care și-a exprimat regretul față de soția lui Fichte, a cărei realitate ar fi fost negata de soțul ei etc.

Toate aceste glume sunt nerezolvate. Batjocorirea lui Schopenhauer la adresa „prostiilor” lui Fichte se datorează parțial, probabil, influenței puternice pe care Fichte a avut-o asupra viziunii lui Schopenhauer asupra lumii. Potrivit lui Kuno Fischer, Schopenhauer trebuia „să arunce o umbră asupra Predării științei lui Fichte, pentru a nu rămâne în umbră el însuși”.

Epitetul de succes al doctrinei catolicității conștiinței (o expresie a lui S. N. Trubetskoy) este destul de aplicabil metafizicii lui Fichte. O astfel de concepție despre „catolicitatea conștiinței” poate fi numită solipsism practic, deoarece este direct opusul ei. Cu toate acestea, nu se poate nega că solipsismul teoretic modern în teoria critică a cunoașterii (Schubert-Soldern, Vvedensky) își are originile în metafizica fichteiană. Fichte a deschis calea îndoielilor teoretice cu privire la demonstrabilitatea realității multor „eu-uri – îndoieli care i se păreau o enormitate morală, dar care au devenit subiect de cercetare psihologică și filozofică pentru alți gânditori.

Cine confundă sistemul lui Fichte cu iluzionismul (de exemplu, Dühring) uită că, proclamând idealitatea obiectelor în raport cu conștiința directă, Fichte atribuie caracterul forțat și regulat al percepției activității inconștiente a „Eului” supraindividual, care oferă noi cu:

• stabilitatea perceptivă
• coincidenta in marturia sentimentelor oamenilor individuali in raport cu aceeasi perceptie.

Prin urmare, iluzionismul este exclus aici.

Filosofia dreptului

După ce a stabilit faptul pluralității ființelor libere, adică autodeterminante, Fichte își propune să studieze condițiile existenței lor comune. O astfel de condiție este o restrângere reciprocă voluntară a libertății. Nu pot cere de la o altă ființă rațională ca el să mă considere aceeași ființă rațională, dacă eu însumi nu îl privesc ca pe o ființă rațională, adică o ființă liberă. Restrângerea reciprocă a activităților ființelor raționale este baza legii pentru Fichte.

Normele juridice nu sunt ceva stabilit în mod arbitrar de către o persoană: nu, legea este o condiție directă pentru manifestarea „Eului” practic al activității sale și numai în virtutea implementării acestei activități devine posibilă moralitatea. În acest punct, Fichte nu este de acord cu Kant, pentru care normele juridice au fost derivate din legea morală.

Fichte separă domeniul juridic de cel moral. Legea face morala posibilă și fezabilă, dar nu este identică cu ea. Legea morală este o comandă a conștiinței, care are o semnificație universală și necesară - respectarea normelor juridice este condiționată, presupune reciprocitate, reciprocitate; morala se extinde asupra intenţiilor - legea se referă numai la acţiuni, constituind, parcă, treapta cea mai de jos în dezvoltarea „eu-ului” practic, care în morală atinge treapta cea mai înaltă.

Care ar trebui să fie manifestarea restrângerii reciproce a libertății ființelor raționale? Toți interacționează în lumea sensibilă; activitatea lor vizează prelucrarea, modificarea materialului pe care această lume îl reprezintă pentru ei. Dar în lumea sensibilă există părți care sunt în mod deosebit strâns legate de activitatea rațională a indivizilor, reprezentând sfera imediată pentru întruchiparea actelor voliționale în realitate: acestea sunt corpuri umane. Prin urmare, limitarea reciprocă a libertății umane este în primul rând de a permite fiecărui corp uman să atingă o dezvoltare deplină și normală. Organismul uman trebuie să fie adaptat pentru a îndeplini acele acțiuni infinit variate de care are nevoie o ființă rațională. Subliniind că corpul este un instrument, întruchiparea voinței în lume și nu un obstacol în calea activității sale, Fichte distruge fundamental ideea dualistă a corpului ca închisoare a spiritului, ca obstacol în calea realizării. a libertăţii sale; el caută să arate că viziunea ascetică a corpului ca ostil spiritului este incompatibilă cu progresul moral.

Pentru Fichte, inviolabilitatea corpului uman, drepturile cărnii este ceva sacru, iar în acest sens el converge cu polaritatea sa metafizică – Spencer. Dar corpurile umane nu interacționează în spațiul gol: pentru a-și îndeplini aspirațiile, oamenii au nevoie, pe lângă propriul corp, de alte obiecte; este important ca individul să dețină în exclusivitate anumite lucruri, deoarece altfel nu le-ar putea supune schimbărilor dorite, întâmpinând opoziția altor persoane. De aici al doilea drept - dreptul de proprietate.

Fichte derivă acest drept nici exclusiv din angajare, nici exclusiv din muncă sau formare, ci în general din impactul liberului arbitru al omului asupra naturii. Fără această influență, nu există niciun drept. Cu toate acestea, realizarea libertății este posibilă numai după recunoașterea ei de către alții. Problematic dreptul de posesie devine real numai atunci când posesia este declarată de mine și recunoscută de alții: abia atunci posesia devine proprietate. Acolo unde nu este cazul, războiul este inevitabil, ceea ce este o expresie a lipsei de drepturi. Avem nevoie de o garanție fermă a legii - și este posibil doar dacă disputele sunt soluționate prin subordonarea părților în conflict uneia a treia, cea mai puternică. Această subordonare conduce la o securitate durabilă numai dacă este necondiționată, cu o numire exclusivă pentru protejarea drepturilor părților contractante.

Astfel, Fichte vede în stat un mijloc de realizare a dreptului. Fără a intra în studiul întrebării ce formă de guvernare ar trebui să fie, Fichte insistă asupra înființării unui organism special care să supravegheze guvernul și să convoace poporul cu încălcarea legii. Aceștia sunt eforii, mediatorii între popor și guvern. Ei nu au nicio putere pozitivă: pot doar să suspende activitățile guvernului și să cheme oamenii în instanță - prin urmare, au putere negativă în mâinile lor.

Fichte credea profund în fezabilitatea idealurilor sale politice și credea că „este suficient ca un popor să trăiască o jumătate de secol sub sistemul de stat pe care îl propun – și chiar conceptele de criminalitate vor fi șterse din memorie”.

În această înțelegere a statului ca mijloc de realizare a ideii de dreptate, în entuziasmul moral și intelectualismul filozofiei lui Fichte, există multe în comun cu Platon. Așa cum Platon a visat să opune idealurile politicii decăderii vieții statului grec, tot așa Fichte își pune mari speranțe în ideile sale politice și dorește să revigoreze societatea germană cu ajutorul lor.

Există o altă trăsătură comună între Fichte și Platon - acestea sunt elementele socialiste ale politicii sale. Fichte și-a dezvoltat ideile socialiste în „Statul Comercial Închis”. Proprietatea provine din stat. Egalitatea cetăţenilor statului presupune posibilitatea de a avea o cotă egală la binele comun. Fiecare își alege o profesie prin care intenționează să dobândească mijloacele de existență și are dreptul de a munci corespunzător acestei profesii. Cetăţenii formează trei state:

• a) producătorii care extrag material brut,
• b) artizanii care îl prelucrează și
• c) comercianții care servesc ca intermediari pentru troc.

Statul trebuie să reglementeze relațiile dintre aceste state. Stabilește numărul de oameni pentru fiecare profesie, se ocupă de executarea corectă a lucrărilor și stabilește prețul fiecărei lucrări, astfel încât nimeni să nu fie exploatator al altuia. Un astfel de echilibru intern în distribuția proprietății, în prezența comerțului exterior, poate fi ușor perturbat; pentru stabilitatea acestuia, este necesar ca persoanele private să înceteze relaţiile comerciale cu străinii şi ca astfel de relaţii, dacă este cazul, să fie stabilite chiar de guvern.

S-ar putea părea că această viziune asupra proprietății exclude interdependența libertății cetățenilor pe care Fichte a avut în vedere în deducția sa despre stat. Conștient de posibilitatea unei astfel de obiecții, Fichte limitează activitățile cetățenilor la strictul necesar; după ce și-a plătit obligațiile față de societate, o persoană își aparține; abundența produselor muncii sale constituie proprietatea sa inalienabilă; viața individuală a omului, așadar, nu este înghițită de despotismul nivelator al statului. Întregul mecanism de stare strict și armonios, creat de imaginația lui Fichte, are scopul final de a oferi unei persoane timp liber pentru auto-îmbunătățirea spirituală.

Timp liber, libertate pentru sferele superioare ale activității spirituale, ceea ce a fost păzit cu atâta râvnă de evrei ca prescripție divină - la asta ar trebui să conducă ordinea juridică conturată de Fichte. În domeniul dreptului penal, funcția statului, potrivit lui Fichte, este de a asigura respectarea proprietății prin constrângere. Cel mai radical mijloc pentru aceasta ar fi excluderea oricărui membru care a comis o infracțiune; dar în același timp ar fi imposibil să se asigure dreptul tuturor, iar societatea s-ar putea dezintegra cu ușurință. Prin urmare, este necesar să se înlocuiască excepția cu pedeapsa. Dar pedeapsa pentru o infracțiune trebuie impusă cu acordul tuturor; altfel ar fi întruchiparea nedreptăţii. Oricine, din nepăsare sau din egoism, a încălcat drepturile altora, el însuși trebuie să-și piardă o parte corespunzătoare din drepturile sale, pentru ca echilibrul să fie restabilit și dreptatea odată cu acesta. Desigur, o astfel de răzbunare în sensul exact al cuvântului nu este întotdeauna posibilă; este deosebit de greu de aplicat acest principiu cazurilor de crime comise nu din egoism sau nepăsare, ci din dragoste pentru rău. În astfel de cazuri, o excepție ar fi cea mai rațională, dar dacă este imposibil de aplicat, trebuie recurs la măsuri de remediere severe.

Există, totuși, un caz în care, potrivit lui Fichte, nu există loc de corectare: acesta este săvârșirea de omor cu intenție premeditată. În acest caz, individul este considerat în afara legii. Dacă va fi executat de dragul asigurării securității statului sau nu este o problemă secundară, căci statul într-un asemenea caz acționează în raport cu o persoană care se află în afara legii, nu în temeiul legii, ci în baza legii. baza forței simple.

Atât în ​​interiorul, cât și în afara societății civile există alianțe sociale sub formă de familie și comunicare internațională. Fichte insistă ca consimțământul liber al soției să fie recunoscut ca bază a căsătoriei; în lipsa acestuia, statul poate cere întreruperea căsătoriei. La fel, o căsătorie poate fi anulată dacă soția comite adulter. Statul nu ar trebui să-și asume reglementarea prostituției: ar trebui să o ignore.

Relațiile dintre statele individuale sunt determinate de dreptul internațional. Încălcarea acestuia din urmă duce inevitabil la război. Astfel, Fichte admite războiul ca mijloc de restabilire a unui drept încălcat, dar își exprimă speranța în posibilitatea apariției în viitor a unui tribunal internațional care ar putea obliga un popor care a încălcat dreptul internațional să se supună deciziei sale. Un astfel de arbitraj ar fi o garanție de încredere a păcii eterne.

Filosofia istoriei

Viziunea sa asupra filozofiei istoriei este strâns legată de idealurile politice ale lui Fichte. Fichte consideră că este posibil să se stabilească prin a priori planul dezvoltării istorice a omenirii și în acest fel pune bazele construcțiilor arbitrare ale procesului istoric care a devenit atât de popular în epoca lui Hegel.

În acest sens, un pasaj din corespondența lui Fichte cu celebrul filolog Wolff este foarte caracteristic. Fichte îl informează pe Wolf că a ajuns la aceleași concluzii asupra chestiunii homerice pe o cale pur a priori ca și Wolf. Celebrul om de știință, nu fără răutate, remarcă cu această ocazie că istoria ne-a păstrat doar numele unor popoare și că ar fi foarte de dorit ca vreun filozof să restabilească această soartă a popoarelor antice care nu a ajuns până la noi. a priori.

Viziunea despre lume a lui Fichte este străină de viziunea evolutivă a originii lumii și a omului, la care Kant a aderat. Fichte declară de nerezolvat pentru știință și se află în afara domeniului său întrebări precum originea:

• rasă umană
• cultură
• limba

În această atitudine negativă față de punctul de vedere evoluționist, el este întărit de următoarea considerație: este absurd să presupunem că rezonabilul ar putea apărea din nerezonabil - „e nihilo nihil fit”; de aceea, este necesar să admitem existenţa fiinţelor raţionale deja la începutul istoriei. Fichte a ajuns la această concluzie sub influența interpretării de către Schelling a primelor capitole din Geneza.

În Grundzüge des gegenwärtigen Zeitalters (1806), Fichte dezvoltă această viziune asupra istoriei. Omenirea trece prin cinci faze în dezvoltarea sa:

• Starea primitivă, când relațiile normale s-au stabilit între oameni în virtutea unui simplu instinct al minții.
• Apoi, această inocență primitivă, imediatitatea spiritului uman este treptat înecată de păcătoșenia în creștere; instinctul rațiunii se blochează în oameni; doar câțiva aleși îl păstrează în ei înșiși, iar în mâinile lor se transformă într-o autoritate externă coercitivă, care necesită supunere necondiționată, oarbă din partea celorlalți.
• Apoi vine epoca de tranziție, când autoritatea, și odată cu ea mintea, este răsturnată, în timp ce dominația minții într-o nouă formă conștientă nu a fost încă stabilită. Aceasta este epoca modernă Fichte.
• După aceasta, ar trebui să înceapă perioada triumfului cunoașterii științifice (Vernunftwissenschaft), când mintea este ridicată de la nivelul instinctului la nivelul unui principiu clar conștient care provoacă reverență universală.
• În cele din urmă, dezvoltarea omenirii va culmina cu dezvoltarea artei (Vernunftkunst) - arta de a întruchipa rațiunea în toate fenomenele vieții, în toate formele de relații sociale. Aceasta este apoteoza procesului istoric, venirea împărăției lui Dumnezeu pe pământ.

Fichte crede că în dezvoltarea treptată a minții, mai întâi într-o formă inconștientă (instinct, supunere la autoritate), apoi într-o formă conștientă (știință, artă), umanitatea a dezvăluit constant dualitatea compoziției sale. Din cele mai vechi timpuri a existat un popor normal care era înconjurat de rase inferioare - lași și nepoliticoși, sălbatici născuți din pământ („scheue und rohe erdgeborene Wilde”), care duceau o viață aspră-senzuală. Întreaga poveste este o interacțiune continuă a rasei normale cu sălbaticii neculti și victoria treptată a civilizației asupra barbariei.

doctrină morală

Dreptul, după cum se vede din cele spuse mai sus, constituie un pas intermediar între natură și morală. Ordinea juridică intră în contact cu natura, fiind mecanismul forțelor spirituale; dar intră și în contact cu libertatea morală, formând calea spre realizarea ei.

Legea morală este legea realizării libertăţii. Dar nu este o prescripție morală goală; activitatea, care constă în depășirea inerției naturii, a opoziției ei față de spirit, constituie însăși esența „Eului” nostru, fără de care chiar și adevărata cunoaștere este imposibilă; urme, nu există o ireconciliabilitate absolută între natură și libertate. „Eul” vrea să stabilească, în căutarea sa de libertate, o armonie între dorință și realizare.

Cel mai de jos, cel mai gros impuls pentru activitatea „Eului” este lupta pentru fericire; dar în ea natura ne înrobește, suntem o jucărie mizerabilă a pasiunilor, dăruindu-ne unui sentiment de plăcere. Eliberarea de această atracție primitivă constituie primul pas necesar către libertate. Eliberarea completă a spiritului de începutul inert al naturii nu este fezabilă; activitatea morală este doar un progres neîncetat în nedefinit în subordonarea „nu-eu” față de „eu-ul nostru”. Absorbția completă a „nu-eu” de către „eu” nostru este o imposibilitate, deoarece aceste concepte sunt corelative: moralitatea este o abordare asimptotică a libertății absolute. Conștiința datoriei morale, vocea conștiinței în noi este infailibilă: pentru o persoană care are rațiune și, prin urmare, își dă socoteală despre datoria morală (rațiunea și conștiința datoriei sunt inseparabile una de cealaltă), o greșeală de conștiință este imposibilă. .

F. crede că erorile morale și păcatele rezultă din faptul că mintea și conștiința se întunecă sub influența afectelor, dar este convins că o conștiință clară și distinctă a datoriei nu poate fi combinată cu neîmplinirea ei. Conflictul de rațiune și voință pentru el, ca și pentru raționaliștii anteriori, este o imposibilitate psihologică (Platon, Descartes). „Video meliora proboque - deteriora sequor” nu este luat în considerare de el. A-și recunoaște datoria și a acționa contrar acesteia – „ar fi ceva cu adevărat diabolic; dar acest lucru este imposibil”.

În Ascetik als Anhang zur Moral, Φichte oferă instrucțiuni psihologice despre cum să ne eliberăm mintea și conștiința de influența tulburătoare a pasiunilor. Principalul obstacol în calea îndeplinirii datoriei îl reprezintă asocierile obișnuite dintre anumite idei și sentimente, impulsuri etc. Aceste asociații, în momentul hotărârii noastre de a acționa conform datoriei, de multe ori ne conduc fatal în direcția opusă și ne paralizează bunele intenții. Pentru a slăbi puterea afectelor asupra spiritului, este necesar să reflectăm asupra lor cât mai des posibil: reflecția slăbește sentimentele, ele se estompează și se slăbesc sub influența ei. Cunoașterea, așa cum a menționat deja Spinoza, este calea de a depăși pasiunile. Înclinațiile brute trebuie contracarate cu sentimente morale - disprețul pentru încălcarea legii morale și respectul pentru sfințenia ei.

Fichte împarte sarcinile în condiționate (generale și particulare) și necondiționate (generale și particulare). Îndatoririle generale condiționate includ în primul rând datoria de autoconservare, care interzice sinuciderea, postul, depravarea, munca excesivă, risipa neeconomică a forțelor spirituale și comandarea unui stil de viață igienic, adaptarea forțelor spirituale și fizice la tipul de activitate, mental. dezvoltare. Îndatoririle condiționate speciale includ datoria de a alege o anumită numire în viață și societate. Obligațiile generale necondiționate includ interzicerea de a comite orice violență împotriva vecinilor, de a face orice atingere asupra corpului altuia ca instrument al liberului arbitru (sclavie, tortură); porunca de a-i iubi pe ceilalți ca pe tine însuți și interdicția care a urmat de a minți și a înșela (la fel de necondiționat ca în Kant: nu există pia fraus) și porunca de a răspândi adevărul și cunoașterea; interzicerea oricăror atingeri asupra proprietății altora și porunca de a asigura altei persoane mijloacele de viață prin munca de care este capabilă, dar nu prin pomană etc. La aceasta se adaugă obligația de a trezi în alții printr-un bun. exemplu ideea de datorie și conștiință de sine morală și, în plus, în relație nu numai cu indivizii, ci și cu societatea. Îndatoririle private necondiționate includ îndatoririle familiale și civile - îndatoririle claselor inferioare (muncitori, producători, comercianți) și superioare (oameni de știință, artiști, educatori) față de respectul reciproc, relația ambelor clase cu statul.

În eseul său „Despre numirea unui om de știință” Fichte încearcă să sublinieze semnificația morală și socială a științei în stat. Conducătorii vieții publice ar trebui să fie oameni de știință și filozofi - acești „preoți ai adevărului”. Datoria unui om de știință este o dragoste dezinteresată, dezinteresată pentru adevăr și dorința de a-l răspândi în toate modurile posibile, dar fără nicio prejudiciu la demnitatea lui. Susținând cea mai largă democratizare a științei și filozofiei, Fichte condamnă aspru popularizarea profesorilor și discuția publică superficială, prezentată ca ultimul cuvânt al filosofiei și cunoașterii pozitive. Părerile sale asupra rolului înalt al unui om de știință în viața publică amintesc de idei similare din O. Comte.

pedagogia socială

Celebrele „Discursuri către poporul german” rostite de Fichte la Berlin în timpul semestrului de iarnă 1807-1808 sunt remarcabile ca tratare filozofică a problemei naționalității și educației naționale.

În scrierile anterioare, Fichte adoptă un punct de vedere cosmopolit; în „Discursuri” este un patriot înflăcărat. Nu se poate spune că aceste două puncte de vedere (universal și național) în Fichte se exclud reciproc. Natura socială a eticii și metafizicii nu a exclus individualismul lui Fichte: fiecare „eu” empiric trebuie să realizeze legea morală, într-un fel, specifică lui.

Socialismul lui Fichte nu exclude în niciun caz individualismul complet în sfera activității spirituale: la urma urmei, întreaga organizare socială este concepută tocmai pentru a oferi fiecăruia posibilitatea de a-și folosi cât mai bine timpul liber pentru perfecționarea personală. La fel, dragostea pentru patria nu contrazice idealurile universale. Lăsând fiecare națiune, ca grup social cu propriile sale caracteristici unice, să se dedice creativității spirituale libere, Fichte cheamă conștiința de sine națională germană să se elibereze de legăturile imitației superficiale. În această privință, există ceva în comun între Fichte și slavofilii ruși din vechea formație: doar Fichte indică mai clar linia dincolo de care naționalismul, din condiție legitimă și necesară activității creatoare originară a spiritului, devine slogan de violență, lipsă de drepturi și cruzime.

Sub influența lui Fichte, Vladimir Solovyov și A. D. Gradovsky se pare că au dezvoltat opinii asupra chestiunii naționale („Renașterea Germaniei și Fichte cel Bătrân”, Opere colectate, vol. VI, p. 107). Chemând nemții la o renaștere morală, Fichte vede singura cale către aceasta într-o nouă educație națională. El își propune să se înființeze instituții de stat în care să fie crescuți copiii generațiilor viitoare. În aceste instituții nu ar trebui să existe restricții de clasă; fiecăruia, în funcție de abilitățile sale, ar trebui să li se ofere posibilitatea deplină de a primi atât învățământ inferior, cât și secundar, precum și superior.

În educație, atenția principală ar trebui acordată nu acumulării de cunoștințe, ci dezvoltării minții și caracterului. Prin urmare, auto-activitatea studenților ar trebui să fie întotdeauna în prim-plan: acest lucru se aplică în mod egal atât învățământului secundar, cât și învățământului superior (Fichte a prezentat importanța muncii practice la universitate). Copiii de ambele sexe ar trebui să fie educați în instituții de învățământ și, în plus, în comun - idee deja conturată înainte de Fichte de Platon și Lepellettier de Saint-Fargeau în epoca Convenției și care a găsit implementare cu succes în Suedia, Finlanda și America în al XIX-lea și apoi în alte țări. La tineret este necesar să se educe capacitatea de efort; Pentru aceasta, este important să aveți grijă de educația fizică. Odată cu aceasta, fiecare copil ar trebui să învețe un meșteșug, munca manuală are o mare importanță educațională. Mobilierul școlilor trebuie să fie rodul muncii înșiși a elevilor; trebuie să învețe să-și gătească singuri mâncarea, să coasă haine etc. Școala trebuie să fie dominată de o comunitate completă de proprietate: „fiecare să-și dea seama că aparține comunității și trebuie să împărtășească cu ea comoditățile și inconvenientele vieții”.

Educația mentală trebuie să fie impregnată cu spiritul unității filosofice. Fichte se gândește deja la ideea de a răspândi filozofia în rândul maselor - un gând care a ocupat ulterior atât de mult pe Comte și Hegel. Visează să aducă idealismul critic în domeniul public, dar este îngrozit de dificultatea sarcinii. „Teoria cunoașterii ar trebui să acopere întreaga persoană, ea poate fi stăpânită doar de totalitatea tuturor abilităților mentale; nu poate deveni o filozofie universal recunoscută atâta timp cât educația ucide la majoritatea oamenilor o facultate spirituală în detrimentul alteia: imaginația - în detrimentul rațiunii, rațiunea - în detrimentul imaginației sau ambele - în detrimentul memoriei.

scrierile lui Fichte

• Față de d. Kritik aller Offenbarung" (1792);
• „Zurückforderung der Denkfreiheit von den Fürsten Europas, die sie bisher unterdrückten”; „Beiträge zur Berichtigung der Urtheile des Puhlicums über die französische Revolution”; „Beweis der Unrechtmäßigkeit des Büchernachdrucks” (1793);
• „Über den Begriff der Wissenschaftslehre oder der sogenannten Philosophie” și „Grundlage der gesammten Wissenschaftslehre” (1794);
• „Grundlage des Naturrechts nach Principien der Wissenschaftslehre” (1796);
• „System der Sittenlehre nach Principien der Wissenschaltelehre” (1798; articol care a dat naștere acuzației lui F. de ateism);
• „Apel la public” despre acuzația de ateism (1799);
• „Die Bestimmung des Menschen”; „Der geschlossene Handelstaat” (1800) /Stat comercial închis/;
• Sonnerklare Bericht an das grössere Publikum über das eigentliche Wesen der neuesten Philosophie. Ein Versuch, die Leser zum Verstehen zu zwingen (1801)
• „Darstellung der Wissenschaftslehre” (1801);
• „Grundzüge des gegenwart. Zeitalters”; „Anweisung zum seligen Leben”; Ueber das Wesen des Gelehrten etc. (1806);
• „Reden an die deutsche Nation” (1808);
• „Die Tatsachen des Bewusstseins” (1810).

In rusa

• I. G. Fichte. Lucrări în 2 volume. - Sankt Petersburg: Mithril, 1993. - 1485 p. ,
• I. G. Fichte. Discursuri adresate națiunii germane. Traducere din germană: A. A. Ivanenko. Editura: Nauka, Sankt Petersburg, 2009, - 352 p.
• I. G. Fichte. Stare de tranzacționare închisă. Tradus din germană de E. E. Essen. Ed. KPASSAND, 2010 - 162 p.
› Johann Fichte

personaj public german.

În opera sa, se disting 2 perioade înainte de 1800 și după 1800.

Lucrări principale: „Experiența criticii tuturor revelațiilor”, „fundamentele științei generale”, „vorbirea” către națiunea germană.

Prin urmare, principalul tratat al lui Fichte „Bazele științei generale” este consacrat științei și problemelor sale.

Caracteristica fundamentală a științei este că este sistematică. În ea, unele idei sunt derivate din altele, iar orice teză nouă trebuie confirmată cu ajutorul altora. Demonstrat anterior. În consecință, știința trebuie să se bazeze pe un singur set de propoziții adevărate și evidente, sau chiar pe o singură propoziție. Fichte credea că această poziție este conștiința unei persoane, sau „eu”-ul său.

Existența și activitatea conștiinței noastre este fără îndoială pentru noi. Și chiar și făcând „eu” nostru obiect de reflecție, rămânem totuși în acest „eu”.

Fichte a distins mai multe tipuri de „eu”:

1) „Eu” personal și individual

2) „Eu” al altor persoane.

În același timp, există și un anumit „eu” absolut - conștiință absolută, care stă la baza tuturor conștiințelor umane. Fichte a considerat că este conștiința divină.

El a împărțit toate învățăturile filozofice în două grupe:

1) Critica

2) Dogmatism

Învățăturile care au început cu studiul conștiinței, Fichte, după Kant, le-a numit critice, iar cele care au început cu studiul naturii - dogmatice.

El a atribuit criticii învățăturile lui Kant și propria sa. Tot restul - la dogmatism.

Natura activă și activă a conștiinței se manifestă prin faptul că conștiința nu este dată, ci dată. Aceasta înseamnă că conștiința nu poate fi considerată terminată sau completă. Prin activitatea sa, conștiința generează, este conștientă de sine, trecând printr-o serie de etape de dezvoltare.

În prima etapă, „eu” ca subiect activ care acționează se vede intuitiv pe sine și își realizează identitatea de sine, adică „eu = eu”.

În a doua etapă de dezvoltare, „Eul” activității sale se împarte în două opuse, „Eul” își generează negația „Nu-eu”. Conținutul „nu eu” este în mare parte inconștient și nu ajunge la „eu”, dar „eu” experimentează o anumită împingere de la „nu eu”. Natura acestui impuls nu poate fi înțeleasă cu ajutorul conceptelor cu care operează conștiința, cum și în ce mod acționează asupra „Eului”. Cu toate acestea, „eu” simte această acțiune. Orientarea lui „Eu” către „Nu eu” înseamnă că „Eu” acționează ca subiect, adică o conștiință care cunoaște, iar „Nu eu” ca obiect, adică conștiința care este subiectul cunoașterii. În acest caz, subiectul se opune obiectului, iar obiectul este cel care acționează ca un „nu eu” în raport cu „eu” subiectului.

La a treia etapă are loc sinteza primei și a doua etape, constând în relația și, în consecință, definirea lui „eu” și „nu eu”. În același timp, „eu” este conștient de sine ca ceva care nu este „nu eu” și opus „nu eu” în cadrul unui singur „eu” absolut. La a treia etapă, „Eul” empiric uman apare ca ceva diferit de el (adică de „Eul”).

Conștiinței noastre i se pare că toate aceste obiecte există în sine în afara și independent de noi, în timp ce, de fapt, toate sunt un produs al auto-cunoașterii pure, adică „eu”. Numai oamenii individuali – filozofii – pot înțelege acest lucru și își pun sarcina de a extinde principiile „eu” cât mai mult posibil.

Cu toate acestea, acest lucru nu poate fi abordat decât în ​​mod constant, dar imposibil de realizat, deoarece a realiza aceasta înseamnă a desființa, adică a elimina conștiința.

Locul central în învățătura lui Fichte este ocupat de conceptul de „libertate” iar principala problemă a eticii este contradicția dintre libertate și necesitate.

Pentru ca o persoană să fie liberă înseamnă să se elibereze, adică să respingă granițele „nu eu” în mintea lui. Iar această activitate umană este o componentă necesară a activității Absolutului infinit.

Pentru Fichte, cea mai rea formă de comportament uman este inactivitatea, deoarece în acest caz o persoană rămâne la nivelul unui lucru, adică „nu eu” și refuză să-și realizeze destinul cel mai înalt.

Proces de dezvoltare societatea umana este de a crește libertatea și diferite epoci istorice există libertăți diferite. Multiplicitatea oamenilor duce inevitabil la apariția dreptului și a statului. Fiecare persoană este înzestrată cu libertate, dar trăind printre alți oameni, trebuie să o limiteze, recunoscând libertatea celorlalți.

Sigmund Freud

Psihiatru și psiholog austriac. S-a ocupat de problemele de fiziologie a activității nervoase superioare și de neuropatologie.

Freud și-a formulat propriul concept despre tratamentul popoarelor „Psihanaliza”. Potrivit acestui concept, cauza nevrozei nu se află în traumele psihice apărute în timpul copilăriei timpurii și forțate în subconștient, ci pulsiunile puternice și, mai ales, pulsiunea sexuală, adică „libidoul”

Freud își extinde treptat descoperirile și concluziile făcute în psihiatrie la societate, aplicând metoda psihanalizei în studiul sau luarea în considerare a problemelor sociale.

Lucrari principale:„Interpretarea viselor”, „Totem și tabu”, „Eu și asta”

Înainte de Freud, sfera mentală era identificată doar cu conștientul. Prin urmare, una dintre cele mai importante realizări ale lui Freud este introducerea inconștientului (il) în sfera considerației științifice.

Potrivit lui Freud, inconștientul se află în spatele multor acțiuni umane. Și, mai presus de toate, pentru cum ar fi: fanatism și vise, rezerve, expresii faciale, ceea ce este uitat de o persoană.

Primul pas spre înțelegerea conștiinței a fost analiza viselor. Când „Eul” conștient este cel mai puțin activ, ceea ce înseamnă că activitatea inconștientului se manifestă cel mai activ.

În vise, Freud a împărțit 2 straturi principale:

1) Conținut explicit, deschis

2) Un strat ascuns reprezentând adevăratul conținut al visului, a cărui înțelegere corectă necesită eforturi deosebite și utilizarea metodei „psihanalizei”. Acest lucru se datorează faptului că conștiința umană, sau mai degrabă partea sa cea mai conștientă („supra sine”), stabilește cenzura asupra unui număr de dorințe și pulsiuni.

Prin urmare, manifestându-se într-un vis, aceste dorințe și înclinații capătă o formă criptată simbolică bizară.

Psihicul uman păstrează urmele tuturor evenimentelor, dorințelor unei persoane pe care le-a avut în timpul vieții.

Cu toate acestea, departe de a rămâne totul la suprafață în conștiință, cea mai mare parte este forțată să iasă în zona subconștientă, există toate dorințele și înclinațiile care nu au trecut de „cenzura” „eu-ului” uman, adică s-au dovedit. să fie „incompatibil” cu cerințele etice pe care o persoană le stăpânește în viața societății.și asimilarea normelor și regulilor sale de conduită.

Cea mai activă socializare are loc în copilărie și adolescență. Un loc aparte printre dorințele reprimate îl ocupă „libidoul, pe care societatea îl evaluează ca fiind rușinos și păcătos.

Cealaltă descoperire șocantă a lui Freud a fost descoperirea sexualității infantile și a erotismului. Freud credea că deja în copilărie, formarea complexului Oedip are loc la băieți, iar complexul Electra la fete.

În structura personalității, după Freud, există 3 domenii principale:

1) „este” este sfera inconștientului plină de diverse dorințe și impresii reprimate. Locul principal este ocupat de sexualitate. Acesta este un început imoral și egoist la o persoană.

2) „supra sine” este sfera atitudinilor și interdicțiilor morale și comportamentale impuse de societate și asimilate de o persoană.După Freud „supra sine” se formează la vârsta de 5 ani, când copilul are un sentiment de rușine și vinovăţie.

3) „Eu” este sfera conștientului, care este sub presiune constantă din partea „ea” pe de o parte și „peste mine”, pe de altă parte. „Eul” este cel care direcționează impulsurile venite din „el” către limitele acceptabile de societate și le permite să fie realizate într-un mod civilizat. Dacă acest lucru eșuează, atunci apar nevroze.

Friedrich Nietzsche

filolog, scriitor și filozof german.

Lucrări majore: „Reflecții intempestive”, „Zori de dimineață”, „Știință veselă”, „Așa a vorbit Zarathustra”, „Anticreștinul”, „Dincolo de bine și de rău”.

Opera lui Nietzsche a trecut prin mai multe perioade de dezvoltare. Nietzsche însuși nu s-a considerat niciodată un filozof și a contrastat direct învățătura sa cu filosofia „specialiștilor”. Spre deosebire de ei, el nu a încercat să construiască un sistem filozofic, să dezvolte o metodă specifică de cercetare și predare. El și-a „predicat” punctele de vedere, fără să-i pese de consistența, interconectarea și justificarea lor, astfel că principalele lucrări ale lui Nietzsche sunt construite ca o colecție de aforisme. El folosește în mod deliberat termeni polisemantici și ambigui „jucându-se” cu semnificațiile lor diferite, des și în mod deliberat pentru a deruta și șoca cititorul. Scopul - Nietzsche - este de a-și exprima înțelegerea și sentimentul vieții și sensul acesteia. Potrivit lui Nietzsche, orice fenomen poate fi evaluat din diferite puncte de vedere din diferite „centre de perspectivă” sau centre de putere și, prin urmare, nu există un adevăr absolut și singurul punct de vedere corect. Nietzsche și-a exprimat opinia personală despre viață, iar modul în care cititorul reacționează la aceasta este treaba lui. Nietzsche a înțeles viața ca o manifestare a unei forțe elementare și raționale - „voința de a trăi”, care este principiul fundamental al ființei. Conceptele de bază pe care Nietzsche operează sunt lumea, viața, lucrul, devenirea și omul. Toate aceste lucruri sunt ambigue și primesc un anumit sens doar într-un anumit context. Cu toate acestea, în general, ele pot fi caracterizate după cum urmează: Lumea este o devenire constantă și, prin urmare, în locul tradiționalului concept filozofic devenirea fiinţei Nietzsche foloseşte fiinţa devenirii. Lipsa de sens a ființei este dezvăluită atunci când o persoană înțelege că esența sa este o „eternă întoarcere”, o repetare și reînnoire a ceea ce a existat deja în mod repetat. Devenirea este mișcare pură și continuă, iar ceea ce luăm pentru un lucru este doar un moment de stabilitate în haosul devenirii. La temelia lumii se află voința (voința de a trăi), care este forta motrice devenirea, deci voinţa este esenţa fiinţei în dinamismul ei. Dar, în același timp, voința sunt sentimente, pasiune cu diverse nuanțe, iar cea mai importantă expresie în această pasiune este întotdeauna dorința de a-și extinde propriul „eu”, „Voința de putere”. Viața este o lume înțeleasă ca un organism, iar această lume este modul în care subiectul o înțelege, și fiecare în felul său. Omul este un organism biologic care a apărut ca urmare a evoluției și de aceea toate etapele evoluției sale sunt prezente în om. În procesul de dezvoltare, și de aici în lupta pentru existență, organismul dezvoltă metode sau forme din ce în ce mai complexe de adaptare la lumea înconjurătoare. Omul este în primul rând un corp, cu toate acestea, este și o structură ierarhică, unde stratul cel mai înalt este intelectul, care este necesar pentru a ne păstra abilitățile și instinctele vitale, el nu este capabil să cunoască lumea și nu o cunoaște, dar îl schematizează în măsura în care este necesar pentru nevoile practice ale corpului. Gândirea conectează o persoană cu realitatea, dar conceptele științifice care sunt lipsite de legătură cu viața și divorțate de aceasta nu sunt capabile de acest lucru. Viața este o anumită valoare, deci împărțirea tradițională în obiect și subiect, adică în cunoscător și cunoscut, Nietzsche le aruncă, revenind la filosofia presocratică. În învățătura lui Nietzsche există o reevaluare a tuturor valorilor morale tradiționale ale Occidentului. În opinia sa, creștinismul, cu apelurile sale la compasiune, milă și ascultare, strică o persoană prin suprimare.

Creștinismul a luat partea celor slabi, jos, urâți, a distrus mintea chiar și a celor mai puternice în naturi spirituale. Dar în timpul nostru, potrivit lui Nietzsche, „Dumnezeu a murit” – aceasta înseamnă că vine o nouă eră cu un nou sistem de valori, se naște o nouă persoană „supraom” sau „fiară blondă”. Numai cei puternici au dreptul de a exista. Supraomul nietzschean stă deasupra binelui și răului în afara oricăror norme morale, cu excepția celor pe care el însuși le creează - aceasta este o personalitate puternică care a spart cătușele moralității „sclavilor” construite pe ascultare și s-a răzvrătit împotriva legilor umane - acesta este „aristocratul”. „a spiritului turmei umane, care este în afara limitei, dar și un supraom este și un „aristocrat al spiritului”, adică o persoană bine educată, care înțelege arta și este capabilă de percepția ei profundă. Nietzsche oferă o soluție originală problemei liberului arbitru, deoarece toate acțiunile sunt condiționate, atunci liberul arbitru adevărat nu există, ceea ce înseamnă că evaluările morale nu sunt aplicabile niciunei acțiuni umane. Diferite forme de comportament uman maschează aceeași voință de putere în moduri diferite, care se manifestă la diferiți oameni în moduri diferite. Pentru oamenii slabi este voința de libertate, pentru cei puternici este voința de a o putere și mai mare, iar dacă nu se realizează, atunci este voința de dreptate. La cei mai puternici oameni, se manifestă ca dragoste pentru umanitate, care acoperă de fapt dorința de a suprima voința altcuiva. Nietzsche a evidențiat două principii în cultura greacă antică:
1) Dionisiac - un început întunecat irațional.
2) Apollinian - clar, rațional și luminos.

A fost al doilea principiu care a fost întruchipat în filozofie, începând cu Socrate și Platon, și a devenit cauza și începutul căderii omenirii. Potrivit lui Nietzsche, cultura modernă este în declin.

Acum să vedem ce vede Fichte ca scop și scop al științei în ansamblu și, în primul rând, știința științelor - filozofia. În prelegerile sale „Despre numirea unui savant” el analizează această problemă în detaliu. „... Toată filozofia”, spune Fichte, „toată gândirea și învățătura umană...

El nu are în vedere alt scop decât răspunsul la întrebările puse, și mai ales la ultima, cea mai înaltă: care este scopul omului în general și prin ce mijloace îl poate realiza cel mai sigur. .. Întrebarea la care vreau să răspund în prelegerile mele publice, care este scopul unui om de știință sau - care este același lucru... - scopul celei mai înalte, cele mai adevărate persoane, este ultima sarcină pentru toată lumea anchetă filozofică la fel cum prima ei sarcină este să întrebe care este scopul omului în general. ..” (5, 58-59). Filosofia, deci, trebuie

Fichte, pentru a răspunde la întrebarea principală - care este scopul vieții umane, inclusiv viața „cea mai înaltă, cea mai adevărată persoană” - omul de știință, adică însuși filozoful. Desigur, fiecare om de știință este în primul rând un om și, prin urmare, are un scop comun cu toți ceilalți oameni; dar pe lângă aceasta, ca om de știință, are și propria sa vocație specifică, propria sa datorie specială.

Deja prin sarcina atribuită de Fichte științei, se poate observa că aceasta preia funcțiile care erau îndeplinite anterior de religie. Nu întâmplător intrarea în sfera științei necesită un act de naștere în libertate, naștere în spirit: un om de știință este un preot al adevărului, slujirea lui este sacră, cei neinițiați - să nu intre.

Care este scopul suprem al omului? Care este scopul existenței sale? „... În măsura în care este evident”, spune Fichte, „că omul are rațiune, el este propriul său scop, adică el există nu pentru că trebuie să existe altceva, ci pur și simplu pentru că trebuie să existe: golul lui (blos - ses) fiinţa (Sein) este scopul ultim al fiinţei sale...” (ibid., 60-61).

Recunoaștem aici principiul eticii kantiene, conform căruia omul, ca „ființă rațională, este un scop în sine și nu poate fi privit doar ca un mijloc pentru altceva (sau pentru cineva) altcineva. Ci tocmai ca ființă rațională; ceea ce privește el ca ființă sensibilă, adică finită, empiric, atunci ca atare nu poate fi considerat ca un scop. A fi liber înseamnă a-ți subordona înclinațiile senzuale rațiunii, a-ți depăși natura empirică. Dimpotrivă, principiul empiric, natura , este ceea ce este determinat nu de el însuși, ci de altul; dacă libertatea este exprimată ca principiu al identității, atunci natura, empirică, finită, este întotdeauna diferență, non-identitate. Eu pur, așa cum explică Fichte, nu poate fi decât reprezentat negativ, ca opusul nu-eu, a cărui trăsătură caracteristică este diversitatea, deci, ca asemănare completă și absolută; ea este întotdeauna aceeași și niciodată diferită. În consecință, această formulă poate fi exprimată astfel: o persoană trebuie să fie întotdeauna de acord cu sine; nu trebuie să se contrazică niciodată. Este eu pur care nu poate fi niciodată în contradicție cu sine însuși, din moment ce nu există nicio diferență în el, este întotdeauna același; dar eul empiric, determinat și determinat de lucruri exterioare, se poate contrazice și de fiecare dată când se contrazice, este semn sigur că este determinată nu de forma Eu-ului pur, nu de

prin sine, ci prin lucruri exterioare (cf.

Deci, scopul numirii omului este el însuși, dar nu ca empiric, finit, ci ca rațional, infinit, ca determinându-se pe sine și nu determinat de lucruri exterioare, ca liber și nu natural. Ultimul scop al omului este în același timp ultima lui definiție, despre care Fichte scrie: „Ultima definiție a tuturor ființelor raționale finite este așadar

unitate absolută, identitate constantă, acord complet cu sine” (ibid., 63). Dar întrucât omul este în același timp o ființă sensibilă, realizarea acestei definiții este sarcina lui nesfârșită, spre realizarea căreia trebuie să se străduiască mereu. A subjuga tot ceea ce este nerezonabil, a-l stăpâni liber și după propria lege - așa, după Fichte, este scopul ultim al omului. Acest scop ultim este cu totul de neatins și trebuie să rămână veșnic de neatins, cu excepția cazului în care omul trebuie să înceteze să mai fie om pentru a deveni un zeu. În însuși conceptul de persoană calea sa către atingerea scopului final ar trebui să fie nesfârșită. Prin urmare, destinul omului nu este să atingă acest scop, dar el poate și trebuie să se apropie din ce în ce mai mult de acest scop; și de aceea apropierea de infinit a acestui scop este adevăratul său destin ca om, ca ființă rațională, dar finită, ca ființă senzuală, dar liberă (vezi 4, 66-67).

Un profesor de știință, sau un filozof, este o persoană care, într-un anumit sens, este deja implicată în ceea ce se îndreaptă omenirea în dezvoltarea sa progresivă. El știe unde ar trebui să meargă și de ce anume este nevoie pentru mișcarea sa progresivă către scopul prețuit - îmbunătățirea rasei umane, apropierea fiecărui individ de idealul unei ființe libere. Și din moment ce omul de știință știe acest lucru, el trebuie să insufle oamenilor un sentiment al adevăratelor lor nevoi și să-i familiarizeze cu mijloacele de a le satisface. Conform numirii sale, el este un profesor al rasei umane (ibid., 111). Cu toate acestea, un om de știință nu ar trebui să indice doar scopul către care ar trebui să meargă omenirea. Deoarece el singur este capabil să înțeleagă în ce punct pe cale se află acum umanitatea și ce sarcini specifice așteaptă îndeplinirea lor astăzi.

opinie, el trebuie, ca să spunem așa, să determine sarcina momentului prezent. Iar omul de știință este capabil să arate calea cea bună pentru că, așa cum scrie Fichte, „el vede nu numai prezentul, el vede și viitorul; vede nu numai punctul de vedere actual, ci vede și unde trebuie să se îndrepte acum rasa umană dacă dorește să rămână pe calea către scopul său final și să nu se abată de la el și să nu se întoarcă pe el... În acest sens, omul de știință este educatorul omenirii » (5, 112).

Deoarece o astfel de misiune responsabilă este încredințată unui om de știință, îi sunt impuse și cerințe corespunzătoare - nu este o coincidență că prelegerile lui Fichte erau foarte asemănătoare cu predicile. „Cuvintele cu care fondatorul religiei creștine s-a adresat discipolilor săi se referă în întregime la savant: voi sunteți sarea pământului; dacă sarea își pierde puterea, atunci cum să sare? Dacă aleșii dintre oameni sunt corupți, unde altcineva ar trebui să caute bunătatea morală? (ibid., 113-114). Funcția omului de știință, așadar, este de asemenea să servească drept exemplu moral pentru ceilalți; un om de știință ar trebui să reprezinte cel mai înalt stadiu de dezvoltare morală posibil într-o epocă dată. Fichte se aventurează chiar să-l numească pe om de știință „martor al adevărului”. Adevărul este credința pasionată a lui Fichte, iar cuvintele sale despre el sunt pline de patos cu adevărat religios: „Eu sunt preotul adevărului, îl slujesc, m-am angajat să fac totul pentru el, atât pentru a îndrăzni, cât și pentru a suferi. Dacă aș fi persecutat și urât de dragul ei, dacă aș muri în serviciul ei, ce lucru special aș face atunci, ce aș face dincolo de ceea ce pur și simplu trebuia să fac? (ibid., 114-115). Dacă un om de știință este un cercetător nepasional al adevărului, atunci se pune întrebarea: de ce un astfel de patos? Dar pentru că scopul științei este înnobilarea morală a omului, primul său principiu fundamental este cerința ca omul să fie liber, să fie el însuși. Și nu este de mirare, așadar, că primul principiu, despre care am vorbit mai sus, este de la sine înțeles deoarece este un crez.

Aici se vede foarte clar care este diferența fundamentală dintre știința coaching-ului lui Fichte și filosofia critică a lui Kant. În Kant, nu poate fi vorba de unirea a două sfere una cu alta: sfera cunoașterii științifice sau rațiunea teoretică și

tărâmul acțiunii morale sau rațiunea practică. Dimpotrivă, Kant pleacă de la faptul că aceste două sfere sunt separate una de cealaltă și că doar o astfel de separare a lor garantează științei neamestecul față de religie și teologie, adică libertatea deplină a cercetării, iar acțiunea morală garantează absolutitatea acesteia. , care ar putea fi zdruncinat. , daca actiunea morala ar avea acelasi domeniu cu cunoștințe științifice. Dar întrucât sfera științei este studiul tiparelor lumii empirice, iar sfera acțiunii morale este lumea inteligibilă, atunci, potrivit lui Kant, atât știința, cât și credința pot coexista pașnic. Împărțirea lumii în sensibil și inteligibil a fost făcută de Kant pentru a fundamenta posibilitatea, pe de o parte, a științei și, pe de altă parte, a moralității, astfel încât asumarea necesității naturale să nu excludă posibilitatea de libertate morală a individului.

Fichte înlătură această diviziune kantiană; pentru el nu mai există două lumi diferite și de aceea știința primește toate acele funcții care aparțineau anterior religiei. „După cum, fără îndoială, știți”, se adresează Fichte ascultătorilor săi, „științele au fost inventate nu pentru ocuparea inactivă a minții și nu pentru nevoile de lux rafinat... Toate cercetările noastre ar trebui să se îndrepte către cel mai înalt scop al omenirii - către înnobilare de tipul pe care noi - membrii; de la elevii științelor, umanitatea în sensul cel mai înalt al cuvântului ar trebui să se răspândească, ca din centru” (3.56). Aceasta este foarte departe de intenția lui Kant de a limita pretențiile științei pentru a da loc credinței. Să nu uităm că Fichte, ca și Schelling și Hegel, spre deosebire de Kant, sunt teologi după educația lor. Omul, prin esența sa, prin definiția sa, este o ființă liberă. Dar această definiție a lui este în același timp și scopul eforturilor sale, el trebuie doar să-și dea seama ce este, sau, așa cum exprimă Fichte această idee, „trebuie să fie ceea ce este”.

Și acum să ne amintim care este primul principiu fundamental al filozofiei lui Fichte. Acesta este principiul Eu sunt eu, adică principiul însuși al identității Eu-ului față de sine, care trebuie să fie scopul veșnic de neatins al aspirațiilor rasei umane, scopul însuși, a cărui realizare.

roi este un proces nesfârșit! Rezultă că primul principiu, pe a cărui certitudine imediată trebuie să se sprijine toată știința, nu este ceea ce este, ci ceea ce ar trebui să fie. Aceasta înseamnă că cererea lui Fichte către filosoful novice: „Gândește-te la tine însuți”, adică „fii tu însuți”, „fii identic cu tine însuți” și, prin urmare, fii „liber”, este o chemare „aici și acum” pentru a realiza care este scopul. a mișcării infinite a omenirii și care nu poate fi realizată, altfel scopul istoriei ar fi atins și întreaga mișcare istorică s-ar opri. În consecință, știința științei este realizarea (în gândirea filozofului) a exact ceea ce umanitatea în ansamblu trebuie să realizeze în procesul infinit de lung al dezvoltării sale.

Fichte este un renumit filozof german, considerat astăzi un clasic. Ideea lui de bază era că o persoană se formează în procesul de activitate. Filosoful a influențat munca multor alți gânditori care i-au dezvoltat ideile.

Biografie

Fichte Johann Gottlieb este un filosof, un reprezentant remarcabil al direcției filozofiei clasice germane, care a fost, de asemenea, implicat în activități sociale. Gânditorul s-a născut pe 19.05. 1762 in satul Rammenau intr-o familie numeroasa angajata in munca taraneasca. Cu ajutorul unei rude bogate, după ce a absolvit o școală orășenească, băiatul a fost acceptat să studieze la o instituție de învățământ de elită destinată nobilimii - Pfortu. Apoi Johann Fichte a studiat la Universitățile din Jena și Leitsipg. Din 1788, filozoful lucrează ca profesor acasă la Zurich. În același timp, gânditorul și-a cunoscut viitoarea soție, Johanna Ran.

Cunoașterea ideilor lui Kant

În vara anului 1791, filozoful participă la prelegerile lui Immanuel Kant, care au avut loc atunci la Königsberg. Cunoașterea conceptelor marelui gânditor a predeterminat întregul curs ulterior al lucrării filozofice a lui J. G. Fichte. Kant a vorbit pozitiv despre lucrarea sa intitulată Un eseu asupra criticii tuturor revelațiilor. Acest eseu, al cărui autor a fost inițial atribuit în mod eronat lui Kant, i-a dezvăluit omului de știință posibilitatea de a obține un post de profesor la Universitatea din Jena. A început să lucreze acolo în 1794.

Biografia lui Johann Fichte continuă cu faptul că în 1795 gânditorul începe să-și publice propriul său jurnal, numit Jurnalul Filosofic al Societății Oamenilor de Știință Germani. În această perioadă au fost scrise principalele sale lucrări:

„Fundamentele științei generale” (1794);

„Fundamentele dreptului natural după principiile științei” (1796);

„Prima introducere în știință” (1797);

„A doua introducere în știință pentru cititorii care au deja un sistem filozofic” (1797);

„Sistemul doctrinei moralei conform principiilor științei” (1798).

Aceste lucrări i-au influențat pe filozofii contemporani ai lui Fichte - Schelling, Goethe, Schiller, Novalis.

Pensionare de la Universitatea din Jena, ultimii ani

În 1799, filosoful a fost acuzat de ateism, lucru care a fost servit de publicarea unuia dintre articolele sale. În ea, Fichte spunea că Dumnezeu nu este o persoană, ci reprezintă o ordine morală mondială. Filosoful a trebuit să părăsească zidurile Universității din Jena.

Din 1800, Fichte locuiește și lucrează la Berlin. În 1806, după înfrângerea în războiul cu Napoleon, guvernul prusac a fost nevoit să se mute la Konigsberg. Fichte și-a urmat compatrioții și a început să predea la universitatea locală până în 1807. După ceva timp, s-a mutat din nou la Berlin, iar în 1810 a devenit rector al Universității din Berlin.

Conferințele sale, care au fost citite după înfrângerea trupelor prusace de la Jena, i-au îndemnat pe orășenii germani să reziste ocupanților francezi. Aceste discursuri l-au făcut pe Fichte unul dintre principalii intelectuali ai rezistenței de atunci la regimul lui Napoleon.

Ultimele zile ale filosofului au fost petrecute la Berlin. A murit la 29 ianuarie 1814 din cauza infecției cu tifos de la propria soție, care atunci îngrijea răniții în spital.

Relația lui Fichte cu Kant

Omul de știință credea că Kant în lucrările sale arată adevărul fără a-i demonstra fundamentele. Prin urmare, Fichte însuși trebuie să creeze o filozofie precum geometria, a cărei bază va fi conștiința „Eului”. El a numit un astfel de sistem de cunoaștere „învățare științifică”. Filosoful subliniază că aceasta este conștiința obișnuită a unei persoane, acționând ca ruptă de individul însuși și ridicată la Absolut. Întreaga lume din jur este un produs al „eu”. Este activ și activ. Dezvoltarea conștiinței de sine are loc prin lupta dintre conștiință și lumea înconjurătoare.

Fichte credea că Kant nu a finalizat mai multe aspecte ale învățăturii sale. În primul rând, declarând că adevăratul sens al fiecărui „lucru în sine” este de necunoscut, Kant nu a putut elimina lumea exterioară dată individului și, fără nicio dovadă riguroasă, a insistat că este reală. Fichte, pe de altă parte, credea că însuși conceptul de „lucru în sine” ar trebui recunoscut ca rezultat al muncii mentale a „Eului” însuși.

În al doilea rând, omul de știință a considerat structura formelor a priori de conștiință la Kant ca fiind destul de complicată. Dar, în același timp, Fichte credea că această parte a metafizicii nu a fost suficient dezvoltată de colegul său, deoarece în lucrările sale nu a derivat un singur principiu de cunoaștere, din care să decurgă diverse categorii și intuiții.

Alte lucrări notabile de Fichte

Dintre lucrările celebre ale omului de știință, trebuie evidențiate următoarele lucrări:

„La numirea unui om de știință” (1794);

„Despre numirea omului” (1800);

„Clar ca soarele, un mesaj către publicul larg despre adevărata esență cea mai recentă filozofie. O încercare de a forța cititorii să înțeleagă „(1801);

„Principalele trăsături ale epocii moderne” (1806).

Principalele idei ale lui Johann Fichte au fost conturate într-o serie de lucrări publicate sub titlul general „Educația științifică”. Asemenea lui Descartes, filosoful recunoaște faptul conștiinței de sine drept centrul a tot ceea ce există. Potrivit lui Fichte, deja în această senzație se află toate acele categorii pe care Kant le-a dedus în lucrările sale. De exemplu, „eu sunt” este echivalent cu „eu sunt eu”. Din acest concept rezultă o altă categorie filozofică – identitatea.

ideea de libertate

În lucrările filozofice ale lui Johann Fichte se disting două perioade principale: stadiul conceptului de activitate și stadiul conceptului de Absolut. Sub activitatea conștiinței, filozoful a înțeles în primul rând comportament moral persoană. A câștiga libertate și a realiza o activitate capabilă să depășească orice obstacol este datoria morală a fiecărei persoane.

Filosoful ajunge la cea mai importantă concluzie că o persoană poate ajunge la realizarea libertății numai în anumite condiții istorice, la un anumit stadiu al dezvoltării societății. Dar, în același timp, Johann Fichte credea că libertatea însăși este inseparabilă de cunoaștere. Ea poate fi dobândită doar cu un nivel ridicat de dezvoltare a culturii spirituale a individului. Astfel, cultura, împreună cu morala, face posibilă toată munca individului.

Activitate practică în lucrările gânditorului

Una dintre cele mai valoroase idei ale filozofiei lui Fichte este luarea în considerare a activității prin prisma înlăturării scopurilor intermediare cu ajutorul diverselor mijloace. În procesul vieții umane, contradicțiile practice sunt inevitabile și apar aproape constant. De aceea procesul de activitate este o depășire nesfârșită a acestor conflicte, incompatibilități. Filosoful înțelege activitatea în sine ca opera rațiunii practice, dar, în același timp, problema activității îi face pe filosofi să se gândească la natura lor.

Una dintre cele mai importante realizări ale filozofiei lui Fichte este dezvoltarea metodei dialectice de gândire. El spune că tot ceea ce există este contradictoriu, dar, în același timp, contrariile sunt în unitatea lor. Contradicția, crede filozoful, este una dintre cele mai importante surse de dezvoltare. Fichte consideră categoriile nu doar ca un set de forme a priori de conștiință, ci ca un sistem de concepte. Aceste sisteme absorb cunoștințele pe care o persoană le dobândește în cursul activității sale „eu”.

O chestiune de libertate

Libertatea individului, potrivit lui Fichte, se exprimă în munca de atenție voluntară. O persoană, scrie filosoful, are libertatea absolută de a-și îndrepta atenția asupra obiectului dorit sau de a-i distrage atenția de la un alt obiect. Cu toate acestea, în ciuda dorinței de a face o persoană independentă de lumea exterioară, Fichte recunoaște încă că activitatea primară a conștiinței, prin care este separată de lumea exterioară (separați „Eu” și „Nu-Eu”), nu depinde de liberul arbitru al unei persoane.

Cel mai înalt scop al activității „eu”, conform lui Fichte, este de a spiritualiza „Nu-eu” care i se opune și de a-l ridica la un nivel superior de conștiință. În același timp, realizarea libertății devine posibilă cu condiția ca „Eul” să fie înconjurat nu de obiecte fără suflet, ci de alte ființe libere asemănătoare acestuia. Numai ei pot arăta o reacție arbitrară, și nu previzibilă, la acțiunile „Eului”. Societatea este o masă de astfel de ființe, interacționând constant între ele și inducând colectiv să depășească o astfel de influență externă a „Nu-Eu”.

Subiectivismul filozof

Pe scurt, subiectivismul lui Johann Fichte poate fi definit prin celebra sa frază:

Întreaga lume sunt eu.

Desigur, această expresie a filosofului nu trebuie luată la propriu. De exemplu, ideea principală a unui alt filozof - David Hume - a fost ideea că întreaga lume din jurul nostru este un set de senzații trăite de o persoană. Această prevedere nu este interpretată literal, ci este înțeleasă în sensul că întreaga realitate înconjurătoare este dată oamenilor prin senzațiile lor și nimeni nu știe ce este cu adevărat.

problema ontologiei

Filosoful a fost interesat și de întrebarea ce este ontologia. Definiția acestui concept este următoarea: ontologia este un sistem de cunoaștere de natură metafizică, care dezvăluie trăsăturile unei categorii. înțelegere filozofică fiind. Fichte introduce un nou concept în știință - ontologia subiectului. Această ființă este un proces dialectic de activitate culturală și istorică a întregii civilizații umane. În procesul de dezvăluire a esenței sale, „eu absolut” contribuie la limitarea unui anumit individ empiric și prin el se autocunoaște.

Activitatea „Eului” se dezvăluie în intuiția inteligentă. Ea este cea care reprezintă firul călăuzitor care ajută la trecerea de la statutul de subiect empiric prin activitate practică la un subiect absolut. Astfel, întrebarea ce este ontologia, o consideră Fichte în contextul activității istorice și culturale a individului și al transformărilor care îi apar în procesul acestei activități.