A.L. Barkova

În basmele slave, există multe personaje magice - uneori cumplite și formidabile, alteori misterioase și de neînțeles, alteori amabile și gata să ajute. Pentru oamenii moderni li se pare o ficțiune bizară, dar pe vremuri, în Rusia, ei credeau sacru că coliba Baba Yaga stătea în pădurea pădurii, Șarpele răpește frumusețile din munții de piatră aspră; credea că o fată se poate căsători cu un urs și un cal poate vorbi cu voce umană - cu alte cuvinte, că toate lumea infuzat de magie.

Această credință a fost numită păgânism, adică. „Credința populară” („popor” este unul dintre sensurile vechiului cuvânt slav „limbă”).

Slavii păgâni se închinau elementelor, credeau în rudenia oamenilor cu diverse animale, făceau sacrificii pentru zeitățile care locuiau în jur. Fiecare trib slav se ruga zeilor săi, religia slavilor din nordul (baltic și novgorod) era foarte diferită de religia slavilor de la Kiev și a Dunării. Ideile despre zeii care erau comune pentru întreaga lume slavă nu au existat niciodată: din moment ce triburile slave nu aveau un singur stat în vremurile precreștine, nu erau unite în credințe. Prin urmare, zeii slavi nu sunt înrudiți prin rudenie, deși unii dintre ei sunt foarte asemănători unul cu celălalt. Panteonul păgân creat sub Vladimir Svyatoslavici - o colecție a principalilor zei păgâni - nu poate fi numit și slav comun: el consta în principal din zeități din sudul Rusiei, iar selecția lor nu reflecta atât de mult credințele reale ale Kieviților, cât obiective politice.

Datorită fragmentării credințelor păgâne, care nu au ajuns niciodată la apogeul lor, au supraviețuit foarte puține informații despre păgânism și chiar atunci este destul de slabă. Cercetătorii învață despre cei mai înalți zei slavi, de regulă, din învățăturile creștine împotriva păgânismului; despre mitologia „inferioară” (credințe despre diverse spirite) - din folclor (basme, ritualuri); o mulțime de informații sunt obținute din săpăturile arheologice ale locurilor de rugăciune păgână și au fost găsite comori de bijuterii feminine și masculine cu simboluri păgâne. În plus, comparații cu religia antică popoarele învecinate, precum și cu legende epice (de exemplu, epopeea rusă), care nu au legătură directă cu religia, ci păstrează ecouri ale miturilor.

Cele mai vechi credințe și ritualuri slave se bazează pe îndumnezeirea naturii. Mitropolitul Macarius a scris reproș în secolul al XVII-lea. Despre păgâni: „Acestea sunt cererile lor malefice: pădurea, pietrele și râurile, mlaștinile, izvoarele și munții și dealurile, soarele și luna și stelele și lacurile. Și pentru a spune mai simplu - tot ceea ce există a fost închinat ca Dumnezeu, onorat și sacrificat ".

Credințele vârstei de vânătoare

Zeități animale.

Într-o epocă îndepărtată, când ocupația principală a slavilor era vânătoarea, nu agricultura, ei credeau că animalele sălbatice sunt progenitorii lor. Slavii le considerau zeități puternice, care ar trebui închinate. Fiecare trib avea totemul său, adică. un animal sacru pe care tribul îl venera. Mai multe triburi au considerat Lupul drept strămoșul lor și l-au închinat ca zeitate. Numele acestei fiare era sacru, era interzis să o pronunți cu voce tare, de aceea în loc de „lup” au spus „aprig” și s-au numit „lyutichi”. Pe parcursul solstitiul de iarna bărbații acestor triburi purtau piei de lup, ceea ce simboliza transformarea în lupi. Așa că au comunicat cu strămoșii animalelor, de la care au cerut putere și înțelepciune. Lupul era considerat un puternic protector al tribului, un devorator al spiritelor rele. Preotul păgân care îndeplinea ritualuri de protecție îmbrăcat și în piei de animale. Odată cu adoptarea creștinismului, atitudinea față de preoții păgâni s-a schimbat și, prin urmare, cuvântul „lac de lup” (adică îmbrăcat într-un dalak - pielea unui lup) a început să fie numit un vârcolac rău; mai târziu „lac de lup” s-a transformat în „ghoul”.

Proprietarul pădurii păgâne era Ursul - bestia cea mai puternică. El era considerat protectorul de tot răul și patronul fertilității - vechii slavi au asociat venirea primăverii cu trezirea de primăvară a ursului. Până în secolul XX. Mulți țărani țineau laba unui urs în casele lor ca un talisman-talisman, care trebuia să-și protejeze proprietarul de boli, vrăjitorie și orice fel de necaz. Slavii credeau că ursul era înzestrat cu mare înțelepciune, aproape omnisciență: au jurat numele fiarei, iar vânătorul care a rupt jurământul era sortit să moară în pădure.

Mitul Ursului - proprietarul pădurii și o zeitate puternică - a fost păstrat și în basmele rusești, unde eroina ajunge la casa sa într-o pădure densă, devine soția sa, iar fiul lor Urechea Ursului se transformă într-un erou puternic, câștigătorul monștrilor.

Adevăratul nume al acestei bestii-zeitate era atât de sacru încât nu a fost pronunțat cu voce tare și, prin urmare, nu a ajuns la noi. Ursul este o poreclă pentru bestia care înseamnă „ghiocei de miere”; în cuvântul „den”, rădăcina mai veche - „ber”, adică. „Brown” (un tâmplar este un toc de bere). Pentru o perioadă lungă de timp, ursul a fost venerat ca un animal sacru și chiar mai târziu, vânătorii nu au îndrăznit încă să pronunțe cuvântul „urs” și l-au numit fie Mikhail Potapych, apoi Toptygin, fie pur și simplu Mishka.

Dintre ierbivorele din epoca de vânătoare, Cerbul (Elk) era cel mai venerat - cea mai veche zeiță slavă a fertilității, a cerului și a luminii solare. Spre deosebire de cerbii adevărați, zeița a fost crezută cu corn; coarnele ei erau un simbol al razelor soarelui. Prin urmare, au fost luate în considerare furnicari talisman puternic din toată noaptea rău și erau atașate fie deasupra intrării în colibă, fie în interiorul locuinței. Cu numele furnicarilor - „plug” - cerbii și elanii erau adesea numiți elcuri. Denumirile populare ale constelațiilor Ursa Major și Ursa Minor - Elk și Elk - răsună miturile despre Elk celest.

Zeițe cerești - Cerbul a trimis pe pământ cerbi nou-născuți, căzând ca ploaia din nori. Cronicarul secolului XII. El a scris: „Există ... un nor, iar cerbul este mic în el, crește și se risipește pe pământ”.

Printre animalele domestice, slavii au venerat Calul mai mult decât alții, pentru că odată strămoșii majorității popoarelor din Eurasia au condus un stil de viață nomad, iar sub pretextul unui cal auriu care alerga pe cer, au văzut soarele. Imaginea calului Soarelui este păstrată în decorarea colibei rusești, încununată cu o creastă - imaginea unuia sau a două capete de cal la intersecția a două versanți de acoperiș în combinație cu semnul soarelui. Amulet cu imaginea unui cap de cal sau doar a unei potcoavă, ca alții simboluri solare, au fost considerate o amuletă puternică.

Zeități umanoide

Odată cu trecerea timpului, omul s-a eliberat din ce în ce mai mult de frica lumii animale, iar trăsăturile animalelor din imaginile zeităților au început treptat să dea loc celor umane. Proprietarul pădurii dintr-un urs s-a transformat într-un spiriduș obraz cu coarne și labe, dar încă seamănă cu un bărbat. Lesha, patronul vânătorii, a lăsat primul joc pe ciot. Se credea că poate conduce un călător pierdut din pădure, dar dacă ar fi furios, poate, dimpotrivă, ar putea duce o persoană în groapa și să o distrugă. Odată cu adoptarea creștinismului, diavolul, ca și alte spirite ale naturii, a început să fie perceput ca ostil.

Zeitățile umidității și fertilității dintre slavi erau sirenele și forfotele, turnând roua din coarnele magice pe câmpuri. S-au vorbit fie ca fete de lebădă care zboară din cer, fie ca amante de fântâni și pâraie, sau ca mavka înecate, sau ca femei de amiază care aleargă în jurul câmpurilor de cereale la prânz și dând putere urechii. Conform credințelor populare, în nopțile scurte de vară, sirenele ies din adăposturile lor subacvatice, se leagănă pe crengi și, dacă se întâlnesc cu un bărbat, pot gâdilă până la moarte sau le pot duce până la fundul lacului.

Zeități gospodărești

Spiritele locuiau nu numai în păduri și ape. Sunt cunoscute multe zeități gospodărești - înțelepți și înțelepți, în frunte cu un căprioș care trăia fie în coacere, fie într-un pantof de bast, atârnat pe sobă pentru el. Brownie a fost transferat în noua casă într-un vas de cărbuni de la soba veche, în timp ce repeta: „Brownie, brownie, vino cu mine!”. Brownie a patronat gospodăria: dacă proprietarii erau harnici, a adăugat bine binelui și a pedepsit cu nenorocirea pentru lene. Se credea că domovoiul tratează vitele cu o atenție deosebită: noaptea ar fi pieptănat mâncile și cozile cailor (și dacă era supărat, atunci, dimpotrivă, încurca blana animalelor în încurcături); el putea „îndepărta” laptele de la vaci, dar ar putea face ca producția de lapte să fie abundentă; el avea autoritate asupra vieții și sănătății animalelor de companie nou-născuți.

Credința în căprioară era strâns legată de credința că rudele moarte îi ajută pe cei vii. În mintea oamenilor, acest lucru este confirmat de conexiunea dintre brownie și aragaz. În vechime, multe popoare credeau că prin hornul sufletului nou-născutului a venit în familie, iar spiritul decedatului a plecat și el prin horn.

Imaginile cu brownies erau sculptate din lemn și reprezentau un bărbat cu barbă într-o pălărie. Astfel de figuri au fost numite churas (șchuri) și, în același timp, au simbolizat strămoșii decedați - străbunicii, strămoșii. Expresia „Mă curge!” însemna o solicitare: „Strămoș, protejează-mă!”. Strămoșii familiei - bunicii - erau protectorii ei de încredere și îngrijire.

În Rusia, ei credeau că chipul brunet era similar cu proprietarul casei, doar mâinile lui erau acoperite cu lână. În Belarus și în regiunile învecinate, brownie este venerat sub forma unui adevărat șarpe care trăiește sub sobă; gospodinele numesc un astfel de șarpe un domn și le hrănesc cu lapte. Obiceiul de a păstra șerpi în casele lor a fost cunoscut tuturor slavilor încă din cele mai vechi timpuri: șerpii erau considerați păzitorii semănătului de cereale, pentru că șoarecii le este frică de ei. Arheologii găsesc imagini cu șerpi pe multe obiecte, de exemplu, pe vase cu cereale.

În unele sate din nordul Rusiei, existau credințe că, în afară de menajeră, menajera, cattlemanul și zeul covor au avut grijă și de gospodărie (acești bine-înțelepți locuiau în grajd și aveau grijă de vite; lăsau puțină pâine și brânză de cabană în colțul hambarului ca sacrificiu), precum și hambarul. - deținătorul rezervelor de cereale și fân.

În baia trăiau zeități complet diferite, care în vremurile păgâne era considerată un loc necurat. Bannik a fost un spirit rău, care a înspăimântat o persoană, aproape că l-a dus la sufocare într-o baie care era încălzită în negru, adică. cu vatra deschisă în interior și fără coș de fum. Pentru a potoli baia, oamenii după spălare l-au lăsat cu mătură, săpun, apă; un pui negru a fost sacrificat banikului.

religia geloasă, pre-creștină a popoarelor slave este suficient de cunoscută pentru noi. Oamenii de știință au început să se intereseze de aceasta de la sfârșitul secolului al XVIII-lea, când s-a trezit conștiința națională în rândul multor popoare slave și un interes pentru cultura populară și arta populară a început să apară în literatura europeană. Dar până în acest moment toate popoarele slave, care au fost convertite mult timp la creștinism, reușiseră să uite credințele lor străvechi; unii dintre ei au doar câțiva obiceiuri populare și ritualurile asociate odată cu aceste credințe. Prin urmare, în lucrările pe temele religiei antice slave de la sfârșitul secolului al XVIII-lea și începutul secolului XIX, există mai multă fantezie romantică decât fapte istorice. Și abia la sfârșitul secolului trecut, încercările au început să ia în considerare cu seriozitate și în serios datele supraviețuitoare ale popoarelor precreștine. Sursele studiului păgânismului slav sunt, în primul rând, înregistrări scrise din secolele VI-XII, în al doilea rând, monumente arheologice și, în al treilea rând, rămășițe ale credințelor și ritualurilor antice, păstrate până de curând și descrise în literatura etnografică. Primele două categorii de surse sunt foarte rare, de aceea materialul principal, definitoriu pentru studiul păgânismului este etnografic: ritualuri, dansuri rotunde, cântece, conspirații și vrăji, jocuri pentru copii, în care ritualurile arhaice au degenerat, povesti cu zanecare au păstrat fragmente din mitologia și epopee antice; este importantă și ornamentul simbolic al broderiei și sculptării în lemn. Elucidarea evoluției ideilor religioase de-a lungul multor milenii necesită introducerea unui principiu cronologic în materiale etnografice. Compararea datelor folclorice cu puncte de referință cronologice fiabile la dispoziția arheologiei (începutul agriculturii, începutul turnării metalelor,

fier, timpul construcției primelor fortificații etc.), puteți prinde dinamica ideilor păgâne, identifica etapele dezvoltării lor. Studiile asupra istoriei păgânismului au arătat că evoluția ideilor religioase nu a avut loc prin schimbarea lor completă, ci prin stratificarea noului asupra celor vechi rămase. Drept urmare, materialul etnografic a scos la iveală relicve ale ideilor vânătorilor paleolitici (cultul labelor de urs, „monștrii probozciști” - mamuți în basme etc.), Mesoliticul (vânători de păduri solitare), primii fermieri ai eneoliticului și mult mai mult din perioada ulterioară, mai aproape de noi.

La mijlocul mileniului II î.Hr. o serie de triburi proto-slave au început să prindă formă și să se separe într-o fâșie largă de la Oder la Nipru. Ideile lor religioase, în măsura în care se poate judeca din datele arheologice, se încadrează în schema generală a triburilor agricole primitive. Aceasta înseamnă că religia primitivă a proto-slavilor este un cult al îndumnezeirii naturii (cu rămășițele totemismului observate în ea), dezvoltându-se pe baza animismului și magiei, iar pe măsură ce economia crește, există o trecere de la cultul strămoșului animal la cultul strămoșului uman. În păgânismul slav, s-a depus o mare parte din ceea ce ar trebui atribuit unității generale indo-europene; unele dintre ideile de vânătoare anterioare au supraviețuit, deși toate acestea încă nu poartă exact specificul slav; ea este dobândită în timpul evoluției păgânismului.

La începutul secolului XII. Scriitor rus, contemporan al lui Vladimir Monomakh (poate un pelerin, abatele Daniel) a oferit o interesantă periodizare a păgânismului slav, împărțindu-l în patru etape:

1) cultul „ghouls” (vampiri) și „berekinas” - animismul dualist al vânătorilor primitivi din epoca de piatră, care a inspirat întreaga natură și a împărțit spiritele în ostile și binevoitoare;

2) cultul zeităților cerești agricole ale Sortului și al „femeilor aflate în muncă”. Din punct de vedere istoric, două „femei aflate în travaliu” preced Rodul; acestea erau zeițele fertilității tuturor viețuitoarelor, care ulterior au devenit zeițe matriarhale ale fertilității agrare (eneolitic). Genul este o etapă ulterioară, patriarhală în dezvoltarea acelorași idei, care au renăscut în epoca bronzului în monoteismul agricol primitiv. Autor al secolului XII. consideră că cultul Rodului era inerent nu numai slavilor, ci și multor popoare din Orientul Mijlociu și din Marea Mediterană. Se crede că în surse Rod apare și sub numele de Svarog (literalmente „Ceresc” - o formă arhaică) sau Stribog („Dumnezeu Tatăl” - o formă cunoscută încă din secolul al X-lea). După toate probabilitățile, o altă dintre formele divinității cerești supreme a fost Dy-ul indo-european. Cultul a doi „ro-zhaniti” a supraviețuit cultului Rodului,

3) cultul lui Perun, care în cele mai vechi timpuri era zeul tunetelor, al fulgerului și al tunetului, iar ulterior a devenit zeitatea războiului și patronul războinicilor și al prinților. Când a fost creat statul Kievan Rus, Perun a devenit primul, principala zeitate în cultul statului princiar din secolul al X-lea.

,

4) după adoptarea creștinismului în 988, păgânismul a continuat să existe, mutându-se la periferia statului.

Printre slavi, structura clanului patriarhal a fost foarte lungă. Prin urmare, este firesc ca aceștia să păstreze și un cult al clanului familial, sub formă de reverență pentru strămoși, asociat cu un cult funerar. Pe teritoriul în care trăiau triburile slave, există numeroase terenuri de înmormântare și movile cu înmormântări. Obiceiurile funerare erau complexe și variate: cremarea (în special printre estici și parțial printre slavi occidentali; nu a fost atestată printre cele sudice), poziția cadavrului (peste tot din secolele X-XII), adesea îngropată sau arsă într-o barcă (o relicvă a îngropării apei). O movilă era de obicei turnată peste mormânt; diferite lucruri au fost puse mereu cu defunctul: când nobilul a fost înmormântat, au ucis un cal, uneori un sclav, chiar și soția celui decedat.

Toate acestea sunt legate de ideea de viata de apoi... Cuvântul „paradis” - un cuvânt slab pre-creștin și comun - însemna o grădină frumoasă, care aparent înfățișa viața de apoi; dar probabil că nu era disponibil pentru toată lumea. Originea precreștină, fără îndoială, și cuvântul „iad” (literalmente „căldură”, „foc”), care semnifică posibil lumea interlopă, unde arde sufletele celor răi. Ulterior, doctrina creștină a vieții viitoare s-a suprapus acestor idei străvechi. Pe de altă parte, credințele cu privire la relația morților cu cei vii au fost ținute în mod remarcabil de ferme, și nu sunt destul de asemănătoare creștinilor; i-a distins pe cei care au murit o moarte naturală (moarte „curată”) și pe cei care au murit o moarte nenaturală (moarte „necurată”). Primii erau numiți „părinți” și erau venerați, iar cei din urmă erau temuti de ghionți. Venerarea „părinților” este un adevărat cult al familiei (și fostul clan) al strămoșilor, este atestată de autori medievali (Titmar de Merseburg a scris: „Ei cinstesc zeii domestici”);

parțial a fost păstrat ca o rămășiță până în zilele noastre. Este suficient să amintim comemorarea rusă, dzyady bieloruse, colegi de suflet sârbi și bulgari, atunci când comemorează morții în cimitire. .

O altă urmă a cultului strămoș care a existat cândva este imaginea fantastică a lui Chur (sau Schur). Exclamațiile „Chur!”, „Cour me!”, „Chur, acesta este al meu1” a însemnat, aparent, o vrajă, care a chemat ajutorul lui Chur. Poate că imaginile lui Chur au fost realizate din lemn, la care se sugerează cuvântul rusesc „churka” - un ciot de lemn. In cele din urma,

ultimul vestigiu al străvechiului cult al strămoșilor familiei-clan este credința în brownie, care a supraviețuit până astăzi în care modul de viață al familiei patriarhale a durat mai mult.

Atitudinea față de cadavrele umbroase, care nu aveau nici cea mai mică relație nici cu familia, nici cu cultul clanului, era complet diferită. Cel necurat era pur și simplu temut, iar această teamă superstițioasă a fost generată fie de frica acestor oameni în timpul vieții lor (vrăjitorii), fie de motivul extraordinar al morții lor. În mod evident, există foarte puține elemente animiste în ideile superstițioase despre acești morți necuranți: slavii nu se temeau de sufletul sau spiritul mortului, ci de el însuși. Acest lucru este evident din faptul că până de curând existau metode superstițioase populare de neutralizare a unui astfel de cadavru periculos: pentru a-l împiedica să se ridice din mormânt și să dăuneze vieții, cadavrul era străpuns cu o miză de aspen, un dinte dintr-o grapă era condus în spatele urechilor, etc; într-un cuvânt, se temeau de trupul însuși, și nu de suflet, și credeau în capacitatea sa supranaturală de a se mișca după moarte. Mortii necurati au fost atribuiti si influenta negativa pe vreme, de exemplu, ar putea provoca secetă; pentru a o preveni, cadavrul unui sinucigaș sau al altui ghoul a fost săpat din mormânt și aruncat într-o mlaștină sau mormântul a fost inundat cu apă. Astfel de morți necurati au fost numiți ghouls (un cuvânt de origine obscură, poate pur slave, deoarece se găsește în toate limbi slave), printre sârbi - prin vampiri, printre rușii din nord - de către eretici etc. Poate că cuvântul antic „navye” 1 („naviy”) a însemnat doar un astfel de mort necurat și periculos, în orice caz, Cronica de la Kiev conține (marcat în 1092) o poveste despre cum s-a întâmplat o ciumă (epidemie) în Polotsk, un popor înspăimântat explicat prin faptul că „se navieră (mort) a bătut oamenii Polotsk”. În învățăturile bisericești antice „Cuvântul lui Ioan Gură de Aur” se mai spune despre unele ritualuri în cinstea acestor morți: „o fac pentru toți și au cântat în mijlocul lui”. Pentru bulgari chiar și acum, Navi sunt sufletele oamenilor nebotezați. De aici, probabil, și ucraineanul Navka, Mavka. Împotriva tuturor acestor vampiri, ghuli, navii, au existat de mult timp conspirații și mijloace magice.

Sursele scrise au păstrat numele zeităților slave antice, iar unele dintre ele - ulterior pierdute - au avut ceva de-a face cu agricultura. Acestea includ zeitățile solare Svarog, Dazhdbog, Hora; probabil că a existat un cult al zeiței pământului, deși nu există dovezi directe în favoarea acestei presupuneri. Este posibil ca zeul tunet Perun, care a devenit ulterior zeul princiar în Rusia, să fie asociat și cu agricultura; nu este cunoscut dacă era venerat de țărani. Veles-Volos a fost patronul creșterii bovinelor, în același timp

Există o presupunere despre opoziția care a existat în cele mai vechi timpuri între realitate (existentă, în timpul zilei, solar) - și chav (noapte, întuneric).

zeul lumii interlope și al morților, numele său a fost înjurat. Whiter era considerat zeul bogăției și al comerțului; de aici este clar de ce statuia sa se afla pe piața de tranzacționare din Kiev, Veliky Novgorod, Rostov și, evident, în Kazan.

Pe insula Ruyane (Rügen), era venerat zeul intertribal al războiului, numit Svyatovit. El locuia în satul puternic fortificat din Arko-ne, într-un altar plin de comori, avea un cal alb și o echipă de trei sute de războinici. Un alt zeu de pe Ruyan era Rugevit, statuia sa cu șapte fețe se afla în templu; exista și o statuie a lui Porevit cu cinci capete, iar într-un alt altar era o statuie a lui Porenut cu cinci fețe. În Szczecin și Volyn, zeul cu trei capete a fost venerat. În Wolgast și Havelberg, Yarovit a fost venerat. Caracteristica comună a acestor zeități de pe litoral este beligeranța lor, atributele lor sunt scutul sau sabia unui războinic, un cal de război, iar emblemele lor sunt bannere militare. Toate au patronat triburile baltice în lupta lor împotriva invaziilor germane.

Din mesajele unui autor arab din a doua jumătate a secolului al IX-lea. Ibn Rust știe că toți slavii venerau focul - potrivit lui Massudi (secolul al X-lea), se închinau Soarelui. Slavii venerau atât focul pământesc cât și cel ceresc sub forma unui disc solar în flăcări, numind zeitatea de foc Svarog, și soarele Svarozhich, iar numele de mijloc se poate referi la fiul lui Svarog. Acesta din urmă a fost venerat atât de slavii occidentali cât și de est ca un fierar divin. Nu este nimic surprinzător faptul că în panteonul slavilor medievali timpurii locurile principale sunt ocupate de Svarog și Svarozhich.

Zeița fericirii Sreka printre sârbi, croați și sloveni, se pare, este o creație mitică destul de târzie; ea a împrumutat câteva caracteristici de la Fortuna și Tyche. Ea acționează ca destin, ca Fatum și parcuri; în timpul festivităților, librările au fost făcute în onoarea ei, iar monedele i-au fost donate în tranzacții comerciale.

Studiile moderne ale vechiului panteon slav mărturisesc în favoarea existenței Rusiei trace. V. Șcherbakov, care a fost menționat în discursul anterior în lucrările sale „Asgard și Vani”, „Asgard - orașul zeilor” scrie următoarele: „Toți zeii slavi estici (în Kievan Rus) - aceștia sunt zeii troienilor-traci: tra-tra-Per-Kon este Perun, Stribog este zeul Satre al tribului tracic Sat-dv, Dazhdbog este Asia Minor Tadi, Dazh, Tadaena ... Kupala este Cybele Phrygian etc. .d "

Tracii înalți, puternici din punct de vedere fizic (care se numeau ei înșiși Rus) credeau în nemurirea sufletului. Cu un astfel de popor (ca și cu celții) a fost dificil să luptați; este clar că făceau parte din legiunile romane. La începutul noii ere, fluxul de traci s-a mutat spre nord, ocupând toate pământurile potrivite pentru agricultură, până la malurile Niprului (au fost

mii de comori din secolele I-II, în care există multe premii romane pentru legionarii traci) A fost format pe Kinovul Rus de mai târziu - un aspect al Rusului trac.

Cuvântul zeu în sine este primordial slav, comun tuturor limbilor slave și, de asemenea, legat de vechea boga iraniană și de bhaga antică indiană Înțelesul principal al acestui cuvânt, așa cum arată datele lingvisticii, este fericirea, norocul de aici, de exemplu, „zeu-aty” (literalmente „având Dumnezeu, fericirea”) ") Și„ u-zeu "(" u "este un prefix care înseamnă pierderea sau îndepărtarea a ceva); Zboze polonez - recoltă, zbozo lusacian, zbze - vite, prosperitate De-a lungul timpului, ideile despre noroc, succes, noroc au fost întruchipate în imaginea unui spirit care dă noroc. Înapoi la începutul secolului al XV-lea la Moscova, la o nuntă regală la Moscova, un boier a spus altuia, al cărui frate era căsătorit cu sora țarului, certând cu el asupra locului: „Fratele tău are un zeu într-un kik (adică fericirea într-un kitsch, într-o soție) și nu ai zeu în lovitura ta ".

O altă desemnare slavă comună pentru o ființă supranaturală este un demon. Se pare că acest cuvânt a însemnat la început totul supranatural și ciudat (comparați baisasul lituanian - frică, latină boedus - teribil, dezgustător). Până acum, limba rusă păstrează cuvintele „nebun”, „nebun”. După adoptarea creștinismului, cuvântul „demon” a devenit sinonim duh rău, echivalent cu conceptul diavolului, Satana. Aceeași soartă a dat ideea liniei. Însă sensul pre-creștin al acestei imagini nu este clar, la fel cum etimologia cuvântului „diavol” nu este în întregime clară. Dintre diversele încercări de explicare a acesteia, cea mai plauzibilă este presupunerea cehului Karel Erben. El o urmărește în krt-ul vechi slav, care sună în denumirea western zeu slav krodo, în numele spiritului intern printre kretii cehi, printre polonezii skrzat, printre latranii krat. Aparent, aceeași rădăcină se află în cuvântul „karachun” („korochun”), care este cunoscut de asemenea tuturor slavilor și unora dintre vecinii lor. Acest cuvânt are mai multe semnificații: vacanța de Crăciun de iarnă, pâine ceremonială coaptă în acest moment, precum și un anumit spirit sau zeitate de iarnă, moarte. „Korochun l-a apucat” în rusă înseamnă: „a murit”. Probabil, slavii antici credeau într-o anumită zeitate a iernii și a morții, în personificarea întunericului și a frigului de iarnă. Există urme de un fel de bifurcație a imaginii de krt-trt, probabil asociate cu rudimentele unei idei dualiste de începuturi ușoare și întunecate. Dar rădăcina „krt” a dispărut aproape, iar „chrt” - diavolul - a supraviețuit în aproape toate limbile slave ca personificare a unei puteri supranaturale rele și a devenit sinonim cu diavolul creștin.

În timpul formării statelor slave feudale timpurii, prin absorbția diferitelor triburi, a avut loc o reorganizare a cultului păgân, transformarea cultelor tribale în cele de stat. Cultul oficial concentrează întregul ansamblu de zeități din

triburi separate, printre care domină zeul tribului, care a efectuat o consolidare politică și este interesant faptul că acest proces se încadrează în secolul al X-lea

Potrivit lui Tietmar, o serie de zeități conduse de Svarog sunt concentrate în mitropolitul Radogoshche Veles, într-un singur sanctuar.Între slavii Pomor, cultul Svyatovit, se extinde, în mod evident, în legătură cu acest proces socio-politic de formare a statului. Printre slavi estici, prințul de la Kiev a făcut o încercare de a crea un panteon național și cult de stat. Potrivit cronicarului Nestor, în 980 a adunat pe unul dintre dealurile Kievului o întreagă mulțime de idoli ai diferiților zei (Perun, Veles, Dazhdbog, Khors, Stribog etc.) și le-a poruncit să se roage și să le facă sacrificii. Unii cercetători sunt de părere că acești zei ai lui Vladimirov au fost de la început domni sau principii sau druzhina, iar cultul lor nu avea rădăcini în oameni. Cu toate acestea, zeitățile solare Hora, Dazhdbog și altele au fost și zeități populare, așa cum atestă istoria religiei slavilor; Vladimir a încercat doar să facă din ei, așa cum era, zeii oficiali ai principatului său, pentru a-i da unitate ideologică.

Însă, prințul însuși nu a fost mulțumit de încercarea de a-și crea propriul panteon de zei slavi, și doar opt ani mai târziu a adoptat creștinismul din Bizanț și a obligat întregul popor să facă acest lucru, deoarece religia creștină era mai consecventă cu relațiile feudale emergente. Deși încet, depășind rezistența oamenilor, s-a răspândit printre slavi estici. Slavii occidentali, sub mare presiune din partea puterii feudal-regale, au adoptat creștinismul sub forma romano-catolică

Răspândirea creștinismului a fost însoțită de fuziunea sa cu vechea religie. Însuși clerul creștin a avut grijă de acest lucru pentru a face noua credință mai acceptabilă pentru oameni. Vechile sărbători agricole și alte sărbători erau cronometrate să coincidă cu zilele calendarului bisericii. Vechi zei păgâni s-au contopit treptat cu sfinții creștini și în mare parte și-au pierdut numele, dar și-au transferat funcțiile și atributele acestor sfinți. Așadar, Perun a continuat să fie venerat ca o zeitate tunetă sub numele de profetul Ilie, zeul vitelor Veles - sub numele Sf. Blasius etc.

Cu toate acestea, imaginile „mitologiei inferioare” s-au dovedit a fi mai stabile. Aceștia au supraviețuit până în zilele noastre, deși nu este întotdeauna ușor să discernem ceea ce în aceste imagini vine cu adevărat din cele mai vechi timpuri și ce se află după ele.

Toate popoarele slave au credințe cu privire la spiritele naturii, spiritele - personificarea pădurii - sunt cunoscute mai ales în centura pădurii: spiridușul rusesc, goblinul belarus, Pushchevik, spiritul polonez al pădurii, borovoi. Acestea întruchipează ostilitatea temătoare a slavilor.

la un fermier către o pădure densă, din care trebuia să recupereze pământ pentru terenuri arabile și în care o persoană era în pericol să se piardă, pierzând din animalele sălbatice. Spirit element de apă - Waterman rus, om de apă polonez, soțul de apă Lukitsky (soția de apă) etc. - a inspirat o teamă mult mai mare decât spiridușul de glumă relativ bun, pentru că înecul într-o piscină, un lac este mult mai groaznic decât pericolul de a te pierde în pădure. Imaginea spiritului de câmp este caracteristică: prânzul rusesc, natura Lukitsa, polodnitsa cehă, etc. Aceasta este o femeie în alb, care pare să lucreze pe câmp la căldura amiezii, când obiceiul necesită o pauză în muncă: amiaza pedepsește violatorul obiceiului prin rostogolirea capului sau ca - altceva. Imaginea amiezii este personificarea pericolului de insolație. În regiunile muntoase din Polonia, Cehia și Slovacia există o credință despre spiritele munților care păzează comori sau patronează minerii.

O imagine mai complexă și mai puțin clară este imaginea gâfâiului, foarte răspândită printre sârbi; se găsește atât în \u200b\u200bsurse cehe, cât și în ruse. Unii cercetători consideră că este atot-slavă, alții încă doar sud-slavici. Foaia de vârf este servitoare de pădure, câmp, munte, apă sau aer, care se pot comporta atât prietenos cât și ostil față de o persoană, în funcție de propriul comportament. În plus față de credințe, pitchfork apare în cântece erotice sud-slave. Originea imaginii gâfâiului nu este neclară, dar nu există nici o îndoială că aici se împletesc diferite elemente: personificarea elementelor naturale și, poate, idei despre sufletele morților și puterea fertilității.

Întrebarea despre sirene este mai clară. Această imagine, chiar mai complexă, este cunoscută în rândul tuturor slavilor. A apărut ca urmare a influenței ritualurilor creștine antice și timpurii asupra slavilor. Imaginea mitologică a unei sirene în sine - o fată care trăiește în apă, pădure sau câmp - întârzie: a fost atestată abia în secolul al XVIII-lea; este în mare măsură personificarea vacanței sau a ceremoniei în sine. Dar această imagine s-a contopit, aparent, cu vechile concepte mitologice pur slave:

sirena adora sa atraga oamenii in apa si sa ineca oamenii, sirenele intruchipeaza femeile si fetele care au murit in apa, etc. Evident, noua imagine complexa a sirenei a suplantat imaginile antice slave primare ale bereinelor, ale femeilor incoronate si ale altor spirite de apa feminine. Toate aceste reprezentări mitologice ale păgânismului slav trăiesc încă în folclor și opere literare.

Rădăcinile magiei vindecătoare se întorc în epoca cea mai veche, care printre slavi, ca și printre alte popoare, era asociată cu medicina populară. Învățăturile bisericii menționează, deși foarte neclar, ritualuri medicale și magice, ele vorbesc și despre imaginile animiste asociate acestora: „... boala este tratată cu magii și nouzit (amulete - V.P.) și chara-

ki, de diavol, cerințele aduc și diavolul, verbul care se agită, ele creează, alungă ... ”(E. Anichkov). După cum știți, folosirea medicilor vrăjitoare s-a păstrat în rândul popoarelor slave (precum și al altor) până în timpurile moderne. Diverse simptome ale bolii au fost personificate sub forma unor creaturi malefice speciale menționate în conspirații medicale: „scuturare”, „foc”, „îngălbenire”, „lomei” si etc.

Magia de protecție a fost practicată pe scară largă și în rândul slavilor - utilizarea diverselor tipuri de amulete a fost răspândită, de exemplu, dinții rupți ai unui urs, deja venerat de pre-sloveni, sau de ouăle de Paște, simbolizând viața reînvie. Pentru divinare, caii au fost folosiți în templele Szczecin, Radogosch și Arkonian. Au fost vrăjiți de o serie de semne, au aruncat cuburi de lemn cu semne, au condus calul între sulițe conduse în pământ. Este clar că aici era imposibil să faci fără preoți vrăjitori. ^

Întrebarea vechilor miniștri slavi ai cultului, interpreții riturilor religioase, este foarte neclară. Ritualul cultului familiei-clan a fost cel mai probabil îndeplinit de șefii de familii și de clanuri; cultul public era în mâinile unor profesioniști speciali - Magii. Nu este exclus faptul că deja odată cu apariția unor grandioase sanctuare tribale comune în secolele VI-IV. BC. printre proto-slavi au fost câteva grupuri de preoți-magi care au organizat ritualul „evenimentului”, au ghidat procesul închinării păgâne și au efectuat povestirea averii. Au făcut calendare înțelepte, au cunoscut „linii și tăieturi”, au păstrat în memoria lor mituri care datează cel puțin din epoca bronzului. Magii erau apropiați de nobilimea tribală și, poate, făceau parte din ea; Probabil, „prinții ușori” „din triburi dețineau și puterea preoțească supremă.

Numele obișnuit al preoților slavi era „magi” sau „vrăjitori”, dar, judecând după ramificările terminologiei, întreaga moșie preoțească includea multe categorii diferite. Există magiști-făptași de nor, cei care trebuiau să prezică și prin acțiunile lor magice creează necesare oamenilor vremea. Au existat maghi-vindecători care au tratat oamenii cu medicină tradițională; bisericii și-au recunoscut succesele medicale, dar au crezut că este un păcat să-i contactăm. Au existat maghi-custodieni care au condus afaceri dificile realizând amulete-amulete și, evident, compoziții simbolice ornamentale. Creativitatea acestei categorii de magi poate fi studiată ca arheologi de numeroși

„Preotul” polonez provine de la aceeași bază ca „prințul” rus, dar nu înseamnă un conducător secular, ci un spiritual, este posibil ca rădăcinile acestei dicotomii să se întoarcă în vremurile în care puterea seculară și spirituală erau concentrate în aceleași mâini.

bijuterii antice, care au servit atât ca amulete, cât și pentru etnografi pe teme supraviețuitoare ale broderiei cu zeița Mokosh (patronul muncii femeilor, învârtirea și țesutul) și zeițele primăverii, călărind caii „cu un plug de aur” și pe numeroase modele simbolice.

Este foarte posibil ca magii de rang înalt, apropiați de astfel de temple, în cunoștința lor de cosmologie păgână, să fi direcționat la crearea unor compoziții complexe și cuprinzătoare, precum celebrul idol Zbruch. Pe lângă cei înțelepți, existau și femei-vrăjitoare, vrăjitoare (de la „a ști” - a ști), vrăjitoare, „cunoaștere”. O categorie interesantă de magi a fost formată din magi blasfemi, povestitori ai „koshchun” 1 - mituri, păzitori ai legendelor antice și legendelor epice. Povestitorii au fost numiți și acordeoane cu butoane, fermecători, care este asociat cu verbul „bayat” - a spune, a cânta, a conjura.

În vechea religie slavă, fără îndoială, existau locuri sacre și de sacrificiu, iar în unele locuri existau adevărate sanctuare și temple cu imagini ale zeilor etc. Dar numai puține sunt cunoscute:

Sanctuarul Arkon pe insula Rügen, sanctuarul din Retra, sanctuarul precreștin din Kiev (sub Biserica zeciuială). În locații sacre, s-a desfășurat un cult, principala parte fiind oferirea de jertfe, uneori umane.

„Slavic„ kotyup ”poate reveni la cuvântul„ os ”- unul care manipulează oasele, un vrăjitor.

"Credințele și obiceiurile străvechilor slavi"

credință religioasă obiceiul slav

Introducere

Relevanța subiectului

Tema acestui eseu este relevantă în timpul nostru și acest lucru se datorează mai multor motive. În primul rând, interesează nu numai specialiștii în domeniul istoriei și istoriografiei, ci și pentru o gamă largă de public. În al doilea rând, în toate țările slave din vremuri imemoriale, o mare importanță a fost acordată obiceiurilor și credințelor antice, dar oamenii de știință au o cantitate incredibil de mică de informații despre acele vremuri, prin urmare, cercetarea în această direcție este foarte activă. Odată marele nostru enciclopedist MV Lomonosov a decis să sistematizeze toate cunoștințele despre mitologia și religia vechilor slavi, dar a fost nevoit să noteze cu șagrin: „Am fi avut multe fabule, precum grecii, dacă slavii ar fi știință în idolatrie”.

Scopul acestui eseu, am subliniat, este o încercare de a generaliza credințele, tradițiile și obiceiurile religioase ale vechilor slavi. Dar, ca orice studiu, tema credințelor și obiceiurilor străvechilor slavi are propriile dificultăți, ele constau în faptul că nu există încă un consens între oamenii de știință și specialiști cu privire la vechii zei păgâni, spirite și rituri religioase ale slavilor.

Gradul de cunoaștere. Subiectul credințelor și obiceiurilor, așa cum am menționat anterior, a fost slab studiat, deși cercetarea a fost foarte activă de mulți ani. Aproximativ de la mijlocul secolului XIX. au început să fie colectate informații sistematice despre obiceiurile, ritualurile și credințele țăranilor. Credințele slavilor au atras atenția multor oameni de știință.

Privire de ansamblu istoriografică

Vasiliev M. A. Păgânismul slavilor răsăriteni în Ajunul Botezului Rus: Interacțiune religioasă și mitologică cu lumea iraniană. Reforma păgână a prințului Vladimir. -1999.

Zhuravlev A.F. Limba și mitul. Comentariu lingvistic asupra operei lui A. N. Afanasyev „Vizualizări poetice ale slavilor asupra naturii”. -2005.

Zelenin D. K. Etnografia slavă. -1991.

Zelenin D.K. Lucrări alese Articole despre cultura spirituală. 2004.

Kagarov E. G. Religia slavilor antici. -1918.

Kostomarov N. I. Mitologia slavă. -1847.

Cizelarea DO Mituri ale păgânismului slav. - 1997 ..

Leger L. Mitologia slavă. -1908.

Voloshina T.A., Astapov S. N. Mitologia păgână a slavilor. -1996.

Gavrilov D.A., Nagovitsyn A. E. Zeii slavilor: păgânism. Tradiţie. -2002.

Gavrilov D.A., Ermakov S. E. Zeii păgânismului slav și rus. -2009.

Kulikov A. A. Mitologia spațială a slavilor antici. -2001.

Mansikk W. J. Die Religion der Ostslaven. I. Quellen // FF Communications. Nr. 43. Suomalainen Tiedeakatemia. Helsinki, 1922. („Religia slavilor din est”). Religia slavilor din est-2005. (Traducere rusă)

Niederle L. - Antichități slave-1956.

Popovich M. V. Vederea despre lume a slavilor străvechi. -1985.

Putilov B. N. Rusia Antică la persoane: zei, eroi, oameni. -1999.

Semyonova M. V. Viața și credințele slavilor antici. -2001.

Semina V.S., Bocharova E. V. Religie și mitologie în cultura slavilor antici. 2002.

Antichități slave: Dicționar etnolinguistic. În 5 volume. Ed. N. I. Tolstoi:

Klein L. S. Învierea lui Perun: Spre reconstrucția păgânismului slav-estic. -2004.

Pomerantseva E. V. Personaje mitologice în folclorul rusesc. -1975.

Rusanova I.P., Timoshchuk B. A. sanctuare păgâne ale slavilor antici. -1993.

Rusanova I. P. Originile păgânismului slav. Clădiri religioase din Europa Centrală și de Est în mileniul I î.Hr. e. - mileniul I d.Hr. e. -2002.

Rybakov B. A. Paganismul slavilor antici. -1981.

Rybakov B. A. Paganismul Rusului antic. -1987.

Tolstoi N. I. Eseuri despre păgânismul slav. - M .: Indrik, 2003 .-- 622 p.

Uspensky B. A. Cercetări filologice în domeniul antichităților slave (Relicile păgânismului în cultul slavei de est a lui Nikolai Mirlikisky). - M .: Editura Universității de Stat din Moscova, 1982 .-- 245 p.

D.O.Sheppinga „Mituri ale păgânismului slav »

V.V.Sedov Originea și istoria timpurie a slavilor -1979. Arheologia URSS: slavi orientali în secolele VI-XIII. M., 1982. Slavii în antichitate - 1994. Slavii în Evul Mediu timpuriu - 1995.

În istorie, poporul slav este considerat relativ tânăr. Primele mențiuni ale acestora au apărut în surse scrise doar din secolul al VI-lea. În prezent, regiunea de la nord a Carpaților este recunoscută drept patria slavilor. Dar, cu definiția exactă a limitelor sale, oamenii de știință diferă semnificativ în opinia lor. Problemele privind originea și așezarea slavilor sunt încă controversate, însă numeroase studii realizate de istorici, arheologi, antropologi, etnografi și lingviști fac posibilă formarea unei imagini generale a istoriei timpurii a popoarelor slave.

La mijlocul mileniului I A.D. pe teritoriul comun al Europei de Est, de la Lacul Ilmen până la stepele Mării Negre și din Carpații Orientali până la Volga, s-au format triburi slave de est. Istoricii numără aproximativ 15 astfel de triburi. Fiecare trib a fost o colecție de clanuri și apoi a ocupat o zonă izolată relativ mică.

Slavii cresceau vite și porci, precum și caii, erau angajați în vânătoare și pescuit. În viața de zi cu zi, slavii foloseau pe scară largă așa-numitul calendar ritual asociat cu magia agrară. Acesta a marcat zilele sezonului agricol de primăvară-vară de la germinarea semințelor la recoltă și a evidențiat zilele rugăciunilor păgâne pentru ploaie în patru momente diferite. La fel ca toate popoarele aflate în stadiul de degradare a sistemului comunitar primitiv, slavii erau păgâni. Cultura păgână a slavilor răsăriteni a fost bogată și variată. Prima cunoștință a strămoșilor noștri despre natură și om a fost acumulată în adâncurile ei. Rudimentele cunoștințelor astronomice, medicale, biologice, tehnice, geografice erau în idei păgâne. Au format baza întregii vieți a oamenilor, au determinat ciclurile muncii, formele construcției de locuințe, obiceiurile, ritualurile etc.

Mitologia și religia slavei s-au format pe o perioadă îndelungată în procesul de separare a vechilor slavi de comunitatea indo-europeană de popoare din mileniul II-I î.Hr. e. și în interacțiune cu mitologia și religia popoarelor vecine. Astfel, analiza cronologică a acestui studiu acoperă mileniul II-I î.Hr. (perioada de formare a mitologiei slave). Prin urmare, în mitologia slavă există un strat indo-european semnificativ. Se presupune că include imaginile zeului furtunii și ale echipei de luptă (Perun), zeul vitelor și al celeilalte lumi (Veles), elemente ale imaginilor unei zeități gemene (Yarilo și Yarilikha, Ivan da Marya) și divinitatea Raiului-Tatălui (Stribog). De asemenea, indo-europene sunt, de fapt, imagini precum Mama Brânzei-Pământului, zeița țesăturii și filării (Makosh) asociată cu ea, zeitatea solară (Dazhbog) și unele altele.

1.Credințele slavilor antici

.1 „Credința poporului” - păgânism

La mijlocul mileniului I A.D. triburile slave care locuiau în partea de vest a teritoriului părții europene a Rusiei s-au aflat în ultima etapă a dezvoltării sistemului comunitar primitiv. În viața lor economică, agricultura a fost pe primul loc. Credința lor s-a bazat pe închinarea zeităților care personificau forțele naturii.

În poveștile slave, nu este neobișnuit să găsești multe personaje magice și mistice - uneori cumplite și formidabile, alteori misterioase și de neînțeles, alteori amabile și pașnice. Pe vremea noastră, aceste povești par a fi o ficțiune bizară, dar în Rusia credeau cu tărie că întreaga lume din jur era pătrunsă de magie. „Această credință a fost numită păgânism, adică„ credință populară ”(„ popor ”este unul dintre sensurile vechiului cuvânt slav„ limbă ”)."

Întrucât slavii erau păgâni, mai presus de toate pun relația dintre om și natură. Se închinau elementelor, credeau în rudenia oamenilor cu diverse animale, făceau sacrificii pentru zeități. Fiecare trib slavă avea propriile zeități, pe care le venerau.

Ideile despre zeii care erau comune pentru întreaga lume slavă nu au existat niciodată, întrucât triburile lor nu erau unite într-un singur stat comun, prin urmare, slavii antici nu erau uniți în credințele lor. Având în vedere acest lucru, zeii slavi nu erau legați de rudenie, deși unii dintre ei erau similari unul cu celălalt.

În 980, a apărut prima colecție a principalilor zei păgâni (sub principele Kievului Vladimir Svyatoslavovici) - un panteon păgân, dar nu poate fi numit un slav comun, deoarece a constat în principal în zeități din sudul Rusiei. În plus, selecția lor reflectă nu atât credințele reale, cât serveau scopurilor politice.

1.2 Principii zei păgâni slavi

Principalele zeități ale vechilor slavi au fost:

Perun (adj. 1)

Dazhdbog (adj. 2)

Svarog (Stribog) (apendicele 3)

Makosh - Pământ (apendicele 4)

Foc - Svarozhich

Yarila (adj. 5)

Șarpele - Volos (Veles) el este Tsmog și zeul Simargl. (anexa 6)

Perun este un tunet slav. Cultul său este unul dintre cele mai vechi și datează din mileniul III î.Hr. Î.C., când europenii străini războiți (arieni) pe căruțe de război, care posedă arme de bronz, au subjugat triburi vecine. Perun era mai mult un zeu războinic decât întruchiparea furtunilor de primăvară care fertilizau pământul, așa că nu este de mirare că până în secolul al X-lea. - în timpul campaniilor militare ale Kieviților - cultul său nu a ocupat un loc central, iar în unele zone ale lumii slave nu era în general necunoscut. Perun a fost numit „zeul princiar” pentru că a fost patronul prinților și a simbolizat puterea lor. Un astfel de zeu era străin de majoritatea fermierilor slavi comunali. Ridicarea cultului lui Perun, transformarea lui în supremul zeu păgân începe cu campaniile militare ale Kieviților - înving în Khazars, luptă în condiții egale cu Bizanțul, subjugă multe triburi slave. Conform legendei, Perun poartă o frântură de săgeți în mâna stângă, iar în mâna dreaptă, o săgeată împușcată de el lovește inamicul și face foc. Clubul său (ciocanul), ca semn al unei arme divine pedepsitoare, a devenit un simbol al puterii, funcțiile sale au fost transferate la sceptrul regal, baghete preoțești și judiciare Există o versiune că St. Nume.

Dazhdbog era considerat zeul Soarelui. Numele Lui înseamnă „Dumnezeul dăruitor”, „Dătătorul tuturor binecuvântărilor”. Simbolurile acestui zeu erau aurul și argintul. Cultul lui Dazhdbog a înflorit mai ales în Rusia în secolele XI-XII, în era fragmentării statului, coexistând cu creștinismul. Poporul rus îl venera pe Dazhdbog drept protectorul lor, numindu-se nepoții săi. Dazhdbog a fost zeul luminii solare, dar în niciun caz lumina în sine. „Slavii credeau că Dazhdbog călărește pe cer într-un car minunat, desenat de patru cai albi cu foc de foc, cu aripi de aur. Iar lumina soarelui provine din scutul aprins pe care Dazhdbog îl poartă cu el. De două ori pe zi - dimineața și seara - traversează Marea Oceanului pe o barcă trasă de gâște, rațe și lebede. Prin urmare, slavii au atribuit o putere specială amuletelor de talisman sub forma unei rațe cu cap de cal ".

Svarog era printre slavi zeul Cerului. Svarog este tatăl mai multor zei (Perun, Dazhdbog, Semargl). Svarogul este asociat cu focul ceresc și sfera cerească. Numele zeului provine de la „svargas” vedici - cerul; rădăcina „var” este reprezentată și în acest cuvânt - ardere, căldură. Legenda spune că Svarog le-a oferit oamenilor chiar primele pluguri și fierul de fierărie, i-a învățat cum să mirosă cupru și fier. În plus, se credea că Svarog a stabilit primele legi pentru comunitatea umană.

Makosh - Pământ - personifică principiul feminin al naturii și este soția lui Svarog. Expresia Mama - Pământ, o versiune modernă a numelui anticului zeiță slavă, este încă pronunțată cu respect și dragoste de către o persoană rusă. Makosh era, de asemenea, zeița muncii femeilor, o filă minunată. De asemenea, învârte firele soartei, împreună cu asistenții Acțiunilor și Nedoli, determinând soarta oamenilor și a zeilor. Dă o cale de ieșire din cele mai lipsite de speranță, dacă o persoană nu dispera, dacă iese din puterea sa ultimă, dacă nu și-a schimbat el însuși și visul. Apoi Makosh trimite persoanei zeița fericirii și a norocului - Srecha. Dar dacă o persoană s-a scufundat, și-a pierdut credința și a fluturat mâna la tot - spun ei: „Curba va scoate”, atunci va fi amar dezamăgit. Makosh își va întoarce fața. Iar izbucnitul va fi condus prin viață de femei bătrâne monstruoase - Likho One-eyed, Curve, Not Easy, Week, Nesrecha - până unde șerpii se lamentează asupra mormintelor lui Karn și Jelly.

Foc - Svarozhich, a fost fiul lui Svarog și Mokosha. În vechime, focul era cu adevărat centrul lumii în care a avut loc toată viața umană. Puterea impură nu a îndrăznit să se apropie de Foc, dar Focul a fost capabil să purifice orice spurcat.

Focul a fost martorul jurământului și de aici a venit obiceiul rusesc de a sări în perechi peste foc: se credea că, dacă un tip și o fată ar putea zbura peste flacără fără a-și desface mâinile, atunci dragostea lor era destinată unei vieți îndelungate. Apropo. adevăratul nume al Dumnezeului Foc a fost atât de sacru încât nu a fost rostit cu voce tare, înlocuindu-l cu alegorii. Aparent, acesta este motivul pentru care nu a venit niciodată la noi, în orice caz, oamenii de știință nu au un consens în această privință.

Numele a fost uitat, dar omensele asociate cu Focul nu au fost uitate. Fabricantul de chibrituri din Rusia, care a venit să-l uimească pe mireasă, în orice moment al anului, și-a întins mâinile spre sobă: chemând astfel focul în aliați. Tânărul soț a înconjurat solemn pe cel nou-născut de trei ori în jurul vatra, cerând lui Dumnezeu-Foc o viață fericită și mulți copii sănătoși.

Yarila a fost printre vechii slavi zeul fertilității, al reproducerii și al iubirii fizice. A fost această latură a iubirii, pe care poeții o numesc „pasiune înfiorătoare” și se afla în „jurisdicția” zeului slav Yarila. Ei i-au cerut lui Yarila o recoltă bună când au apărut primele lăstari ale culturilor de primăvară. El era imaginat ca un bărbat tânăr, chipeș, un mire iubitor de arzătoare. Yarila este, de asemenea, Dumnezeul Văii Vernale, un zeu războinic care „cucerește” înghețul în primăvară și „bate coarnele din iarnă”. 7. Șarpele - Volos (Veles) în mitologia păgână slavă este dușmanul divin al Perunului. Numele lui Veles se întoarce la vechea rădăcină „condusă” cu sensul „mort”. El a întruchipat forțele Haosului primitiv, o natură violentă, dezordonată, nelocuită, adesea ostilă omului antic, dar, în esență, deloc rău. Veles este atât zeul înțelepciunii, cât și al poeziei (cântărețul profetic Boyan este numit nepotul „nepotului lui Veles” din „The Lay of Igor gazdă”). Veles este fiul Văcii cerești și al Dumnezeului primordial al familiei, unul dintre cei mai vechi zei indo-arieni, mai întâi ca patron al vânătorilor, apoi al creșterii bovinelor și al averii. El este cel care îl binecuvântează pe călător și îl ajută pe drum. Veles este cel care dezvăluie secretele meșteșugurilor și medicinei. Conform legendelor, Dumnezeul Șarpelui combină blana și solzi în aparența sa, zboară cu ajutorul aripilor cu pânză de țesut, știe să respire foc, deși îi este foarte frică de foc (în special fulgerul). Șarpe - Veles este un mare iubitor de lapte, de unde și numele său mijlociu - Tsmog (Smog), ceea ce înseamnă Sosun în Slavon Vechi. Slavii păgâni s-au închinat atât adversarilor divini - cât și Perun și Șarpele. Doar sanctuarele din Perun se aflau în locuri înalte, iar sanctuarele din Veles erau în zonele joase. Unele legende sugerează că Șarpele-Volos îmblânzit, condus în temniță, a devenit responsabil pentru fertilitatea pământească și bogăția. Cultul Veles era foarte răspândit în Rusia.

1.3 Zeii păgâni slavi secundari

Pe lângă zeii mai sus menționați, existau „zeități minore” zeități „secundare” erau cei care trăiau cot la cot cu o persoană, îl ajutau și, uneori, interferau, în diverse probleme economice și preocupări cotidiene. Spre deosebire de zeitățile principale, pe care nimeni nu le-a văzut vreodată, acestea sunt adesea arătate unei persoane de ochi. Despre aceste cazuri, slavii au un număr imens de legende, legende, basme și chiar relatări ale martorilor oculari, din cele mai vechi timpuri până în zilele noastre. Iată câteva dintre aceste zeități: Brownie, Ovinnik, Bannik, Yard, Polevik și Poluditsa, Leshy, Apa. Brownie este sufletul casei, patronul clădirii și oamenii care locuiesc în ea. Brownie s-a așezat să locuiască în subteran, sub sobă. S-a prezentat ca un om bătrân, cu un chip ca capul unei familii. După bunul său plac, este un etern problemă, gălăgioasă, dar grijulie și amabilă. Oamenii au încercat să mențină relații bune cu Brownie, să aibă grijă de el ca oaspete onorat și apoi a ajutat să țină casa în ordine și a avertizat despre un dezastru iminent. Trecând din casă în casă, Domovoi a fost invitat întotdeauna de o conspirație să se mute cu familia sa. Brownie care trăiește lângă o persoană este cea mai bună dintre zeitățile „mici”. Și deja imediat în spatele pragului colibei, lumea „lor” devine din ce în ce mai străină și mai ostilă.

Șantierul și Bannik. Curtea este proprietarul curții, el era deja considerat un pic mai puțin prietenos decât Brownie. Ovinnik - proprietarul hambarului - este cu atât mai puțin, iar Bannik, spiritul băii, care stă complet la periferie, la marginea curții sau chiar în afara ei, este pur și simplu periculos. În cele mai vechi timpuri, cuvântul „necurat” nu însemna deloc ceva păcătos sau rău, ci pur și simplu mai puțin sacru, mai accesibil la acțiunea forțelor dispuse fără îndoială față de o persoană.

Luncă. Spiritul pajiștilor, reprezentat de o reprezentare populară, înfățișat ca un om verde mic în îmbrăcăminte de iarbă, care ajută la cosirea ierbii în timpul hapinării. Considerat copilul lui Polevik. Lunca este foarte supărată atunci când cositul este ratat - conduce iarba spre creșterea sălbatică și împleteste-o astfel încât să nu poată fi tăiată sau sfâșiată; ba chiar usucă iarba de pe viță de vie. Dacă cositoarele ajung la o astfel de cositoare, sfâșie împletiturile.

Polevik. Când au început să limpezească pădurile și să arate terenuri pentru câmpuri, pășuni și noi terenuri, au intrat imediat în contact cu alte zeități „mici” - Polevikii, potrivit credințelor populare, menite să protejeze câmpurile de cereale. Când cerealele sunt coapte și sătenii încep să-l recolteze sau să-l cosesc, lucrătorul de câmp fuge de valurile secii și coamei și se ascunde în acele urechi care rămân încă pe viță de vie. În general, multe credințe și semne sunt asociate cu câmpul de cereale. Astfel, împărțirea culturilor agricole în culturi „masculine” și „feminine” a supraviețuit până în secolul trecut. De exemplu, cerealele erau semănate doar de bărbații care purtau sămânța în sacii speciali tăiați din pantaloni vechi. Astfel, ei au intrat într-o „căsătorie sacră” cu un câmp plugat și nu o singură femeie a îndrăznit să fie prezentă. Dar nava era considerată o cultură „feminină”. Și femeile au semănat-o, încercând să transfere o parte din puterea lor fertilă pe Pământ. Uneori, oamenii întâlniseră un bătrân pe câmp, cu aspect clar și complet prăpădit. Bătrânul i-a cerut unui trecător să-și șteargă nasul. Și dacă un om nu disprețuia, el avea brusc o poșetă de argint în mână, iar vechiul Polevik dispărea. Astfel, strămoșii noștri au exprimat ideea simplă că Pământul îi dăruiește cu generozitate doar celor care nu le este frică să-și murdărească mâinile.

Poluditsa. Ziua de lucru din sate a început devreme, dar era mai bine să aștepți căldura de amiază. Slavii antici aveau o creatură mitică specială, care veghea cu strictețe, astfel încât nimeni să nu lucreze la prânz. Aceasta este Poluditsa. Era imaginată ca o fată într-o cămașă albă lungă sau, dimpotrivă, ca o bătrână înfiorătoare, groaznică. Jumătățile erau temute: ea putea pedepsi pentru nerespectarea obiceiului și crud - acum o numim insolație.

Leshy. În spatele gardului căminului slava antică a început pădurea. Această pădure a determinat întregul mod de viață. În vremurile păgâne, literalmente totul era făcut din lemn într-o casă slavă, de la locuința în sine până la linguri și nasturi. În plus, pădurea a produs o mare varietate de vânat, fructe de pădure și ciuperci. Dar, pe lângă beneficiile acordate omului, pădurea sălbatică a ascuns întotdeauna multe mistere și pericole muritoare. Intrând în pădure, de fiecare dată trebuia să fii gata să te întâlnești cu proprietarul său - Leshim. „Goblin” în slavona bisericii vechi înseamnă „spirit de pădure”. Aspectul lui Leshy este schimbător. El poate apărea ca un uriaș, mai înalt decât copacii cei mai înalți sau se poate ascunde în spatele unui tufiș mic. Goblin arată ca un bărbat, doar hainele lui sunt înfășurate, dimpotrivă, pe partea dreaptă. Părul Leshy este lung, gri-verde, nu există genele sau sprâncenele pe față, iar ochii lui, ca două smaralde, ard cu foc verde. Goblin poate ocoli o persoană nedorită și se va grăbi în interiorul unui cerc magic pentru o lungă perioadă de timp, fără să poată traversa linia închisă. Dar Leshy, ca toată natura vie, știe să răsplătească bine spre bine. Și are nevoie de un singur lucru: faptul că o persoană, care intră în pădure, respectă legile pădurii, nu dăunează pădurii.

Apă. Zeitatea apei a fost Water One - un locuitor mitic al râurilor, lacurilor și pârâurilor. Omul de apă era reprezentat ca un bătrân gol, flăcător, cu ochelari de vedere, cu coadă de pește. Apele de primăvară erau înzestrate cu o putere specială, pentru că izvoarele, conform legendei, au apărut din fulgerul din Perun. Astfel de chei au fost numite „clopot” și acest lucru este păstrat în numele mai multor surse. Apa - ca și alte esențe naturale - era pentru păgânii slavi un element primordial amabil și prietenos. Dar, ca toate elementele, a cerut să fie tratată ca „tu”. Ar fi putut să se înece sau să se strice degeaba. Ar putea spăla satul, livrat „fără să ceară” de la Vodyanoy - am spune acum, fără cunoștințe de hidrologie locală. De aceea, Merman apare adesea în legende ca o creatură ostilă omului. Se pare că slavii, în calitate de locuitori cu experiență din pădure, aveau încă mai puțin frică de a se pierde decât înecul și, prin urmare, Vodyanoy în legende arată mai periculos decât Leshy.

Mitologia slavă se caracterizează prin faptul că este atotcuprinzătoare și nu este o zonă separată a ideii populare despre lume și univers, dar găsește întruchipare chiar și în viața de zi cu zi - fie că este vorba de ritualuri, ritualuri, culte sau un calendar agricol, demonologie păstrată (de la brownies, vrăjitoare și goblen până la bannikov și sirene) sau o identificare uitată (Perun păgân cu sfânta creștină Ilya). Prin urmare, practic distrusă la nivelul textelor până în secolul al XI-lea, ea continuă să trăiască în imagini, simboluri, ritualuri și în limbajul în sine.

2. Tradiții și obiceiuri

Una dintre obiceiurile principale ale vechilor slavi a fost aceea că toate generațiile familiei trăiau sub un singur acoperiș și exista și un cimitir familial undeva nu departe de casă, astfel încât strămoșii morți de multă vreme participau invizibil și la viața familiei.

Mulți mai mulți copii s-au născut în acele zile decât în \u200b\u200bvremea noastră, adică. prin numărul de copii din familia vechilor slavi și a familiilor moderne sunt foarte diferite, în plus, printre păgâni, nu a fost considerat rușinos ca un bărbat să aducă cât mai multe neveste în casa sa pe care le putea hrăni. Acestea. aproximativ patru sau cinci frați cu soții, copii, părinți, bunici, bunici, unchi, mătuși, veri și veri a doua locuiau într-o astfel de casă. Fiecare persoană care a trăit într-o astfel de familie se considera în primul rând un membru al clanului, și nu un individ. Și, de asemenea, orice slav ar putea numi strămoșii săi cu câteva secole în urmă și să povestească în detaliu despre fiecare dintre ei. Numeroase sărbători au fost asociate cu strămoșii, dintre care mulți au supraviețuit până astăzi (Radunitsa, ziua părinților).

Cunoscând, slavii antici trebuie să fi menționat al căror fiu, nepot și strănepot a fost, fără ca acest popor să fi crezut că o persoană care nu-și numea tatăl și bunicul ascundea ceva. Fiecare gen avea o anumită reputație. Într-una, oamenii erau faimoși pentru onestitatea și nobilimea lor, în cealaltă, existau fraude, prin urmare, după ce s-a întâlnit cu un reprezentant de acest gen, ar trebui să fie atent. Barbatul stia ca la prima intalnire va fi evaluat asa cum merita familia lui. Pe de altă parte, el însuși s-a simțit responsabil pentru întreaga familie numeroasă.

În acele zile, hainele de zi cu zi ale fiecărui slav reprezentau „pașaportul” său complet. Hainele fiecăruia conțineau un număr imens de detalii care vorbeau despre proprietarul său: din ce trib el era, din ce fel etc. Privind hainele, a fost imediat posibil să se stabilească de unde era și de unde era, și, prin urmare, cum să te comporte cu ea.

Într-o astfel de familie, nu au existat niciodată copii uitați sau oameni bătrâni abandonați, adică. societatea umană a avut grijă de fiecare dintre membrii săi, îngrijorată de supraviețuirea clanului și a societății în ansamblu.

Casa, care a fost întotdeauna o protecție, un refugiu, în credințe se opunea tuturor celorlalte, străine. A fost prima preocupare a oricărui bărbat care a decis să iasă în evidență de familia anterioară. Locul pentru construcție a fost ales cu mare atenție, depindea dacă va exista noroc, fericire și prosperitate în casă. Locul unde a stat în sală era considerat rău, sinuciderea a fost îngropată, unde a ars casa etc. În locul care le plăcea, au pus apă într-un vas pentru noaptea, sub cerul liber. Dacă până dimineața a rămas curat și transparent, atunci acest lucru era considerat un semn bun. Începând lucrarea, s-au rugat pentru răsăritul soarelui și au băut „mâna” setată de proprietar. Trei lucruri au fost așezate în față, colțul „sfânt”: bani (monedă) - „pentru bogăție”, tămâie - „pentru sfințenie,„ lână de oaie - „pentru căldură”. Deasupra, sub acoperiș, era un pieptene sculptat cu figuri sculptate, de exemplu, un cocos. Ca pasăre profetică, el a fost foarte venerat de slavii antici. Se credea că cocosul trezește soarele la viață, întoarce lumină și căldură pe pământ. În pretextul unui cocos, slavii au personificat focul ceresc. A protejat casa de foc și fulgere. Mutarea într-o casă nouă s-a făcut noaptea, pe o lună plină. Era însoțit de diverse ritualuri. Proprietarii purtau de obicei cu ei un cocoș, o pisică, o icoană și pâine și sare; adesea - o oală cu terci, cărbuni dintr-o sobă veche, gunoaie dintr-o casă veche etc. Gunoiul în credințele și magia vechilor slavi este un atribut al casei, un recipient pentru sufletele strămoșilor. El a fost transferat în timpul relocării, în speranța că împreună cu el spiritul va trece în noua casă - tutorele casei, noroc, bogăție și prosperitate. Ei foloseau gunoiul în ghicire și în diverse scopuri magice, de exemplu, fumigate cu fumul de ardere a gunoiului din ochiul rău.

Unul dintre centrele sacre ale casei era cuptorul. Mâncarea era gătită la cuptor, oamenii dormeau pe ea, în unele locuri o foloseau ca baie; în special medicina populară a fost asociată cu aceasta. Soba simboliza o femeie care dă naștere unui pântec feminin. Era tutorele principal al familiei din casă. S-au făcut depuneri de jurământ la sobă, s-a ajuns la un acord la stâlpul sobei; în sobă erau ascunși dinți de lapte ai copiilor și cordoanele ombilicale ale nou-născuților; patronul casei, brownie, locuia în sub-cuptor. Masa a fost, de asemenea, un subiect de reverență specială. Când o casă este vândută, masa trebuie să fie predată noului proprietar. De obicei a fost mutat doar atunci când îndeplinea anumite ritualuri, cum ar fi nunți sau înmormântări. Apoi au efectuat o plimbare rituală în jurul mesei sau au purtat un nou-născut în jurul ei. Tabelul era atât punctul de plecare cât și cel de sfârșit al oricărei căi. L-au sărutat înaintea călătoriei lungi și la întoarcerea acasă.

Partea casei înzestrată cu multe funcții simbolice este fereastra. A fost adesea folosit ca „cale neconvențională de ieșire din casă” pentru a înșela spirite necurate, boli etc. De exemplu, dacă copiii mureau în casă, atunci nou-născutul era trecut prin fereastră, astfel încât să rămână să locuiască. Ferestrele erau adesea percepute ca o cale pentru ceva sfânt, pur. Nu avea voie să scuipe prin ferestre, să toarne înclinări, să arunce gunoi, deoarece sub ele, potrivit legendei, există un Înger al Domnului. Dacă casa era o protecție, un refugiu, atunci poarta era un simbol al graniței dintre spațiul nostru dezvoltat și cel al altcuiva, lumea de afara.

Au fost considerate un loc periculos unde locuiesc toate spiritele rele. Au agățat icoane pe porți, iar dimineața, părăsind casa, s-au rugat mai întâi la biserică, apoi la soare, apoi la porți și pe toate cele patru părți. O lumânare de nuntă era adesea atașată de ei, dinții unei grape erau lipiți în ele sau o spânzurătoare era atârnată pentru a-i proteja de duhurile necurate, plantele spinoase erau înfipte în fisurile porții ca un talisman împotriva vrăjitoarelor.

La poartă au fost efectuate diverse acțiuni magice. În ele, în mod tradițional, la începutul primăverii, s-au aprins focuri, care au curățat spațiul porții și odată cu acesta întregul spațiu al curții.

2.1 Inițierea, înmormântarea și nunta ca rituri principale

Iniţiere

Pentru a deveni membru al tribului, un copil a trebuit să fie supus unei ceremonii de inițiere. A avut loc în trei etape. Primul - imediat la naștere, când moașa a tăiat cordonul ombilical cu vârful unei săgeți de luptă în cazul unui băiat sau cu foarfece în cazul unei fete și a înghițit copilul într-un scutec cu semne de gen.

Când băiatul a împlinit vârsta de trei ani, a suferit o tragere - adică l-au pus pe un cal, l-au încleștat cu o sabie și l-au condus în jurul curții de trei ori. După aceea, au început să-i învețe îndatoririle masculine reale. La vârsta de trei ani, fetiței i s-a dat un fus și o roată pentru prima dată. Acțiunea este de asemenea sacră și, odată cu primul fir învârtit de fiica sa, mama a îngrijit-o în ziua nunții pentru a o proteja de pagube. Pentru toate popoarele, învârtirea a fost asociată cu soarta, iar de la vârsta de trei ani, fetele au fost învățate să-și învârte soarta pentru ele și pentru casa lor. La vârsta de doisprezece - treisprezece ani, la împlinirea vârstei căsătoribile, băieții și fetele au fost aduse în casele de bărbați și femei, unde au primit un set complet de cunoștințe sacre de care aveau nevoie în viață. După aceea, fata a sărit într-un poneva (un fel de fustă purtată peste o cămașă și a vorbit despre maturitate). După inițiere, tânărul a primit dreptul de a purta arme militare și de a se căsători.

Obiceiurile de căsătorie erau diferite pentru diferite popoare slave. Cea mai obișnuită ceremonie a fost următoarea. Nunta a constat în închinarea lui Lada, Triglav și Rod, după care vrăjitorul a invocat asupra lor o binecuvântare, iar nou-născuții au umblat de trei ori în jurul pomului sacru, ca de obicei în jurul mesteacănului), chemând să fie martorii zeilor și purtătorilor locului unde a avut loc ceremonia. Fără eșec, nunta a fost precedată de răpirea miresei sau conspirație. În general, mireasa a trebuit să meargă la o nouă familie (clanul) cu forța, pentru a nu jigni spiritele păzitoare ale clanului ei („Nu dau, ele conduc cu forța”). Prin urmare, cântecele lungi triste și îndolioase ale miresei și suspinele ei sunt asociate cu asta.

La sărbătoare, noii născuți nu beau, erau interzise, \u200b\u200bse credea că vor fi beți din dragoste.

Prima noapte a fost petrecută pe treizeci de stâne, acoperite cu blană (dorință de avere și mulți copii).

Înmormântare

Slavii aveau mai multe rituri funerare... Primul, în perioada înaltă a păgânismului, a fost ritul arderii, urmat de umplerea movilei. Cea de-a doua metodă a fost folosită pentru a îngropa așa-numiții „ipotecați” morți - cei care au murit morți suspecte, necurate. Înmormântarea unui astfel de decedat a fost exprimată prin aruncarea trupului într-o mlaștină sau o râpă, după care acest corp a fost îngrămădit deasupra cu ramuri. Ritul se desfășura în așa fel încât să nu profiteze pământul și apa cu un mort „necurat”. Înmormântarea în pământ, obișnuită pe vremea noastră, a devenit răspândită abia după adoptarea creștinismului. Concluzie: Multe tradiții, obiceiuri și ritualuri care au existat printre vechii slavi au supraviețuit până în zilele noastre.

Concluzie

Cultura vechilor slavi s-a distins întotdeauna prin diversitatea și sensul său profund. O mare parte din ceea ce a fost observat de strămoșii noștri străvechi este încă valoros în cultura noastră modernă. Resturi de amintiri din sărbători păgâne a supraviețuit în aproape toate sărbătorile creștine Rusia. Și întreaga cultură creștină a fost în mare parte regândită în conformitate cu ideile tradiționale păgâne ale slavilor.

Dar, din păcate, din cauza fragmentării vechilor slavi, s-au păstrat foarte puține informații despre păgânism și chiar atunci este destul de slabă. Cercetătorii învață despre cei mai înalți zei slavi, de regulă, din învățăturile creștine împotriva păgânismului; despre mitologia „secundară” (credințe despre diverse spirite) - din folclor (basme, ritualuri); o mulțime de informații sunt obținute din săpăturile arheologice ale locurilor de rugăciune păgână și au fost găsite comori de bijuterii feminine și masculine cu simboluri păgâne. În plus, ajută comparațiile cu religia antică a popoarelor învecinate, precum și cu legendele epice (de exemplu, epopeile rusești), care nu sunt legate direct de religie, dar păstrează ecouri ale miturilor.

Dar, în ciuda cantității mici de informații cunoscute, multe elemente ale culturii păgâne ale slavilor antici au intrat în viața de zi cu zi a societății moderne și sunt fundamentul pentru noi tradiții și obiceiuri.

Lista de referinte

Istoria Rusiei (Rusia în civilizația mondială): manual. manual pentru universități / Comp. și otv. ed. A. A. Radugin. - M.: Centru, 1998.-352s.

Karamzin N.M. Despre istoria statului rus / Comp. A.I. Utkin. - M .: Educație, 1990.

Katsva L.A., Yurganov A.L. Istoria Rusiei secolelor VIII-XV. M.: 1994

Informatii de pe site despre paganismul slav # "justifica"\u003e. # "Justifica"\u003e. # "Justifica"\u003e. # "Justifica"\u003e. # "Justifica"\u003e. # "Justifica"\u003e. # "Justifica"\u003e. Polikarpov: "Istoria religiilor"

cerere

Fig. Perun

Fig. Dazhdbog

Fig. Svarog

Fig. Makosh-Pământ

Fig. Yarila

Fig. Semargl

Fig. Ceremonie de casatorie

Fig. Rit funerar

meditaţii

Ai nevoie de ajutor pentru a explora un subiect?

Experții noștri vor sfătui sau oferi servicii de îndrumare pe teme care vă interesează.
Trimite o cerere cu indicarea subiectului în acest moment pentru a afla posibilitatea de a obține o consultație.

Ce religie a fost predicată în acele timpuri străvechi, când nici măcar nu s-a auzit de creștinism? Religia vechilor slavi, care se numește în mod obișnuit păgânism, a inclus un număr imens de culte, credințe și opinii. Atât elemente arhaice primitive, cât și idei mai dezvoltate despre existența zeilor și a sufletului uman au coexistat în el.

Religia slavilor își are originea în urmă cu mai bine de 2-3 mii de ani. Cea mai veche viziune religioasă a popoarelor slave este animismul. Conform acestei credințe, orice persoană are un dublu incorporeal, o umbră, un spirit. De aici s-a născut conceptul de suflet. Potrivit progenitorilor antici, nu numai oamenii, ci și animalele, precum și toate fenomenele naturale, au suflet.
Religia slavă este, de asemenea, bogată în credințe totemice. Totemurile animalelor - elanul, mistrețul, ursul, ca animale sacre, au fost subiectul închinării. Ulterior, fiecare a devenit un simbol al unui zeu slav. De exemplu, un mistreț este un animal sacru, iar un urs este Veles. Au existat și totemuri vegetale: mesteacăn, stejar, salcie. Multe ritualuri religioase au fost realizate în jurul copacilor sacri independenți.

Zeii în religia slavă.

Slavii nu aveau un singur zeu pentru toată lumea. Fiecare trib a închinat diferit. Religia vechilor slavi include personaje precum Perun, Veles, Lada, Svarog și Makosh ca zei obișnuiți.

• Perun - un hoț, prinți și soldați patronați. Prințul Vladimir Svyatoslavovici de la Kiev îl venera pe acest zeu drept suprem.
• Veles - zeul bogăției, zeul „vitelor”, i-a patronat pe comercianți. Mai puțin obișnuit considerat zeul morților.
• Svarog - zeul focului și al cerului, este considerat părintele altora creaturi divine, divinitatea supremă a slavilor timpurii.
• Makosh este zeița sorții, a apei și a fertilității, patronul viitoarelor mame. A fost considerată personificarea principiului feminin.
• Lada este zeița iubirii și a frumuseții. Era considerată zeița femeii în muncă, patronând recolta de vară.

Idoli ai slavilor străvechi.

Religia vechilor slavi avea nu numai propriii lor zei, ci și idolii lor - statui care transmit imaginea uneia sau altei zeități, care era venerată mai mult decât alții din trib. Acestea erau statui din lemn sau piatră care erau închinate în timpul riturilor religioase. Cel mai adesea, idolii erau instalați pe malurile râurilor, în grozi, pe dealuri. Erau foarte des îmbrăcați, ținând o ceașcă sau coarne în mâini, iar armele bogate puteau fi văzute lângă ei. Erau și idoli gospodari mai mici care erau ascunși în locuințe. Slavii antici au identificat idolii cu dumnezeirea însuși, așa că a fost un mare păcat să deterioreze statuia idolului.

„Temple” antice și magicieni în religia slavă.

Cei care au trăit pe teritoriul Rusiei moderne nu au ridicat niciodată temple: au îndeplinit toate acțiunile ritualice și rugăciunile în aer liber. În loc de un templu, au echipat așa-numitul „templu” - un loc unde s-au găsit idoli, a fost amplasat un altar și s-au efectuat sacrificii. Mai mult, religia vechilor slavi a permis oricăruia dintre credincioși să se apropie de idoli, să-i venereze și să facă un fel de ofrandă. De regulă, diverse animale erau folosite ca sacrificii, slavii antici nu practicau sacrificii umane.

Slavii antici aveau oameni înțelepți ca păstrători ai cunoașterii, văzători și vindecători. Au păstrat și au transmis din generație în generație mituri antice, au făcut calendare, au prezis vremea, au îndeplinit funcțiile vrăjitorilor și ale magilor. Magii au avut o mare influență asupra prinților de la Kiev, care s-au consultat cu ei cu privire la toate problemele importante ale statului.

Astfel, putem spune cu încredere că credințele religioase ale slavilor antici sunt un sistem bine dezvoltat, care include un număr imens de credințe păgâne diferite practicate de slavi înainte de adopție religia creștină... Ea a jucat un rol imens în conturarea viziunii asupra lumii, a viziunii asupra lumii și a culturii popoarelor slave. Ecourile sale sunt încă prezente în viețile noastre.

Religia vechilor slavi

Credințele slavilor străvechi (păgânismul slav) - un complex de puncte de vedere, credințe și culte ale vechilor triburi slave, un puternic strat religios și cultural, care precede cel creștin din punct de vedere al existenței sale.

Păgânism- Termen teologic creștin pentru o desemnare generală a tuturor credințelor, cu excepția creștinismului, a islamului și a iudaismului. Paganismul este un concept foarte larg care cuprinde atât conceptele religioase primitive ale popoarelor antice (animatism, animism, cultul strămoșilor, magia, totemismul etc.), cât și sistemele politeistice dezvoltate ale popoarelor culturale ale lumii antice: egipteni, sumerieni, greci, romani, celți, scandinavi , Slavi etc. Întrucât religia slavilor a combinat ambele elemente arhaice ale credințelor primitive și idei despre o multitudine de zei, utilizarea acestui termen în raport cu acesta este adecvată.

Surse de studiu a credințelor slave

Studiul păgânismului pare a fi destul de dificil din cauza unei serii de factori. În primul rând, acesta este un teritoriu imens de așezare a triburilor slave și, ca urmare, diferite tendințe interne de dezvoltare a acestora și influență excelentă a factorilor externi. În al doilea rând, inegalitatea ritmului de dezvoltare istorică în diferite zone de așezare a popoarelor slave; în al treilea rând, absența unor texte mitologice și religioase fiabile; în al patrulea rând, distrugerea viziunii tradiționale a lumii și a ideilor mitologice și religioase introduse de creștinism.

Din cauza lipsei de texte păgâne autentice, studiul acestui strat cultural este foarte dificil. Sursele de informații din acest tip de cercetare sunt textele călătorilor greci și arabi, diverse informații etnografice și situri arheologice.

Etapele dezvoltării credințelor slavilor

Problema etnogenezei și căminului ancestral al slavilor rămâne încă discutabilă și, prin urmare, este imposibil să se indice cadrul spațial și temporal aproximativ al apariției religiei vechilor slavi. Primele mențiuni ale slavilor (sub numele de „Wends”) de către autori antici datează din secolele I-II. AD, dar la acea vreme aceste triburi aveau deja un sistem destul de dezvoltat de credințe religioase și, de asemenea, contactează activ cu alte grupuri etnice, adoptând parțial tradițiile lor.

Religia slavilor a parcurs un drum lung de schimbări de la ideile animiste primitive la un sistem complex și ramificat de credințe politeiste.

Animism - unul dintre cele mai centrale și cele mai vechi din timpul apariției părerilor religioase slave. Inițial, apare ca o idee a existenței dublei dezmembrate a unei persoane: spirit, umbră. Credința în existența sufletului crește treptat din aceste idei. Mai mult, nu numai oamenii sunt spiritualizați. Toate fenomenele naturale din imaginația unui păgân au sufletul lor.

De asemenea, printre slavi, credințele totemiste erau destul de răspândite. Animalele totemice caracteristice ale slavilor sunt elanul, ursul și mistrețul. De-a lungul timpului, lauda strămoșilor de animale a luat forma de reverență pentru animalul sacru al acestei sau acelei zeități. Deci, mistrețul era considerat animalul sacru al Perunului, iar Veles era ursul.

Slavii aveau totem totemuri vegetale răspândite. Cel mai adesea erau stejari, mesteacăn, salcie. Copacii erau venerati pe larg în vremurile păgâne, nu numai ca strămoși, ci și ca obiecte sacre. Acest lucru poate fi confirmat prin venerația arborilor sacri sau a copacilor independenți în care s-au efectuat anumite ritualuri.

Ideea sufletului dă naștere credinței în sufletele morților, un fel de altă lume, care, la rândul său, duce la apariția cultului strămoșilor. Oamenii de știință asociază apariția acestor credințe cu formarea unui sistem comun-clan dezvoltat între slavi și alocarea unei clase separate de bătrâni. Cea mai respectată rudă în vârstă era venerată în familie și după moartea sa fizică, în rolul unui spirit patron. Unele triburi au decis chiar să-și îngroape rudele respectate chiar în colibă, sub prag sau în colțul roșu. Se credea că în acest fel strămoșul-protector își va salva familia de influența forțelor malefice.

Cultul strămoșilor răspândiți printre slavi a evoluat de-a lungul timpului în polemonism. Demonii sunt în esență aceleași spirite care au fost percepute anterior ca duble, „umbre” ale lucrurilor și ființelor vii. În procesul dezvoltării ideilor, spiritele sunt „separate” de purtătorii lor anterioare și devin ființe supranaturale independente, cu o imagine antropomorfă.

În timp, spiritele încep să difere, fiecare spirit are propria „sferă de influență”; diferite tipuri de parfum ies în evidență. Fiecare dintre ei devine un „stăpân al locului”, practic atotputernic pe teritoriul lor. Ele diferă în raport cu o persoană, respectiv, față de „rău” și „bine”. De asemenea, puteți distinge un tip separat de demoni care sunt neutri în raport cu oamenii. Acestea sunt brunete, precum și alte tipuri de spirt care sunt cele mai apropiate de locuința umană: barnacele, bannikuri etc. Cel mai probabil, acești demoni sunt rezultatul evoluției conceptului strămoșilor păzitori.

Demonii, pentru toată forța lor supraumană, nu sunt încă zei. Demonii nu creează. Ei sunt doar păzitorii unei anumite zone. Zeii sunt creatori. Este imposibil să se numească un moment istoric specific când credințele în zei ajung să înlocuiască polidonismul, se poate presupune doar că acest proces a fost asociat cu prăbușirea sistemului comunal-clan și formarea unui principat de stat feudal. Tradiția religioasă reflecta în mod sensibil schimbările socio-culturale care au avut loc în vechea societate slavă. În conformitate cu modul în care triburile dezunificate sunt unite în alianțe tribale, panteonul fragmentat preia treptat contururi mai clare. O anumită ierarhie de zeități iese în evidență, iar zeul suprem al tribului conducător este recunoscut ca fiind principalul deasupra tuturor celorlalte. Dar acest proces nu a fost niciodată finalizat. Ultima încercare de a crea un panteon slav comun a fost întreprinsă de prințul Vladimir Svyatoslavovici imediat după aderarea sa la tronul de la Kiev în 980. Panteonul prințului Vladimir, numit și Kiev, a cuprins șase zeități. Acestea erau în principal zeități sud-slave, iar selecția lor nu reflecta atât de mult credințele reale ale Kievitilor, ci servea scopurilor politice. În fruntea panteonului s-a aflat zeul Perun, patronul prinților și al echipelor militare. Alte zeități sunt Dazhdbog, Stribog, Khors, Simargl și singura zeitate feminină a panteonului - Makosh. În același timp, unul dintre cei mai respectați zei din popor - Veles, patronul comerțului, al averii și bovinelor, nu a fost inclus în panteonul oficial princiar, iar idolul său era situat în Podol, la poalele muntelui Starokievskaya.

Cu toate acestea, această reformă religioasă nu a dat prea multe roade și s-a decis înlocuirea credinței existente cu una nouă, bizantină. În 988 creștinismul a devenit religia oficială a Rusului. Declinul erei păgâne a venit. Dar ecourile păgânismului sunt încă păstrate în cultura populară, sub formă de tradiții, credințe, basme, povestiri de avere și ritualuri. Creștinismul nu a putut înlocui complet tradiția antică, ci a transformat-o semnificativ, introducând noi semnificații culturale. Sfinții creștini din tradiția populară dobândesc trăsăturile zeilor antici. În Sfântul Ilie, imaginea lui Perun este clar trasată, în Sfânta Parascheva - imaginea lui Makosh, în Sfânta Blasie - imaginea lui Veles. Elemente păgâne sunt adăugate sărbătorilor creștine, iar simbolurile creștinismului sunt adăugate sărbătorilor păgâne etc.

Zeii vechilor slavi

Slavii nu aveau un singur panteon de zeități politeiste. Fiecare trib avea diferențe semnificative în credințele la zei: sa format propriul panteon, aceiași zei au primit nume diferite, nu exista un singur zeu suprem pentru toate triburile. Deși există o serie de zeități pe care cercetătorii le recunosc drept slave comune. Este vorba de zei precum Svarog, Perun, Makosh, Lada, Veles.

Svarog - zeul cerului și al focului, tatăl altor zei. B. A. Rybakov credea că Svarog a fost cândva zeitatea supremă a slavilor, dar mai târziu, cultul său a decăzut în fundal în comparație cu cultul lui Dazhdbog, zeul luminii soarelui.

Perun- Dumnezeule Hoțarul, patronul războinicilor și al puterii princiare. Printre slavi occidentali este cunoscută și sub numele de Perkunas. Prințul Vladimir Svyatoslavovici a încercat să stabilească cultul lui Perun ca divinitate supremă la Kiev.

Makosh- zeița fertilității, patronul femeilor în muncă, zeița soartei. Denumită și zeița apei. Întruparea principiului feminin. Ca zeiță a fertilității, Makosh este adesea înfățișat cu un corn, care este considerat un simbol al bogăției și prosperității.

Lada și fiica ei Lelya- zeițe „femei care lucrează” asociate cu cultul antic al fertilității. Lada este zeița frumuseții, a iubirii, hramul recoltelor de vară. Lelya este zeița primăverii, păstrătoare a lăstarilor și răsadurilor tinere. În broderiile tradiționale rusești, Lada și Lelia sunt înfățișate stând alături de „mama recoltării” Makosh.

Veles- „zeul vitelor”, patronul negustorilor, zeul bogăției. De asemenea, denumit zeul morților. Este considerat antagonistul lui Perun, cel puțin în panteonul Kiev. Veles era venerat ca patronul călătorilor. Citiți mai multe despre zeii slavilor în articolul „Zeii slavilor”.

Idoli ai slavilor străvechi

Idolii sunt sculpturi din piatră și lemn care transmit imaginea unei zeități și servesc drept atribut indispensabil al riturilor religioase ale Rusiei Antice. Foarte puțini idoli au supraviețuit până astăzi, dar acest lucru se datorează nu numai persecuției păgânismului, ci și faptului că majoritatea idolilor slavi erau din lemn. Acest lucru se datorează probabil cultului antic al copacilor.

Cel mai adesea, idolii erau așezați pe dealuri, pe malurile râurilor, de-a lungul arborilor. Existau și mici idoli domestici, care erau adesea ascunși de ochii indurerați. Cel mai probabil, idolii au fost făcuți după același model, dar au diferit în ceea ce privește designul. De exemplu, idolul lui Perun din Kiev, după cum spune cronica, era din lemn, dar cu cap de argint și mustață de aur. Uneori idolii erau îmbrăcați, alteori armele erau așezate lângă ei. Unii idoli țineau coarne în mâini (de exemplu, idolul lui Makoshi, cu un corn ca simbol al bogăției în mâini) sau cupe.

Este caracteristic faptul că pentru slavi, ca orice alt păgân, idolul nu este doar o imagine, ci este zeitatea în sine. Prin urmare, deteriorarea statuii este ca și cum ar face rău lui Dumnezeu însuși. Prin urmare, atunci când în 988 Kievii urmau să fie botezați, mulți dintre ei și-au ascuns idolii casnici în peșterile din Kiev, salvându-i de la distrugere. Citiți mai multe despre idoli în articolul „Idoli slavi”.

Preoția și sacrificiile vechilor slavi

Slavii răsăriteni nu aveau un aparat sacerdotal centralizat. Ritualurile cu semnificații individuale ale familiei erau adesea îndeplinite de bărbatul cel mai în vârstă al familiei, iar ritualurile de semnificație colectivă, comunală, erau îndeplinite de către șeful său, bătrânul. Printre slavi occidentali, care au fost sub influența triburilor baltice și germanice, s-a format instituția preoției. Slavii occidentali au construit temple în cinstea zeilor lor. În același timp, idolii întregului panteon erau adesea așezați în temple, și nu o anumită zeitate. Slavii răsăriteni nu au ridicat temple și s-au rugat zeilor lor în aer liber. Rolul templelor a fost jucat de temple situate în grozi sacre sau la înălțimile dominante ale unei anumite zone. Templul era alcătuit din două părți principale: „templul” în sine, unde se găseau idolii zeilor venerați și „tezaurul”, unde se afla altarul și se făceau sacrificii. Printre slavi occidentali, templul era îngrădit cu ecrane și perdele, doar un preot putea să intre în el; printre slavi estici, orice credincios putea să se apropie de idoli.

Rolul altarului era deseori jucat de un șemineu mare. Unul dintre aceste altare a fost săpat la începutul secolului XX. V. V. Khvoika pe muntele Starokievskaya. Altarul era rămășițele unui stâlp, în care straturile de lut ars alternau cu straturi de cenușă și cărbune. Un număr mare de oase ale diferitelor animale au fost găsite în jurul stâlpului, ceea ce oferă o idee despre natura sacrificiilor. Slavii nu au informații convingătoare despre sacrificiile umane.

Magii în religia vechilor slavi

Slavii aveau și așa-numiții înțelepți. Contrar credinței populare, nu au fost preoți, deși unii cercetători asociază numele „vrăjitor” cu numele zeului Veles. Mai degrabă, ei au jucat rolul de păzitori ai cunoștințelor antice, vindecători și văzători. Motivul magilor „profetici” este adesea menționat în cronicile lui Kievan Rus.

Magii au compilat calendare, au păstrat și au transmis mituri antice, au servit ca ghicitori și vrăjitori. Există referiri, inclusiv în analele, despre minuni făcute de magi. Potrivit călătorului arab Ibn-Dast, înțelepții au avut o influență imensă asupra prințului de la Kiev și că ei au fost cei care au numit sacrificii pentru zei.

Idei despre lumea interlopă printre vechii slavi

Slavii au idei destul de diverse despre viața sufletului unei persoane după moartea corpului său fizic. În primul rând, se credea că o persoană, după o moarte violentă, nefirească sau una peste care nu s-a efectuat ritul funerar corect, devine spiritul naturii, adesea ostil oamenilor. Astfel de spirturi includ ghilii, spiridușul, spiritele de apă și alte spirite rele. Sufletele vrăjitoarelor și vrăjitorilor, care după moarte continuă să facă rău oamenilor, nu găsesc odihnă.

În ideile slavilor a existat o viață misterioasă, numită Iriy, Vyri. După moarte, sufletele celor care au fost îngropați după obiceiul, „curat” de morți, au căzut în el. Astfel de morți erau numiți „bunicii” și credeau că își pot ajuta urmașii care au rămas în lumea celor vii. Conform credințelor slavilor, viața „în lumea următoare” a fost o continuare a pământului. (Pentru detalii, a se vedea ritul funerar al slavilor antici)

Concluzie

Religia slavilor antici este un sistem destul de dezvoltat de credințe păgâne, mărturisim de triburile slave înainte de adoptarea creștinismului. Specificitatea păgânismului slav rezidă în coexistența liberă a cultelor agrare politeiste și arhaice dezvoltate, a ideilor animiste și polemonice și a cultului strămoșilor. O altă trăsătură caracteristică a religiei vechilor slavi este eterogenitatea ei, diferența dintre cultele din diferite triburi, închinarea la zeități diferite și practica excelentă de cult în diferite localități. Păgânismul slavilor nu este doar un sistem de culte, ci și o viziune asupra lumii, viziunea asupra lumii, reflectată în dezvoltarea ulterioară a culturilor popoarelor slave.