Pentru Patristicii latini are aceeași semnificație ca Origen pentru greci. În persoana lui Tertulian, Occidentul și-a primit teoreticianul chiar mai devreme decât Orientul: „Ca Origen printre greci, așa că el [Tertulian] printre latini, desigur, trebuie considerat primul dintre toți ai noștri”, a scris teologul monahal de la începutul secolului V Vikenty Lerinsky („ Instrucțiunea "18).
Tertulian a primit o educație bună, incluzând, probabil, drept. Potrivit unor rapoarte, el a fost preot, dar apoi s-a alăturat sectei fanaticilor religioși - „montaniști”. Din scrierile lui Tertulian, se poate face cu ușurință o idee a personajului său - pasionat, adept, evitând compromisurile.
Printre cele trei duzini de tratate supraviețuitoare ale lui Tertulian sunt deosebit de importante: „Apologeticul”, „La mărturia sufletului”, „Pe suflet”, „La prescripția împotriva ereticilor”, „Pe carnea lui Hristos”, „Împotriva lui Hermogenes”, „Împotriva lui Praxeus”, „Împotriva lui Marcion “. Spre deosebire de alexandrinieni, Tertulian a reprezentat tendința radicală „anti-gnostică” a patristismului, care a preferat să desprindă un „pol” pur religios în creștinism. Deși în spirit Tertulian este apropiat de apologe și nu deține patosul sistemic al lui Origen, a făcut multe pentru formarea dogmei. El poate fi pe bună dreptate considerat „părintele” vocabularului teologic latin. În plus, el a fost primul care a vorbit despre autoritatea predominantă a Scaunului Roman.
Predarea teoretică a lui Tertulian nu este adusă în sistem. Teologia, cosmologia, psihologia și etica sunt uneori prezentate într-un amestec. În plus, această doctrină este marcată de influența puternică a stoicismului: în acest sens, ea poate fi considerată un fenomen unic al patristicii. „Somatismul” declarativ îl determină pe Tertulian să afirme corporeitatea tuturor lucrurilor - inclusiv sufletul și Dumnezeu însuși. În același timp, „trupul” și „carnea” sunt lucruri diferite: spiritul diferă de carne într-o corporeitate calitativă diferită. Doctrina despre unitatea trinitară a lui Dumnezeu, dezvoltată în tratatul împotriva lui Praxeus, anticipează în mare parte formulările ortodoxe ulterioare (Tertulian insistă asupra unității substanțiale a Trinității, pe care Origen și Arius le-a negat), dar încă suferă de subordonare. Teoria cunoașterii lui Tertulian este un exemplu de senzaționalism stoic. Pentru psihologia lui Tertulian este deosebit de importantă tratatul „Despre suflet”, unde, împreună cu propriile sale păreri, sunt prezentate opiniile a numeroși autori antici. Deci teoria lui Tertulian este interesantă, neobișnuită, dar la fel de necanonică ca teoria lui Origen. Cu toate acestea, adevăratul sens al acestui gânditor nu este conținut în teoretizarea abstractă.
O trăsătură importantă a viziunii despre Tertulian este antifilosofia demonstrativă și antilogicalitatea, deschiderea la contradicții, paradoxul, conceput pentru a deschide adâncurile credinței. Dacă pentru Clementul Alexandriei, întreaga lume era „Atena”, atunci Tertulian dorea să aibă în fața ochilor doar „Ierusalimul”, separat de „Atena” de un abis insurmontabil: „Ce au în comun Atena și Ierusalimul, Academia și Biserica?” („Pe prescripția” 7 Filozofia păgână este mama ereziilor, este incompatibilă cu creștinismul. Numai sufletul însuși, „creștin prin natură”. Dumnezeu este mai presus de toate legile pe care rațiunea filozofantă încearcă să le impună; întrebările umane naturale sunt absolut aplicabile Lui și acțiunilor Sale. ?" si pentru ce?".

Formarea filozofiei medievale.

Patristicii latini

Introducere. CONCEPT ȘI PROBLEMA FILOSOFIEI MEDIEVALE

Împărțirea istoriei în vechi, medieval și nou a fost mult timp acceptată în general. Cu toate acestea, aplicarea acestui tip de periodizare în istoria filozofiei și istoria culturii în general provoacă serioase dificultăți. În primul rând, apare problema aplicabilității sale universale în sens spațial și geografic. Putem vorbi, de exemplu, despre antichitate sau Evul Mediu în legătură cu filosofia și cultura indiană, chineză, arabă sau rusă? Sau este să spunem așa - să fii prizonier al eurocentrismului învechit? O altă problemă: dacă limităm sfera de aplicare a acestei periodizări doar la istoria culturală și ideologică a Europei de Vest, este posibil să se stabilească cadrul cronologic al fiecărei perioade cu orice precizie? Ce momente ar trebui să pună capăt istoriei filozofiei antice și de la care ar trebui să înceapă istoria filozofiei medievale? Unde se oprește filozofia medievală și unde începe noua? Este imposibil să răspunzi la aceste întrebări fără să înțelegem ce semnificație ne referim în conceptul de „filozofie medievală”. Desigur, cronologia nu va determina acest sens, ci, dimpotrivă, sensul pe care l-am stabilit va determina cronologia.

Considerarea filozofiei medievale pur și simplu ca filozofia unei anumite perioade de timp - Evul Mediu ne-ar impune să clarificăm preliminar chiar termenul „Evul Mediu”, care este o sarcină foarte dificilă și încă deloc rezolvată. Dezavantajul celor mai moderne studii asupra filozofiei medievale este tocmai faptul că fie leagă începutul cu o anumită dată din istoria politică (cu data căderii Imperiului de Apus - 476; cu data încoronării lui Charlemagne - 800 etc.). ), sau au omis complet problema începutului ei, atașându-i apariția la unii dintre filozofi, de exemplu, la Augustin sau făcând din ea o simplă continuare a filozofiei antice.

Mai justificată, în opinia noastră, este această abordare a filozofiei medievale, când acest termen este asociat în primul rând cu unic istoric mod de filozofare caracteristic Europei și Orientului Mijlociu al erei feudalismului, care a apărut cu mult înainte de instituirea feudalismului clasic și a părăsit scena istorică mult mai devreme decât a lăsat-o definitiv feudalismul european. Originalitatea acestei metode de filozofare a fost a lui asociere cu ideologie religioasă, bazat pe principiile revelației și monoteismului, adică pe principiile comune iudaismului, creștinismului și islamului, dar esențial străine de vechea viziune religioasă și mitologică a lumii. Această dependență fundamentală de ideologia religioasă nu a însemnat pentru filozofie dizolvarea ei completă întotdeauna și pretutindeni în conștiința religioasă, dar, la fel, pe întreaga perioadă, a determinat atât specificul problemelor filozofice, cât și alegerea modalităților de rezolvare a acestora.

Oricare ar fi poziția filosofului medieval, aceasta este mereu marcată de o profundă „preocupare” pentru religie și teologie, fie că este preocuparea de a pune filosofia în slujba religiei inerente în Evul Mediu timpuriu sau preocuparea de modul în care, păstrând fidelitatea religiei, eliberează filozofia de sub tutela teologică inerentă Evului Mediu târziu. Coabitarea condiționată istoric a filozofiei și teologiei, uneori destul de pașnică, alteori transformându-se într-o confruntare deschisă (de exemplu, în cazul lui Berengari, Abelard sau Seager al lui Brabant), dar întotdeauna inegală și aproape întotdeauna vasală, a dat identității filozofice din Evul Mediu o aromă unică, prin care este ușor de identificat. și să distingem de conștiința filozofică de sine din antichitate sau din vremurile moderne. Ideea teologică îndeplinea aceeași funcție de reglare pentru filozoful medieval, pe care ideea estetic-cosmologică o îndeplinea pentru vechime, iar ideea de cunoștințe științifice pentru filosoful timpurilor moderne. Din aceasta rezultă clar care ar trebui să fie cadrul cronologic al filozofiei medievale. Istoria sa trebuie să înceapă din momentul în care filozofia se pune mai întâi în mod conștient în slujba religiei și a teologiei revelației, și să se încheie când alianța dintre filozofie și teologia revelată poate fi considerată în mare parte dezintegrată. Însă primele încercări serioase de a folosi filozofia în scopurile religiei revelației aparțin lui Filo de Alexandria și apologilor creștini, iar ultimii Udiri într-o alianță filosofico-teologică au fost infligiți în școala nominalist-senzualistă a lui Occam, unde teoria „două adevăruri”, ideologic subversivă pentru Evul Mediu, a fost în cele din urmă înființată.

Deci, în conformitate cu această abordare, istoria filozofiei medievale ar trebui să înceapă din secolele I-II. și se încheie secolele XIV - XV. Numai în acest caz este posibil să se evite separarea artificială a unor fenomene atât de direct legate de istoria ideologică precum patristica și scolastica și, de asemenea, să interpreteze corect claritatea antidumatică și anticlericală a filozofiei Renașterii. O abordare similară cu istoria gândirii medievale a fost implementată în lucrările lui E. Gilson, M. de Wolfe, M. Grabman și unii alții. În același timp, nu vom găsi în aceste lucrări fundamentarea socio-istorică necesară a particularităților gândirii medievale. Interdependența filosofiei și teologiei este interpretată aici ca un fel de realitate istorică care are nevoie de o analiză fenomenologică și nu de determinantă; începutul și sfârșitul acestei interdependențe sunt văzute ca evenimente ale vieții interioare a culturii, izolate de contextul socio-economic. Desigur, istoria culturală și ideologică are o anumită independență, ceea ce ne permite să-i aplicăm o periodizare specială (antichitate, Evul Mediu, Renaștere, timpuri moderne), în contrast cu periodizarea socio-economică corespunzătoare formațiunilor sociale. Cu toate acestea, faptele istoriei culturale și ideologice au un izomorfism izbitor în raport cu evenimentele istoriei socio-economice și devin pe deplin înțelegătoare doar în legătură cu acestea din urmă. Nu este o coincidență faptul că apariția modului de a filozofa caracteristic Evului Mediu în primele secole ale noii ere coincide cu începutul crizei modului de producție proprietar al sclavilor și apariția relațiilor proto-feudale în societatea greco-română. Nu este o coincidență că formele medievale de filozofare încep să se trăiască tocmai atunci când în cele mai dezvoltate regiuni ale Europei un nou sistem burghez vine să înlocuiască feudalismul. Fără îndoială, filosofia medievală este la baza ei filozofia societății feudale, este o reflectare transformată ideologic a existenței unei persoane „feudale”. Dar, în măsura în care societatea feudală și-a avut condițiile prealabile și „anticipațiile” în realitățile socio-economice și ideologice ale societății târzie care deține sclavi, în aceeași măsură filosofia medievală și-a început istoria în sânul culturii antice târzii ca o reflecție teoretică abstractă a acestor realități și adesea ca o reflecție depășindu-, surprinzând sclipirile abia sesizabile ale unei noi era strălucirea ei de amiază. Paradoxal, filosofia medievală a început mult mai devreme decât s-a încheiat filosofia antică, istoria căreia, până la apariția succesorului său, nu numai că nu poate fi considerată completă, ci, dimpotrivă, ar trebui recunoscută ca având în vedere deschiderea uneia dintre cele mai strălucite pagini, înainte de nașterea ei în secolul al III-lea. Neoplatonismul, care a existat în forma sa străveche până în secolul al VI-lea. Desigur, această filozofie antică târzie a reflectat și inovații socio-istorice, transformându-se sub influența lor, cu toate acestea, le-a reflectat în felul său, ca și cum ar fi inadecvat și retrospectiv la în timp ce filosofia medievală emergentă a făcut-o în mod adecvat și promițătoare. Existența paralelă de două secole a două moduri de filozofare nu a însemnat existența lor independentă. Misticismul monistic al lui Plotinus, hieratismul teosofic al lui Iamblichus și scolasticismul lui Proclus nu ar fi putut apărea fără influența acelei noi culturi spirituale și filozofice, care a fost introdusă în lumea antică de ideologia monoteist-revivalistă, care ulterior s-a dovedit a fi propria ideologie a Evului Mediu. Este cu atât mai evident că nici o teoretizare monoteist-relaționalistă, fie că este vorba de tipul iudaic al lui Philonov sau de tipul creștin patristic sau scolastic, nu ar fi putut să apară fără o asimilare cuprinzătoare a culturii filozofice antice.

Printre autorii latini este originarul Cartaginei, Quintus Septimius Florent Tertullian (c. 160 - după 220). Pentru Patristicii latini are aceeași semnificație ca Origen pentru greci. În persoana lui Tertulian, Occidentul și-a primit teoreticianul chiar mai devreme decât Orientul: „Ca Origen printre greci, așa că el [Tertulian] printre latini, desigur, ar trebui să fie considerat primul dintre toți ai noștri”, a scris teologul monahal de la începutul secolului al V-lea Vikenty Lerinsky („ Instrucțiune. "18) Tertulian a primit o educație bună, inclusiv, probabil, legală. Potrivit unor informații, el a fost preot, dar apoi s-a alăturat sectei fanaticilor religioși -„ Montaniști. "Din scrierile lui Tertulian, se poate face ușor o idee despre caracterul său - pasionat, amabil, evitarea compromisurilor Printre cele trei duzini de tratate supraviețuitoare ale lui Tertulian sunt deosebit de importante: „Apologetica”, „Pe mărturia sufletului”, „Pe suflet”, „Pe prescripția împotriva ereticilor”, „Pe carnea lui Hristos”, „Împotriva lui Hermogenes”, „ Împotriva lui Praxeus ”,„ Împotriva lui Marcion. ”În contrast cu alexandrinienii, Tertulian a reprezentat o tendință radicală„ antignostică ”a patristismului, care a preferat să distingă un„ pol ”pur religios în creștinism. hu Tertulian este aproape de apologe și nu deține patosul sistemic al lui Origen, a făcut multe pentru formarea dogmei. El poate fi pe bună dreptate considerat „părintele” vocabularului teologic latin. În plus, el a fost primul care a vorbit despre autoritatea predominantă a Scaunului Roman. Predarea teoretică a lui Tertulian nu este adusă în sistem. Teologia, cosmologia, psihologia și etica sunt uneori prezentate într-un amestec. În plus, această doctrină este marcată de influența puternică a stoicismului: în acest sens poate fi considerată un fenomen unic al patristismului. „Somatismul” declarativ îl determină pe Tertulian să afirme corporeitatea tuturor lucrurilor - inclusiv sufletul și Dumnezeu însuși. În același timp, „trupul” și „carnea” sunt lucruri diferite: spiritul diferă de carne într-o corporeitate calitativă diferită. Doctrina despre unitatea trinitară a lui Dumnezeu, dezvoltată în tratatul împotriva lui Praxeus, anticipează în mare parte formulările ortodoxe ulterioare (Tertulian insistă asupra unității substanțiale a Trinității, pe care Origen și Arius le-a negat), dar încă suferă de subordonare. Teoria cunoașterii lui Tertulian este un exemplu de senzaționalism stoic. Pentru psihologia lui Tertulian este deosebit de importantă tratatul „Despre suflet”, unde, împreună cu propriile sale păreri, sunt prezentate opiniile a numeroși autori antici. Deci teoria lui Tertulian este interesantă, neobișnuită, dar la fel de necanonică ca teoria lui Origen. Cu toate acestea, adevăratul sens al acestui gânditor nu este conținut în teoretizarea abstractă. O trăsătură importantă a viziunii despre Tertulian este antifilosofia demonstrativă și antilogicalitatea, deschiderea la contradicții, paradoxul, conceput pentru a deschide adâncurile credinței. Dacă pentru Clementul Alexandriei, întreaga lume era „Atena”, atunci Tertulian voia să aibă în fața ochilor doar „Ierusalimul”, separat de „Atena” de un abis insurmontabil: „Ce au Atena și Ierusalim, Academia și Biserica în comun” („Pe prescripția” 7) Filosofia păgână este mama ereziilor, este incompatibilă cu creștinismul. Numai sufletul însuși, „creștin prin natură”. Dumnezeu este mai presus de toate legile pe care rațiunea filozofantă încearcă să le impună, este incompatibil cu creștinismul. Întrebările umane naturale „de ce” sunt absolut aplicabile Lui și acțiunilor Sale. și „de ce”. Diferența dintre Dumnezeul cel viu al religiei și divinitatea filozofilor este că adevărata Manifestare a lui Dumnezeu este „jignitoare” pentru minte, care nu poate pătrunde în secretele Apocalipsei și trebuie să se oprească acolo unde începe credința. Pentru a apărea cu adevărat, Dumnezeu trebuie să pară nerezonabil, paradoxal felul: „Fiul lui Dumnezeu a fost răstignit - acest lucru nu este rușinos, pentru că este demn de rușine, iar Fiul lui Dumnezeu a murit, este absolut sigur, pentru că este absurd și, îngropat, a înviat din nou - acest lucru este indubitabil, deoarece este imposibil ci ”(„ Pe trupul lui Hristos ”5). Credo quia absurdum („cred, pentru că este absurd”) este o formulă celebră (deși nu se găsește în această formă în Tertulian), la care multe dintre paradoxurile sale au fost reduse ulterior. Paradoxismul (datând din Epistolele lui Pavel) se transformă în Tertulian într-un cadru metodologic clar. Tertulian, ca nimeni, a pătruns adânc în esența religiozității, a pus pe bazele ultimelor temeiuri ale credinței personale. Influența indubitabilă a lui Tertulian a fost experimentată de Augustin, precum și de mulți gânditori europeni ai epocii ulterioare (Pascal, Kierkegaard, Lev Shestov). În acest sens, influența lui Tertulian este mai largă și mai profundă decât cea a lui Origen sau a oricărui alt părinte al bisericii (cu excepția lui Augustin). Origen, pentru toată originalitatea sa personală și teoretică, se află în întregime în epoca sa și în cultura sa sintetică. Pe de altă parte, Tertulian, neavând nici cea mai mică înclinație de a ridica o clădire de sinteză culturală pe baza filozofiei, a conturat limitele viziunii creștine asupra lumii și putea fi înțeles și apreciat la adevărata sa valoare numai de la înălțimea altei ere. După Tertulian, ar trebui menționat Ciprian, Episcopul Cartaginei (c. 200-258). El provenea dintr-o familie păgână nobilă, a primit o educație retorică, s-a convertit la creștinism deja la vârsta adultă și a murit moartea martirului sub împăratul Valerian. Toată viața lui Ciprian a fost sub cel mai puternic farmec al personalității și scrierilor lui Tertulian și, după cum relatează Ieronim, nu a petrecut o zi fără să-i citească tratatele. Nefiind un teoretician în aceeași măsură cu profesorul său, Ciprian a împărtășit cu el un patos apologetic și un penibil pentru moralizare, scriind o serie de tratate morale și instructive. Opera principală a lui Ciprian, „Despre unitatea Bisericii”, este consacrată fundamentării „catolicismului” Bisericii Mondiale, pe care a înțeles-o nu doar ca organizație socială, ci ca unitate spirituală a creștinilor. O altă figură notabilă printre scriitorii nord-africani a fost retoricianul creștin Arnobius (începutul secolului al IV-lea), autorul unei părți a apologeticului, parte a lucrării polemice Împotriva păgânilor. Arnobius îl reprezintă pe Dumnezeu ca fiind etern și (spre deosebire de Tertulian) incorporeal. Cartea a II-a a tratatului examinează în detaliu natura sufletului: este trupească și în sine muritoare, dar cu ajutorul harului poate atinge nemurirea. Percepția senzorială este punctul de plecare al cunoașterii; ideea de Dumnezeu este înnăscută pentru suflet - în aceste teze Arnobius seamănă cu Tertulian. În ceea ce privește sarcinile și execuția, tratatul lui Arnobius seamănă cu dialogul „Octavius” al contemporanului Minucius Felix al lui Tertulian. Un contemporan și, probabil, un student al lui Arnobius, a fost Cecilius Firmianus Lactantius (d. C. 317). Principala sa lucrare „Instituții divine” constă din mai multe tratate independente. Lactantius a făcut aproape prima încercare de a descrie sistematic principalul cerc al valorilor creștine și de a le consolida cu principalele realizări ale culturii antice. Înțelepciunea păgână în sine este goală și fără rod, dar mult în ea poate fi folosită pentru a beneficia creștinismul. Lucrarea sintetică a lui Lactantius a rezumat în mare parte trăsăturile caracteristice ale patristicii latine timpurii cu patosul său apologetic distinct, orientarea spre cultura romană (percepută prin prisma idealurilor umaniste-stoice) și doar un interes sporadic pentru construcțiile teologice abstracte. Printre autorii latini, Lactantius este poate singurul care a simpatizat cu învățăturile gnostice și ermetice. În cele din urmă, printre autorii de limbă latină din această perioadă, ar trebui să se menționeze presbiterul roman Novatian (d. C. 258). Tratatul său extins despre Trinitate este prima lucrare importantă de specialitate cu privire la problema trinitară în latină. După ce a experimentat influența indubitabilă a lui Tertulian, Novatian, la rândul său, a contribuit la întărirea tradițiilor înaltei teologii din Occident și, în acest sens, este predecesorul lui Augustin. Alexandrianii și Tertulianul au dat un impuls puternic întregii dezvoltări a gândirii creștine, dar nu au pus decât fundamentul viitorului edificiu al dogmei creștine. Generațiile următoare de gânditori creștini au reușit să o completeze.

Urmăriți valoarea Patristicii latini timpurii în alte dicționare

Patristică - patristici, pl. nici un bine. (din grecescul pater - tată) (biserică, lit.) Studiul lucrărilor așa-numitelor. „părinții bisericii” (vezi tatăl).
Dicționarul explicativ al lui Ushakov

Patristics J. - 1. Lucrările gânditorilor creștini, care au pus bazele închinării creștine și ale filozofiei creștine. 2. O secțiune de teologie care se ocupă de studiul scrierilor părinților bisericii.
Dicționarul explicativ al Efremovei

Patristică - -și; g. [din lat. pater - tată] Un set de doctrine teologice, filozofice și politico-sociale ale gânditorilor creștini din secolele II - VIII. (așa-numiții părinți ai bisericii). Studiu ........
Dicționar explicativ Kuznetsov

Durere devreme - (d. Praecox) B. în regiunea epigastrică (epigastrică), apărută la scurt timp după mâncare; observat, de exemplu, cu ulcer gastric.
Big Medical Dictionary

Idiocy Bebeluș Amaurotic timpuriu - (i. Amaurotica infantilis praecox; sin. boala Teya-Sachs) I. și., manifestată în primul an de viață printr-o scădere progresivă a vederii către orbire completă, retard mental, ........
Big Medical Dictionary

Satelitul păsărilor timpurii - SATELLITE "EARLY BIRD", primul SATELLITE operațional pentru comunicații telefonice comerciale, lansat pe 6 aprilie 1965. Acest satelit era staționar, cu ORBIT SYNCHRONOUS, ........
Dicționar enciclopedic științific și tehnic

Intoxicație Tuberculoasă timpurie - (intoxicatio tuberculosa praecox) o afecțiune care se dezvoltă la copii după infecția cu mycobacterium tuberculosis și se caracterizează printr-o combinație de tulburări nespecifice ........
Big Medical Dictionary

Rozeta cataractei timpuriu - K. p., În care opacitatea, localizată subcapsular, apare la scurt timp după o vătămare a ochilor.
Big Medical Dictionary

Varicele hemoragice precoce - vezi variola Purpura.
Big Medical Dictionary

America Latina - denumirea generală a țărilor situate în partea de sud a Americii de Nord, la sud de râu. Rio Bravo del Norte (inclusiv America Centrală și India de Vest), și în Sud. America. Suprafață totală 20,5 milioane .........

Imperiul Latin - un stat fondat în 1204 de participanții la cea de-a 4-a cruciadă pe teritoriul bizantin pe care l-au cucerit. Capitala este Constantinopol. Pe lângă posesiunile directe ........
Mare dicționar enciclopedic

Mortalitate la începutul copilăriei - (sinonim: S. neonatal, S. nou-născut) S. copii în prima lună de viață.
Big Medical Dictionary

Plagă chirurgicală timpurie - H. o. r., produs în primele 24 de ore. după ce a fost rănit.
Big Medical Dictionary

Patristică - (din grecescul pater - lat. Pater - tată), termen care denotă totalitatea gânditorilor creștini teologici, filosofici și politico-sociologici doctrinali creștini ai secolelor 2-8. - asa numitul. tați ........
Mare dicționar enciclopedic

- prima instituție de învățământ superior din Moscova, fondată în 1687. Numele original este Academia Elen-Greacă, predată de I. și S. Likhuda; din 1701 - slavo-latină ........
Mare dicționar enciclopedic

America Latina - America Latină (spaniolă America Latina, engleză America Latină), Iberoamerica, un nume comun pentru țările din sud. h. Nord. America, la sud de râu. Rio Grande (din baza latină a limbilor, ........
Enciclopedie geografică

Veser (veseris) Războiul latin - În 339 î.Hr., pe râu. Weser în Campania a fost bătălia de la Roma. trupe comandate de Manlius Torquatus și Decius Musus, cu o armată de latini. Atacul de la Roma. flancul stâng a fost respins, ........
Dicționar istoric

America Latina - - denumirea generală a țărilor care ocupă o parte din America de Nord, la sud de Rio Bravo del Norte (inclusiv America Centrală și a Indiilor de Vest) și a întregii Americi de Sud. Nume........
Dicționar istoric

Imperiul Latin - - statul fondat în 1 204 de participanții la cea de-a 4-a cruciadă pe teritoriul bizantin pe care l-au cucerit. Capitala este Constantinopol. Pe lângă imediata ........
Dicționar istoric

Liang timpuriu - Dinastia care a domnit din 313-376. în principatul chinez de nord Early Liang. Principatul Liang a fost unul dintre acele 16 state, care s-a dezintegrat la începutul secolului al IV-lea. China de Nord .........
Dicționar istoric

Patristică - - este un termen care denotă totalitatea doctrinelor teologice, filosofice și politico-sociologice ale scriitorilor creștini din secolele II-VIII. În secolele II-III. P. a efectuat în principal ........
Dicționar istoric

Literatură creștină timpurie și apologetică. Controverse „trinitare” și „hristologice” - Literatura creștină originală (din perioada după compunerea cărților Noului Testament) poate fi împărțită în trei grupuri: 1) o literatură abundentă de „evanghelii” apocrife, ……….
Dicționar istoric

Lacul Regilskoe (lacul Regillus) Primul Război Latin - Locul bătăliei din 497 î.Hr. între romani și latini, în a cărei armată se afla Tarquinia. Potrivit analistilor, aceasta a fost ultima incercare a familiei tarquiniene de a se intoarce ........
Dicționar istoric

America Latina - Informatii generale. L. A. - denumirea generală a țărilor care ocupă sudul. o parte a Nordului. America și tot Sudul. America. Zonă L. A. 21 milioane km2, pop. Sf. 225 milioane de oameni (1963). În 18 state L.A. limbă........

Imperiul Latin - feudul. stat cu capitala la Constantinopol, creat de cruciați ca urmare a cuceririi unei părți din Bizanț în 1204 și a existat până în 1261. Numit. „L. și.”, Inclus în ist. lit-ru, ........
Enciclopedia istorică sovietică

Le Early - o dinastie de conducători (981-1009) a statului vietnamez Daikoviet. A fost înființat. comandantul Le Hoan (Le Dai-han, 981-1005), to-ry, a obținut victorii în războiul cu China (981), care a încercat să transforme ........
Enciclopedia istorică sovietică

Lee Early - o dinastie de conducători (544-603) a statului vietnamez Vansuang. L.R. a fost fondată de Lee Bon după expulzarea sa din țară în 541-544 de balene. invadatori. Reprezentanții dinastiei - Li Bon, Li ........
Enciclopedia istorică sovietică

Slava - Academia Greco-Latină - - prima instituție de învățământ superior din Moscova. A fost fondată în 1687 sub numele Helino - Academia Greacă. În 1701 - 1775 se numea slava - latină ........
Dicționar istoric

Academia slavo-greco-latină - - prima instituție de învățământ superior de la Moscova, fondată în 1687. Initial a fost numită Academia Elen-Greacă, din 1701 - Academia Slavico-Latină, ........
Dicționar istoric

Patristică - (din Lat. Pater - tată) - totalitatea învățăturilor lui Hristos. biserici 2-8 secole (în primul rând „părinții bisericii”, de unde și numele.). În secolele 2-3, în perioada persecutării creștinilor de către Roma. autorități, P .........
Enciclopedia istorică sovietică

PATRISTICĂ (din grecescul πατήρ, sau lat. pater, „tată”) - termen care a apărut în secolul al XVII-lea. și denotând totalitatea învățăturilor autorilor creștini con. 1-8 c. - asa numitul Părinții Bisericii. Până la capăt. 5 c. au fost formulate trei trăsături care îl distingeau pe „tatăl” autoritar: antichitatea, sfințenia vieții și ortodoxia doctrinei (ulterior li s-a adăugat o a patra - aprobarea bisericii). Deși nu toți autorii creștini majori îndeplinesc aceste criterii; prin urmare, din punct de vedere modern, o componentă a patristicilor sunt și acele învățături pe care tradiția creștină nu le consideră complet ortodoxe și aproape fiecare autor al primelor secole ale creștinismului poate fi numit „tată”.

CARACTERISTICI GENERALE. În sens larg, patristica este o formă doctrinară de construire a culturii creștine, o sinteză multifacetată a valorilor religioase ale creștinismului și a moștenirii literare și filozofice elene. Opiniile diametral opuse cu privire la conținutul convergenței culturale („elenizarea” creștinismului - Harnack, „creștinizarea” elenismului - Gilson, Questen) sunt de acord asupra unui lucru: elementul religios în patristică prevalează vizibil asupra rațional-reflectant. O trăsătură a patristicii ca fenomen istoric și filosofic (în mare parte împărtășit cu scolastică ) este o respingere declarativă a unei căutări filosofice gratuite. Spre deosebire de filosofia antică, patristicii recunosc adevărul unic al Apocalipsei, care nu trebuie căutat și fundamentat, ci explicat și interpretat și este proprietatea corporativă a întregii comunități creștine. Tradiția creștină consideră patristica ca o singură învățătură, dezvăluită de diverși autori cu profunzimi variate: religia monoteistă ca un fenomen spiritual total necesită de la filosofii adepților un conformism teoretic aproape absolut. Autoritatea, constantă fundamentală a patristicii, este structurată ierarhic (în ordine descendentă): Revelația (autoritatea absolută) - norma bisericească dominantă (autoritatea corporativă) - autoritatea personală a unui „părinte” individual. În istoria gândirii europene, patristica este primul tip intern de reflecție integral și istoric lung, în majoritatea aspectelor corespunzând noțiunii ipotetice de filozofie religioasă, care este identică cu religia din punct de vedere al intuițiilor și premiselor de bază, teologiei în termenii obiectului reflecției și filozofiei pure în ceea ce privește metodele raționale. Timp de mai bine de zece secole, teologia creștină a fost în Europa singurul stil recunoscut (și posibil din punct de vedere istoric) de filozofare, a cărui caracteristică principală era poziția subordonată ematic a rațiunii în raport cu autoritatea.

PERIODIZARE ȘI CLASIFICARE. Principalele probleme sunt legate de caracteristicile cronologice și regionale-lingvistice ale formării patristicilor. Deși lumea romană la sfârșitul existenței ei corespundea cât mai puțin cu norma abstractă a „antichității”, așa cum a făcut-o cu viitoarea „Evul Mediu”, patristicii nu ar trebui calificați drept „legătură de tranziție” între filozofia antică și cea medievală, deoarece nucleul religios a furnizat-o cu un grad ridicat de interior integritatea și paradigmatica creștină, născute în primele secole de patristică, fără schimbări semnificative, au dominat conștiința filozofică a Europei de mai bine de un mileniu. Prin urmare, în conformitate cu majoritatea parametrilor, patristica este înrudită genetic cu scolasticismul (care poate fi considerat ca o continuă directă a patristicii) și se află intern mai aproape de acesta decât de filosofia antică. În același timp, patristismul diferă stilistic și, în unele privințe, substanțial de scolastică. În perioada inițială și chiar în perioada maximă, patristicii depindeau de stereotipurile culturale antice, care, fără a afecta în mod direct sfera paradigmaticii creștine, au exercitat o influență vizibilă asupra fiecărui reprezentant al patristicilor, proporțional cu educația sa. Deși concentrarea asupra culturii antice a fost în mare măsură exterioară în natură (planul expresiei retorice, tehnica folosirii teoriilor și termenilor filozofici), a determinat stilul intelectual al patristicilor, deoarece Părinții Bisericii au primit direct din moștenirea antică ceea ce au obținut autorii medievali prin tradiția creștină. Prin urmare, metodologic este oportun să considerăm patristicii drept „antichitate creștină”, în contrast cu scolasticismul ca „Evul Mediu creștin” (Troeltsch), ținând cont de completitudinea stilistică a unei anumite perioade de reflecție, care determină două linii de succesiune: genetica externă dintre antichitate și patristică, și genetica internă - între patristici. și scolasticism. Pe baza acestui criteriu, până la început. Secolului 20 a fost acceptat până la sfârșitul patristismului să ia în considerare activitatea papei în Occident Grigorie cel Mare (Sec. VI), iar în est - John Damascene (Sec. VIII).

Clasificarea formală a patristicilor după principiul lingvistic dobândește conținut real atunci când vine vorba de problemele conștiinței regionale și culturale. Întrucât numai limbile greacă și latină exprimă diferențe de mentalitate care sunt semnificative pe scara întregului patristic, divizarea sa în greacă și latină coincide practic cu diviziunea în est (inclusiv ramurile periferice - siriene, armene, copte) și occidentale. Patristicii estici se caracterizează prin atenția la probleme teologice înalte și o orientare tradițională către metafizica platonică: majoritatea inovațiilor teologice aparțin Orientului, unde intensitatea vieții dogmatice și bisericești a fost mult mai mare decât în \u200b\u200bOccident. Vestul latin, unit prin tradiția culturală romană, a arătat mai mult interes pentru problemele individului și ale societății, adică. la antropologie, etică și drept. Aceste tendințe generale nu exclud, desigur, faptul că atenția asupra problemelor etice și antropologice s-a manifestat și în Orient ( Nemesias , capadocieni ), și gustul pentru metafizică - și în Occident ( Mariy Victorin , Ilarius, Augustin ); dar este semnificativ faptul că controversa trinitară (despre trinitatea esențială a lui Dumnezeu) nu a afectat prea mult Occidentul, în timp ce controversa pelagiană (despre relația liberul arbitru și har) nu a avut aproape nicio rezonanță în Est.

Periodizarea patristicii ar trebui să combine factori regionali și lingvistici și un criteriu doctrinar, în care există două planuri - teologic-filosofic și dogmatic-ecleziastic. Primul reflectă evoluția obiectivă a paradigmaticii, al doilea - conformitatea acesteia cu canonul dogmatic existent; din acest punct de vedere, Sinodurile ecumenice sunt repere importante ale unei tradiții, latura dogmatică a căreia este inseparabilă de cea filozofică și literară.

1. PATRISTICI PRINCIPALE (sfârșitul sec. 1-3): perioada protodogmatică este împărțită în două etape. Primul (sfârșitul secolului I - a doua jumătate a secolului II) include Părinții Apostolici și apologeții ... În scrierile Părinților Apostolici, strâns legate de gama de idei ale Noului Testament, punctele principale ale teorizării viitoare sunt doar conturate. Apologetica, influențată de logocentrismul stoic, a făcut primii pași spre construirea unei teorii creștine. În această etapă aparțin și învățăturile influente gnostice din secolul al II-lea d.Hr. Teologia filosofică, constituind a doua etapă (sfârșitul a 2-3 sec. Clement al Alexandriei , Tertulian , Origen ) începe să se elibereze de influența gnosticismului și trece de la apologetica „pură” la construcția sistemelor teologice universale. În același timp, începe o schimbare a paradigmelor filozofice: cu Origen în Orient, stoicismul dă loc platonismului; metoda alegorică de interpretare a Scripturii primește statutul de normă hermeneutică. În același timp, o serie de reprezentanți ai patristicilor occidentali ( Cyprian , Arnobie , Lactantium ) este încă influențat de tradiția apologetică. Patristica a fost instituționalizată în primele școli teologice - Alexandria și Antiohia.

2. PATRISTICA MATURĂ (secolele IV - V): clasicele teoretizării și formularea dogmaticii. La etajul 1. 4 c. Creștinismul devine religia de stat. Sinodurile ecumenice, începând cu Nicene (325), conferă teologiei o dimensiune dogmatică. Geografia patristicii se extinde în detrimentul sirianului și armenei. Teoretizarea în cursul polemicii trinitare și hristologice atinge înflorirea cea mai înaltă; există sisteme teologice clasice bazate pe neoplatonism (capadocieni , Pseudo-Dionisie Areopagitul ), lucru confirmat și în tradiția occidentală ( Mariy Victorin , Augustin ). Această perioadă se remarcă prin cea mai mare varietate de genuri.

3. PATRISTICI TARTE (6-8 secole): cristalizarea dogmei. Latura teoretico-dogmatică a patristicii ia în sfârșit forma unui canut imuabil. Nu există inovații teoretice majore, dar există comentarii și sistematizări intense ( Leonty Bizantin ) în același timp, tendințele mistice cresc ( Maxim Mărturisitorul ) și atenție fundamentală la aristotelianism ( John Damascene ), care prezintă scolastica. În Occident, teoretizarea începe, de asemenea, treptat să dobândească forme care sunt tranzitorii la scolasticism ( Boețiu , Cassiodorus ).

DEZVOLTAREA PROBLEMATICILOR FILOSOFICE. Structura conceptuală a filozofiei elenice s-a dovedit a fi singurul mijloc capabil să formalizeze experiența religioasă a creștinismului și să îi ofere o semnificație generală în cadrul ecumenului cultural de atunci. Astfel, teologia, cosmologia și antropologia creștină au apărut din „limitarea” credinței cu ajutorul aparatului conceptual. În același timp, niciun concept unic al filozofiei grecești nu era capabil să exprime pe deplin în mod adecvat realitățile conștiinței religioase creștine. Deoarece Scriptura a acționat ca sursa adevărului și autoritatea explicativă finală, teoretizarea creștină s-a format ca o exegeză a textului sacru, adică. ca hermeneutică religioasă, împrumutând tehnica alegorică antică prin Philo din Alexandria ... Cel mai înalt tip de exegeză metafizică impunea o înțelegere a celor mai importante paradigme ale filozofiei grecești, în timpul cărora s-au cristalizat două tipuri principale de teologie - „negativ” ( teologie apofatică ) și „pozitiv” ( teologie catapatică ). Principiul transcendental al lui Platon, care stă deasupra ființei și a diferențelor categorice, a fost un model explicativ ideal pentru ideile creștine despre neînțelesul lui Dumnezeu; apofaticismul tradițional, sporadic vizibil deja în rândul apologenilor și dezvoltat de Origen, culminează cu versiunea neoplatonică din secolele IV și V. - la Grigorie de Nyssa și mai ales în Pseudo-Dionisie Areopagitul. Versiunea radicală anti-raționalistă și personalistă a apofaticismului subliniată de Tertulian nu s-a dezvoltat (cu excepția lucrărilor ulterioare ale lui Augustin), deoarece nu a satisfăcut nevoile speculative ale patristicilor și a fost revendicat doar de protestantism. Dar apofatismul tradițional, care ascundea în sine o respingere a oricărei încercări de a explica relația lui Dumnezeu cu lumea și omul, a trebuit inevitabil să fie contrabalansat sub forma teologiei cataphatice, mult mai larg în conținut (sfera sa include doctrina trinitară, hristologia, cosmologia, antropologia etc.). și folosește, pe lângă elementele platonice, periferice și stoice. Aceste tipuri complementare de teologie nu au apărut niciodată într-o formă complet „pură”, deși una dintre ele ar putea fi preferată în conformitate cu nivelul de predare al unuia sau altuia autor și cu particularitățile mentalității sale lingvistice regionale.

Apologetica este în cea mai mare parte catafatică și cosmologică. Ea a fost impresionată de doctrina stoică a minții lumii - logos , ceea ce a făcut posibilă explicarea lumii ordonatoare și a funcțiilor providențiale ale lui Dumnezeu Creatorul, revelate în Hristos Logosul și înțelepciunea divină-Sophia. Patosul cosmopolit al stoicismului a îndeplinit și sarcinile practice urgente ale apologenilor. Stoicismul este destul de vizibil în Clementul Alexandriei (în doctrina idealului etic) și a culminat cu Tertulian, care se bazează pe ontologia stoică. În viitor, influența stoică rămâne doar în cosmologie (ordonarea armonioasă a universului), antropologie și etică, iar sfera înaltei paradigmatice este complet ocupată de platonism. Deja apologiștii găsesc primele rostiri apofatice (Dumnezeu este de neînțeles și transcendental) în combinație cu utilizarea catafatică a elementelor platonice și periferice (Logosul este prezent în Dumnezeu Tatăl ca o potență rațională care primește expresie energetică în actul creației). Origen, care a creat primul sistem de teologie filozofică, în multe privințe asemănătoare cu neoplatonismul, a determinat dezvoltarea ulterioară a patristicii. Pietatea monoteistă sublimă și profunzimea platonismului s-au potrivit cel mai bine nevoilor metafizice în creștere ale patristicilor maturi și sarcinilor polemicii trinitare, care au adus în discuție probleme ontologice.

Formula Consiliului din Niceea („unitatea în trei persoane”) a cerut o respingere a subordonării schematic-raționaliste (doctrina inegalității persoanelor-ipostaze), la care a fost respectată apologetele, Tertulianul, Origen și care a fost promovată de Arius. Întrucât, în proiecția apofatică, existența lui Dumnezeu este mai presus de diferențele categorice, întrebarea a fost rezolvată pe planul catapatic: unitatea transcendentală trebuia prezentată ca „manifestată” în trei ipostaze diferite. Capadocienii au încercat să realizeze acest lucru cu ajutorul învățăturii reinterpretate a lui Aristotel despre categorii și despre „primele” și „a doua” entități: Dumnezeu poate fi reprezentat ca o entitate generică, ale cărei manifestări au proprietăți individuale stabile (dar în același timp rămâne „prima” entitate). Dezvoltarea problemelor trinitare (și apoi hristologice) a împins temporar metoda apofatică, dar după formarea canonului trinitar, teologia apofatică orientată neoplatonic a reapărut odată cu creșterea tendințelor mistice în secolele 5-6. (Pseudo-Dionisie Areopagitul, Maxim Mărturisitorul). Controversă hristologică din secolele IV - V a fost o continuare cronologică și semantică a Trinității, folosind aceleași metode pentru a rezolva problema teologică a relației a două naturi în Hristos, adică. două substanțe diferite, paradoxal unite într-o singură „primă” esență, conform formulelor Sinodului efesian și calcedonian, „inseparabile și nemeritate”. Lupta împotriva extremelor raționaliste (care, de regulă, erau considerate erezii) ale hristologiei - nestorianismul și monofizitismul (secolele V-VI), și apoi - monotelismul (sec. VI) - au completat formularea dogmatică a patristicilor.

Discuțiile teo-antropologice au fost însoțite de formularea genului antropologiei creștine în scrierile lui Grigorie de Nyssa, Nemesius și Augustin. Formula teologică „după chipul și asemănarea lui Dumnezeu” a cuprins o gamă largă de probleme - în primul rând, despre relația sufletului nemuritor și a trupului muritor, care a fost rezolvată în spiritul platonic, dar cu spiritualizarea cărnii, lucru neobișnuit pentru platonism (dăruirea vieții trupului în Hristos, învierea venită a oamenilor în trupul nou) și cu o negare puternică atât a preexistenței platonice a sufletelor, cât și a tradiționalismului stoic, care a contrazis ideile creștine despre unicitatea unică a fiecărei persoane. În întrebări particulare, s-au folosit teoriile antice corespunzătoare (uneori aproape neschimbate); Cercetările antropologice ale patristicii rezumă, în mare măsură, la tratatele „Pe natura omului” Nemesia și „La constituirea omului” de Grigore de Nyssa.

Probleme etice încă din zilele apologienilor s-au dezvoltat pe fundalul sentimentelor polemice predominante. Dacă Orientul era dominat de moralismul tradițional și (încă din vremea lui Origen), problema tradițională a justificării autonomiei morale cu ajutorul teodicului, regândit în spiritul creștin, atmosfera teoretizării occidentale era determinată de o perspectivă personalistă și voluntaristă, în special caracteristică a lui Augustin: raportul dintre individul uman și voința superioară. Doctrina lui Augustin a mântuirii prin har, dăruită nu pe baza meritului, a contrazis tradiția dominantă și nu a fost revendicat de catolicismul ulterior, ci s-a dovedit a fi în concordanță cu conștiința protestantă individualistă. În același timp, atenția la psihologia individuală, neobișnuită chiar și pentru patristici, a găsit expresie în analiza morală „Confesiunile“ .

Tema cosmologică, deja conturată de apologeți, este subordonată fundamentării modelului creaționist al universului (spre deosebire de panteismul stoic, și mai târziu a emanatismului neo-platonic): lumea a fost creată „din nimic” printr-un exces de dragoste divină (în contrast cu doctrina gnostică a demiurgului „rău”); materia creată nu este rea sau non-ființă. Cosmologia exemplară a patristicii - „Șase zile” Vasile cel Mare - consideră lumea ca un întreg armonios ordonat, orientat în mod prompt de providența divină. Aspectele estetice ale cosmologiei au fost dezvoltate de-a lungul patristicii - de la descrierile apologetelor despre frumusețea lumii vizibile la „pictura ușoară” metafizică atunci când înfățișează frumusețea inteligibilă în Pseudo-Dionisie Areopagitul. La îmbinarea eticii și cosmologiei a apărut un astfel de fenomen precum istorioza eshatologică a „Orașului lui Dumnezeu”.

Principalele realizări teoretice ale patristicilor au devenit proprietatea teologiei occidentale și bizantine medievale; trebuie avut în vedere faptul că, din mai multe motive, patristicii din est au evoluat mai bine către formele sale bizantine decât patristicii occidentali spre scolasticism. O parte semnificativă din energia patristicii a fost cheltuită pentru dezvoltarea polemică a dogmei teologice și formalizarea tradiției, pe care epoca ulterioară a primit-o într-o formă relativ „terminată”. Prin urmare, scolasticismul (în primul rând occidental) ar putea acorda mult mai multă atenție laturii pur filozofice a subiectului: această „reflecție secundară”, împreună cu o schimbare decisivă în orientările metodologice, i-au permis să se elibereze treptat de limitările filozofării confesionale. În același timp, unele probleme teologice au găsit o a doua viață în epoca Reformei: doctrina predestinării lui Augustin a determinat în mare măsură atitudinile inițiale ale protestantismului și cadrul polemicii confesionale din secolele XVI și XVII. În Orient, problemele dogmatice tradiționale ale patristicilor au continuat să se dezvolte în polemici iconoclastice (secolele VIII - IX) și Palamite (secolul al XIV-lea).

Moștenitorii moderni ai patristismului sunt gândirea catolică ( tomism și augustinianismului ), care se definește ca „folosirea religioasă a rațiunii” (Gilson) și teologia ortodoxă asociată cu tradiția estică.

texte:

3. Die Griechischen Christlichen Schriftsteller der ersten drei Jahrhunderte. V., 1897;

4. Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum. Vindobonae, 1866;

5. Surse Chrétienne. P., 1942;

6. Corpus Cristianorum. Seria Graeca. Turnholti-Parisiis, 1977;

7. Corpus Cristianorum. Seria Latina. Turnholti-Parisiis, 1954;

8. Patrologia syriaca, ed. R. Graffin, voi. 1-3. P., 1894-1926;

9. Corpus scriptorum christianorum orientaliura, edd. Chabot J., Guidi J., Hyvernat H. și colab. P., 1903–;

10. Patrologia orientalis, edd. R. Graffin, F. Nau. P., 1903–;

11. Texte und Untersuchungen zur Geschichte der altchristlichen Literatur, hrsg. von O. von Gebhard und A. Harnack, Bd. 1-15. Lpz., 1882–97;

12. Idem, Neue Folge, Bd. 1-15, 1897-1906;

13. Idem, 3 Reihe, hrsg. von A. Harnack und A. Schmidt. Lpz. 1907;

14. Patristische Texte und Studien, hrsg. von K. Aland, W. Schneemelcher, E. Mühlenberg. V. –Ν. Υ, 1960–;

15.în rusă. per .: Creațiile Sf. tați. M., 1843;

16. Biblioteca Sf. tații și învățătorii Bisericii occidentale. K., 1879;

17.2 ed. 1891-.

Literatură:

1. Scriitori creștini antici, ed. de J. Quasten și J. C. Plumpe. West-minster-L, 1946;

2. Reallexikon pentru Antike și Christentum. Sachwörterbuch zur Auseinanderselzung des Christentums mit der Antiken Welt, hrsg. von Th. Klauser u. A. Stuttg., 1950–;

3. Dicționarul patristico e di antichita cristiane, direct la A. di Bernardino, v. 1–3, Roma-Casale Monferrato, 1983–88.

4. Harnack A. Esența creștinismului. SPb., 1907;

5. Bolotov V.V.Prelegeri despre istoria bisericii antice, vol. 1-4. SPb., 1907-17 (M., 1994);

6. Spassky A.Istoria mișcărilor dogmatice din epoca consiliilor ecumenice (în legătură cu învățăturile filozofice din acea vreme), v. 1, ediția a II-a. Sergiev Posad, 1914;

7. Florovsky G.V.Părinții estici ai secolului al IV-lea. Paris, 1931 (M., 1992);

8. El este la fel. Părinții estici ai secolelor V-VIII Paris, 1933 (M, 1992);

10. Zenkovsky V.V.Bazele filosofiei creștine. M., 1992;

11. V. V. BychkovEstetica patrum. Estetica Părinților Bisericii. M., 1995;

12. Stöckl A.Geschichte der christlichen Philosophie zur Zeit der Kirchenväter. Mainz, 1891;

13. Harnack A.Geschichte der altchristlichen Literatur bis Eusebius, Teil 1–2. Lpz., 1893-1904 (2 Aufl. 1958);

14. Bardenhewer O.Geschichte der altkirchlichen Literatur, Bd. 1-5, 2 Aufl. Freiburg, 1913–32 (Darmstadt, 1962);

15. Troeltsch E. Augustin, die christliche Antike und das Mittelalter. Münch. - V., 1915;

16. Părintele Ueberwegs Grundriss der Geschichte der Philosophie, 2 Teil. Die Patristische und Scholastische Philosophie, 11 neu urs. Aufl., Hrsg. von B. Geyer. V., 1928;

17. Gilson E., Bohner Ph.Filozofia Die Geschichte der patristischen. Paderborn, 1936;

18. Cayré F.Patrologie și istorie a teologiei, t. 1-3. P., 1945–55;

19. de Ghellinck J.Patristique et Moyen Age, t. 1-3. P., 1946-48;

20. Quasten J.Patrologie, vol. I - III. Utrecht - Anvers, 1950–60;

21. Vol. I - IV. Westminster, 1986;

22. Schneider K.Geistesgeschichte des antiken Christentums, Bd. 1-2. Münch. 1954;

23. Gilson Ε.Istoria filosofiei creștine în Evul Mediu. N. Y. 1955;

24. Wolfson H.A.Filosofia Părinților Bisericii. CAMBR. (Mass.) 1956;

25. Spanneut M.Le stoicisme des peres de l’eglise. P., 1957;

26. Beck H.G.Kirche und theologische Literatur im Byzantinischen Reich. Münch. 1959;

27. Chadwick H. Gândirea creștină timpurie și tradiția clasică. Oxf., 1966, ediția a II-a. 1985;

28. Altaner B.Patrologie, diguri. u. ergänzt von A. Stuiber, 8 Aufl. Freiburg, 1978;

29. Osborn E.Începutul filozofiei creștine. Cambr. 1981.

Bibliografie:

1. Creștinismul. Dicționar enciclopedic, t. 3. M., 1995, p. 489-557;

2. Kern C.Les traductions russes des textes patristiques. Ghid bibliografic. Chévétogne-P. 1957;

3. Bibliographia partistica. Bibliografie internațională patristische. B.-N. Y. 1956;

4. Stewardson J.L.O bibliografie de bibliografii despre patristici. Evangton, 1967;

5. Sieben H.J.Voces. Eine Bibliographie zu Wörtern und Begriffen aus der Patristik (1918–78). B.– N. DA, 1980.

Printre cei pe care Biserica Catolică îi recunoaște ca părinți sfinți, unul dintre cele mai onorabile locuri este ocupat de Fericitul Augustin. Lui i se datorează dezvoltarea și cea mai detaliată argumentare a conceptului de relație cu statul. Însă punctele de pornire ale acestui concept le găsim în învățătorul său Ambrozie din Mediolansky (c. 340-397). Printre problemele care au fost ocupate în special de Ambrozie (și care au fost transmise de la alți profesori de religie), trebuie să se distingă trei dintre cele principale: esența autorității divine, autoritatea bisericii și relația ei cu autoritatea de stat. Potrivit lui II Adamov, Ambrozie a fost primul dintre profesorii creștini și părinții bisericii care s-a opus civitas Dei și civitas terrene, adică Divinul și omul. În același timp, el a înțeles prin civitas terrene nu orice stare anume, ci lumea pământească în general, în care păcatul „domnește”. Această lume, potrivit lui Ambrozie, este în strânsă relație cu diavolul și, prin urmare, este vicioasă din punct de vedere moral. Dimpotrivă, civitas Dei este absolut perfectă și pură din punct de vedere moral. Este alcătuit din puterile cerului, precum și oameni după moarte (dar „nu în aceeași măsură”; soarta lor finală va fi determinată după a doua venire a lui Hristos).

Biserica există pentru mântuirea sufletului uman și ea îmbrățișează întregul glob. Chiar și păcătoșii, precum și cei care au fost excomunicați sau căzuți departe de biserică, se pot întoarce la faldul ei, deoarece credința este o legătură interioară, mistică cu Dumnezeu. În conformitate cu Epistola Apostolului Pavel către evrei, Ambrozie este convinsă că biserica îmbrățișează nu numai cele existente pe Pământ, ci și pe toți cei care au trăit vreodată și sunt capabili să trăiască în viitor. Toți sunt egali în credință, dar nu toți sunt egali în rolul lor. În biserică sunt ochi, sau ochi, - profeții; dinți - apostoli; „Pântecele” este credincioșii care slujesc săracilor, etc. Ambrose scrie chiar despre picioare și despre cei care alcătuiesc „călcâiul” bisericii. Unitatea lor se bazează pe iubirea reciprocă și pe autoritatea episcopală necondiționată. Dar biserica nu se impune direct. Aceasta este datoria și dreptul statului, care trebuie să respecte înființarea bisericii, să nu interfereze cu activitățile sale, să nu se angajeze asupra canoanelor și proprietăților sale. Suveranii care respectă aceste principii sunt adevărați suverani și, prin urmare, Ambrozie prevede viața viitoare și binecuvântare pentru ei.

Ambrozie și-a exprimat adesea părerile cu privire la problemele puterii și ale statului în predici și epistole către împărații Honorius și Valentinian II, al căror consilier a fost. Aceste mesaje au tratat probleme private, dar de-a lungul timpului au căpătat un caracter de principiu. Recunoscând necondiționat puterea împăratului în raport cu toți cetățenii, el nu are obiecții mai puțin categorice cu privire la vreuna dintre imixtiunile sale în treburile interne ale bisericii, împotriva oricărei încălcări a drepturilor ei. Ambrozie a predicat: „Împăratul este în Biserică, nu deasupra Bisericii; bunul împărat caută ajutor de la Biserică și nu o respinge ”. În celebra „Scrisoare de pe Altarul Victoriei”, el cere ca împăratul să respecte creștinismul și apărătorii săi.

Când a murit împăratul Valentinian al II-lea, Ambrozie a dedicat acestui cuvânt un cuvânt special, unde l-a lăudat pe decedat pentru atitudinea sa față de biserică.

Punctele de pornire ale învățăturii lui Augustin (354-430) au fost următoarele: 1) împărțirea lumii în orașul divin și orașul pământesc; 2) recunoașterea că „răul nu este altceva decât scăparea binelui, ajungând la dispariția sa completă”. Cauza răului este liberul arbitru. Împărțirea în două orașe nu depinde în niciun fel de formele de guvernare ale statelor individuale. În viața pământească, ambele orașe sunt „împletite și se amestecă reciproc”. Orașul ceresc temporar, până la a doua venire a lui Hristos, „este în călătoria pământească”. Întruparea orașului ceresc este biserica. Nu este încă orașul lui Dumnezeu propriu-zis, ci calea spre mântuire. Sarcina sa este să îi pregătească pe credincioși pentru viața eternă viitoare. Cu toate acestea, statul are alte sarcini - să conducă și să guverneze oamenii în viața pământească, prin urmare, orașul pământesc este limitat în timp, iar orașul lui Dumnezeu este fundamental etern. Orașul lui Dumnezeu este mai înalt decât orașul pământului. În starea în care trăiesc „după trup”, în biserică - „după duh”. Cu alte cuvinte, în primul trăiesc „după om”, în al doilea - „după Dumnezeu”. Orașul lui Dumnezeu și Orașul Pământului există independent și nu ar trebui să se amestece în treburile celuilalt. În același timp, ele sunt interconectate, interacționează între ele. Conducătorii creștini ai orașului pământesc sunt obligați să protejeze biserica și să o ajute în lupta împotriva ereticilor.

În ciuda faptului că biserica se află deasupra statului, în tot ceea ce nu aparține credinței, ar trebui să asculți fără îndoială autoritatea statului. În biserică, împăratul este un slujitor al lui Dumnezeu. Aici împăratul este egal cu supușii săi. În afara bisericii, acesta din urmă trebuie să se supună lui în orice. Adevărat, Augustin nu exclude posibilitatea unei rezistențe pasive atunci când guvernul încalcă poruncile divine sau intervine în treburile bisericii.

• Vezi: Adamov I.I.Saint Ambrozie din Mediolansky. Sergiev Posad, 1915.S. 438.
• În această privință, reamintim că, pe baza mai multor decrete imperiale, Biserica creștină până în acest moment s-a bucurat de o gamă foarte largă de drepturi și privilegii. Să numim printre ei dreptul de a primi proprietatea prin voință, drept cadou și donație de stat. În secolul al IV-lea. o zecime din teritoriul statului era pământul bisericii. Clerul a fost eliberat de îndeplinirea îndatoririlor municipale, de a furniza prevederi, de a îndeplini atribuții publice (cu excepția celor extraordinare și onorabile) etc. De la începutul secolului al IV-lea. (321) episcopului i s-a acordat dreptul de a acționa ca arbitri, iar din 331 - de a efectua proceduri obișnuite. Aceștia ar putea interveni pentru enoriașii lor. Ulterior (din 409) li s-a dat responsabilitatea de a supraveghea penitenciarele. Bisericile creștine și locuințele clericilor s-au bucurat de dreptul de azil (vezi: V.V. Bolotov, Prelegeri despre istoria Bisericii Antice: în 4 volume, T. 2. St. Petersburg, 1910, p. 104 și urm.).