Să începem cu ceea ce este Advaita Vedanta. (Ce este o metaforă psihoterapeutică - știți. Și vă voi aminti și eu o dată).

Advaita Vedanta este una dintre numeroasele școli filozofice indiene. Precum în Occident au existat neoplatoniști sau epicurieni, tot așa în Orient (în India) au existat și școlile lor filozofice. Deci - advaita vedanta - una dintre ele, idealista, mai mult, de simt.

(Da, în India nu existau doar filozofi idealiști, au existat și filozofi materialiști. De aici și clarificarea esențială).

Acest fapt (că au existat a-tei în India) este foarte surprinzător și chiar amar de dezamăgire pentru acei nou-veniți care sunt obișnuiți să perceapă India prin imagini groaznice în mintea lor - țara vacilor și a credincioșilor devotați în Dumnezeu (sau zei) - hippii fericiți. Nu. Au fost materialiști (atei) în India și asta e bine.

"De ce este bine?" - tu intrebi. De ce ne distrugi mitul India-Shambhala, „raiul pe pământ”. O rezervație de mănăstiri și crezuri neînfricate.

Pentru că tocmai această credință „fără frică” nu merită un ban. De aceea! Da, nu se poate ca credința pe undeva să nu fi fost speriată.

Odinioară călugăr de la vârsta de 36 de ani, filozoful sovietic A.F. Losev a fost întrebat: „Pentru ce este filosofia când există credință?” El a răspuns: „Pentru a înțelege mai bine credința. Fără înțelegere, credința se transformă într-o cinstire falsă.”

advaita vedeta

Teza principală a filozofiei Advaita Vedanta este: „Dumnezeu este real. Lumea este ireală. Dumnezeu și sufletul omului sunt una.”

Acum să fim de acord că în locul cuvântului „Dumnezeu” în filosofia indiană, cuvântul Brahman este întotdeauna folosit. Astfel, Brahman și numai el este real.

La fel ca Losev, filozofii hinduși s-au străduit să-l înțeleagă pe Brahman - să înțeleagă și să înțeleagă singura realitate reală. Dar ei au căutat să înțeleagă - stând pe pământ, fiind în această lume.

Rezultă paradoxul imposibilului: „Cum să înțelegi adevăratul Brahman, dacă te afli într-o lume care este ireală?”

Și ce este în general: „real-ireal”?

Iată substituțiile clarificatoare pentru cuvintele „real-ireal” în filozofie:

Real- este: realitate - adevăr - adevărat - fiind- existent - necondiționat de nimic sau de nimeni - fără cauză - etern neschimbător - autentic - perfect;

Ireal- este: iluzie - neadevăr - inexistent– inexistent – ​​condiționat de ceva – determinat – în continuă schimbare – aparența realului este imperfectă.

Am enumerat aceste serii de cuvinte pentru a elimina imediat fraza preferată a „criticilor” că „cât de ireală este lumea când îți cade o cărămidă în cap și te doare”.

Lumea nu este reală, nu în sensul în care limbajul nostru profan și imaginația noastră profană o înțeleg.

Lumea nu este reală în sensul că este o asemănare imperfectă a realului, este schimbătoare, este supusă curgerii distructive a timpului.

Astăzi este unul, mâine este altul. Prin urmare, nu se poate baza pe el. Nu te poți baza decât pe ceva real, imuabil, pe acel „fulcru” stabil, datorită căruia însuși „pământul” este „întors”. Pentru ca ușa să se rotească, sunt necesare balamale fixe. cum spunea Wittgenstein.

Chiar și în limbajul profan există această înțelegere corectă instinctivă a „realului”. De exemplu, un „copil adevărat” este un copil pe care te poți baza. Nu-i așa? Balamale uși fixe.

Deci, să ne întoarcem la cunoașterea, înțelegerea adevăratului Brahman. Sau la ceea ce a numit Losev

„Necesitatea filozofiei pentru o mai bună înțelegere a credinței”.

Și iată-te în lume: în înțelegerea filozofică a acestui sens - iluzoriu, adică - într-o asemănare distorsionată a unei Ființe originare, care nu posedă (în sensul filozofic al cuvântului), ale cărei toate semnificațiile și semnificațiile sunt schimbător, fluid, înșelător și fals.

Cum, stând într-o astfel de lume - să-l cunoști pe Brahman, care este singurul - adevărată ființă.

Limbajul și gândirea noastră sunt în întregime urmașii acestei lumi, instrumente foarte imperfecte pentru cunoașterea Adevărului. Da pentru tot.

Și aici există o cale, un truc, un instrument viclean - doctrina utilizării a două tehnici:

Adhyaropa și Apavada

Memorează aceste cuvinte și cum să le folosești (mai jos). Pentru că acum vei vorbi cu clienții tăi într-o sesiune de psihoterapie sau de psihocorecție folosind alternativ adhyaropa și apavada.

Numai așa nu te vei pierde în sălbăticia limbajului nostru imperfect și numai așa vei putea să-ți aduci interlocutorul la o perspectivă valoroasă.

Trezește-i sufletul, care, după cum ne amintim, este Brahman.

Altfel: argumente goale cu limbajul, discuții pseudologice fierbinți, distragere a atenției de la subiectul conversației, încercări jalnice pentru a suta oară de a explica „ce am vrut să spun”...

Ce este Adhyaropa?

Adhyaropa este atribuirea a ceva lui Brahman. Acesta este răspunsul la întrebarea: "Brahman - ce este?" (El este ca ce?).

Un atribut este un semn, un adjectiv, o descriere.

Atribuirea este o descriere, atribuirea unor calități cuiva sau ceva.

Portocaliu - portocaliu, rotund, dulce.

Ce este apavada?

Apavada este negația a ceea ce tocmai s-a spus.

Așa că am spus că din exemplul lui Wittgenstein rezultă că Dumnezeu (sau adevărata ființă) este balamalele ușilor nemișcate.

Aceasta este adhyaropa.

Și apoi spun: „Dar între timp, trebuie să înțelegi că Dumnezeu cu siguranță nu este balamalele ușii”.

Aceasta este apavada.

Stăpânirea adhyaropa-apavada poate fi găsită în textele Upanishadelor.

De îndată ce folosim un fel de metaforă vie pentru a-L descrie pe Dumnezeu, ne luăm imediat înapoi cuvintele și spunem: „dar chiar nu este!”

Dupa toate acestea „Cunoașterea obținută prin cuvinte este ca un deget care arată spre un obiect. După ce obiectul este văzut, degetul este îndepărtat pentru a nu fi confundat din greșeală cu un obiect de cunoaștere.

Ideea că „Dumnezeu este balamalele ușii nemișcate” este cunoaștere dobândită prin cuvinte.

Odată ce înțelegi „ce am vrut să spun”, râzi de metafora mea pentru a nu o transforma într-un cult, într-un „articol de credință infailibil”.

To a fost lovit de profunzimea, armonia și puterea sa. Baza acestei învățături este că lumea este ireală și numai Brahman (Dumnezeu, Absolut, Conștiință, Totalitate etc.) este real, ceea ce este identic cu sufletul individual: „ Tu nu ești mintea. Este o axiomă că perceptorul nu poate fi perceput. Îți poți percepe corpul, prin urmare nu ești un corp. Îți poți percepe gândurile, prin urmare nu ești mintea. Ceea ce nu poate fi perceput sau înțeles este ceea ce ești tu».

O viziune filozofică foarte consistentă este construită pe această poziție și este util pentru toată lumea să aibă o idee despre ea.

Aici ne vom concentra în principal pe un aspect al advaita - relația sa cu conceptul de " libertate de alegere». Este o persoană liberă în gândurile și acțiunile sale? Are controlul asupra acțiunilor sale? Este el capabil independent, nepredeterminat alegere?

Pentru o mai bună înțelegere, citez declarațiile faimosului profesor indian Advaita Ramesh Balsekar, acum decedat. Să începem, de fapt, cu Brahman însuși, pe care Balsekar preferă să-l numească Constiinta sau Totalitate. Asa de:

1. Totul este Conștiință; nu există altceva decât Conștiința. Toate fenomenele sunt doar forme ale Conștiinței.

Conștiința a pus în scenă această piesă. Conștiința a scris scenariul. Conștiința joacă toate rolurile. Și Conștiința este un martor la această piesă. Acesta este un teatru cu un singur om.

În această dramă a vieții, Conștiința este interpretul și regizorul tuturor rolurilor a miliarde de ființe umane. Orice personaj este interpretat de Conștiință.

Adevărul suprem este simplu: toate lucrurile există în Conștiință, toate lucrurile curg din Conștiință, toate lucrurile SUNT Conștiință, deoarece Conștiința este tot ce există.

Lumea noastră fenomenală nu este o colecție de entități. Acest un proces total, în care lucrurile, inclusiv oamenii, nu sunt obiecte, ci evenimente.

Așa cum valurile care se ridică la suprafața apei nu au o existență independentă, dar există totuși aceeași apă, tot așa și fenomenele manifestate sunt forma sau corpul creat vizibil al Nemanifestatului.

2. Organismele sunt instrumente create de Conștiință în așa fel încât să poată efectua acțiuni determinate de Conștiință, cum ar fi „păpuși pe sfoară”.

Organismele sunt create cu anumite proprietăți predeterminate, astfel încât să poată fi efectuate anumite acțiuni specifice.

Miliarde de organisme umane sunt pur și simplu instrumente prin care operează Dumnezeu sau Totalitatea sau Conștiința. Aceasta este singura forță care a acționat în toate aceste milenii, aceeași forță care acționează acum și va continua să acționeze. Este o iluzie să credem că facem ceea ce facem.

Rămâne un fapt incontestabil și de nezdruncinat că nu există o astfel de persoană care să poată comite tot ceea ce acțiuni din propria voință, așa cum nu se dă păpușilor pe sfori.

Maximul care se poate face pe calea căutării spirituale este să ții minte cu fermitate cele mai importante fapte:

1. Omul nu are o existență separată de totalitatea manifestată.

2. Ca individ, nu are nici libertate de alegere, nici inițiativă în circumstanțele din jurul său.

3. Prin urmare, orice efort sau lupta de a nu tine cont de aceste fapte nu este altceva decat un exercitiu de inutilitate.

Întrebarea „Cum să-ți trăiești viața?” greșit de la început. Ca entitate aparentă, omul nu este locuiește viața lui, dar SE TRĂIEȘTE pe sine, ca o păpușă pe sfori. Toate încercările lui de a-și „trăi viața” nu sunt altceva decât reacții la impulsuri generate de condiții psihofizice asupra cărora nu are control. Toate actele sale de presupus liber arbitru sunt doar fantezii ale unui „eu” creat artificial, care crede care își guvernează viața prin propriul „arbitru liber”.

3. Totul se întâmplă doar conform voinței și scenariului Conștiinței, este absolut predeterminat de cauzalitate și nu se poate întâmpla în alt mod.

Tot ceea ce s-a întâmplat, se întâmplă și se va întâmpla, se poate întâmpla numai conform Voinței Lui.

Tot ce se întâmplă acum este necesar.

Indiferent de acțiunea care se întâmplă, fie că mănânci înghețată sau meditezi, în acest moment nu poți face nimic altceva.

Dacă sunt necesare schimbări, acestea se vor întâmpla. Și dacă ceva se schimbă și începi să faci ceva nou sau încetezi să faci ceva, nu este nevoie să te simți vinovat. Toate acestea fac parte din funcționarea Totalității.

Ceea ce trebuie să se întâmple se va întâmpla inevitabil, fără excepție. Și nicio intensitate a presupusei voințe a vreunui presupus individ voință nu afectează câtuși de puțin cauzalitatea inexorabilă a Totalității. Nimeni nu-și poate arăta voința altfel decât ar trebui să o facă de către Totalitate!

Toate schimbările necesare au loc. Ce se întâmplă, trebuie saîntâmpla. Singurul lucru de „făcut” este să te oprești îndoială. Asta este adevărat credinţă.

4. Libertatea de alegere și liberul arbitru este o iluzie. De fapt, orice acțiune, gând, ca orice „alegere” și „voință” sunt impersonale și determinate de stimuli externi. Numim acțiunile, gândurile, realizările „ale noastre”, pentru că încă de la naștere ne obișnuim să ne considerăm ființe separate. Cu toate acestea, noi nu ne trăim propria viață – „trăim” prin Conștiință. Nimeni și nimic nu are o existență separată sau independentă de Conștiința impersonală. Căutarea sensului și scopului vieții este inutilă, pentru că toate evenimentele vieții noastre sunt numai jocul Conștiința impersonală non-umană.

Nu ai de ales, doar iluzia uneia.

Sunteți pur și simplu un instrument prin care operează Conștiința.

Nu poate exista liberul arbitru. Dumnezeu nu poate permite ca șase miliarde de oameni să aibă liberul arbitru și să mențină în continuare orice ordine în univers.

Voința și responsabilitatea sunt în zadar atribuite de individ acțiunilor și evenimentelor care, în realitate, toate urmează predestinarea a ceea ce se numește cauzalitate sau destin.

Simțim că putem acționa singuri și totuși, în adâncul sufletului, știm că există o ordine infinit mai puternică decât cea care se presupune că ne determină viața.

Viața ta este doar o secvență de reflexe condiționate automat, foarte departe de manifestările deliberate și intenționate ale liberului arbitru pe care le vezi în ea.

S-ar putea să crezi că faci ceva. Asigur tu că nu este. Nu există niciun agent individual.

Nu există nicio modalitate de a controla consecințele acțiunilor tale. Viața este un flux impersonal și nu poți controla viața ta sau a altcuiva.

Oamenii nu au o existență independentă, separată, fie că sunt de acord cu ea sau nu. Și indiferent dacă le place sau nu, ei trăiesc neputincioși în vasta totalitate a unei creații inimaginabil de complicate asupra căreia nu au nicio putere.

În zadar este căutarea unei cauze, scop sau sens uman în evenimentele vieții, care sunt în esență impersonale și în general inumane.

Omul se consideră o ființă specială, aleasă, diferită de restul creației, dar dacă vorbim despre elementele de organizare fizică, între diverse tipuri de ființe simțitoare Nu nicio diferenta. Doar procesele sunt diferite. Personalitatea ta a luat ființă abia după naștere, ca rezultat al unui proces natural în care nici ție, nici părinților tăi nu li s-a dat de ales. Nimeni nu a fost întrebat niciodată înainte de naștere dacă vrea să se nască dintr-o pereche de părinți, pentru că înainte de naștere nu a existat nicio persoană căreia să i se poată adresa o asemenea întrebare. Deci, nu ai nimic de-a face cu crearea așa-zisului individ independent care se presupune că ești!

Viețile noastre sunt de fapt trăite pentru noi, nu de noi, așa cum se pare că credem. O analiză suficient de detaliată a întregii experiențe noastre arată clar că voința nu este cu adevărat un factor semnificativ în viața noastră. Doar cea mai mică parte din procesele noastre fizice și mentale par a fi subordonate voinței noastre. Ți-a plăcut libera alegere când ai fost concepută? Și când a crescut materia concepută în pântecele mamei? Cât timp poți trăi fără somn, fără mâncare sau apă? Cât de mult te poți descurca fără funcțiile excretoare ale corpului tău? Cum respiri și digerați alimentele? Ai certitudinea absolută că, datorită voinței tale, vei trăi cel puțin încă cinci minute?

Respirația se întâmplă de la sine, în timp ce individul înșelat crede că este el respiră. Gândurile vin din exterior, apar spontan și alternând cu intervale de vid mental și el crede că acest lucru el gandeste. Gândurile sunt transformate involuntar în acțiuni și el crede că asta el este valabil. În tot acest timp el nu face altceva decât să interpreteze greșit acțiunile Totalității ca pe propriile sale acțiuni.

Nu putem controla apariția gândurilor, fricii, furiei sau orice altceva. Apariția oricăror gânduri, emoții sau sentimente nu depinde de corp.

O emoție, ca un gând sau o dorință, apare în minte. Apariția oricărui gând, emoție sau dorință este întotdeauna spontană. Nu se poate forta apare o anumită emoție, nu poți preveni apariția ei.

Orice gând sau concept care apare în minte este cauzat de stimuli externi, conform cărora imaginile și entitățile potrivite sunt recuperate din memorie. Așa se naște un gând. Astfel, realitatea oricărui obiect, fie că este aproape ca un scaun sau departe ca o stea, este doar o imagine în minte. Mintea nu este altceva decât conținutul conștiinței - în absența conștiinței nu există nici minte, nici univers.

Fiecare experiență este o experiență impersonală. O experiență personală își pierde impersonalitatea atunci când inteligența-minte consideră că această experiență este a ei, o acceptă sau o respinge ca bună sau rea.

Evenimentele care au loc prin orice mecanism al corp-minte sunt întotdeauna în afara controlului acestei entități.

Când evenimentele corespund cu ceea ce considerăm acceptabil, suntem mândri de „realizările personale”. Când nu, suntem dezamăgiți. Dar tot ceea ce luăm ca rezultat al propriei noastre voințe, de fapt, este pur și simplu inevitabil.

Întreaga noastră viață pare a fi redusă la un efort zadarnic de a ne controla răspunsurile și reacțiile naturale la evenimente și de a le schimba astfel încât să corespundă cu ceea ce considerăm a fi de preferat pentru noi înșine. Controlorul însuși nu este altceva decât concept, creat de gânduri, memorie, trecut.

Nu poți nici promova schimbarea, nici evita, pentru că schimbarea este viața însăși, la fel cum un pârâu este un râu. Încercarea de a rezista sau de a aduce schimbări este zadarnică și nu există altă cale de ieșire decât să fii conștient de ea. Fluxul inexorabil al cauzalității nu va fi afectat în niciun fel de vreo umbră a propriei sale întrupări, iar omul nu este nimic mai mult.

Ne putem gândi cât ne place că deciziile luăm singuri, dar în realitate evenimentele au loc la o scară neînchipuit de grandioasă, în raport cu care suntem doar pioni pe o tablă de șah. Liberul arbitru, de fapt, nu are nimic de-a face cu asta.

Nu trăim cu adevărat, dar noi trăim. Nu există nimic nicăieri decât un Sine impersonal universal și niciun obiect nu are o existență independentă de el.

Ființele umane, orice ar gândi ei înșiși despre asta, nu trăiesc și nu au liberul arbitru, dar trăit în întregime. Semnificația vieții individuale și a vieții în general este mult supraestimată și exagerată. Natura, pe de altă parte, respinge constant poziția umană despre „sacralitatea” vieții, arătând foarte convingător că viața este absolut accidentală în totalitatea ordinii manifestate, care acționează.

Oamenii nu sunt de fapt mai independenți sau autonomi în a-și trăi viața decât personajele din vis. Nu au nimic de-a face cu crearea visului sau cu nimic din el. Ei pur și simplu traiescîmpreună cu orice altceva în acest vis viu al universului manifestat. Visul nu este real. Numai visătorul este real - și aceasta este însăși Conștiința.

Responsabilitatea și vinovăția sunt concepte fictive bazate pe concepția greșită că o ființă sensibilă are o existență independentă, autonomie și libertate de alegere. A crede că un individ poate acționa independent este fundamental eronat. Poate pare ca și cum o ființă simțitoare acționează și reacționează, dar în realitate toate acțiunile au loc numaiîn Conștiință.

5. În ciuda negăriiadvaita vedetalibertatea de alegere și predeterminarea completă a lumii manifestate pe care o proclamă, această învățătură nu ne înclină deloc către pasivitate. „Noi” putem „face” acțiuni de orice fel și trăim așa cum „noi” credem că este potrivit. Cu toate acestea, pentru ca viața „noastre” să meargă fără suferință, este util ca „noi” să țină cont de faptul că toate acțiunile „noastre” sunt absolut necesare și inevitabile, iar consecințele lor nu depind de noi. „Noi” nu putem greși sau alege calea greșită, deoarece toate amăgirile „noastre” fac parte din scenariul, care este „scris” pentru toată lumea de către Conștiința impersonală. Viața ar trebui trăită așa de parca ea este reala de parca avem libertatea de a alege, dar în același timp amintiți-vă că totul este predeterminat de scenariu, nu scris de noi.

Intelectul este necesar pentru a aduce ființa simțitoare la punctul de pornire al Realizării Sinelui, până la punctul în care intelectul recunoaște că cunoașterea propriei surse nu este dată.

Bazat pe individualitate și libertatea de alegere, universul manifestat nu își va dezvălui niciodată secretul.

Cel care crede că este liber să aleagă decizii și acțiuni continuă să fie nefericit.

Indiferent ce se întâmplă în funcționarea universului în acest moment, ar trebui să-l acceptați. Respingerea înseamnă suferință pentru o persoană.

Când înțelegi că acțiunile care au loc prin propriul tău organism corp-minte nu sunt acțiunile tale și, prin urmare, acțiunile altor organisme corp-minte nu sunt acțiunile lor (orice influență aparentă ar putea avea asupra ta), o înțelegere profundă va veni.faptul că aceeași Conștiință există în toate organismele și provoacă toate acțiunile.

Otrava oricăror probleme apare în același loc în care se cuibărește identificarea eronată cu mecanismul corp-minte ca entitate separată care crede că i s-a dat putere asupra sa.

Când există convingerea reală că nu sunt altceva decât un instrument, la fel ca miliardele de alți oameni prin care lucrează Dumnezeu sau Totalitatea, cum să nu aducă asta un mare sentiment de libertate?

Când vezi că rezultatul nu depinde de tine, încetezi să-ți mai faci griji pentru rezultate și te concentrezi pe munca depusă.

Orice acțiune este spontană, iar orice manifestare a voinței este o iluzie. Merită să-ți dai seama de asta și te vei opri încerca fii spontan. Înțelegerea falsității voinței transformă automat orice acțiune în spontană.

Pentru oricine și-a dat seama cu adevărat că nu poate trăi independent, bazându-se pe propria „voință”, într-un mod natural toate intențiile dispar. Când este convins că viața este un fel de vis în care nu are control asupra acțiunilor sale, toată tensiunea dispare, dând loc unui sentiment de libertate deplină.

Voința personală îl părăsește în mod firesc pe cel în care s-a maturizat o convingere profundă că, ca individ vizibil, el nu trăiește ca entitate, ci este trăit doar de structura onirică a acestei manifestări.

La baza intuiției intuitive, care este adevărata credință, există un fel de inevitabil inevitabilitate, o acceptare calmă a CE ESTE, care este absolut lipsită de orice îndoieli sau opinii.

Tot ce puteți face este să vă jucați rolul cât mai bine. Consecințele nu sunt în mâinile tale.

Sensul vieții este că viața nu are sens, cu excepția faptului că o trăiește ca pe un vis, asupra căruia nimeni nu are putere.

Pentru o conștiință personală care și-a realizat universalitatea, marele vis al creației devine ceea ce este - o glumă grandioasă!

Viața trebuie trăită de parca este real, dar în adâncul sufletului ar trebui să știi că viața este dreaptă locuiește ca funcţionare fenomenală impersonală a Conştiinţei universale.

Evgheni Evtușenko: „Am devenit fericit și nepăsător, pentru că nu mai caut fericirea”.
E ceva în el, dar ce?

Kozma Prutkov: „Dacă vrei să fii fericit – să fie!”
Ce zici de asta?

Boris Grebenshchikov: „Am fost învățați că viața este o luptă, dar conform noilor date de informații, eram în război cu noi înșine.” Ei bine, foarte inteligent, deși ce înseamnă de fapt?

Și toate acestea înseamnă - Advaita Vedanta!

Acest lucru nu este în cultura noastră, așa că procesorul îngheață. Ultima remarcă vine de la un maestru realizat de Advaita Vedanta, precedentele sunt pur și simplu de la oameni talentați care au prins stropii împrăștiați ale unei învățături odată holistice, ale cărei origini, poate, se află în istoria păgânismului slav. Și vom sta mereu așa, pentru că nu există o explicație semnificativă pentru astfel de lucruri în cultura noastră modernă. Pur și simplu simțim, da, este ceva în el și asta este...
« Dacă cunoașteți o cultură, nu cunoașteți nici una, dacă cunoașteți o religie nu cunoașteți nici una, dacă cunoașteți o limbă nu cunoașteți nici una.”, a spus Max Müller, unul dintre fondatorii studiilor religioase moderne. Așa că am început să înțeleg puțin din cultura mea natală abia după ce i-am cunoscut pe alții. În acest articol voi încerca să arăt cum învățătura filozofică orientală a Advaita Vedanta ajută la înțelegerea culturii noastre. Voi încerca să urmăresc modul în care această învățătură pătrunde în întreaga noastră viață de zi cu zi, pentru a arăta Advaita din punct de vedere practic. Și se dovedește că cu cât cauți mai mult Advaita în jurul tău, cu atât îl vezi mai mult peste tot și peste tot, și nu numai în îndepărtata India, sau în cărți foarte inteligente. Tratatele filozofice sunt foarte captivante, dar de îndată ce lași cartea deoparte, viața „reală” începe să-și dicteze propriile reguli de joc. Încerc să depășesc această dualitate, iar Advaita Vedanta mă ajută – o învățătură filozofică genială, mi se pare.

De ce Advaita? De ce avem nevoie de ea? Vor fi multe răspunsuri, să încercăm să ne dăm seama. Conform acestei învățături, starea noastră obișnuită separare asupra subiectului (individul I) și a obiectului (lumea exterioară) este principala iluzie a ființei noastre. De fapt, conform Advaita Vedanta, lumea nu este împărțită în subiect și obiect, ci este integrală. În practică, aceasta înseamnă că atunci când percepem orice fenomen exterior ca și cum nu am avea nimic de-a face cu el, atunci aceasta este o amăgire profundă, o iluzie.

Cuvânt advaita tradus ca „non-dualitate, non-separare” - doar această stare, conform învățăturilor, este o realitate reală, orice altceva este pur și simplu inventat de mintea noastră.
Dacă nu înțelegem acest lucru și alegem dvaitu(dualitate, separare, dualism), asta înseamnă că de fapt nu am început încă să trăim o viață conștientă, ci doar credem că trăim.

În realitatea de astăzi, astfel de stări vor distruge mai devreme sau mai târziu lumea noastră. Totul este simplu. Dacă vrei să trăiești, stăpâne Advaita. Patetic, desigur, dar pare a fi adevărat. De ce nu a fost distrus înainte? Viața divizată întotdeauna dualist în bine și rău (dvaita), luptat la nesfârșit unul cu celălalt - și nimic, trăim de mii de ani. Dar mai departe, se pare, nu va funcționa, pentru că de-a lungul acestor mii de ani au învățat să lupte foarte bine, iar dacă mai devreme eram doar tu și eu, acum natura o primește și ea moare treptat. Natura va pieri, iar noi vom pieri. Categoric. Nu vom avea timp să zburăm către Lună sau Marte. De aceea avem atât de mult nevoie de Advaita. Dacă, desigur, nu vrem să trăim. Dacă nu vrei, atunci nu poți citi mai departe.

Să începem cu ecologie. Potrivit ecologiștilor, dacă oamenii nu se schimbă radical, este posibil ca civilizația noastră să piară în viitorul apropiat. A schimba radical înseamnă a învăța să trăiești în armonie cu natura, să înveți să faci parte din natură, să simți inseparabilitatea, integritatea cu natura. Și aceasta este Advaita - contopirea Sinelui nostru individual (subiectul) cu obiectul (natura). Atâta timp cât nu există o astfel de fuziune, nu avem de ce să ne plângem, aproape toți vom pieri. Deci Advaita Vedanta, de fapt, ne oferă o modalitate de a rezolva în mod fundamental problema ecologică.

Mi se pare că motivatorul de mediu este cel mai puternic din această poveste. A agita o persoană să trăiască spiritual, să fie bună, bună, grijulie, să nu fie un distrugător, este o sarcină ingrată. Dar dacă îi spui unei persoane cum moare lumea din cauza vieții sale nedrepte, atunci poate că asta îl va inspira mai bine. Acest lucru poate fi arătat foarte bine pe exemplul fumătorilor. Când unui fumător i se spune despre pericolele fumatului pentru sănătatea lui, el îi răspunde că asta este viața lui, eu fac ce vreau cu ea. Dar îi întreb, care este cel mai mare rău pe care îl fac atunci când cumpără țigări?

Răspunsul este întotdeauna, subliniez - mereu izbitor în banalitatea lui. Indiferent de nivelul de dezvoltare al unei persoane, statutul social și toate celelalte straturi, el răspunde la fel. Aproximativ așa cum scrie pe pachetele de țigări: fumatul este dăunător sănătății tale și celor din jur, cancer, impotență și toate astea. În primul rând, un astfel de răspuns sugerează că fumătorul mă consideră în mod subconștient un prost (aceeași dualitate - dvaita), de parcă nu aș fi citit ce scrie pe țigări. În al doilea rând, cu un astfel de răspuns, el demonstrează că de fapt nu se aude decât pe sine (din nou, separare - dvaita). Dacă da, atunci, potrivit Advaita Vedanta, fumătorul ne distruge lumea. Chiar dacă nu fumează. La urma urmei, întrebarea mea nu a fost despre răul de la fumat, ci despre răul de la cumpărarea țigărilor. Niciunul dintre fumători nu aude întrebarea. Aceasta este însăși separarea - dualitate, absența stării de advaita (nu dualitate).

Și cum rămâne cu ecologia? Mai mult, orice persoană mai mult sau mai puțin educată ecologic va răspunde cu ușurință că atunci când cumpără țigări, un fumător votează cu banii săi pentru dezvoltarea corporațiilor de tutun, care cu acești bani nu numai că vor produce țigări noi, ci și vor zombi milioane de noii susținători cu ajutorul tehnologiilor moderne de publicitate super-eficiente. , care va fi următorul pas către distrugerea naturii.

Este foarte important să înțelegem că o astfel de zombificare are loc prin provocarea oamenilor într-o stare de dvaita - separare. De îndată ce o astfel de provocare funcționează, atunci o persoană poate fi controlată cu ușurință. Toată lumea știe „Divide and Conquer!”. Dacă, pe de altă parte, scriind pe un pachet de țigări câte milioane de oameni vor muri din cauza achiziției noastre aparent nevinovate de țigări, aceasta poate deveni un motiv mult mai puternic pentru a găsi modalități de a scăpa de dependențe. La urma urmei, orice dependență este separare (dvaita), iar calea către orice eliberare constă inițial tocmai în eliberarea de dependențe. Deci Advaita Vedanta este, de asemenea, o simplă eliberare de orice dependențe.

Să revenim la Cezar Teruel: Gândești și crezi în realitatea a ceea ce gândești". Fumatorul crede in realitatea ca el insusi a luat decizia de a fuma. Întotdeauna credem că lumea este exact așa cum ne imaginăm că este. Corporațiile de tutun își freacă mâinile! Răsărit! Împărțiți și cuceriți - funcționează! Dar advaita nu funcționează. Deci toți vom muri aici.

Vor muri și proprietarii corporațiilor de tutun, așa că suntem cu toții în aceeași barcă. Adevărata înțelegere a acestui lucru este advaita. Dacă cititorul activează acum orice negativitate în legătură cu monștrii industriei tutunului, atunci cititorul a căzut în capcana lui Dvaita, a început să se separe (binele) de monștri (răul). Atenție: am început să împart, nu să disting. A face distincția între bine și rău, bine și rău este Advaita, dar separarea nu este. Dacă vedem răul, atunci în cultura noastră există un stereotip comportamental nefondat: începem să avem o atitudine negativă față de acest rău (separare). Paradoxul constă în faptul că, cu cât mai bine, cu cât o persoană se raportează mai pozitiv la așa-zisul rău, cu atât devine mai puțin (distincție). Pentru că conform Advaita Vedanta, răul este o iluzie, nu există în realitate, răul este creat de propria noastră minte!
Acestea sunt lucruri foarte subtile și un nivel complet diferit de conștientizare a vieții. În astfel de momente, îți dai seama că întreaga noastră viață este în multe privințe o iluzie, că multe dintre „imaginațiile” din capul nostru sunt doar jocuri ale minții, concepte ale minții noastre create doar de noi și care există doar în imaginația noastră. Aceasta este Advaita Vedanta.
Practica fără teorie este oarbă, teoria fără practică este moartă! Încercați cea mai simplă, dar vă asigur, practică extrem de eficientă de înțelegere a stării de advaita. Pentru a face acest lucru, nu este deloc necesar să mergi în India, să practici yoga sau să te înclini în fața marelui Guru. Doar faceți o plimbare în vestibulul unui tren de navetiști obișnuit și încercați să le cereți oamenilor de acolo să nu fumeze. Avertizare! Autorul și editorul nu sunt responsabili pentru nicio pierdere sau daune cauzate sau suferite de orice persoană care acționează sau care se abține de la acțiune pe baza materialelor prezentate în acest articol!
Vă rugăm, înainte de a vă angaja în această practică vedica, citiți cu atenție acest articol până la sfârșit! Succesul tău va depinde în întregime dacă poți descoperi și păstra temporar stările de discriminare (nu separare), acceptare (nu respingere), compasiune (nu suferință), grija (nu datorie), bucurie (și nu fericire), iubire ( nu plăcere).
După cum ați putea ghici, toate stările de mai sus sunt stările de bază ale Advaita Vedanta. De îndată ce simți că cel puțin una dintre stările cheie te părăsește - fugi! Acceptă-ți imperfecțiunea și fugi cu îndrăzneală! Aceasta este într-adevăr o practică foarte dificilă! Cu toate acestea, după o experiență atât de extremă, teoria Advaita Vedanta nu va rămâne niciodată doar o teorie moartă pentru tine.

Acum, pe baza ideilor de mai sus, să încercăm să înțelegem citatele date la începutul articolului.
Evgheni Evtușenko: „ Am devenit fericit și am nepăsător, pentru că nu mai caut fericirea«.
Ce este în neregulă cu starea de căutare a fericirii? O persoană încearcă, caută, caută... La urma urmei, asta am fost învățați în taberele de pionieri: „Luptă, caută, găsește și nu renunță!”. Se dovedește că o astfel de căutare a fericirii duce de obicei la o stare de separare: un subiect nefericit (eu) și un obiect fericit (Fericirea).

Adevărata fericire, conform lui Advaita, este inseparabilitatea subiectului și obiectului. Și dacă căutăm fericirea în stare de separare, atunci în același timp, prin aceeași separare, îndepărtăm fericirea de noi înșine, nu putem teoretic să ajungem din urmă cu fericirea. Cerc vicios. E ca și cum ai urmări orizontul. Aceasta, desigur, nu înseamnă că nu trebuie să cauți fericirea, dar trebuie să înțelegem că fericirea nu este în afară (într-un obiect), ci în interior. Și de fapt, nici măcar în interior, pentru că conceptele de „înăuntru și în exterior” nu există. De îndată ce scăpăm de iluzia că viața noastră este împărțită în „înăuntru și în exterior”, atunci se naște adevărata fericire (bucurie). Deci lectura advaitică a cântărilor pionierului va fi puțin diferită: „Luptă-te, caută, găsește și râzi!”

Iată un alt răspuns, de ce avem nevoie de Advaita: să fim fericiți! Apropo, a fi fericit este scopul principal al învățăturilor budiste, dar doar cu un mic plus: să fii fericit și să nu sufere nimeni de pe urma asta (dar asta este mai dificil). De obicei devenim fericiți în detrimentul altora. Și dacă da, atunci conform Advaita Vedanta, aceasta nu este fericirea, ci o iluzie.
Un pic despre budism În India, există Vede (analog cu Biblia sau Coranul). Vedele sunt cele mai vechi texte indiene care conțin un complex imens de tot felul de idei religioase, filozofice și de viziune asupra lumii. Cele mai multe dintre învățăturile orientale se bazează pe Vede. Inclusiv budismul și Vedanta - diverse lecturi ale Vedelor. Prin urmare, Vedanta este una dintre lecturile Vedelor; Advaita este doctrina non-dualității conform filozofiei Vedanta.

Există și o doctrină a non-dualității conform budismului. În budism, se numește „absența ființei auto-existente” (conceptul de Vid) - golul existenței independente. În general, aceste învățături coincid. Doar că încercăm mereu să explicăm lucruri cu adevărat complexe în moduri diferite. De exemplu, citirea Vedelor prin gândirea occidentală va fi predarea științei ecologice a vieții. În esența sa, nu va diferi în niciun fel de budism sau Vedanta, cu excepția formei și profunzimii prezentării.
Același lucru se poate spune despre Învățăturile lui Hristos. Catolicismul, protestantismul, ortodoxia, vechii credincioși și multe alte confesiuni creștine - toate acestea sunt lecturi diferite ale Învățăturilor lui Hristos. Învățătura lui Hristos însăși se bazează și pe Vede...
Iată ce scrie Max Muller, unul dintre fondatorii studiilor religioase moderne, despre aceasta: „ Pentru mine, creștinismul autentic, adică religia lui Hristos, devine din ce în ce mai sublim pe măsură ce aflăm că apreciem din ce în ce mai imparțial comorile adevărului ascunse în religiile disprețuite ale lumii. Teoria lui Hristos este teoria Agni vedic sau foc; Încarnarea reprezintă celebrarea vedica a creării focului, simbolul focului de orice fel, în fiecare mișcare a vieții și a gândirii; Treimea Tatălui, Fiului și Spiritului este Triada Vedică a Soarelui, Focului și Vântului; iar Dumnezeu este în cele din urmă unitatea cosmică". La vârsta de 52 de ani, Max Muller și-a părăsit cariera didactică, dedicându-se în întregime publicării Cărților Sacre ale Orientului.

Din nou întrebarea - de ce avem nevoie de toate acestea? De ce ar trebui să studiem tot felul de prejudecăți religioase? De data aceasta voi răspunde cu cuvintele lui Mahatma Gandhi: „ Pentru mine, religia este o credință în ordinea morală ordonată a universului.” O astfel de atitudine față de conceptul de „religie” este deja o abordare supra-confesională.

Atâta timp cât împărțim religiile în confesiuni, continuăm să fim într-o stare de separare (dvaita). De îndată ce suntem eliberați de dependența confesională, câștigăm integritate – o stare de neseparare (advaita).
Credința în structura morală ordonată a Universului este deja credința unui adevărat om de știință, o persoană care caută o privire imparțială asupra realității înconjurătoare. Poate că autoritatea savantului credincios Albert Einstein se potrivește valului acestei povești: „ Religia viitorului va fi o religie cosmică. Ea va trebui să depășească conceptul de Dumnezeu ca persoană, precum și să evite dogmele și teologia. Îmbrățișând atât natura, cât și spiritul, se va baza pe un sentiment religios care decurge din experiența unității cuprinse a tuturor lucrurilor - atât naturale, cât și spirituale. Budismul se potrivește acestei descrieri. Dacă există o religie care poate satisface nevoile științifice moderne, aceasta este budismul.».

Pentru creștinii care nu au fost eliberați de dependența confesională, îmi propun să înțeleagă lectura budistă a faptei lui Hristos. La urma urmei, aceasta este compasiune budistă pură - asumarea deplină responsabilitate pentru suferința tuturor ființelor vii, ceea ce corespunde aproape exact ideii de non-dualitate din Advaita Vedanta. Nu mulți creștini ortodocși înțeleg asta. Ce contradicții pot exista între învățăturile lui Hristos și Răsărit? Contradicțiile există doar între nenumărate mărturisiri, interpretând originalul în felul lor. În mod ideal, Advaita încearcă pe toată lumea.

De ce compasiunea și nondualitatea sunt același lucru? Foarte simplu. După cum știm deja, suferința vine din separare. Imediat ce despărțirea trece, trece și suferința. Deci, compasiunea budistă se contopește cu obiectul suferinței, adică eliberarea de separare. Prin urmare, o persoană plină de compasiune este întotdeauna fericită, nu există nicio separare în el. Iar cei care cred că Hristos a fost chinuit la răstignire, nu înțeleg esența Advaita. Teoretic nu putea suferi, pentru că era într-o stare de compasiune, adică de neseparare.

În același timp, Hristos a continuat să iubească. De ce nu trece acest gen de iubire chiar dacă ești torturat? Pentru că Hristos nu a avut iubire condiționată iluzorie (dragoste în anumite condiții – așa cum avem noi), ci iubire necondiționată (dragoste fără nicio condiție). Dragostea condiționată se numește iubire doar din cauza unei neînțelegeri, de fapt este dependență și atașament, provenind dintr-o stare de separare (dvaita, dualitate, dualism). Toți psihologii știu despre asta. Dragostea necondiționată vine din inseparabilitate și nu dispare pentru că pur și simplu nu are încotro. Eu sunt Acela. Dar iubirea condiționată are unde să meargă - la subiect sau la obiect. Așa că pleacă, dar de fapt nu era acolo, mintea noastră a inventat-o ​​o vreme, confundând iluzia cu realitatea.

Uită-te la fotografia cu crucea. Așa arată dragostea condiționată. Un bărbat a murit. Și oamenii au sculptat cu absolut sinceritate un monument pe un copac viu. Dar au uitat de natură. Pentru că natura pentru starea lor duală divizată este un obiect abstract foarte îndepărtat.

Acum este ușor de înțeles pe Kozma Prutkov: „ Dacă vrei să fii fericit - fie!» Nu căuta fericirea în lateral! Este într-o stare de neîmpărțire! Fii tu însuți fericire, creează-o singur, asigură-te că tu și fericirea devii una!

Să ne întoarcem în patria noastră, de la teorie la practică. După ce am atins învățăturile Orientului, în majoritatea cărora se află Advaita, am început să percep multe dintre fenomenele obișnuite ale vieții noastre într-un mod complet diferit. " Pentru a vă uni, trebuie mai întâi să vă dezactivați", - a spus Lenin. Wow! „A dezactiva” este o distincție, a scăpa de atașament (separare), ceea ce înseamnă a scăpa de iluzie. Și abia atunci, numai după ce ai scăpat de separarea ca iluzie, te poți uni în integritate.

Până nu scăpăm de atașament, nu ne putem uni cu adevărat. Lenin este un advaitist natural în versiunea occidentală! Și cum rămâne cu utopia comunistă în ideea ei inițială? Fără implementarea Advaita, proiectul comunist nu ar putea supraviețui. După cum a scris Gandhi, bolșevicii au încălcat principiul vedic fundamental al non-violenței atunci când au început să ia proprietăți, după care puterea sovietică a fost condamnată. De ce non-violența este Advaita? Pentru că în indivizibilitate nu poate exista obiect de violență. Nu există nimic de forțat - nu există niciun obiect!

Pun întrebarea, de ce este „Soarele alb al deșertului” un film atât de popular? Militantul revoluționar obișnuit. Am avut multe dintre acestea, de exemplu, The Elusive Avengers. Nimeni nu-mi poate răspunde, deși toată lumea simte că filmul este cu adevărat special. Deci, ce ne simțim special? Ne simțim Advaita!

Mai există un astfel de film - „Șaptesprezece momente de primăvară”. Tovarășul Suhov și Stirlitz. Pentru mine, acești oameni legendari sunt adepți reali ai Advaita. Exagerez putin, bineinteles. Totuși, iată ce este izbitor: acești eroi au reușit să apară, parcă, deasupra luptei, formal fiind bolșevici, au reușit să iasă din ambele sisteme dualiste (dvaita) opuse! Pentru care s-au îndrăgostit de absolut toți participanții la aceste conflicte iluzorii. Iar intriga necomplicată a acestor filme nu este importantă - poți veni cu câte subiecte de conflicte vrei, de fapt, doar starea personajelor principale este impresionantă. Participand la cele mai aprige bătălii, ei se aflau în gândurile lor în același timp într-o dimensiune complet diferită a vieții creative pașnice.
În același timp, Suhov nu s-a retras din situațiile periculoase mortale pe care le-a întâlnit în drum, ci, dimpotrivă, a luat un rol decisiv în ele. Iar participarea sa decisivă a constat în primul rând în faptul că a fost capabil să se apropie cu grijă, dragoste și compasiune de fiecare participant la acest joc iluzoriu de război, inclusiv de cei mai cunoscuți bandiți. Una dintre legende spune că Buddha chiar a ucis odată un om din compasiune. Suhov s-a comportat ca un Buddha! Suhov nu avea nici amărăciune, nici ură, nici furie, nimic care să poată vorbi despre o stare dualistă. Aceasta este diferența fundamentală cu răzbunătorii evazivi pe care albii i-au urât. Toată lumea i-a iubit pe Suhov și Stirlitz.

Tot ce ai nevoie este dragoste! - Beatles au cântat după ce au vizitat ashramul Maharishi din Rishikesh (India), iar întreaga lume a simțit imediat – da, chiar are nevoie de puțin – doar dragoste! Iubire neconditionata!

Așa că Suhov, ca și Hristos, s-a îndrăgostit pur și simplu de așa-zișii săi dușmani. Și au dispărut brusc ca o iluzie și se pare că în această stare Suhov era teoretic invulnerabil. Dragostea lui nu a fost ca a noastră, ci necondiționată, adică fără condiții, fără atașamente și deci fără separare. Suhov nu era atașat de niciuna dintre comunitățile care jucau războiul iluziilor și de aceea era deasupra luptei, parcă într-o cu totul altă dimensiune, la care gloanțe nu puteau ajunge. Revenind la declarația lui Lenin, Suhov s-a „decuplat”, adică a scăpat de orice atașamente, inclusiv față de bolșevici, dar acesta a fost doar primul pas. Dar apoi Suhov s-a unit imediat cu toți participanții (advaita) și nu s-a despărțit (deși ar putea face asta cu ușurință) și a început să interacționeze activ (cu compasiune, nondual) cu ei (eu sunt Acela).

O poveste similară poate fi spusă despre Stirlitz. Partenerul său din joc - criminalul și sadicul Muller - s-a îndrăgostit atât de mult de Stirlitz încât se pare că a făcut tot posibilul și imposibilul pentru a-l salva de la eșec! Dacă toți am reuși să ne îndrăgostim necondiționat de Muller, așa cum a putut face Stirlitz, atunci tot răul pe care îl reprezenta Muller ar dispărea ca un vis!

Dacă aplicăm practic ideea de compasiune și iubire necondiționată în viața noastră de zi cu zi, atunci noi, de exemplu, ar trebui să ne asumăm cu sinceritate întreaga responsabilitate pentru toată dizgrația pe care o fac oficialii corupți în țara noastră și să nu ne considerăm albi și pufoși. Dacă nu ne asumăm această responsabilitate (și se întâmplă întotdeauna), atunci ne aflăm într-o stare de dvaita (dualitate), care ne duce la o suferință nesfârșită și, potrivit ecologiștilor moderni, la colaps ecologic (mai multe despre asta mai jos). ).

Muller a fost cu mult timp în urmă, Putin este acum. Multora nu le place, dar este o iluzie care ne construiește viața. Cu cât nu ne place mai mult Putin, cu atât va fi mai rău. Pentru că antipatia noastră este dualistă, ne separăm pe noi înșine (subiectul) și lumea exterioară (Putin) ca obiect, adică nu ne considerăm implicați în ceea ce face Putin. Și conform lui Advaita, conceptele de „exterior” și „înăuntru” sunt o iluzie, un concept al minții. Și dacă există o iluzie, atunci va fi suferință. Dacă îl putem trata pe Putin fără separare, dar cu distincție, atunci vom vedea (diferențiere) că Putin este un distrugător, dar nu-l vom omorî în toaletă pentru asta, ci îl vom asculta pe Mahatma Gandhi:
« Cred în neclintit ca o stâncă, în învățăturile lui Advaita (absența contrariilor, sau unitate). Și în interpretarea mea advaita exclude complet orice idee de superioritate la orice nivel. Scopul meu este prietenia cu întreaga lume și sunt capabil să combin cea mai mare dragoste cu cea mai mare opoziție față de toate relele. Non-violența nu înseamnă renunțarea la nicio luptă reală împotriva atrocităților. Dimpotrivă, în opinia mea, non-violența este o luptă mai eficientă și mai autentică împotriva faptelor rele decât răzbunarea, care prin însăși natura sa nu face decât să mărească cantitatea de rău. Reflec la opoziția mentală, și prin urmare morală, față de imoralitate. Mă străduiesc din toată ființa să tocesc tăișul sabiei tiranului, nu pentru a-i întoarce o sabie și mai mare împotriva lui, ci pentru a nu justifica așteptările lui de rezistență fizică din partea mea. Rezistența sufletului, pe care trebuie să o manifest, mă va salva. La început îl va orbi, dar în cele din urmă îi va putea recunoaște puterea, iar această recunoaștere nu îl va umili, ci îl va înălța.».

Odată ce vedem (discriminam) cu adevărat că Putin este un distrugător, începem să avem cu adevărat grijă de el și să-l percepem ca pe un stat fără violență. " Nimeni cu care să vorbești după moartea lui Mahatma Gandhi„, a spus odată președintele nostru. Într-adevăr, nu există cu cine să discutăm, nimeni nu mai urmează principiul non-violenței. Ce înseamnă această frază enigmatică a lui Putin? Cred că înseamnă că, dacă ne întoarcem la principiul non-violenței, atunci guvernul nostru va avea din nou cu cine vorbi ca o ființă umană!

Să revenim la teorie. Filosofia Advaita Vedanta provine din Vede și nu este asociată cu nicio figură istorică. Cu toate acestea, în secolul al VIII-lea d.Hr., filozoful Shankara a propus o sistematizare clară a Advaita și astfel, într-o oarecare măsură, s-a dovedit a fi fondatorul acesteia. Este venerat ca cel mai important profesor al Advaita Vedanta, care a fost capabil să prezinte cele mai complexe idei ale Advaita în cel mai simplu și inteligibil mod.

Formula principală a Advaita Vedanta, conform lui Shankara, este: „Brahman este real. Universul este ireal. Brahman și Atman sunt Una. Brahman este real, universul nu este real. Brahman și Atman sunt Una.
Conceptul de Brahman este un fel de substanță originală, absolut, cosmos, cea mai înaltă realitate, infinit, infinit, în câmpul căreia au loc toate evenimentele, inclusiv universul însuși și zeii creați de acest univers. Brahman este un fel de substanță absolută neschimbătoare care nu încetează niciodată să existe, un fel de scenă fără sfârșit pe care este proiectat întregul joc cosmic. Brahman însuși nu este nici conducătorul, nici creatorul lumii vizibile. Această lume vizibilă este „creată” de Maya – o entitate cu totul specială, nici reală, nici ireală.
Conceptul de Atman este conștiința individuală absolută. În mod ideal, este una cu Brahman (aceeași inseparabilitate). Dar de îndată ce această stare de unitate se pierde, atunci apare conceptul de Maya (iluzie, înșelăciune, minciună, ficțiune, miraj, magie etc.). Cu toate acestea, conceptul de Maya nu este considerat o stare atât de proastă până la un anumit punct, ci doar o stare care este la un pas de Brahman. Maya împreună cu Brahman dau naștere așa-numitei lumi relative, care se numește Ishvara (reflecția lui Brahman în Maya). Cu această lume foarte relativă (realitate relativă) avem de-a face, populând-o cu creații nesfârșite, inclusiv zei personali, religii etc.

Astfel, formula Brahman + Maya = Ishvara reflectă lumea noastră vizibilă obișnuită. Conceptul păgân de „Kin” este un analog al lui Brahman, respectiv „Natura” (cu Kin) înseamnă lumea vizibilă (Ishvara), direct legată de Brahman. De aceea vorbim atât de mult despre mediu.
Cei mai populari reprezentanți estici ai Ishvara sunt Brahma (creator), Vishnu (conservator) și Shiva (distrugător). În creștinism - Trinitatea, în Islam - Allah (analog cu Brahma). Este foarte important să înțelegem că toți acești zei sunt reali doar în Ishvara - lumea relativă creată datorită Mayei (începutul separării). De îndată ce această separare este depășită, atunci toți zeii dispar (din moment ce ei sunt produsul lui Ishvara, și nu Brahman). Această stare de totală neseparare în Est se numește Iluminare (Samadhi).

Următorul pas în îndepărtarea de Brahman este așa-numita realitate fantomă sau iluzorie a obiectelor de fapt iluzorii, o cufundare mai profundă în somn, în iluzie, amăgire și ignoranță, lumea irealității absolute. Aceasta este și Maya, dar Maya de „ordinul doi”, în care există o separare de lumea relativă (Ishvara). Depășirea unei astfel de diviziuni în est se numește Eliberare. Tot ceea ce a fost discutat în acest articol de mai sus este o încercare de a depăși Maya de „al doilea ordin”, eliberare de toate fenomenele negative ale vieții noastre (suferință, furie, ignoranță, atașamente, dependențe, lipsă de iubire și compasiune etc.) . Abia după ce se realizează eliberarea de „al doilea ordin” de Maya, se poate vorbi de eliberare absolută – Iluminarea. Abia atunci putem spune că zeii nu sunt reali. Nu avem libertatea de a alege. Avem mai multe - avem libertate de alegere.
Asta a vrut să spună Einstein în citatul de mai sus - „... depășiți conceptul de Dumnezeu ca persoană...". Dacă „zeu” – cu o literă mică – este Brahman. Dacă „Dumnezeu” - cu majusculă - este o persoană, un produs al lui Ishvara. Potrivit lui Shankara, omul obișnuit este incapabil să-l cunoască pe „Dumnezeu” ca Brahman și, prin urmare, „Dumnezeu” este vizualizat temporar ca o persoană. Foarte necesar la o anumită etapă. „Toți zeii sunt foarte, foarte necesari!” Shankara a spus și a fost primit cu furie de multe denominațiuni hinduse. Dar budiștii păreau a fi mai cinstiți și imediat i-au declarat pe zei o iluzie, pentru care, poate, au ajuns în dizgrație în India. Deși, de fapt, vidul budist și Advaita sunt una și aceeași. Shankara este un budist deghizat! - a spus remarcabilul filosof și fost președinte al Indiei Sarvepalli Radhakrishnan. Cam același lucru a spus și Gandhi despre Lev Tolstoi și Lenin! Să nu uităm să-l includem în această companie pe Dalai Lama, care s-a autointitulat în repetate rânduri budist marxist!

Un pic despre „demoni”, „diavoli” și alți mulleri fasciști. Potrivit Advaita Vedanta, demonul nu este real. Demonul, la fel ca Dumnezeul personificat, este creat (vizualizat) de conștiința neluminată a unei persoane simple, care nu este încă capabilă să-l cunoască pe „zeul” impersonal (Brahman). .

Cufundarea în continuare în profunzimile acestei uimitoare filozofii, de regulă, vine peste neajunsurile noastre individuale, păcatele noastre (upadhis). Următoarea formulă a Advaita Vedanta arată astfel: Atman + Upadhi = Jiva (suflet individual). Încă o dată: conștiința individuală (Atman) + păcate (upadhi) = suflet individual (Jiva). Jiva este reflectarea lui Brahman în Avidya. Avidya (ignoranța individuală) conține multe straturi diferite (păcate) în jurul Atmanului nostru (conștiința individuală absolută). Așa că merită să ne oprim aici pentru a studia teoria și a trece din nou la practică pentru a depăși aceste păcate-upadhis, straturi de pe Atmanul nostru.

Iată un exemplu simplu de depășire a straturilor de pe Atman. Potrivit psihologilor, orice manifestare negativă este un mecanism de protecție al psihicului uman. Adică, de fapt, cu mânia, ura sau orice altă negativitate, o persoană își protejează o parte din slăbiciunea (upadhi-sins). Mai mult, această slăbiciune este atât de „puternică” încât o persoană rezistă până la moarte, doar pentru a o acoperi cu orice preț. Și cu cât slăbiciunea este mai puternică și mai profundă, cu atât este nevoie de mai multă negativitate pentru ao proteja.

De ce îi este frică acestei persoane? Îi este frică de violența externă. Deci, dacă înțelegem cu adevărat acest lucru și îl dorim bine, atunci nu vom răni o persoană cu violența noastră, ci vom trece prin slăbiciunile și apărările sale (upadhi) direct la conștiința sa individuală absolută - Atman. De obicei, nu interacționăm cu Atmanul pur al unei persoane, ci cu straturile sale, iar aceasta este Maya de „ordinul doi”, suntem conduși la o iluzie! Luăm calitățile unei persoane pentru esența sa! Acest lucru se datorează faptului că nu există compasiune și nu există nicio stare de non-violență. De aceea, non-violența, despre care Gandhi a vorbit constant, este atât de importantă în Advaita.
Lăsați-i pe iubitul nostru președinte să mă ierte, dar îi vom ruga să participe din nou: „Când Putin era mic, cu capul creț, alerga și în cizme de pâslă pe un deal înghețat”. Să presupunem că copilăria președintelui este Atman-ul său pur, fără straturi, care se va acumula doar în viitor în viața de adult. Potrivit lui Advaita, aceste straturi sunt o iluzie (Maya). Atunci cu ce avem de-a face dacă nu mai dorim să locuim în Maya? Evident, nu cu acrețiile de astăzi ale președintelui, ci cu Atmanul său pur. În același timp, orice atitudine negativă față de ea dispare imediat, starea de separare trece, iar acum Atmanul nostru pur, capacitatea de a distinge, revine la locul său. Și mai devreme această abilitate a noastră a fost blocată de stratificări și ne-am ciocnit frunțile unul cu celălalt într-un război ireconciliabil al stratificărilor-iluziilor noastre. Dacă, pe de altă parte, trebuie să investigăm psihanalitic stratificările, trebuie mai întâi să învățăm să lucrăm cu ele fără violență. Am fost învățați că viața este o bătălie, dar conform noilor date de informații, eram în război cu noi înșine.

Și ultima precizare, va fi mai ușor. Formula Atman+Upadhi=Jiva corespunde pe deplin cu formula Brahman+Maya=Ishvara, dar numai la nivelul conștiinței individuale. Specific pentru fiecare termen: Upadhi (păcate) este aceeași Maya (iluzie), dar numai la nivelul conștiinței individuale. Jiva (sufletul individual) este aceeași Ishvara (lumea relativă), dar numai la nivelul conștiinței individuale. Avidya (ignoranța individuală) este aceeași Maya (iluzie), dar numai la nivelul conștiinței individuale. Prin urmare, Jiva (reflectarea lui Brahman în ignoranța individuală / Avidya /) la nivelul conștiinței individuale corespunde pe deplin formulei lui Ishvara (reflecția lui Brahman în Maya). În consecință, depășirea lui Maya de „al doilea ordin” înseamnă elaborarea formulei Atman + Upadhi = Jiva (nivelul conștiinței individuale) pentru a atinge starea de Eliberare, iar depășirea Mayei în sine înseamnă elaborarea formulei Brahman + Maya = Ishvara pentru a atinge starea Iluminismului.

Să ne întoarcem din cer pe pământ. Din nou despre ecologie. Ecologiștii sunt și ei budiști deghizați! De la cine altcineva să înveți? Toată lumea cunoaște orientarea ecologică a budismului. Pentru că ei percep natura ca parte a lor înșiși, holistic, non-dual.

Dar este nerealist să răspândești pe scară largă budismul în Occident, creștinismul nu o va permite, ceea ce înseamnă că va trebui să te schimbi. Așa că au creat psihologia mediului. Aceasta este o ramură a psihologiei care studiază cauzele psihologice ale crizei ecologice. Mai simplu spus, care sunt stările noastre rele (upadhis) care ne conduc la acțiuni care distrug natura. S-a dovedit că din nou toate aceleași stări - mânie, ură, înclinații, atașamente, ignoranță, egoism, dualism etc. Și au numit aceste stări „antropocentrice” – la propriu – o persoană din centru, cea care își construiește întreaga viață în jurul lui.

Dar grijă, dragoste, compasiune etc. – „ecocentric” spune, la propriu, o persoană este o parte a naturii. Când ne simțim parte a Naturii (Ishvara), atunci se întâmplă Advaita și, vorbind în limbaj științific, subiectul (personalitatea noastră / ideal - Atman /) se contopește cu obiectul (Natura / ideal - Brahman /), ceea ce corespunde exact. la și limbajul religios - fuziunea lui Atman cu Brahman. Atunci și abia atunci, potrivit ecopsihologilor, criza ecologică va fi depășită. Adică, știința ecologică a vieții este depășirea Maya de „al doilea ordin”, atingerea stării de Eliberare.
După cum spun ecologiștii, acum s-a creat o situație unică în lume, ceea ce nu s-a mai întâmplat până acum în istoria previzibilă a Pământului. Pentru a salva natura de colapsul ecologic, oamenii sunt nevoiți să-și schimbe radical obiceiurile proaste.

Dacă mai devreme ideea de eliberare și iluminare era o chestiune personală pentru fiecare individ, iar viața lui nu a afectat în niciun fel soarta planetei, acum cei care nu se angajează în dezvoltarea lor spirituală participă automat la distrugerea naturii. ! Aceasta înseamnă nimic mai puțin decât că dacă nu practicăm Advaita, budismul sau alte învățături nonduale, atunci ce practicăm? Practicăm modul de a distruge această lume. Pentru că ideea de Advaita într-o formă sau alta este recunoscută subconștient de aproape toate comunitățile lumii ca, de fapt, singura cale către mântuire.

Să luăm ca exemplu comunitatea medicală occidentală. Iată un citat foarte curios dintr-un manual clasic sovietic de medicină:
„Viața se manifestă în două variante: o viață sănătoasă (sănătate) și o viață bolnavă (boală); astfel sănătatea și boala sunt una, întrucât ambele sunt manifestări ale aceluiași lucru, și anume viața. Din punct de vedere al evoluției vieții pe Pământ, nașterea și moartea, norma și patologia, sănătatea și boala sunt legi generale la fel de naturale ale vieții; atât într-un organism sănătos, cât și într-un organism bolnav, funcționează mecanisme fundamental uniforme de adaptare, deoarece atât sănătatea, cât și boala sunt manifestări ale vieții. Boala este și viață și, în consecință, adaptarea organismului la condițiile speciale de existență... Între fiziologie și patologie nu există nici identitate absolută, nici diferență absolută. În fața legilor biologiei, ele formează o unitate. Această unitate este biologică, anulează granițele dintre normal și anormal, progresiv și regresiv, benign și malign, perfect și imperfect. I. V. Davydovsky „Patologia umană generală”.

Ca aceasta. Există multe căi către Dumnezeu. Mai devreme sau mai târziu, orice persoană rezonabilă ajunge la unitate, indiferent de ceea ce face, chiar dacă este medicament. Să lămurim că mulți medici (din cuvânt minciună) tratează boala ca pe un dușman (un obiect al violenței), ceea ce duce la o stare de separare și, în cele din urmă, la o creștere a numărului total de pacienți. Îi sfătuiesc pe astfel de medici să citească cu mai multă atenție manualele sovietice de medicină.
Desigur, medicii sunt diferiți. Cei care privesc boala într-o manieră neconfesională ar trebui să fie numiți mai corect vindecătorii, din cuvânt integritate, inseparabilitate. Un exemplu perfect de astfel de vindecători este prezentat în seria Dr. House. Imaginați-vă că personajul principal Dr. House nu este un medic, ci un soldat al Armatei Roșii. Se va potrivi el rolul răzbunătorilor evazivi sau al lui Zheglov și Sharapov? Nu, pentru că acești eroi își urăsc dușmanii (obiectele violenței). La fel și ei ar urî bolile dacă ar fi medici. Dar dacă tovarășul Suhov ar fi medic, atunci dragostea lui pentru Gărzile Albe s-ar răspândi organic la boli. Deci advaitiștii Suhov și House ar fi putut schimba locul!

(statul Kerala, India). Amma este o profesoară realizată de Advaita. Ashramul ei este un exemplu genial al modului în care viața modernă poate fi organizată în armonie cu natura. Am rămas uluit când am văzut vreo cincisprezece containere speciale pentru diferite tipuri de gunoi! Și acesta a fost doar începutul. Pentru că continuarea este în practica spirituală a ashram-ului, care este complet saturată de preocupare specifică pentru natură (Karma yoga, Bhakti yoga etc.). O astfel de preocupare pentru natură decurge organic din practica spirituală profundă a ashramului. Una dintre principalele caracteristici este „darshan-urile de contact” ale lui Amma, când ea conduce o mini inițiere, îmbrățișând individual fiecare persoană care a venit la ea. Coada este lungă și nesfârșită. Multi ani. O persoană care a simțit o astfel de inițiere începe să simtă în practică, și nu în teorie, ce înseamnă Advaita. Pentru asta merită să trăiești!

Ea îmbrățișează pe oricine, și un lepros, și un demon și Muller. Și răul dispare ca o iluzie. Lasă o vreme, dar dispare. În funcție de cât timp persoana inițiată este capabilă să trăiască fără iluzii. Desigur, nu multe sunt suficient de lungi. Dar totuși, merită să trăiești! Și toți banii pe care îi aduc ei, iar aceștia, aparent, nu sunt nici măcar milioane, ci miliarde de dolari, ei îi dă în scopuri caritabile. Personal, nu are nevoie de nimic, personalitatea ei este lumea întreagă!

Un pic despre politică. Dacă politica pentru noi este un joc continuu al cine va depăși pe cine, depăși pe cine, atunci acesta este dualism, separare. Dacă te străduiești pentru un parteneriat sincer în ea, acesta este Advaita. Recent, cineva a făcut un film presupus ofensator despre musulmani și a fugit imediat să distrugă ambasadele. O asemenea stare de musulmani indignați cu un film prost despre ei este dualism pur. Imaginați-vă că ați făcut un film similar despre budiști și că au fugit și ei să distrugă ambasadele. Foarte amuzant. Acesta nu este dualism. Prin urmare, este amuzant și nu suferă. Dar starea de „insultat” nu este amuzantă, pentru că oamenii suferă de ea și aleargă imediat să lupte împotriva celui care a îndrăznit să calce pe un loc dureros. Și nu contează cine a făcut-o, dar chiar și Domnul Dumnezeu însuși, atunci se va transforma imediat într-un dușman.
Care este primul, starea de bază musulmană de diviziune sau filmul ofensiv? Evident primul. Adică, starea de separare în sine dă naștere unui film ofensator (Maya de „ordinul doi”), și nu invers, așa cum cred musulmanii și, prin urmare, încearcă să-și prindă propria coadă. George cel Victorios încearcă să prindă aceeași coadă, ucigând personificarea răului (șarpe sau dragon). Scena crimei de pe stema Moscovei nu este Advaita. Mai mult, atât șarpele, cât și balaurul sunt animale sacre în Orient.

« Vom pune capăt bandiților! Asta sunt organisme punitive!„- a spus Volodya Sharapov într-un alt film de cult îndrăgit. Nu au terminat. Sinceritatea și dăruirea cu care personajele principale luptă cu răul este, desigur, captivantă. Dar, din păcate, aceasta este departe de Advaita. Începutul căii către advaita va fi o recunoaștere sinceră și dezinteresată a însăși ideea că ei înșiși creează răul cu care se luptă.

De fapt, dacă considerăm pe cineva rău, acea persoană este de acord cu noi?
În marea majoritate a cazurilor, nu sunt de acord. Dimpotrivă, ca răspuns, el ne consideră adesea răi. Deci unde este răul?
Albii se consideră răi, pe care roșii îi urăsc? Sau bandiți urmăriți de Sharapov și Zheglov? Sau oficialii noștri milionari, cei mai dulci oameni, minunați oameni de familie fără legături discreditante, arieni adevărați, iubitori de mare artă, precum, de exemplu, iubita femeie a fostului nostru ministru al Apărării? Sau Mueller și Hitler, care se considerau mesia? Sau poate britanicii, care au pus mâna pe India, se consideră răi? Sau americanii, care pretind cu sinceritate dominația lumii? Sau strămoșii lor, care au capturat America de Nord și au distrus întreaga populație locală de acolo? Sau spaniolii și portughezii, care au făcut la fel în America de Sud? Sau poate nefericiții tadjici, nevoiți să-și părăsească patria, se consideră răi?
Deci unde este răul?

Despre yoghini. Aceasta este o practică minunată a Advaita. Prinde perfect rădăcini în Occident, chiar dacă doar sub formă de gimnastică. Din cauza unei asemenea castrari, mulți yoghini adevărați sunt foarte îngrijorați, dar cred că chiar dacă în loc de nenumărate „vodcă, bere, țigări” vedem „yoga, yoga, yoga”, tot va fi mai bine! Cuvântul mantra „yoga” se va putea proteja cumva. La urma urmei, cuvântul „yoga” înseamnă literal Advaita – „a conecta, a purifica, a fi întreg, nu dual”.

« Oricine nu este yoghin este un sclav!”, - a spus profesorul remarcabil al Vedantei Swami Vivekananda. Și, prin urmare, oricine nu practică Advaita este și sclav, pentru că atunci el practică automat nu viața, ci iluzia! Apropo, ipostazele exotice ale Kama Sutra sunt de fapt și yoga, practica de a înțelege integritatea într-un cuplu. Și dacă nu practicăm yoga în pat, atunci în sex vom fi sclavi.

Iată o altă poveste amuzantă despre yoghinii sovietici, care au fost văzuți în Rusia din India de liderii Partidului Comunist care guvernează în Kerala indiană. Celebra sculptură „Fata muncitoare și fermă colectivă”, care a stat mulți ani la Moscova la VDNKh. Deci, pentru ei, această sculptură este yoga în pereche în Virabhadrasana! Poate fi văzut oriunde în Kerala, împreună cu ciocanul și secera (simbol al unității „OM”) și portretele lui Lenin, Marx și Engels! Dacă Shankaracharya ar fi fericit pentru patria sa - Kerala!

Și până la urmă - înapoi în Patria Mamă! " Atât în ​​noua, cât și în vechea gândire hindusă există curente filozofice care nu contrazic în niciun fel știința noastră modernă (mai puțin contradictorii cu ea decât multe sisteme filozofice din Occident), cum ar fi, de exemplu, unele sisteme asociate cu Advaita Vedanta.«.
V. I. Vernadsky „Reflecții ale unui naturalist”.

Advaita și moartea. În cultura noastră, subiectul morții este tăcut. Trăim subconștient ca și cum am fi trăit pentru totdeauna. Atitudinea noastră față de moarte este, de asemenea, în mare măsură dualistă. Există o anumită diviziune în viața noastră în subiect (viață) și obiect (moarte). Acesta nu este Advaita.
Cu toate acestea, putem găsi ecouri ale unei atitudini fundamental diferite față de moarte peste tot și în cultura noastră. Din punctul de vedere al evoluției vieții pe Pământ, nașterea și moartea, normă și patologie, sănătatea și boala sunt modele generale de viață la fel de naturale.. Un fragment din citatul de mai sus. Acesta este Advaita. În doctrina nondualității, nu există nicio separare între viață și moarte. Potrivit Advaita, în starea de Iluminare - contopirea lui Atman cu Brahman - are loc dizolvarea Sinelui individual și apare o înțelegere: nu sunt aceste sentimente și gânduri care se schimbă și dispar în mod constant. Eu sunt acel spațiu conștient care observă toate acestea. Acest spațiu nu poate fi ucis, nu poate fi vătămat în niciun fel. Spațiul numit Brahman este nemuritor.

În budism, există fenomenul corpului curcubeu. Când corpul se dizolvă în Lumină, fără a lăsa nimic în urmă. Potrivit unei legende, Shankaracharya a intrat în Samadhi (Iluminarea) la vârsta de 32 de ani și a dispărut în Lumină, fără a lăsa nimic în urmă. Renumitul maestru advaita Ramana Maharshi a spus cu puțin timp înainte de moartea sa: „Dacă sunt totul, atunci cum pot să mor?”

1) Omul nu este ceva diferit de Natura Divină care pătrunde în întreaga lume; ca sarea dizolvată în mare, Cel mai Înalt Spirit-Atman-Brahman este, parcă, turnat în întreaga Natură, în întregul Univers și astfel El este inerent oricărei ființe vii; „Tat Tvam Asi”.

2) „Această Învățătură - Advaita Vedanta - este principalul tuturor învățăturilor, deoarece toate celelalte sunt doar adăugiri la Ea și, prin urmare, un singur Advaita Vedanta este onorat de toți oamenii înțelepți care sunt însetați de Eliberare; Eliberare (Mukti, Moksha, Nirvana) este, potrivit lui Sri Shankara, există cel mai secret mister” („Prasthanabheda” de Madhusudana Saraswati).

3) În literatura vedica vedica, s-au dezvoltat mai multi termeni de baza care pot desemna Originea Spirituala Cea Mai Inalta - Atman, Purusha, Brahman, Tat Ekam, si fiecare dintre aceste concepte contine o intreaga filozofie sau viziune asupra lumii (desi in esenta ele denota una si aceeași Esența Divină Supremă). Ar fi nevoie de cel puțin o sută de volume voluminoase pentru a acoperi cel puțin unul dintre acești termeni într-un mod mai mult sau mai puțin exhaustiv. Dumnezeu, Atman-Brahman, Purusha este inepuizabil și, în toată măsura, El nu este susceptibil de descriere verbal-verbală.

4) În ceea ce privește statutul său sacru, Purusha-Atman-Brahman este chiar mai înalt decât așa-numitul Dumnezeu-Creator personal-Ishvara, Prajapati, deoarece orice Divinitate personală este pur și simplu o emanație/manifestare din pântecele acestei Surse Primare Eterne de Neînțeles. , desemnat ca Purusha-Atman-Brahman Super-personal, Nirguna-Nirvishesha-Nirupadhi (adică Necondiționat, Nu este supus vreunei modificări și influențe, Liber de orice proprietăți și atribute).

5) Toate aceste idei spirituale - metafizice, religioase, filozofice, cosmologice etc. - a apărut în India antică în mod spontan, prin poruncă divină. O persoană care se străduiește sincer să-și dea seama că Dumnezeu/Brahman este ca o plantă tânără și fragedă care atinge razele calde și blânde ale Soarelui - așa au fost Rishis inspirați din Upanishad, care ne-au lăsat o descriere minunată (inclusiv poetică) a intuițiilor lor spirituale și Experiențe transcendentale.

6) Cuvântul sanscrit Brahman include (adică în gama de semnificații) atât Vorbirea Divină, cât și rugăciunea/mantra adresată Divinului, atât Puterea creatoare, cât și Creatorul Însuși.

7) Cuvântul sanscrit Atman desemnează nu numai Respirația Vieții (în acest sens cuvântul Atman este identic cu cuvântul Prana), ci și Viața Pură Însuși, Spiritul, Esența tuturor, Eu-în-Sine ( Componenta subiectivă) a tuturor lucrurilor în mișcare și staționare.

8) Vedanta este uneori denumită și Uttara-mimamsa sau Shariraka-mimamsa, adică studiul Spiritului întrupat (sharirina, dehina); subiectul Vedantei este clarificarea Unității/Indiferenței lui Atman (Principiul spiritual subiectiv-personal) și Brahman (Spiritul Cosmic Global) și prezentarea regulilor care învață descoperirea acestei Unități în Sine prin studiul Ved-ului. -Upanishade, adică Shastra vedice (Scripturi).

9) Marele advaitist medieval Vaishnava Madhusudana Sarasvati în tratatul său Prasthana-bheda scrie: „Toate pasajele/zicerile din Vedanta se referă, direct sau indirect, la Interior/Antaram, Nedivizat/Akhandam, Neavând-o secundă. /Advityam, Unul/Ekam și Unul/Advaitam Atman-Brahman”.

10) Atman-Brahman - Avyakta, adică Invizibil, Nemanifestat, Inaccesibil pentru sentimentele noastre imperfecte / indriyas; Atman-Brahman - Aja, adică Nenăscut, Necreat, Neavând început și sfârșit, Nemuritor (deoarece numai ceea ce se naște moare; ceea ce nu se naște nu moare).

11) Nu există o natură materială independentă de Atman-Brahman. Natura/Prakriti/Shakti/Maya este puterea/energia de neconceput inerentă în Atman-Brahman, sub controlul și îndrumarea Sa. Shiva (adică Atman-Brahman) este Lord Shakti.

12) Din punctul de vedere al Advaita Vedanta, nu există nicio contradicție între textele Shastra, care descriu originea lumii și a universului în moduri diferite - toate aceste texte sunt la fel de irelevante (și destinate neofiților), întrucât așa -numit univers material nu are nici început, nici sfârșit. Din cel mai înalt punct de vedere advaitic (Paramartha), lumea materială nu există deloc.

13) Principalele mijloace de a ajuta o persoană să descopere Esența Divină, Atman-Brahman în sine, sunt Viveka (adică abilitatea de a distinge între Etern/Atman-Brahman și neetern/tranzitoriu/avidya-maya) și Vairagya (adică nepasarea, renunțarea la toate plăcerile și plăcerile senzuale, deoarece plăcerile senzuale materiale distrag atenția unei persoane de la Contemplarea Spiritului Divin-Brahman și o fac (o persoană) grosolană și impermeabilă la substanțele înalte).

14) Madhusudana Sarasvati a considerat filozofia Vedanta așa cum a fost interpretată de Shankaracharya (Kevala-Advaita-Vedanta), dacă nu ca fiind singura adevărată, atunci ca fiind cea mai bună dintre toate sistemele și tipurile de filosofie.

15) Sarcina principală a Vedanta - concentrarea tuturor gândurilor asupra Atman-Brahman - nu este fezabilă fără practica dhyana yoga, care învață concentrarea atenției (pe Atman) prin oprirea tuturor gândurilor întâmplătoare (chitta-vritti-nirodha). ). Nu există nicio contradicție între Advaita Vedanta a lui Shankara și Yoga lui Patanjali și nu poate exista. (Notă – După cum a predat marele Guru Sri Swami Sivananda Saraswati, Yoga și Vedanta sunt două sisteme complementare și armonizante care trebuie combinate și considerate ca un întreg, ca Predarea Yoga Vedanta.)

16) Din punct de vedere Samkhya, lumea (în forma ei nemanifestată) a existat înainte de lumea manifestată empiric, deși într-o formă subtilă, invizibilă, și apoi a devenit vizibilă datorită activității cauzei. Din punctul de vedere al Advaita Vedanta, lumea materială nu a existat niciodată, nu există și nu va exista; ceea ce este prezentat acum sub forma lumii materiale din jurul nostru este o iluzie senzorială provocată de Avidya Maya, adică pur și simplu o ficțiune, o iluzie optică.

17) Această teorie advaitică a iluziei-maya se numește Vivarta-vada; se spune că Advaita-Para-Brahman, Auto-luminos și Absolut Autosuficient și Fericit, pare să fie universul material din cauza Avidya-Maya, o forță distorsionantă.

18) Și, de fapt, toți Rishi și Muni vedici care și-au expus teoriile sunt de acord în dorința lor de a dovedi existența Celui de Dincolo de Domnul, Advaita-Nirguna-Atman-Brahman, Complet Unic și Unic, Fără o secundă, care este numit Vishnu, Narayana, Rudra, Shiva, Shambhu etc.; toate cele mai înalte și avansate teorii duc la teoria iluziei (Vivarta-vada). Unii numesc Advaita Vedanta a lui Shankara Maya Vada, dar acest lucru nu este în întregime adevărat; numele științific corect al Advaita Vedanta este Vivarta-vada (adică lumea materială este, așa cum spunea, Brahmanul întors pe dos).

19) Rishis și Munis vedici nu au putut și nu pot greși, deoarece sunt atotștiitori și atotștiitori și ca și cum ar fi oferite opinii diferite de către ei doar pentru a elimina teoriile ateo-materialiste; oamenii cu înclinația lor către obiectele lumești nu pot înțelege imediat Adevăratul Scop al unei persoane, care constă în Îmbinarea Spirituală cu Dumnezeu, Advaita-Para-Brahman suprapersonal.

20) În spatele unor diferențe minore între Yoga și Vedanta se află același Adevăr (exprimat în moduri diferite și în termeni ușor diferiți); pot exista multe filozofii/doctrine, dar Adevărul este Unul, se bazează pe Revelația Divină Vedică.

21) Sri Badarayana, numit și Veda-Vyasa-Dvaipayana sau Krishna-Dvaipayana, este presupusul autor al Sutrelor Brahma/Vedanta, numite și Sutrele Uttara-Mimansa sau Vyasa Sutre (și, de asemenea, Sutrele Shariraka).

22) Sri Badarayana nu este nicidecum primul filozof al Vedantei, El nu este creatorul sistemului Vedantic. Sutrele Vedanta se referă adesea la alți mari filozofi Vedanta (de exemplu, Asmarathya, Kasakritsna) care au trăit cu mult înainte ca Sutrele Vedanta să ia forma lor finală. Sutrele Vedanta au avut o dezvoltare preliminară foarte lungă, mergând înapoi prin Upanishade și brahmani chiar și până la imnurile Rig Veda în sine.

23) În sistemul Samkhya, prakriti/pradhana joacă rolul mayei și o orbește pe Purusha până când El se întoarce de la ea și ea încetează să mai existe - cel puțin pentru El (adică pentru Spiritul eliberat). Shvetashvatara Upanishad spune: „Mayam tu prakrtim vidyat Mayinam tu Maheshvarah” - „Prakriti este Maya, iar Maheshvara este Domnul/Conducătorul Mayei”.

24) „Ceea ce se spune în Vede este Adevărul. O persoană înțeleaptă se bazează pe ceea ce se spune în Vede. Nu pierde timpul studiind ceea ce nu este Vede” (Maitri Upanishad).

25) În India antică exista un fond foarte mare de gândire filozofică, care, ca și limbajul, nu aparținea nimănui în mod special (adică nu era proprietatea privată a nimănui), ci era ca aerul pe care îl respira fiecare persoană vie și gânditoare. O masă uriașă haotică de presupuneri despre Adevăr era în aer și fiecare a folosit-o la maximum posibilitățile și nevoile lor.

26) Vedanta afirmă că, în procesul de metempsihoză/samsara, nu Atman-Purusha se deplasează de la un corp la altul, ci sukshmacharira, adică corpul material subtil. Purusha-Atman-Brahman (adică Conștiința Pură), însă, rămâne întotdeauna Inviolabil, un simplu Contemplator, mereu deasupra și în afară de tot ceea ce se întâmplă în domeniul prakriti.

27) Filosofilor Vedantei și budismului li s-a reproșat adesea un pesimism sumbru. Dar ei nu se plâng întotdeauna și protestează împotriva vieții ca fiind lipsită de valoare. Pesimismul lor este de alt fel. Ei susțin pur și simplu că și-au luat prima reflecție filozofică din faptul că există (sau mai bine zis domnește) suferință în lume.

28) Suferința / duhkha este o imperfecțiune / anartha evidentă și ridică în mod natural întrebarea de ce există și cum poate fi distrusă. Într-o lume perfectă, suferința nu are loc și, prin urmare, suferința trebuie eliminată complet. Lumea este plină de suferință și trebuie eliminată.

29) Vedanta și budismul nu încurajează în niciun fel sinuciderea, deoarece este inutilă (pentru a scăpa de samsaric duhkha), deoarece aceleași probleme vor apărea unei persoane în altă viață. Cu toate acestea, unele tipuri de practici ascetice / tapas, care se răsfăț la niște yoghini hinduși, jainisti și budiști, cu greu pot fi numite altceva decât „despărțire destul de radicală de trup”.

30) Cel mai vechi, i.e. clasice, Upanishade: Aitareya, Brihadaranyaka, Isha, Katha, Kaushitaki, Kena, Chandogya, Maitri (Maitrayani), Mundaka, Prashna, Mandukya, Shvetashvatara, Taittiriya, Jabala, Kaivalya. Din scrierile smriti, Shankara citează (în comentariul său la Brahma Sutre) Mahabharata (Bhagavad Gita), Ramayana, Markandeya Purana, Manu Smriti, Yaska, Panini, Paribhashas, ​​​​Sankhya Karika.

31) Fără îndoială, gândirea conținută în Upanishade a fost cea care a dat primul impuls reflecției filozofice mai sistematice în India. Vedanta, bazată pe Upanishade, este aparent cel mai vechi sistem filozofic și religios din India.

32) Vedanta este expunerea sistematică a doctrinei cuprinse în Upanishade. Deși această doctrină poate fi descompusă în componente (puncte, părți, adhyayas), nu există nicio îndoială cu privire la Totalitatea și Certitudinea ei inițială, deoarece toți Vedanții au un scop similar: scăpa de samsara și trecerea la Nirvana prin îndepărtarea ignoranței-avidya. -aviveka și cunoașterea Cel mai înalt început, Atman-Brahman.

33) Un rezumat semnificativ al întregului sistem de Advaita Vedanta este următorul: „Într-o propoziție, vom spune despre despre ce s-au scris mii de volume - Brahman este Adevărul; lumea materială este înșelăciune, iluzie, Maya; umanul. Sufletul în forma sa cea mai pură (adică liber de karma) este Brahman, și nu altfel. Brahman este Nirvana însăși, adică. Brahmo-Nirvana (vezi Bhagavad Gita 2.72.).

34) „Nu există nimic demn de dobândit, nimic demn de bucurie, nimic demn de cunoaștere, în afară de Brahman singur; pentru că cel care îl cunoaște pe Brahman este Brahman Însuși; Brahman este Totul (adică Dumnezeu).”

35) Atman este Sufletul Divin care locuiește într-o persoană. Acest Atman este identic cu Brahman. Acest Atman este pe care toată lumea trebuie să-l descopere în Sine pentru a-l cunoaște pe Brahman și, în consecință, pentru a deveni Brahman.

36) Acest sistem neînfricat de Advaita Vedanta este cea mai îndrăzneață și mai fidelă sinteză din întreaga istorie a filozofiei. Chiar și Kant, care a recunoscut clar Tat/To (Ding-an-Zikh), nu a mers atât de departe încât să recunoască identitatea/ekatva Începutului Divin Obiectiv Superior (Brahman) și latura subiectivă a lumii (Atman) reflectată în om. .

37) Sinteza (adică, parcă, înlăturarea, lichidarea) subiectivului și obiectivului este cea mai corectă soluție la ghicitoarea lumii. Această sinteză (adică Unitatea originală) este demonstrată excelent în analiza lui Mahavakya a „Tat Tvam asi”, atunci când eliberăm aceste cuvinte (adică „Tat” și „Tvam”) de tot ceea ce este temporar, superficial și identificăm, izolăm de ele. sens esential. Împărțirea în subiect și obiect este o consecință a avidya-maya; în realitate nu există nici subiect, nici obiect.

38) Esența Divină Absolută, Atman-Brahman, apare, parcă, în Creatorul personal și în semizei și în oameni și în animale și, în general, în toate manifestările sale fenomenale. Dar, în același timp, El continuă să rămână dincolo de toate schimbările, manifestările, nemanifestările, obscurările, obscurările, iluminările etc.

39) Omul în natura sa reală este același cu Brahman, Dumnezeu, Cauza Absolută a Universului. Omul posedă inițial Natura Divină (Divya-Svarupa), deși ascuns/desfigurat pentru o vreme de ignoranță-ignoranță-avidya și consecințele acesteia.

40) Învățăturile Vedantei ne pot ajuta să auzim inaudibilul, să vedem invizibilul, să percepem insesizabilul, să cunoaștem incognoscibilul (Chhandogya Upanishad). În Chandogya Upanishad al Sama Veda (6.8.7.) este conținută Marele Proverbă „Tat Tvam Asi” – „Tu ești Acela”, arătând că Esența omului este identică cu Esența lui Dumnezeu și a Naturii.

41) „Ca dintr-o singură bucată de lut (devine) cunoscut tot ceea ce este făcut din lut (oale, ulcioare etc.) – deoarece diferența aici este doar în numele/nama, care vine din vorbire, iar Adevărul este că totul este argilă, - și, ca urmare a cunoașterii lui Atman-Brahman, totul este cunoscut (adică toate obiectele universului în special și în general)".

42) „Așa cum o singură bucată de aur știe tot ce este făcut din aur (bijuterii, brățări, lanțuri etc.), - deoarece diferența aici este doar în nume, care vine din vorbire, iar Adevărul este că totul este aur, - așa și prin cunoașterea Atman-Brahman orice altceva este cunoscut.”

43) „Așa cum o bucată de fier știe tot ce este făcut din fier (cuțite, încuietori etc.), - deoarece diferența aici este doar în nume, care vine din vorbire, iar Adevărul este că totul este fier, - așadar și pentru că cunoașterea lui Atman-Brahman, orice altceva este cunoscut” (Toate cele trei exemple date sunt din Chandogya Upanishad).

44) Mintea Manas provine din mâncare; respirație - din apă; vorbire - din căldură / foc. Toate ființele, care se cufundă în True-Sat (fie în somn profund sau în moarte), nu știu că se plonjează în True/Sat. Ce au fost înainte (imersie), deci devin mai târziu (adică după trezire).

45) „Ceea ce există de fapt este Esența Subtilă Invizibilă-Sat, - în Ea toate creaturile își au rădăcina lor și Sinele Atman-ul lor. Shvetaketu!" (Chandogya Upanishad).

46) Nu puteți vedea sarea (dizolvată în apă), nu o puteți atinge, dar puteți încerca să aflați că este acolo, deși este invizibilă. Sare, Suflet. Același lucru este valabil și pentru Atman.

47) Vedanta se referă la Vede - nu ca un sistem dezvoltat din Ei sau legat de Ele - ci mai degrabă ca un martor independent, care așteaptă sancțiunea și confirmarea lui. (Același lucru, deși într-o măsură mai mică, se aplică altor sisteme.) Acest lucru dovedește că Vedanta nu este un sclav orb al dogmelor vedice. Fiecare afirmație/teză a Vedantei poate fi dovedită fără ajutorul textelor vedice. Vedanta este unică prin faptul că este confirmată atât de Minte, cât și de Scripturi.

48) Este caracteristic Vedanta-sutrelor că acordă mai puțină atenție pramanelor (surse, autorități, măsura cunoașterii) decât altor sisteme.

49) Există o singură realitate cea mai înaltă - Para-Brahman, Principiul Divin de Neînțeles, Dominând tot ceea ce este creat și necreat, însuflețit și neînsuflețit, în mișcare și nemișcat etc.; diversitatea lumii vizibile este rezultatul/fructul ignoranței/ignoranței pe care Vedanta intenționează să-l distrugă.

50) Shankara scrie: „Dacă noi, vedanții, recunoaștem Doctrina Absolutului Brahman, atunci mijloacele obișnuite de cunoaștere (pratyaksha, anumana, upamana, abhava etc.) devin inutilizabile, deoarece sunt lipsiți de obiectele lor (pentru Brahman nu este un obiect și EL nu este multiplu).

51) Învățătura (adică Advaita-Vedanta), căutând să demonstreze că lumea diversă prezentată nouă de simțuri este ireală, nu s-ar putea referi în același timp la mărturia simțurilor și la concluzia bazată pe aceste mărturii, să dovedească Adevărul/Cunoașterea, - deși a putut recunoaște și, într-adevăr, a recunoscut de bunăvoie semnificația lor pentru toate treburile obișnuite ale acestei lumi (prapanchi). Adică pentru (acțiunile care au loc în sferă) vyavaharika-satta, pratyaksha și anumana sunt destul de potrivite.

52) Shankara scrie: „Până când o persoană nu a atins adevărata Cunoaștere a Atman-Brahman, Esența Eu-în-Sine, nu-i trece prin minte că lumea cauzelor și a consecințelor cu instrumentele/instrumentele sale, obiectele de cunoștințele și rezultatele acțiunilor - nu adevărate, nu reale.

53) Smriti (așa-numita tradiție) este adevărată în măsura în care nu contrazice Veda.

54) Shankara scrie: „Deoarece gândurile unei persoane sunt complet nestăpânite și împrăștiate, reflecția care nu acordă atenție Sfintelor texte vedice și se bazează doar pe opinia personală nu are un fundament adecvat”.

55) Adevărata Natură a Cauzei lumii, de care depinde Eliberarea finală, nu poate, datorită abstracției sale extreme, nici măcar concepebilă fără textele Sacre; Ea (Prima Cauză, adică Atman-Brahman) nu poate fi un obiect de percepție, deoarece nu are nicio proprietate (cum ar fi forma și altele asemenea); și întrucât nu are nici măcar trăsături sau proprietăți caracteristice, nu poate fi supus concluziilor și altor instrumente/mijloace ale Cunoașterii reale.

56) Veda este Brahman, iar Brahman este Veda. Vede nu are nevoie de dovezi, autoritatea ei nu are nevoie de sprijin. Vede se dovedește; Ea strălucește ca soarele.

57) Veda, Cuvântul-Logos, Shabda este Prima Revelație, manifestarea și crearea Puterii Divine. Shabda-Brahman este prima Creație a Înțelepciunii Divine. Veda ca înțelepciune divină este totală, absolută, evidentă, autoluminoasă, incomparabilă și mântuitoare. Veda nu se limitează în niciun caz la cele patru Vede cunoscute tuturor (Rig, Yajur, Sama și Atharva); fiecare gând și expresie care este de acord cu Adevărul este Veda.

58) Sankara scrie (în introducerea comentariului Său despre Brahma-sutre): „Deoarece se știe că subiectul și obiectul, care sunt incluse în conceptele „eu” și „nu-eu”, sunt în esență opuse - precum lumina și întunericul – și că unul nu poate lua niciodată locul altuia, rezultă că nu își pot schimba niciodată atributele.”

59) Subiect și obiect, dacă pot fi compatibile, se datorează doar ignoranței-avidya. Ceea ce este înțeles ca subiect nu poate fi înțeles ca obiect în același act de cunoaștere (și invers). Nu puteți înlocui proprietățile obiectului cu proprietățile subiectului.

60) Shankara scrie: „Pentru a transfera obiectivul (adică ceea ce este perceput ca nu-eu cu toate proprietățile sale) la subiectiv (adică ceea ce este perceput ca eu și constă în gândirea subiectivă) și invers, transferând subiectivul la obiectivul este complet nefondat (și într-o oarecare măsură distructiv pentru subiect).

61) Un subiect nu poate fi decât un subiect, iar un obiect nu poate fi decât un obiect. Și totuși, obiceiul prost al naturii umane se manifestă prin faptul că el (o persoană ignorantă) spune, conectând adevărul cu o minciună, - „Eu sunt acesta (de exemplu, trupul)”, „Acesta este (de exemplu, proprietatea mea) )". Această dependență este generată de amestecarea subiectului și obiectului (și proprietățile lor), nedistingând unul de celălalt și transferând esența și proprietățile unuia la celălalt (- citat din Shankara).

62) Shankara vorbește despre subiect și obiect nu numai în sensul formal-logic simplu al acestor termeni, ci prin cuvântul „subiect” înțelege Sinele Real și Adevărat, în timp ce obiectul pentru el este ceva ireal și fenomenal, adică. corpul cu organele sale și întreaga lume materială în general.

63) În expresia „eu sunt” verbul („sunt”) are un caracter COMPLET diferit decât în ​​expresiile „tu ești” sau „el este”. Distincția dintre subiect și obiect, ca și între Real și fenomenal, este extrem de importantă și conferă întregii filozofii a Vedantei un caracter deosebit de exaltat.

64) (Din această distincție de bază rezultă că) nu trebuie să atribuim predicatele Realului și Subiectivului fenomenalului și obiectivului, iar predicatele fenomenalului și obiectivului Realului și Subiectivului. Forța principală a Avidya Maya constă tocmai în faptul că provoacă această greșeală / Mithyajnana.

65) Este imposibil să atribui proprietăți fenomenale și obiective Realității Subiective, care este Singura Esență Divină (Atman-Brahman) - baza Sinelui uman și a lumii fenomenale. Deoarece suntem de fapt Brahman, ignoranța-ignoranța noastră poate fi numită ignoranța-ignoranța lui Brahman.

66) Ignoranța poate și trebuie distrusă; ignoranța nu este nimic pentru că Realul nu poate fi distrus, așa că ceea ce urmează să fie distrus nu poate fi numit Real. Întreaga lume de zi cu zi este rezultatul acestei Avidya, adică. rodul natural al căderii sub puterea mayei, care este inevitabil inerent oricărei ființe născute în lumea materială, pentru că o ființă nu ar putea apărea în lumea fizică dacă nu ar fi condiționată karmic (adică maya).

67) În realitate, există doar Brahman și nimic altceva și acestui Brahman ca Subiect nu ar trebui să i se atribuie nimic din ceea ce este caracteristic personalității, bhutatma. Tot ceea ce putem spune despre Brahmanul Suprem este doar că El este Unul, Neschimbător, Necontact-cu-nimic, Fără formă, Veșnic Pur, Super-inteligibil și Liber.

68) A atribui ceva fenomenal lui Atman-Brahman ar fi la fel de delir ca și a atribui culoarea albastră eterului ceresc transparent incolor.

69) Din punctul de vedere al Vedantei, cauza și efectul sunt într-adevăr aceleași, privite doar din puncte de vedere diferite; efectul se presupune că este întotdeauna latent în cauză. Prin urmare, dacă Atman-Brahman este totul și nimic nu există în afară de El, atunci esența lumii este Atman-Brahman și nimic altceva.

70) Universul (cu toate particularitățile, diferențierile sale etc.) a existat ascuns în Brahman, la fel cum aburul există ascuns în apă înainte de a fi încălzit, deși (aburul) nu este vizibil până când focul încălzește apa.

71) Vedanții reprezintă nediscriminarea sau identitatea substanțială a cauzei și efectului (karya-karana-abheda), iar filozofii Samkhya sunt de acord cu ei în anumite puncte aici. Dar Cauza nu poate deveni niciodată un obiect.

72) Shankara spune că chiar și în cazurile în care existența continuă a cauzei în efect nu este văzută, ca în semințele smochinului din care cresc lăstari și copaci noi, termenul „naștere” aplicat lăstarilor înseamnă doar că cauzală, o substanță, cum ar fi o sămânță, devine vizibilă, devenind un lăstar etc., datorită creșterii continue a unor astfel de particule, iar termenul „moarte” înseamnă doar că prin separarea acestor particule cauza părăsește din nou sfera vizibilul.

73) Adevăratul Sine (Atman-Brahman), conform Vedantei, este tot timpul liber de toate condițiile (upadhi), de nume și forme, iar pentru o persoană cu adevărat Cunoscătoare (adică Iluminată / Iluminată), întreaga lume fenomenală cu adevărat. nu exista.

74) Nu este ușor să manevrezi între două astfel de contradicții, la prima vedere: Brahman, deși El este numit cauza materială (upadana-karana) a universului, este Imaterialul și lumea însăși, a cărei El este cauza, este recunoscută ca ireal; și în același timp cauza și efectul sunt recunoscute ca fiind identice în substanță. Calea de ieșire din această aparentă dificultate se găsește în teoria Vivarta-vada.

75) Pentru vedantini, materia, în sensul obișnuit al cuvântului, nu există deloc. Dar cu toate acestea, un șarpe iluzoriu, confundat cu o frânghie, are un efect/consecință foarte real de a înspăimânta pe cel care calcă pe el – deși mai devreme sau mai târziu se descoperă eroarea de percepție. Brahman este pentru lume ceea ce este o frânghie pentru un șarpe.

76) De fapt, frânghia nu se transformă într-un șarpe și, în mod similar, Brahman nu se schimbă atunci când El este perceput ca lumea materială. Brahman apare ca lume și fără El această lume nu ar fi nimic. Iar dacă, prin urmare, Brahman este numit cauza materială a lumii, nu este deloc în sensul că lutul este numit cauza materială a unei oale sau a ulciorului.

77) Dar chiar și existența aparentă/iluzorie a lumii materiale necesită un substrat real, care este Brahman, la fel cum un șarpe iluzoriu necesită o funie adevărată.

78) Tot ceea ce este material este o consecință a ignoranței-avidya. Totul este ireal, cu excepția Atman-Brahman. Dar, cu toate acestea, în scopuri practice (vyavaharaartham) ale oamenilor neluminați, obiectele pot fi considerate oarecum reale, indiferent de ceea ce credem cu adevărat despre ele.

79) Creatul este ireal în sensul cel mai înalt al cuvântului, în care Brahman este real, dar este real în măsura în care este fenomenal, căci fenomenalul nu este altceva decât o manifestare a ceva real.

80) O persoană care s-a gândit pentru prima dată serios la impermanența lumii și la cauzele ei este ca un animal care a rătăcit toată viața cu capul în jos și apoi în cele din urmă l-a ridicat (capul) spre cer.

81) Ceea ce numim în mod obișnuit auto-ahamkara (ego-ul) este doar un produs al manas/mintei și este de fapt la fel de nesubstanțial (adică fictiv și ireal) ca și manasul însuși, simțurile, corpul și restul lumea materială.

Advaita Vedanta(Skt.) - Sistem filozofic indian, a cărui teză principală este - „Brahman este real, lumea este ireală, jiva (sufletul individual) și Brahman sunt unul și același". Principalele puncte ale Vedanta și direcțiile sale sunt corelarea absolutului și a lumii, absolutul și omul, calea eliberării de samsara. Toate școlile Vedanta consideră Veda surse valide de cunoștințe. Prima școală a Vedanta este Advaita (non-duală) Vedanta.

Advaita înseamnă literal „nondualitate", aceasta este o învățătură non-dualistă. Și dacă se pune întrebarea de ce se simte dualitatea în lume, Advaita dă următorul răspuns la această întrebare - lumea pluralității poate fi explicată prin puterea creației, maya. Din punct de vedere din punctul de vedere al individualității, percepția dualității corespunde avidya (ignoranței), în conformitate cu cauza căreia unitatea cu Brahman nu este cunoscută și, în schimb, se observă o multiplicitate. Upanishads, Brahma Sutra.

Brahman există Absolut- indivizibil, nesupus schimbării, impersonal, fără gen, ridicându-se deasupra conceptelor de bine și rău. Brahman este ceea ce este considerat fundamental, deși nu este în niciun fel o substanță. El nu se află în niciun punct în spațiu, deși se poate spune că este peste tot, întrucât toate lucrurile sunt cuprinse în el și depind de el. Pentru că nu este un lucru, nu poate fi în relație spațială cu nimic altceva și, prin urmare, nu este nicăieri. Natura sa este inexprimabilă, pentru că dacă spunem ceva despre el, îl transformăm într-un obiect separat. Desigur, putem vorbi despre asta, dar nu suntem capabili să o descriem în mod adecvat sau să avem vreo cunoștință logică despre el. Dacă omul finit poate înțelege Brahman, atunci fie înțelegerea noastră trebuie să devină infinită, fie Brahman trebuie să devină finit. Brahman nu are calități, nu acționează și nu se referă la nimic altceva.

Cea mai importantă poziție a lui Advaita este unitatea Atmanși Brahman. Datorită naturii atotcuprinzătoare și atotcuprinzătoare a lui Brahman, Atman, sufletul lumii, este privit ca o particulă inseparabilă a lui Brahman. În plus, Brahman este Atmanul și doar vălul mai şi, lumea iluzorie a percepțiilor senzoriale, împiedică o persoană să înțeleagă această identitate.

Brahman este fundamentul pe care au loc toate fenomenele sensibile. Atman, adevăratul Sine, este același cu controlorul interior și este identic cu Brahman. Doctrina Advaita aderă la poziția conform căreia este posibil să-l simțim cu adevărat pe Brahman chiar aici, pe acest Pământ. Cel care a realizat Brahman, jivanmukta, el este eliberat și continuă să trăiască într-un corp material, datorită inerției prarabdha karma.

Pentru Brahman, toate relațiile de timp nu au nicio importanță. Nu-i lipsește niciodată ființa, căci nu depinde de nimic pentru a-și menține ființa. Nu se deschide, nu se manifestă, nu se dezvoltă, nu apare, nu crește și nu se schimbă, deoarece este complet identic cu el însuși. Atman și Brahman au aceleași caracteristici - ființă, conștiință, omniprezență și beatitudine.

Shankara, un poet, filozof și teolog major al Indiei antice (secolele VI-VII d.Hr.) se opune înțelegerii absolutului în gândire. Atman este baza universală, conținută în toți indivizii, toate lucrurile, cuprinde toate creațiile. Brahman și Atman ca principii obiective și subiective, cosmice și psihice sunt identificate cu „Eul” uman. Este imposibil să negi existența Atmanului, deoarece orice gând despre el (inclusiv negarea lui) este Atman.

Lumea este iluzorie, doar Brahman este real. Aloca trei niveluri de realitate: paramarthika(realitatea adevărată), (realitatea condiționată) și pratibhasika(realitate iluzorie). Adevărata realitate este doar Brahman. Realitatea condiționată este lumea materială, pluralitatea subiecților. Visele, mirajele se referă la realitatea fantomatică.

Viața și comportamentul uman conform analizei advaita sunt explicate pe baza teoriei karmei, care conduce cercul renașterilor in miscare. Fiecare acțiune își creează propria sa efecte karmice, numit vasanas. Karma care este responsabil pentru nașterea noastră actuală și a început deja să dea roade se numește prarabdha karma. Karma adunată, care este deja gata să dea roade, este numită sanchita karma. Ciclul renașterii continuă, se creează mai multă karmă în viitor - asta se numește agamin karma. Calea de ieșire din această buclă nesfârșită este văzută ca moksha(eliberare).

Mintea umană este foarte bună la crearea haosului. O persoană se gândește la unele lucruri separat de altele. Omul există, iar Universul este doar o manifestare a capacității sale nelimitate de a se reîncarna. „Eu curg cu viață cu credință fără rezistență„, spune profesorul Advaita, Nisargadatta Maharaj. Când ești de acord să fii condus din interior, viața devine o călătorie captivantă în necunoscut, iar iritația și anxietatea dispar.