„Credințele și obiceiurile străvechilor slavi”

credință religioasă obiceiul slav

introducere

Relevanța subiectului

Tema acestui eseu este relevantă în timpul nostru și acest lucru se datorează mai multor motive. În primul rând, provoacă interes nu numai în rândul specialiștilor din domeniul istoriei și istoriografiei, ci și al unui cerc larg al publicului. În al doilea rând, în toate țările slave, din timpuri imemoriale, o mare importanță a fost acordată obiceiurilor și credințelor antice, dar oamenii de știință au o cantitate incredibil de mică de informații despre acele vremuri, astfel că cercetarea în această direcție este foarte activă. Odată marele nostru enciclopedist M.V. Lomonosov a decis să sistematizeze toate cunoștințele despre mitologia și religia vechilor slavi, dar a fost nevoit să noteze cu șagrin: „Am avea multe fabule, precum grecii, dacă slavii ar avea știința idolatriei.”

Scopul acestui eseu, am subliniat, este o încercare de a generaliza credințele, tradițiile și obiceiurile religioase ale vechilor slavi. Dar, ca orice studiu, subiectul credințelor și obiceiurilor străvechilor slavi are propriile dificultăți, ele constau în faptul că nu există încă un consens între oamenii de știință și specialiști cu privire la vechii zei păgâni, spirite, rituri religioase ale slavilor.

Gradul de cunoștințe. Subiectul credințelor și obiceiurilor, așa cum am menționat anterior, a fost slab studiat, deși cercetarea a fost foarte activă de mulți ani. De la mijlocul secolului XIX. au început să fie adunate informații sistematice despre obiceiurile, riturile și credințele țăranilor .Credințele slavilor au atras atenția multor savanți.

Prezentare istoriografică

Vasiliev M. A. Paganismul slavilor răsăriteni în ajunul botezului Rusiei: interacțiune religioasă și mitologică cu lumea iraniană. Reforma păgână a prințului Vladimir. -1999.

Zhuravlev A.F. Limba și mitul. Comentariu lingvistic asupra operei lui A. N. Afanasyev „Vizualizări poetice ale slavilor asupra naturii”. -2005.

Zelenin D. K. Etnografia slavă estică. -1991.

Lucrări alese Zelenin D. K. Articole despre cultura spirituală. 2004.

Kagarov E. G. Religia slavilor antici. -1918.

Kostomarov N. I. Mitologia slavă. -1847.

Conform D. O. Mituri ale păgânismului slav. - 1997 ..

Leger L. Mitologie slavă. -1908.

Voloshina T. A., Astapov S. N. Mitologia păgână a slavilor. -1996.

Gavrilov D.A., Nagovitsyn A. E. Zeii slavilor: păgânism. Tradiție. -2002.

Gavrilov D.A., Ermakov S. E. Zeii păgânismului slav și rus. -2009.

Kulikov A. A. Mitologia cosmică a slavilor antici. -2001.

Mansikk W. J. Die Religion der Ostslaven. I. Quellen // FF Communications. Nr. 43. Suomalainen Tiedeakatemia. Helsinki, 1922. („Religia slavilor din est”). Religion of Slavs Eastern-2005. (Traducere rusă)

Niederlé L. - Antichități slave-1956.

Popovich M. V. Vederea despre lume a slavilor străvechi. -1985.

Putilov B. N. Rusia Antică în chipuri: zei, eroi, oameni. -1999.

Semenova M. V. Geneza și credințele slavilor antici. -2001.

Semina V.S., Bocharova E. V. Religia și mitologia în cultura slavilor antici. 2002.

Antichități slave: dicționar etnolinguistic. În 5 tone. Ed. N. I. Tolstoi:

Klein L. S. Învierea Perunului: Spre o reconstrucție a păgânismului slav estic. -2004.

Pomerantseva E. V. Personaje mitologice din folclorul rusesc. -1975.

Rusanova I.P., Timoshchuk B. A. Altaruri păgâne ale slavilor antici. -1993.

Rusanova I.P.Surse de păgânism slav. Clădiri religioase din Europa Centrală și de Est în mileniul I î.Hr. e. - Eu mii n e. -2002.

Rybakov B. A. Paganismul slavilor antici. -1981.

Rybakov B. A. Paganismul Rusiei Antice. -1987.

Tolstoi N. I. Eseuri despre păgânismul slav. - M .: Indrik, 2003 .-- 622 p.

Prezumția B. A. Cercetări filologice în domeniul antichităților slave (Relicile păgânismului în cultul slavei estice a lui Nicolae din Myra). - M.: Editura Universității de Stat din Moscova, 1982.- 245 p.

D. O. Conform „Mituri ale păgânismului slav »

V. V. Sedov Originea și istoria timpurie a slavilor -1979. Arheologia URSS: slavi orientali în secolele VI-XIII. M., 1982. Slavii în antichitate - 1994. Slavii în Evul Mediu timpuriu-1995.

În istorie, poporul slav este considerat relativ tânăr. Prima mențiune a acestora a apărut în surse scrise abia din secolul al VI-lea. În prezent, regiunea, la nord de Carpați, este recunoscută drept locul de naștere al slavilor. Dar, cu definiția exactă a limitelor sale, oamenii de știință diferă semnificativ în opinia lor. Problemele privind originea și relocarea slavilor rămân încă discutabile, însă numeroase studii realizate de istorici, arheologi, antropologi, etnografi și lingviști oferă posibilitatea de a compune o imagine generală a istoriei timpurii a popoarelor slave.

La mijlocul mileniului I A.D. Triburi slave de est s-au format pe teritoriul comun al Europei de Est, de la Lacul Ilmen până la stepele Mării Negre și din Carpații Orientali până în Volga. Istoricii numără aproximativ 15 astfel de triburi. Fiecare trib a fost o colecție de clanuri și apoi a ocupat o zonă relativ mică izolată.

Slavii au crescut vite și porci, precum și cai, angajați în vânătoare și pescuit. În viața de zi cu zi, slavii foloseau pe scară largă așa-numitul calendar ritual asociat cu magia agrară. Acesta a marcat zilele sezonului agricol de primăvară-vară de la germinarea semințelor la recoltă și a evidențiat zilele rugăciunilor păgâne pentru ploaie în patru perioade diferite. Ca toate națiunile aflate în stadiul descompunerii sistemului comunitar primitiv, slavii erau păgâni. Cultura păgână a slavilor răsăriteni a fost bogată și diversă. În intestinele sale a fost acumulată prima cunoaștere a strămoșilor noștri despre natură și om. Rudimentele cunoștințelor astronomice, medicale, biologice, tehnice, geografice se află în reprezentări păgâne. Au stat la baza întregii vieți a oamenilor, au determinat ciclurile muncii, formele de locuințe, obiceiurile, ceremoniile etc.

Mitologia și religia slavei s-au format pe o perioadă îndelungată în procesul de separare a vechilor slavi de comunitatea indo-europeană de popoare din mileniul II-I î.Hr. e. și în legătură cu mitologia și religia națiunilor vecine. Astfel, revizuirea cronologică a acestui studiu acoperă mileniul II-I î.Hr. (perioada formării mitologiei slave). Prin urmare, mitologia slavă are un strat indo-european semnificativ. Se presupune că include imagini ale zeului furtunii și ale echipei de luptă (Perun), zeul vitelor și al lumii interlope (Veles), elemente ale imaginilor unei zeități gemene (Yarilo și Yarilikha, Ivan da Marya) și ale zeității Tatălui Ceresc (Stribog). De asemenea, în esență, sunt indo-europene imagini precum Mama Pământului-Brânză, zeița țesăturii și filării (Makosh) asociată cu ea, zeitatea solară (Dazhbog) și unele altele.

1. Credințele slavilor străvechi

.1 „Credința populară” - păgânism

La mijlocul mileniului I A.D. Triburile slave care au locuit partea vestică a teritoriului părții europene a Rusiei s-au aflat în ultima etapă a dezvoltării sistemului comunitar primitiv. În viața lor economică, agricultura a fost pe primul loc. Credința lor s-a bazat pe închinarea zeităților, personificând forțele naturii.

În basmele slave, multe personaje magice și mistice nu sunt neobișnuite - uneori îngrozitoare și formidabile, apoi misterioase și de neînțeles, apoi amabile și pline de pace. În vremea noastră, aceste povești par a fi fantezie, dar în Rusia credeau sacral că întreaga lume din jur era plină de magie. „Această credință a fost numită păgânism, adică„ credință a oamenilor ”(„ popor ”este unul dintre sensurile vechiului cuvânt slav„ limbă ”)."

Întrucât slavii erau păgâni, au așezat relațiile umane cu natura mai presus de orice. Se închinau elementelor, credeau în rudenia oamenilor cu diverse animale, făceau sacrificii pentru zeități. Fiecare seminție slavă avea propriile zeități, pe care le venerau.

Nu a existat niciodată o singură idee despre zei pentru întreaga lume slavă, întrucât triburile lor nu erau unite într-un singur stat comun, astfel încât vechii slavi nu erau uniți în credințele lor. Având în vedere acest lucru, zeii slavi nu erau legați de rudenie, deși unii dintre ei erau similari unul cu celălalt.

În 980, a apărut prima colecție a principalilor zei păgâni (sub principele de la Kiev Vladimir Svyatoslavovici) - un panteon păgân, dar nu poate fi numit pan-slav, întrucât consta în principal în zeități sud-rusești. În plus, selecția lor nu reflecta atât credințele reale, cât serveau scopurilor politice.

1.2 Principalii zei păgâni slavi

Principalele zeități ale vechilor slavi au fost:

Perun (adj. 1)

Dazhdbog (adj. 2)

Svarog (Stribog) (adj. 3)

Makosh - Pământ (adj. 4)

Foc - Svarozhich

Yarila (adj. 5)

Șarpele - Volos (Veles) aka Tsmog și zeul Simargl. (adj. 6)

Perun este un tunet slav. Cultul său este unul dintre cele mai vechi și datează din mileniul al III-lea î.Hr. de exemplu, când străinii războinici (arii) pe carele de război, care posedă arme de bronz, au subjugat triburi vecine. Perun era mai mult un zeu războinic decât întruchiparea furtunilor de primăvară care impregnau pământul, de aceea nu este surprinzător că până în secolul X. - timpul campaniilor militare de la Kiev - cultul său nu a ocupat un loc central, iar în unele zone ale lumii slave era în general necunoscut. Perun a fost numit „zeul prinț”, din moment ce el a fost patronul prinților, le-a simbolizat puterea. Un astfel de zeu era străin de majoritatea fermierilor slavi comunali. Înălțarea cultului lui Perun, transformarea lui în supremul zeu păgân începe cu campaniile militare ale poporului de la Kiev - înving în khazari, luptă în condiții egale cu Bizanțul, subjugă multe triburi slave. Conform legendei, Perun poartă o frântură de săgeți în mâna stângă, iar în arcul său drept, o săgeată lansată de el lovește inamicul și produce focuri. Clubul său (ciocanul), ca semn al unui instrument divin pedepsitor, a devenit un simbol al puterii, funcțiile sale au fost transferate la sceptrul regal, baghete preoțești și judiciare.Există o versiune pe care George cel Victorios, lovind șarpele - nimeni altul decât Perun, „s-a ridicat în biserică, ascunzându-se în spatele creștinului pe nume.

Dazhdbog era considerat zeul soarelui. Numele Lui înseamnă „dătătorul lui Dumnezeu”, „dăruitorul tuturor binecuvântărilor”. Simbolurile acestui zeu erau aurul și argintul. Cultul lui Dazhdbog a înflorit mai ales în Rusia în secolele XI-XII, în era fragmentării statului, coexistând cu creștinismul. Poporul rus îl venera pe Dazhdbog drept protectorul lor, numindu-se nepoții săi. Dazhdbog era zeul soarelui, dar în niciun caz luminatorul însuși. „Slavii credeau că Dazhdbog călărea peste cer într-un car minunat atras de patru cai albi crescuți de foc, cu aripi de aur. Și lumina soarelui vine de pe scutul de foc pe care Dazhdbog îl poartă cu el. De două ori pe zi - dimineața și seara - traversează Marea Oceanului pe o barcă, care este trasă de gâște, rațe și lebede. Prin urmare, slavii au atribuit o putere specială talismanelor-farmecelor sub forma unei rațe cu capul unui cal. "

Svarog era printre slavi zeul Cerului. Svarog este tatăl mai multor zei (Perun, Dazhdbog, Semargl). Svarogul este conectat cu focul ceresc și cu sfera cerească. Numele lui Dumnezeu provine de la „svargas” vedici - cerul; de asemenea, în acest cuvânt este reprezentată rădăcina „var” - ardere, căldură. Legenda spune că Svarog le-a oferit oamenilor primii acarieni și fierari, învățați să topească cupru și fier. În plus, se credea că Svarog a stabilit primele legi pentru comunitatea umană.

Makosh - Pământ - reprezintă natura feminină și este soția lui Svarog. Expresia Mama Pământ, o versiune modernă a numelui străvechii zeițe slave, este încă pronunțată cu respect și iubire de către oamenii ruși. Makosh era și zeița operelor feminine, un păianjen minunat. De asemenea, ea învârte firele soartei, împreună cu asistenții Shares și Nedolya determinând soarta oamenilor și a zeilor. Dă o cale de ieșire din situațiile cele mai lipsite de speranță, dacă o persoană nu dispera, dacă provine din ultima sa forță, dacă nu și-a trădat pe sine și visul. Apoi Makosh trimite unui om zeița fericirii și a norocului - Srech. Dar dacă o persoană s-a scufundat, și-a pierdut credința și și-a fluturat mâna la tot - spun ei: „Curba va ieși”, atunci îl așteaptă dezamăgirea amară. Makosh își va întoarce fața. Iar izbucnitul va fi condus prin viață de femei bătrâne monstruoase - Likho One-Eyed, Curve, Not Easy, Week, Nesrech - până unde melcii se plâng de mormintele Karna și Jelly.

Foc - Svarozhich, a fost fiul lui Svarog și Makosh. În timpuri străvechi, focul era cu adevărat centrul lumii în care trecea toată viața umană. Forța impură nu a îndrăznit să se apropie de Foc, dar Focul a fost capabil să curețe orice spurcat.

Focul a fost martorul jurământului și de aici a venit obiceiul rusesc, sărind în perechi peste foc: se credea că, dacă un tip și o fată reușesc să zboare peste flacără fără să-și rupă brațele, atunci iubirea lor este destinată unei vieți îndelungate. Apropo. adevăratul nume al lui Dumnezeu Focul era atât de sacru încât nu a fost rostit cu voce tare, înlocuindu-l cu alegorii. Aparent, prin urmare, nu a ajuns la noi, în niciun caz, oamenii de știință nu au o singură opinie în această privință.

Numele a fost uitat, dar semnele asociate cu Focul nu au fost uitate. Producătorul de chibrituri din Rusia, care a venit să se căsătorească cu mireasa, în orice moment al anului și-a întins mâinile spre sobă: chemând astfel focul către aliații ei. Tânărul soț a învârtit solemn de trei ori în jurul vatra, cerând lui Dumnezeu Focul o viață fericită și mulți copii sănătoși.

Yarila a fost printre vechii slavi zeul fertilității, al reproducerii și al iubirii fizice. Este această latură a iubirii, pe care poeții o numesc „fierberea pasiunii” și a fost în „jurisdicția” zeului slav Yarila. Iarilei i s-a cerut o recoltă bună când au apărut primii lăstari de primăvară. I s-a imaginat ca un bărbat tânăr, chipeș, un mire înflăcărat în dragoste. Yarila este, de asemenea, Zeul Vacii de Primăvară, un zeu războinic care „cucerește” înghețul în primăvară și „bate coarnele de iarnă”. 7. Șarpele - Volos (Veles) în mitologia păgână slavă - acesta este adversarul divin al lui Perun. Numele Veles datează din vechea rădăcină „condusă” cu semnificația „mort”. Aceasta întruchipa forțele haosului primitiv, de natură violentă, dezordonată, nelocuită, adesea ostilă unei persoane străvechi, dar în esență nu este deloc rea. Veles este în același timp zeul înțelepciunii și al poeziei (cântărețul profetic Boyan din „Regimentul lui Igor” este numit nepotul „nepotul lui Veles”). Veles este fiul Văcii cerești și primul zeu al Sortului, unul dintre cei mai antici zei indo-arieni, mai întâi ca patron al vânătorilor, apoi al creșterii bovinelor și al averii. El este cel care îl binecuvântează pe călător și îl ajută pe drum. Veles este cel care descoperă secretele meșteșugurilor și medicinei. Conform legendei, Șarpele Zeu combină părul și solzii în aparența lui, zboară cu ajutorul aripilor de pânză, știe să respire foc, deși îi este foarte frică de foc (în special fulgerul). Șarpe - Veles este un mare iubitor de lapte, de unde și numele său mijlociu este Tsmog (Smog), care în Slavon Vechi înseamnă Sosun. Slavii păgâni se închinau ambilor adversari divini - atât Perun, cât și Șarpele. Numai sanctuarele din Perun se aflau în locuri înalte, iar sanctuarele din Veles în zonele joase. Unele tradiții permit să se creadă că șarpele-Volos îmblânzit condus în temniță a devenit responsabil pentru fertilitatea pământească și bogăția. Cultul Veles era foarte răspândit în Rusia.

1.3 Zeii păgâni slavi secundari

În afară de zeii menționați mai sus, existau „zeități secundare”, zeități „secundare” erau cele care trăiau cot la cot cu o persoană, îl ajutau și, uneori, interferau în diverse treburi casnice și preocupări lumești. Spre deosebire de zeitățile principale pe care nimeni nu le-a văzut vreodată, acestea s-au arătat destul de des în ochii unei persoane. Despre aceste cazuri, slavii au un număr imens de tradiții, legende, povești și chiar povești ale martorilor oculari, din cele mai vechi timpuri până în prezent. Iată câteva dintre aceste zeități: Brownie, Culprit, Bannikov, Șantier, Polevik și Poluditsa, Goblin, Apă. Brownie este sufletul casei, patronul clădirii și oamenii care locuiesc în ea. Brownie-ul aranja să trăiască sub pământ, sub sobă. S-a prezentat ca un om bătrân, arătând ca capul unei familii. După bunul său plac, este un etern etern supărător, agitat, dar grijuliu și amabil. Oamenii au încercat să mențină relații bune cu Domovoi, să aibă grijă de el ca oaspete de onoare, apoi a ajutat să mențină casa în ordine și a avertizat asupra unei nenorociri iminente. Trecând din casă în casă, Domovoy a fost invitat întotdeauna cu ajutorul unei conspirații pentru a se muta cu familia sa. Trăind lângă un bărbat Brownie - cea mai bună dintre zeitățile „mici”. Și imediat dincolo de pragul colibei, lumea „voastră” va deveni din ce în ce mai străină și mai ostilă.

Yard și Bannik. Șantierul - acesta este proprietarul șantierului, el era deja considerat un pic mai puțin prietenos decât Brownie. Vinovatul - proprietarul hambarului - este cu atât mai puțin, iar Bannik, spiritul băii, care este complet în afara, la marginea curții și chiar dincolo, este pur și simplu periculos. În cele mai vechi timpuri, cuvântul „necurat” nu însemna deloc ceva păcătos sau rău, ci pur și simplu mai puțin sacru, mai accesibil la acțiunea forțelor nepătrunse de persoană.

iarbă de păr. Spiritul pajiștilor, o reprezentare populară, pictată ca un om verde în haine din iarbă, care ajută la cosirea ierbii în timpul pălării. Este considerat un copil al lui Polevik. Lunca este foarte supărată atunci când cositul este ratat - conduce iarba la o creștere revoltă și o împletește astfel încât să nu poată fi tăiată, nu sfâșiată; chiar usucă iarba din viță de vie. Dacă cositoarele ajung la o astfel de cosire - împletiturile vomită.

Polevik. Când au început să curățeze pădurile și să aștepte pământul pentru câmpuri, pășuni și noi terenuri, au intrat imediat în contact cu alte zeități „mici” - muncitori de câmp, potrivit credințelor populare menite să protejeze câmpurile de cereale. Când pâinea se coace și sătenii încep să se culeagă sau să o tundă, câmpierul fuge din mătura de secera și coasă și se ascunde în acele urechi care mai rămân pe viță de vie. În general, multe credințe și semne sunt asociate cu câmpul de cereale. Astfel, până în secolul trecut, supraviețuirea diviziunii culturilor în „mascul” și „feminin” a supraviețuit. De exemplu, doar bărbații care au semănat cereale în pungi speciale, tăiați din pantaloni vechi, au semănat viață. Astfel, păreau că au intrat într-o „căsătorie sacră” cu un câmp plugat și nici o femeie singură nu îndrăznea să participe. Dar nava era considerată o cultură „feminină”. Și femeile au semănat-o, încercând să transfere pe Pământ o parte din puterea lor genitală. Uneori, oamenii întâlniseră pe câmp un bătrân, cu aspect simplu și foarte snotty. Bătrânul i-a cerut unui trecător să-și șteargă nasul. Și dacă persoana nu disprețuie, o poșetă de argint a apărut brusc în mână, iar vechiul Polevik a dispărut. Astfel, strămoșii noștri au exprimat o idee simplă că Pământul le dăruiește cu generozitate doar celor care nu le este frică să-și scoată mâna.

Poluditsa. Ziua de lucru din sate a început devreme, dar era mai bine să aștepți căldura de amiază. Slavii antici aveau o creatură mitică specială care avea grijă strictă, astfel încât nimeni să nu funcționeze la prânz. Aceasta este pe jumătate față. Era imaginată ca o fată într-o cămașă albă lungă sau invers - o bătrână înfricoșătoare înfricoșătoare. Jumătățile fețelor se temeau: pentru nerespectarea obiceiului, ea putea pedepsi și crud - acum o numim insolație.

Goblin. În spatele gardului locuinței vechii slave, a început o pădure. Această pădure a determinat întregul mod de viață. În vremurile păgâne, literalmente totul era făcut din lemn într-o casă slavă, de la locuința în sine până la linguri și nasturi. În plus, pădurea a oferit vânat, fructe de pădure și ciuperci într-o varietate uriașă. Dar, pe lângă binecuvântările acordate omului, pădurea sălbatică a fost întotdeauna plină de multe mistere și pericole muritoare. Mergând în pădure, de fiecare dată trebuia să fiu gata să mă întâlnesc cu proprietarul ei - Leshim. „Leshy” în Old Slavonic înseamnă „spirit pădure”. Aspectul Lesha este schimbător. El poate apărea ca un uriaș, mai înalt decât copacii cei mai înalți, sau se poate ascunde în spatele unui tufiș mic. Goblinul este similar cu o persoană, doar hainele lui sunt mirosite, dimpotrivă, pe partea dreaptă. Părul Lesha este verde-cenușiu lung, nu există nici gene, nici sprâncene pe fața lui, iar ochii lui sunt ca două smaralde - ard cu foc verde. Goblenul poate merge în jurul unei persoane nepăsătoare și se va grăbi mult timp în interiorul cercului magic, fără să poată traversa linia închisă. Dar Leshiy, ca orice natură vie, poate rambursa bine pentru bine. Dar are nevoie de un singur lucru: astfel încât o persoană care intră în pădure să respecte legile pădurii, să nu producă rău pădurii.

Apa. Zeitatea apei era Apa - un locuitor mitic al râurilor, lacurilor și pârâurilor. Omul de apă a fost prezentat sub forma unui bătrân gol, flăcător, cu ochi de gândac, cu coada de pește. Primăvara Vodyany a primit o putere specială, pentru că izvoarele, după legenda, au apărut din fulgerul lui Perun. Astfel de chei au fost numite „turte de casă” și acest lucru este păstrat în numele multor surse. Apa - ca și alte esențe naturale - era pentru păgânii slavi primordial, elemente prietenoase. Dar, ca toate elementele au cerut tratament cu ea pe „tine”. Până la urmă, ea s-ar fi putut înecă, distrusă degeaba. Ar putea spăla satul amenajat „fără cerere” de către Vodyanoy - am spune acum, fără cunoștințe de hidrologie locală. De aceea, Vodianny apare adesea în legende ca o creatură ostilă omului. Aparent, slavii, în calitate de locuitori cu experiență din pădure, au fost totuși mai puțin temători să se piardă decât să se înece, motiv pentru care Vodianaya în legende pare mai periculos decât Leshy.

Mitologia slavă se caracterizează prin faptul că este cuprinzătoare și nu reprezintă o zonă separată a ideii oamenilor despre lume și univers, ci este întruchipată chiar și în viața de zi cu zi - fie că este vorba de ritualuri, ritualuri, culte sau un calendar agricol, demonologie păstrată (de la casă, vrăjitoare și pădure până la Bannikov și sirene) sau o identificare uitată (a Perunului păgân cu Sfânta Ilya creștină). Prin urmare, aproape distrus la nivelul textelor până în secolul al XI-lea, ea continuă să trăiască din imagini, simbolism, ritualuri și în limbajul în sine.

2. Tradiții și obiceiuri

Una dintre obiceiurile principale ale vechilor slavi a fost aceea că toate generațiile familiei trăiau sub un singur acoperiș și, de asemenea, undeva în apropierea casei, exista un cimitir familial, astfel încât strămoșii morți de multă vreme participau la viața familiei în mod invizibil.

În acele zile, s-au născut mult mai mulți copii decât în \u200b\u200bvremea noastră, adică. în ceea ce privește numărul de copii din familia vechilor slavi, familiile moderne sunt foarte diferite, în plus, păgânii, bărbatul, nu considerau rușinos să aducă în casa sa cât mai multe neveste. Ie aproximativ patru-cinci frați locuiau într-o astfel de casă cu soții, copii, părinți, bunici, bunici, unchi, mătuși, veri, veri a doua. Fiecare persoană care a trăit într-o astfel de familie se considera în primul rând un membru al familiei și nu un individ. Și, de asemenea, orice slav ar putea numi strămoșii săi cu câteva secole în urmă și să povestească în detaliu despre fiecare dintre ei. Numeroase sărbători au fost asociate cu strămoșii, dintre care mulți au supraviețuit zilelor noastre (Radunitsa, ziua părinților).

Când s-au întâlnit, vechii slavi trebuiau să menționeze al căror fiu era, nepotul și strănepotul, fără el, oamenii ar considera că o persoană care nu-și numea tatăl și bunicul ascundea ceva. Fiecare gen avea o anumită reputație. Într-una, oamenii erau faimoși pentru onestitate și noblețe, în cealaltă, erau escroci, prin urmare, după ce întâlnisem un reprezentant de acest fel, ar trebui să fie atent. Omul știa că la prima cunoștință va fi evaluat așa cum merită. Pe de altă parte, el însuși s-a simțit responsabil pentru întreaga familie numeroasă.

În acele zile, îmbrăcămintea de zi cu zi a fiecărui slav era „pașaportul” complet. Fiecare îmbrăcăminte conținea o cantitate imensă de detalii vorbind despre proprietarul său: de la ce trib, ce fel etc. Privind hainele, a fost imediat posibil să se stabilească cine era și de unde provine și, prin urmare, cum să te comporte cu ea.

Într-o astfel de familie, nu au fost niciodată copii uitați și nici bătrâni abandonați, adică. societatea umană a avut grijă de fiecare dintre membrii săi, îngrijorată de supraviețuirea clanului și a societății în ansamblu.

Casa, care a fost întotdeauna o protecție, un refugiu, se credea că se opune tuturor celorlalte, un străin. A fost prima preocupare a oricărui bărbat care a decis să iasă în evidență din fosta sa familie. Locul pentru construcție a fost ales cu mare atenție, depindea dacă va exista noroc, fericire și prosperitate în casă. Locul în care era baia era considerat rău, sinuciderea a fost îngropată, unde casa ardea etc. Într-un loc atractiv au pus apă într-un vas pentru noaptea în aer liber. Dacă până dimineața a rămas curat și transparent, atunci acest lucru era considerat un semn bun. Începând lucrarea, s-au rugat la răsărit și au băut „manualul” setat de proprietar. Trei lucruri au fost puse în față, colțul „sfânt”: bani (monedă) - „pentru bogăție”, tămâie - „pentru sfințenie”, lână de oaie - „pentru căldură”. Un acoperiș sculptat cu figuri sculptate, cum ar fi un cocoș, a fost așezat sub acoperișul de deasupra. Ca o pasăre de lucruri, el a fost foarte venerat de slavii antici. Se credea că cocosul trezește soarele la viață, întoarce lumină și căldură pe pământ. În pretextul unui cocos, slavii au personificat focul ceresc. A protejat casa de foc și fulgere. Mutarea într-o casă nouă s-a făcut noaptea, pe luna plină. A fost însoțit de diverse ceremonii. Proprietarii purtau de obicei cu ei un cocoș, o pisică, o icoană și pâine și sare; adesea - o oală cu terci, cărbuni dintr-o sobă veche, gunoi dintr-o fostă casă etc. Coșul de gunoi în credințele și magia străvechilor slavi este un atribut al casei, un rezervor al sufletelor strămoșilor. El a fost transferat în timpul relocării, în speranța că împreună cu el spiritul va trece în noua casă - tutorele casei, noroc, bogăție și prosperitate. Foloseau gunoiul pentru povestirea averii și în diverse scopuri magice, de exemplu, îl aprindeau cu fum de la arderea gunoiului din ochiul rău.

Unul dintre centrele sacre ale casei era o sobă. Mâncarea era gătită la cuptor, adormită pe ea, în unele locuri era folosită ca baie; în principal medicamentul tradițional a fost asociat cu acesta. Cuptorul a simbolizat o femeie dând naștere unui sân feminin. Era farmecul principal al familiei din interiorul casei. S-a făcut jurământ la sobă, s-a făcut un acord la stâlpul sobei; dinții bebelușului și ale cordoanelor ombilicale erau ascunse în sobă; patronul casei, brownie, locuia în pătrat. Masa a fost, de asemenea, un subiect de venerație specială. La vânzarea unei case, masa trebuie predată noului proprietar. De obicei a fost mutat doar în timpul anumitor ceremonii, precum nunți sau înmormântări. Apoi au efectuat un sens giratoriu ritual al mesei sau au înconjurat un nou-născut în jurul ei. Tabelul era atât punctul de plecare cât și cel de sfârșit al oricărei căi. El a fost sărutat înainte de o călătorie lungă și la întoarcerea acasă.

Partea casei înzestrată cu multe funcții simbolice este fereastra. A fost adesea folosit ca o „ieșire neconvențională” pentru a înșela spiritele necurate, boala etc. De exemplu, dacă au murit copii în casă, atunci nou-născutul era trecut prin fereastră, pentru a putea trăi. Ferestrele erau adesea percepute ca o cale pentru ceva sfânt, curat. Prin ferestre nu era permis să scuipe, să toarne înclinări sau să arunce gunoi, deoarece, potrivit credinței, există un Înger al Domnului. Dacă casa era o protecție, un refugiu, atunci poarta era un simbol al graniței dintre spațiul dezvoltat al unuia și cel al lumii din afară.

Au fost considerate un loc periculos unde locuiesc toate spiritele rele. Au agățat o imagine pe poartă, iar dimineața, părăsind casa, s-au rugat mai întâi la biserică, apoi la soare, apoi la poartă și pe toate cele patru părți. O lumânare de nuntă era adesea atașată de ei, dinții grapăului erau lipiți de ei sau atârnau o coasă pentru a-i proteja de duhurile necurate, iar plantele spinoase erau înfigute în creștetele porților, ca pază împotriva vrăjitoarelor.

Din cele mai vechi timpuri, s-au desfășurat diverse acțiuni magice la porți. În mod tradițional, au făcut focuri la începutul primăverii, care au curățat spațiul porții și odată cu acesta întregul spațiu al curții.

2.1 Inițiere, înmormântări și nunți ca rituri principale

inițiere

Pentru a deveni membru al tribului, copilul a trebuit să treacă prin ritul de inițiere. S-a întâmplat în trei pași. Primul este direct la naștere, când moașa a tăiat cordonul ombilical cu vârful unei săgeți de luptă în cazul unui băiat sau cu foarfece în cazul unei fete și a înghițit copilul într-un scutec cu semne ale genului.

Când băiatul a împlinit vârsta de trei ani, a trecut de înlocuitor - adică a fost pus pe un cal, îngrijit cu o sabie și transportat în curtea de trei ori. După aceea, au început să-i învețe îndatoririle masculine reale. Timp de trei ani, fetei i s-a dat pentru prima dată un ax și o roată. Acțiunea este, de asemenea, sacră, iar primul fir învârtit de fiica sa, mama ei a încins-o în ziua nunții pentru a o proteja de pagube. Învârtirea între toate națiunile a fost asociată cu soarta, iar de la vârsta de trei fete au fost învățate să-și învârte soarta pentru ele și pentru casa lor. La vârsta de doisprezece și treisprezece ani, când au ajuns la vârsta căsătoriei, băieții și fetele au fost aduse în casele de bărbați și femei, unde au primit un set complet de cunoștințe sacre de care aveau nevoie în viață. După aceea, fata a sărit în poneva (un fel de fustă purtată peste o cămașă și vorbind despre maturitate). După inițiere, tânărul a primit dreptul de a purta arme militare și de a intra în căsătorie.

Obiceiurile de căsătorie ale diferitelor popoare slave erau diferite. Cel mai obișnuit rit a fost acesta. Nunta a constat în închinarea lui Lada, Triglav și Rod, după care vrăjitorul a invocat o binecuvântare asupra lor, iar noii căsătoriți au mers de trei ori în jurul pomului sacru, ca de obicei în jurul mesteacănului), chemând martori la zei și băncile locului unde a avut loc ceremonia. Nunta obligatorie a fost precedată de răpirea miresei sau de conspirație. În general, mireasa a trebuit să intre într-o nouă familie (clanul) cu forța, pentru a nu jigni spiritele păzitoare de acest fel („Nu trădează, conduce cu forța”). Prin urmare, lungele melodii triste și îndoliate ale miresei și suspinele ei sunt asociate cu acest lucru.

Părinții nou-născuți nu beau la sărbătoare, erau interzise, \u200b\u200bse credea că din dragoste vor fi beți.

Prima noapte a avut loc pe trei sute de snopuri acoperite cu blană (dorință de bogăție și multitudine).

înmormântare

Slavii aveau mai multe rituri funerare. Primul, în perioada înaltă a păgânismului, a fost ritul arderii, urmat de umplerea movilei. În al doilea mod, așa-numiții „ipotecati” morți au fost îngropați - cei care au murit o moarte suspectă, necurată. Înmormântarea unui astfel de decedat a fost exprimată prin aruncarea trupului într-o mlaștină sau o râpă, după care acest corp a fost umplut cu ramuri de sus. Ceremonia s-a desfășurat într-o astfel de formă, pentru a nu profana pământul și apa de către „necuratul” decedat. Înmormântarea pe pământ, de obicei în vremurile noastre, a fost răspândită abia după adoptarea creștinismului. Concluzie: Multe tradiții, obiceiuri și ritualuri care au existat printre vechii slavi, au supraviețuit până în zilele noastre.

concluzie

Cultura vechilor slavi a fost întotdeauna diversă și profund semnificativă. O mare parte din ceea ce a fost observat de strămoșii noștri străvechi rămâne încă valoros în cultura noastră modernă. Rămășițe din amintirile sărbătorilor păgâne au fost păstrate în aproape toate sărbătorile creștine din Rusia. Și întreaga cultură creștină a fost în mare parte regândită în conformitate cu ideile tradiționale păgâne ale slavilor.

Dar, din păcate, din cauza fragmentării vechilor slavi, s-au păstrat foarte puține informații despre păgânism și chiar asta este mai degrabă semnificativ. Cercetătorii învață despre zeii slavi superiori, de regulă, din învățăturile creștine împotriva păgânismului; despre mitologia „secundară” (credințe despre diverse spirite) - din folclor (basme, ceremonii); multe informații sunt obținute datorită săpăturilor arheologice din locuri de rugăciuni păgâne și a găsit comori de bijuterii feminine și masculine cu simboluri păgâne. În plus, ajută comparațiile cu religia antică a popoarelor învecinate, precum și cu legendele epice (de exemplu, epopeile rusești), care nu sunt legate direct de religie, dar păstrează ecouri ale miturilor.

Dar, în ciuda cantității mici de informații cunoscute, multe elemente ale culturii păgâne ale slavilor antici au intrat în viața de zi cu zi a societății moderne și sunt fundamentul pentru noi tradiții și obiceiuri.

Referințe

Istoria Rusiei (Rusia în civilizația mondială): manual. manual pentru universități / Comp. și găuri Ed. A. A. Radugin. - M.: Centru, 1998.-352s.

Karamzin N.M. Despre istoria statului rus / Comp. AI Utkin. - M .: Educație, 1990.

Katsva L.A., Yurganov A.L. Istoria Rusiei secolelor VIII-XV. M.: 1994

Informatii de pe site despre paganismul slav # "justifica"\u003e. # "Justifica"\u003e. # "Justifica"\u003e. # "Justifica"\u003e. # "Justifica"\u003e. # "Justifica"\u003e. # "Justifica"\u003e. V. Polikarpov: „Istoria religiilor”

cerere

Fig. Perun

Fig. Dazhdbog

Fig. Svarog

Fig. Makosh Pământ

Fig. Yarila

Fig. Semargl

Fig. Ceremonia de nuntă

Fig. Rit funerar

tutorat

Aveți nevoie de ajutor pentru învățarea unui subiect?

  Experții noștri vă vor consilia sau oferi servicii de îndrumare pe teme care vă interesează.
Trimiteți o solicitare  indicând subiectul în acest moment pentru a afla despre posibilitatea de a obține sfaturi.

Religia geloasă, precreștină a popoarelor slave este departe de a ne cunoaște. Oamenii de știință au început să se intereseze de aceasta de la sfârșitul secolului al XVIII-lea, când multe popoare slave au trezit identitatea națională, iar în literatura europeană au început să manifeste interes pentru cultura populară și arta populară. Dar până în acest moment toate popoarele slave, convertite de mult timp la creștinism, reușiseră să uite credințele lor vechi; unii dintre ei au păstrat doar anumite obiceiuri și ritualuri populare care au fost odată asociate cu aceste credințe. Prin urmare, în lucrările pe temele religiei antice slave de la sfârșitul secolului al XVIII-lea și începutul secolului XIX, există mai multe fantezii romantice decât fapte istorice. Și abia de la sfârșitul secolului trecut încep încercările de a lua în considerare cu seriozitate și cu seriozitate datele supraviețuitoare despre popoarele precreștine. Sursele studiului păgânismului slav sunt, în primul rând, știri scrise din secolele VI-XII, în al doilea rând, situri arheologice și, în al treilea rând, supraviețuiri ale credințelor și riturilor antice, păstrate până de curând și descrise în literatura etnografică. Primele două categorii de surse sunt foarte rare, de aceea materialul principal, determinant pentru studiul păgânismului este etnografic: ritualuri, dansuri rotunde, cântece, conspirații și vrăji, jocuri pentru copii în care ritualul arhaic degenerat, basme care păstrau fragmente din mitologia și epopeea antică; Este importantă și ornamentul simbolic al broderiei și sculptării în lemn. Clarificarea evoluției credințelor religioase de-a lungul multor milenii necesită introducerea unui principiu cronologic în materialele etnografice. Compararea datelor folclorice cu repere cronologice fiabile disponibile arheologiei (începutul agriculturii, începutul turnării metalelor,

fier, timpul construcției primelor fortificații etc.), puteți prinde dinamica ideilor păgâne, identifica etapele dezvoltării lor. Studiile asupra istoriei păgânismului au arătat că evoluția credințelor religioase nu a avut loc prin schimbarea completă a acestora, ci prin așezarea noilor pe vechi. Drept urmare, relicvele vânătorilor paleolitici (cultul labei de urs, „monștrii trunchiului” - mamutele din basme etc.), Mesoliticul (vânătorii de păduri solitare), primii fermieri eneolitici și multe altele din vremea care ne-a fost mai aproape au fost dezvăluite în materialul etnografic.

La mijlocul mileniului II î.Hr. o serie de triburi proto-slave începe să ia formă și să se izoleze într-o bandă largă de la Oder la Nipru. Ideile lor religioase, în măsura în care pot fi evaluate prin date arheologice, se încadrează în schema generală a triburilor agricole primitive. Aceasta înseamnă că religia primitivă Prasla Vyan este un cult al îndumnezeirii naturii (cu rămășițele totemismului observate în ea), dezvoltându-se pe baza animismului și magiei, iar pe măsură ce economia crește, există o trecere de la cultul animalului ancestral la cultul strămoșului uman. În păgânismul slav, o mare parte din ceea ce a fost atribuit unității generale indo-europene a fost amânată; unele dintre ideile de vânătoare anterioare au fost păstrate, deși toate acestea încă nu poartă specificul slav; ea este dobândită în evoluția păgânismului.

La începutul secolului XII. Scriitor rus, contemporan al lui Vladimir Monomakh (poate un pelerin, părintele superior Daniel) a oferit o interesantă periodizare a păgânismului slav, împărțindu-l în patru etape:

1) cultul „ghouls” (vampiri) și „berezhin” - animismul dualist al vânătorilor primitivi ai epocii de piatră, spiritualizând toată natura și împărțind spiritele în cele ostile și binevoitoare;

2) cultul zeităților agricole cerești ale Sortului și al „femeilor care lucrează”. Istoric, două „femei ale muncii” au precedat Rod; au fost zeițele fertilității tuturor viețuitoarelor, care au devenit mai târziu zeițele matriarhale ale fertilității agrare (eneolitic). Clanul este o etapă ulterioară, patriarhală în dezvoltarea acelorași idei care au degenerat în epoca bronzului în monoteismul agricol primitiv. Autorul secolului XII. consideră că cultul Bunului a fost inerent nu numai slavilor, ci și multor popoare din Orientul Mijlociu și din Marea Mediterană. Se presupune că în surse Genul apare și sub numele de Svarog (literalmente „Ceresc” - forma arhaică) sau Striboga („Dumnezeu Tatăl” - o formă cunoscută din secolul al X-lea). După toate probabilitățile, o altă dintre formele divinității cerești supreme a fost Fumul Indo-European. Cultul a doi „ro-zhanitsa” a supraviețuit cultului Sortului,

3) cultul lui Perun, care în cele mai vechi timpuri era zeul tunetelor, al fulgerului și al tunetului, iar ulterior a devenit zeitatea războiului și patronul războinicilor și al prinților. La crearea statului Kievan Rus, Perun a devenit prima zeitate principală în cultul statului princiar din secolul al X-lea.

,

4) după adoptarea creștinismului în 988, păgânismul a continuat să existe, mutându-se la periferia statului.

Slavii au ținut o igstroy clan patriarhal pentru o perioadă foarte lungă de timp. Prin urmare, este firesc ca aceștia să păstreze cultul clanului familial sub forma venerației strămoșilor lor, asociate cu cultul funerar. Pe teritoriul pe care trăiau triburile slave, există numeroase terenuri de înmormântare și movile de înmormântare. Obiceiurile funerare au fost complexe și variate: cremarea (în special printre estici și parțial printre slavi occidentali; printre sudul nu a fost atestată), poziția cadavrului (din secolele X-XV pretutindeni), au fost adesea îngropate sau arse într-o barcă (o relicvă a îngropării apei). O movilă era de obicei turnată peste mormânt; au pus întotdeauna lucruri diferite cu morții, în timpul înmormântării nobililor, au ucis un cal, uneori un sclav, chiar și soția decedatului.

Toate acestea sunt legate de idei despre viața de apoi. Cuvântul „paradis” - un cuvânt pre-creștin și pan-slav - a însemnat o grădină frumoasă, cu care, se pare, a fost pictată viața de apoi; dar probabil nu era accesibil tuturor. De origine precreștină, desigur, cuvântul „iad” (literalmente „căldură”, „foc”), însemnând posibil lumea interlopă, în care arde sufletele rele. Ulterior, doctrina creștină a vieții viitoare a blocat aceste idei străvechi. Pe de altă parte, credințele cu privire la atitudinea morților față de cei vii au fost păstrate uimitor de puternice și nu prea seamănă cu cele creștine; au ieșit în evidență cei care au murit prin moarte naturală (morți „curați”) și cei care au murit prin moarte nenaturală („necurat”). Primii erau numiți „părinți” și venerați, iar alții, strigoi, de care se temeau. Venerarea „părinților” este un adevărat cult (și fostul trib) al strămoșilor, este martoră de autori medievali (Titmar Merseburgsky a scris: „Ei cinstesc zeii de acasă”);

în parte, a supraviețuit până în zilele noastre. Este suficient să amintim comemorarea rusă, dzile belarusilor, camerele sârbești și bulgărești, când comemorează morții în cimitire. .

O altă urmă a cultului cândva ancestral a fost imaginea fantastică a lui Chur (sau Schur). Exclamațiile „Chur!”, „Chur me!”, „Chur, acesta este al meu1” aparent a însemnat o vrajă, apelul lui Chur pentru ajutor. Poate că imaginile lui Chur au fost realizate din lemn, la care se înțelege cuvântul rusesc „chock” - un ciot de copac. Și în sfârșit

ultima relicvă a străvechiului cult familial-tribal al strămoșilor este credința în brownie, păstrată până în prezent, unde drumul patriarhal-familial a durat mai mult.

Atitudinea față de defunctul umbrit, care nu avea nici cea mai mică relație nici cu familia, nici cu cultul clanului, era complet diferită. Cel necurat era pur și simplu temut, iar această teamă superstițioasă a fost generată fie de frica acestor oameni în timpul vieții lor (vrăjitorii), fie de cauza extraordinară a morții lor. În ideile superstițioase despre acești morți necuranți, există în mod evident foarte puține elemente animiste: slavii nu se temeau de sufletul sau spiritul mortului, ci de el însuși. Acest lucru este evident din faptul că, până de curând, existau metode superstițioase populare de neutralizare a unui astfel de mort mort periculos: pentru a-l împiedica să se ridice din mormânt și să dăuneze vieții, cadavrul a fost lovit cu o miză de aspen, un dinte a fost condus din grapa din spatele urechilor etc. într-un cuvânt, se temeau de cadavrul în sine și nu de suflet și credeau în capacitatea sa supranaturală de a se mișca după moarte. Morții necurați li s-a atribuit o influență proastă asupra vremii, de exemplu, ar putea provoca secetă; pentru a o preveni, cadavrul unei sinucideri sau al unui alt carion a fost săpat din mormânt și aruncat în mlaștină sau inundat mormântul cu apă. Astfel de morți necuranți au fost numiți ghouls (un cuvânt de origine necunoscută, poate pur slave, deoarece este disponibil în toate limbile slave), printre sârbi - vampiri, printre rușii din nord - eretici etc. Poate că cuvântul antic „Navier” 1 („Navius”) a însemnat tocmai astfel de cadavre necurate și periculoase, în orice caz, în analele de la Kiev există scris (marcat 1092) o poveste despre cum s-a întâmplat un popor înspăimântat care s-a întâmplat în Polotsk (epidemie) a explicat că „severul (morții) a bătut orășenii”. În învățătură antică a bisericii, „Cuvântul lui Ioan Gură de Aur”, se spune și despre unele rituri în cinstea acestor morți: „Să creăm și să cântăm în mijlocul prafului”. Bulgarii și acum Navi sunt sufletele oamenilor nebotezați. De aici, probabil, și navki ucrainean, Mavka. Împotriva tuturor acestor vampiri, ghizi, armate, au existat de mult timp conspirații și mijloace magice.

Sursele scrise au păstrat numele zeităților slave antice, iar unele dintre ele - ulterior pierdute - au avut o oarecare legătură cu agricultura. Acestea includ zeitățile solare Svarog, Dazhdbog, Chorus; probabil că a existat un cult al zeiței pământului, deși nu există dovezi directe în favoarea acestei presupuneri. Este posibil ca zeul furtunii Perun, devenit ulterior zeul princiar în Rusia, să fie asociat și cu agricultura; dacă nu a fost cunoscut de către țărani. Veles-Volos era patronul creșterii bovinelor, în același timp

Există o presupunere despre antiteza existentă în antichitate, realitate (existentă, zi, solar) - și chav (noapte, întuneric).

dumnezeul lumii interlope și al morților, numele său a fost înjurat. Whiter era considerat zeul bogăției și al comerțului; de aici este clar de ce statuia lui se afla pe piața de tranzacționare din Kiev, Veliky Novgorod, Rostov și, evident, în Kazan.

Pe insula Ruyan (Rügen), a fost venerat zeul tribal al războiului, numit Svyatovit. El locuia în satul foarte fortificat Arkone, într-un altar plin de comori, avea un cal alb și o echipă de trei sute de războinici trași de cai. Un alt zeu de pe Ruyan era Rugevit, în templu se afla statuia sa cu șapte fețe; era o statuie a lui Porevith cu cinci capete, iar în alt altar se afla o statuie a lui Porenut cu cinci fețe. În Szczecin și Volhynia, zeul cu trei capete, Triglav, era venerat. În Wolgast și Havelberg s-au închinat lui Yarovit. O caracteristică comună a acestor zeități costiere este militanța lor, atributele sunt scutul sau sabia unui războinic, un cal de război și steagurile militare sunt embleme. Toți au patronat triburile baltice în lupta lor împotriva invaziilor germane.

Din mesajele autorului arab din a doua jumătate a secolului al IX-lea. Ibn-Rust știe că toți slavii venerau focul - potrivit lui Massudi (secolul X), se închinau Soarelui. Slavii venerau atât focul pământesc, cât și cel ceresc, sub forma unui disc de soare în flăcări, numind zeitatea focului Svarog, și soarele - Svarozhich, cu numele de mijloc, eventual, referindu-se la fiul lui Svarog. Acesta din urmă a fost venerat atât de slavii occidentali cât și de est ca un fierar divin. Nu este nimic surprinzător faptul că în panteonul slavilor medievali timpurii locurile principale sunt ocupate de Svarog și Svarozhich.

Zeița fericirii Srek printre sârbi, croați și sloveni, se pare, este o creație mitică destul de târzie; ea a împrumutat câteva caracteristici de la Fortune și Tyche. Ea acționează ca soarta, ca Fatum și parcuri; în timpul festivităților, librările au fost făcute în onoarea ei, iar monedele i-au fost donate în timpul tranzacțiilor comerciale.

Studiile moderne ale vechiului panteon slav mărturisesc în favoarea existenței Rusiei tracice. V. Șcherbakov a menționat în juriul anterior în lucrările sale „Asgard și Vans”, „Asgard este orașul zeilor” scrie următoarele: „Toți zeii slavilor din est (în Kievan Rus) sunt zeii troienilor-traci: tracian Per-con este Perun, Stribog este zeul Satrei din tribul trac sat-drov, Dazhdbog este Asia Mică Tadi, Dazh, Tadaena ... Băiatul este Cybele Phrygian etc. "

Tracii înalți, puternici din punct de vedere fizic (numindu-se Rus) credeau în nemurirea sufletului. Cu un astfel de popor (ca și cu celții) a fost dificil să luptați; este clar că făceau parte din legiunile romane. La începutul noii ere, fluxul tracilor s-a mutat spre nord, ocupând toate pământurile potrivite pentru agricultură, până la malurile Niprului (a rămas

mii de comori ale secolelor I-II, în care există numeroase premii romane legionarilor traci) A fost format mai târziu Kievan Rus - o asemănare a Rusiei tracice.

Cuvântul zeu însuși este inițial slav, comun tuturor limbilor slave și, de asemenea, legat de vechea boga iraniană și de bhaga antică indiană. Înțelesul principal al acestui cuvânt, așa cum este arătat de lingvistică, este fericirea, norocul, de aici, de exemplu, „zeu-aty” (literalmente „având zeu, fericire” ”) Și„ y-zeii ”(„ y ”este un prefix care înseamnă pierderea sau înlăturarea a ceva); Zboze polonez - cultură, Luzhitsky zbozo, zbze - animale, prosperitate De-a lungul timpului, ideile despre noroc, succes, noroc au fost personificate sub forma unui anumit spirit care dă noroc. La începutul secolului al XV-lea, la Moscova, la o nuntă regală, un boier a povestit altuia, al cărui frate era căsătorit cu sora țarului, certându-se cu el din cauza locului: „Fratele tău are dumnezeu în lovitură (adică fericirea la lovitură, la soție) și nu ai un zeu la lovitură ”.

O altă desemnare slavă comună a unei ființe supranaturale este demonul. Se pare că acest cuvânt a însemnat la început totul supranatural și ciudat (hai să comparăm baisele lituane - frică, latină boedus - teribil, dezgustător). Până acum, cuvintele „nebun”, „furie” sunt păstrate în limba rusă. După adoptarea creștinismului, cuvântul „demon” a devenit un sinonim pentru spiritul rău, echivalent cu conceptul diavolului, Satana. Aceeași soartă a dat ideea liniei. Însă sensul pre-creștin al acestei imagini nu este clar, la fel cum etimologia cuvântului „diavol” nu este în întregime clară. Dintre diversele încercări de explicare a acesteia, cea mai plauzibilă presupunere a cehului Karel Erben. Îl conduce la vechiul klav slav, care sună în numele zeului slavei occidentale krodo, în numele spiritului de origine al kretului ceh, printre polonezii skrzat, și al kratului din Letonia. Aparent, aceeași rădăcină se află în cuvântul „karachun” („korochun”), care este cunoscut și pentru toți slavii și pentru unii dintre vecinii lor. Acest cuvânt are mai multe semnificații: o sărbătoare de iarnă a timpului de Crăciun, pâine ceremonială coaptă în acest moment, precum și un fel de spirit sau zeitate de iarnă, moarte. „Korochun l-a apucat” în rusă înseamnă: „a murit”. Probabil, slavii antici credeau într-o anumită zeitate a iernii și a morții, în personificarea întunericului și a răcelii de iarnă. Există urme de un fel de bifurcație a imaginii krt-trt, poate legate de începutul ideii dualiste a unui început luminos și întunecat. Dar rădăcina „krt” a dispărut aproape, iar „diavolul” - iadul - a fost păstrat în aproape toate limbile slave ca personificarea puterii supranaturale malefice și a devenit sinonim cu diavolul creștin.

În timpul formării statelor slave feudale timpurii prin absorbția diferitelor triburi, cultul păgân s-a reorganizat, iar cultele tribale au devenit cele de stat. În cultul oficial, întregul ansamblu de zeități din

triburi individuale, printre care domină zeul tribului, care a efectuat o consolidare politică, și nu este lipsit de interes faptul că acest proces cade în secolul al X-lea

Potrivit lui Tietmar, în mitropolitul Radogoshche de la Veles, o serie de zeități sunt concentrate într-un singur sanctuar, condus de Svarog. Se pare că cultul slavilor Pomor la Svyatovit s-a răspândit tocmai în legătură cu acest proces socio-politic de formare a statului. Printre slavi estici, prințul Vladimir Kiev a făcut o încercare de a crea un panteon la nivel național și un cult de stat. Potrivit cronicarului Nestor, în 980 a adunat o mulțime de idoli ai diferiților zei (Perun, Veles, Dazhdbog, Khors, Stribog, etc.) pe unul dintre dealurile Kievului și le-a poruncit să se roage și să le ofere jertfe. Unii cercetători consideră că acești zei Vladimirov au fost de la început domni sau domni, iar cultul lor nu avea rădăcini în oameni. Cu toate acestea, zeitățile solare Khore, Dazhdbog și altele au fost și zeități populare, așa cum atestă istoria religiei slavilor; Vladimir a încercat doar să facă din ei zeii oficiali ai principatului său, ca și cum să-i ofere unitate ideologică.

  Însă prințul însuși nu a fost mulțumit de încercarea de a-și crea propriul panteon din zeii slavi și abia opt ani mai târziu a adoptat creștinismul din Bizanț și a obligat întregul popor să facă acest lucru, deoarece religia creștină era mai în concordanță cu relațiile feudale emergente. Deși a depășit încet rezistența oamenilor, s-a răspândit printre slavi estici. Slavii occidentali, sub mare presiune din partea puterii regale feudale, au adoptat creștinismul sub forma romano-catolică

Răspândirea creștinismului a fost însoțită de fuziunea sa cu vechea religie. Însuși clerul creștin a avut grijă de acest lucru pentru a face noua credință mai acceptabilă pentru oameni. Vacanțele agricole vechi și alte sărbători au fost cronometrate să coincidă cu zilele calendarului bisericii. Vechii zei păgâni s-au contopit treptat cu sfinții creștini și, în cea mai mare parte, și-au pierdut numele, dar și-au transferat funcțiile și atributele acestor sfinți. Așadar, Perun a continuat să fie venerat ca o zeitate a furtunii sub numele de Ilie Profetul, zeul bestial Veles - sub numele de Sf. Blasius etc.

Cu toate acestea, imaginile „mitologiei inferioare” s-au dovedit a fi mai stabile. Au supraviețuit până în zilele noastre, deși nu este întotdeauna ușor să distingem ce este aceste imagini care provin cu adevărat din cele mai vechi timpuri și ce straturi au fost după ele.

Credințele despre spiritele naturii s-au remarcat în rândul tuturor popoarelor slave, spiritele - personificarea pădurii - sunt cunoscute mai ales în fâșia pădurii: spiriduș rusesc, Leshuk belarus, pădurar, spirit de pădure polonez, pădure de pini, întruchipând ostilitatea prudentă a slavilor.

fermier într-o pădure densă, din care a fost necesară cucerirea terenurilor pentru terenuri arabile și în care o persoană era în pericol să se piardă, murind de animale sălbatice. Spiritul elementului de apă este omul de apă rus, omul de apă polonez, soțul de apă Lukitsky (soția apei) etc. - a inspirat o teamă mult mai mare decât capriorul de față relativ bun, pentru că înecul într-un jacuzzi, un lac este mult mai grav decât pericolul de a te pierde în pădure. Imaginea spiritului de câmp este caracteristică: prânz rus, natură Lukitsky, amiază cehă și altele.Este o femeie în alb, care pare să lucreze pe câmp după căldura după-amiezii, când obiceiul necesită o pauză de la serviciu: amiaza pedepsește infractorul întorcându-și capul sau cum - altfel. Imaginea amiezii este personificarea pericolului de insolație. În regiunile muntoase din Polonia, Republica Cehă și Slovacia există o credință despre spiritele munților care păzează comorile sau patronează minerii.

O imagine mai complexă și mai puțin clară este imaginea gâfâiului, special întâlnită în rândul sârbilor; se găsește atât în \u200b\u200bsurse cehe, cât și ruse. Unii cercetători consideră că este slavă, în timp ce alții sunt în continuare doar sud-slavi. Pitchforks sunt virgine din pădure, câmp, munte, apă sau aer, care se pot comporta atât în \u200b\u200bmod prietenos, cât și ostil față de o persoană, în funcție de propriul comportament. În plus față de credințe, pitchfork apar în cântece erotice sud-slave. Originea imaginii viermei nu este neclară, dar nu există nici o îndoială că aici se împletesc diferite elemente: personificarea elementelor naturale și, poate, ideea sufletelor morților și puterea fertilității.

Întrebarea despre sirene este mai clară. Această imagine, chiar mai complexă, este cunoscută în rândul tuturor slavilor. A apărut ca urmare a influenței ritualurilor creștine antice și timpurii asupra slavilor. Imaginea foarte mitologică a sirenei - o fată care trăiește în apă, o pădure sau un câmp - întârzie: a fost martoră abia în secolul XVIII .; aceasta este în mare parte personificarea vacanței sau a ceremoniei. Dar această imagine s-a contopit, aparent, cu vechile reprezentări mitologice pur slave:

sirena îi place să ademenească oamenii în apă și să se înece, sirenele întruchipează femeile și fetele care au murit în apă, etc. Evident, noua imagine complexă a sirenei a deplasat imaginile antice slave primordiale ale berezhnitelor, scărilor de apă și ale altor spirite de apă feminine. Toate aceste reprezentări mitologice ale păgânismului slav încă trăiesc în operele folclorice și literare.

Rădăcinile magiei vindecătoare datează din epoca veche, care în rândul slavilor, precum și printre alte popoare, a fost asociată cu medicina populară. Învățăturile bisericii menționează, deși foarte neclar, riturile vindecătoare și magice și vorbesc despre imagini animiste asociate cu acestea: „... slăbiciunea este tratată cu volei, iar zgomotosul (amulete - V.P.) și sarmalele -

ki, demonul cere aducere și demon, verbul clătină, face, respinge ... "(E. Anichkov). După cum știți, utilizarea vindecărilor vindecătorilor s-a păstrat în rândul popoarelor slave (precum și al altor) până în timpurile moderne. Diversele simptome ale bolii au fost întruchipate sub formă de creaturi speciale rele menționate în conspirații medicale: „scuturare”, „ardere”, „îngălbenire”, „păduc” și altele

Magia slavă a fost practicată pe scară largă în rândul slavilor - utilizarea diverselor tipuri de amulete a fost răspândită, de exemplu, dinții ruși ai unui urs, deja venerat de pre-slavi, sau pysanka, simbolizând o viață revigoritoare. Pentru magi, caii au fost folosiți în templele Szczecin, Radogoshch și Arkon. Încântat de diverse semne, a aruncat cuburi de lemn cu semne, a condus calul între sulițele conduse în pământ. Este clar că aici era imposibil să faci fără vrăjitorii-preoții. ^

Întrebarea vechilor închinători slavi, interpreții riturilor religioase este foarte neclară. Ritualul cultului clanului familial a fost cel mai probabil îndeplinit de șefii de familii și de clanuri; cultul social era în mâinile unor profesioniști speciali - Magii. Este posibil ca deja odată cu apariția unor sanctuare tribale grandioase în secolele VI-IV. BC proto-slavii au format câteva grupuri de preoți-vrăjitori care au organizat ritualul „evenimentului”, au condus procesul închinării păgâne și au făcut povestirea averii. Au realizat calendare înțelepte, au cunoscut „trăsături și tăieturi”, au păstrat mituri în memoria lor, datând cel puțin din epoca bronzului. Magii erau apropiați de nobilimea tribală și, probabil, făceau parte din ea; probabil, „principii înalți” ai semințiilor aparțineau și puterii preoțești supreme.

Numele comun al preoților slavi era „oameni înțelepți” sau „vrăjitori”, dar, judecând după natura ramificată a terminologiei, existau multe categorii diferite în întreaga clasă preoțească. Cunoscut sunt vânătorii de magi-cloud, cei care trebuiau să prezică și cu acțiunile lor magice creează vremea de care oamenii au nevoie. Au existat maghi-vindecători care au tratat oamenii cu medicina tradițională; clericii și-au recunoscut succesele medicale, dar au crezut că este un păcat să apeleze la ei. Au existat vrăjitori-khranilniki care au condus afacerile dificile ale fabricării amuletelor-farmecelor și, evident, a compozițiilor simbolice ornamentale. Creativitatea acestei categorii de magi poate fi studiată ca arheologi de numeroși

„Preoții” polonezi provin din aceeași bază ca „prințul” rus, dar nu înseamnă un lider secular, ci spiritual, este posibil ca rădăcinile acestei scindări să se întoarcă în acele perioade în care puterea seculară și spirituală erau concentrate într-o mână

bijuterii antice, care au servit atât ca amulete, cât și ca etnografi, bazate pe comploturi de broderie supraviețuitoare cu zeița Mokoshu (patronul operelor feminine, învârtirea și țesutul) și zeițele cailor de primăvară cu un plug auriu și numeroase modele simbolice.

Este posibil ca înțelepții de rang înalt, apropiați de astfel de păstrători ai templului, în cunoașterea cosmologiei păgâne, să fi dus la crearea unor compoziții complexe și cuprinzătoare, precum celebrul idol Zbruch. Pe lângă magii-vrăjitori, existau și vrăjitoare, vrăjitoare (de la „a ști” - a ști), vrăjitoare, „concoacții”. O categorie interesantă de vrăjitori au fost vrăjitorii de blasfemie, povestitorii „Koshchun” 1 - mituri, păzitori ai legendelor antice și povești epice. Povestitorii au fost numiți, de asemenea, butonul acordeon, farmec, care are legătură cu verbul „a da” - a spune, a cânta, a conjura.

În vechea religie slavă, fără îndoială, existau locuri sacre și de sacrificiu, iar în unele locuri adevărate sanctuare și temple cu imagini ale zeilor etc. Dar numai foarte puține sunt cunoscute:

Sanctuarul Arkon de pe insula Rügen, sanctuarul din Retra, sanctuarul precreștin din Kiev (sub Biserica zeilor). În locuri sacre, a avut loc un cult, a cărui parte principală a fost sacrificiul, uneori uman.

„Slavic” kotyup ”poate reveni la cuvântul„ os ”- unul care manipulează oasele, un vrăjitor.

Slavii?

Marea Enciclopedie sovietică spune: „Slavii sunt cel mai mare grup de popoare înrudite din Europa. Este format din slavi estici (ucraineni, ruși, bielorusi), occidentali (polonezi, cehi, slovaci, lufici) și sudici (bulgari, sârbi, croați, macedoneni, bosniaci). Numărul total pentru 1976 este de 270 de milioane de oameni. Ei vorbesc limbi slave. "

Și, de asemenea, „Panteonul de zei slave est a fost aprobat de Vladimir Soarele Roșu în 980, a inclus Perun, Makosh, Dazhdbog, Stribog, Cal, Semargl” și asta este totul. Deși cu mult timp în urmă, la început ...

Încă de la început

... La început a existat doar Marea Mamă, iar lumea nou-născută s-a așezat pe genunchii ei calzi, și poate la piept. Cum se numea Marea Mamă? probabil În viață, în viață,   căci toată viața a venit de la el. Dar nimeni nu va povesti despre asta acum. Cu siguranță, numele ei era prea sacru pentru a-l pronunța cu voce tare. Și ce nou-născut cheamă o mamă pe nume? Ma,   Mama - și asta este ...

Când lumea tânără a fost puțin mai puternică și a putut să aibă grijă de ea însăși, Marea Mamă s-a îndepărtat. Trebuie să se creadă că alte lumi au apelat la ea, așteptând și dragoste și grijă. Din fericire, Zeii și primii Oameni mai aveau timp să-și amintească de Marea Mamă și de chipul ei divin: o frunte limpede, care mergea la o înălțime supranaturală, ochi ca doi soare blândi, sprâncene și păr asemănători cu nori buni de vară, turnând apă vie de ploaie. Nu era nicăieri și peste tot, chipul ei era vizibil de pretutindeni și privirea ei pătrundea în cele mai secrete colțuri. Nu este de mirare, și multe secole mai târziu, când Soarele a fost legat de un Dumnezeu complet diferit, tânăr, a fost încă numit Ochiul Atotvăzător. Un simbol al soarelui a fost făcut o cruce înconjurată în jurul - de dragul nordului, sudului, vestului și estului, cele patru laturi de lumină albă, unde Ochiul își fixează privirea.

Și Marea Mamă a plantat Marele Arbore, astfel încât să împletească cu rădăcinile sale adâncurile interlope ale Pământului și să îmbrățișeze înălțimile transcendentale ale Raiului cu ramuri, legându-le între ele. Iar când voința ei s-a împlinit, într-o lume care arăta ca un ou mare, două lucruri s-au separat și s-au trezit: cel masculin din Cer și cel feminin de pe Pământ. S-au trezit și și-au deschis ochii în surprindere: imediat mii de stele au strălucit și s-au reflectat în izvoarele și lacurile pădurii ... Pământul și Cerul nu și-au cunoscut încă scopul, nu au știut de ce s-au născut. Dar apoi s-au văzut unul pe celălalt, în același timp, s-au întins între ei - și au înțeles totul și nu au întrebat nimic. Pământul s-a înălțat maiestuos spre munții de pe cer, a căptușit vegetația luxuriantă a pădurilor, a deschis crinii deșori ai văii în golurile umede. Cerul a înfășurat Pământul în ceața caldă a norilor, a turnat ploaie liniștită și a fost uimit de fulgerul arzător. Căci în acele zile, furtuna nu era numită furtună, pentru că nimeni nu se temea de ea. Furtuna a fost o sărbătoare de nuntă: fulgerele de aur au aprins o viață nouă, iar tunetul a sunat un strigăt solemn, un strigăt plin de iubire.

Și ce viață amuzantă, zgomotoasă, de primăvară, s-a zvârlit peste tot sub ochii tandri ai Marii Mame Vii! Iarna, înghețurile moarte nu erau la vedere. Pământul a înflorit fără teamă, a dat fructe cu generozitate și, având un pic de odihnă, a preluat din nou felul său, iar din Arborele Mondial, ca un stejar care se întindea, semințele tuturor copacilor și ierburilor au zburat spre el, puii tuturor păsărilor și animalelor au sărit.

Iar când a venit vremea pentru o decorare a pădurii, o cenușă puternică sau un pin - putem spune că au murit? Înconjurate de lăstari tineri, care au lăsat o mie de lăstari, au lăsat pur și simplu bătrânul trunchi, putred de putregai și s-a așternut în mușchi moale, a devenit din nou teren fertil și Viața - Viața nu a dispărut niciodată ...

Așa a aranjat Marea Mamă acest Univers înainte de a pleca.

La mijloc, susținut de Arborele Mondial, Pământul s-a răspândit și a fost înconjurat de toate părțile de Marea Oceanului. Țara Nocturnă se întinse cu o înapoiere; traversați Oceanul, doar acolo și veți găsi Țara de noapte a fost numită și Kromeshnaya - adică separată, oprichnina, specială, nu așa. Și deasupra Pământului au început nouă ceruri diferite: cel mai apropiat - pentru nori și vânt, celălalt - pentru stele și luna, încă unul - pentru Soare. După-amiaza, Soarele plutește peste Pământ de la est la vest, apoi traversează Oceanul și măsoară cerul inferior de la vest la est, strălucind noaptea, Lumea interlopă. Prin urmare, Crucea Solară este vopsită ca rulantă acum într-o direcție, apoi în cealaltă.

Al șaptelea cer a devenit un firmament, un fund puternic și transparent pentru abisurile inepuizabile ale apei cerești vii. Arborele Mondial și-a încolțit vârful verde; iar acolo, sub crengi deschise, s-a născut o insulă în abisul cerului. El a fost numit irium - locuința indestructibilă a vieții, luminii, căldurii. Și a fost numită și Insula Buyan - pentru revolta rodnică a Vieții, pentru că strămoșii fiecărei creaturi au început să trăiască acolo: animale, păsări, pești, insecte și șerpi. Nu fără motiv, să știți, spuneți cei care știu fericirea: cum au ajuns în al șaptelea cer!

Unde nu suntem

Interesul pentru cultura populară, națională, inclusiv cea slavă, s-a trezit pentru prima dată în secolul XVIII. Cel de-al doilea val, trebuie să ne gândim, a venit pe vremea noastră. Acum câțiva ani. Și au devenit interesați, surprinzător, tocmai de credințele și tradițiile inițiale. Își aminteau de popoare care nu mai erau sau care fuseseră de mult uitate: sumerieni, azteci, celți și slavi. Acei slavi care nu au fost convertiți la creștinism, care nu aveau nevoie de o religie străină, bizantină, care aveau propria lor.

Pe solul fertil al miturilor slave, înflorește o întreagă tendință în literatură - fantezia slavă. Câțiva autori: Semenova, Uspensky, Konstantinov și mulți alții apelează de mai multe ori la poveștile legendelor și înviază în lucrările lor Perun, Lada, Yarilu și alte confrații mistice: Mavok, Domovy, Vodyany, Leshy.

Religia slavă practic nu a lăsat urme în literatura de specialitate, doar știrile scrise din secolele VI-XII au supraviețuit. Pentru restul, atunci când studiați cultele antice, este necesar să recurgem doar la memoria populară: ritualuri, dansuri rotunde, cântece, conspirații și memorii materiale: simbolismul broderiei, cioplitului și alte obiecte de uz casnic.

„Ceea ce era acum conspirații sunt acum contoarele copiilor, iar ceea ce acum este considerat o vrajă magică va deveni un joc peste ani. Totul merge în cerc. Și va fi întotdeauna așa. Până la sfârșitul timpului. "

Prin compararea săpăturilor arheologice și a studiilor de folclor, s-au stabilit etape ale păgânismului. Ideile religioase nu s-au succedat reciproc, ci s-au stratificat, introducând un nou, păstrând în același timp vechi. Un exemplu este legendarul „monștri probozici” care sunt „urmașii” mamuților.

La mijlocul secolului II î.Hr., s-a format o serie de triburi proto-slave - de la Oder la Nipru. Religia lor este un cult agricol, adică îndumnezeirea naturii cu elemente de totemism. În timp, are loc o tranziție de la un animal ancestral la un strămoș uman.

La începutul secolului XII, starețul Daniel, un contemporan al lui Vladimir Monomakh, a împărțit păgânismul slav în patru etape:

1. Cultul „ghouls” și „berezhin” este animismul vânătorilor antici, împărțind toată natura spiritualizată în spiritele rele și bune.

2. Cultul zeităților cerești agricole din Sort și Rozhanitsy. Femeile aflate în muncă sunt zeițele fertilității tuturor lucrurilor vii, care au devenit zeițe matriarhale ale fertilității. Rod - etapa patriarhală a acelorași credințe, degenerată în monoteismul agricol timpuriu. Deși cultul Rozhanitsy a supraviețuit cultului lui Rod.

3. Cultul lui Perun, care a fost zeul furtunilor, fulgerelor și după, care a devenit zeul războiului - patronul războinicilor și al prinților. La crearea lui Kievan Rus a devenit zeitatea principală.

4. Adoptarea creștinismului în 988 păgânismul a fost împins în adâncurile statului.

Dar să vedem cu ochi diferiți ...

Rod și Rozhanitsy

Și iată o altă minune care a avut norocul să vadă lumea tânără. Pământul și Cerul s-au iubit atât de mult încât dragostea lor a prins viață ca o creatură separată - și, de asemenea, ca ei înșiși odată, s-a destrămat imediat în doi, în Iubire Feminină și Masculină, pentru că unul nu este suficient - întotdeauna există doi iubiți.

God Rod, Male Love, a început să ofere urmașilor și urmașilor tuturor creaturilor care respiră, iar oamenii au învățat curând să o citească: au început să facă imagini și să investească în cupe de nuntă pentru sănătate, fericire și caritate pentru o nouă familie. Acest Rod, au spus ei, crește copaci, el este cel care îngrămădește pietre cu pietre sfințite, din care se vor naște Oameni încăpățânați și puternici. El este - Lumina Cerului, fără de care Soarele ar pluti singur, ca o stea în negru. Și cât de mult i-a fost numit numele - nu contează: recoltă, oameni, patrie, naștere ...

Zeița Lada a devenit Iubire feminină. Soțiile înțelepte o porecliseră, care știu să-și îngroape o familie, încep un drum în casă. Adevărata zeiță i-a plăcut dragostea conjugală adevărată, iar soții și soțiile s-au dignat reciproc aproape cu numele ei: „Lada!” Bine, mea! ..

Apoi s-a numit logodna - fretele, conspirația nunții - paddy, fată care povestește avere despre mire - sufla. Și, spun ei, oamenii nu au auzit niciodată că cineva s-ar căsători cu dragul sau cu forța, trăgând-o pe fată să se căsătorească cu o persoană plină de ură, iubitoare, inegală ...

Marea Lada - Dedis-Lada, Did-Lada, așa cum un popor a sunat-o din flint, a numit-o - în niciun fel „nu va ierta un astfel de sacrilegiu ...

Ea a călătorit în jurul câmpurilor semănate cu haine verzi, binecuvântând viitoarea recoltă, iar părul calului ei a fost turnat cu aur copt, ca un vârf. Și bărbații și femeile, ținându-se de mână, au urmat-o pe câmpuri, unde vă puteți îmbrățișa departe de ochii indurați. Oamenii știau; dragostea lor dă putere bună câmpului de cereale. câmpul a dat oamenilor flori albastre și a promis să returneze ceea ce semănaseră frumos. Se spune că a fost ca și cum viața crește cu ochi întregi - o sută de urechi tăiate, grele pe fiecare tulpină!

Paganismul slavilor antici a durat până în secolul al X-lea, când în 988 prințul Vladimir Svyatoslavici a decis să-și boteze țara. Cu toate acestea, chiar și după aceasta, multe trăsături ale mitologiei populare au persistat în rituri, credințe, povești, ghicitori și alte opere de artă populară.

În acest timp, opiniile lor au suferit modificări semnificative. Potrivit celui mai de seamă cercetător al păgânismului slav, academicianul B.A. Rybakova, părerile, comploturile și miturile ulterioare nu le-au șters pe cele anterioare, ci s-au stratificat asupra lor și au continuat să coexiste cu ele. Astfel, chiar și în epoca celor mai dezvoltate reprezentări mitologice, memoria populară a păstrat memoria celor mai arhaice straturi de credințe ale strămoșilor lor.

Termenul păgânism în sine este de origine literară. Derivat din cuvântul slavon al Bisericii „păgâni”, adică „popoare”, „străini”. Astfel, cărturarii ruși din epoca lui Kievan Rus - creștini prin credință - păreau a fi „îngroziți” din națiunile care nu erau încă botezate. În știința modernă, păgânismul este înțeles ca un complex de rituri religioase, credințe și idei care au precedat apariția „religiilor mondiale” (creștinismul, mahomedanismul, budismul) și au servit ca bază a acestora.

Slavii păgâni venerau elementele, credeau în rudenia oamenilor cu diverse animale, făceau sacrificii pentru zeitățile care locuiau în jur. Fiecare trib slav s-a rugat zeilor săi, religia slavilor din nordul (baltic și novgorod) era foarte diferită de religia slavilor de la Kiev și a Dunării. Nu a existat niciodată o singură idee despre zei pentru întreaga lume slavă: din moment ce triburile slave din vremea precreștină nu aveau un singur stat, nu erau unite în credințe. Prin urmare, zeii slavi nu sunt înrudiți prin rudenie, deși unii dintre ei sunt foarte asemănători unul cu celălalt. Panteonul păgân creat sub Vladimir Svyatoslavici - o colecție a principalilor zei păgâni - nu mai poate fi numit pan-slav: el a constat în principal în zeități sud-rusești, iar selecția lor nu reflecta doar credințele reale ale Kievilor, ci servea scopurilor politice.

Datorită fragmentării credințelor păgâne care încă nu au atins apogeul lor, s-au păstrat foarte puține informații despre păgânism și chiar asta este mai degrabă mediu. Cercetătorii învață despre zeii slavi superiori, de regulă, din învățăturile creștine împotriva păgânismului; despre mitologia „inferioară” - din folclor (basme, rituri); multe informații sunt obținute datorită săpăturilor arheologice din locuri de rugăciuni păgâne și a găsit comori de bijuterii feminine și masculine cu simboluri păgâne. În plus, comparațiile cu religia antică a popoarelor vecine, precum și cu legendele epice (de exemplu, epopeile rusești), care nu au legătură directă cu religiile, ci păstrează ecouri ale miturilor, ajută la înțelegerea corectă a materialului obținut.

Etapele credințelor antice

Intrând în lumea păgânismului slav, trebuie să înțelegem în mod clar că dezvoltarea lui este mediată de mediul natural și de relațiile sociale predominante.

FETISISM ȘI ANIMISM

Potrivit faimosului savant religios sovietic I. A. Kryelev, o caracteristică comună a gândirii umane din antichitate a fost aceea că obiectul și materialul ei erau obiecte și fenomene care făceau parte din mediul imediat al unei persoane și aveau o semnificație vitală pentru el. Prin urmare, la început ideile religioase s-au referit la obiecte și fenomene ale mediului imediat, mai mult, la cele care au fost împletite cu viața umană.

Surse au coborât la vremea noastră, mărturisind închinarea slavilor antici la astfel de obiecte și fenomene. Autorul revistei „The Walking in Pain”, o lucrare din secolele XII - XIII, scrie că „ei sunt toți dumnezeii porecle: soarele și luna, pământul și apa, animalele și copiii”. Celebrul conducător bisericesc rus din secolul al XII-lea. Cyril din Turovski a exclamat furios în una din predicile sale:

  "Elementele, nici soarele, nici focul, nici sursa, nici pomul, nu vor fi numite din nou Dumnezeu!" Din aceasta se poate observa că, într-o etapă timpurie, slavii păgâni venerau diverse obiecte neînsuflețite și animate, îndumnezeiau forțele naturii.

Slavii răsăriteni, prin ecourile fetișismului și animismului, refractați timp de milenii, s-au închinat, de exemplu, pietre, copaci, grozi. Cultul fetișilor din piatră este foarte vechi. Este posibil ca printre vechii slavi să apară din venerarea uneltelor de piatră necesare vânătoarei și agriculturii. În orice caz, vechii romani aveau un cult al instrumentului primordial de flintlock - „bateristul” (de unde zeul Jupiter a fost numit și Feretriy - bateristul). „Cultul pietrelor s-a dovedit a fi foarte tenace printre slavi”. Ioan Gură de Aur "(conform listei rusești din secolul al XIV-lea, dar scris mult mai devreme), când a listat locuri unde rușii„ rugăciunea către preot "și„ purtătorul de sacrificiu ", numesc" piatră ". Între Belarusii, până de curând, exista o credință că în antichitatea răgușită. pietrele vorbeau, simțeau, creșteau și se înmulțeau ca oamenii.

Obiectul de cult al slavilor răsăriteni au fost și copaci, pomi, pădure. Venerarea copacilor este menționată în Viața lui Konstantin din Murom, iar Cuvântul lui Ioan Gură de Aur raportează și despre rugăciunea „pentru lemn de foc”. În regiunile nordice ale Rusiei a existat un cult al mesteacănului. Conform prezicerilor, mesteacănele obișnuiau să crească pe locul orașului Belozersk, la care se făceau sacrificii. Cultul de mesteacăn a persistat mai târziu. În 1636, preoții Nizhny Novgorod s-au plâns în petiția lor că „nevestele și domnisoarele se vor strânge, vor ridica mesteacănii și vor oferi jertfe, plăcinte și cereale și ouă stropite, și se vor înclina către mesteacănii pentru a învăța cântecele lui Satana, țesând petasele și stropind mâinile și furând peste tot”. .!

În Nipru, cultul stejarului a fost răspândit. Împăratul bizantin Konstantin Bagryanorodny în eseul său „Despre administrarea statului” (948-952), bazat pe impresii personale, a scris despre ruși - ruși, că în campanie „au sacrificat păsările vii la un stejar foarte mare”. Două stejari „sacre” puternice au fost descoperite deja în secolul nostru la răscruce de două rute comerciale din Evul Mediu „de la vikingi la greci” și de la Kiev la Cernigov. Au fost ridicați de pe fundul Desna și Nipru în 1909 și 1975. la curățarea fundului acestor râuri. O analiză radiocarbonică a celei de-a doua dintre aceste stejari a arătat că a încetat să existe (probabil că a căzut din cauza spălării de pe coastă) la mijlocul secolului al VIII-lea. Oamenii de știință cred că, în aparență, stejarii „sacri” au crescut în gropile „sacre”, care au fost și obiectul de cult al vechilor slavi.

totemism

Stejarurile descoperite arătau către un alt strat de credințe al slavilor păgâni. Mistretii maxilarului au fost simetric si ferm plantati in trunchiuri de copaci la o inaltime de cativa metri (unde ramurile au inceput sa se divergeze). Alături de venerarea stejarului, slavii Nipru închinau animale sacre - mistreți, mistreți. Vechile anale și epopee rusești povestesc în mod repetat despre vânătoarea unui mistreț și mâncarea solemnă a cărnii de mistreț la sărbătorile domnești. Unii cercetători văd în aceste „mistreți” tratează ecouri ale consumului ritual de carne de mistreț asociate cu un cult antic. Aici ne întâlnim cu totemism și cultul animalelor.

Problema cultului totemic al slavilor răsăriteni este destul de complicată. Este posibil ca în unele cazuri să ne confruntăm cu transformarea totemismului în cultul strămoșilor sub formă de animale. Ecouri ale cultelor „animale” sunt urmărite în învățăturile bisericești timpurii. În deja menționat „Plimbarea Fecioarei în chinuri”, se raportează că slavii sunt „zeii poreclului” animalelor („creaturi”). Părinții bisericii au mers în urma când creștinii nou convertiți au continuat să observe riturile „demonice”, în care participanții lor „și-au pus pieile de animale”, au dansat, au sărit și au cântat cântece „demonice”. Jocurile de ursi totemici ("komosiditsa") au persistat în satul belarus până în a doua jumătate a secolului XIX. Aici, se pare, puteți vedea o relicvă a dansurilor rituale la festivalul totemului, care este cunoscută și studiată între popoarele din îndepărtatul Nord și multe altele.

Elemente de totemism pot fi urmărite în ritul ulterior, deja agricol, de „scoaterea bărbii” - ultimele urechi de porumb de pe câmp. În acest caz, se cântă cântece speciale, care solicită ajutor de la lupi, vulpi, urși și alte animale. Însă straturile arhaice ale poveștilor populare rusești, în primul rând magice și despre animale, confirmă existența totemismului în rândul slavilor estici. În basm, o vacă minunată acționează ca un animal totem, ajutând-o pe fată vitregă. Fiica vitregă nu mănâncă carne de vacă și o îngroapă cu onoare. În acest caz, atitudinea față de vacă este determinată de ideea că totemul poate salva o persoană, avertizând-o de pericol; vătămarea unui totem dăunează persoanei asociate cu acesta.

Adesea, în poveștile despre animale, ei numesc o soră-vulpe, un frate-lup, un bunic-urs. Acest lucru indică într-o anumită măsură existența unor idei despre legăturile de rudenie a sângelui dintre oameni și animale. Interesant este că australienii, care au avut totemism pur în secolul trecut, și-au numit animalele totem: „acesta este tatăl nostru”, „acesta este prietenul nostru”. O viziune profund arhaică a înrudirii dintre oameni și animale ne-a fost transmisă de basmul „Picior-ursulet” de origine slavă estică. Un bărbat care a întâlnit un urs își taie laba într-o luptă și o aduce acasă la o femeie. Bătrâna se îndepărtează de laba și pune laba să gătească (carne de urs) și începe să învârtă părul ursului. Ursul, după ce a făcut un picior de lemn din tei, intră într-un sat de dormit, se rupe într-o colibă \u200b\u200bși mănâncă infractori. Ursul se răzbună după toate regulile răzbunării legate de sânge: un ochi pentru un ochi, un dinte pentru un dinte. De vreme ce carnea i se mănâncă, atunci mănâncă și oameni vii.

Există un motiv arhaic pentru încălcarea interdicției de a omorî și mânca un animal totem. În același timp, poveștile descriu și situația în care fiara urmărește cu fidelitate o înrudire sacră și obligațiile care decurg din ea. Așadar, în povestea lui Ivan Tsarevici și Lupul Greu, lupul ucide mai întâi calul lui Ivan. Și apoi înjură prințul să slujească „cu credință”. Din punct de vedere al totemismului, scrie V. P. Anikin, „este de înțeles de ce un lup de basm, care a cauzat vătămări unei persoane, se consideră obligat să compenseze daunele provocate de serviciul credincios. Legăturile familiale erau considerate sacre, iar încălcarea lor era pedepsibilă. Când acțiunile erau contrare moralității familiei, au cerut compensații și compensarea celor mai exacte. Lupul a mâncat calul. El însuși îi servește eroului ca un cal. El își asumă datoria de a ajuta oamenii în mod voluntar, fără constrângere: pentru el, legăturile de familie sunt sacre. Logica gândirii primitive este de necontestat aici. "

O variantă a cultului strămoșilor sub formă de animale este lupul. În epopeile rusești, Volga vânează sub formă de șoim, se transformă într-o furnică atunci când este necesar să urci prin poarta din dinții unui pește. Basmul rusesc folosește pe larg motivul transformării unei frumoase fete-mireasă într-o lebădă, o rață, o broască. „Prințesa s-a transformat într-o lebădă albă și a zburat de pe corabie”; "Pășește, lovește nava, se transformă într-o rață și zbură departe ..."; ^: Și broasca a sărit noaptea pe verandă, a izbucnit în pământ și a devenit o prințesă de înfrumusețare. „Slavii din est sunt interesați de credințele despre oamenii lupi - wolkolaks. Credința în wolkolaks și poveștile despre ei au fost deosebit de frecvente în rândul belarusilor și ucrainenilor, precum și în rândul marilor ruși. Unele povești vorbesc despre vrăjitori care știu să se transforme în lupi o vreme, alții - de oameni transformați în lupi, credință într-un vârcolac, care nu sunt încă suficient studiați de știință - dovezi ale cultului existent al slavilor din est de către animale.

CULTUL ANCESTORILOR

Separarea spiritului „dublu” de obiectul la care este inerent, împreună cu totemismul generează credință în sufletele morților, precum și cultul strămoșilor. Probabil, una dintre formele acestui cult a fost venerarea Clanului și a femeilor în muncă, care a apărut în legătură cu creșterea și întărirea clanurilor și întărirea organizației clanului, după cum crede celebrul istoric Leningrad V.V. Mavrodin. Recent, punctul de vedere a fost exprimat că Rod era divinitatea supremă a slavilor înaintea lui Perun. Cu toate acestea, este puțin probabil ca în condițiile dezbinării politice și economice a vechilor slavi, izolarea clanurilor, slavii să poată avea un zeu suprem, subjugându-i pe toți ceilalți.

Un alt factor social în apariția cultului strămoșilor a fost selectarea celui mai vechi grup de vârstă din gen. Respectarea lor în viața pământească a afectat atitudinea rudelor față de ele după moarte. Urmele acestei forme de cult au fost păstrate în faimoasa imagine a lui Chur, sau Schur. Potrivit unui important etnograf sovietic S. A. Tokarev, acesta era un strămoș venerat-strămoș. Exclamații păstrate în jocurile copiilor acum: „Mă înșeți!”, „Chur, acesta este al meu!” - în antichitate însemna vrăji, invocând ajutorul lui Chur pa. Că Chur-Schur a fost exact strămoșul este evident din cuvântul „strămoși”, strămoșul. Cultul strămoșilor este indicat și de obiceiul păstrat de a-și aminti părinții decedați în anumite zile ale anului. Arheologii înregistrează manifestări ale cultului strămoșilor în movile și înmormântări simple.

POLIDEMONIZM

Spiritele invizibile - sufletele strămoșilor și rudelor, gemenii obiectelor și fenomenelor fetișizate, obiecte ale cultului totemistic „populează” treptat lumea din jurul slavei antice. Nu subiectul în sine este obiectul venerației. Închinarea se referă la spiritul care trăiește în ea, demonul. Nu obiectul în sine, dar ei sunt cei care au un impact pozitiv sau negativ asupra cursului evenimentelor din lume și asupra soartei oamenilor.

Paganismul se ridică la un nou nivel. Aceasta este etapa polidonismului. Demonii sunt anterior dubluri de lucruri și fenomene reale ale lumii obiective, precum și oameni, dar care și-au părăsit purtătorii reali și au devenit ființe independente. Ei dobândesc o imagine antropomorfă. Acum, atât pădurea, cât și apa mamei, chiar am o locuință - pământească și neliniștită, unde se află sufletele morților, devin locuite, demonii se așează în ele. Demonii care locuiesc în acest sau acel spațiu natural de care au în vedere autorii medievali atunci când scriu că slavii adoră apă și elemente forestiere.

În timp, parfumurile, reprezentând inițial o masă omogenă, încep să difere. În primul rând, în habitat, devenind „stăpânul locului”. Savanții moderni împărtășesc personaje demonice din sfera „din afara casei” (pădure, câmp, mlaștină etc.), sfera „acasă”, sferele „pământ inferior” și „pământ superior”, precum și personaje asociate cu o perioadă specifică de timp (prânz , miezul nopții etc.). Ei diferă în atitudinea lor față de om: rău și bun.

În elementul de apă, slavii antici credeau, coasta și apa trăiau. Beregini, și ulterior forfotele și sirenele, sunt parfumurile femeilor din râuri, lacuri, bălți, fântâni etc. Potrivit credințelor populare, primăvara sirenele merg pe uscat, se leagănă pe crengi, își pieptene părul verde lung, cântă cântece, ademenesc trecătorii și încearcă le gâdilă până la moarte. Sirenele sunt, de asemenea, asociate cu idei despre femei, fete care au murit în apă și despre copii morți nebotezați. Aparent, aici ecourile cultului morților s-au așternut pe imaginea sirenelor. Dar sirenele - și spiritele de vegetație: copaci, ierburi, flori, pâini - pentru că le oferă vieții umiditate plantelor, trimite ploaie binecuvântată pe câmp. Apa - un bătrân șchiopătat, cu barba înfipt în genunchi, furios, răutăcios și răzbunător, trăiește în fundul râurilor și lacurilor, în vârtejuri.

Pădurea este împărăția spiridușului sau pădurarului. Spiridușul trăiește pe copaci sau în goluri. Noaptea, „țipă sălbatic, aruncând o privire din spatele unui stejar vechi (amintim că stejarul este asociat și cu credințe păgâne).

Pe câmpurile cu iarbă înaltă sau în urechi înalte de câmp viețuitoare ca niște creaturi asemănătoare cu capre. Apariția imaginii lor ne spune despre dezvoltarea agriculturii. Muncitorii de teren ar putea fi bărbați și femei.

În casă, „proprietarul” căpșunului este un bătrân mic, pălucit. El este patronul casei, al gospodăriei. În funcție de „locația” specifică, el a fost numit curte, ovinnik, goumennik, bannik. Dacă ai grijă de el, atunci ajută în gospodărie. "Țarul este gazda curții, regina este gazda curții! Și eu îți dau și pâine și sare și un arc scăzut, dar mănânc și beau, îmi dau eu; iar tu, gazdă-batsyushka și mamă-gazdă, ai grijă de mine și scoate bucatele", - a vorbit cu bătrâna. Dacă nu-l hrănești, atunci sugrumă puii, îi deranjează noaptea. Apoi se transformă într-un „demon al unui locuitor-conac”, cum au numit clericii casa („Cuvântul Sfântului Vasile pe Postul Postului” este un monument al secolului al XIV-lea).

Astfel, slavii răsăriteni au dezvoltat timp de multe secole un fel de panteon de demoni sau zeități inferioare. În timp, noile funcții au fost stratificate pe funcțiile lor originale. Prin urmare, într-un număr de cazuri imaginile lor multifuncționale au ajuns la noi. Un exemplu în acest sens, așa cum s-a menționat mai sus, este sirenele. Între demoni au existat relații care reflectă legăturile familiale și gospodărești ale oamenilor. Demonii slavi aveau o anumită ierarhie: printre ei se aflau superiori și subordonați, senior și junior. Brownie are o familie: soție (domaha, domikh), copii. Goblenul poate avea și un personaj în pereche - o amantă de pădure (Leshikha, Leshavitsa). Sirenele erau considerate fiice ale apei. Într-unul dintre monumentele scrise ale secolului XIX. despre gunfork se spune că „prin numărul lor sunt surori îndepărtate, care să vorbească cele nerostite și să-și imagineze zeițe”. Brownii merg să se viziteze reciproc, uneori se ceartă și chiar se luptă. Castanul duce cunoștințe și, uneori, luptă împotriva banikelor, ovinnik-urilor, silvicultorilor și lucrătorilor de câmp și dușmănie ireconciliabil cu apa. „Toate aceste spirite sunt apropiate și dragi sau prieteni, nați”, au spus țăranii ruși. Aparent, Rod era capul femeilor în muncă - spiritele clanului, nașterea și fertilitatea. Proprietarul pădurii era subordonat pădurii de pin.

Din cele spuse este evident că slavii din est au dezvoltat un sistem destul de dezvoltat de așa-numită mitologie inferioară sau demonologie. Etapa „demonismului” a trecut păgânismul și alte popoare. Cei mai cunoscuți reprezentanți ai „mitologiei inferioare” a vechilor greci și romani. Vechii zei olimpici, în frunte cu Zeus, au fost precedați și, mai târziu, însoțiți în viața lor pământească de demoni - semigori de diferite „ranguri: nimfe, naiade, satiri, eroi etc.

Credințele demonice au apropiat slavii de est de următoarea etapă în dezvoltarea religiei păgâne - politeismul, adică credința în zei. Faptul că demonismul, în curs de dezvoltare, a fost precursorul politeismului, spune clar „Cuvântul idolilor”. Autorul său, primul sistematizator și periodizator al credințelor slave, scrie: „El a pus sărbătoarea la Slovene” și genul și femeile femeilor care au fost înaintea lui Perun zeul lor. Și înainte de asta, au fost așezate mormânturi și ghiocei. "Dar nu urmează deloc faptul că Rod înainte ca Perun să fie zeul slave suprem. Alături de alte creaturi mitologice inferioare, el a precedat zeități politeiste în etapa anterioară a dezvoltării păgâne.

Religia vechilor slavi este o combinație de credințe și relații religioase care s-au dezvoltat în cultura slavei pre-creștine, precum și modalități de organizare a experienței și comportamentului spiritual. Istoric, religia slavilor se întoarce la religia celor mai vechi indo-europeni. Dobândește relativă integritate și originalitate în epoca unității slave, care a durat până în a doua jumătate a mileniului I A.D. Reinstalarea treptată a dus la apariția unor diferențe în credințele și cultele religioase; în plus, au apărut unele forme de viață religioasă, împrumutate de slavi de la popoarele vecine.

Informațiile despre vechii slavi au fost păstrate mai ales în tradiția orală. Singura sursă scrisă, " Cartea Veles”, Experții au mari îndoieli cu privire la autenticitatea lor.

Ideile slave despre sacru au fost asociate cu idei despre forța supraumană, dăruirea vieții și umplerea capacității existente de a crește. Există un sistem dezvoltat de concepte care denotă forțe supranaturale. Cel mai înalt rang erau zeii. Conceptul de „Dumnezeu” înseamnă - a da parte, moștenire, avere. Zeii, ca și în religia antică, erau împărțiți în cele cerești, subterane și pământești.

El aparținea zeilor cerești   Perun -  zeul patron al puterii princiare, al echipei și al ambarcațiunilor militare. Avea aspectul antropomorf al unui războinic, uneori ecvestru.   Stribog  - zeul fenomenelor atmosferice și mai ales al vântului.   Zeul vânzărilor  sau   Dazhdbog -  zeul dăruitor care s-a corelat cu soarele.   cor  (însorit - comparați Corul sau Munții Egiptenilor antici) și   Simargl  (imagine mitologică a unui vultur imens corelat cu lumea superioară).

Zeii subterani sunt în primul rând   Pământ, „Brânza Mamei Pământului”, „Breadbinder", Pe care slavii nu au o culoare erotică și identificată ulterior cu Mokosh.   Mokosh -este o zeitate feminină care este înzestrată doar cu calități pozitive. Cu toate acestea, slavii aveau idei despre zeități feminine malefice care aveau nevoie să facă sacrificii umane sângeroase. Zeul subteran masculin era considerat   mai alb, care a fost numit și zeul bestial și se credea că va da o urmașă abundentă și, prin urmare, bogăție. O altă proprietate a lui Beles era considerată clarviziune.

Zeii Pământului sunt zei ai unei lumi locuite de oameni. Responsabilitatea lor se extinde la activități culturale, relații sociale și de familie, viață și mediu. Este mai presus de toate   Svarog - zeul focului pus în slujba omului. Succesiunea generațiilor originare din strămoșii comuni este personificată în imagine   natură  lângă care mențiune   femeile în muncă  - fecioare ale soartei, determinarea cotei, soarta nou-născutului. Au existat idei despre zei asociate cu ocupațiile profesionale ale oamenilor.

Alături de noțiunile de zei superiori, existau credințe în zei de nivel inferior, spirite și vârcolaci. Echipa semnificativă numită   demonicare erau credite de răutate și putere distructivă. Demonii includeau spirite ale unor locuri periculoase de vizitat: pustia   (Devil)  mlaștini ( zybochnik, Bog) balenele   (Apa).  În câmpul trăit   Lady prânz.  În exterior, demonii erau reprezentați sub formă umană, animală sau mixtă.

Cel mai periculos a fost grupul de jumătate demoni de origine umană - aceștia sunt oameni care nu și-au pierdut modul de viață,   - ghiocei, ghiocei, vrăjitoare, sirene.  Ei dăunează rasei umane și trebuie temuti. A existat și personificarea bolilor:   trecătoare, febră, mara, kikimora  și altele

Un alt grup a personificat conceptul de soartă:   Distribuie, Nedolya, faimos, Vai, Adevărat, Krivda  și altele

Slavii aveau o credință în nemurirea sufletului, în existența sa postumă. În timpul înmormântării a fost necesară respectarea tuturor subtilităților ritului și numai în acest caz sufletul găsește pace și ulterior îi va ajuta pe urmași. Slavii au recurs la diverse forme de înmormântare, adesea la incinerație. Un loc special în înțelegerea lumii printre slavi a fost ocupat de apă. Ei credeau că apa este un element care leagă lumea vie și cealaltă.

În anii grei, slavii au recurs la uciderea rituală a bătrânilor, în speranța că o altă rudă care intrase în lume ar facilita soarta celor vii. Acest rit a fost numit " să plantezi pe o stropă ".

Au fost multe ceremonii care însoțeau o persoană în altă lume, dar nu mai puține ceremonii trebuiau observate după înmormântare. De cea mai mare importanță   Trizna -concursuri și sărbători; sensul acestui rit este activarea forțelor vieții, în victoria sa asupra forțelor morții.

Un rit funerar este un rit de trecere. Ceremoniile de tranziție includ, de asemenea, nunți și naștere. Există un ritual calendaristic:   Timp de Crăciun, Maslenitsa. Uneori ritualurile erau însoțite de sacrificii umane, dar mai des victimele erau fără sânge sub formă de mâncare sau alte daruri. Adesea, mâncarea de jertfă era mâncată în timpul sărbătorii. În folclor, s-au păstrat o mulțime de dovezi ale sărbătorilor de jertfă. Slavii credeau că la aceste sărbători Dumnezeu este prezent sub forma unui oaspete și, în același timp, proprietarul sărbătorii rituale, care a fost numit „ Domnul

Norocul a fost răspândit. Întrucât apa era granița dintre lumi - celalalt și celalalt, lumea care spune despre avere presupune manipularea apei.

Unitatea primară a vieții religioase a fost   familia  sau comunitatea familiei -   b.  Ritualurile erau ținute de capul familiei. Nu existau preoți speciali, deși existau experți în masha -   înțelepții.