Vishnu este a doua zeitate a Triadei hinduse. El reprezintă forța sattvagună și centripetă; sarcinile sale includ menținerea, protejarea universului creat și patronarea acestuia.

Vishnu înseamnă „atotcuprinzător”, „atotcuprinzător”. Acesta combină realitatea transcendentală și imanentă a universului; el este motivul intern prin care totul există.

Un alt nume foarte comun și popular al lui Vishnu este Narayana. Are mai multe semnificații:

a) trăind în apele cauzalității;
   b) cea în care locuiesc toate ființele umane;
   c) rămâne în inimile omului;
   d) scopul final al tuturor oamenilor.

Prima interpretare a numelui a reprezentat impulsul apariției următoarei descrieri populare și răspândite a lui Narayana:

După distrugerea lumii la sfârșitul ciclului precedent și înainte de crearea noului Narayana, Dumnezeul Suprem adorme pe patul său, așezat pe șerpul gigant Shesha (se numește și Ananta), care plutește pe apele oceanului lactat din Kshirasamudra. Piciorul lui Narayana se sprijină pe poala soției sale Lakshmi; o apasă ușor spre ea. Când vede în vis următorul ciclu al creației, un lotus crește din buricul său, cu zeul Brahma care stă pe el. După trezire, Narayana îi poruncește lui Brahma să continue actul creației. Aceasta este o imagine alegorică. Oceanul servește ca simbol al apelor cauzalității, din care apare toată viața - idee prezentă în multe alte religii. Kshirasamudra, oceanul lăptos, denumește cea mai pură formă de prakriti, adică. materia aflată în starea ei nediferențiată; culoarea albă subliniază această puritate. Printre echivalentele cuvântului apas (cuvânt) apă este cuvântul amrta (amrita, nectar, înseamnă și „fericire”). Prin urmare, putem spune că Lordul Narayana plutește pe oceanul de binecuvântare (așa cum trebuie). Conform legendei, șarpele cu o mie de capete Shesha, sau Ananta, susține lumile pe glugile sale. Ananta, al cărei nume se traduce ca „infinit”, „infinit”, în esență, simbolizează timpul infinit cosmic, infinit. Lumile create apar și există în timp.

Valoarea celor mii de hote pe care stau lumile. O mie înseamnă infinitatea diviziunii timpului. Aceeași imagine poate fi interpretată într-un astfel de context încât șarpele este un simbol al spațiului exterior în care există totul.

Nu mai puțin important este sensul numelui Șeșa. Sensul său este „rest”, „ceea ce rămâne la sfârșit”. Deoarece este imposibil să creăm din nimic, trebuie să fim de acord cu faptul că „ceva” (Shesha) rămâne din ciclul anterior, care devine sămânța pentru următorul. Astfel, Shesha simbolizează totalitatea sufletelor individuale jiva, într-o formă subtilă, care au rămas după ciclul precedent și trebuie reînviate. Șarpele poate însemna și dorință (kama), care rămâne întotdeauna chiar și după ce se dorește dorința și se primește plăcerea. Acest lucru se întâmplă până când vine moksha, eliberarea finală. În planul cosmic, șarpele poate simboliza dorința Domnului după odihnă de a începe următorul ciclu al creației.

Vishnu este adesea înfățișat sub forma de Nilameghasyama (Nilameghasyama), albastru închis, ca un ton de tunet. Deoarece golul fără sfârșit apare albastru închis, Vishnu, simbolul forței cosmice atotputernice, este albastru colorat.

Cel mai adesea, Vishnu este înfățișat cu o față; în patru mâini el ține un conch (sankha), un disc (cakra), o mace (gada), un lotus (padma); pe el este un colier cu celebra bijuterie a lui Kaushubha; pe pieptul stâng îi atârnă o încuietoare de păr Srivats. În plus, poartă o coroană de bijuterii sau flori parfumate, al căror nume este Vaijayanti.

Patru mâini înseamnă cele patru puncte cardinale, cu alte cuvinte - puterea divină nedivizată asupra tuturor direcțiilor. Învelișul este un simbol al celor cinci elemente (pământ, apă etc.), discul este al conștiinței cosmice, maza este a minții cosmice, iar lotusul este un simbol al lumii în dezvoltarea sa. Ca un lotus care se naște din apă și se dezvăluie treptat în toată splendoarea ei, această lume se naște și din apele cauzalității și, pas cu pas, se deplasează către măreția și gloria ei. De aceea, lotusul simbolizează o lume deja dezvoltată. Lumea noastră ar putea apărea doar printr-o combinație de cinci elemente, conștiință și rațiune. Întreaga imagine simbolică în ansamblu înseamnă că Domnul Vișnu este creatorul și stăpânul acestei lumi. Srivatsa, un lacăt de păr, simbolizează toate bucuriile naturale. Bijuteria kaustubha, situată deasupra unei bucle, simbolizează pe cel care primește bucurie. Această lume dublă, formată din bucurător și obiectul plăcerii, este ca o podoabă divină. Coroana Vaijayanti înseamnă elemente subtile (bhutatanmatras).

Uneori, alte două arme sunt adăugate la arsenalul lui Dumnezeu Vișnu: sabia Nandak, simbol al înțelepciunii și arcul lui Sharnig, simbol al simțului umorului.

Avataruri (Încarnări) ale lui Vișnu

Pentru a salva umanitatea de pericolele mortale care o amenință - impactul demonic și acțiunile criminale ale oamenilor - pentru a menține ordinea publică și morală, Dumnezeu Vishnu, căruia îi este încredințată sarcina de a menține această lume, ia adesea o înfățișare trupească.

Deși în general se crede că au existat 10 astfel de încarnări, de fapt sunt nenumărate. Se pot întâmpla oricând, oriunde. Oriunde dharma scade și adharma înflorește, Vishnu se întrupează pentru a restabili echilibrul în lume.

Matsya (primul avatar)

În timpul Marelui Potop, Krishna a luat forma lui Matsya, peștele și l-a salvat pe Manu, care a devenit strămoșul omenirii, cei șapte mari înțelepți Rishis și textele sacre ale Vedelor de la moarte. Închinarea la Krishna sub formă de pește nu este acceptată pe scară largă.

Kurma (al doilea avatar)

A doua oară când Dumnezeu a coborât pe pământ sub formă de Kurma - țestoasa. În timpul potopului, multe comori s-au pierdut, inclusiv băutura nemuririi - amrita. Semigodii aveau nevoie de el pentru a mentine tineretea vesnica. Semigodii, lipsiți de amrita, au fost întristați, iar Krishna a decis să îi ajute. S-a transformat într-o țestoasă gigantică și s-a scufundat în fundul oceanului cosmic. Demigodii au ridicat un munte pe spate și s-au înfășurat în jurul lui ca o frânghie, un șarpe Vasuki. În direcția Krișnei, semigodii, împreună cu asura (demonii), au aruncat în ocean diferite tipuri de plante medicinale și, luând Vasuki de cap și de coadă, au început să se agite (adică să se agite) oceanul. Krishna țestoasa a sprijinit muntele astfel încât să nu cadă în fundul mlăștinos al oceanului. Așa că semigodii și asura au zbuciumat oceanul timp de 100 de ani, până când au început diverse minuni de la el: zeița Sri, cu ochii strălucitori ca soarele, un elefant alb și multe altele. În cele din urmă, băutura mult așteptată de nemurire a apărut într-un vas alb. Demigodii și demonii s-au grăbit spre el, toată lumea a încercat să apuce nava mai întâi. Demonii au avut timp înainte, dar o ceartă a izbucnit între ei: toată lumea a vrut mai întâi să guste băutura magică. Și apoi din nou Krsna a venit în ajutorul semigorilor. El a luat forma captivantă frumusețe cerească Mohini. Fascinați de ea, demonii au uitat de lupta lor și de băutură. Iar Mohini, zâmbind, a luat ceașca, a așezat semigodii și demonii separat și a dat băutura semilodilor. Când a venit rândul demonilor, frumusețea a dispărut. Demonii înșelați au urlat la semigori cu un țipăt îngrozitor. A urmat o bătălie, dar semigodurile, fortificate de băutura nemuririi, desigur, au câștigat.

Varaha (al treilea avatar)

A treia oară, Vishnu a trebuit să coboare pe pământ, sub pretextul unui mistreț, pentru a lupta cu demonul Hiranyaksha. Demonul nu a reușit să fie învins nici de semigod, nici de om, nici de fiara. Dar, enumerând animale în vraja lui, a uitat să menționeze mistrețul. Câștigând puterea, Hiranyaksha a început să se laude cu ea și să oprime semigodii și oamenii. În aroganță, s-a dus până a împins pământul în adâncurile oceanelor. Apoi mistrețul uriaș Vishnu a sfâșiat pântecele cu colți înfricoșători către demonul arogant, a ridicat pământul cu un colț și l-a ridicat în loc.

Vishnu-boar este venerat astăzi în unele părți din India.

Narasimha (al patrulea avatar)

Iar pentru a patra oară, Vishnu a avut din nou de-a face cu un demon, de data aceasta cu Hiranyakasipu, fratele lui Hiranyaksha. Demonul i-a făcut o promisiune lui Brahma că nimeni nu-l poate învinge: nici Dumnezeu, nici omul, nici bestia, că nu poate fi omorât zi sau noapte, nici în casă, nici afară. Asigurându-se astfel o siguranță completă pentru el însuși, Hiranyakasipu a început să persecute semigodii și oamenii, forțându-l să onoreze doar unul în regatul său. Nici chiar fiul său Prahlada, un admirator fidel al lui Vișnu, nu a scăpat de persecuție. Fugind de regele supărat, Prahlada a făcut apel la dumnezeirea sa iubită. Și la apusul soarelui (adică, nici ziua, nici noaptea), o creatură fără precedent - Narasimha, jumătate umană pe jumătate umană, a ieșit dintr-o coloană din pragul casei (adică, nu în casă și nu în afara ei) și a sfâșiat pe regele demon arogant. Așa că Vishnu și-a eliberat devotatul și și-a confirmat propria măreție ...

Vamana (al cincilea avatar)

Pentru a cincea oară, Vishnu s-a născut sub pretextul unui pitic Vamana. Acest lucru s-a întâmplat când demonul lui Bali a preluat puterea asupra lumii. Cu ajutorul unor faze ascetice, el a obținut o putere fără precedent și a câștigat putere asupra triloka (trei lumi: cerul, pământul și lumea interlopă) și semigodele. Semigodii s-au rugat și au apelat la Vishnu pentru ajutor. Vishnu-Vamana a mers la Bali pentru pomană. Ce nu i-a oferit demonul! Și aur și argint, cai repezi și elefanți puternici și bijuterii prețioase. Dar Vamana a refuzat totul și a cerut doar niște terenuri: cât poate măsura în trei pași. Bali a fost de acord, iar Vamana a început să crească în fața ochilor și a devenit un uriaș uriaș. El a făcut primul pas, l-a făcut pe al doilea - și i-a acoperit cu pământ, cer și spațiul dintre ele. Vamana s-a abținut de la a treia etapă: i-a părut rău pentru demonul lui Bali și l-a părăsit lumea interlopă - patala, permițând o dată pe an să viziteze regatul pierdut.

În sudul statului indian Kerala, Onam este sărbătorit anual în onoarea acestui eveniment. Timp de zece zile, toți se distrează, astfel încât fostul rege își vede supușii fericiți.

Parasurama (al șaselea avatar)

Pentru a șasea oară, Vishnu a luat forma unui om numit Parasurama (Rama cu un topor). Era fiul unui asociat brahmin al lui Jamadagni și al prințesei Renuki, din copilărie s-a distins prin militanță și nu s-a despărțit niciodată de un topor de luptă. Din ordinul tatălui și mentorului său spiritual, el a decapitat fără să ezite propria mamă, bănuită de gânduri păcătoase. Dar actul principal al lui Vishnu, sub pretextul lui Parasurama, a fost uciderea regelui Kartavirya, care a înzestrat puterea asupra întregii lumi și a asuprit brutal brahmanii. Fiii lui Kartavirya i-au ucis pe Jamadagni și Parasuram, răzbunând moartea tatălui lor, de trei ori de șapte ori au exterminat toți oamenii de acest fel și au umplut cinci lacuri cu sânge cu sânge pe Kurukshetra ...

Rama (al șaptelea avatar)

Aceasta este una dintre cele mai populare încarnări ale lui Vișnu. Rama, fiul lui Dasaratha, rege al lui Ayodhya, eroul marelui epic indian Ramayana. Rama este un rege perfect, un soț iubitor și un războinic curajos. Ramayana descrie povestea acestui prinț inegalabil și a soției sale frumoase și virtuoase Sita.

Împreună cu fratele său Lakshman și soția sa Sita, a dus o viață de pustnic în pădure, unde a distrus mulți demoni care au deranjat pacea asceților și a locuitorilor locali. Demonul Ravana, regele Lanka, a decis să se răzbune pe rudele căzute și l-a răpit pe Sita. Multă vreme, Rama căuta o soție, rătăcind prin lume cu fratele său. În cele din urmă a găsit-o în palatul Ravanei. După o luptă lungă și sângeroasă, Rama a învins-o pe Ravana și l-a eliberat pe Sita.

Krishna (al optulea avatar)

Al optulea avatar al lui Vișnu este frumosul și veșnic tânărul Krishna, protectorul Pământului și luptătorul împotriva nedreptății umane.

A fost odată în împărăția lui Mathura, regele nedrept al Kansa a stăpânit. Pentru a scăpa de lumea lui, Krishna a decis să se întrupeze într-unul dintre fiii vărului său Devaki, dar Kansa a aflat de la vrăjitori și i-a ucis pe toți fiii ei. Prin urmare, Krishna a fost transportat în secret ca un copil în cealaltă parte a râului Yamuna și crescut într-o familie de păstori simpli. Era un copil încântător, cu pielea tunetă. Cu frumusețea și cântând flautul, El a fascinat toți locuitorii satului.

Copilăria lui Krishna, făcăturile lui (furarea uleiului de la Yasoda, hainele de la scăldat păstori etc.) și exploatează (uciderea demonilor pe care Kansa îi trimite, absorbind flăcările unui foc de pădure și salvând vacile și păstorii de la el, învingându-l pe lordul șarpelui Kaliya; ridicându-se deasupra capului său Munții Govardhana, pentru a proteja ciobanii, ciobanii și vitele lor de ploaie etc.) sunt subiecte preferate ale poeziei indiene. Un subiect și mai popular este dragostea obraznică pentru tânăra Krishna. Auzind flautul lui Krișna, băieții răguși, care abandonează soții și treburile gospodărești, aleargă spre el și dansează cu el în extaz pe malurile Yamunei. Băieții covori și atracția lor față de Krishna sunt tratați ca un simbol al sufletelor umane care se străduiesc să se contopească cu Dumnezeu. Dar Dumnezeu este evaziv și de neatins: până la urmă, Krișna îi lasă pe băieții săi să-și îndeplinească datoria de a ucide Kansa. Uciderea unui tiran pune capăt tinereții lui Krișna. Dintr-o păstoare Se transformă într-un războinic și un politician: restabilește puterea echitabilă din Mathura pentru a proteja orașul de demonii care se răzbună pe Kansa. În același timp, Krishna transferă toți locuitorii din Mathura - Yadavas în Dvaraka, noul oraș, care este construit după ordinul Său într-o singură noapte. Înfăptuind și alte faze, Krishna achiziționează mai întâi opt soții (prima dintre ele Rukmini), apoi alte 16.100 de soții. Purtând minunata abilitate de a rămâne cu toate soțiile simultan, Krsna produce mulți urmași. După bătălia de la Kuruksetra, care completează cercul afacerilor pământești din Krishna-Vișnu, Krishna, hotărând să se întoarcă pe tărâmurile divine, mai întâi distruge întreg orașul Yadav, apoi el însuși moare din săgeata unui vânător care l-a confundat cu un cerb.

Buddha (al nouălea avatar)

Buddha a devenit cel de-al nouălea avatar al lui Vișnu - lila-avatarul Domnului Krishna, care a apărut la începutul Kali-yuga;

Kalki (al zecelea avatar)

Ultimul, al zecelea avatar al lui Vișnu - Kalki (Călărețul pe Calul Alb) - se referă la viitor. Venirea lui este de așteptat doar. Acest lucru se va întâmpla la sfârșitul erei noastre întunecate, când răufăcătorii vor predomina și necredința va pieri în inimile oamenilor. Apoi Vishnu va apărea sub forma unui rege pe un cal alb, iar pe pământ se va stabili o vârstă de aur.

Chaturvyugi

Religia Bhagavata-Pancaratra, cu cultul lui Vishnu-Narayana-Krishna, susține teoria că Dumnezeul Suprem Vișnu are 4 forme de manifestare:

a) Cuplu sau Suprem;
   b) viscol sau emanație;
   c) Vibhava sau întruparea;
   d) Arcul (Arka), sau imagine.

Para este Dumnezeul Suprem în glorie. Vibhava reprezintă întrupări deja cunoscute de lume. Arcul este coborârea lui Dumnezeu în imagine, care este instalată solemn în temple pentru venerație.

Numărul viscolelor (emanații) - 4; de unde și numele lor este chaturvyugi sau chaturmurthi. Numele lor sunt: \u200b\u200bVasudeva, Shankarshan, Pradyumna și Aniruddha (Vasudeva, Sankarsana, Pradyumna, Aniruddha). Conform mitologiei Vișnuite, Sri Krishna este Vasudeva, iar fratele său Balarama este Shankarsana. Pradyumna și Aniruddha sunt respectiv fiul și nepotul lui Krishna. Istoric, s-ar putea ca eroii Yadav să înceapă să se îndumnezeiască de-a lungul timpului sub pretextul lui Blizzard. Aici Vasudeva simbolizează chitta (conștiința), Shankarshan - ahankara (sinele), Pradyumna - buddhi (intelectul) și Aniruddha - manas (mintea). Ele simbolizează evoluția psihologică cosmică.

Ulterior, numărul Blizzard-urilor a crescut la 24. Din punct de vedere al iconografiei, toate imaginile lor sunt aceleași, cu excepția locației celor patru embleme: un conch, un disc, un club și un lotus. Teologia lui Pancharatra adaugă o altă formă de manifestare - Antaryaminul (Antaryamin trăind în interior) - care nu poate fi reprezentată iconografic.

Întrupări mici

Mitologia hindusă conține multe tradiții despre avatarele zeului Vishnu, care pot fi purnavataras (manifestări complete), precum Sri Krishna, amsavataras (amavavara, manifestări parțiale), cum ar fi Kapila, sau avesavataras (cei care sunt plini temporar cu puterea divină), ca Parasurama. Iată câteva dintre ele.

Dattatreya

Este fiul marelui înțelept Atri și al soției sale Anashui, personificarea purității în mitologia hindusă. A inventat rituri magice și a creat o plantă de soma. A fost un învățător al popoarelor non-ariene. Comunicând cu oameni de origine scăzută și răsfățându-se cu plăceri, el a devenit necurat. Totuși, învățarea și iluminarea l-au curățat atât de mult, încât de acum înainte nimic nu-l poate păta. Ca întruchipare a Triadei, Dattatreya este înfățișată cu trei capete, cu patru brațe; el este însoțit de patru câini diferiți, simbolizând Vedele.

Conceptul de Dattatreya este un fel de încercare de a reconcilia cultele lui Brahma, Vishnu și Shiva între ele. În plus, cu acest concept, cultele non-vedice au intrat organic în hinduism.

Dhanvantari

Dhanvantari s-a ridicat de pe prăpastie când oceanul era mălai, ținând în mână un bol cu \u200b\u200bșuviță (amrta-kalasa). A fondat știința medicală. După ce a reînviat sub pretextul regelui Kasha, el a adus arta vindecării pe pământ. Vedetele îl menționează și pe Dhanvantari, zeul ierburilor vindecătoare și al vindecării. Este înfățișat cu o înfățișare frumoasă; el stă cu o ceașcă de țesut în mâini, în spatele lui sunt vizibile emblemele tradiționale ale lui Vișnu.

Hayagriva sau Hayashirsha

Marele înțelept Yajnavalkya a pierdut cunoștința Yajurveda din cauza blestemului guruului său și a suferit pedepse severe. Zeul Soare, mulțumit de pocăința sa, i-a apărut sub forma unei zeități cu capul unui cal și l-a învățat același Veda într-o formă diferită. Acest episod a devenit cunoscut sub numele de Vajasaneyi Samhita (Vaji - cal). Poate de aici își au originea avatarul Hayagriva (zeități cu capul de cal).

Demonii Madhu și Kaitabha au răpit vedele și i-au ascuns sub apă. Zeul Vișnu a luat forma Hayagriva, s-a scufundat în fundul oceanului și, după ce i-a ucis pe demoni, a salvat Vedele.

Hayagriva este zeul învățării, la fel ca zeița Saraswati. El este înfățișat ca un bărbat cu cap de cal, cu patru sau opt brațe, în care ține arma și emblemele lui Vișnu.

Kapila

Kapila, fiul lui Kardama și al lui Devahuti, a fost un mare înțelept care a incinerat ochii celor 60.000 de fii ai regelui Sagara. Aici se aude clar un ecou al tradiției, identificând Kapila cu Agni. Și-a învățat mama sa filozofia Sankya.

În imaginile rituale, firele de Kapila sunt așezate pe cap sub formă de coroană (jata-mukuta); el are barbă cu patru mâini, dintre care două dețin un ulcior, iar celelalte două țin o chiuvetă și un disc.

Mohini

La cererea zeilor de la care demonii au furat rai în timpul prăbușirii oceanului, Dumnezeu Vishnu a luat forma vrăjitoarei Mohini; a reușit să păcălească demonii și să-i întoarcă pe zeiți la zei. Ei spun că a fermecat-o pe Shiva însuși. Această poveste ne învață că nemurirea (amrtatva) poate fi obținută doar prin înfrângerea delirului (moha). Mohini este înfățișat ca o tânără frumoasă în haine multicolore împodobite cu bijuterii; in mana ei tine o vaza cu nectar.

Nara narayana

Când misiunea avatarului lui Narasimha a fost finalizată, el s-a împărțit în două, iar jumătatea leului său s-a transformat în înțeleptul Narayana, iar jumătatea umană în salvia Nara. Apoi Nara și Narayana s-au întors la Badarikashram pentru a duce o viață asceză aspră. Când Indra, dorind să-i seducă, a trimis nimfe cerești, Narayana din coapsa sa a creat nimfa Urvasi (Urvasi - coapsa), mai frumoasă decât toate combinate. Conform unei alte versiuni, acești înțelepți sunt fiii lui Dharma și Ahimsa. Au fost asceți și au învins demonul Sahasrakavaci (Sahasrakavaca - cu o mie de arme).

Mai târziu, acești înțelepți au renăscut sub pretextul Sri Krishna și Arjuna.

Această poveste este extrem de instructivă. În fiecare dintre noi există un principiu uman și divin. Un demon care urăște zeii și oamenii încearcă în permanență să ne seducă cu o mie de trucuri. Pentru a-l învinge, trebuie să practici austeritatea (tapas).

Naru-Narayana este uneori înfățișat ca o persoană, alteori două. În primul caz, el are două sau patru mâini cu un rozariu (japamala) sau embleme tradiționale ale lui Dumnezeu Vișnu. În al doilea, Naru este înfățișat cu două capete și două brațe, îmbrăcat într-o piele de cerb; Narayana, pe de altă parte, are patru mâini în care ține un conch simbolic, un disc, un lotus și un rozariu.

Vyasa

Vyasa este o ființă cosmică născută în fiecare epocă pentru transmiterea și distribuirea scripturilor.

Înțeleptul Krishna-Dvaipayana, fiul lui Parasara, este faimosul Vyasa din vremea sa. El și-a primit numele pentru că a strâns toate imnurile vedice existente și le-a împărțit (vyas - împărțit) în patru vedete. Este autorul marii epopee a Mahabharata, a tuturor Puranelor (mitologie) și Brahmasutra.

El este înfățișat ca zvelt, cu pielea întunecată, cu părul așezat în formă de coroană. Alături de el sunt studenții săi Pail, Vaishampayan, Jaimini și Sumantu.

yajna

În literatura vedică timpurie, Vishnu este adesea identificat cu yajna, sau sacrificiu. Bhagavata numește Varahavatara „Yajna-varaha” și corelează părțile corpului său cu diverse părți ale sacrificiului făcut. În alte surse mitologice, el apare sub numele de Yajnesha, fiul lui Ruchi și Akuti. Întregul univers, care se află într-o stare de mișcare și schimbare constantă, este similar cu ritualul sacrificiului, iar Dumnezeul Creator este considerat drept personificarea acestui sacrificiu. De aici numele său este Yajna, sau Yajneshvara.

El este înfățișat ca un cap cu două capete, cu șapte brațe, cu trei picioare și cu patru coarne. În mâinile obiectelor sacre: un vas cu ghee (ajyapatra), linguri și linguri (juhu) de diverse forme, o chiuvetă și un disc. Aceasta este, fără îndoială, o imagine simbolică în care sunt prezentate diverse tipuri de sacrificii, dar volumul acestei cărți nu ne permite să ne adăpostim la detaliile descrierii.

Alte încarnări de Vishnu respectate pe scară largă

Jagannatha Puri

Jagannatha Puri din Orissa este o zeitate vishnuită care atrage mulțimi mari de închinători, mai ales în timpul festivalului anual de cară. Imaginea pare oarecum grotescă, cu ochii bombate; este sculptat dintr-un jurnal. O dată la 12 ani, imaginea este actualizată și o nouă sculptură din lemn este adusă în secret în templu. O relicvă străveche este investită într-o nouă imagine - așa are loc consacrarea. Această imagine reprezintă Sri Krishna, iar imagini similare reprezintă Balarama și Subhadra, sora lui Krishna.

Panduranga

Withalah, cunoscut și sub numele de Wittahala sau Vithoba, este divinitatea faimosului templu Vișnuit din Pandharpur, Maharashtra. În esență, cuvântul Vittha este un Vishnu distorsionat. Rakumabai, sau Rukmini, este numele soției sale, care este de obicei portretizat stând în stânga.

În această situație, Lordul Vișnu s-a dezvăluit unui brahman pe nume Pundali drept recompensă pentru devotamentul său filial față de părinții săi.

Ranganatha, împreună cu Varadaraja de la Kanchipuram și Venkatesi din Tirupati, sunt cele mai respectate aspecte ale Vishnu din India de Sud. Celebrul templu din Srirangam, în Tamil Nadu, este centrul acestui cult al Vișnuitei. Se susține că acest templu - cel puțin imaginea originală a zeității - a apărut din adâncurile mării și a fost donat de Sri Rama Vibhisana. Pe drumul de la Ayodhya spre Lanka, Vibhisana a pus templul pe pământ pentru a se odihni puțin. Spre calugarul lui (și spre bucuria altora), templul este înrădăcinat ferm în pământ! Imaginea se referă la tipul de Yogasayan (zeitatea se sprijină pe un pat de șarpe într-o ținută yogică). Dumnezeu are două mâini, cea dreaptă sprijină capul, iar cea stângă se sprijină de șarpe. Adesea, împreună cu zeitatea, ei prezintă un lotus cu Brahma, Ayyudhapurushi (Ayudhapurusas, arme-oameni), demonii Madhu și Kaitabhu, precum și cu înțelepții Bhrigu și Markandeya, care i-au învins.

Yogasayana similare se găsesc în Srirangapatna (Karnataka) și Trivandrum (Kerala), unde sunt cunoscute sub numele de Padmanabha sau Anantasayana.

Varadaraja

Varadaraja, cel mai generos dintre daruri și milostenii, este o altă ipostază foarte venerată a lui Dumnezeu Visnu. Cunoscut și sub numele de Carivarada, adică. salvându-l pe Gadjendra, regele elefanților, de strângerea de moarte a unui crocodil. El este înfățișat pe cal la Garuda, prins în momentul aruncării discului. În apropiere se află Gadjendra, al cărui picior este sandwich în gura unui crocodil puternic. Uneori, lângă crocodil, puteți vedea figura unui bărbat cu mâinile îndoite într-un gest respectuos - acesta este gandharva (semigod), eliberat de blestem, din cauza căruia s-a născut sub pretextul unui crocodil.

Templul Sri Varadaraja din Kanchipuram (India de Sud) este unul dintre cele mai importante și cele mai cunoscute temple dedicate lui Vișnu.

Venkatesh

Venkatesha, numită și Venkateswara, Srinivas sau Balaji din Tirupati (Andhra Pradesh) - poate cea mai venerată dintre zeitățile hinduse; templul de pe dealurile Tirupatiului primește venituri fabuloase. Cuvântul „Wengadam” este de origine tamilă și înseamnă „deal”; prin urmare, Venkatesha este conducătorul dealului. Legenda spune că Dumnezeu Vishnu, sub pretextul lui Varaha (mistrețul), a decis să-și extindă șederea pe pământ, iar Garuda a coborât dealul Vaikuntha spre pământ, pentru a putea trăi acolo. Zeul Srinivas, sau Venkatesha, cealaltă persoană a lui Vișnu, simultan cu Varaha au apărut în acele părți și au decis să rămână să trăiască pe pământ în beneficiul umanității.

Se susține că această imagine a apărut spontan (udbhavamurti) și nu corespunde tradițiilor agamice cunoscute. Nu există un consens cu privire la obiectul și forma exactă a imaginii: unii cred că este Hari-Hara, alții cred că Subrahmanya sau chiar Devi.

Visvaksena

Vishvaksena sau atotcuprinzătoare, - ipostasul lui Vișnu, jucând în tradiția Vișnu același rol ca Ganesha în Shaivism. Se roagă la el înainte de a începe orice afacere pentru a înlătura eventualele obstacole. El este reprezentat cu patru mâini; în trei ține un conch, disc și mace, iar al patrulea a înghețat în tarjanimudra (degetul de avertizare ridicat). Piciorul drept este de obicei ușor coborât de pe piedestal. Uneori, Viswaxena este înfățișată ca tutore sau ministru șef al lui Dumnezeu Visnu. El stă pe un lotus alb, cu părul lung și mat și barba. Este un simbol al științelor lumești.

Deități mici asociate cu Vișnu

Garutman, sau Garuda, pasărea puternică pe care călătorește Vishnu, este o zeitate mică și un atribut invariabil al tuturor templelor Vișnuite. Conform legendei, el este fiul soților înțelepți Kasyapa și Vinata și al fratelui mai mic al lui Aruna, carul lui Dumnezeu Soare. A devenit celebru pentru că a adus un bol de nectar din cerul Indrei. Acest lucru l-a făcut pe Dumnezeu Vishnu să-l aleagă pe Garuda pentru călătoriile sale.

Într-o traducere literală, cuvântul „Garuda” înseamnă „aripi de vorbire”. El întruchipează în esență cunoașterea vedică care ne-a coborât pe aripile sale din lumea divină.

Imaginea lui Garuda este de obicei antropomorfă. Are un cioc ascuțit, în spatele a două aripi; mâinile pot fi de 8, 4 sau doar 2. Două mâini sunt întotdeauna pliate într-un gest de închinare, în altele există o coajă, o roată, o mază, o sabie, un șarpe și un bol de nectar. Imaginea este așezată în mod tradițional în partea dreaptă a altarului. Poate părea ciudat că un șarpe îl slujește pe Dumnezeu Vishnu și călătorește astride un vultur, principalul său dușman! Dar acest lucru arată doar că el este Dumnezeul echilibrului și al armoniei și i se încredințează sarcina de a sprijini și de a păstra acest univers pe mai multe laturi.

O altă zeitate prezentă invariabil în templele Vișnuite, în special în Sud, este Hanuman, zeul maimuței. Ramayana îi atrage un erou cultural extrem de educat, rafinat. Este puternic, înțelept, știe să fie trădat - combină calități rare.

El este reprezentat în două poziții: în compania Sri Rama, Sita și Lakshmana, el stă modest la distanță sau se așează fidel la picioarele Sri Rama. În sanctuarele dedicate exclusiv lui, Hanuman este înfățișat într-o poză războinică, cu o mână în mâna stângă și Sanjivini în dreapta sa.

În plus, armele lui Dumnezeu Vișnu sunt adesea prezentate într-o formă antropomorfă. Apoi este numit Ayyudhapurushi (oameni cu arme); poate fi masculin, feminin și neutru, în funcție de genul gramatical al cuvântului care îl denotă. De exemplu, o mace este o zeitate feminină, iar un disc este o divinitate fără clan.

Divinitatea Chakrei Sudarshan (disc) este descrisă împotriva unui hexagon; el este un om care se amețește ca o flacără, cu 4, 8 sau 16 brațe, în care arcul, săgeata, tridentul, lasso-ul și alte obiecte și arme, precum și atributele tradiționale Vișnuite. Se crede că zeitatea simbolizează conștiința cosmică, voința lui Dumnezeu de a crește și puterea sa infinită de a crea și distruge universul. Se susține că mantra lui Sudarshan are capacitatea de a neutraliza otrăvurile și de a expulza spiritele rele. Kaumodaki, maza lui Dumnezeu Vișnu, este o zeitate feminină cu o față, cu două brațe pliate într-un gest de închinare; este un simbol al puterii și independenței.

Relatarea lui Dumnezeu Vishnu ar fi incompletă fără a menționa Salagrama, o piatră negricioasă lustruită, cu margini rotunjite și o gaură în care există mici moluște pietrificate - un simbol al lui Dumnezeu Vishnu și un obiect de venerație. Ele vin în mai multe soiuri reprezentând diferitele fațete ale lui Dumnezeu. Salagramele sunt înființate pentru închinare în temple sau în case private. Dacă o astfel de piatră este păstrată acasă, un ritual de închinare devine obligatoriu.

Îl laud pe cel care este totul.
   Stăpânul tuturor, infinitul
   nenăscut, de neînțeles, inseparabil,
   Narayana, cea mai mică dintre toate cele mai mici,
   cel mai extins dintre toate cele mai extinse!
   El este cel care este totul
   de la cine a apărut această (lume);
   el este zeul tuturor zeilor
   el este cel mai înalt (refugiu) dintre obiectivele superioare!
   „Vishnu Purana”, prinț Eu, cap. IX, slokas 39–41

B  (Skt. विष्णु - „atotvârșitor”, „atotcuprinzător”), potrivit tradiției vedice, este unul dintre aspectele divinității triune - Trimurti, care combină cele trei forțe ale universului: creația (Brahma), stocarea (Vishnu) și distrugerea (Shiva). În același timp, Shiva și Vishnu sunt uneori considerate în unitate ca o manifestare a celei mai înalte forme a lui Dumnezeu, prezentate în imaginea comună a „Harihara” (o combinație de jumătate Vishnu și jumătate de Shiva). Brahma și Vishnu sunt, de asemenea, singura coroană a creației Universului, Vishnu este o forță manifestă, iar Brahma provine din el (Brahma se naște din buricul lui Vișnu). Lumea a fost creată datorită tranziției de la o stare abstractă la o gândire primordială concretă, divină, a dat naștere lumii materiale manifestate, înțelese de simțuri. Cosmogonia și actul de creație al universului vor fi descrise mai detaliat mai jos.

Un analog în tradiția vedică rusă este zeul Vyshen, care stăpânește lumea Gloriei, patronează pe toți cei care aduc cunoștințe adevărate bune și strălucitoare în lume, urmează calea stăpânirii și respectă legile universului. El îi ajută pe toți cei care pornesc pe Calea îmbunătățirii spirituale de sine și le oferă capacitatea de a distinge adevărul de fals.

Potrivit lui Vishnu Purana, pământul nostru, asistenta lumii, numită Prithivi, s-a născut din talpa piciorului lui Vișnu. El este custodul Universului, are 1000 de nume (Viṣṇusahasranāma), fiecare fiind o reflectare a unei anumite calități a lui Vișnu. Lista tuturor celor 1000 de nume conține Vishnu-sahasranama-stotra (Mahabharata, Santiparva).

Rădăcina cuvântului „Vish” înseamnă „a pătrunde”, „a merge mai adânc în natura ființei”. Dumnezeu Vishnu este atotputernic, el este unul care este totul și cel care se află în toate. Toate ființele beneficiază de Visnu, care poartă energia modului bunătății.

  (Tu) ești inseparabil de zonele inferioare, mijlocii și superioare ale pământului, de la tine - acest Univers, de la tine - ce a fost și ce va fi, de la tine - această lume, având o imagine, cu tot ce există! „Vishnu Purana”, prinț Eu, cap. XII, slokas 60–61

Maha Vishnu: Avataruri

În sanscrită, cuvântul „avatar” (अवतार) este tradus prin „descendență”, respectiv, înseamnă întruparea (întruchiparea) esenței divine în lumea manifestă, manifestată într-un anumit fel. Ori de câte ori forțele răului amenință lumea, atunci unul dintre avatarii lui Vișnu apare ca protector și protejează lumea de distrugere și haos.

Însăși conceptul de „avatar” este cel mai adesea asociat cu Vishnu ca păzitor al Universului, iar avatarurile apar în lumea materială atunci când este necesar să împuterniciți binele pentru a învinge răul și a restaura Dharma în Universul unde armonia a fost ruptă și a întoarce echilibrul între manifestările forțelor eterne binele și răul.

   Ori de câte ori neprihănirea stăpânește și nedreptatea și evlavia se înmulțesc în această lume, eu însumi cobor pentru a proteja această lume de rău, pentru a distruge ticăloșii și pentru a-i elibera pe cei drepți, pentru a restabili adevărul și dreptatea. Vin aici de la vârstă, Bhagavad-gita, cap. IV, texte 7–8

În Purana Bhagavata, avatarele sunt descrise ca fiind de necontestat: „Încarnările lui Vișnu, oceanul bunătății, sunt nenumărate, precum fluxurile care curg dintr-o sursă inepuizabilă.” Deși în același timp sunt enumerate 22 de încarnări ale lui Vișnu: cei patru kumari sunt fiii lui Brahma născuți din mintea sa; mistreț din Varaha; salvie Narada; gemenii Nara și Narayana; Sage Kapila; Dattatreya este fiul lui Atri; yajna; rsabha; Regele Prthu; Pește Matsya; Turtle Kurma; vindecător Dhanvantari; frumoasa fecioară Mohini; omul lui Narasimha; vaman pitic; Parasurama; fiul lui Satyavati și Parasara Muni, care a împărțit Vedele; Regele Rama Balarama; Krishna; Buddha; viitoare încarnare - Kalki - fiul lui Vișnu Yashi.

Într-un fel sau altul, avatarele principale ale lui Vișnu, sau maha-avatare, sunt cele zece încarnări ale sale - dashavatara (Skt. दशावतार - „zece avatare”). De asemenea, sunt menționate în Agni Purana și Garuda Purana.

   Matsya, Kurma, Varaha, Nrsimha, Vamana, Parasurama, Rama, Krișna, Buddha și, de asemenea, Kalki „Garuda Purana”, cap. VIII, texte 10–11

Agni Purana descrie toate cele zece întrupări majore ale lui Vișnu. Primele patru încarnări ale zeului Vishnu au avut loc în epoca strălucitoare a purității și a strălucirii adevărului - Satya-yuga: Matsya, Kurma, Varaha și Narasimha; în Treta-yuga ulterior, Vishnu a apărut în imaginile lui Vamana, Parasurama și Rama; sub forma celui de-al optulea avatar al lui Krishna, Vishnu a venit pe această lume în Dvapara-yuga; sub forma lui Buddha, zeul Vishnu a apărut la începutul epocii actuale a Kali-yuga, la sfârșitul căreia vine a zecea încarnare, Kalki. Să le luăm în considerare mai detaliat.

Matsya (Skt. मत्स्य - „pește”). Vishnu s-a manifestat sub forma unui pește, care a căzut în mâini la spălarea celui de-al șaptelea Manu Vaivasvata din râu. La cererea peștelui să nu-l lase să se întoarcă, l-a plasat într-un vas cu apă, peștele a crescut treptat ca mărime, așa că a trebuit să-l mute constant într-un rezervor mai mare, dar, în final, a crescut într-o asemenea măsură încât Manu a trebuit să-l lase să iasă oceanul, unde a devenit gigantic, apoi a văzut că peștele său este o manifestare a zeului Vishnu, care a apărut sub forma unui pește în această lume pentru a-l proteja de forțele răului. După ce lumea a fost inundată, el salvează Mana și șapte rishi într-o barcă (în care sunt depozitate și semințele viitoarelor plante). După potop, s-au creat din nou lucruri vii. Barca este un simbol al Vedelor, adevărata cunoaștere a faptului că demonul Hayagriva încearcă să distrugă, dar Matsya îl omoară și îi întoarce Vedele.

Kurma  (Skt. कूर्म - „broască țestoasă”). Vishnu se manifestă în această imagine în timpul prăbușirii oceanului lăptos.

Varaha  (Skt. वराह - „mistreț”). Vishnu, care a apărut în acest avatar, salvează lumea de demonul invincibil Hiranyaksha, care a învins mustele și a cucerit cerurile, care plonjează pământul în fundul oceanului. Duelul cu el Vishnu a durat 1000 de ani. Mistrețul ridică pământul din adâncurile oceanului cosmic de pe colții săi. Și salvează zeii.

narasimha  (Skt. नरसिंह - „uman”). Vishnu apare pe chipul unui bărbat cu capul unui leu. Hiranyakashipa (fratele lui Hiranyaksha) - regele demonilor, devenit puternic și puternic, care deține proprietăți speciale pe care nici o creatură nu are capacitatea de a-l ucide, caută să răzbune moartea fratelui său. Leul îl învinge, îl salvează pe demonul Prahlada - fiul lui Hiranyakasipa, care s-a opus tatălui său și a fost complet devotat lui Vishnu.

pitic Vamana (Skt. वामन). Regele Bali Daitya (nepotul lui Prahlada) își abuzează puterile, având putere asupra a trei lumi. Avatarul lui Vișnu - piticul din Vaman - vine la el sub formă de brahmana. Bali oferă bogății nespuse în ziua sacrificiului, când nu refuză pe nimeni bun, dar piticul refuză averea și cere o bucată de pământ, pe care o poate măsura în doar trei pași. Bali i-a oferit ceea ce a cerut. Piticul începe să crească și, cu primul său pas, acoperă pământul, al doilea - cerul, se sparge prin coaja oului cosmic universal, de unde apele Oceanului Causal (Ganga) s-au turnat, atinge cea mai înaltă dintre planetele paradisiace - Brahmaloka. Deci, el acoperă întregul univers. Nu a mai rămas niciun spațiu pentru cel de-al treilea pas și Vishnu îi indică lui Bali că nu și-a îndeplinit promisiunea, asta înseamnă că trebuie să meargă în lumi infernale, dar Bali își înlocuiește capul, pe care treptele lui Vishnu sunt pasate, pentru care Bali primește viitorul de la Vișnu întruparea regelui în timpul domniei lui Manu Savarni și până în acel moment va trăi pe planeta Sutala, unde bătrânețea, boala și suferința nu sunt cunoscute.

salvie Parasurama  (Skt. परशुराम - literalmente poate fi tradus ca „Cadru cu un topor”). Fiul brahminului Jamadagni. Războinicii Kshatriya, după ce au confiscat proprietatea altuia, își folosesc puterile pentru plăcere. Avatar îl omoară pe rege și pe toți războinicii săi. Dă supremația în lume brahmanilor.

cadru  (Skt. राम). Prințul, regele Ayodhya, unul dintre strămoșii cărora este Surya. Întruparea regelui ideal. El a distrus demonul Ravana. Această încarnare este descrisă de Vishnu.

Krishna  (Skt. कृष्ण). Acest avatar al lui Vișnu salvează lumea de rău cu ajutorul Pandavasului pentru a stabili primatul binelui. Povestea Mahabharata spune despre această încarnare a lui Vișnu. Fratele său Balarama apare uneori ca al nouălea avatar, în locul lui Buddha.

Kalki  (Skt. कल्कि) este ultimul avatar în care Vishnu nu a încarnat încă la sfârșitul actualului Kali-yuga, sub forma unui bărbat pe un cal alb. A extermina răul și a restabili dharma este sarcina sa înainte de renașterea lumii, apariția unei noi Satya Yuga. - 428 898 g. e.

Trivicrama - Fenomenul Avatar Vamana

Rig Veda descrie faza interpretată de Vishnu, numită Trivikrama. Apropo, în templul peșterii Ellora (un templu hindus), puteți găsi imaginea avatarului Vishnu a piticului Vaman și întreaga legendă a Trivikramei (în sanscrită - „trei pași”, „trei pași”). De asemenea, cei trei pași ai lui Vișnu pot fi interpretați ca pământ, atmosferă și cer sau ca răsărit, amiază și apus, precum și coborârea razei divine în spirit, suflet și formă materială. În imagini, piciorul este ridicat, ceea ce simbolizează un pas larg înainte. De asemenea, în multe alte temple hinduse puteți găsi o imagine a lui Vishnu, cum ar fi în Bhaktapur (Nepal), pe reliefurile înalte ale templelor peșterilor din Badami.

   Vreau să proclam acum faptele eroice ale lui Vishnu care au măsurat spațiile pământești, care au întărit locuința comună superioară, de trei ori pășind, (el,) de anvergură. Aici Vishnu este glorificat pentru puterea eroică, Teribil, ca o fiară, rătăcitoare (necunoscută) unde, trăind în munți, în trei trepte largi din care locuiesc toate creaturile Rigveda I.154 (Vishnu-sukta)

   Vishnu a mers aici.
   De trei ori a capturat amprentele.
   În praful său (urmărește totul) este concentrat.
   Am mers trei pași
   Vișnu este un paznic care nu este fraudat,
   De acolo, respectând legile Atharva Veda, cartea VII, 27

Rigveda (imnul I.22) îl descrie pe Vishnu ca pe un zeu solar care străbate cele șapte lumi ale Universului în trei pași, învăluind întreg spațiul cu lumina razelor sale: „De acolo, să ne ajute zeii, de unde a umblat Vishnu, prin șapte locuri ale pământului. Vishnu a trecut prin ea. De trei ori și-a capturat urmele. În praful său (urmărește totul) este concentrat. „...” Vișnu privește întotdeauna această urmă cea mai înaltă a celor care oferă jertfa, ca și cum ar privi deschis pe cer. „Inspirat, glorific tare, trezindu-se devreme, ușor, care este cea mai înaltă urmă a lui Vișnu.” De fapt, este o manifestare a energiei solare, de trei ori pătrundând cele șapte straturi ale universului. El este soarele septenar.

Energia Vishnu, formată din trei vedete și care provine din calitatea bunătății, direcționează soarele, precum și cele șapte ființe care îi aparțin; și datorită prezenței acestei puteri, soarele strălucește cu o strălucire puternică, dispersând cu razele sale întunericul predominant în întreaga lume. „…” Vișnu, sub forma de energie activă, nu răsare niciodată și nu apune, și numai prin aceasta, soarele este de șapte ori diferit de acesta. În același mod în care o persoană se apropie de o oglindă așezată pe un stand și își vede reflectarea în ea, astfel energia lui Vishnu nu se deconectează niciodată, ci rămâne în fiecare lună la soare (ca într-o oglindă), care este localizată „Vishnu Purana”, Voi. II, cap. XII

Înăbușirea Oceanului Lactic - Fenomenul Avatar al lui Kurma

Când treizeci de zei, inclusiv Indra, fiind învinși de daii, s-au îndreptat către Vishnu pentru ajutor și sprijin, i-a îndemnat să untze amrita în oceanul lăptoș, legând Muntele Mandara cu un șarpe Vasuki. Astfel, după ce beau nectarul nemuririi amritei, zeii vor putea să câștige forță și să învingă daitatea. Zeii, după ce au încheiat o alianță cu asura, pentru a obține amrita, au aruncat ierburi vindecătoare în ocean și, urmând instrucțiunile lui Vișnu, au început să untreze oceanul. Vishnu a apărut sub formă de broască țestoasă pe spatele căreia se afla Muntele Mandara, în același timp el se număra printre zei și, de asemenea, printre asuri, în timp ce stătea în vârful muntelui. Asurasul l-a pierdut pe Rajas, pentru că se aflau în fruntea Vasuki care respira focul. De la vârtejul de apă creat din oceanul lăptos au început să apară: vaca Surabhi, zeița Varuni, copacul Parisului, apsaras, luna, zeul Dhanvantari cu o ceașcă de amrita, zeița Sri. Asura a capturat-o pe amrita, iar apoi Vishnu a apărut sub forma unei frumoase fecioare, întunecând mințile asurii, care și-au pierdut cupa cu nectar, iar Vishnu a transmis-o zeilor, care, copleșiți de forță, au învins asura în luptă.

Imaginea lui Vișnu

Vișnu este de obicei înfățișat ca un bărbat cu fața albastră închisă sau palidă și cu patru mâini în care ține o floare de lotus, ca simbol al purității spirituale; o mace ("kaumodaki"), care personifică puterea divină; o coajă („shankha”), care este o spirală care reprezintă existența ciclică a universului; și un disc de foc (Chakra Sudarsana), ca simbol al restabilirii echilibrului cosmic perturbat. În total, există 24 de variații diferite ale imaginilor lui Vișnu, în funcție de ceea ce ține în mâini.

Wahana Vishnu este vulturul Garuda. În tradiția vedică, el este regele păsărilor, înzestrat cu o mare putere. Garuda este, de asemenea, un simbol al minții luminate. Garuda, care a luat poziția Indra printre păsări, s-a născut o zeiță frumoasă pe nume Vinata. Pentru a-și elibera mama, a furat amrita - nectarul nemuririi de la zei, a luptat curajos și a zburat fără încetare, fără să bea o picătură din această băutură divină. Vishnu, mulțumit de fapta și dezinteresul lui Garuda, l-a înzestrat cu Nemurirea, iar regele păsărilor a devenit wahana lui.

   Garuda i-a spus lui Vișnu: „Îți voi face și un cadou, te aleg și pe tine!” Iar marele Krishna a ales acea pasăre puternică ca un car și a așezat-o (imagine) pe steagul său din Mahabharata. Capitolul 29 Adiparva

De asemenea, Garuda reprezintă ciclul orar din Manvantara.

În perioadele de odihnă dintre manvantaras (pralaya), Vishnu se află într-o stare de somn cosmic pe șarpele albastru cu o mie de capete Sheshe - simbol al spațiului exterior infinit.

Vishnu în scrierile vedice

Puteți găsi referiri la zeul Vishnu în Veda imnurilor „Rig Veda” (imn VII.99). El, la fel ca Indra, separă cerul și pământul, dă naștere Soarelui (o legătură cu luminarul celest Surya este vizibilă în numele său Suryanarayana, care este o sursă de lumină și căldură). În imnurile I.154, X.15, locuința lui Vișnu este descrisă în locuința cea mai înaltă pentru toate sufletele. În imnul I.56, Vishnu apare ca un asistent la Indra în lupta împotriva personificării răului din Vritra.

În Atharva Veda apare ca Prajapati. În атatapatha-brahmana, Vishnu este menționat ca a plasat toate lumile în sine, pătrundând toate lumile și prezent în fiecare ființă vie, fiind esența a tot. În Upanishad, este prezentată ca cea mai înaltă realitate metafizică, și aici sunt descrise diferite forme de închinare și închinare la zeul Vishnu. În Purana se pot găsi o varietate de idei cosmogonice despre originea Universului. În Vayu-Purana, Vishnu - „Hiranyagarbha” - este oul cosmic de aur care a dat naștere tuturor formelor de existență în Univers. În Purana Bhagavata, cosmogonia este descrisă prin avatarul lui Vishnu - Krishna. Acesta povestește cum inițial răul a învins forțele binelui (război între asuras și must). Vishnu este împăcat cu asura, dar apoi îi învinge, întorcând dreptatea, libertatea și binele. Aici putem urmări tema ciclică a schimbării stărilor, energiilor universului. Legendele Puranasului au inspirat multe piese de teatru și artă dramatică prezentate prin abilități performante: Satria (un dans dedicat lui Vișnu), un dans în onoarea lui Krishna - Manipuri, un dans folosit pentru a se închina zeului Vishnu - Odyssi, precum și Kachipudi, Kathakali, Kathak.

„Vishu Purana” este elementul central al cosmogoniei, vom vorbi mai mult despre acest lucru mai târziu.

Cosmogonia "Vishnu Puranas"

Potrivit lui Vishnu Purana, Vișnu este sursa universului, motivul pentru crearea, conservarea și distrugerea lumii. El este în lume, iar lumea constă în Vișnu prezent în fiecare creație. El stabilește ciclurile existenței universului, el este progenitorul pre-materiei și al conștiinței. Materia primară este reprezentată de apele Oceanului Causal, dar apa ca substanță mobilă este o alegorie reprezentată de proprietățile și calitățile acestui element.

Din materialul de la începutul timpului, întreaga lume manifestă se desfășoară și ea va „absorbi” în sine toată materia din punctul final al ciclului de existență al universului. Din pre-mamă apare principiul creației, care este o conștiință care are trei calități: bunătatea, pasiunea și inerția. Conștiința este o sursă de elemente primare și organe de simț, cu ajutorul căreia se înțelege întreaga lume manifestată. Oul Brahma este creat din elementele primare combinate într-un singur întreg. Crește treptat ca dimensiune, este Vishnu, umplut cu calitatea de rajas și se manifestă după chipul lui Brahma în stadiul creării Universului. Bhagavan Vișnu în bunătate protejează și protejează lumea creată în timpul kalpa. Iar la sfârșitul timpurilor Janardanei, ca un os, luând imaginea Rudrei, distruge această lume și înghite Universul.

Și apoi, trezindu-se dintr-un vis, odată cu începutul unei noi perioade în viața Universului, el creează din nou Universul. Deci, creația-existența-distrugerea Universului se repetă ciclic în timpul calpelor.

   Tot ceea ce percepe mintea, percepe ochiul și ceilalți (organele simțului), precum și tot ceea ce diferă în conștiință - (totul) este imaginea ta! „Vishnu Purana”, prinț Eu, cap. IV, Sloka 19

Soția lui Vișnu - Zeița frumoasă Sri

Frumoasa zeiță cu ochi de lotus întotdeauna și peste tot însoțește Vishnu. Ea este tovarasul tuturor avatarilor zeului Vishnu.

   La fel cum stăpânul lumii, regele zeilor lui Janardan se naște (în diferite imagini) avatare, la fel și prietena sa Sri. Când Hari era fiul lui Aditi, ea s-a născut dintr-un lotus; când a fost (născut) ca Rama din clanul Bhrigu, ea era Dharani. S-a născut ca Raghava, ea ca Sita; când a fost (născut ca) Krishna, ea a fost (născută ca) Rukmini, iar în alte avataruri ale lui Vișnu, a fost prietena lui "Pușna Vishnu", pr. Eu, cap. IX, slokas 138–141

Soția zeului Vișnu este menționată în multe literaturi vedice. În special, în Veda imnurilor, apare ca un „semn care aduce fericirea” (Rig Veda, X.71.2). În Vedha de vrăji „Atharvavede” (Skt. अथर्ववेद - „Veda preotului de foc Atharvana”) este prezentată în diferite aspecte ale unei stări favorabile. În Shatapatha-brahmana (Skt. शतपथ ब्राह्मण - „Brahmana este o sută de drumuri”), ea este descrisă ca o zeiță frumoasă care cucerește frumusețea divină, deține numeroase talente și putere puternică.

   Oh, iubitori de lotusi! Padmini ținând un lot în mâinile ei! Locuitor în lotus, lotusookaya! Iubiți de Univers, Propunând mintea lui Vișnu, faceți-vă picioarele de lotus aproape de mine!<...> Nici mânia (nu va fi), nici mândria, nici lăcomia, nici gândurile rele, ci merite bune pentru devotatii care recită în mod constant „Rig Veda” din Sri-sukta, partea a 2-a Sri-sukta-phala-sruti, versetele 20.26

Yantra Vișnu

Contemplând Vishnu yantra, ne cufundăm în lumea luminoasă divină, unde nu există dualitate de percepție. Concentrarea asupra imaginii lui Vișnu ne umple de energia bunătății, iar iluzia generată de maya lumii materiale se dizolvă, iar lumea este percepută în adevărata lumină a unității tuturor creațiilor universului.

În partea centrală a yantrei sunt reprezentate: punctul bindu și două triunghiuri intersectate, unul îndreptat în sus, celălalt în jos, care reprezintă unitatea opuselor, cu alte cuvinte, unitatea inseparabilului, care este esența lui Vișnu - motivele a tot ceea ce există în afara dualității. Două triunghiuri înconjoară două lotusuri: opt petale și douăsprezece petale. Acest întreg model geometric este situat într-un pătrat de protecție (bhupur).

Sri Vishnu Yantra este folosit pentru a se închina lui Vișnu, pentru a primi binecuvântări pentru a obține și menține sănătatea, familia, bogăția. Este conceput pentru a proteja toate lucrurile vii. Meditația Yantra aduce prosperitate, pace, fericire, succes.

Simbol Vishnu - semn care întruchipează structura universului

Simbolul lui Vișnu este un semn sacru arian antic. Este descris ca un hexagram - două triunghiuri echilaterale (trei vârfuri - trei ipostaze ale puterii divine ca fiind crearea, conservarea și distrugerea), formând la intersecție șase triunghiuri (șase dimensiuni ale spațiului), bazele formând un hexagon în centru. Două triunghiuri, așa cum am menționat mai sus, simbolizează unitatea a două opuse: principiul activ (masculin) - un triunghi cu vârful în sus, și pasivul (feminin) - triunghi cu vârful în jos, de asemenea, acest simbol reprezintă pătrunderea Spiritului în materie, cu alte cuvinte, întruchipare în lumea materială, unitate conștiința și materia, care este sursa falsului ego al viețuitoarelor în timpul existenței manifeste în lumea materială. Simbolul lui Vișnu a fost împrumutat mai târziu de Cabaliști și este cunoscut ca „Sigiliul lui Solomon” sau „Steaua lui David” ().

Mantras din Vișnu

Principalele mantre care sunt scandate atunci când îl slăvesc pe zeul Vishnu sunt următoarele:

Mantra cu opt silabe: OM Namo Narayanaya ;

„Om Namo Narayanaya - această mantră ajută la obținerea tuturor beneficiilor. Admiratorii care o repetă, ajung la cer, primesc eliberare și succes (rod al faptelor).

<…> „Distrugând toate păcatele, binecuvântate, cea mai înaltă dintre toate mantrele, După ce rostisem această mantră cu opt silabe, ar trebui să ne amintim de Narayana”.

(Narsimha Purana)

Salut Vishnu: OM Vishnave Namaha ;

Închinarea lui Vasudeva: „Om N amo Bhagavate Vasudevaya » ;

"Om, glorie veșnică pentru Vasudeva, Bhagavan, pentru unul care nu este diferit (de la toate) și care este diferit de toate (lumea)!"

(Vishnu Purana, Cartea I, Ch. XIX, 78)

Mantra Vișnu-Gayatri:

«OM Narayanaya vidmahe

   Vasudevaya dhimahi

   Tanno Vishnuh prachodayat » ;

Pe site-ul web puteți găsi înregistrări ale mantrelor Om Vishnave Namaha și Vishnu-Gayatri realizate de Daria Chudina într-o performanță excelentă.

Când scandăm mantrele lui Vișnu, ne aflăm într-o stare de unitate și armonie cu lumea din jurul nostru, în conștientizarea absolută a inseparabilității a tot ceea ce a venit dintr-o singură sursă și este una. Toată ființa este o creație divină și poartă în sine o particulă a naturii divine.

Matsya (primul avatar)

În timpul Marelui Potop, Krishna a luat forma lui Matsya, peștele și l-a salvat pe Manu, care a devenit strămoșul omenirii, cei șapte mari înțelepți Rishis și textele sacre ale Vedelor de la moarte. Închinarea la Krishna sub formă de pește nu este răspândită.

Kurma (al doilea avatar)

A doua oară când Dumnezeu a coborât pe pământ sub formă de Kurma - țestoasa. În timpul potopului, multe comori s-au pierdut, inclusiv băutura nemuririi - amrita. Semigodii aveau nevoie de el pentru a mentine tineretea vesnica. Semigodii, lipsiți de amrita, au fost întristați, iar Krishna a decis să îi ajute. S-a transformat într-o țestoasă gigantică și s-a scufundat în fundul oceanului cosmic. Demigodii au ridicat un munte pe spate și s-au înfășurat în jurul lui ca o funie, un șarpe Vasuki. În direcția Krișnei, semigodii, împreună cu asura (demonii), au aruncat în ocean diferite tipuri de plante medicinale și, luând Vasuki de cap și de coadă, au început să se agite (adică să se agite) oceanul. Krishna țestoasa a sprijinit muntele astfel încât să nu cadă în fundul mlăștinos al oceanului.

Așa că semigodele și asura au zbuciumat oceanul timp de 100 de ani, până când au început să apară diverse minuni: zeița Sri, cu ochii strălucind ca soarele, un elefant alb și multe altele. În cele din urmă, băutura mult așteptată de nemurire a apărut într-un vas alb. Demigodii și demonii s-au grăbit spre el, toată lumea a încercat să apuce nava mai întâi. Demonii au avut timp înainte, dar o ceartă a izbucnit între ei: toată lumea a vrut mai întâi să guste băutura magică. Și apoi din nou Krsna a venit în ajutorul semigorilor. El a luat forma captivantă frumusețe cerească Mohini. Fascinați de ea, demonii au uitat de lupta lor și de băutură. Și Mohini, zâmbind, a luat ceașca, a așezat semigodii și demonii separat și a dat băutura semigodilor. Când a venit rândul demonilor, frumusețea a dispărut. Demonii înșelați au urlat la semigori cu un țipăt îngrozitor. A urmat o bătălie, dar semigodurile, fortificate de băutura nemuririi, desigur, au câștigat.

Varaha (al treilea avatar)

A treia oară, Vishnu a trebuit să coboare pe pământ, sub pretextul unui mistreț, pentru a lupta cu demonul Hiranyaksha. Demonul nu a reușit să fie învins nici de semigod, nici de om, nici de fiara. Dar, enumerând animale în vraja lui, a uitat să menționeze mistrețul. Câștigând puterea, Hiranyaksha a început să se laude cu ea și să oprime semigodii și oamenii. În aroganță, s-a dus până a împins pământul în adâncurile oceanelor. Apoi, mistrețul uriaș Vishnu a sfâșiat pântecele cu colți înfricoșători către demonul arogant, a ridicat pământul cu un colț și l-a ridicat în loc.

Vishnu-boar este venerat astăzi în unele părți din India.

Narasimha (al patrulea avatar)

Iar pentru a patra oară, Vishnu a avut din nou de-a face cu un demon, de data aceasta cu Hiranyakasipu, fratele lui Hiranyaksha. Demonul i-a făcut o promisiune lui Brahma că nimeni nu-l poate învinge: nici Dumnezeu, nici omul, nici bestia, că nu poate fi omorât zi sau noapte, nici în casă, nici afară. Asigurându-se astfel siguranță completă în acest fel, Hiranyakasipu a început să persecute pe semeni și pe oameni, forțându-l să-și onoreze doar unul din regatul său. Nici chiar fiul său Prahlada, un fidel admirator al lui Vișnu, nu a scăpat de persecuție. Fugind de regele supărat, Prahlada a făcut apel la dumnezeirea sa iubită. Și la apusul soarelui (adică, nici ziua, nici noaptea), o creatură fără precedent - Narasimha, jumătate de om pe jumătate umană, a ieșit dintr-o coloană din pragul casei (adică, nu în casă și nu în afara ei) și a sfâșiat pe regele demon arogant. Așa că Vishnu și-a eliberat devotatul și și-a confirmat propria măreție ...

Vamana (al cincilea avatar)

Pentru a cincea oară, Vishnu s-a născut sub pretextul unui pitic Vamana. Acest lucru s-a întâmplat când demonul lui Bali a preluat puterea asupra lumii. Cu ajutorul unor faze ascetice, el a obținut o putere fără precedent și a dobândit putere asupra trilokei (trei lumi: cerul, pământul și lumea interlopă) și semigorii. Semigodii s-au rugat și au apelat la Vishnu pentru ajutor. Vishnu-Vamana a mers la Bali pentru pomană. Ce nu i-a oferit demonul! Și aur și argint, cai repezi și elefanți puternici și bijuterii prețioase. Dar Vamana a refuzat totul și a cerut doar niște terenuri: cât poate măsura în trei pași. Bali a fost de acord, iar Vamana a început să crească în fața ochilor și a devenit un uriaș uriaș. El a făcut primul pas, l-a făcut pe al doilea - și i-a acoperit cu pământ, cer și spațiul dintre ele. Vamana s-a abținut de la a treia etapă: i-a părut rău pentru demonul lui Bali și l-a părăsit lumea interlopă - patala, permițând o dată pe an să viziteze regatul pierdut.

În sudul statului indian Kerala, Onam este sărbătorit anual în onoarea acestui eveniment. Timp de zece zile, toți se distrează, astfel încât fostul rege își vede supușii fericiți.

Parasurama (al șaselea avatar)

Pentru a șasea oară, Vishnu a luat forma unui om numit Parasurama (Rama cu un topor). Era fiul unui asociat brahmin al lui Jamadagni și al prințesei Renuki, din copilărie s-a distins prin militanță și nu s-a despărțit niciodată de un topor de luptă. Din ordinul tatălui și mentorului său spiritual, el a decapitat fără să ezite propria mamă, bănuită de gânduri păcătoase. Dar actul principal al lui Vishnu, sub pretextul lui Parasurama, a fost uciderea regelui Kartavirya, care a înzestrat puterea asupra întregii lumi și a asuprit brutal brahmanii. Fiii lui Kartaviriya i-au ucis pe Jamadagni și Parasuram, răzbunând moartea tatălui lor, de trei ori de șapte ori au exterminat toți oamenii de acest fel și au umplut cinci lacuri cu sânge cu sânge pe Kurukshetra ...

Rama (al șaptelea avatar)

Aceasta este una dintre cele mai populare încarnări ale lui Vișnu. Rama, fiul lui Dasaratha, rege al lui Ayodhya, eroul marelui epic indian Ramayana. Rama este un rege perfect, un soț iubitor și un războinic curajos. Ramayana descrie povestea acestui prinț inegalabil și a soției sale frumoase și virtuoase Sita.

Împreună cu fratele său Lakshman și soția sa Sita, a dus o viață de pustnic în pădure, unde a distrus mulți demoni care au deranjat pacea asceților și a locuitorilor locali. Demonul Ravana, regele Lanka, a decis să se răzbune pe rudele căzute și l-a răpit pe Sita. Multă vreme, Rama căuta o soție, rătăcind prin lume cu fratele său. În cele din urmă a găsit-o în palatul Ravanei. După o luptă lungă și sângeroasă, Rama a învins-o pe Ravana și l-a eliberat pe Sita.

Krishna (al optulea avatar)

Al optulea avatar al lui Vișnu este frumosul și veșnic tânărul Krishna, protectorul Pământului și luptătorul împotriva nedreptății umane.

A fost odată în împărăția Mathura, regele nedrept Kamsa a domnit. Pentru a scăpa de lumea lui, Krishna a decis să se întrupeze într-unul dintre fiii vărului său Devaki, dar Kamsa a aflat de la vânătorii și i-a ucis pe toți fiii ei. Prin urmare, Krishna a fost transportat în secret ca un copil în cealaltă parte a râului Yamuna și crescut într-o familie de păstori simpli. Era un copil încântător, cu pielea tunetă. Cu frumusețea și cântând flautul, El a fascinat toți locuitorii satului.

Copilăria lui Krishna, făcăturile lui (furarea uleiului din Yasoda, hainele de la scăldat păstori etc.) și exploatează (uciderea demonilor pe care Kamsa îi trimite, absorbind flăcările unui foc de pădure și salvând vacile și păstorii de la el, învingându-l pe șeful lord Kaliya; ridicând deasupra capului său Munții Govardhana, pentru a proteja ciobanii, ciobanii și vitele lor de ploaie etc.) sunt subiecte preferate ale poeziei indiene.

Un subiect și mai popular este dragostea obraznică pentru tânăra Krishna. Auzind flautul lui Krișna, băieții răguși, care abandonează soții și treburile gospodărești, aleargă spre el și dansează cu el în extaz pe malurile Yamunei. Băieții covori și atracția lor față de Krișna sunt tratați ca un simbol al sufletelor umane care se străduiesc să se contopească cu Dumnezeu. Dar Dumnezeu este evaziv și de neatins: până la urmă, Krishna îi lasă pe băieții care se împlinesc să-și îndeplinească datoria de a ucide Kamsa. Uciderea unui tiran pune capăt tinereții lui Krișna. Dintr-o păstoare Se transformă în războinic și politician: restabilește puterea echitabilă în Mathura și protejează orașul de demonii care se răzbună pe Kamsa. În același timp, Krishna transferă toți locuitorii din Mathura - Yadavas în Dvaraka, noul oraș, care este construit după ordinul Său într-o singură noapte.

Înfăptuind și alte faze, Krishna achiziționează mai întâi opt soții (prima dintre ele Rukmini), apoi alte 16.100 de soții. Purtând minunata abilitate de a rămâne cu toate soțiile simultan, Krsna produce mulți urmași. După bătălia de la Kuruksetra, care completează cercul afacerilor pământești din Krishna-Vișnu, Krishna, hotărând să se întoarcă pe tărâmurile divine, mai întâi distruge întreg orașul Yadav, apoi el însuși moare din săgeata unui vânător care l-a confundat cu un cerb.

Buddha (al nouălea avatar)

Buddha a devenit cel de-al nouălea avatar al lui Vișnu - lila-avatarul Domnului Krishna, care a apărut la începutul Kali-yuga. Buddha (Buddha Sakyamuni), cunoscut și sub numele de Siddhart Gautama (624-544 î.Hr.) - fondatorul budismului modern. El a apărut, se presupune atunci, pentru a descuraja asura în sfințenia Vedelor și, astfel, îi privează de puterea lor.

Kalki (al zecelea avatar)

Ultimul, al zecelea avatar al lui Vișnu - Kalki (Călărețul pe Calul Alb) - se referă la viitor. Venirea lui este de așteptat doar. Acest lucru se va întâmpla la sfârșitul erei noastre întunecate, când răufăcătorii vor predomina și necredința va pieri în inimile oamenilor. Apoi Vishnu va apărea sub forma unui rege pe un cal alb, iar pe pământ se va stabili o vârstă de aur.

capacitate zeu vishnu  în diferite epoci, a lua un aspect diferit îl face o divinitate cu adevărat unică. În hinduism, această caracteristică se numește Dashavatar - 10 încarnări ale lui Vișnu.

Dashavatar - 10 încarnări ale lui Vișnu

Prima este întruparea zeului Vishnu  în pește - Matsya. În această bănuială, Dumnezeu salvează al șaptelea Manu, precum și o varietate de semințe de plante, de la o inundație globală dintr-o corabie.

Kurma (țestoasă), zeul Vishnu ia forma unei țestoasesă te scufunzi până în fundul oceanelor, pentru mântuire în timpul unui potop de obiecte de valoare. Zeii ridică Muntele Mandara pe țestoasă, un șarpe Vasuki este înfășurat în jurul său și începe să se învârte foarte repede, biciuind oceanul, astfel Luna, amrita (băutură de nemurire) și multe alte creaturi și obiecte sacre încep să apară din ea.

Varaha („mistreț”), întrupat în care Vishnu  a salvat lumea ucigând demonul Hiranyaksha, care încerca să înecă pământul, care după aceea Dumnezeu vishnu  ridicat pe colții săi din prăpastie.

Narasimha - Vishnu devine om de leu. El sfâșie pe demonul rău Hiranyakasipu, care a pus mâna pe putere, atât pe pământ, cât și în ceruri.

Vamana este a cincea încarnare a lui Vișna

Vamana ("pitic") - o altă întrupare a zeului Vishnusă apară înaintea lui Bali - regele celor care au subjugat trei lumi (cerul, pământul, lumea interlopă). Piticul i-a cerut lui Bali cât mai mult spațiu pe care îl putea măsura cu cei trei pași ai săi. Bali a fost de acord, după ce a primit acordul lui Vamana, a măsurat pământul cu primul pas, iar cerul cu al doilea. Drept urmare, a părăsit Bali lumea interlopă, abandonând ultimul al treilea pas.

Parasurama („Cadru cu un topor”) - Întruparea Vișnu  în fiul unui brahman, pentru exterminarea ksatriyasilor, care reprezentau castele războinicilor, astfel încât brahmanii au devenit și mai variați.

Rama („Pielea întunecată”) - cel mai frumos prinț, cel mai înțelept conducător - idealul rege și soț. El învinge dragonul demonilor cu Ravana cu multe capete („Howling”). După ce au tăiat capetele, au crescut din nou și din nou. Demonul a fost lovit de săgeata lui Brahma.

Krishna („Întunecat”, „Negru”) a opta încarnare a lui Vișnueste considerat cea mai completă întruchipare. Krishna Vishnu  foarte popular în India; datorită asta Krishna este adesea venerat ca Vishnu. Povestea Krishna Visnu diverse episoade de basm. În tinerețe, Krishna a fost un dulce obraz care a atras atenția multor băieți care se bucurau. Cu sunetele unui flaut magic Krishna Vishnu  a fascinat atât oamenii, cât și animalele.

Buddha (Iluminat, Trezit) este a noua încarnare a lui Vișnu.

Kalki („cal alb”) - ultima, a zecea, întruparea lui Vișnu. În această întrupare, Dumnezeu va veni pe pământ la sfârșitul timpului. Cu sabia dreptății în mână pentru a extermina tot răul și răul, deasupra va fi pe un cal alb. El este destinat să restabilească pacea și ordinea pe pământul păcătos, precum și să reînnoiască și să reînvie umanitatea.

Când în cele mai vechi timpuri nenumărate creaturi vii s-au înmulțit, Pământul era epuizat sub povara munților și pădurilor și a creaturilor care se îngrădeau. Nu putea suporta această povară și, după ce s-a scufundat în intestinele Patalei, s-a cufundat în apa de acolo. Apoi, pentru mântuirea ei, Vishnu s-a transformat într-un mistreț uriaș, cu un trup ca un tunet întunecat și ochii scânteiați ca niște stele. S-a coborât la Patala și, după ce a înfipt pământul cu colțul, l-a scos din apă și l-a ridicat. Puternicul asur Hiranyaksha, fiul lui Diti, era la acea vreme în Patal; a văzut un mistreț uriaș care transporta colți de pământ din care curgeau fluxuri de apă, inundând sălile subterane ale asurii și naga. Și Hiranyaksha a atacat mistrețul pentru a-i scoate pământul de la el și a pune stăpânire pe el. Vishnu, sub pretextul unui mistreț, a fost învins în luptă de marea asură. Apoi a luat țara din Patala și a stabilit-o în mijlocul oceanului, astfel încât să nu mai reaprângă niciodată.

Altă dată, Vishnu s-a întrupat pe pământ atunci când starea de bine a fost amenințată de regele Asuras Hiranyakasipu, fratele mai mare al lui Hiranyaksha. Mândru de puterea sa, Hiranyakasipu, fiul lui Diti, a părăsit calea virtuții și a început să asprime crud ființele vii. Fiul lui Hiranyakasipu, piosul Prahlada, care condamna atrocitățile tatălui său, a apelat la venerația lui Vishnu. Degeaba a încercat regele asurasului să-l forțeze pe fiul său să renunțe la virtute; în cele din urmă, a închis Prahlada în închisoare. Hiranyakashipu rău nu se temea de nimeni, căci primise odată darul invulnerabilității de la Progenitor; drept recompensă pentru asceza îndelungată și istovitoare, Brahma l-a făcut irezistibil pentru zei și demoni, pentru oameni și animale. Apoi, Vișnu s-a întrupat pe pământ sub forma unui om și nu a unui animal - jumătate pe jumătate uman, jumătate uman - și a apărut în holurile Hiranyakasipu. Văzând făptura neobișnuită, regele asurasului s-a repezit spre el, agitându-și tridentul, dar creatura umană a aruncat-o pe Hiranyakashipu la pământ și a sfâșiat-o cu ghearele. Apoi Vishnu a eliberat virtuoasa Prahlada din temniță și a restabilit dreptatea pe pământ.

După moartea lui Hiranyakasipu, fiul său Prahlada a devenit rege al daităților și danavasului. Datorită evlaviei și ascetismului său, el a câștigat o mare putere, iar zeii nu l-au putut învinge. La sfatul lui Brihaspati, Indra s-a arătat lui Prahlada sub pretextul unui brahman și i-a cerut darul virtuții sale. Regele pios nu putea refuza un brahman. Virtutea lui a ieșit din el sub formă de umbră și s-a stabilit în Indra. Abia atunci stăpânul zeilor ar putea învinge Prahlada.

Fiul lui Prahlada a fost Virocana, fiul lui Virocana - puternicul Bali, care ulterior a devenit rege al asurasului. Prin evlavie, Bali i-a depășit pe bunicul său și pe toți cei care trăiesc în cele trei lumi. Prin puterea evlaviei și ascezismului său, el a câștigat putere asupra universului. Și cerul, pământul și lumea interlopilor i-au aparținut, iar zeii înșiși au căzut sub stăpânirea regelui Asurasului. Ofensată de umilirea fiilor ei, Aditi a apelat la Vishnu: „Numai tu poți întoarce regatul fratelui tău Indra. Ajută zeii, frații tăi, oh înțelepți! ”Apoi, Vișnu s-a transformat într-un pitic și a venit la Bali, conducătorul universului și i-a cerut cât mai mult spațiu pe care îl putea măsura în trei pași. „Refuză-l”, a sfătuit regele lui Ushanas, fiul lui Bhrigu. Dar mândrul și generosul Bali nu a ascultat sfaturile unui îndrumător înțelept și a fost de acord să ofere piticului spațiul cât cere. Apoi piticul a crescut imensibil în fața șocului Bali și cu un pas a traversat sferele cerești, iar cu cel de-al doilea a acoperit tot pământul deodată. Vișnu nu a făcut al treilea pas; la cererea lui Brahma, l-a cruțat pe nobilul Bali și a lăsat în posesia sa lumea interlopă, Patal. Deci zeii au recăpătat puterea asupra universului, în timp ce asura a fost expulzată în lumea interlopă.