Prindeti Polonsky. Vederea evreiască asupra creștinismului.

M .: Knizhniki, 2015 .-- 299 p.

Autorul cărții „Vederea evreiască a creștinismului” Pinchas Polonsky este cunoscut pe scară largă în domeniul educației religioase evreiești (atât în \u200b\u200bsegmentul sionist) cât și în Israel și în Rusia. El deține multe cărți și articole, în principal pe temele istoriei biblice și a iudaismului, scrise într-un limbaj popular pentru un public larg, dar cu toate acestea, având o bază solidă de cercetare.

Opiniile religioase ale lui Polonsky sunt în conformitate cu ideile așa-numitei modernizări ortodoxe, care, spre deosebire de reforma în iudaism, nu prevede încălcarea și restructurarea principiilor de bază ale religiei, ci păstrarea ortodoxiei sale în timp ce se adaptează în unele aspecte, nu cele mai cheie ale timpurilor moderne și ale lumii. . Ideea „modernizării ortodoxe” a devenit fundamentală pentru așa-numita aripă sionistă religioasă a iudaismului modern. Se știe că la un anumit stadiu istoric, sionismul laic și iudaismul au acționat ca o alternativă unul pentru celălalt. Prin urmare, „sionismul religios” este o încercare, dacă nu de a combina, atunci de a nu contrasta aceste două principii. Dar, în general, poziția lui Pinchas Polonsky este alimentată de ideile primului rabin șef al Israelului, Abraham Isaac Cook (1865-1935). Cook, în special, a formulat ideea iudaismului ca religie universală pentru toată omenirea, iar creștinismul și islamul au fost înțelese ca „iudaism pentru non-evrei”.

Din acest punct de vedere Pinchas Polonsky consideră problema istoriei de două mii de ani a relației evreilor cu creștinismul (și anume, nu cu creștinii, ci cu creștinismul ca învățătură) în cartea sa. La întrebarea esențială pusă în carte de ce evreii nu pot accepta creștinismul, în ciuda rădăcinilor spirituale comune, autorul răspunde conform regulilor logicii matematice (este matematician în educația de bază).

Primul și principalul punct este monoteismul strict al iudaismului. Autorul subliniază că „puterea supremă care a creat lumea și omul și continuă să determine și să dirijeze toate evenimentele din ea nu este o forță impersonală, ci o persoană. Dumnezeu l-a creat pe om după chipul Său ... și îl tratează ca pe fiul său. " Aceasta din urmă, subliniază Pinchas Polonsky, este cheia înțelegerii omului în iudaism. Pentru el, aplicarea-cheie exclusivă a definiției „fiului lui Dumnezeu” numai pentru Iisus Hristos este inacceptabilă pentru creștinism, deoarece o astfel de abordare o face defectuoasă, profană natura universală a religiei și, prin urmare, într-o oarecare măsură, principiul unității și atotputerniciei Dumnezeului Creator.

Al doilea punct cheie pentru toate tradițiile avraamice, izvorâte din „monoteismul etic”, definit în istorie drept „iudaism”, este o perspectivă meshatică eshatologică. Conform înțelegerii evreiești, Mesia, ca un uns regal, își va stabili autoritatea nu numai asupra poporului evreu, așa cum spune Isaia (2: 4): „și toate popoarele vor învârti peste țipăt ...” și „întregul pământ va fi umplut cu cunoștința Domnului” ( Isaia 11: 9). Adică, până când aceste sarcini nu vor fi realizate în realitate, este imposibil să vorbim despre venirea lui Mesia, ceea ce indică o respingere puternică a principiului mesianismului lui Iisus, care este fundamental și pentru creștini. Polonsky formulează în cartea sa părerea că Iisus a fost unul dintre învățătorii farisei de tipul „Hasedean”, care s-a distins printr-o creștere a credinței în minuni. Potrivit autorului, el și misiunea sa erau prea integrați exclusiv în mediul național evreiesc și problemele sale, ceea ce făcea imposibil umanismul universal.

Cu toate acestea, în ciuda faptului că iudaismul și creștinismul la nivel de credință nu sunt în niciun fel conectați astăzi, se poate spune că astăzi se depășește dur antagonismul dintre aceste religii, care în trecut a dus la tragedii sângeroase. Polonsky consideră că, dacă timp de 2 mii de ani, relația dintre evrei și creștini a fost construită pe baza așa-numitei teorii de înlocuire, conform căreia creștinismul înlocuiește iudaismul, acum ele sunt formate pe baza a ceea ce autorul numește „teoria adăugării”, potrivit căreia ambele religii, Recunoscând surse spirituale comune, ele nu se străduiesc totuși să se confrunte cu obiectivul de a învinge unul peste celălalt, ci coexistă independent și ca valoare în cadrul a ceea ce poate fi numit „Revelația divină progresivă”.

Mulți oameni își pun întrebări: de ce relațiile dintre religii provin din aceeași rădăcină (iudaism, creștinism și acum și islam) s-au distins prin antagonism permanent de-a lungul istoriei lor și cum să depășim acest antagonism? Se pare că cartea lui Pinchas Polonsky, deși într-o mică, conține un răspuns la această întrebare.

Capitolul 13. Contribuția suplimentară a iudaismului la progresul religios al umanității

Măreția contribuției evreilor în antichitate la progresul religios al omenirii este evidentă și recunoscută de toți. Poporul evreu a creat Biblia (sau, într-o altă formulare, poporul evreu ar putea realiza pentru a deveni un instrument de transmitere a luminii divine umanității, „profetul colectiv” prin care Dumnezeu a dat umanității o Biblie), iar Biblia, desigur, este baza pentru construirea civilizației occidentale. Dar contribuția iudaismului la progresul spiritual al omenirii s-a sfârșit sau este doar începutul, iar poporul evreu va trebui să dezvăluie omenirii și în viitoarele niveluri noi de înțelegere a Divinității? În această privință, opiniile despre iudaism și creștinism de obicei diverg.

Din punct de vedere al creștinismului clasic, tot ceea ce este important în dezvăluirea Luminii divine pentru umanitate s-a întâmplat deja, în trecut. Deoarece Mesia Hristos a venit deja, „a adus deja mântuirea în lume”, atunci afacerea noastră este doar să o percepem și să o alăturăm 0 \u003d „credem”). Din punct de vedere evreiesc, dezvăluirea luminii divine către umanitate este încă departe de a fi completă. Această revelație a avut loc nu numai în vremurile biblice, dar a continuat de-a lungul istoriei - și, cel mai important, continuă până în zilele noastre. La fel ca în trecut, lumina divină a fost revelată omenirii prin poporul evreu, la fel cum prin poporul evreu această lumină va fi în continuare dezvăluită omenirii în viitor.

Cu toate acestea, nu există un consens cu privire la modul în care poate apărea exact această dezvăluire suplimentară. Mai jos prezentăm una dintre abordările acestei probleme, dezvoltată de unul dintre cei mai mari filozofi evrei ai secolului nostru, Rav Abraham - Yitzhak Kuk (1865-1935), creatorul filozofiei sionismului religios și a conceptului de „modernizare ortodoxă” în iudaism, Rabinul șef al Țării lui Israel în 1904-1935 gg.

1. Monoteismul ca principală contribuție evreiască la civilizație. Esența monoteismului ca dialog

Istoria evreilor este împărțită în două părți: prima eră - de la înaintași până la sfârșitul secolului II. n. e., când țara lui Israel a fost centrul vieții evreiești și a doua din secolele III-XIX, când poporul a trăit în exil. (În zilele noastre, pe măsură ce poporul evreu se întoarce în țara lor, această a doua perioadă se încheie și istoria evreilor trece la noua sa etapă.)

Contribuția primei perioade a istoriei evreilor la civilizația mondială este enormă, dar dacă încercați să formulați toată această contribuție într-o singură frază, într-o singură idee principală, va fi un dezgust față de idolatrie și, desigur, ideea de monoteism etic, proclamată inițial de iudaism și apoi, prin creștinism și islam răspândit la întreaga civilizație occidentală. Acest concept se bazează pe responsabilitatea etică a omului în fața iubirii divine și constă în faptul că Dumnezeu l-a creat pe om după propria imagine și asemănare, ca fiul Său (și prin urmare îl iubește), a pus libertatea de alegere în el, diverse abilități, abilități, rațiune, sentimente , i-a dat omului porunci și idealuri, i-a dat omului o misiune și a pus o sarcină pentru el - și acum Dumnezeu conduce un dialog cu omul. (De fapt, sensul creării unei persoane „după chipul și asemănarea lui Dumnezeu” constă tocmai în crearea oportunității unui astfel de dialog - la urma urmei, dialogul va fi posibil numai între altele.) Tot ceea ce facem, gândim, hotărâm, tot ceea ce facem , - acesta este „cuvântul” nostru în Dialogul cu Dumnezeu (adică „cuvintele” noastre sunt, în primul rând, acțiunile noastre). Și tot ceea ce se întâmplă în jurul nostru și ni se întâmplă, cum ne răspunde lumea, este „cuvântul lui Dumnezeu”, răspunsul lui Dumnezeu pentru noi. (Monoteismul este fundamental fundamental aici, deoarece este posibil să percepem viața ca un dialog unic numai atunci când diferite fenomene care apar în lume sunt percepute ca manifestări ale puterii personale unificate, care dorește să ne spună ceva și să auzim un răspuns de la noi.) Astfel, monoteismul etic consideră întregul univers, întreaga lume înconjurătoare drept spațiul Dialogului dintre om și Dumnezeu. În acest dialog, Dumnezeu cere ca o persoană să fie „răspunzătoare de Dumnezeu”. (Acest sentiment poate fi numit și o responsabilitate față de Viață, pentru istoria națională, pentru umanitate ”- toate acestea sunt în practică concepte aproape echivalente și este, adică„ responsabilitate globală ”, care este sursa eticii.) Cea mai importantă parte a acestui dialog este„ responsabilitatea înaintea imaginii lui Dumnezeu în om, numită conștiință ". În acest dialog cu Dumnezeu, în timpul biografiei sale individuale, o persoană înțelege și deschide și pentru sine pentru alții, aceasta sau acea dezvăluire a luminii divine.

A fost un monoteism etic, format în iudaism, care în trecut a fost contribuția centrală a evreiei la cultura și civilizația mondială, iar prin creștinism și islam s-a răspândit în întreaga umanitate.

2. Două niveluri ale Dialogului omului cu Dumnezeu: individual și general - național

Cu toate acestea, după cum remarcă Rabin A. - I. Cook, în revelația divină inițială, în Tora, ni s-au dat nu una, ci două idei centrale. Prima idee, ideea unui dialog individual între om și Dumnezeu, a fost deja acceptată de omenire din iudaism și a fost deja „digerată”. Există însă și o a doua mare idee că omenirea nu a acceptat încă, deși este disponibilă și în Biblia ebraică, în Tanakh, adică într-o carte pe care omenirea a recunoscut-o ca fiind sacră. Această idee este, de asemenea, ideea Dialogului, dar nu a individului, ci a generalului - național - adică „Dialogul cu Dumnezeu al întregii națiuni ca un întreg”. Mai mult, oamenii sunt, de asemenea, percepuți ca o persoană, ca o entitate organică, extinsă de-a lungul istoriei, adică formată din toate generațiile sale, nu numai trăitoare, ci și generațiile trecute și viitoare. Fiecare dintre popoare are propriul său „suflet”, propriile sale talente și oportunități speciale, popoarele au porunci (îndatoriri) și etică a comportamentului național, propria lor misiune și sarcină specifică. Fiecărui popor, precum și fiecare persoană, li se oferă libertate de alegere. Și fiecare națiune, în ansamblu, își desfășoară dialogul cu Dumnezeu. Toate acțiunile, faptele, deciziile oamenilor - toate acestea sunt cuvintele pe care oamenii le rostesc în Dialogul lor cu Dumnezeu. Și tot ce se întâmplă cu acest popor sunt cuvintele lui Dumnezeu adresate acestuia. Și la fel cum un individ înțelege lumina divină în procesul dezvoltării sale individuale, realizând un dialog cu Dumnezeu ca parte a biografiei sale individuale, la fel cum un popor înțelege lumina divină din dezvoltarea sa națională, realizând un dialog cu Dumnezeu în biografia sa națională, care poartă numele de „istorie națională”. (Subiectul unui astfel de dialog cu Dumnezeu în decursul istoriei este poporul ca persoană singură în toate generațiile lor, și nu indivizi, pentru scara istorică \\

evenimente și durata lor este mult mai lungă decât o viață individuală.)

Cu alte cuvinte, a doua idee principală a Bibliei ebraice este ideea că Dumnezeu este revelat omenirii nu numai prin revelațiile profeților, ci și în timpul procesului istoric „natural”. Prin urmare, istoria cere oamenilor reflecția sa religioasă; și la fel cum un individ trebuie să-și analizeze în Dialogul cu Dumnezeu realizările și eșecurile, meritele și păcatele sale și să le corecteze - la fel și oamenii. Revelația lui Dumnezeu pentru om continuă de-a lungul istoriei, inclusiv a celor de azi, și ar trebui să încercăm să înțelegem ce vrea Dumnezeu să ne spună și să percepem cuvântul Lui în cadrul responsabilității personale a fiecăruia dintre noi pentru istoria poporului nostru.

(În iudaism există și ideea unui general - Dialogul uman cu Dumnezeu; totuși, în același timp, nivelul național nu dispare deloc, la fel cum nivelul individual nu dispare într-un dialog general - național. Astfel, un general - Dialogul uman cu Dumnezeu este o integrare a naționalelor) dialoguri.)

Trebuie menționat că atât ideea individului, cât și ideea unui dialog „comun” (general - național și general - uman) cu Dumnezeu sunt date în Tora de la bun început. Tora începe cu două expuneri ale istoriei creației omului; în același timp, în prima expunere (Geneza 1: 1-2: 3), un om creat „după chipul lui Dumnezeu” apare în primul rând ca un „concept generic”, întreaga umanitate ca un întreg întreg; și numai în cea de-a doua (Geneza 2: 4-3: 24) - prin conceptul individual. După ce l-a creat pe om, Dumnezeu îi spune: „Fii rodnic și înmulțește, umple pământul și stăpânește-l” (Geneza 1:28). Această poruncă (și aceasta este, în general, prima poruncă dată în Tora) se referă, evident, la întreaga umanitate în ansamblu. Omul, o singură umanitate - de-a lungul vieții sale, umplând lumea și construind civilizația, conduce un dialog cu Dumnezeu; și puterea unei persoane asupra naturii (cum ar fi în ce măsură o persoană gestionează această putere), inclusiv știința și tehnologia, precum și literatura, arta, ordinea socială, relațiile dintre oameni și grupurile sociale - toate acestea sunt parametri diferiți ai acestui dialog. După împărțirea omenirii în națiuni separate (în epoca construcției Turnului Babel) - general - Dialogul uman cu Dumnezeu a fost completat de Dialoguri naționale.

Toate narațiunile biblice ulterioare, cărțile Torei și ale profeților sunt îmbogățite de ideea unui general - dialog național cu Dumnezeu. Poporul evreu, Israel, apare în textul biblic ca o persoană care are liber arbitru, comportându-se uneori bine și alteori prost, dar întotdeauna - în acele cazuri când există acte generale - naționale - responsabile pentru acțiunile lor.

Conștientizarea generalului - Dialogul național cu Dumnezeu este exprimată în „sacralizarea istoriei”, adică percepția istoriei ca una dintre formele Apocalipsei. Prin urmare, în special, înregistrări istorice ale istoriei vechii aproape o mie de ani ale Israelului Antic, adică cărțile Judecătorilor și Regilor, au fost incluse în Biblie (adică au primit statutul de Apocalipsa).

La nivelul TaNaH, în epoca Bibliei ebraice, ideile unui Dialog individual și național sunt la fel de prezente, unite. Dar, în viitor, soarta acestor două idei - atât în \u200b\u200bpoporul evreu, cât și în întreaga umanitate - s-a dovedit a fi foarte diferită.

3. Transmiterea către umanitate, prin creștinism și islam, a ideii unui dialog individual cu Dumnezeu

Așadar, la începutul istoriei sale, în perioada Primului Templ (până în V în BC), poporul evreu a avut un sens viu al ambelor niveluri ale Dialogului cu Dumnezeu și, uneori, chiar s-a întâmplat ca dialogul la nivel național să se manifeste în această perioadă, decât un dialog individual.

Cu toate acestea, a fost imposibil să transmitem ambele aceste idei umanității deodată - iar esența alegerii evreiești constă în transmiterea luminii divine către popoarele lumii - a fost imposibilă. În primul rând, umanitatea nu ar fi în măsură să perceapă două idei atât de mari dintr-o dată - se pare că aceasta ar fi dincolo de puterea sa. Și, în al doilea rând, chiar și în poporul evreu, aceste idei nu au fost suficient de echilibrate, iar generalul - Dialogul național cu Dumnezeu s-a dezvoltat la început mai bine decât individul (adică, percepția lui Dumnezeu în viața națională a fost mai puternică decât percepția lui Dumnezeu în viață). individual) și, prin urmare, a fost necesară consolidarea simțului dialogului individual în cadrul poporului evreu. Prin urmare, în timpul celui de-al doilea templu, timp de aproximativ cinci sute de ani (sec. V î.Hr. -

Eu c. n. e.), conștientizarea Dialogului Național General a fost „redusă” și dezintegrată treptat, astfel încât, până la sfârșitul perioadei celui de-al Doilea Templu, doar conștientizarea dialogului individual a rămas în iudaism. În acest moment iudaismul a emanat din creștinism, care se răspândește între umanitate și aduce popoarelor lumii ideea evreiască de monoteism la nivelul unui dialog individual cu Dumnezeu. Și evreii, care și-au pierdut statalitatea și, prin urmare, au pierdut nivelul general de dialog - național, chiar și în sens fizic și au plecat în exil, au rămas, de asemenea, în cadrul unui singur dialog individual cu Dumnezeu pentru a se corecta la nivel individual cu ajutorul său.

Astfel, creștinismul este o „filială” a iudaismului în timpul sfârșitului celui de-al Doilea Templu (sau, în formularea mai familiară, „o religie subsidiară în raport cu iudaismul”), chemată providențial omenirii monoteismul individualist. Creștinismul, contribuind la dezvoltarea spirituală a omenirii, a dezvoltat o înțelegere a dialogului individual cu Dumnezeu și a făcut-o, prin imaginea lui Isus, accesibilă pentru multe sute de milioane de oameni. În același timp, abordarea creștinismului s-a dovedit a fi în acord cu popoarele Yaphet (europene); și, prin urmare, pentru popoarele semitice și alte „apropiate și din Orientul Mijlociu”, a fost creată ulterior o altă „întreprindere subsidiară a iudaismului” - Islamul, care poartă ideea de monoteism individual la aceste popoare orientale. Prin creștinism și islam, ideea evreiască a monoteismului individual s-a răspândit și a fost acceptată de majoritatea umanității.

4. Misiunea evreiască astăzi este de a transmite omenirii ideile unui dialog general - național și (în continuare) general - uman

În ultimele două mii de ani, ambele aceste procese - percepția de către întreaga omenire a conceptului de Dumnezeu personal și a Dialogului individual, precum și, în paralel, corecția evreilor înșiși la nivel individual - au luat sfârșit. Astăzi, aproape toată omenirea a „digerat” deja, a acceptat ideile evreiești despre Unul Dumnezeu Personal, dragostea Lui pentru om, poruncile, Dialogul individual al omului cu Dumnezeu și tot ceea ce se referă la asta (la început aceste idei au fost adoptate în Occident, dar astăzi, umanitatea din Extremul Orient devine, de asemenea, rapid occidentală, iar conștiința sa de masă adoptă idei „occidentale”, în esență, cele evreiești). Iar evreii înșiși, împrăștiați, în secolele trecute, s-au corectat pe plan individual. Prin urmare, după cum subliniază rabinul A. - I. Cook, în epoca noastră a venit timpul ca poporul evreu să înceapă să se pregătească pentru transferul în umanitate a celei de-a doua idei divine, ideea unui general - Dialog național.

Pentru a face acest lucru, poporul evreu trebuie să reînvie în sine înțelegerea și sentimentul viu al acestui nivel comun - Dialogul național. Și tocmai acesta este sensul religios al faptului că sionismul a apărut și statul Israel a fost creat: astfel încât poporul evreu, prin experiența dezvoltării Țării sale și a experienței responsabilității religioase pentru aceasta, ar putea reînvia în sine conștientizarea unui dialog național cu Dumnezeu, adică. poporul evreu din statul Israel este chemat să reînvie nivelul biblic al spiritualității și apoi să învețe treptat toată umanitatea acest lucru.

Astfel, abordarea modernă a iudaismului dezvoltată de r. A. - I. Cook, include mai multe idei strâns legate: generalul - Dialogul național, sacralizarea istoriei, sionismul religios, principiul Revelației continue și schema „modernizării ortodoxe” a religiei (le vom considera mai detaliat mai jos). Actualizarea întregii acestei „Divinități în viața reală”, a spiritualității acestei lumi și transferul său suplimentar către umanitate vor fi principala sarcină spirituală evreiască pentru viitorul prevăzut, iar aici se realizează alegerea și misiunea evreilor astăzi.

5. Echilibrul individual și general - Tipurile naționale de dialog cu Dumnezeu. Responsabilitate sporită

Aici trebuie subliniat încă o dată faptul că activarea și renașterea nivelului dialogului național general cu Dumnezeu (și prin aceasta viața spirituală națională, responsabilitatea morală națională etc.) nu reduce niciodată sau anulează dialogul individual. În procesul avansării omenirii, nimic obținut mai devreme pe baza unui Dialog individual (adică, o înțelegere a importanței unei persoane ca imagine a lui Dumnezeu pe pământ, valoarea și cosmicitatea acesteia, drepturile și responsabilitățile sale etc.) nu trebuie anulată sau redusă. Cu toate acestea, simpla idee a unui dialog individual cu Dumnezeu (care a asigurat progresul civilizației occidentale în ultimii două mii de ani) a devenit acum insuficientă. „Motorul” acestei idei a elaborat deja resursa motorie pe care această idee ar putea să o realizeze singură; iar criza spirituală care se instalează astăzi în Occident din această cauză nu poate fi depășită decât prin faptul că ideea unui Dialog individual cu Dumnezeu va fi completată de ideea unui general - Dialog național - care, împreună cu primul, ar trebui să ducă umanitatea mai departe.

De asemenea, este important de menționat că ideea „unui organism național ca Persoană și a dialogului său cu Dumnezeu” este departe de „grăbirea - naționalismul” primitiv, întrucât ideea „valorii unei persoane ca imagine a lui Dumnezeu” este departe de „autoînchinarea egoistă a omului”. Conștientizarea vieții naționale și de stat, nu doar ca un proces de îmbunătățire a relațiilor interpersonale în societate, ci ca un dialog între oameni și Dumnezeu, care durează de secole, nu duce la scăderea nivelului de responsabilitate al unei persoane, ci, dimpotrivă, la o creștere a acestui nivel. În general - Dialogul național cu Dumnezeu, fiecare persoană în parte nu este un „șurub” mut, ci mai degrabă un „motor” activ și independent, căruia i se atribuie. responsabilitatea pentru mișcarea întregii mașini. Cu alte cuvinte, dacă în conceptul obișnuit occidental al unui dialog individual cu Dumnezeu, unei persoane i se acordă responsabilitatea morală numai pentru comportamentul său individual, atunci în conceptul de „dialog general - național cu Dumnezeu”, fiecare persoană este responsabilă de Dumnezeu pentru comportamentul întregului corp național.

Această responsabilitate, desigur, este pur morală - la fel cum pur moral, și deloc legal, este responsabilitatea individuală a unei persoane față de Dumnezeu pentru comportamentul personal. Cu toate acestea, tocmai această extindere a sentimentului de responsabilitate schimbă complet corelația valorilor în societate și direcția dezvoltării acesteia.

Răspândirea conceptului de „monoteism individual” (adică Dialog individual), care a început în umanitate acum două mii de ani, a încredințat unei persoane cu mult mai multe obligații morale decât înainte în epoca păgânismului și, prin aceasta, a contribuit foarte mult la procesul de creștere spirituală a civilizației occidentale. (Căci, în general, nivelul de dezvoltare a societății este proporțional cu nivelul de responsabilitate morală pe care cultura acestei societăți îl impune individului. Cu cât responsabilitatea morală mai personală a fiecăruia pentru tot ceea ce se întâmplă în jurul lor, cu atât este mai mare progresul social și spiritual.) În consecință, răspândirea conceptului de general - Dialogul național cu Dumnezeu, impunerea persoanei o responsabilitate morală și mai mare (ceea ce este posibil doar pentru că umanitatea este deja pregătită pentru acest lucru), va fi o condiție necesară pentru o nouă descoperire esențială în odvizhenii omenirea - un progres comparabil cu cel care a avut loc în urmă cu două mii de ani, ca urmare a începutul răspândirii ideilor dialogului individual.

6. Dialogul cu Dumnezeu al întregii omeniri în ansamblu

Am remarcat deja mai sus că ideea unui general - Dialogul național cu Dumnezeu, în care fiecare dintre popoare apare ca o „personalitate națională”, nu anulează, desigur, faptul că, de asemenea, toată omenirea este un întreg, care îl conduce și pe Dumnezeul nostru cu Dumnezeu. „Dialogul uman”. Pe parcursul acestui dialog, întreaga istorie a omenirii ar trebui percepută ca un „protocol de comunicare” unic: tot ceea ce face umanitatea, toate „acțiunile” și „deciziile” sale sunt cuvântul pe care o persoană vrea să-l spună lui Dumnezeu și tot ceea ce se întâmplă cu prin omenire, este cuvântul pe care Dumnezeu îl vorbește Omului.

Dacă o persoană își simte responsabilitatea personală pentru acest comun - Dialogul uman cu Dumnezeu, atunci aceasta este, desigur, minunată și este chiar un nivel mai înalt de spiritualitate decât responsabilitatea sa doar pentru Dialogul propriului său popor cu Dumnezeu. Cu toate acestea, există două probleme semnificative care nu pot fi ignorate.

(1) General - Omul nu trebuie să înlocuiască sau să înlocuiască cetățeanul. Dimpotrivă, ar trebui să-l completeze și să-l consolideze, la fel cum, de exemplu, nivelul național nu ar trebui să-și aglomereze nivelul familial, ci, dimpotrivă, ar trebui să-l completeze și să-l consolideze. Cu alte cuvinte, calea către universalism (\u003d universal) nu se află prin cosmopolitism (\u003d abandonarea propriei naționale), ci, dimpotrivă, printr-un naționalism implementat corect și constructiv (\u003d grijă și responsabilitate pentru avansarea constructivă și morală a existenței naționale a propriei persoane). Prin urmare, în realitate (și nu în declarații) doar unul care deja simte responsabilitatea pentru poporul său poate să treacă la următorul pas - să simtă responsabilitatea pentru umanitate. Fără această discuție

despre „simțul responsabilității pentru întreaga umanitate” vor fi doar cuvinte goale menite să justifice lipsa unui sentiment de responsabilitate pentru soarta propriului popor.

(2) La fel ca și poporul, un „dialog general-național cu Dumnezeu” nu este posibil decât dacă există o formă sau alta a unui stat național în care poporul poate lua „acțiuni general-naționale”, iar pentru umanitate o implementare deplină. Un „sentiment de responsabilitate în fața lui Dumnezeu pentru comportamentul întregii omeniri” va deveni posibil numai atunci când întreaga omenire este atât de unită încât se simte a fi un singur organism care ia decizii generale responsabile. Un astfel de nivel implică nu numai o încetare totală a războaielor, ci și sfârșitul „conflictelor de deplasare” între națiuni în general, ceea ce înseamnă restructurarea psihologică și o extindere a sentimentului de iubire pentru aproapele, într-o măsură în care conștientizarea fiecăruia despre succes este percepută ca un succes propriu. (cum ar fi, de exemplu, oamenii de astăzi se bucură de succesele „sportivilor” lor, ale „țării și statului lor” etc.). Acest nivel (desigur, încă foarte, foarte departe de atins astăzi), corespunde exact faimoasei profeții a lui Isaia cu privire la venirea lui Mesia / Mesia: „Și săbiile [toate națiunile] se vor învârti la țipături și sulițe la secera, poporul nu va ridica sabia la popor, și ei nu vor mai învăța să lupte ... și întregul pământ va fi umplut cu cunoștința Domnului ". Cu alte cuvinte, venirea lui Mesia / Mesia nu este deloc" sfârșitul Istoriei ", ci începutul unei noi etape în care umanitatea începe să poarte un dialog cu Dumnezeu în ansamblu ( fără pierderea structurilor naționale și familiale!)

Cursul suplimentar al Dialogului Omenirii cu Dumnezeu este nesfârșit.

7. Valoarea religioasă a dezvoltării civilizației și conceptul de „Revelație continuă”

Sentimentul nu numai a individului, ci și a unui nivel mai larg (general - național sau general - uman) de dialog cu Dumnezeu ne oferă o altă schimbare foarte semnificativă în ideile noastre religioase. Anume, ne oferă oportunitatea de a percepe dezvoltarea vieții înconjurătoare și a lumii - inclusiv progresul civilizației, dezvoltarea culturii, științei, valorilor morale ale societății, structurii sale sociale etc. - nu doar ca „progres uman”, ci ca un element integrant al Revelației continue. , necesitând dezvoltarea și modernizarea religiei (menținând, desigur, ortodoxia ei!)

Luați în considerare această problemă importantă mai detaliat. De obicei în concepte religioase (ale tuturor religiilor) întreaga „Revelație divină” este concentrată în întregime în momentele inițiale ale acestei religii; iar afacerea ulterioară a omului este doar de a studia, percepe și accepta ceea ce a fost deja descoperit. De exemplu, abordarea obișnuită în creștinism subliniază că toată revelația necesară omenirii este deja conținută în Biblie, iar afacerile noastre sunt doar „să credem și să acceptăm această Revelație”. În Islam, o idee similară este accentuată prin faptul că „Muhammad este ultimul dintre profeți”, iar după el, omenirea nu are nevoie de niciun profet, iar profeția și Apocalipsa sunt imposibile. Și în iudaism se poate găsi adesea un punct de vedere subliniind că „totul era deja deschis în Sină, și atunci ar trebui să studiem și să punem în aplicare tradiția”. Cu toate acestea, abordarea acestei probleme în cadrul dezvoltării p. O grămadă de idei de „modernizare ortodoxă”.

Într-adevăr, dacă istoria este Vocea lui Dumnezeu, și Dumnezeu continuă să-și conducă Dialogul cu poporul evreu și cu umanitatea, atunci în acest Dialog El va continua cu siguranță să ne spună ceva nou, pentru că altfel nu ar fi un Dialog, ci o lectură a Cărții, iar Dumnezeu nu ar fi într-adevăr interlocutorul nostru. Și aceasta înseamnă că noua revelație a Revelației divine continuă și astăzi.

Cu alte cuvinte, conceptul de „Revelație continuă” afirmă că Apocalipsa nu s-a oprit în antichitate la momentul creării religiei, ci că a continuat și continuă acum; și, în același timp, este exprimat nu în profeție, nu în „minuni” sau „voci mistice din cer”, ci în cursul cel mai obișnuit al istoriei umane, în dezvoltarea științei, culturii, moralității, societății; și mai ales, pe parcursul istoriei evreilor. Și pentru a auzi această Apocalipsa, trebuie să considerăm istoria nu doar ca un set de realizări umane, ci ca un dialog între popoare și umanitatea în ansamblu cu Dumnezeu și să încercăm să izolăm „mesajul” divin adresat de noi de-a lungul istoriei. Percepând și acceptând-o, religia se dezvoltă, avansează și modernizează. (Dar, deoarece, în același timp, nu putem refuza nici măcar „cuvintele divine” spuse mai devreme, nu pierdem nimic din ceea ce a obținut religia înainte și, prin urmare, abordarea noastră asupra religiei va rămâne ortodoxă, adică va exista o „modernizare ortodoxă a religiei” „).

Conceptul de „Revelație continuă”, reînviat și actualizat la începutul secolului XX. Cook nu este în același timp „complet nou” în iudaism. Această idee își are rădăcinile în multe surse evreiești, și mai ales în Biblia ebraică, în care profeții timp de mai multe secole (după dăruirea Torei din Sinai) au continuat să nu ne transmită Revelația, ci au învățat să vadă Cuvântul divin în decursul istoriei. Cu toate acestea, timp de aproape două mii de ani de exil și dispersie, când poporul evreu a avut, mai ales, sarcina de supraviețuire și conservare, ideile dezvoltării religioase și Revelația continuă au dispărut în fundal. Și numai pe vremea noastră, în legătură cu crearea Statului Israel și activarea comunității evreiești - Dialogul național cu Dumnezeu, ideea Revelației continue se întoarce și ea la locul său în iudaism - și poate fi acceptată în continuare de umanitate, dând un impuls dezvoltării „modernizării ortodoxe” în Creștinismul și Islamul. (Rețineți că în creștinismul occidental, aceasta este exact ceea ce a început să se întâmple în secolul nostru - vezi capitolele 10 și 11 de mai sus). Subliniem încă o dată că o astfel de modernizare nu este deloc o „reformă” și nu înseamnă o plecare de la moștenirea religioasă anterioară. Într-adevăr, împreună cu faptul că cursul actual al istoriei este conceput ca Revelație, care, prin urmare, trebuie să fie integrat în religie, întregul curs anterior al istoriei, inclusiv Revelația inițială a începutului religiei și dezvoltarea ulterioară a acesteia, nu poate fi eliminat nicăieri. În Dialogul de astăzi cu noi, Dumnezeu nu spune nimic care să contrazică cuvintele Sale anterioare; căci fiecare Cuvânt și promisiune divină este etern, iar primul nu poate fi anulat. Cu alte cuvinte, fosta Revelație nu este niciodată anulată, ci trebuie dezvoltată și completată constant. Astfel, ideea unui dialog general - național și general - uman cu Dumnezeu duce în mod firesc la principiul „Revelației continue” și duce la conceptul de „modernizare ortodoxă”. Și apoi deschide calea către întoarcerea la religia principiului creator, la adevărata creativitate religioasă - crearea dezvoltării religiei însăși cu păstrarea ortodoxiei sale. Căci doar religia „actualizată și modernizată, dar, în același timp, ortodoxă” poate oferi societății o bază adecvată pentru dezvoltarea sa ulterioară.

Urmărind această cale, după ce am învățat să dezvoltăm lucruri noi în religie, fără a ne îndepărta de cele vechi, vom putea avansa în rezolvarea sarcinilor și sarcinilor pe care Dumnezeu le pune în fața noastră și ne pune în cursul istoriei.

În această privință, „teologia complementării” și dialogul iudeo-creștin deschis pot contribui foarte mult la această avansare.

Capitolul 14. Adăugare: întrebări și răspunsuri

1. Am înțeles explicația dvs. despre credință, dar despre speranță și iubire?

2. Apropierea de Dumnezeu și de om

3. Teologia suplimentului: Ideea mântuirii creștine contrazice salvarea iudaismului?

4. Unitatea Abrahamică: o comunitate de moștenire, când este imposibil de combinat

5. Misiunea iudaismului în lume este epuizată?

6. Nivelul de poziție umană în fața lui Dumnezeu

7. Jertfa de sânge pentru ispășire

8. „Isus a luat asupra lui păcatele lumii”?

9. Mesia este un om sau un Dumnezeu?

10. Deci cine are dreptate?

Două mii de ani împreună. Atitudinea evreiască față de creștinism

prefață

Deși perioada contactelor evreie-ruse a durat doar două sute de ani, istoria relațiilor evreie-creștine, în cadrul căreia și în contextul în care există spațiul evreiesc-rus, este exact de zece ori mai lungă, două milenii întregi. În aceste relații există o „parte clasică” - adică modul în care aceste relații au fost stabilite în perioada inițială după separarea creștinismului de iudaism și modul în care au continuat timp de mai multe secole, iar partea modernă este modul în care, în secolul trecut, literalmente pe în ochi se schimbă atât iudaismul ortodox, cât și creștinismul ortodox. Astăzi, conceptele care păreau de neconceput de milenii sunt revizuite și corectate, iar acest lucru nu se întâmplă ca urmare a reformei sau a formării de noi secte, ci în cursul „modernizării ortodoxe”, când o nouă direcție în dezvoltarea acestei religii își păstrează complet ortodoxia și este modernizată.

De-a lungul „perioadei clasice”, un dialog deschis între creștinism și iudaism a fost imposibil, deoarece obiectivele creștinismului în acest „dialog” au fost pur misionare: unde prin predicare și unde prin presiune pentru a forța evreii să abandoneze iudaismul și să se convertească la creștinism. Într-un astfel de mediu, reacția defensivă naturală a iudaismului a fost ridicarea unui zid între lumile spirituale iudaice și creștine.

Cu toate acestea, în vremea noastră această stare a lucrurilor a început să se schimbe. În a doua jumătate a secolului XX, s-au observat schimbări pozitive serioase în poziția teologică a creștinismului în raport cu iudaismul. Cele mai multe denumiri creștine occidentale (catolici și majoritatea protestanților) au început procesul de regândire a iudaismului și abandonarea fundamentală a muncii misionare față de evrei, adică recunoscând că, chiar și din punctul de vedere al creștinismului, „Primul (Vechiul Testament)”, adică Testamentul original al lui Dumnezeu cu evreii continuă să fie valabil, căci Cuvântul lui Dumnezeu este veșnic și nu poate „decada”, deveni învechit sau „anulat”; și, prin urmare, evreii (spre deosebire de alte națiuni ale lumii) „sunt mântuiți prin Testamentul lor cu Dumnezeu și nu au nevoie de botez pentru aceasta”. (Unii teologi creștini chiar subliniază că „misionarismul creștin față de evrei, bazat pe negarea eficacității Primului Testament, îl jignește pe Dumnezeu”, vezi mai jos.)

Această modificare serioasă evidențiată în poziția creștinismului (până în prezent doar părți din el) permite iudaismului să ia și o poziție mai deschisă, ceea ce creează împreună speranța că părțile, pentru prima dată în multe sute de ani, pot începe un dialog real, care să vizeze înțelegerea reciprocă, și nu la convingerea adversarului.

Schimbarea de poziție, atât creștinismul, cât și iudaismul, a fost cauzată de înțelegerea teologică a Holocaustului și mai ales de înțelegerea teologică a creației Statului Israel - acest fapt uimitor al întoarcerii evreilor în țara lor după o absență de două mii de ani. Iar această întoarcere nu are o semnificație spirituală și religioasă globală decât distrugerea Templului din Ierusalim în urmă cu două mii de ani și începutul expulzării evreilor din Țara Sfântă, care istoric (și nu coincide) coincide cu începutul răspândirii creștinismului.

Și dacă credem cu adevărat în Dumnezeu și percepem istoria nu doar ca un amestec de rutină de intrigi, economie și politică, ci ca un dialog între Dumnezeu și umanitate, ar trebui să încercăm să înțelegem ce vrea să ne spună Dumnezeu astăzi, în cursul actual al istoriei.

Structura cărții

Partea introductivă. Două mii de ani împreună

O imagine de ansamblu generală asupra procesului de apariție a creștinismului din iudaism și a principiilor generale ale corelației iudaismului și creștinismului în perspectiva lor istorică.

Prima parte Incapacitatea de a combina: de ce creștinismul nu este potrivit pentru evrei

Această parte este dedicată problemelor clasice și standard ale relațiilor evreiești - creștine; ea explică de ce credința creștinismului - chiar dacă creștinismul însuși a apărut din iudaism și a făcut atât de multe pentru progresul spiritual al omenirii - nu este potrivită ca o credință pentru evrei.

Această parte nu se preface că spune un cuvânt nou în teologie. Într-o măsură mai mare, este doar un program educațional, cunoștințe de bază - fără de care, cu toate acestea, este imposibil să discutăm problema și să desfășurăm dialog.

Partea a doua Necesitatea conștientizării complementarității: dialogul modern al iudaismului și creștinismului.

Această parte este dedicată noilor aspecte ale relațiilor evreiești - creștine care au apărut în secolul trecut. Astăzi, multe domenii ale creștinismului au abandonat „teologia de înlocuire” („creștinismul în locul iudaismului”) și au trecut la „teologia complementării” - inclusiv respingerea fundamentală a creștinismului de la convertirea misionară a evreilor și recunoașterea valorii religioase a iudaismului. În consecință, în această parte avem în vedere elementele dialogului emergent care se poate dezvolta între evrei și creștinism într-o astfel de situație.

Desigur, atât iudaismul, cât și creștinismul reprezintă un spațiu uriaș și larg, cu multe școli, abordări și puncte de vedere diferite. Ar fi imposibil să punem toate aceste variante de opinie într-o carte, de aceea spunem uneori „poziția iudaismului” sau „poziția creștinismului”, referindu-ne doar la punctul lor de vedere general acceptat, curentul principal, în ciuda faptului că în ambele religii există o gamă largă de abordări posibile, care diferă în detaliile lor.

Întrucât am dori ca volumul cărții să rămână mic, nu am inclus, de asemenea, multe alte întrebări specifice, posibile obiecții și răspunsuri la acestea, etc. Toate aceste materiale, ca „supliment la carte”, intenționăm să le postăm pe site-ul web. „Mahanaim” www.machanaim.org, în secțiunea „Relații Iudeo - Creștine”.

Subiecte suplimentare pe care doriți să le luați în considerare, întrebări și comentarii pe care le puteți trimite la adresa dvs. Vom încerca, pe cât posibil, să răspundem la întrebările dvs.

Am dori să exprimăm recunoștința noastră profundă tuturor celor care au susținut crearea acestei cărți: Oleg Evdokimenko, Elena și Natalya Gitel, Eli Brodsky, Lila Tsinkovskaya, organizația evreilor pentru iudaism, Alex și Natalya Katz, Fundația Mikhail Chernoy, Dmitry Radyshevsky și Fondul caritabil „Congresul evreiesc rus”.

Pinchas Polonsky, "Mahanaim", Beit - El - Ierusalim

Partea introductivă. Două mii de ani împreună

O imagine generală a relației dintre iudaism și creștinism, în perspectiva lor istorică

(A). Iudaismul ca religie universală

1. Religie pentru întreaga umanitate

Atât iudaismul, cât și creștinismul recunosc sfințenia și divinitatea Bibliei ebraice (TaNaH, numit „Vechiul Testament” - prima secțiune originală din Biblia creștină) și adevărul a tot ceea ce se spune în ea. Astfel, ambele religii recunosc că poporul evreu joacă un rol special în transmiterea Revelației divine către umanitate.

Această revelație divină este destinată întregii omeniri, dar a fost transmisă prin poporul evreu. Transmiterea Apocalipsei a început cu Avraam (sec. XX. Î.Hr.), continuată prin Moise (la dăruirea Torei din Sinai, sec. XV. Î.Hr.) și apoi a trecut prin însăși istoria poporului evreu, capturată în Biblie, și, în primul rând, prin profeții Israelului Antic - David, Solomon, Isaia, Ieremia și mulți alții. Transmiterea acestei revelații este esența   Iudaismul.

Astfel, de la bun început, iudaismul este o religie universală, universală, iar poporul evreu este doar un mesager, un „canal” în transmiterea Lumii divine către umanitate.

2. Principiile de bază ale iudaismului

Conceptul prezentat în Revelația biblică evreiască - adică conceptul universal al iudaismului, „monoteismul etic” - nici măcar nu avea o asemănare strânsă cu niciun sistem religios din acele vremuri. Principiile sale principale au fost:

a) Puterea supremă care a creat întreaga lume și omul și continuă să ghideze lumea și să determine toate evenimentele din ea nu este o „lege mondială” impersonală a idolatriștilor (cum ar fi rockul grecesc, karma indiană, „legea cerului” etc.), dar aceasta este Persoana pe care o numim Dumnezeu.

b) Dumnezeu la creat pe om după chipul și asemănarea Sa - pentru că Dumnezeu iubește pe om, vrea binele pentru om, are grijă de dezvoltarea umană. Orice persoană de pe pământ are un suflet divin, este „imaginea lui Dumnezeu pe pământ” (și aceasta este ideea evreiască de „Dumnezeu-om”). Dumnezeu se referă la om ca la fiul Său, adică Dumnezeu nu este numai Creatorul de neînțeles al universului, ci și Tatăl, care este aproape de fiecare dintre noi.

„Domnul i s-a arătat lui Abram și i-a spus: Eu sunt Dumnezeul Atotputernic ... SUNT CĂ ESTE ACVĂLUȚIA MEA CU TINE ... circumcizi preputul tău ... Opt zile de la naștere, fiecare bărbat [bărbat] să fie circumcis în nașterea ta” (Geneza 17: 1 -12).
Observați, Dumnezeu a spus progenitorului evreilor și al tuturor națiunilor, el a spus despre El însuși că El este Legământul dintre Avraam și El - Dumnezeu. Iar semnul acestui Testament era tăierea împrejur a bebelușilor. Despre ce vorbea? Ce vești a purtat?
  Legământul de circumcizie a mărturisit nașterea unui băiat, nu prin puterea „demnității” masculine, ci prin puterea Celui care s-a vorbit despre El însuși lui Avraam ca legământ cu el, semnul căruia ar fi nașterea miraculoasă a unui băiat, dincolo de forța legilor umane.
  „Există ceva dificil pentru Domnul?” La ora stabilită, voi fi cu voi anul viitor, iar Sarah va avea un fiu ”(Gen. 18:14).
  Isaac, ca și circumcizia, a devenit un simbol al acestui legământ, care avea să aibă loc încă în viitor. Iar Atotputernicul Dumnezeu avea să devină interpretul acestui Testament asupra Sine Însuși.
  „Cel care provoacă muncă de la început; Eu sunt primul Domn și în ultimul meu sunt același ”(Is. 41: 4).
  În cea din urmă El este la fel ca? Ce înseamnă asta?
  „Deci Domnul Însuși vă va da un semn: Iată, Fecioara din pântece va primi și va purta pe Fiul și ei îl vor numi pe El: Immanuel” (Isaia 7: 13,14). „Ce înseamnă: Dumnezeu este cu noi” (Matei 1:23).

Avraam i sa spus că Dumnezeu este Legământul Său, nu circumcizia. A fost doar un semn al tăierii lui Dumnezeu asupra Sine Însuși.
  „Și Domnul ia spus lui Moise, spunând: spuneți fiilor lui Israel: dacă o femeie concepe și naște un bărbat ... în a opta zi, preputul său va fi circumcis; și treizeci și treizeci de zile ea va sta, curățată de sângele ei; ea nu ar trebui să atingă nimic sacru și nu ar trebui să vină la sanctuar până când zilele curățării sale nu s-au împlinit ”(Lev. 12: 1-5).

Treizeci și trei este un număr foarte semnificativ, nu-i așa? Femeia din Biblie este reprezentată de Biserică, poporul lui Dumnezeu. În viața căreia aceste treizeci și trei de zile s-au împlinit - zi de an, așa cum orice profeție cere să înțeleagă Sfintele Scripturi? Până la urmă, victimele au indicat beneficii viitoare?

Așadar, singurul soț care s-a născut nu din cauza „puterii bărbătești” ascunsă în legile carnale, ci prin puterea Duhului Sfânt, a fost Iisus Hristos, care zilele vieții pe pământ aveau 33 de ani.

Concluzie: Dumnezeu i-a spus lui Avraam despre El însuși ca legământ pentru el, puterea acestui legământ a fost literalmente nașterea lui Isaac din pântecele mort al Sarrinei, deci ce? Celui care cheamă de la Începutul nașterii, El S-a născut în această lume de către Om. Dumnezeu s-a împrietenit cu oamenii și întreaga religie a evreilor a fost o scrisoare profetică de la Dumnezeu pentru ei și toate națiunile, de dragul așteptării întâlnirii Creatorului cu creațiile Sale, care au fost capturate de păcat și Satana.

„Dacă nu aș fi venit și le-am spus, ei nu ar fi avut păcat; și acum nu au nicio scuză pentru păcatul lor ”(Ioan 15:22).
  „Prin urmare, v-am spus că veți muri în păcatele voastre; căci dacă nu crezi că eu sunt, vei muri în păcatele tale. Atunci i-au spus: cine ești? Isus le-a spus: Iehova este de la început, așa cum vă spun eu ”(Ioan 8:24, 25).

Podul Brooklyn este, desigur, un lux, dar „fetița” nu poate fi smulsă din templul ei. „Podul Brooklyn este, desigur, un lux”, a scris poetul „proletar” V.V. Mayakovsky, exprimându-și astfel admirația pentru reperul din New York. „Cel mai mare lux din lume este luxul comunicării umane”, a reamintit umanității aristocratul francez Antoine de Saint-Exupery. Podul de televiziune Kiev-Ierusalim devine treptat „nu un lux, ci un instrument de învățare”, care apare în programul Midrashi Zionit la fiecare două săptămâni. Dar această regularitate nu o transformă într-un eveniment obișnuit și nu îi privează pe participanți de un sentiment de festivitate. De această dată, întâlnirea din „De peste mări” a fost dedicată diferitelor aspecte ale Marii Festivaluri a Libertății: sensul său profund, metafizica și legile specifice Paștelui. Cvorumul din Ierusalim era format din Shlomo Naaman, Sion Abramov, Rabinul Shimon Ar-Shalom și Dr. Pinchas Polonsky. Potențialul intelectual al publicului de la Kiev a fost consolidat de șeful organizației Bnei Akiva din Ucraina, Yakov Shumyatsky și de trimisul David Weinstein, pe care midrashistii îl apreciază pentru prelegerile lor informative și atenția autentică pentru oameni.

La începutul conferinței, Rabinul Ar-Shalom a vorbit despre unele legi ale Paștelui la fel de pline de viață și de interesante, în conformitate cu instrucțiunile lui Shulchan Aruch, Haggadah ar trebui citită. Deși Rabinul Ar-Shalom nu a avut o sursă de nuci pentru a încuraja atenția, publicul s-a „îndreptat către urechi” (așa cum ar descrie în secolul al XIX-lea), primind instrucțiuni clare și concrete.

Datorită faptului că Paștele acestui an începe la sfârșitul Șabbatului, procedura de pregătire a vacanței este oarecum neobișnuită. Chametz este „dorit” joi seara, vineri dimineață este distrus. Pe Shabbat, există două seturi de pâine, izolate cu grijă de alte produse, pentru prima și a doua masă. După o masă de dimineață, rămășițele de dospit trebuie să fie scufundate într-o substanță care o face complet nepotrivită pentru mâncare. Și, în sfârșit, după ce s-a „ocupat” de resturile de pâine în acest fel, ar trebui să se pronunțe „bitul” - formula de anulare a unui bărbat înnobilat nedetectat și nedetectat.

O discuție a apărut în jurul vânzării unui hamtsa. Pinchas Polonsky a exprimat opinia că nu este necesară vânzarea unui hamz, deoarece casa nu este un magazin și nu există stocuri mari de case cu făină. Tot dospile care rămân pot fi consumate până la Paște, distribuite, prezentate vecinilor. În acest sens, Shlomo Naaman a obiectat că vânzarea unei căști este de o importanță fundamentală. Există multe produse care sunt în mod evident kosher și care nu sunt incluse direct în conceptul de „chametz”. De exemplu: dulciuri, gem, ton în sucul propriu. Dar, dacă pachetul nu spune „Kosher on Passover”, este posibil ca unele componente ale acestor produse să fie clasificate ca chametz. Și în grâu de orez, de exemplu, se poate prinde un boabe de grâu. Vânzând către un ne-evreu toate produsele care nu sunt utilizate în timpul Paștelui, vă este garantat să scăpați de înflorirea, pe care nici nu o bănuiești.

David Weinstein a pus o întrebare cu privire la citirea Haggadah. De ce este atât de important să subliniem faptul că poporul evreu s-a manifestat sub formă de „execuții egiptene” - într-un mod atât de crud? Publicul a auzit trei versiuni ale răspunsului la această problemă importantă și oarecum sensibilă. 1) Explicația lui Shimon Ar-Shalom: În noaptea sederului de Paște, este foarte important să subliniem că „execuțiile egiptene” sunt o manifestare a alegerii poporului Israel, care arată întreaga adâncime a acestei alegeri. Atotputernicul intervine în creație, schimbând legile universului, pentru a face poporul evreu explicit. Atotputernicul guvernează poporul evreu prin porunci. Egiptenii, care rezistă la eliberarea poporului evreu, guvernează într-o „limbă” pe care ei o înțeleg - execuțiile. Se estimează că numărul total de execuții menționate de înțelepții din Haggadah este de 613. 2) Interpretarea lui Shlomo Naaman: Poporul evreu nu a fost ales într-o manieră crudă, ci plină de milă. Atotputernicul a restabilit dreptatea prin distrugerea răului, pedepsirea celor care au înecat pruncii evrei, pe cei care au asuprit și au stricat poporul evreu. Universul vine dintr-un început bun. Distrugerea transportatorilor răi, precum parro, Hitler și alții ca ei este cea mai mare milă. Lumea fără ele este mult mai perfectă decât lumea în care există. Versiunea lui Pinchas Polonsky a fost exprimată puțin mai târziu și o vom prezenta „în ordinea primirii”. Înainte de a-și lua rămas bun de la public, Rabinul Ar-Shalom a povestit o poveste din propria copilărie. Ca cel mai tânăr din familie, a trebuit să deschidă ușa profetului Eliyahu. Shimon, în vârstă de opt ani, era timid în fața întunericului gros al unui coridor lung care trebuia alergat spre ușă. Și deschiderea ușii nu a fost deloc plăcută. Cine locuia în cartier? Dar noaptea sederului se numește „Leil Shamurim” - noaptea protejată, noaptea libertății, când nimic nu îi amenință pe evrei, când legătura cu Atotputernicul este deosebit de tangibilă. Și acest sentiment l-a ajutat să depășească atât frica, cât și labirintul tulbure al apartamentului sovietic ... Zion Abramov a pus punctul, sau mai bine zis, elipsele, la sfârșitul primei părți a teleconferinței. El a amintit publicului nu numai despre cum începe Agada, ci și despre cum se termină - despre „partea operativă”. Deși totul este infinit de important, ultima frază definește obiectivul. „LE”, a subliniat Zion, urmând tradiția lui Rashi în interpretarea prepozițiilor în ebraică, „aceasta este o particulă a viitorului timp, și mai există încă câteva luni înainte de noul an.” Le Shan a-Baa be-Yerushalayim a-bnuya - "Până anul viitor în Ierusalimul reconstruit!"

După pauză, dr. Polonsky a captat atenția publicului. S-ar părea că tot posibilul a fost deja spus. Dar „nu a existat niciodată așa ceva, încât nu a existat nimic”, cum a spus Joseph Schweik. Pinchas Polonsky nu ar fi dr. Pinchas Polonsky dacă nu ar avea nimic de adăugat. El a citat un interesant midrash din care rezultă că unicitatea poporului evreu constă în faptul că nu este fiul țării sale. Nu are nici Vaterland, nici Matherland. Poporul evreu este soții maturi (și uneori infantili) Eretz Yisrael. Ciclul de viață al oamenilor a început odată cu coborârea lui Iacob cu copii în Egipt, ceea ce poate fi considerat ca o concepție. O creștere a oamenilor din Egipt este ca o sarcină. „Execuțiile egiptene” - ca dureri de muncă, „procesul este destul de problematic”, așa cum l-a definit Pinchas Polonsky. Aceasta a fost a treia versiune a „răspunsului la David Weinstein”. Apoi marea s-a despărțit și nașterea oamenilor a avut loc, literalmente, procesul nașterii - „Exodul”. Obținerea poruncilor și a Torei de pe Muntele Sinai este un proces de învățare. Apoi urmează căsătoria. Poporul lui Israel a mers la Eretz-Israel pentru a da naștere Luminii mesianice împreună cu ea.