SOFISTICĂ
1) învățăturile reprezentanților Atenei din a doua jumătate a secolului al V-lea. BC. școala sofiștilor - filozofi și educatori care au gravitat spre relativism, primii profesori profesioniști din învățământul general. Termenul „S.” provine din cuvântul grecesc „sofist” (sophistes - sage), care a fost apoi numit profesorii plătitori de oratorie. Aproape nimic nu a supraviețuit din scrierile sofiștilor. Studiul informațiilor indirecte este complicat de faptul că sofiștii nu s-au străduit să creeze un anumit sistem integral de cunoaștere. În activitatea lor didactică, ei nu au acordat o mare importanță stăpânirii sistematice a cunoștințelor de către studenți. Scopul lor a fost să-i învețe pe elevi să folosească cunoștințele dobândite în discuții și polemici. Prin urmare, s-a pus un accent considerabil pe retorică. La început, sofiștii au învățat metodele corecte de probă și refutare, au descoperit o serie de reguli ale gândirii logice, dar s-au îndepărtat curând de principiile logice ale organizării sale și au concentrat toată atenția asupra dezvoltării logicii.

Filosofia sofiștilor apare într-o perioadă foarte interesantă în istoria Greciei. Aceasta este epoca stăpânirii așa-numitei democrații antice, când soarta orașelor-state era deseori hotărâtă în piețe. Orașele-oraș grecești antice - republici specifice cu propriul guvern autonom - includeau rezidenți ai orașului principal și din mediul rural din jur. Când rezolvă probleme importante pentru stat, rezidenții au venit la ședințe publice. Instanțele au jucat un rol imens, unde era necesar să-și apere punctul de vedere. Capacitatea de a vorbi frumos și convingător, precum și de a conduce alți oameni, a devenit foarte importantă și vitală. În astfel de condiții apar profesori de viață și înțelepciune.

Sofiști, filozofie (pe scurt) și originea termenului

Acest nume în sine este tradițional pentru discursul grecesc din acea vreme. Nu este de mirare că termenul „filozofie” înseamnă dragostea înțelepciunii. Dar ce este caracteristica acestei școli anume? Numele în sine nu este nou. Cuvântul „sofiști” a definit oamenii care știu și știu minuțios să facă ceva. Deci ar putea fi numit artist, și un bun maestru și un înțelept. Într-un cuvânt, un expert. Dar din secolul al V-lea acest termen a devenit una dintre principalele caracteristici ale fenomenului cunoscut de noi, deoarece sofiștii erau experți în retorică.

Sensul învățării

Capacitatea de a vorbi convingător este una dintre artele principale ale democrației antice, pentru a face o carieră publică. Dezvoltarea abilității de a-și exprima gândurile în mod logic și corect devine baza educației, în special pentru viitorii politicieni. Și elocvența vine în prim plan, care a ajuns să fie considerată regina artelor. La urma urmei, modul în care îți introduci cuvintele este adesea motivul succesului tău. Astfel, sofiștii au devenit profesori ai celor care doreau să gândească, să vorbească și să facă corect. Căutau tineri înstăriți care doreau să meargă departe politic sau să facă o altă carieră civilă.

Caracteristică

Întrucât retorica și elocvența aveau o mare cerere în societate, acești înțelepți nou înfocați au început să își plătească serviciile, ceea ce se reflectă în surse istorice. Originalitatea lor constă și în faptul că filosofia sofiștilor a abandonat practic justificările religioase pentru pozițiile lor. Pentru ce erau? La urma urmei, sofiștii sunt practicieni care educă politicieni. În plus, au pus bazele anumitor culturi moderne. De exemplu, în urma corectitudinii elocvenței, ei au dezvoltat normele limbii grecești literare. Acești înțelepți au ridicat într-un mod nou întrebările cărora li s-au pus de mult filozofia antică. Sofiștii au aruncat o privire diferită asupra multor probleme care nu mai fuseseră observate până acum. Ce este o persoană, societate, cunoștințe în general? Cât de absolute sunt ideile noastre despre lume și natură și este posibil deloc?

Mai mare

Sofiștii, ca fenomen din istoria gândirii, sunt de obicei împărțiți în două grupuri. Primul este așa-numiții „bătrâni”. Lor le aparține toate principalele realizări atribuite acestuia. „Bătrânii” erau contemporani ai multor alți înțelepți. Trăiau pe vremea lui Philolaus pitagorean, reprezentanți ai școlii eleatice din Zeno și Melissus, filozofi naturali Empedocles, Anaxagoras și Leucippus. Au fost mai mult ca un set de metode, și nu ca o singură școală sau tendință. Dacă încercați să le caracterizați ca un întreg, puteți vedea că sunt moștenitorii naturaliștilor, deoarece încearcă să explice tot ceea ce există prin motive raționale, să sublinieze relativitatea tuturor lucrurilor, conceptelor și fenomenelor și, de asemenea, să pună la îndoială fundamentele moralei contemporane. Filosofia generației mai vechi de sofiști a fost dezvoltată de Protagoras, Gorgias, Hippias, Prodicus, Antifon și Xenias. Vom încerca să vă spunem mai multe despre cele mai interesante.

Protagoras

Despre aceasta cel mai mult. Știm chiar anii vieții sale. Conform unor rapoarte, el s-a născut în 481 î.Hr. și a murit în 411. S-a născut în orașul comercial Abdera și a fost student al faimosului Democrit. Gândirea acestuia din urmă a avut un impact semnificativ asupra Protagoras. El a dezvoltat doctrina atomilor și a goliciunii, precum și pluralitatea lumilor pierzând și apărând constant, în ideea relativității lucrurilor. Filosofia sofiștilor a devenit de atunci un simbol al relativismului. Materia este trecătoare și în continuă schimbare, iar dacă ceva piere, atunci altceva vine la locul ei. Aceasta este lumea noastră, a susținut Protagoras. Deci este cu cunoștințe. Orice concept poate fi interpretat invers. De asemenea, se știe că Protagoras a fost autorul operei ateiste „Pe zei”. A fost ars, iar filosoful însuși era sortit să exileze.

"Mai tanar"

Acești înțelepți au fost foarte neplăcuți de filozofia antică clasică. Sofiștii au apărut în portretizarea stăpânilor ei ca niște mincinoși vicleni. „Profesori ai înțelepciunii imaginare” - a spus Aristotel despre ei. Printre acești filosofi, se pot numi nume precum Alcides, Trasimac, Critias, Callicles. Ei au mărturisit relativismul extrem și au ajuns la concluzia că conceptele despre bine și rău practic nu diferă unele de altele. Ceea ce este bun pentru o persoană este rău pentru alta. Mai mult, instituțiile umane sunt foarte diferite de legile naturale. Dacă ultimele sunt de neclintit, primele sunt foarte diferite, în funcție de etnie și cultură, și sunt ceva de genul unui acord. Prin urmare, ideile noastre despre dreptate se manifestă adesea în statul de drept al celor puternici. Facem oameni sclavi, dar toți oamenii se nasc liberi. Istoria le-a apreciat învățătura. De exemplu, Hegel a afirmat că acești înțelepți au făcut multe pentru nașterea dialecticii.

Despre un om

Chiar și Protagoras a anunțat că oamenii sunt măsura a tot. Ceea ce există și cel care nu există. Pentru că tot ce spunem despre adevăr este doar părerea cuiva. Problema omului în filozofia sofiștilor a apărut tocmai ca descoperirea subiectivității. Gorgias a dezvoltat teze similare. Înțeleptul acesta era un student al lui Empedocles. Potrivit autorului antic Sextus Empiricus, Gorgias a prezentat trei dispoziții. Prima dintre ele a fost dedicată faptului că nimic nu există cu adevărat. Cel de-al doilea a spus că, dacă ceva este în realitate, atunci este imposibil de știut. Iar al treilea a fost rezultatul primelor două. Dacă am reușit să dovedim că ceva există și poate fi cunoscut, atunci este absolut imposibil să ne transmitem exact ideea noastră. „Profesorii înțelepciunii” s-au declarat cosmopoliti, pentru că credeau că patria unei persoane este locul în care este cel mai bine. Prin urmare, au fost adesea acuzați de lipsa patriotismului local polis.

Despre religie

Se știa că sofiștii ridiculizau și criticau credința în zei. Protagoras, după cum am menționat mai sus, nu știa dacă putere mai mare... „Această întrebare nu este neclară pentru mine”, a scris el, „iar viața umană nu este suficientă pentru a o investiga complet”. Iar reprezentantul „tinerei” generații a sofiștilor, Critias, a fost poreclit ateu. În lucrarea sa „Sisif”, el declară că toată religia este o invenție, care este folosită de oameni vicleni pentru a-și impune legile asupra nebunilor. Moralitatea nu este deloc stabilită de zei, ci fixată de oameni. Dacă o persoană știe că nimeni nu îl urmărește, încalcă cu ușurință toate normele stabilite. Filosofia sofiștilor și a lui Socrate, care criticau și moravurile publice și religia, era adesea percepută de un public nu foarte educat ca unul și același. Nu este de mirare că Aristofan a scris o comedie în care l-a ridiculizat pe profesorul Platon, atribuindu-i opinii neobișnuite.

Filosofie antică, sofiști și Socrate

Acești înțelepți au devenit obiectul ridicolului și al criticilor din partea contemporanilor lor. Unul dintre cei mai amar adversari ai sofiștilor a fost Socrate. El nu era de acord cu ei în privința problemelor de credință în Dumnezeu și în virtuți. El a crezut că discuția există pentru căutarea adevărului și nu pentru a demonstra frumusețea argumentelor, că termenii ar trebui să definească esența lucrurilor și nu doar să fie cuvinte frumoase care să însemne un lucru sau altul. În plus, Socrate era un susținător al absolutității binelui și a răului. Acesta din urmă, în opinia sa, provine în totalitate din ignoranță. Filozofia sofiștilor și a lui Socrate, așadar, are asemănări și diferențe. Erau adversari, dar în unele feluri erau aliați. Dacă Hegel credea că „profesorii înțelepciunii” au făcut mult pentru a întemeia dialectica, Socrate este recunoscut drept „tatăl” său. Sofiștii au atras atenția asupra subiectivității adevărului. Socrate credea că acesta din urmă s-a născut în controverse.

Ce au devenit sofiștii

Putem spune că toate aceste tendințe eterogene au creat condițiile prealabile pentru dezvoltarea multor fenomene ulterioare în viziunea asupra lumii umane. De exemplu, din reflecțiile de mai sus despre subiectivitate și influența opiniei individului asupra percepției adevărului, s-a născut filozofia antropologică. Sofiștii și Socrate au stat la originea sa. De fapt, chiar resentimentul public care i-a lovit a fost de aceeași natură. Publicul atenian din acea vreme nu a fost foarte bine dispus față de intelectuali și a încercat să egalizeze gustul mulțimii. Cu toate acestea, treptat, înțelepciunea propriu-zisă a început să dispară din învățăturile sofiștilor. Au exersat din ce în ce mai mult nu în filozofie, ci în capacitatea de a argumenta diferite puncte de vedere la fel de bine. Școlile lor au devenit cercuri literare, unde scriitorii, nu politicienii, și-au perfecționat elocvența. Sofismul ca fenomen s-a stins complet după epoca lui Aristotel, deși în istorie au existat încercări de reînviere a acestuia, inclusiv în Roma antică. Dar aceste încercări s-au transformat în jocuri pur intelectuale ale oamenilor bogați și nu au avut nici popularitate, nici viitor. Înțelegerea noastră modernă a cuvântului „sofism” pleacă tocmai din acest fenomen târziu, care a fost de fapt emasculat și a pierdut atractivitatea inerentă fondatorilor săi.

Trimiteți-vă munca bună în baza de cunoștințe este simplu. Folosiți formularul de mai jos

Studenții, studenții absolvenți, tinerii oameni de știință care folosesc baza de cunoștințe în studiile și munca lor vă vor fi foarte recunoscători.

Postat pe http://www.allbest.ru/

Introducere

1. Soarta istorică a sofiștilor

2. Semnificație filosofică principiul sofist

3. Disputa dintre sofiști și Socrate

Concluzie

Lista literaturilor folosite

Introducere

În prezent, lumea suferă schimbări constante în strategii și metode, iar problemele acestui studiu sunt încă relevante.

Se pare că analiza subiectului filozofiei sofiștilor este destul de relevantă și prezintă un interes științific și practic.

Caracterizând gradul de elaborare științifică a problematicii, filozofia sofiștilor, trebuie menționat că acest subiect a fost deja analizat de diverși autori în diverse publicații: manuale, monografii, periodice și pe internet. Cu toate acestea, atunci când studiați literatura și sursele, există un număr insuficient de studii complete și explicite ale temelor filozofiei sofiștilor.

Aproape nimic nu a supraviețuit din scrierile sofiștilor, iar studiul cu ajutorul informațiilor indirecte este dificil, deoarece nu au căutat să creeze un anumit sistem integral de cunoaștere. Atunci când predau, ei nu acordau prea multă importanță stăpânirii sistematice a cunoștințelor de către studenți, scopul lor fiind de a învăța elevii să utilizeze cunoștințele dobândite în discuții și polemici. Prin urmare, au pus un accent deosebit pe retorică.

O anumită orientare democratică a celor mai de seamă reprezentanți ai sofisticii a provocat o opoziție foarte puternică față de o serie de gânditori care au stat de partea aristocrației. Această poziție a fost luată și de unul dintre cei mai de seamă filozofi nu numai din acea vreme, ci și din antichitate în general - Socrate.

Este aproape imposibil să găsești școli întregi sau mișcări în sofistica antică. Dimpotrivă, se caracterizează prin diversitatea punctelor de vedere și a învățăturilor reprezentanților săi. O anumită trăsătură comună a reprezentanților sofisticii este poziția lor socială.

Semnificația științifică a acestei lucrări constă în optimizarea și eficientizarea bazei științifice și metodologice existente pe problemele studiate de cercetările unui alt autor independent. Semnificația practică a temei filozofiei sofiștilor constă în analiza problemelor, atât în \u200b\u200btimp, cât și în spațiu.

Pe de o parte, subiectul cercetării câștigă interes în cercurile științifice, pe de altă parte, s-a demonstrat că nu există o dezvoltare insuficientă și probleme nerezolvate. Aceasta înseamnă că această lucrare, pe lângă cea educativă, va avea o semnificație teoretică și practică.

Scopul lucrării este analizarea principiului filosofic al sofiștilor. Scopul declarat definește obiectivele cercetării:

1. Luați în considerare abordările teoretice ale filozofiei sofiștilor;

2. Identificați principalele probleme din filozofia sofiștilor și a lui Socrate.

Acest rezumat constă dintr-o introducere, trei capitole din partea principală, concluzii (concluzii) și o listă de referințe.

relativism filosofist sofist Socrate

1. Soarta istorică a sofiștilor

Ca și în țările Orientului Antic, în Grecia antică apariția filozofiei nu ar fi fost posibilă fără conceptele formate pe baza experienței sociale industriale. Antichitatea însăși a numit cele șapte înțelepți (salvie - în sophos greacă) acele figuri străvechi grecești străvechi, cărora le-a atribuit autorul multor zicale rezumând înțelepciunea populară (de exemplu: „Cunoaște-te pe tine însuți”, „Nimic prin măsură”). Thales și contemporanul său, celebrul politician atenian Solon, au fost întotdeauna denumiți „șapte înțelepți”. Antologia filosofiei mondiale. În 4 volume, partea 1.-M., 1969.-p. 23.

În ceea ce privește Atena, singurul loc din Grecia unde continuitatea cu epoca miceniană nu a fost întreruptă brusc, atunci, potrivit lui Aristotel, a existat un fel de scindare în monarhie. Vernand J.-P. Originea gândirii grecești antice. M., 1988. p.-61. Sistemul politic al Atenei a fluctuat între aristocrație și democrație. Solon a obținut prin divizarea cetățenilor săi în patru clase, în funcție de statutul lor de proprietate, atenuarea contrariilor; cu toții au constituit o adunare populară pentru a discuta afacerile publice și a lua decizii cu privire la acestea; dar numai cetățenii din cele trei clase superioare puteau deține funcții administrative. Atunci Pisistratus și fiii săi au preluat puterea supremă, se pare că a fost nevoie să distrugă familiile puternice nobile pentru a le obișnui cu ordinea și pacea, și pe cetățeni - la legislația lui Solon. După realizarea acestei nevoi, pisistratidele au fost răsturnate, Hipparchus a fost ucis, iar Hippias a fost exilat. Dar apoi partidele au vorbit din nou: Alcmeonidii, care au condus răscoala, au simpatizat democrația, dimpotrivă, spartanii au susținut partidul ostil de la Izagoras, care a aderat la tendințele aristocratice. Alcmeonidele, în frunte cu Cleisthenes, au predominat. Cleisthenes a conferit constituției un caracter și mai democratic; până atunci erau doar patru phylae, iar el a crescut numărul lor la zece, iar rezultatul a fost o slăbire a influenței genurilor; în sfârșit, Pericles a făcut sistemul politic și mai democratic, din moment ce el a limitat semnificativ puterea Areopagului și a transferat afacerile, care până atunci erau tratate de Areopagus către oameni și instanțe.

La inițiativa lui Pericles, au fost create acele monumente eterne ale sculpturii, dintre care puține rămășițe sunt admirate de posteritate; înainte ca acest popor să fie pus pe scenă dramele lui Eschil și Sofocle și mai târziu dramele lui Euripide care, însă, nu mai aveau același caracter moral plastic și în care începutul declinului este deja mai evident. Înainte de acest popor, discursurile lui Pericles s-au pronunțat, de la el a venit un cerc de oameni care au devenit clasici pentru toate secolele, deoarece printre ei se află Tucidide, Socrate, Platon, apoi Aristofani, care în epoca declinului au păstrat toată seriozitatea politică a poporului său și au scris și creat, destul de serios grijuliu pentru bunăstarea patriei. Hegel G. V. F. Filosofia istoriei. SPb, 2000.-p.286.

Epoca lui Pericles din istoria Atenei este similară erei victoriene din istoria Angliei. Atena era un oraș bogat și prosper, care nu era prea îngrijorat de război. Atena era un sistem democratic sub stăpânirea aristocraților. În legătură cu Anaxagoras, opoziția față de Pericles din partea democrației a dobândit treptat putere; prietenii lui Pericles, unul după altul, au fost atacați de ea. Războiul peloponezian a izbucnit în 431 î.Hr. Atena, care ajunsese anterior la 230 de mii, a fost mult redusă și nu a mai crescut niciodată la nivelul ei anterior. Pericles însuși în 430 î.Hr. a fost înlăturat din funcția de comandant și pentru deturnare de bani publici a fost amendat de instanță, dar repede a fost repus în funcție. Cei doi fii ai săi au murit de ciumă, iar în anul următor (429 î.Hr.) a murit el însuși. Bertrand Russell. Istoria filosofiei occidentale. Novosibirsk, 1994.- p. 86.

Într-o astfel de societate, era firesc ca oamenii în pericol de a suporta ostilitatea politicienilor democratici să dorească să dobândească competențe judiciare. Întrucât reclamantul și inculpatul, sau procurorul și învinuitul au vorbit în persoană, în numele lor și nu prin avocați profesioniști. Desigur, succesul sau eșecul afacerii depindea în mare măsură de oratoriu, de capacitatea de a juca pe prejudecățile populare. Dar, deși o persoană a trebuit să-și pronunțe propriul discurs, el ar putea angaja un specialist pentru a scrie un discurs pentru el sau, așa cum au preferat mulți, ar putea plăti pentru instrucțiuni în trucurile necesare pentru a avea succes în instanță. El credea că aceste trucuri sunt învățate de sofiști, acest lucru explică popularitatea lor.

Majoritatea sofiștilor nu au fost nici filozofi, nici oameni de știință. Însuși cuvântul „sofist” însemna la acea vreme un profesor profesionist care învăța arta elocvenței.

Acum este chiar dificil să ne imaginăm cât de mare a fost rolul oratorilor în vechile state-orașe. De exemplu, în Atena, ei aveau o putere magică. Discursurile politice nu au fost pro forma, dar uneori au decis literalmente soarta statului. Participarea cetățenilor la guvernare a produs mulți vorbitori din popor. Rezultatul votului depindea adesea de spiritul și resursele lor. Capacitatea de a convinge în procesele judecătorești a fost în special necesară. Un bărbat care vorbea lent și legat de limbă, era aproape neputincios în vicisitudinile vieții orașului. De aici nevoia urgentă de „profesori” de retorică.

Sofiștii au apărut mai întâi în colonii și în Grecia de Est, apoi au inundat Atena, unde au fost primiți cu brațele deschise. Xenofanii sau Pitagora erau mentori și entuziaști ai învățăturilor lor, ideea de a învăța ca meșteșug le-a fost străină. Dar sofiștii, oameni destul de business, nu au ezitat să ia plata forței de muncă și s-au îmbogățit adesea în detrimentul studenților lor. Ulterior, Platon a spus sarcastic că „vând înțelepciune cu ridicata și cu amănuntul”.

Sofiștii nu reprezentau o singură școală. Au concurat între ei. Cu toate acestea, ele au fost unite nu numai prin caracteristici externe (învățătură profesională), ci și prin metoda de filozofare. Principala întrebare care i-a interesat pe sofiști a fost modul în care gândurile noastre despre aceasta se raportează la lumea din jurul nostru? Antologie a filozofiei mondiale. În 4 volume, partea 1.-M., 1969.-p. 315.

În dezvoltarea sofisticii, grupurile de sofiști mai vechi și mai tinere diferă. Grupul mai vechi include Protagoras (481-413), Gorgias, Grippius și Prodic. Învățăturile lui Protagoras s-au format pe baza învățăturilor lui Democrit, Heraclit, Parmenide și Empedocles, revizuite în spiritul relativismului. Conform caracteristicilor lui Sextus Empiricus, Protagoras a fost un materialist și a învățat despre fluiditatea materiei și relativitatea tuturor percepțiilor. Dezvoltând poziția atomistilor asupra realității egale a ființei și non-ființei, Protagoras a susținut că fiecare afirmație poate fi opusă cu o afirmație egală care o contrazice. Protagoras conturează subiectul studiilor sale în felul următor: „Această știință este inteligența în treburile gospodărești, capacitatea de a-ți gestiona cel mai bine casa, precum și în treburile publice: datorită acesteia, poți deveni mai puternic atât în \u200b\u200bacțiuni, cât și în discursuri referitoare la stat”. Platon. Protagoras // Platon. Lucrează în 3 volume T. T. M., 1968. Sfera virtuților, așa cum o înțelege Protagoras, este comportamentul social al indivizilor.

El a fost primul care a declarat că despre orice subiect se poate spune în două moduri și în mod invers, și el însuși a fost primul care a folosit argumente în dispute. El a început un eseu ca acesta: „Omul este măsura tuturor lucrurilor - existența existenței și inexistența inexistentului”. El mai spune că sufletul este sentimente și nimic altceva și că totul în lume este adevărat. Și începe un alt eseu după cum urmează: „Despre zei, nu pot ști dacă sunt, dacă nu, pentru că împiedică prea mult o astfel de cunoaștere - iar întrebarea este întunecată, iar viața umană este scurtă”. Pentru un astfel de început, atenienii l-au expulzat din oraș, iar cărțile sale au fost arse în piață, luându-le departe de toți cei care le aveau printr-un herald. Diogenes Laertius. Despre viața, învățăturile și spusele filosofilor celebri. M., 1986.- p. 348.

El a fost primul care a luat lecții cu o sută de minute; primul a început să distingă între timpurile verbului și să exprime cu exactitate timpul acțiunii; a început să organizeze concursuri în dispută și a venit cu trucuri pentru litigioși; nu-i păsa de gândire, a certat despre cuvinte și tribul omniprezent al disputelor de astăzi își are originea din el. Diogenes Laertius. Despre viața, învățăturile și spusele filosofilor celebri. M., 1986.- p. 349.

Gorgias, care a vizitat Atena în 427 ca ambasador și a vorbit în orașele Tesaliei, a fost foarte faimos pentru cele dezvoltate pe baza criticii eleanului asupra conceptelor de inexistență, mișcare și multe învățături. În eseul „Pe nu există sau pe natură”, el a alcătuit trei capitole succesive: primul - că nu există nimic; al doilea - că, chiar dacă există, este de neînțeles pentru o persoană; iar al treilea - că, dacă este inteligibil, este deja, în orice caz, inexpresibil și inexplicabil pentru altul. Sextus Empiricus. Lucrează în două volume. Vol.1.M., 1976.-p.73.

Grippius a atras atenția nu numai pentru studiile sale geometrice asupra curbelor, care au dat un impuls lucrărilor ulterioare ale lui Architus, dar și pentru reflecții asupra naturii legislației.

În cele din urmă, Prodic, care a învățat cu mare succes la Atena, a dezvoltat viziunea relativistă cu părerea că „pe măsură ce oamenii folosesc lucrurile, la fel și lucrurile”. Sofiștii grupului mai vechi erau mari gânditori în chestiuni de drept și socio-politice. Protagoras a scris legile care au determinat forma democratică de guvernare în colonia ateniană Furia din sudul Italiei și au fundamentat ideea egalității oamenilor liberi. Grippius a indicat în definiția sa coerciția legii ca o condiție a posibilității legislației. Aceiași sofiști ai grupului mai vechi au încercat să examineze critic credinta religioasa... Scrierile lui Protagoras despre zei au fost arse public și au devenit motivul expulzării filosofului din Atena, în ciuda formulării extrem de prudente a scepticismului religios. Prodicus, dezvoltând părerile lui Anaxagoras și Democrit, a început să interpreteze miturile religioase ca personificarea forțelor naturii.

Avea sofiștii juniori (Critias, Alcidam, Lycophron, Nolemon, Hippodamus) sofismul degenerează în „jonglare” cu cuvinte, în metode false de „dovedire” a adevărului și falsității în același timp, (sofisma greacă - invenție, viclean) - utilizarea deliberată într-o dispută și în dovedirea argumentelor false, bazat pe încălcarea deliberată a regulilor logice (sofisme); trucuri verbale înșelătoare.

În învățăturile sofiștilor mai tineri, despre care s-au păstrat date extrem de rare, ideile lor estetice și sociale ies în evidență. Așadar, Lycophron și Alcidamant au intrat împotriva despărțirilor dintre clasele sociale: Lycophron a susținut că nobilimea este ficțiune, iar Alcidamant - că natura nu a creat pe nimeni ca sclavi și că oamenii se nasc liberi. Antifonul nu numai că a dezvoltat o explicație materialistă a originilor naturii și a originii corpurilor și elementelor sale, dar a încercat să critice fenomenele culturale, apărând avantajele naturii asupra instituțiilor culturii și asupra artei. Phrasimaco a extins doctrina relativității la normele socio-etice și a redus dreptatea la ceea ce este util pentru cei puternici, a susținut că fiecare guvern stabilește legi care sunt utile pentru sine; democrația este democratică, tirania este tiranică etc. Asmus V.F. Filosofia antică. M., 1975.- p. 67.

Sofiștii ar trebui recunoscuți ca filosofi care au pregătit nu numai, așa cum credea Hegel, dialectica, ci și învățături neincipite și uneori chiar complet nihiliste, care sunt acum numite „sofiste” și care trebuie să fie strict distincte de dialectica materialistă autentică, care consideră cunoașterea ca o mișcare și apropiere fără sfârșit prin cunoștințe relativ adevărate până la cunoștințe obiective și absolute.

2. Semnificația filozofică a principiului sofist

Sofistica este învățătura reprezentanților Atenei în a doua jumătate a secolului al V-lea î.Hr. școala sofiștilor - filosofi-educatori care au gravitat spre relativism, primii profesori profesioniști din învățământul general. „Sofistică” - acest termen provine de la cuvântul grecesc „sofist” (sofiști - salvie), care a fost numit atunci profesori plătitori de oratorie.

Filosofia sofistică are și un determinant socio-politic. Activitățile sofiștilor s-au desfășurat în zorii democrației antice. Până atunci, vechile instituții ancestrale fuseseră practic distruse. Individul a ieșit în evidență din comunitate și a dobândit un sens independent. „Această izolare a individului ca realitate independentă”, scrie Gaidenko, „a fost singurul temei pe care sofismul ar putea apărea”. Șcherbakov A.I. Filosofia greacă antică a erei clasice: manual. Partea 1. Krasnodar, 1994. p. - 90.

Există următoarele tipuri de sofisme:

1. sofismul „cvadruplarea termenului” - o inferență silogică în care este încălcată regula unui silogism categoric simplu: fiecare silogism ar trebui să conțină doar trei termeni. Raționamentul deliberat eronat se bazează pe utilizarea unor concepte non-identice, dar exterioare similare: de exemplu, „Hoțul nu vrea să dobândească nimic rău. Achiziția binelui este un lucru bun. Prin urmare, hoțul vrea binele ".

2.sofismul unui proces ilicit - o inferență silogistică în care este încălcată regula unui silogism categoric simplu: un termen care nu este distribuit (nu este luat în întregul volum) într-una dintre premise nu poate fi distribuit (luat în întregul volum) în concluzie: toate păsările au aripi ; unii ovipari au aripi.

3. sofismul unui termen mediu colectiv - o inferență silogistică în care se încalcă regula unui silogism categoric simplu: termenul de mijloc trebuie distribuit (luat în totalitate) în cel puțin una dintre premise: unii oameni pot cânta la vioară; toți diplomații sunt umani; toți diplomații pot cânta la vioară.

De obicei, fiecare dascăl, cu excepția sofiștilor, a fondat o școală care avea unele semne de frăție, cu un grad mai mare sau mai mic de comunitate de viață și, de regulă, cu o doctrină ezoterică care nu a fost predicată publicului. Ceea ce sofiștii învățau în mintea lor nu aveau legătură cu religia sau moralitatea. Au învățat arta argumentului și au oferit atâtea cunoștințe necesare pentru asta. În general, ei ar putea, ca avocații moderni, să arate cum să apere sau să conteste o anumită opinie și nu s-au deranjat să-și apere propriile concluzii. Cei pentru care filozofia a fost un ghid în viață, strâns legat de religie, au fost în mod natural șocați, sofiștii li s-au părut frivoli și imorali.

Deși mulți critici definesc adesea activitățile sofiștilor cu cuvintele „strălucire de formă și sărăcie de conținut”, trebuie menționat faptul că aspectul retoric al sofisticii, la care se referă cel mai adesea asemenea caracteristici, nu este deloc raționament gol. Sofiștilor li se reproșează adesea că sunt indiferenți la problemele de viață ale cetățenilor și că învățăturile lor sunt oarecum abstracte. Totuși, o astfel de „abstractizare” este necesară pentru generalizări globale, pentru o soluție mai pricepută și mai corectă din punct de vedere logic a problemelor practice. Raționamentul presupus gol, „inutil” al sofiștilor, aplicat oricărei probleme reale, ia un sens complet de înțeles și devine, așa cum s-a spus, motorul acestei probleme, adică sofismul în combinație cu realitatea este deja un fel de organism viu.

După cum remarcă Losev, sofiștii „au creat un fel de cult al cuvântului, fără precedent în Grecia, și astfel o exaltare fără precedent a retoricii care folosește cuvântul pentru obiective de viață diferite”. Losev A.F. Istoria esteticii antice: sofiștii, Socrate, Platon. M., 1969.S.-29.

În scrierile lui Platon și Aristotel, se vorbește multe despre ele (învățăturile sofiștilor) - desigur, pentru a demonstra lipsa de temei, că este complet inacceptabil să presupunem că altceva este atribuit sofiștilor. În plus, este izbitor faptul că, deși Platon și Aristotel îi disprețuiau pe sofiști, în calitate de oameni care caută nu atât adevărul, cât și o plată mare pentru învățăturile lor, cu toate acestea ideile lor au fost foarte mult luate în considerare și au luptat serios cu ei. Shestov L. Prelegeri despre istoria filozofiei grecești. M., Paris, 2001. p. -43.

Socrate a considerat cunoașterea sofiștilor superficială și ineficientă, deoarece le lipsea scopul dezinteresat de a căuta adevărul, ca atare, în schimbul căruia obiectivul profitului a fost desemnat. Pentru foarte mult timp, istoricii filosofiei au acceptat necondiționat evaluarea lui Platon și a lui Aristotel, criticând mișcarea sofistă în ansamblu, definind-o drept declinul gândirii grecești. Doar timpul nostru a făcut posibilă reevaluarea rolului istoric al sofiștilor pe baza unei revizuiri sistematice a tuturor prejudecăților și putem fi de acord cu W. Jaeger că „sofiștii sunt un fenomen la fel de necesar ca Socrate și Platon, aceștia din urmă sunt de neconceput fără primii”.

Într-adevăr, sofiștii au făcut o adevărată revoluție mutând reflecția filozofică de la problema fizicii și a cosmosului la problema omului și a vieții sale ca membru al societății. Temele dominante ale sofisticii sunt etica, politica, retorica, arta, limba, religia, educația, adică tot ce se numește acum cultură. De aceea, se poate spune cu precizie că sofiștii sunt întemeietorii perioadei umaniste în filozofia antică. Reale J., Antiseri D. Filosofia occidentală de la începuturi și până în zilele noastre. T.1.SPb., 1994.- p. 54.

Sofistul a considerat cea mai înaltă etapă a artei sale ca fiind abilitatea de a dovedi orice teză, precum și cea direct opusă acesteia, folosind în același timp acele tranziții cu adevărat dialectice, revarsări de concepte care au fost dezvăluite în gândirea pre-socratică. În acest sens, arta sofisticatilor interpreți de circ ai intelectului ar putea fi comparată cu arta gimnastelor care fac tot ce vor cu corpurile lor ... Ilyenkov EV Dialectica antică ca formă de gândire. M., 1991.- p. 72.

Sofistica începe acolo unde dialectica, ca artă de a analiza concepte care exprimă realitatea, dă loc artei de a construi vorbirea despre ea. În mod firesc, dificultățile teoretice asociate dialecticii categoriilor obiective sunt transformate imperceptibil aici într-un obiect al jocului cu cuvintele și ambiguitățile conținute în aceste cuvinte, adică. contradicții ale unui plan pur semantic ...

Prin aceasta, de fapt, sofistica și-a câștigat notorietatea - gloria lui Herostratus din dialectică. Și dacă Democrit a lăsat o amintire de sine ca fiind creatorul conceptului „atom”, atunci sofismul este amintit sub forma și genul unei anecdote:

"Spune-mi cum, ai un câine?" - "Da." - "Are pui?" - "Da." - "Deci, câinele tău este mamă?" - "Ce ziceti?" - „Deci, mama ta este un câine, iar tu ești frate pentru cățeluși” ... Și mai departe în același spirit. - Ai încetat să-l lovești pe tatăl tău? Raspunde da sau nu? " "Dacă scoți un singur păr, vei deveni chel?" - "Nu". - "Si inca una?" - "Nu". - "Si inca una?" Și așa mai departe până când interlocutorul descoperă cu amărăciune că el, cu propriul său consimțământ, a fost făcut chel, și este obligat la întrebarea: "Și altul?" - raspunde: "Da". Ilyenkov E. V. dialectica antică ca formă de gândire. M., 1991.- p. 73.

De asemenea, puteți da un exemplu din dialogul lui Platon intitulat „Sofist”. Este un raționament logic despre definiție. Cuvântul „sofist” este luat aici ca ilustrare. Aceasta este doar concluzia finală a dialogului:

„Acest nume denotă o imitație ipocrită de artă bazată pe opinie, care încurcă o alta în contradicții, o imitație aparținând părții artei fine care creează fantome și, cu ajutorul discursurilor, distinge în creativitate nu divinul, ci partea umană a magiei: cine va considera adevăratul sofist care provine din această carne și sânge, asta pare a fi exprimat destul de corect. " Platon. Sofistul // Platon. Lucrează în 3 volume. Vol.2. M., 1970.

3. Disputa dintre sofiști și Socrate

Socrate (c. 470-399 î.e.n.) - gânditor antic, primul (prin naștere) filosof atenian. Crezând că „scrierea este moartă”, el a preferat raționamentul oral în timpul dialogurilor în pătrate și în palaestra. Datorită absenței moștenirii unui autor textual, doctrina filosofică a lui Socrate este reconstruită pe baza unor surse secundare, în primul rând dialogurile socratice ale lui Platon timpuriu, apologia socratică a lui Xenophon, informații ale lui Diogenes Laertius și Aristotel.

În tradiția istorică și filosofică, figura lui Socrate ocupă un loc aparte: dacă cronologic este contemporan al lui Democrit, atunci semantic, învățământul său deschide o nouă pagină în dezvoltarea filozofiei grecești antice. Socrate trasează o linie sub precedentul (de acum înainte - „pre-socratic”; termenul „pre-socratics” a fost introdus în timpurile moderne: Presocratice engleze, Vorsokratiker german, Presocratiques franceze), perioada de filozofare, caracterizată epistemologic de realism naiv (imagini natural-filozofice ale ordinii mondiale a atomistilor).

În domeniul interpretării problemelor epistemologice, Socrate ia o poziție clar exprimată a raționalismului și a intelectualismului. În acest sens, pe de o parte, el se bazează pe metode sofisticate de raționament, considerând că instrumentul cel mai adecvat de căutare filozofică este un dialog viu; pe de altă parte, Socrate critică puternic sofismul și, în primul rând, atitudinile sale relativiste. „Flexibilitatea” sofisticată a conceptelor și demonstrarea „identității” semantice a judecăților opuse de către sofiști pe baza lui sunt, în opinia lui Socrate, un proces ineficient. Din punctul său de vedere, aceasta este doar etapa inițială a înțelegerii pozitive a adevărului („esența lucrurilor”).

Spre deosebire de sofiști, Socrate s-a oferit voluntar pentru a-și învăța dezinteresat interlocutorii, fără niciun fel de remunerație și calcul material, în numele vocației sale superioare, abandonându-și treburile gospodărești și aflându-se în sărăcie extremă. „La urma urmei, dacă mă executați”, le spune judecătorilor săi, „nu vă va fi ușor să găsiți o altă persoană care este pur și simplu - deși ridicol să spună - atribuită de Dumnezeu orașului nostru, ca unui cal, mare și nobil, dar leneș din obezitate și din nevoie în faptul că el a fost îndemnat de un oarecare pasarelă. Deci, după părerea mea, Dumnezeu m-a trimis în acest oraș pentru ca eu, toată ziua, să mă grăbesc, să mă trezesc pe fiecare dintre voi, să vă conving, să reproșez neîncetat. Altcineva de genul acesta nu îți va fi ușor, atenieni, dar poți să mă păstrezi dacă mă crezi. Dar se poate foarte bine ca tu, furios, ca și cum oamenii s-au trezit brusc din somn, să mă dai cu palmele și să mă omoare cu ușurință, ascultând-o pe Anita. Atunci îți vei petrece restul vieții în hibernare, cu excepția cazului în care Dumnezeu, având grijă de tine, te trimite pe altcineva ". Platon. Apologia lui Socrate // Platon. Compoziții. În 3 volume.Vol. 1.M., 1968.

Socrate a fost principalul critic al sofiștilor. El a contrastat contextualismul etic al sofiștilor cu convingerea imuabilității moralei. Locul special al lui Socrate în istoria filozofiei a fost foarte precis definit de Aristotel: „Socrate s-a ocupat de întrebări despre virtuțile morale și a încercat pentru prima dată să le stabilească concepte generale". Aristotel. Metafizica. Lucrează în 4 volume. Vol. 1. M., 1976.

Filosofia, așa cum a înțeles-o Socrate, este reflecția unei persoane raționale despre legea universal obligatorie a binelui. Cogniția a devenit în ochii lui posesia moralității și căutarea cunoașterii împreună - o relație etică specială între oameni, relația de reînnoire reciprocă și ajutor, pe care el a denumit-o numele iubirii. "Windelband V. Istorie filosofia antică... Kiev, 1995, p. 118.

Unul dintre principalele dezacorduri dintre Socrate și sofiști a fost problema existenței adevărului obiectiv. Sofiștii erau convinși că nu există adevăr în afara unei persoane și credeau că fiecare persoană avea dreptul să accepte ca adevăr ceea ce era potrivit pentru un anumit individ într-un anumit caz, în funcție de înclinații personale, situații, beneficii etc. arbitrarul omului, „măsura tuturor lucrurilor”. Asa de în argumentele sofiștilor „despre treburile omului”, Socrate nu găsește altceva decât înțelepciunea falsă. În opinia sa, fără principii adevărate imuabile, adevărate norme ale activității umane - activitate umană teoretică și practică, rațională și constructivă și orice dezvoltare pozitivă a individului sunt imposibile. Sarcina fiecăruia este să găsească norme teoretice și practice universale și obiective, logice și etice.

Potrivit lui Pierre Ado, imaginea folosită de Socrate sugerează că cunoașterea este în sufletul însuși și că individul, după ce a descoperit cu ajutorul lui Socrate neînsemnătatea cunoașterii sale, trebuie să-și deschidă propriul suflet pentru sine. Ado P. Ce este filozofia antică? M., 1999. p.-43.

Cea mai importantă caracteristică a învățăturilor lui Socrate este că, fiind înrădăcinată profund în tradiția culturală a clasicilor antici, moștenește pe deplin idealul semantic-axiologic al kalokagatiei inerente acestei culturi, adică. unitate de adevăr, bunătate și frumusețe. Acest lucru se manifestă în mod clar în faptul că daimonul este înțeles de Socrate nu numai ca un motiv individual, ci și ca o conștiință: proiecțiile cognitive și etice ale conștiinței s-au dovedit a fi îmbinate într-un continuum nedivizat. Din această cauză, teza centrală a eticii socratice („nimic dincolo de măsură”) accentuează, în primul rând, problema cunoașterii măsurii.

Este imposibil să acționezi curaj sau evlavie fără să știi ce înseamnă aceste două concepte opuse. Un act are moralitate doar atunci când o persoană o face în mod conștient și în funcție de un îndemn interior. Dacă se comportă pozitiv doar pentru că filozofia vieții este corectă, el nu va avea niciun motiv să fie virtuos. Așa cum răul nu poate deveni intenționat, la fel cum binele sau binele nu pot fi decât intenționate. În sistemul de raționament socratic, binele nu necesită eforturi volitive suplimentare și speciale pentru implementarea lui. Pentru el, un act intelectual coincide cu unul volitiv. „Socrate nu a găsit o diferență între înțelepciune și prudență: el a recunoscut o persoană împreună ca inteligentă și prudentă, dacă o persoană, care înțelege ceea ce este frumos și bun, este ghidată de acest lucru în acțiunile sale și, invers, știind ceea ce este urât moral, evită. a lui". Xenofonul Atenei. Lucrări socratice. M .; L., 1935.S. 119.

Standardul moral trebuie să fie o valoare unică și nu se poate baza pe opinia societății în chestiuni de adevăr și bunătate. Asociate de acestea sunt observațiile critice ale lui Socrate despre politica ateniană și practica acceptată de soluționarea problemelor manageriale cu votul majorității. Astfel de concluzii critice au fost luate în considerare la procesul care s-a încheiat cu o condamnare la moarte pentru Socrate.

Obiectivismul lui Socrate distinge semnificativ poziția sa atât de subiectivismul și relativismul sofiștilor, cât și de reprezentanții filozofiei naturale anterioare. „Vreau să vă arăt”, îi spune Socrate Cebes, ascultătorului său, „genul de motiv pentru care l-am investigat și acum mă întorc la ceea ce am auzit deja de o sută de ori și încep cu acesta, punând fundamentul că există în sine un frumos și un bun , și marele, și orice altceva ... Dacă există ceva frumos în afară de frumos în sine, mi se pare că nu poate fi frumos decât prin participarea la frumos în sine. Cred în același mod în toate celelalte cazuri ". Platon. Phaedo // Platon. Lucrează în 3 volume T. T. M., 1970. Ținând cont de acest aspect, conceptul de Socrate poate fi numit filozofia unui concept obiectiv.

Metoda lui Socrate se bazează pe prezumția implicită a existenței obiective a cunoștințelor adevărate intersubiective - singura întrebare este cum să o obținem. Recunoașterea dialogicității, adică procesualitatea, filosofarea este doar jumătate din luptă: procesul de filozofare trebuie să fie și productiv, iar rezultatul său este adevărata cunoaștere. Un pas important în calea ei este, potrivit lui Socrate, conștientizarea absenței sale, înțelegerea propriei ignoranțe.

Conform legendei, Pythia Delphic și-a exprimat părerea că Socrate a întrecut pe toată lumea cu înțelepciunea sa. Filozoful, convins că adevărul era încă ascuns de el, a fost foarte surprins și, pentru a-i confirma convingerea, a decis să discute cu cei pe care îi considera mai deștepți decât el însuși. Spre uimirea sa și mai mare, în cursul acestor conversații s-a dezvăluit că interlocutorii săi erau la fel de departe de a înțelege adevărul, deși erau plini de compresiune intelectuală. Socrate este creditat cu cuvintele: „Eu, cel puțin, știu că nu știu nimic și nici măcar nu știu asta”. Curățarea conștiinței de încrederea excesivă în sine este ca un ciclu zero al unei proceduri cognitive. Cu toate acestea, detectarea sofisticată a contradicțiilor în declarațiile interlocutorului, afirmația inconsecvenței tuturor opiniilor propuse sunt necesare, dar nu sunt suficiente pentru cunoașterea filozofică. Procesul cognitiv trebuie rezolvat prin formarea de cunoștințe pozitive.

Înălțând filosofic rațiunea și recunoscând puterea sa universală, Socrate i-a subordonat toate lucrurile cosmice și pământești. Cunoașterea în interpretarea lui Socrate a apărut ca unicul regulator și criteriu adecvat al comportamentului uman. Astfel el respira viață nouă în vechiul apel „Cunoaște-te pe tine însuți”. Nersesyants V.S.Sokrat. M., 1996. p.-30.

Filosofia lui Socrate avea ca scop principal suflet umancare este supusă propriilor legi. Aceste legi nu sunt arbitrare, așa cum au vrut să demonstreze adversarii lui Socrate. „Cunoaște-te pe tine însuți” Socrate înțeles ca un ghid pentru acțiune și îmbunătățire de sine. Și nimeni nu a îndrăznit să conteste acest adevăr, a fost atât de excepțional prin simplitatea și consecvența sa.

Concluzie

Sofiștii au străbătut orizontul de natură îngustă-filozofică și au descoperit o realitate complet nouă a vieții socioculturale, care este arena și subiectul virtuții umane. Dar, pentru aceasta, ei au trebuit să îndepărteze virtutea de cunoaștere, să o relativizeze și să o instrumentaleze în așa măsură încât a fost lipsită de propriul conținut și scop. Nu au putut răspunde la întrebările despre ce virtute și conceptele asociate cu ea (frumusețe, bunătate, dreptate etc.) de la sine, cât de legitimă este folosirea lor în vorbire.

Sofiștii ar trebui recunoscuți ca filosofi care au pregătit nu numai, așa cum credea Hegel, dialectica, ci și învățături neincipite și uneori chiar complet nihiliste, care sunt acum numite „sofiste” și care trebuie să fie strict distincte de dialectica materialistă autentică, care consideră cunoașterea ca o mișcare și apropiere fără sfârșit prin cunoștințe relativ adevărate până la cunoștințe obiective și absolute.

Retorica a fost subiectul principal al învățării sofiștilor și a fost în principal de aplicare practică, concentrându-se pe procedurile judiciare. În acea perioadă, au început să fie întocmite manuale despre elocvență, atât judiciare, cât și politice și artistice. În această privință, trebuie menționat că cunoașterea filozofică nu a fost aici ca un scop în sine, ci ca un mijloc de justificare. Rezumând cele de mai sus, putem concluziona că sofiștii au fost teoretic mai interesați de metodele de probă și persuasiune, de logica litigiului, decât de conținutul învățăturilor.

Importanța activităților sofiștilor este mare nu numai pentru viața Greciei Antice, ci și pentru știința mondială. Învățătura sofiștilor este foarte loc important în istoria lumii a filozofiei, iar moștenirea lor filosofică este încă de mare interes astăzi, nu numai din punctul de vedere al considerării concluziilor lor ca o anumită etapă din istoria filozofiei, ci și în termenii unui exemplu genial de gândire logică, analitică.

Sofiștii au învățat că lumea obiectivă este de necunoscut, adică au fost primii agnostici. Agnosticii (din greaca veche „o” cunoaștere și „gnoză” cunoaștere) învață că lumea este necunoscută, că nu există adevăr. Cu toate acestea, agnosticismul sofiștilor este limitat de relativismul lor. Relativismul este învățătura că totul din lume este relativ. În epistemologie (doctrina cunoașterii), relativism înseamnă că adevărul este relativ, că depinde de condiții, de loc și de timp, de circumstanțe, de o persoană. Sofiștii au învățat că fiecare are propriul adevăr. După cum pare oricui, așa este. Prin urmare, sofiștii au negat nu adevărul, ci adevărul obiectiv. Ei nu au recunoscut decât adevărul subiectiv, sau mai bine zis, adevărul. Aceste adevăruri sunt legate nu atât de obiect, cât și de subiect. De aceea spunem că agnosticismul sofiștilor era limitat de relativismul lor. Relativismul epistemologic al sofiștilor a fost completat de relativism moral și etic. Nu există un criteriu obiectiv pentru bine și rău. Ceea ce este benefic pentru cineva este bun, apoi bine. În domeniul eticii, agnosticismul sofiștilor a devenit imoral.

Filosofia lui Socrate s-a orientat în principal către sufletul uman, care este supus propriilor sale legi. Aceste legi nu sunt arbitrare, așa cum au vrut să demonstreze adversarii lui Socrate. „Cunoaște-te pe tine însuți” Socrate înțeles ca un ghid către acțiune și îmbunătățirea de sine. Și nimeni nu a îndrăznit să conteste acest adevăr, a fost atât de excepțional prin simplitatea și consecvența sa.

Lista literaturilor folosite

1. Ado P. Ce este filozofia antică? M., 1999.

2. Aristotel. Metafizică. Lucrează în 4 volume.Vol. 1.M., 1976.

3. Asmus V.F. Filosofia antică. M., 1975.

4. Antologia filozofiei mondiale. În 4 volume, partea 1.-M., 1969.

5. Bertrand Russell. Istoria filosofiei occidentale. Novosibirsk, 1994.

6. Vernand J.-P. Originea gândirii grecești antice. M., 1988.

7. Windelband V. Istoria filozofiei antice. Kiev, 1995.

8. Hegel GVF Filosofia istoriei. SPb, 2000.

9. Diogenes Laertius. Despre viața, învățăturile și spusele celebrului

filozofi. M., 1986.

10. Ilyenkov EV Dialectica antică ca formă de gândire. M., 1991.

11. Xenofonul Atenei. Lucrări socratice. M .; L., 1935.

12. Losev A.F. Istoria esteticii antice: sofiștii, Socrate, Platon. M.,

12. Nersesyants V. S. Socrate. M., 1996.

13. Platon. Apologia lui Socrate // Platon. Compoziții. În 3 volume.Vol. 1.M., 1968

14. Platon. Protagoras // Platon. Lucrează în 3 volume.Vol. 1.M., 1968.

15. Platon. Sofistul // Platon. Lucrează în 3 volume. Vol.2. M., 1970.

16. Platon. Phaedo // Platon. Lucrează în 3 volume.Vol. 2.M., 1970.

17. Reale J., Antiseri D. Filozofia occidentală de la originile sale până în zilele noastre.

Vol. 1, Sankt Petersburg, 1994.

18. Sextus Empiricus. Lucrează în două volume. Vol.1.M., 1976.

19. Șcherbakov A.I. Filosofia greacă antică a erei clasice: academică

alocația. Partea 1. Krasnodar, 1994.

20. Shestov L. Prelegeri despre istoria filozofiei grecești. M., Paris, 2001.

Postat pe Allbest.ru

Documente similare

Problema omului în filosofia greacă antică. Modul de viață și învățăturile sofiștilor. Caracterizarea importanței sofiștilor în dezvoltarea viziunii asupra lumii grecilor antici. Un studiu al părerilor, al căii de viață și al scrierilor filosofilor greci Socrate, Platon și Aristotel.

test, adăugat 01/12/2014


Activități educaționale ale sofiștilor, ideilor și religiei. Periodizarea și principalele epoci ale formării sofisticii, reprezentanții principali. Surse și fragmente antice majore despre sofiști. Ideile principale ale sofiștilor, contradicția lor cu ideile religioase.

rezumat, adăugat 27.02.2011


Primele școli de oratorie din orașele Sicilia, apariția sofiștilor. trăsături caracteristice ale filozofiei grupului de sofiști mai vechi și mai tineri. Socrate ca marii greci antici. Socrate ca mare filozof filosof grec antic, teoriile sale dialectice, doctrina cunoașterii

rezumat, adăugat 22/11/2009


Cunoașterea principalelor caracteristici ale apariției primelor școli de vorbire publică. Sofiștii ca un istoric pentru un grup de gânditori greci antici, un loc în istorie gândire filozofică... Luarea în considerare a faimoșilor sofiști: Protagoras, Prodic, Gorgias.

termen de hârtie adăugat 13/02/2015


Biografia lui Protagoras - filosoful grec vechi, fondatorul mișcării sofiste. Formarea ideologiei politice și juridice a Greciei Antice Subminarea fundamentelor patriarhale viața comunității... O nevoie urgentă de profesori. Învățarea sofiștilor.

rezumat, adăugat 27.02.2012


Conceptul termenului „sofism”. Istoria dezvoltării „prevenției logice” în matematică. Activitățile sofiștilor: Protagoras din Abdera, Gorgias din Leontipus, Hippias of Elis și Prodic of Keos. Importanța sofiștilor pentru formarea perioadei gnostice a filozofiei.

prezentare adăugată la 02/06/2015


Aspirația primilor filozofi greci de a construi o relație armonioasă între om și lume. Apariția problemelor ideologice în formarea nevoilor. Democrit și Aristotel. Clasificarea Epicurului a nevoilor umane. Școala sofiștilor.

rezumat, adăugat 21.01.2009


Sofiștii în calitate de profesori plătite de greacă antică în Oratoriu în Grecia secolului 4 BC. Reprezentanții școlii antice de nume chineze. Periodizarea și principalii reprezentanți ai sofisticii. Opera lui Diels-Krantz. Separarea legilor în viața privată și civilă.

prezentare adăugată 20.03.2014


Etapele de dezvoltare ale filozofiei antice. Școala milesiană de filozofie și școala lui Pitagora. Caracteristici ale filozofiei lui Heraclit, Eleatici și atomiști. Vedere filosofică asupra lumii despre școala lui Socrate, sofiștii, Platon și Aristotel. Filosofia elenismului timpuriu și a neoplatonismului.

rezumat, adăugat 07/07/2010


Separarea filosofiei de mituri. Perioada filozofiei naturale, a școlilor milesiene și eleiene. Metoda științifică de cunoaștere a lui Democrit. Esența părerilor sofiștilor. Puncte de vedere filozofice Socrate. Învățăturile lui Platon despre suflet, cunoaștere și originea societății. Filme și sceptici.

„Sofiști și sofisti”

Introducere

În secolul al V-lea. BC e. democrația care deține sclavi a fost instituită în multe orașe grecești, înlocuind vechea aristocrație la putere. Au apărut noi instituții alese: adunările poporului și instanțele, care au o importanță deosebită în lupta claselor și partidelor populației libere. Era nevoie de oameni care dețineau arta discursului să participe la treburile judiciare și politice. Ei trebuiau să poată convinge, dovedi, înțelege problemele legale, să cunoască complexitatea vieții politice și să stăpânească practica diplomatică. Unii dintre ei, care au făcut față cu succes sarcinilor atribuite (avocați, diplomați, maeștri de elocvență), au devenit profesori de cunoștințe retorice și politice. Pregătirea lor în tehnica activității juridice și politice a fost strâns legată de probleme de natură generală în filozofie și viziune asupra lumii.

Premise speciale au fost create pentru înflorirea elocvenței. Vorbitorul trebuia să atragă atenția asupra lui însuși, să-și prezinte ideile și credințele într-un mod atractiv. La rezolvarea publică a problemelor politice și judiciare, câștigătorul a fost adesea cel care deținea darul elocvenței, capacitatea de a câștiga peste ascultători. A fost necesar să vorbim frumos și convingător la Adunarea Națională, în fața soldaților, precum și la festivaluri aglomerate și întâlniri prietenoase. Prin urmare, era nevoie de oameni care învățau elocvența, compilau texte de discursuri. Erau sofiștii - filozofi-iluminatori, au stăpânit excelent arta oratoriei, legile logicii și care știu să influențeze publicul cu ajutorul cuvintelor.

Sofiștii - o desemnare convențională a unui grup de gânditori greci antici. V - etaj 1 Al IV-lea c. BC e. Timpul activității lor active este adesea numit secolul iluminării grecești. Inițial, cuvântul era sinonim cu cuvântul („înțelept”) și însemna o persoană care era autoritară în diverse chestiuni ale vieții private și publice. De la mijlocul secolului al V-lea. Sofiștii au început să-i cheme pe profesorii plătiți atunci de elocvență și tot felul de cunoștințe, care erau considerați necesari pentru participarea activă la viața civilă, care ei înșiși au participat adesea activ la viața politică.

2.Soficia ca fenomen al culturii și filozofiei grecești antice

.1 Interpretarea conceptului de „sofism”

Termenii „sofism” și „sofiști” provin din cuvântul grecesc antic pentru „înțelepciune”. Tradus literal, cuvântul „sofist” înseamnă „înțelept, stăpân, expert”.

Sofistică -

) învățăturile reprezentanților Atenei din a doua jumătate a secolului al V-lea. BC. școala sofiștilor - filosofi-educatori care au gravitat spre relativism, primii profesori profesioniști din învățământul general.

) (Sofisma greacă - invenție, viclenie) - utilizarea deliberată într-o dispută și în dovedirea argumentelor false bazate pe o încălcare deliberată a regulilor logice (sofisme); trucuri verbale înșelătoare.

Primele școli de oratorie au apărut în orașele Sicilia, iar dezvoltarea în secolul al V-lea. BC e. democrația din Atena și legăturile cu alte orașe grecești au făcut din Atena o arenă publică pentru performanța și predarea sofiștilor.

Profesorii sofiști erau foarte populari în Grecia antică. Au mers în excursii în toată țara cu misiuni diplomatice, s-au angajat în activități guvernamentale, vorbind în fața oamenilor și învățându-i pe cei care doreau elementele de bază ale elocvenței.

„Profesorii rătăcitori ai elocvenței”, „primii intelectuali europeni”, după cum A.F. Losev, s-au angajat în pedagogia retorică - practica stăpânirii abilităților de vorbire. Activitatea lor didactică a unit diferite grupuri de oameni atât în \u200b\u200bvârstă, cât și în statut social. În procesul educației, acum era importantă nu numai perfecțiunea fizică și spirituală, ci și educația, ceea ce a dus la distribuirea sa pe scară largă. Darul vorbirii a început să fie perceput ca un semn și o condiție indispensabilă pentru o educație deplină, bună. O persoană cu adevărat educată, „adusă în cel mai bun mod pentru filozofie și literatură”, „dintr-o dată, în orice loc de vorbire, aruncă…, ca un împușcat puternic, o vorbă minunată, scurtă și succintă, iar interlocutorul se dovedește a nu fi mai bun decât un copil” - spune celebrul dialog al lui Platon „Protagoras”.

Sofiștii au vorbit pentru prima dată în Grecia despre puterea cuvântului și au construit o teorie a acestei puteri. Mulți dintre ei au fost virtuoși în utilizarea teoriei cuvântului în viață, au creat tratate pe acest subiect. Platon în tratatul său „Gorgias” a afirmat că arta sofiștilor este un bun mai mare decât toate celelalte arte; crezând că sofistul este "un maestru al persuasiunii: aceasta este întreaga sa esență și toată preocuparea lui" care ... "are capacitatea de a convinge prin cuvântul judecătorilor în instanță ... și în orice altă adunare a cetățenilor ... dar în ceea ce privește om de afaceri, se dovedește că nu câștigă bani pentru el însuși, ci pentru un altul și pentru tine, care deține cuvântul și capacitatea de a convinge mulțimea. "

Se crede că sofiștii nu aveau un sistem complet de cunoaștere. Sofistica nu reprezenta un singur cerc de gânditori. Sofistica secolului al V-lea - "un complex de eforturi independente care satisfac cererile identice prin mijloace adecvate." Scrierile lor practic nu au supraviețuit, cea mai mare parte a informațiilor despre operele sofiștilor sunt cuprinse în operele filosofilor de mai târziu.

2.2 Puncte de vedere filozofice ale sofiștilor

Pentru a-și fundamenta activitățile practice, sofiștii s-au bazat pe filozofie. O trăsătură caracteristică a filozofiei lor este afirmarea relativității tuturor conceptelor umane, normelor etice și evaluărilor. Au introdus relativismul în teoria cunoașterii, ceea ce i-a determinat pe sofiști să nege adevărul obiectiv. Prin urmare, un adevăr obiectiv comun tuturor este imposibil. Nu există un criteriu obiectiv al binelui și al răului: ceea ce este bine pentru cine este bine pentru el: „Boala este rea pentru bolnavi, dar pentru medici este bună. Moartea este rea pentru cei muribunzi, dar pentru vânzătorii de lucruri necesare înmormântării și pentru mormântari este bine ".

Sofiștii au înțeles perfect că totul poate fi dovedit pur formal. Scopul principal al sofiștilor în activitatea didactică a fost să-i învețe pe elevi să se certe. Prin urmare, în procesul de pregătire, s-a acordat multă atenție retoricii. Elevii au învățat tehnicile de probă și refutare, au făcut cunoștință cu regulile gândirii logice.

Filosofia sofiștilor a fost umanistă. Este important să subliniem că sofiștii au acordat o mare atenție problemelor sociale, omului și problemelor de comunicare, predând elocvența și activitatea politică, precum și cunoștințele științifice și filozofice. Unii sofiști au folosit metode și forme de persuasiune și dovadă, indiferent de problema adevărului propozițiilor dovedite. Dar, în dorința lor de a convinge interlocutorul, sofiștii au ajuns la ideea că este posibil să demonstreze și să infirme orice, în funcție de interes și circumstanțe, ceea ce uneori a dus la o denaturare a adevărului în probe și în refutare. Treptat, metodele de gândire au luat formă, care au început să se numească sofism.

Sofiștii au acordat puțină atenție studiului naturii. Dar au fost primii care au făcut distincția între legile naturii, ca ceva de nezdruncinat, și legile societății care apar în funcție de stabilirea umană.

Sofiștii au găsit frumusețea în fenomenele infinit de variate ale vieții umane. Dar aceste fenomene erau contradictorii. Să folosești o frază de capturare, să uimești ascultătorul cu metafore neașteptate și, în general, tehnici oratorice, să stârnești furie și indignare, atât într-un individ cât și într-o mulțime și, în același timp, cu ajutorul convingerii artistice, a calmului suferinței umane și a scăderii de lamentări zadarnice - acestea sunt noile modalități, de-a lungul căreia au mers estetica sofiștilor.

2.3 Sofiștii „bătrâni” ca profesori și cercetători ai artei cuvântului

Unii cercetători ai activității filosofilor greci antici disting trei grupuri de sofiști:

) mari maeștri cunoscuți ai primei generații, deloc lipsiți de limitări morale;

) așa-numitele "eristos", adică. dezbateri care au insistat asupra aspectului formal al metodei, care a stârnit indignare, deoarece, pierzând interesul pentru conținutul conceptelor, au pierdut inevitabil contextul moral;

) „Politicieni sofiști” care au folosit idei sofisticate, în termeni moderni, într-un complex ideologic și, prin urmare, au căzut în excesuri de diferite feluri, care de multe ori au sfârșit în teoretizarea directă a amoralismului.

Ținând cont de secvența istorică din istoria gândirii filozofice ruse, se disting două grupuri de sofiști: „senior” și „junior”.

„Sofiștii în vârstă” au studiat probleme politice, etice, de stat, juridice, au studiat lingvistica. Au pus sub semnul întrebării toate principiile existente înainte de timpul lor și au declarat adevărurile relative. În concepția sofiștilor „seniori”, caracterul subiectiv și relativitatea cunoașterii sunt făcute absolute.

Sofiștii au investigat problema de a nu fi ca o problemă de materie: au început să vorbească despre a fi pentru ei înșiși, și mai devreme, a fost dezvoltată - în sine. În sofiști, spiritul străvechi se întoarce pentru prima dată către el însuși, spre interior.

Mulți sofiști s-au îndoit de existența zeilor, sau chiar au negat, considerându-i drept invenție umană. Sofistica este de natură anti-dogmatică și orice religie este construită pe dogme. Sofiștii au jucat un rol important în distrugerea dogmelor religioase tradiționale.

Sofiștii grupului mai vechi au încercat să examineze critic credințele religioase. Se știe că Protagoras a spus: „Despre zei, nu am ocazia să afirm nici că există, nici că nu există”. În centrul metodei sale se afla capacitatea de a demonstra ambele argumente în favoarea existenței lui Dumnezeu și împotriva lui. Aceasta nu înseamnă că este ateu, așa cum au concluzionat despre el deja în antichitate, dar asta înseamnă doar că a fost un agnostic.

Opera lui Protagoras despre zei, în ciuda formulării extrem de atente a scepticismului religios, a fost arsă public și a devenit motivul expulzării filosofului din Atena.

Prodicus, dezvoltând părerile lui Anaxagoras și Democrit, a început să interpreteze miturile religioase ca personificarea forțelor naturii.

Trăsături comune în filozofia sofiștilor „seniori”:

· mutarea intereselor filozofice din domeniul filozofiei naturale în domeniul eticii, politicii, teoriei cunoașterii;

· studiul persoanei însuși și caracteristicile subiective ale acesteia.

2.3.1 Protagoras ca „învățător al înțelepciunii”

Grupul „senior” include filosoful-sofist grec antic Protagoras din Abder în Tracia (c. 481 - c. 411 î.Hr.), ale cărui învățături s-au dezvoltat pe baza învățăturilor lui Democrit, Heraclit, Parmenide și Empedocles, revizuite în spiritul relativismului. El a fost primul care s-a numit „sofist” - „profesor al științei virtuții”. Se știe că Protagoras a scris cărțile „Despre zei”, „Despre adevăr”, „Știința disputelor”, „Pe ordinea inițială a lucrurilor”, „Pe stat”, „Despre virtuți”, „Pe existențe”.

Protagoras posedă cea mai pronunțată gândire filosofică printre sofiști. Se crede că Protagoras a fost un materialist, argumentând despre fluiditatea materiei, despre relativitatea percepției, despre realitatea egală a ființei și a non-ființei. Potrivit lui Protagoras, materia curge și se schimbă și, odată cu variabilitatea și fluiditatea ei, ceva ajunge la locul celui plecat, fiind transformat în consecință în funcție de vârsta sau starea corpurilor de percepție. Esența tuturor fenomenelor este ascunsă în materie, iar materia poate fi tot ceea ce este pentru toată lumea. Potrivit lui Protagoras, se pot distinge atitudinile metafizice inițiale:

· prin definiția caracterului și metodei, care „sine”

(o persoană) este o persoană;

· interpretarea esențială a ființei ființelor;

· proiectul adevărului ca fenomen al cunoașterii;

· sensul în care o persoană se dovedește a fi o măsură în raport cu ființa și în raport cu adevărul.

Potrivit lui Protagoras, totul este relativ: nu există adevăr absolut și nu există absolut valorile morale, bun. Cu toate acestea, există ceva mai util, mai acceptabil și, prin urmare, mai potrivit. Un înțelept este cel care înțelege utilitatea relativă, acceptabilă și adecvată, știe să-i convingă pe ceilalți de acest lucru și să actualizeze acest util.

Filozoful sofist Protagoras a argumentat: „Omul este măsura tuturor lucrurilor: existentă - prin faptul că există - și inexistentă - prin faptul că nu există”, crezând că fiecare persoană care există pe pământ are propriul său adevăr special (principiul omului -measures). Prin măsură Protagoras a înțeles o anumită „normă de judecată”, prin lucruri - fapte și experiență în general. Cu această faimoasă axiomă, Protagoras a negat criteriul absolut care distingea ființa de non-ființă, adevărul și falsitatea. Criteriul este doar o persoană, un individ: „care sunt lucrurile individuale care apar înaintea mea, așa sunt pentru mine, ceea ce sunt înaintea ta, așa sunt pentru tine”. Vântul care bate, de exemplu, cald sau rece? Răspunsul, în spiritul lui Protagoras, ar trebui să fie: „Cine este rece, este rece, cine nu este, cald”. Și dacă da, atunci nici unul, nici celălalt nu sunt false, totul este adevărat, adică. în felul său adevărat.

Protagoras a vorbit despre sistemul democratic de guvernare și a fundamentat ideea egalității oamenilor liberi. În 444 sau 443 î.Hr. e. Protagoras a vizitat Atena și, la cererea lui Pericles, a scris un cod de legi pentru o nouă colonie greacă numită Furia în sudul Italiei. Este interesant faptul că aceste legi nu s-au schimbat mult timp, deoarece Protagoras a introdus un truc: dacă o persoană dorește să schimbe sau să desființeze legea veche sau să vină cu una nouă, trebuie să-și expună motivele și, așezându-se în jurul gâtului, să aștepte decizia cetățenilor. Propunerea este acceptată - totul este în ordine, dacă modificările sunt respinse, atunci ... Ei bine ... El și-a ales soarta, punându-și o frânghie cu o gură în jurul gâtului.

Protagoras a argumentat: fiecare afirmație este opusă de o afirmație care o contrazice (despre fiecare lucru, fiecare subiect „există două opinii opuse unul altuia”). Folosind astfel de opinii opuse, filosoful sofist a creat arta dialogului filosofic, căruia i s-a dat ulterior o strălucire specială de Socrate și Platon. Interesant este gândul lui Protagoras despre originea profundă a dialogului. „El a fost primul care a spus că există două opinii opuse despre fiecare lucru. Dintre acestea a compus un dialog, primul care a aplicat această metodă de prezentare ". Potrivit lui Protagoras, este clar că forma de artă dialogică apare din contradicțiile care se află în adâncurile lucrurilor în sine.

Abilitatea pe care a învățat-o Protagoras a fost tocmai această abilitate de a da greutate și sens oricărui punct de vedere, precum și a opusului său. Și succesul său se datorează faptului că studenții săi, pregătiți în această abilitate, au stăpânit noi oportunități în tribunale publice, adunări și viață politică în general.

Se crede că Protagoras a învățat cum poți „învinge pe cei mai puternici cu argumentul mai slab”. Dar acest lucru nu înseamnă că obiectivul era să zdrobească dreptatea și dreptatea cu nelegiuire și greșeală. El a demonstrat cât de tehnic și metodologic este posibilă întărirea poziției și a ajunge la victorie, folosind un argument inițial slab.

Potrivit lui Diogenes Laertius (secolul al III-lea î.Hr.), Protagoras „a fost primul care a folosit argumente în dispute”, „a început să organizeze concursuri într-o dispută și a inventat trucuri pentru litigii; nu-i păsa de gând, el a certat despre cuvintele ". Elocvența necesită multă muncă. Acest lucru este explicat perfect de Protagoras: „Munca, munca, educația, educația și înțelepciunea formează o coroană de glorie, care este țesută din florile elocvenței și este așezată pe capul celor care îl iubesc. Adevărat, limba este dificilă, dar florile sale sunt bogate și mereu noi, iar spectatorii aplaudă și profesorii se bucură când elevii progresează, iar proștii se înfurie - sau poate, uneori, nu se enervează, pentru că nu sunt suficient de stridenti. "

Cuvântul Protagoras a văzut baza principală a puterii omului, crezând că este posibil „prin puterea cuvintelor să transforme o faptă rea într-una valabilă”.

În Protagoras, fiecare discurs este împărțit în patru părți separate: o solicitare, o întrebare, un răspuns și o comandă. Este vorba despre încercări de evaluare estetică separată a vorbirii umane, care în viitor va juca un rol important în retorica antică, apoi în gramatica și stilistica mondială.

2.3.2 "Tatăl sofisticării" Gorgias

Gorgias de Leontina (probabil 485-380 î.Hr.) este considerat inițiator al retoricii. Filozoful sofist a definit retorica drept arta vorbirii și a muncit din greu la teoria elocvenței judiciare și politice. Un orator adevărat, potrivit lui Gorgias, ar trebui să poată lăuda și condamna același lucru.

Gorgias însuși a devenit celebru pentru un discurs pronunțat în fața Adunării Naționale a Atenei în 427 î.Hr. e. Avertizând atenienii cu privire la pericolul care atârna asupra patriei, el a surprins cetățenii cu un cuvânt iscusit, exemple selectate cu pricepere.

Gorgias în eseul său „Pe inexistent sau despre natură” a declarat că „nimic nu există deloc”, inclusiv natura însăși. El a susținut că ființa nu există, chiar dacă presupunem că există, ea tot nu poate fi cunoscută, că, chiar dacă recunoaștem că este existent și cunoscut, este încă imposibil să comunicăm ceea ce cunoaște alte persoane. În această lucrare filozofică, Gorgias a fundamentat trei teze paradoxale:

· nimic nu există;

· dacă ar exista ceva, atunci o persoană nu ar putea-o cunoaște;

· chiar dacă ar putea ști, nu ar fi capabil să-l exprime în cuvinte și să-l demonstreze altor oameni.

După ce a distrus însăși posibilitatea obținerii adevărului absolut, Gorgias a căutat calea rațiunii, limitându-se la evidențierea faptelor, circumstanțelor, situațiilor din viața oamenilor și a orașului. Potrivit sofistului, aceasta nu este „o știință care dă definiții și reguli absolute și nu individualismul rătăcitor ... Aceasta este o analiză a situațiilor, o descriere a ceea ce ar trebui și nu trebuie făcut ... Gorgias este unul dintre primii reprezentanți ai eticii situațiilor, a căror esență este în faptul că responsabilitățile depind de momentul, epoca, de caracteristicile sociale; aceeași faptă este atât bună, cât și rea, în funcție de ce se referă. "

În mod separat, există o părere curioasă a lui Gorgias despre frumusețe și artă: „Frumusețea deosebită a ceva ascuns este dezvăluită atunci când artiștii înțelepți nu o pot picta cu culorile încercate. Pentru munca lor uriașă și marea lor muncă neobosită oferă dovezi satisfăcătoare despre cât de frumoasă este în misterul ei. Și dacă anumite etape ale activității lor au ajuns la sfârșit, atunci îi dau din nou în tăcere coroana victoriei. Și ceea ce mâna nimănui apucă și ochii nimănui nu văd, cum poate limbajul să-l exprime sau să perceapă urechea ascultătorului? " Gorgias vrea să spună aici că adevărata frumusețe este inexpresibilă în niciun caz, chiar și cea artistică, dar rămâne întotdeauna ceva misterios; expresia sa artistică, oricât de perfectă ar fi, nu confirmă decât natura sa misterioasă. Posibilitatea unui astfel de raționament pentru Gorgias decurge din sensibilitatea foarte mare a sofiștilor la fenomenul oricărei frumuseți în general (conform lui Losev).

Poziția lui Gorgias cu privire la retorică a fost, de asemenea, nouă. Dacă nu există adevăr absolut și totul este fals, cuvântul are putere, aproape nelimitată, atât timp cât nu este asociat cu ființa. Descoperirea teoretică a lui Gorgias constă în descoperirea cuvântului ca purtător al convingerii, credinței și sugestiei, indiferent de adevărul acestuia. Retorica este arta persuasiunii, adică. care folosește puterea cuvântului. Această artă din Grecia secolului al V-lea a fost o adevărată „roată în mâinile unui om de stat”. Prin urmare, politicianul a fost numit retorician, capabil să convingă judecătorii din tribunale, consilierii în Consiliu, membrii adunării populare, cetățenii săi din orice comunitate. Semnificația retoricii este evidentă, la fel cum ne este clar succesul fără precedent al lui Gorgias. Așadar, Gorgias în discursul său „Laudă Elenei” scrie: „Cuvântul este un mare conducător care, deținând un corp foarte mic și complet invizibil, face cele mai minunate fapte. Căci ea poate depăși frica, și poate distruge întristarea, și poate insufla bucurie și trezește compasiune ".

Gorgias a fost primul filosof care a căutat sensul teoretic al ceea ce se numește acum valoarea estetică a cuvântului și esența poeziei. „Poezia în diferitele ei forme”, a spus el, „numesc un fel de judecată dimensională, iar cel care ascultă este capturat, tremurând de frică, compătimitor, vărsă lacrimi, tremură de mâhnire, sufletul său suferă de acțiunea cuvintelor, fericirii și nenorocirile altora devin ale lui ”.

Gorgius este renumit pentru crearea mijloacelor artistice de expresivitate - trope și figuri de vorbire ca podoabe rafinate pentru cele spuse. A folosit tot felul de expresii artificiale, pretențioase și subtile, care ulterior au devenit cunoscute sub numele de „stilul Gorgian”. Colon a fost inventat de Gorgias - unitatea ritmică și intonațională a vorbirii: numărul de cuvinte rostite într-o singură respirație. Este considerat creatorul prozei artistice: a combinat stilul poetic cu proza. Statuia de aur a Gorgiei, care a fost ridicată la Delfi, confirmă meritele acestui sofist pentru cultura greacă, precum și rolul proeminent pe care Gorgias l-a jucat în soarta istorică a Atenei. Iată cum scrie AF Losev despre activitățile retorice ale lui Gorgias, bazându-se pe surse străvechi: „El a fost primul care a introdus tipul de educație care pregătește oratorii, pregătire specială în capacitatea și arta de a vorbi și a fost primul care a folosit trope, metafore, alegorii, utilizarea greșită a cuvintelor în sens necorespunzător, inversiuni, dubluri secundare, repetări, apostrofe ... ". Fiind el însuși un virtuos al curiozității, Gorgiy i-a învățat pe toți cei care doreau să vorbească frumos, astfel încât să știe să cucerească oamenii, „să-i facă sclavi ai propriei voințe și nu sub constrângere. Prin puterea condamnării sale, el a forțat pe bolnavi să bea astfel de medicamente amare și să suporte astfel de operații, pe care nici măcar medicii nu le-au putut forța ”.

2.3.3 Hippias ca unul dintre reprezentanții Iluminării Grecești

Hippias (?????) din Elis (470 - după 399 î.e.n.), sofist grec, mai tânăr contemporan al lui Protagoras. Considerat unul dintre cei mai erudiți și mai versatili reprezentanți ai Iluminării Grecești.

Hippias a acordat multă atenție retoricii. Naturalitatea și amuzamentul poveștii au fost principalul său punct forte, el a mers de mai multe ori în diferite orașe, cu mari misiuni politice și a avut întotdeauna succes cu succes. El a călătorit în toată Grecia ca profesor și vorbitor, făcând astfel o mare avere. A participat activ la afacerile statului, a călătorit cu ambasadele la Atena, Sparta și alte orașe, a citit prelegeri publice despre genealogiile eroilor și familiilor nobile locale, la întemeierea orașelor din antichitate. Hippias a scris lucrări despre matematică, astronomie, meteorologie, gramatică, poezie, muzică, mitologie și istorie. A lucrat la crearea de epopee, tragedii și dithrambe. A scris poezii, cântece, o varietate de proză și a fost un expert în ritm, armonie, ortografie și mnemonică. În ciuda diversității intereselor sale, Hippias a rămas practic sofist, deoarece el s-a opus brusc legii tiranice unei naturi presupus libere. El a învățat știința naturii legislației, crezând în același timp că cunoașterea despre natură este indispensabilă pentru succesul vieții, că în viață cineva ar trebui să fie ghidat de legile naturii și nu de instituțiile umane. Natura unește oamenii, dar legea îi împarte mai degrabă. Legea este depreciată în măsura în care este opusă naturii. O distincție se naște între dreptul și legea naturii, legea naturală și legea pozitivă. Naturalul este etern, al doilea este întâmplător. Astfel, există un început pentru desacralizarea ulterioară a legilor umane care au nevoie de expertiză. Cu toate acestea, Hippias trage concluzii destul de pozitive decât cele negative. El descoperă, de exemplu, că, pe baza legii naturale, nu are rost să separăm cetățenii unui oraș de cetățenii altuia sau să discriminăm cetățenii din același oraș.

2.3.4 Interesul lui Prodic pentru limbă

Sofiștii au studiat foarte mult teoria cuvântului, deci pot fi considerați primii filologi greci. Mai ales Prodick s-a aprofundat în semantica verbală.

Prodic din insula Keos (c. 470 - după 400 î.Hr.) - sofist grec. În 431 sau 421 î.Hr. e. a primit recunoaștere răsunătoare la Atena. A dezvoltat învățătura lui Protagoras cu privire la vorbirea corectă. Prodic s-a angajat în sinonimie, subliniind diferențele dintre cuvinte cu semnificație lexicală similară. Singura lucrare a lui Prodicus, despre care este cunoscută în mod credibil, sunt „Anotimpurile”, numele căruia i s-a asociat cu zeițele anotimpurilor, închinate lui Keos.

Filozoful sofist a susținut că apariția agriculturii a dus la dezvoltarea culturii umane. A prezentat teoria originii religiei. Protagoras a proclamat teoria onorurilor divine pentru lucrurile utile oamenilor (un fel de fetișism) și inventatorii lor (teorie numită ulterior eufemerism). El a fost primul care a explicat originea religiei prin motive psihologice (un sentiment de recunoștință). Înțelegerea lui despre zei este originală. Potrivit lui Prodicus, zeii nu sunt altceva decât „ipostatizarea celor utile și benefice”: „Anticii au inventat zeii în virtutea superiorității, o redundanță care a revarsat din ei: soarele, luna, sursele tuturor forțelor care ne afectează viața, cum ar fi Nilul de pe viața egiptenilor ".

În etică, a devenit cunoscut pentru interpretarea doctrinei sale sofisticate prin mitul familiar al lui Hercules, care la răscruce face o alegere între virtute și viciu, unde virtutea a fost interpretată ca un mijloc adecvat de obținere a câștigului adevărat și a beneficiului real.

2.3.5 Proclamarea ideii egalității umane în scrierile lui Antifon

Antifonul Atenei (a doua jumătate a secolului al V-lea î.e.n.) - un filosof-sofist grec antic al generației mai vechi, care a scris următoarele lucrări: „Adevărul”, „În acord”, „Discursul despre stat”, „Interpretarea viselor”.

Principala lucrare filosofică „Adevărul” a constat în două cărți: 1 - principii generale și teoria cunoașterii; 2- fizică, antropologie, etică. El a susținut că antiteza adevărului - opinia corespunde antitezei naturii - drept. Drept urmare, toate „instituțiile” socio-legale, legile și „normele de moralitate general acceptate” se dovedesc a fi o ficțiune convențională, „ostilă” naturii umane. Natura este înțeleasă ca înclinații naturale, instincte biologice și se declară în binecunoscutul postulat hedonist: plăcere maximă, suferință minimă. „Justiție” - respectarea ipocrită și forțată a legilor; prin urmare, „pentru o persoană, cel mai benefic mod de a folosi dreptatea este acesta: cu martori să respecte legile și fără martori, cerințele naturii. Superioritatea „naturii peste„ lege ”îl conduce pe Antifon la ideea egalității tuturor oamenilor și la neadevărurile privilegiilor de clasă și rasiale:„ Toți suntem prin natură și în toate sunt aranjate la fel - atât barbarii cât și elenii ”,„ respirăm cu toții aerul prin gură și nas și mâncăm cu mâinile noastre. “.

Antiphont a pus natura deasupra legii și s-a opus puterii de stat și instituțiilor sociale. El nu numai că a dezvoltat o explicație materialistă a originilor naturii și a originii corpurilor și elementelor sale, dar a încercat, de asemenea, să critice fenomenele culturale, apărând avantajele naturii asupra instituțiilor culturii și asupra artei.

În eseul „Adevărul” Antifonul a expus vederi astronomice și meteorologice (doctrina originii lumii dintr-un vortex) și a susținut că „totul este unul singur”. El a negat existența obiectivă a lucrurilor unice și a timpului. El a înțeles etica drept „arta de a fi fără griji”.

2.4 Caracteristici generale ale sofiștilor „mai tineri”

În învățăturile sofiștilor mai tineri (sec. IV î.Hr.), despre care au supraviețuit informații extrem de rare, ideile lor etice și sociale sunt deosebit de proeminente.

· Lycophron și Alcidamant s-au opus partițiilor dintre clasele sociale: Lycophron a susținut că nobilimea este ficțiune, iar Alcidamant - că natura nu a creat pe nimeni ca sclavi și că oamenii se nasc liberi. Lycophron, opunându-se aristocrației, a susținut teza conform căreia „nobilimea” nu este decât o invenție, nu se lasă prin natură, ci se bazează doar pe opinie; „Într-adevăr, ignoranții și nobilii nu sunt diferiți unul de celălalt”.

· Phrasimaco a extins doctrina relativității la normele socio-etice și a redus dreptatea la ceea ce este util pentru cei puternici, argumentând că fiecare guvern stabilește legi care sunt utile pentru sine: democrație - democratică și tiranie - tiranică etc. În urma lui Prodic, care este natural El a încercat să explice apariția religiei („soarele, luna, râurile, izvoarele și, în general, tot ceea ce este util vieții noastre, strămoșii considerați zeități, precum egiptenii - Nilul”), Phrasimac stă deschis pe partea ateismului. El spune, „că zeii nu văd treburile omului, căci nu au putut să nu observe cea mai mare proprietate a oamenilor - dreptatea; vedem că oamenii nu recurg la asta ".

2.5 Evaluarea sofiștilor

Sofiștii au acordat o mare atenție nu numai practicii, ci și teoriei elocvenței. Ei au învățat că „discursurile nu trebuie să fie nici lungi, nici scurte, ci respectuoase”, au folosit antiteza și consonanța finalelor; a acordat atenție concizității și rotunjimii gândirii, ritmului vorbirii, a studiat vocabularul oratoric, precum și efectul vorbirii asupra sentimentelor. Sofiștii au știut să distrugă argumentul inamicului cu ridicol și să răspundă la demnul său cu demnitate.

Inițial, cuvântul „sofist” a fost folosit pentru a descrie oameni pricepuți în orice afaceri - poeți, muzicieni, legiuitori, înțelepți. Ulterior, cei care, în discursurile lor adresate publicului, nu s-au străduit să clarifice adevărul, ci să prezinte o minciună ca adevăr, opinie la fel de adevăr de încredere, superficialitate ca cunoaștere.

Sofiștii au pus bazele retoricii ca știință a oratoriei. Pentru a stăpâni elocvența, au fost propuse anumite tehnici. Potrivit sofiștilor, scopul oratorului nu este de a dezvălui adevărul, ci de a fi convingător. Sarcina sofistului este să învețe „să facă o opinie slabă puternică”. De aici sensul cuvântului sofism este o concluzie deliberat falsă. Vorbitorul prin puterea cuvântului său trebuie să facă „micul să pară mare, iar marele mic, noul să-l prezinte pe cel vechi și pe cel vechi,„ îi poate face pe oameni „sclavi ai voinței sale libere și nu sub constrângere”.

Sofismul (din grecescul s ó phisma - truc, truc, invenție, puzzle) inferență sau raționament care justifică o anumită absurditate deliberată, absurditate sau afirmație paradoxală care contrazice ideile general acceptate. Aristotel a numit sofisme „dovezi imaginare” în care validitatea concluziei este aparentă și se datorează unei impresii pur subiective cauzate de lipsa unei analize logice sau semantice.

Iată unul dintre exemplele sofisticării anticilor, atribuite lui Eubulides: „Ceea ce nu ai pierdut, ai. Nu ți-ai pierdut claxonul. Deci ai coarne ". Ambiguitatea este mascată aici. Dacă este conceput ca universal: „Tot ceea ce nu ai pierdut ...”, atunci concluzia este logic fără cusur; dacă este gândit ca privat, atunci concluzia nu urmează logic. Dar sofismul modern, care justifică faptul că odată cu vârsta, „anii de viață” nu numai că par, ci sunt de fapt mai scurti: „Fiecare an din viața ta este partea sa 1 / n, unde n este numărul de ani pe care ai trăit. Dar n + 1\u003e n. Prin urmare, 1 / (n + 1)<1/ n».

Este imposibil să vorbim despre caracterizarea fără ambiguitate a activităților sofiștilor. Evaluând sofiștii ca filozofi, cercetătorii moderni definesc aspectele negative și pozitive ale faptelor lor:

Acuzații împotriva „Protecției” sofiștilor (rezultat pozitiv al activităților sofiștilor) 1. Au urmărit scopuri pur practice și a fost esențial pentru ei să caute studenți pentru „profit” Au evidențiat problema educației, iar activitatea pedagogică a dobândit un sens nou, au susținut că virtutea nu este dată de la nașterea și nu depinde de noblețea sângelui, ci se bazează doar pe cunoaștere Pentru sofiști, studiul adevărului era echivalent cu diseminarea ei.2 Ei percepeau o taxă pentru învățătură, pentru că cunoașterea era înțeleasă ca un produs al comunicării spirituale dezinteresate, ocupațiile oamenilor bogați și nobili care și-au rezolvat deja problemele de viață sofiștii au distrus vechea schemă socială , care făcea cultura accesibilă numai pentru a selecta straturi, deschizând oportunități de penetrare culturală în alte straturi ale societății, sofiștii erau angajați în cunoaștere ca meșteșug și, prin urmare, trebuiau să solicite plata pentru a trăi, pentru a călători.3. ceea ce era pentru greci până atunci un fel de dogmă etică Sofiștii erau conștienți de îngustimea granițelor polisului; îndepărtându-i, au devenit purtători ai unui principiu pan-elenistic, s-au simțit ei nu numai cetățeni ai orașului lor, ci și ai lui Hellas 4. Ei au încălcat tradițiile, normele și codificările Sofiștii au proclamat libertatea spiritului, au demonstrat credință nelimitată în rațiune. Merita numele „iluminatorilor” greci

„Sofist” - acest termen, în sine pozitiv, însemnând „înțelept”, sofisticat, expert în cunoștințe, a început ulterior să fie folosit ca negativ, mai ales în contextul controversei dintre Platon și Aristotel.

Până la urmă, la început sofiștii

· a învățat metodele corecte de probă și refutare,

· a descoperit o serie de reguli ale gândirii logice,

· dar s-au îndepărtat curând de principiile logice ale organizării sale și au concentrat toată atenția asupra dezvoltării trucurilor logice bazate pe asemănarea externă a fenomenelor, pe faptul că un eveniment este extras din conexiunea generală a evenimentelor, pe polisemia cuvintelor, pe substituirea conceptelor etc.

Unii, precum Socrate, considerau cunoașterea sofiștilor superficială și ineficientă, deoarece nu aveau un scop dezinteresat de a căuta adevărul ca atare, dar în condiții moderne adevărata lor semnificație istorică a fost determinată.

Concluzie

Semnificația istorică a sofisticii pentru dezvoltarea filozofiei și a culturii.

Cel mai important, sofiștii au schimbat axa cercetării filozofice din spațiul exterior în om. Măreția spațiului s-a retras în fundal. Viața umană și personalitatea umană cu haosul și variatia lor interminabile, cu inconstanța lor, departe de măreția cosmică, au ieșit în prim-plan.

Vechea imagine a omului din tradiția poetică pre-filozofică a fost distrusă de către sofiști, dar noua nu a apărut încă:

· Protagoras a asociat omul în principal cu senzualitatea,

· Gorgias a gândit o persoană ca subiect al emoțiilor mobile, mișcat în orice direcție.

Sofiștii au vorbit despre natură, despre om ca natură animală biologică, păstrând tăcerea despre natura sa spirituală. O persoană, pentru a se regăsi din nou, a trebuit să găsească o bază mai solidă.

Sofiștii au respins vechii zei, dar, abandonând căutarea pentru început, au mers la negarea divinului în general:

· Protagoras s-a așezat pe agnosticism,

· Prodic vede deja Zeii ca o exagerare a beneficiilor,

· Kritiy - ca imagine ideologică a politicienilor.

Este clar: pentru a ne gândi la divin, trebuia să cauți o sferă diferită, superioară.

Același lucru ar trebui spus despre adevăr:

· Protagoras a împărțit logo-ul în „două argumente” și a dezvăluit că logo-ul prezintă poziții și contraste.

· Gorgias a respins logosul ca pe gândire și l-a păstrat doar ca pe un cuvânt magic, dar a constatat, de asemenea, că cuvântul, cu ajutorul căruia se poate spune totul și respinge totul, nu exprimă cu adevărat nimic. Gândul și cuvântul și-au pierdut obiectul și ordinea, ființa și adevărul au fost pierdute. Cuvântul și gândul au trebuit să se restabilească la un nivel superior.

Semnificația sofisticii pentru istoria gândirii filozofice constă în deschiderea pentru discuții critice a noilor subiecte din epistemologie, filosofia limbajului, etică, sociologie și teorie politică:

· fiabilitatea reprezentărilor senzoriale și a judecăților minții, precum și exprimarea lor în limbaj,

· relativitatea adevărului în raport cu diverși subiecți, circumstanțele locului și timpului, caracteristicile etnice,

· raportul dintre principiile și normele universale stabilite de oameni în domeniul eticii, limbii, instituțiilor sociale,

· criterii de selecție în zona morală (influența plăcerii asupra comportamentului, natura calculului utilitar în alegerea acțiunilor),

· principiile pe care se bazează viața publică,

· motivele care au dus la apariția societății, esența zeilor și originea religiei.

Astfel, sofiștii greci sunt „gânditori adânci”, care au contribuit la schimbarea filozofiei doctrinei naturii în domeniul eticii și al teoriei cunoașterii. Negând adevărul absolut, ei au acordat pentru prima dată atenție considerabilă studierii lumii subiective a omului.

Lista literaturilor folosite

oratoric filosofic

1.Filozofie antică: un dicționar enciclopedic. - M .: Progres-Tradiție. P. P. Gaidenko, M. A. Solopova, S. V. Mesyats, A. V. Seregin, A. A. Stolyarov, Yu. A. Shichalin. 2008

2.Asmus V.F. Filosofia antică (istoria filozofiei). - M .: Mai mare. Școală, 2003

3.Akhmanov A.S., Doctrina logică a lui Aristotel, M., 1960.

4.Akhmanov A.S. Învățătura logică a lui Aristotel. - M., 1960

5.Belkin M.V., O. Plakhotskaya. Dicționar "Ancient Writers". SPb .: Editura „Lan”, 1998

6.Bogomolov A.S. Filosofia antică. - M., 1985

7.Marea enciclopedie sovietică. - M .: enciclopedia sovietică, 1969 -1978

8.Bradis V. M., Minkovsky V.L., Kharcheva L.K. Erori în raționamentul matematic. - M., 1967

V.S.Stepin. 2001

9.Grinenko G.V. Istoria filosofiei. - M .: 2004 .-- 688 p.

10.Grinenko G.V. Istoria filozofiei. Ediția a III-a. - M., 2011

.J. Reale și D. Antiseri. Filozofia occidentală de la începuturi și până în zilele noastre. I Antichitate. - LLP TC "Petropolis", 1997

.Losev A. F. Istoria esteticii antice în 8 volume. T 2: Sofiștii. Socrate. Platon. - M., 1969.

.Mic dicționar academic. - M .: Institutul de Limba Rusă al Academiei de Științe a URSS. Evgenieva A.P., 1957-1984

.Minkovskii V.L., Kharcheva L.K., Erori în raționamentul matematic, ediția a III-a, Moscova, 1967

.Mikhalskaya A.K. Socrate rus: Prelegerile despre retorica istorică comparată. M., 1996

.Noua enciclopedie filosofică: în 4 vols. M .: Gândul. Editat de

.Platon. - Folio, AST, 2000

.Platon. Lucrări colectate în 4 volume. T. 1. - M .: Gândire. - 1990.

.Spirkin A.G. Filozofie: manual / A. G. Spirkin. - ediția a II-a. M .: Gardariki, 2008

.Filozofie: Dicționar enciclopedic / Ed. A.A. Ivina. - M .: Gardariki, 2004.

.Enciclopedia filosofică. În 5 volume - M .: enciclopedia sovietică. Editat de F. V. Konstantinov. 1960-1970.

meditaţii

Ai nevoie de ajutor pentru a explora un subiect?

Experții noștri vă vor consilia sau oferi servicii de îndrumare pe teme care vă interesează.
Trimite o cerere cu indicarea subiectului în acest moment pentru a afla posibilitatea de a obține o consultație.

Filosofia sofiștilor și a lui Socrate

1. Conceptul general al sofisticii și periodizarea școlilor sofiste.

Sofiții sunt o școală filosofică din Grecia antică care a existat în a cincea - prima jumătate a secolelor al IV-lea. BC. Reprezentanții acestei școli filozofice au acționat nu atât ca filozofi teoretici, ci ca filosofi-educatori care au învățat cetățenilor filozofie, oratorie și alte tipuri de cunoștințe (traduse din „sofiști” greci - înțelepți, profesori de înțelepciune). Printre sofiști, grupuri ale așa-numitelor:

sofiști seniori (sec. V î.Hr.) - Protagoras, Gorgias, Hippias, Prodic, Antifon, Critias; sofiști juniori - Likofro, Alcidamant, Trassimaco.

Socrate nu a aparținut oficial acestor grupuri, dar a împărtășit multe dintre ideile sofiștilor și a folosit sofistica în practică.

2. Trăsături caracteristice ale filozofiei sofiștilor.

Sofiștii se caracterizează prin: o atitudine critică față de realitatea înconjurătoare; dorința de a verifica totul în practică, de a dovedi logic corectitudinea sau incorectitatea acestui sau acel gând; respingerea fundamentelor civilizației vechi, tradiționale; negarea vechilor tradiții, obiceiuri, reguli bazate pe cunoașterea neprobată; dorința de a dovedi condiționalitatea statului și drepturile, imperfecțiunea lor; percepția normelor morale nu ca un dat absolut, ci ca un subiect de critică; subiectivismul în aprecieri și judecăți, negarea ființei obiective și încercarea de a demonstra că realitatea există doar în gândurile umane.

3. Sofismul ca principal dispozitiv logic al sofiștilor.

Reprezentanții acestei școli filozofice și-au dovedit corectitudinea cu ajutorul sofismelor - dispozitive logice, trucuri, datorită cărora concluzia corectă la prima vedere s-a dovedit a fi falsă până la urmă, iar interlocutorul s-a încurcat în propriile gânduri.

Un exemplu al acestei concluzii este sofismul „coarnă”: „Ceea ce nu ai pierdut, ai, nu ai pierdut claxonul, de aceea le ai”.

Acest rezultat este obținut nu ca urmare a paradoxului, a dificultății logice a sofisticii, ci ca urmare a utilizării incorecte a operațiilor semantice logice. În sofismul indicat, prima premisă este falsă, dar este prezentată drept corectă, de unde și rezultatul.

4. Semnificația activităților sofiștilor.

În ciuda faptului că activitățile sofiștilor au provocat dezaprobarea atât a autorităților, cât și a reprezentanților altor școli filozofice, sofiștii au adus o mare contribuție la filozofia și cultura grecească. Principalul lor merit este că:

a privit critic realitatea din jur;

a răspândit o mare cantitate de cunoștințe filozofice și de altă natură între cetățenii statelor-oraș grecești (pentru care au fost numiți ulterior iluminatorii greci antici)

5. Filosofia lui Protagoras.

Un reprezentant proeminent al sofiștilor mai vechi a fost Protagoras (sec. V î.Hr.). Protagoras și-a exprimat credo-ul filosofic în afirmația: „Omul este măsura tuturor lucrurilor care există, că ele există și inexistente, că nu există”. Aceasta înseamnă că sofiștii prezintă opinia subiectivă a unei persoane ca criteriu pentru evaluarea realității înconjurătoare, bune și rele:

în afara conștiinței umane, nu există nimic, nu există nimic dat o dată pentru totdeauna;

ceea ce este bun pentru o persoană astăzi este bun în realitate; dacă mâine ceea ce este bun astăzi devine rău, atunci înseamnă că este dăunător și rău în realitate; toată realitatea înconjurătoare depinde de percepția senzorială a unei persoane („Ce este o persoană sănătoasă” va părea dulce, pentru pacient va părea amară "); lumea din jur este relativă; cunoașterea obiectivă (adevărată) este de neatins; există doar lumea opiniei.

Unul dintre contemporanii lui Protagoras este creditat cu crearea operei „Discursuri duble”, ceea ce duce și la ideea relativității ființei și a cunoașterii („Boala este rău pentru bolnavi, dar este bună pentru medici”; „Moartea este rea pentru cei care mor, dar este bună pentru cimitirii și întreprinzătorii”). ) și învață un tânăr să obțină victoria într-un argument în orice situație.

Atitudinea lui Protagoras față de Boras a fost, de asemenea, originală și revoluționară pentru acea vreme: "Despre zei, nu pot ști dacă există sau nu, pentru că prea mult împiedică o astfel de cunoaștere - iar întrebarea este întunecată, iar viața umană este scurtă."

6. Filosofia lui Socrate.

Cel mai respectat dintre filozofii asociați sofisticii a fost Socrate (469 - 399 î.Hr.). Socrate nu a părăsit lucrări filozofice semnificative, dar a trecut în istorie ca un polemicist remarcabil, înțelept, filozof și profesor. Principala metodă dezvoltată și aplicată de Socrate se numește „maieutică”. Esența maieuticii nu este aceea de a învăța adevărul, ci de a-l conduce pe interlocutor să găsească adevărul singur folosind metode logice și întrebări conducătoare.

Socrate și-a desfășurat filosofia și activitatea educativă în mijlocul oamenilor, în piețe, piețe sub formă de conversație deschisă (dialog, dispută), ale căror subiecte erau subiecte de actualitate din acea vreme, relevante astăzi: bine; rău; dragoste; fericire; onestitate etc. Filozoful a fost un susținător al realismului etic, potrivit căruia:

orice cunoștință este bună;

orice rău, viciu este săvârșit din ignoranță.

Socrate nu a fost înțeles de autoritățile oficiale și a fost perceput de ei ca un sofist obișnuit, subminând bazele societății, confundând tinerii și nu onorând zeii. Pentru aceasta a fost în 399 î.Hr. condamnat la moarte și a luat un bol cu \u200b\u200botravă - ciclu.

Semnificația istorică a activității lui Socrate este că:

a contribuit la diseminarea cunoștințelor, la educarea cetățenilor;

cautam raspunsuri la problemele eterne ale omenirii - binele si raul, iubirea, onoarea, etc .;

a descoperit metoda maieuticii, care este folosită pe scară largă în învățământul modern;

a introdus o metodă dialogică de a găsi adevărul - dovedind-o într-o dispută liberă și nu declarată, așa cum au făcut-o mai mulți foști filozofi;

a adus mulți studenți, continuatori ai activității sale (de exemplu, Platon), a stat la originea mai multor așa-numite „școli socratice”.

7. „Școli socratice”.

„Școli socratice” - doctrină filozofică, formată sub influența ideilor lui Socrate și dezvoltată de elevii săi. „Școlile socratice” includ:

Academia din Platon; Școala de Cinici; Școala Cyrene; Școala Ligarilor; Școala Elido-Erythrian.

Academia Platon -școală religioasă și filosofică, creată de Platon în 385 î.Hr., cu scopul de a studia problemele filozofice, reverența pentru zei și muze și a existat până în secolul al VI-lea. ANUNȚ (aproximativ 1000 de ani).

Cei mai faimoși reprezentanți ai cinicii au fost Antisthenes, Diogenes of Sinop (poreclit de Platon „Socrate care a înnebunit”).

Școala Cyrene -fondat în secolul al IV-lea. BC. Aristipp din Cirene, un discipol al lui Socrate. Reprezentanții acestei școli (kirenaiki):

s-a opus studierii naturii;

plăcerea era considerată cel mai înalt bun;

În consecință, scopul vieții era văzut ca plăcere, fericirea era percepută ca un agregat de plăcere, bogăția ca mijloc de realizare a plăcerii.

Școala Megarafondat de discipolul lui Socrate Euclid din Megara în secolul al IV-lea. BC. Reprezentanți - Evbulid, Diodorus Cron.

Megarienii credeau că există un bun abstract mai mare care sfidează descrierea precisă - Dumnezeu, mintea, energia vieții. Opusul celui mai înalt bine (răul absolut) nu există.

Pe lângă cercetările teoretice filozofice, megarienii erau activi în activitatea practică (de fapt, erau angajați în sofistică) și primeau porecla de „debatători”.

Reprezentanții școlii megariene (Eubulides) au devenit autorii renumitelor aporii, adică paradoxuri (care nu trebuie confundate cu sofisme) - „Morman” și „Bald”, cu ajutorul cărora au încercat să înțeleagă dialectica tranziției de la cantitate la calitate.

„Mormanul” Aporia: „Dacă aruncați un boabe pe pământ și adăugați un bob la el, atunci în ce moment apare o grămadă în acest loc?" Un agregat de boabe se poate transforma într-o grămadă după adăugarea unui bob? "

Aporia "Bald": "Dacă un fir de păr cade din capul unei persoane, atunci în ce moment devine chelie?" Este posibil să se stabilească un păr specific, după pierderea căruia o persoană devine chel? Este posibil să se stabilească linia care împarte „încă nu este chel” și „deja chel”? "