Există o legendă că botezul lui Rus a început în Khersones (în acele zile - Korsun). Recent, am vizitat acest loc în care, în urmă cu câțiva ani, Catedrala Vladimir a fost restaurată în toată gloria sa.

Unul dintre cele mai importante evenimente din istoria Rusiei antice este asociat cu prințul Vladimir - botezul Rusiei.
  Cu puțin timp înainte de botez, Vladimir a amenajat la Kiev un templu mare format din șase idoli principali ai panteonului slav. Însă cultele tribale nu au putut crea un singur sistem religios al statului, deoarece panteonul păgân nu a putut uni credințele tuturor triburilor Rusiei Antice.

Poate că rădăcinile evreiești ale prințului Vladimir și faptul că mama lui era fiica unui rabin l-a împins să-i ofere poporului său o religie nouă, iar pentru oameni va deveni „noul Moise”. Există multe paralele.

Vladimir a înțeles că este imposibil să păstrezi puterea doar cu forța, era nevoie de sprijin spiritual. Și a găsit acest sprijin în creștinism. Căci creștinismul a susținut că toată puterea a fost stabilită de Dumnezeu, a predicat răbdarea, smerenia, iertarea. Monoteismul a contribuit la întărirea autorității unice a prințului.

Până în 988, anul oficial al botezului din Rusia, țara nu a fost complet păgână. Pe atunci, templele creștine erau deja în picioare în multe orașe mari. Mulți boieri, negustori și războinici au luat botezul.
  Datele arheologice confirmă începutul răspândirii creștinismului înainte de actul oficial al botezului Rusiei. De la mijlocul secolului al X-lea, primele cruci pectorale se găsesc în înmormântările nobilimii. Cruci pectorale au însoțit înmormântarea soldaților încă din secolul al IX-lea. Dacă înțelegem literalmente „botezul lui Rus”, atunci s-a întâmplat cu un secol mai devreme - în 867.

Ortodoxia a fost profesată de bunica lui Vladimir, prințesa Olga. Vladimir a completat doar declarația creștinismului în Rusia.
  Principele Vladimir însuși a fost botezat și și-a botezat copiii. Dar echipa sa a rămas păgână și s-a închinat lui Odin. Lupta împotriva cultelor păgâne a continuat în Rusia până în secolul XX.

Înainte de a boteza Rusia, a avut loc așa-numita „alegere a credinței”. Conform „Povestea anilor trecuți”, în 986, ambasadorii de la Volga Bulgars au ajuns la Prințul Vladimir, oferindu-i să se convertească la Islam. I-au spus prințului despre riturile care trebuie respectate, inclusiv interdicția de a bea vin. Dar „a fost penibil pentru el: circumcizia și abstinența din carnea de porc”. Chiar mai mult, Vladimir a fost evitat de amenințarea mahomedanismului prin introducerea Prohibiției. Vladimir a răspuns cu celebra frază: „Rusia este o bucurie de băut: nu putem fi fără ea” ... ”
  De la băut constant, chipul prințului Vladimir a fost întotdeauna roșu, pentru care oamenii l-au poreclit „soarele roșu”.

După ce au venit bulgarii străini trimiși de Papa. Ei au declarat că „dacă cineva bea sau mănâncă, atunci totul este pentru slava lui Dumnezeu”. Totuși, Vladimir i-a trimis departe, spunându-i: „Du-te de unde ai venit, căci părinții noștri nu au acceptat nici asta”. Vladimir nu voia să recunoască supremația puterii Papei.

Următorii au fost evreii Khazar, oferindu-i lui Vladimir să accepte iudaismul.
  "Ce fel de lege ai?" - i-a întrebat Vladimir. Ei au răspuns: „Circumcis, nu mânca carne de porc și iepură, respectă Sabatul”. Vladimir i-a respins pentru că evreii nu aveau propria patrie. "Dacă Dumnezeu te-ar iubi și legea ta, nu ai fi împrăștiat pe țările altora. Sau vrei să facem la fel?"

Înainte de a lua o decizie finală, Vladimir s-a consultat cu cei mai apropiați boieri. S-a decis testarea în plus a credinței, participând la serviciile divine cu musulmani, germani și greci. Când trimisii s-au întors la Kiev după ce au vizitat Constantinopolul, l-au informat cu entuziasm pe prinț: „Nu știau unde suntem - în cer sau pe pământ”.

În 6496, de la crearea lumii (adică aproximativ în anul 988 d.Hr.), prințul de la Kiev, Vladimir Svyatoslavici, a decis să fie botezat de la Biserica Constantinopol. A fost o alegere politică.
  Conform surselor bizantine și arabe, în 987, Constantinopolul încheie o alianță cu Rusia pentru a suprima rebeliunea lui Varda Foki. Condiția prințului era mâna prințesei Anne, sora împăraților Vasile și a lui Constantin. Deja căsătorit în repetate rânduri, Vladimir se pregătea să se căsătorească cu prințesa bizantină Anna în scopuri politice.

Există o legendă că botezul lui Rus a început în Khersones (în acele zile - Korsun). Recent, am vizitat acest loc în care, în urmă cu câțiva ani, Catedrala Vladimir a fost restaurată în toată gloria sa.

Istoricul Vladimir Solovyov descrie în acest fel botezul Vladimir Rusia.
„Mulți au fost botezați cu bucurie; dar au rămas mai mulți dintre cei care nu au fost de acord cu acest lucru ... Văzând acest lucru, prințul ... a trimis o poveste în tot orașul, pentru ca a doua zi, toți oamenii nebotezați să meargă la râu, care nu ar apărea că ar fi un adversar al prințului. ... Unii s-au dus la râu sub stăpânire, unii adepți înverșunați ai vechii credințe, auzind ordinea strictă a lui Vladimir, au fugit în stepele și pădurile. "

Mitropolitul cu episcopii trimiși din Constantinopol, cu Dobrynya, unchiul Vladimirov și (preotul) Anastas au mers spre nord și au botezat poporul. Conform Cronicii lui Ioachim: „Când în Novgorod au aflat că Dobrynya urma să se boteze, au strâns o veche și au promis să nu-l lase în oraș, să nu dea idoli pentru răsturnare; și cu siguranță, când a sosit Dobrynia, Novgorodienii au împrăștiat un pod mare și au ieșit împotriva lui cu arme. ...
  Când știrea acestei răspândiri, oamenii s-au adunat până la 5000, au înconjurat Putyata și au început cu el o tăietură malefică, iar unii s-au dus, au împrăștiat Biserica Schimbării la Față și au început să jefuiască casele creștinilor. ...
  Mulți s-au dus pe râu singuri, iar cei care nu doreau ca acești soldați s-au târât și botezat: bărbați deasupra podului și femei de jos. Atunci, păgânii, pentru a se îndepărta de botez, au declarat că au fost botezați; pentru aceasta, Ioachim a poruncit tuturor botezilor să-și pună cruci pe gât, iar cine nu are cruce pe sine nu trebuie să creadă că a fost botezat și botezat. ... După ce a terminat această afacere, Putyata a plecat la Kiev. De aceea, există un proverb pentru novgorodieni care spune: „Putișii botezați cu sabia, iar Dobrynia - cu foc”.

Nu contest importanța culturală a botezului din Rusia, care ne-a permis să ne alăturăm civilizației europene și să atingem un nivel mai înalt de dezvoltare. Deși ostilitatea nu a scăzut, oamenii nu au devenit mai buni. Principele Vladimir cel Sfânt a reușit să lupte cu toate statele vecine. Sub Vladimir, nu numai că teritoriul statului s-a extins, dar cultura a crescut și a venit scrierea chirilică. Deși înainte de introducerea alfabetului chirilic avea propriul său alfabet - „alfabetul glagolitic”.

Credința străină în rândul oamenilor nu a luat rădăcină imediat. Înainte de botezul forțat, oamenii noștri se închinau zeilor păgâni ai naturii, trăiau în armonie cu ea. Toate sărbătorile erau ținute în natură. Iar faptul că acum, împreună cu sărbătorile creștine, sărbătorim păgânul, vorbește despre ineradicabilitatea păgânismului în mentalitatea noastră.
  Cultura păgână (ceea ce înseamnă folclor) nu a dispărut, iar acum există în rituri, festivaluri, tradiții populare (Shrovetide, cărucioare, ghicitori, mumari etc.)

Nu, nu poți alege religia așa cum era în Rusia. Credința ar trebui să facă parte din conștientizarea de sine a oamenilor, a istoriei, tradițiilor și credințelor lor. Este imposibil să forțezi să crezi, este imposibil să înveți credința. Credința este Apocalipsa, este un dar al lui Dumnezeu!

Botezul forțat este contrar ideii chiar a botezului - ca o acceptare voluntară și informată. Unii cred că botezul ar trebui să aibă loc la vârsta adultă, când o persoană realizează întreaga semnificație a acestui ritual, își asumă în mod voluntar responsabilitatea pentru toate lucrurile și se schimbă spiritual.

Botezul nu este neapărat scăldat sau scăldat. Ritualurile externe pot să nu producă efect dacă sufletul nu este transformat.
  Sensul ritului botezului este „nașterea spirituală”. Drept urmare, o persoană trebuie să renaște ca suflet, să nu mai păcătuiască și să devină credincios.

Mulți oameni nu vor să fie transformați de suflet; le este suficient să creadă și să respecte ritualurile. Dar toate acțiunile rituale nu înseamnă nimic, dacă nu se întâmplă nimic în suflet. După cum a spus unul dintre pelerini: „dacă nu există voință divină, cât de mult nu aplicați icoanei, nu vă va ajuta”.

Sensul botezului nu este de a introduce taina celor două mii de ani de istorie, ci de a înțelege sacramentul transformării sufletului. Aproape toate popoarele din antichitate cufundate în apă sau în apă. Sensul simbolic al abluției, exprimat în limbajul modern, este o codificare! Te programezi la începutul unui nou - spiritual! - o viață în care se va acorda întotdeauna prioritate valorilor spirituale, nu celor materiale.

Se crede că odată cu adoptarea creștinismului, viața prințului Vladimir s-a schimbat. El a acceptat noua credință cu toată sinceritatea, revizuind fundamental valorile vieții.
  Cu toate acestea, fiind creștin de mult timp, Vladimir și-a îndreptat de fapt fiul său Boris împotriva celuilalt fiu său Yaroslav (care ulterior s-a dovedit a fi Înțelept), binecuvântând războiul fratelui său împotriva fratelui său. Iaroslav, în cele din urmă, și-a ucis frații Boris, Gleb, Svyatopolk și Svyatoslav, iar el însuși a devenit prințul Kievului.

Colectarea terenurilor într-un singur stat centralizat este un bun incontestabil? Chiar dacă acest obiectiv necesită astfel de mijloace precum uciderea unui frate?

Pe toată perioada botezului din Rusia, conform estimărilor grosolane, până la o treime din populația țării a fost sacrificată. Rezistența la botez a avut în marea majoritate a cazurilor un aspect politic, anti-Kiev decât unul anticreștin; Mai mult, aspectul religios nu a jucat un rol dominant.

Conducătorii vor să aibă autoritate spirituală, dar faptele lor mărturisesc contrariul. Mulți conducători creștini erau teribil de păcătoși. Conducătorii care au adoptat creștinismul au continuat adesea să persecute acum nu creștinii, ci adversarii lor. Prinții i-au ucis fără milă pe cei care au refuzat să recunoască creștinismul și, prin urmare, puterea prințului. Împăratul Constantin, care s-a convertit la creștinism în 332, a intervenit în treburile bisericii, pentru a întări puterea personală folosind puterea ei.

Astăzi, Moscova și Kievul „împărtășesc” dreptul de a se numi adepți ai Sfântului Vladimir.

Ei susțin: Vladimir este un muscovit ucrainean sau o creastă rusă?

Revista DILETIAN a dedicat un întreg număr răspunsului la întrebare, prințul Vladimir: sfânt sau păcătos?

Aș spune că prințul Vladimir este un păcătos sfânt!

Domnitorul a priori nu poate fi numit sfânt. Însăși esența puterii nu permite acest lucru. Prințul Vladimir era un fratricid, poligamist, un libertin, un ipocrit și un conducător insidios.
  Vladimir și-a început domnia la Kiev odată cu distrugerea bisericilor creștine, iar Perunov le-a numit în locul lor. Dar când prințul a decis să boteze Rusia, Perunov a fost demolat. "Unii dintre idolii răsturnați au fost tăiați în bucăți, alții au fost arse, iar principalul, Perun, a fost legat de coada calului și târât de pe munte, iar doisprezece oameni au bătut idolul cu bastoane ... Când idolul a fost târât în \u200b\u200bNipru, oamenii au plâns."

Îmi vor spune: „Rusii ar trebui să fie mândri de istoria lor. Și tu ... "

Odată ajuns pe postul de televiziune „Cultura” a arătat filmul lui Vladimir Khotinenko „Moștenitorii”. Cea mai mare parte a acțiunii se desfășoară într-un studio de talk-show unde un politolog, istoric și patriot, condus de un prezentator, discută aspecte din istoria Rusiei.
  „Sarcina noastră este să îi învățăm pe oameni să fie mândri de istoria lor”, spune politologul.
  - A fi rus înseamnă a sta în fața unui inamic invincibil și a supraviețui! - spune patriotul.
  „Da, nu a existat un popor rus în secolul al XIV-lea”, spune istoricul. - Înainte de secolul al XVI-lea, nu are sens căutarea unei națiuni ruse.
  „Cine beneficiază de acest adevăr al tău ?!” - patriotul era indignat. - Sunt mulți care doresc să se afle în rufele noastre murdare. Dar de ce să te deranjezi? Oamenii ar trebui să fie mândri de trecutul lor!
  - Mândru de un trecut fictiv sau prezent? - istoricul este perplex. - Am crezut întotdeauna că pentru patrioții noștri, oamenii de stat, poporul este un copil, iar copilul este cu handicap mintal.
"Toate autoritățile vor să fie lins", spune gazda. - Și cu cât este mai autonomă, cu atât este mai nelegiuită, cu atât trebuie confirmată că toată puterea este de la Dumnezeu. Și biserica răspunde acestei cereri de o mie de ani.

ÎN OPINIA MEA, alegerea credinței și botezul cu forța este contrar însăși esenței credinței. Credința este un dar al lui Dumnezeu, un sacrament, o chestiune pur personală, intimă spiritual.
  Credința nu se dobândește prin voința monarhului, ci prin voința Domnului.
  Cufundarea în apă nu este un botez decât dacă este însoțită de o schimbare spirituală. Este necesar să renaști, să devii o altă persoană, pentru care spiritualul devine mai important decât materialul.

Conștiința oamenilor este mitologică, ei nu pot trăi fără basme și mituri. Oamenii vor să creadă în „bunul preot rege”, să creadă în sfinți, să se închine lor. Dar nu este nevoie să înșelați oamenii, sub pretextul unui „mit”, îndepărtându-i neadevăr.

Odată am văzut o coadă mare la templu pentru „apa sfântă”. Un polițist care păzea ordinul s-a apropiat de îmbuteliere și l-a rugat pe ministru să-i toarne „apa sfântă” pentru el și prietenii săi.

Nu puteți cere credință oamenilor. O persoană necesită dovezi și tânjește negarea și, prin urmare, este necesar să îi oferim posibilitatea de a verifica adevărul Legii lui Dumnezeu, în primul rând, din propria sa experiență. Și nu este deloc o responsabilitate a lui Dumnezeu pentru comportamentul său și nu este o răscumpărare postumă pentru faptele bune. Omul vrea recompense în viața asta. Este credința că, făcând binele altora, prin aceasta faci bine sufletului tău - aceasta este răsplata pământească pentru iubire.

Dar chiar dacă credința este rezultatul autohipnozei, acele fapte bune care sunt făcute prin credința în iubire merită să trăiască într-o astfel de înșelăciune de sine. Până la urmă, în mare, nu avem decât credință. Totul se bazează pe credință și se învârte în jurul iubirii.

Credința este singura cale de a ne familiariza cu Misterul, un fel de cheie, dar nu pentru decriptare, ci mai degrabă pentru a lansa un mecanism al cărui scop și principiul acțiunii nu ne sunt cunoscute. Aceasta este LEGEA CREDINTEI, când dacă nu crezi, nu vei vedea nimic, nu vei auzi și nu vei înțelege. Credința nu este o evadare din realitate, ci mai degrabă un mod de a reveni la ea, văzând lumea dintr-un unghi diferit și realizând că totul este interconectat și nu există accidente. Credința luminează viața cu bucurie, în timp ce necredința este mai rea decât orbirea. ”
  (din romanul meu „Străin străin neînțeles neobișnuit” pe site-ul Noua literatură rusă

Deci ce ai vrut să spui cu postarea ta? - mă vor întreba.

Tot ce vreau să le spun oamenilor este în trei idei principale:
1 \\ Scopul vieții este să înveți să iubești, să iubești în ciuda tuturor
  2 \\ Sens - este peste tot
  3 \\ Dragostea este o necesitate.
  TOTUL ESTE IUBIRE

P.S. Un deputat se pregătește să introducă un proiect de lege pentru Duma de Stat privind protecția mândriei naționale a Rusiei, care va propune stabilirea responsabilității pentru fenomenele de insultare publică pe care țara le tratează cu respect deosebit.

Mă poți pune în pușcărie, chiar îmi poți tăia capul, dar am argumentat și voi continua să afirm că botezul nu poate fi efectuat cu forța, chiar și de dragul unirii Rusiei!

Și după părerea dvs., CARE ESTE ADEVĂRUL BAPTISMULUI ȘI FALSULUI?

  © Nikolai Kofyrin - Noua literatură rusă -

Lumea nouă. 1988. Nr. 6. S. 249-258.

În științele istorice sovietice dedicate Rusiei Antice, nu există o problemă mai semnificativă și, în același timp, mai puțin studiată decât problema răspândirii creștinismului în primele secole ale botezului.

La începutul secolului XX, au apărut simultan mai multe lucrări extrem de importante, care au ridicat și au rezolvat problema adoptării creștinismului în diferite moduri. Aceasta este lucrarea lui E. E. Golubinsky, academicianul A. Shakhmatov, M. D. Priselkov, V. A. Parkhomenko, V. I. Lamansky, N. K. Nikolsky, P. A. Lavrov, N. D. Polonskaya și multe altele. Cu toate acestea, după 1913, acest subiect a încetat să pară semnificativ. Pur și simplu a dispărut din paginile presei științifice.

Prin urmare, obiectivul articolului meu nu este de a completa, ci de a începe să pună unele dintre problemele asociate cu adoptarea creștinismului, să nu fie de acord și să contrazicem părerile obișnuite, mai ales că punctele de vedere stabilite nu au adesea o bază solidă, ci sunt rezultatul unora nimeni nu a exprimat și în mare măsură „atitudini” mitice.

Una dintre aceste concepții greșite, blocată în cursurile generale ale istoriei URSS și a altor publicații semi-oficiale, este ideea că Ortodoxia a fost întotdeauna aceeași, nu s-a schimbat, a jucat întotdeauna un rol reacționar. Au existat chiar afirmații că păgânismul era mai bun („religia populară”!), Mai distractiv și „materialist” ...

Cert este însă că apărătorii creștinismului au cedat adesea la anumite prejudecăți, iar judecățile lor au fost în mare parte „prejudecăți”.

Să ne dezvăluim în articolul nostru despre o singură problemă - semnificația de stat a adoptării creștinismului. Nu îndrăznesc să-mi ofer părerile la fel de bine stabilite, cu atât mai mult cu cât datele mai fundamentale, inițiale pentru apariția unui concept oarecum fiabil, nu sunt clare.

În primul rând, trebuie înțeles ce era păgânismul ca o „religie de stat”. Păgânismul nu era o religie în sensul modern - precum creștinismul, islamul, budismul. A fost o combinație destul de haotică dintre diverse credințe, culte, dar nu o doctrină. Aceasta este o combinație de rituri religioase și o grămadă de obiecte de venerație religioasă. Prin urmare, unificarea oamenilor din diferite triburi, de care slavii răsăriteni au avut nevoie atât de mult în secolele X-XII, nu a putut fi realizată de păgânism. Da, și în păgânismul în sine, erau relativ puține trăsături naționale specifice care erau caracteristice numai unui singur popor. În cel mai bun caz, pe baza unui cult comun, triburile individuale s-au unit, populația anumitor localități. Între timp, dorința de a scăpa de efectele asupritoare ale singurătății dintre pădurile, mlaștinile și stepele slab populate, teama de abandon, teama de fenomene naturale formidabile i-a obligat pe oameni să caute unitate. În jur erau „germani”, adică oameni care nu vorbeau o limbă care să fie de înțeles, dușmani care veneau în Rusia „din neștiut”, iar granița de stepă de la granița cu Rusia era o „țară de necunoscut” ...

Dorința de a depăși spațiul este vizibilă în arta populară. Oamenii și-au ridicat clădirile pe malurile înalte ale râurilor și lacurilor pentru a fi vizibili de departe, au organizat festivaluri zgomotoase, au făcut rugăciuni religioase. Melodiile populare au fost concepute pentru performanță în spații largi. Culorile strălucitoare trebuiau văzute de departe. Oamenii s-au străduit să fie ospitalieri, au respectat comercianții și oaspeții, pentru că erau mesageri ai unei lumi îndepărtate, povestitori, martori ai existenței altor țări. De aici entuziasmul pentru mișcări rapide în spațiu. De aici natura monumentală a artei.

Oamenii au turnat movile pentru a nu uita de morți, dar mormintele și semnele grave nu au mărturisit încă sentimentul istoriei ca un proces care consumă timp. Trecutul era, așa cum era, unirea, antichitatea, în general, nu se împărțea în epoci și nu era ordonată cronologic. Timpul a fost un cerc care se repeta de un an, cu care era necesar să se conformeze treburilor lor. Timpul ca istoria nu exista.

Timpul și evenimentele au cerut cunoașterea lumii și a istoriei pe scară largă. Este demn de o atenție specială faptul că această dorință de o mai bună înțelegere a lumii decât cea care a fost dată de păgânism s-a manifestat în primul rând pe drumurile comerciale și militare ale Rusiei, unde au crescut în primul rând primele formațiuni de stat. Dorința de statalitate nu a fost adusă, desigur, din afară, din Grecia sau Scandinavia, altfel nu ar fi avut succesul fenomenal în Rusia care a marcat secolul al X-lea în istoria Rusiei.

Botezul Rusiei. Noul creator al imperiului

Adevăratul creator al vastului imperiu al Rusiei - prințul Vladimir I Svyatoslavici, în 980, face prima încercare de unire a păgânismului pe întreg teritoriul, de pe versanții estici ai Carpaților până la Oka și Volga, de la Marea Baltică până la Marea Neagră, care a inclus triburi slave de est, fino-ugrice și turce. Cronica relatează: „Și începutul prințesei Volodimer este unul la Kiev, și pune idoli pe un deal în afara curții turnului”: Perun (Pero Finno-Ugric), Khors (zeul triburilor turcice), Dazhbog, Stribog (zeii slavilor), Simargla, Mokosh (zeiță Tribul Mokosh).

Gravitatea intențiilor lui Vladimir este evidențiată de faptul că, după crearea panteonului zeilor de la Kiev, l-a trimis pe unchiul său Dobrynya la Novgorod și el „a pus un idol peste râul Volkhov și a făcut-o pe oameni din orașul lui Dumnezeu ca Dumnezeu”. Ca întotdeauna în istoria Rusiei, Vladimir a preferat unui trib străin - tribul fino-ugric. Acest idol principal din Novgorod, care a fost stabilit de Dobrynya, a fost idolul finlandezului Perkun, deși, se pare, cultul zeului slav Beles, sau Volos, era cel mai des întâlnit în Novgorod.

Cu toate acestea, interesele țării au chemat Rusia la o religie mai dezvoltată și mai universală. Această chemare a fost auzită în mod clar, unde oamenii din triburi și popoare diferite comunicau cel mai mult între ei. Această chemare a avut un trecut minunat, a avut ecou de-a lungul istoriei rusești.

Marea rută comercială europeană, cunoscută în cronicile rusești ca Varangienii inferiori către greci, adică din Scandinavia până în Bizanț și invers, a fost cea mai importantă din Europa până în secolul al XII-lea, când comerțul european dintre sud și nord s-a mutat spre vest. Această cale nu numai că lega Scandinavia cu Bizanțul, ci avea și ramuri, dintre care cea mai semnificativă a fost calea către Caspian de-a lungul Volga. Partea principală a tuturor acestor drumuri a traversat ținuturile slavilor estice și a fost folosită de aceștia în primul rând, dar și prin țările popoarelor fino-ugrice care au luat parte la comerț, în procesele de formare a statului, în campanii militare împotriva Bizanțului (nu fără motiv la Kiev unul dintre cele mai cunoscute locuri era curtea Chudinului, adică curtea comercianților din tribul Chud - strămoșii actualilor estonieni).

Numeroase date indică faptul că creștinismul a început să se răspândească în Rusia chiar înainte de botezul oficial al Rusiei sub Vladimir I Svyatoslavici în 988 (există, totuși, alte presupuse date ale botezului, a căror considerație nu este scopul acestui articol). Și toate aceste mărturii vorbesc despre apariția creștinismului în primul rând în centrele de comunicare ale oamenilor de diferite naționalități, chiar dacă această comunicare a fost departe de a fi pașnică. Acest lucru indică din nou că oamenii aveau nevoie de o religie universală, universală. Acesta din urmă trebuia să servească drept un fel de familiarizare a Rusiei cu cultura mondială. Și nu este întâmplător că această intrare pe arena mondială a fost combinată organic cu apariția în Rusia a unei limbi literare extrem de organizate, pe care această introducere le-ar fi fixat în texte, în primul rând în cele traduse. Scrisul a făcut posibilă comunicarea nu numai cu culturile moderne ruse, ci și cu culturile trecute. Ea a făcut posibilă scrierea propriei povești, generalizarea filozofică a experienței sale naționale, literatura.

Chiar prima legendă a Cronicii inițiale a creștinismului în Rusia povestește despre călătoria Apostolului Andrei cel întâi chemat de la Sinopia și Korsun (Khersones) de-a lungul marelui traseu „de la greacă la varangieni” - de-a lungul Nipru, Lovat și Volkhov până la Marea Baltică și apoi în jurul Europei spre Roma.

Creștinismul deja în această legendă acționează ca un început de țară unificator, inclusiv Rusia în Europa. Desigur, această călătorie a apostolului Andrei este o legendă pură, dacă numai pentru că deja în secolul I slavii răsăriteni nu existau încă - nu au luat formă ca un singur popor. Cu toate acestea, apariția creștinismului pe țărmurile nordice ale Mării Negre la o perioadă foarte timpurie a fost înregistrată de surse non-ruse. Apostolul Andrei a predicat în drumul său prin Caucaz spre Bosfor (Kerch), Teodosie și Chersoneză. Răspândirea creștinismului de către apostolul Andrei în Scythia este indicată, în special, de Eusebiu din Cezareea (a murit în jurul anului 340). Viața lui Clement, Papa de la Roma, povestește despre șederea lui Clement la Chersoneză, unde a murit sub împăratul Traian (98-117). Sub același împărat Traian, patriarhul din Ierusalim Hermon a trimis câțiva episcopi unul după altul la Chersonesos, unde au acceptat martiriul. Ultimul episcop trimis de Hermon a murit la gura Niprului. Sub împăratul Constantin cel Mare, episcopul Capiton a apărut în Chersonesos, care a fost martirizat și el. Creștinismul din Crimeea, care avea nevoie de un episcop, a fost înregistrat în mod fiabil deja în secolul III.

La primul consiliu ecumenic din Nicaea (325) au participat reprezentanți din Bosfor, Chersonesos și Mitropolitul Gottfil. situat în afara Crimeei, căreia i se subordonează episcopia Tauride. Prezența acestor reprezentanți este stabilită pe baza semnăturilor lor în baza decretelor consiliului. O parte dintre sciți sunt povestiți și despre creștinism de către părinții bisericii - Tertulian, Atanasie din Alexandria, Ioan Gură de Aur, Fericitul Ieronim.

Gotii-creștinii care locuiau în Crimeea au constituit un stat puternic care a avut o influență serioasă nu numai asupra slavilor, dar și asupra lituanienilor și finlandezilor - în orice caz, asupra limbilor lor.

Relațiile cu coasta Mării Negre de Nord au fost apoi împiedicate de marea migrație a popoarelor nomade în a doua jumătate a secolului al IV-lea. Cu toate acestea, rutele comerciale încă existau, iar influența creștinismului de la sud la nord a avut loc fără îndoială. Creștinismul a continuat să se răspândească sub împăratul Iustinian cel Mare, cuprinzând Crimeea, Caucazul de Nord, precum și țărmul estic al Mării Azov printre mesele gata de mâncare, care, potrivit lui Procopius, „au închinat credința creștină cu inocență și mare liniște” (sec. VI).

Odată cu răspândirea hoardei turco-Khazar de la Urali și Caspici la Carpați și coasta Crimeei, a apărut o situație culturală specială. În statul Khazar, nu numai islamul și iudaismul au fost răspândite, ci și creștinismul, mai ales datorită faptului că împărații romani Iustinian II și Constantin V s-au căsătorit cu prințesele Khazar, iar constructorii greci au ridicat cetăți în Khazaria. În plus, creștinii din Georgia, fugiți de musulmani, au fugit în nord, adică în Khazaria. În Crimeea și în Caucazul de Nord, în cadrul khazarelilor, în mod natural, numărul episcopilor creștini este în creștere, mai ales la mijlocul secolului VIII. În acest moment în Khazaria există opt episcopi. Este posibil ca odată cu răspândirea creștinismului în Khazaria și stabilirea unor relații prietenoase bizantino-khazarene, să se creeze un mediu favorabil pentru disputele religioase între cele trei religii care domină khazarii: iudaismul, islamul și creștinismul. Fiecare dintre aceste religii s-a străduit să domine spiritual, după cum demonstrează surse evreiești-khazariene și arabe. În special, la mijlocul secolului al IX-lea, întrucât „Viața Panonică” a lui Chiril-Constantin și Metodiu, Iluminarea slavilor, mărturisește, Khazars a invitat teologi din Bizanț pentru dispute religioase cu evreii și musulmanii. Acest lucru confirmă posibilitatea alegerii credinței descrise de cronicarul rus Vladimir - prin sondaje și dispute.

Botezul Rusiei. Era era creștinismului

Pare firesc ca creștinismul în Rusia să fie și rezultatul conștientizării situației care s-a dezvoltat în secolul al X-lea, când prezența tocmai a statelor cu populația creștină ca principalii vecini ai Rusiei a fost deosebit de evidentă: aici coasta de nord a Mării Negre, Bizanț și mișcarea creștinilor peste hotare principalele rute comerciale care traversau Rusia de la sud la nord și de la vest la est.

Un rol special a avut aici Bizanțul și Bulgaria.

Să începem cu Bizanțul. Constantinopolul a asediat Rusia de trei ori - în 866, 907 și 941. Acestea nu au fost atacuri de tâlhari obișnuite, ele s-au încheiat cu încheierea tratatelor de pace care stabileau noi relații comerciale și de stat între Rusia și Bizanț.

Și dacă numai păgânii au participat la tratatul din 912 din partea rusă, atunci creștinii sunt pe primul loc în tratatul de la 945. Într-o perioadă scurtă de timp, numărul creștinilor a crescut clar. Acest lucru este demonstrat și de adoptarea creștinismului de către însăși prințesa Kievului de la Kiev, a cărei magnifică primire la Constantinopol în 955 a fost spusă atât de surse rusești, cât și de cele bizantine.

Nu vom intra în considerarea celei mai dificile probleme de unde și când a fost botezat nepotul Olga Vladimir. Cronicarul secolului XI se referă la existența diverselor versiuni. Pot spune doar că un fapt pare evident; Vladimir a fost botezat după confruntarea cu sora împăratului bizantin Anna, pentru că era puțin probabil ca cel mai puternic împărat roman Vasily al II-lea să fie de acord să se împerecheze cu barbarul, iar Vladimir nu putea înțelege acest lucru.

Cert este că predecesorul lui Vasily al II-lea, împăratul Konstantin Bagryanorodny, în cunoscuta sa lucrare „Cu privire la conducerea imperiului”, scrisă pentru fiul său - viitorul împărat Roman al II-lea (tată al împăratului Vasily II), a interzis urmașilor săi să se căsătorească cu reprezentanți ai popoarelor barbare, referindu-se la împăratul egal cu apostolii Constantin cel Mare, care a ordonat inscripția Sf. Sophia de la Constantinopol interzice romanilor să fie legată de străini - în special de cei nebotezați.

De asemenea, trebuie avut în vedere că din a doua jumătate a secolului al X-lea puterea Imperiului Bizantin a atins cea mai mare forță a sa. În acel moment, imperiul a respins pericolul arab și a depășit criza culturală asociată cu existența iconoclasmului, care a dus la o scădere semnificativă a artei. Și de remarcat este faptul că, în această epocă a puterii bizantine, Vladimir I Svyatoslavici a jucat un rol semnificativ.

În vara anului 988, un detașament selectat de șase mii de echipe varangiano-ruse, trimis de Vladimir I Svyatoslavici, l-a salvat pe împăratul bizantin Vasily II, înfrângând armata încercând să ocupe tronul imperial al lui Varda Foki. Vladimir însuși și-a escortat echipa, mergând în ajutorul lui Vasily al II-lea, la rapidsii Niprului. După ce și-au îndeplinit datoria, echipa a rămas să slujească în Bizanț (mai târziu echipa anglo-varangiană a fost paza împăraților).

Împreună cu conștiința egalității a ajuns în Rusia și conștiința istoriei comune a întregii omeniri. Mai ales în prima jumătate a secolului al XI-lea, Mitropolitul Hilarion al Kievului în faimosul său „Cuvânt de drept și har”, unde a înfățișat Rusia iminentă comună în lumea creștină, s-a arătat în formarea identității naționale, Rusyns după origine. Cu toate acestea, încă din secolul al X-lea, s-a scris „Discursul filosofului”, care este o expunere a istoriei mondiale, la care urma să se alăture istoria rusă. Doctrina creștinismului a dat, în primul rând, conștiința istoriei generale a omenirii și participarea tuturor popoarelor la această istorie.

Cum a fost adoptat creștinismul în Rusia? Știm că în multe țări europene creștinismul a fost impus cu forță. Botezul în Rusia nu a fost lipsit de violență, dar, în general, răspândirea creștinismului în Rusia a fost destul de pașnică, mai ales dacă amintim alte exemple. Și-a botezat forțele Clovis. Charlemagne i-a botezat forțat pe sași. Ștefan I, regele Ungariei, și-a botezat poporul prin forță. El a forțat să abandoneze creștinismul estic celor care au reușit să îl accepte conform obiceiului bizantin. Dar nu avem informații de încredere despre violența în masă de către Vladimir I Svyatoslavici, răsturnarea idolilor din Perun în sud și nord nu a fost însoțită de represiune. Idolii au fost coborâți pe râu, în timp ce s-au coborât sfințelele dărăpănate - icoane vechi, de exemplu. Oamenii au plâns pentru zeul lor învins, dar nu s-au răzvrătit. Revolta magilor din 1071, care este descrisă în Cronica inițială, a fost provocată în regiunea Belozersk de foame și nu de dorința de a reveni la păgânism. Mai mult, Vladimir a înțeles creștinismul în felul său și a refuzat chiar să-i execute pe tâlhari, a declarat: „… Mi-e teamă de păcat”.

Creștinismul a fost cucerit din Bizanț sub zidurile lui Chersonesos, dar nu s-a transformat într-o acțiune cuceritoare împotriva poporului său.

Unul dintre cele mai fericite momente ale adoptării creștinismului în Rusia a fost că răspândirea creștinismului a mers fără cerințe și învățături speciale împotriva păgânismului. Și dacă Leskov în povestea „La sfârșitul lumii” pune în gura mitropolitului Platon ideea că „Vladimir se grăbea, iar grecii înșelați - ignoramusurile neștiințelor au fost creștinate”, această circumstanță a contribuit la intrarea pașnică a creștinismului în viața populară și nu a permis bisericii să ocupe brusc ostil poziții în raport cu riturile și credințele păgâne, dar, dimpotrivă, introduc treptat ideile creștine în păgânism, iar în creștinism se vede o transformare pașnică a vieții populare.

Deci, dublă credință? Nu, și nu dual! Nu poate exista o dublă credință: fie credința este una, fie nu este. Acestea din urmă nu s-ar fi putut întâmpla în primele secole ale creștinismului în Rusia, pentru că nimeni nu a fost încă în stare să privească oamenii de capacitatea lor de a vedea neobișnuit în obișnuit, să creadă în viața de apoi și în existența principiului divin. Pentru a înțelege ce s-a întâmplat, să revenim din nou la specificul păgânismului rus vechi, la caracterul său haotic și non-dogmatic.

Fiecare religie, inclusiv păgânismul haotic al Rusiei, are, pe lângă tot felul de culte și idoli, principii morale. Aceste principii morale, oricare ar fi acestea, organizează viața oamenilor. Vechiul păgânism rusesc a pătruns în toate straturile societății Rusului Antic care au început să feudalizeze. Din evidențele analizei reiese clar că Rusia deținea deja idealul comportamentului militar. Acest ideal este clar vizibil în poveștile Analelor primare despre prințul Svyatoslav.

Iată faimosul său discurs adresat războinicilor săi: „Deja suntem nerăbdători de copii, opunându-ne cu voie și fără voie; să nu ne rușinăm țările rusești, ci să așezăm oasele, morții, rușinea nu este un imam. Dacă fugim, rușinează-l pe imam. „Nu fugi de imam, dar vom deveni puternici, dar, pe măsură ce mă duc, voi merge înaintea voastră: dacă capul meu se va culca, atunci vă asigurați-vă”.

Odată ce elevii de liceu din Rusia au învățat acest discurs prin inimă, percepând semnificația lui cavalerească și frumusețea vorbirii rusești, așa cum, totuși, discursurile altor Svyatoslav sau faimoasa caracteristică oferită de cronicar au învățat: „... mersul ușor, ca un pardus (ghepard), se creează multe războaie. În timp ce mergea, el nu a luat un cârlig, nici o căldare, nici un bucătar de carne, dar a tăiat carnea de cal pentru fiară sau dacă a copt carne de vită pe cărbune pentru carne, nu un cort mare, ci a căptușit patul și șaua în capete; la fel și ceilalți războinici ai săi, după greutatea lui Byahu. Și a trimis în țările verbului: „Vreau să te duci”.

Citez în mod deliberat toate aceste citate, fără să le traduc în limba rusă modernă, astfel încât cititorul să poată aprecia frumusețea, exactitatea și laconicismul discursului literar rus antic, care a îmbogățit limba literară rusă timp de o mie de ani.

Acest ideal de comportament princiar: devotament dezinteresat pentru țara unuia, dispreț pentru moarte în luptă, democrație și modul de viață spartan, îndreptare în abordarea chiar și a inamicului - toate acestea au rămas după adoptarea creștinismului și au lăsat o amprentă specială în poveștile ascetelor creștine. În Izbornik 1076, o carte scrisă special pentru prinț, care ar putea să o ia cu el în campanii de lectură moralizatoare (scriu despre asta într-o lucrare specială), există astfel de linii: „... frumusețea este arma unui războinic și o navă cu vele (vele), cartea venerarea către cei drepți. ” Cel drept este comparat cu un războinic! Indiferent unde și când este scris acest text, acesta caracterizează și un înalt moral militar rus.

În „Învățăturile” de Vladimir Monomakh, scrise cel mai probabil la sfârșitul secolului al XI-lea și, probabil, la începutul secolului al XII-lea (ora exactă a scrierii nu joacă un rol semnificativ), fuziunea idealului păgân al comportamentului prințului cu învățăturile creștine este vizibilă. Monomakh se mândrește cu numărul și viteza campaniilor sale („prințul ideal” este văzut de Svyatoslav), curajul său în bătălii și la vânătoare (două lucruri principale princiare): „Dar îmi spuneți, copiii mei, am muncit cea mai grea lucrare a mea, dey (drumeție) și pescuit (vânătoare) de la vârsta de 13 ani ”. Și după ce și-a descris viața, el remarcă: „Și de la Șcernigov la Kiyev au fost câteva (de peste o sută de ori) am mers la tatăl meu, după-amiaza m-am mutat la Vecernie. Și toți putii sunt 80 și 3 grozavi, dar proverbul este fără îndoială. ”

Monomakh nu și-a ascuns crimele: câte persoane a bătut și a ars orașele rusești. Și după aceea, ca exemplu de comportament creștin cu adevărat nobil, își citează scrisoarea către Oleg, despre conținutul moral uimitor de înalt despre care a trebuit să scriu de mai multe ori. În numele principiului proclamat de Monomakh la Congresul de prinți de la Lyubech: „Fie că toată lumea să-și păstreze patria” - Monomakh iartă pe adversarul învins, Oleg Svyatoslavich („Gorislavich”), în lupta cu care a căzut fiul său Izyaslav și îl invită să se întoarcă în patria sa - Chernigov: „ Suntem Esma, păcătuind și dărâmând oamenii? „Trăiește azi și moare dimineața, astăzi în slavă și onoare (în onoare) și a doua zi dimineață într-un mormânt și un demon al amintirii (nimeni nu-și va aduce aminte de noi) și începe să împartă congregația noastră. Raționamentul este complet creștin și, să spunem, trecător, extrem de important pentru timpul său în trecerea la o nouă ordine de proprietate asupra pământului rus de către prinți la vârful secolelor XI și XII.

Educație după botezul lui Rus

O virtute creștină importantă sub Vladimir a fost educația. După botezul lui Rus Vladimir, după cum reiese din Cronica inițială,. Aceste linii au evocat diverse speculații despre locul în care a avut loc această „predare a cărților”, indiferent dacă a fost școală și ce tip, dar un lucru este clar: „predarea cărților” a devenit subiectul preocupării de stat.

În cele din urmă, o altă virtute creștină, din punctul de vedere al lui Vladimir, a fost mila celor bogați față de săraci și săraci. După ce a fost botezat, Vladimir a început în primul rând să aibă grijă de bolnavi și săraci. Conform analelor, Vladimir „a ordonat fiecărui cerșetor și nenorocit să vină în curtea prințului și să strângă toate necesitățile, băutura și tocanita și de la escroci cu kunami (bani)”. Și pentru cei care nu au putut veni, slabi și bolnavi, să livreze provizii în curți. Dacă această preocupare a lui s-a limitat într-o oarecare măsură la Kiev sau chiar la o parte a Kievului, atunci povestea cronicarului este extrem de importantă, deoarece arată că el a considerat cronicarul cel mai important din creștinism, iar cu acesta majoritatea cititorilor și copiștilor textului - milă, bunătate. Generozitatea obișnuită a devenit milă. Acestea sunt diverse acte, căci fapta bună a fost transferată de la persoana care dădea celor care au fost date, iar aceasta a fost milă creștină.

În viitor, vom reveni într-un alt punct al religiei creștine, care s-a dovedit a fi extrem de atractiv în alegerea credințelor și a determinat mult timp natura religiozității slave estice. Acum ne întoarcem la stratul inferior al populației, care înainte de botezul lui Rus se numea smerdy, iar apoi, contrar tuturor ideilor obișnuite ale oamenilor de știință moderni, cel mai creștin strat al populației, motiv pentru care și-a luat numele - țărănimea.

Păgânismul aici a fost reprezentat nu atât de zeii superiori, cât de un strat de credințe care reglementau activitatea muncii în funcție de ciclul anual sezonier: primăvara, vara, toamna și iarna. Aceste credințe au transformat munca în vacanță și au adus dragoste și respect pentru pământ, atât de necesar în munca agricolă. Aici creștinismul s-a împăcat rapid cu păgânismul, sau mai bine zis, cu etica, principiile morale ale muncii țărănești.

Paganismul nu a fost unul singur. Această idee, repetată de noi mai sus, trebuie înțeleasă și în sensul că în păgânism exista o mitologie „superioară” asociată cu principalii zei pe care Vladimir voia să se unească înainte de adoptarea creștinismului, aranjându-și panteonul „în afara curții curții” și mitologie. „Inferior”, constând în principal în legătură cu credințele agricole și insuflând oamenilor o atitudine morală față de pământ și unul față de celălalt.

Primul cerc de credințe a fost respins cu hotărâre de Vladimir, iar idolii au fost răsturnați și coborâți în râuri - atât la Kiev, cât și la Novgorod. Cu toate acestea, al doilea cerc de credințe a început să creștineze și să dobândească nuanțe de moralitate creștină.

Studii recente (în special opera remarcabilă a lui M. M. Gromyko „Normele tradiționale de comportament și formele de comunicare ale țăranilor ruși din secolul XIX.” M. 1986) oferă o serie de exemple.

Rolul moral al botezului lui Rus

Rămânută, în special, în diferite părți ale țării noastre, ajutorul țărănesc sau mobila a fost o lucrare obișnuită realizată de întreaga comunitate țărănească. Într-un sat păgân, prefeudal, ajutorul era făcut ca obiceiul muncii rurale generale. Într-un sat creștin (țăran), ajutorul a devenit o formă de asistență colectivă pentru familiile sărace - familiile care și-au pierdut capul, cu dizabilități, orfani, etc. Semnificația morală conținută în ajutor a fost consolidată într-o comunitate rurală creștinizată. Este remarcabil faptul că ajutoarele au fost sărbătorite ca sărbători, au avut un caracter vesel, însoțite de glume, witticisme, uneori concursuri și sărbători comune. Astfel, ajutorul țăranilor acordat familiilor sărace a fost înlăturat din întregul caracter ofensator: din partea vecinilor, ajutorul a fost făcut nu ca pomană și sacrificiu, umilind pe cei pe care i-au ajutat, ci ca un obicei vesel, care a adus bucurie tuturor participanților. Pentru a ajuta oamenii, recunoscând importanța a ceea ce se făcea, au ieșit în haine festive, iar caii „au fost puși în cele mai bune hamuri”.

„Deși mulțimea desfășoară o muncă grea și nu deosebit de plăcută, mulțimea este o sărbătoare curată pentru toți participanții, în special pentru copii și tineri”, a spus martorul mulțimii (sau ajutorul) din provincia Pskov.

Obiceiul păgân a dobândit o colorare creștină etică. Creștinismul a înmuiat și a absorbit alte obiceiuri păgâne. Deci, de exemplu, cronica inițială rusă spune despre răpirea păgână a mireselor de către apă. Acest obicei a fost asociat cu cultul izvoarelor, al puțurilor, al apei în general. Dar odată cu introducerea creștinismului, credințele în apă au slăbit și obiceiul de a întâlni o fată atunci când mergea cu găleți în apă a rămas. Conspirațiile preliminare ale fetei cu tipul au fost, de asemenea, comise lângă apă. Poate că cel mai important exemplu de păstrare și chiar de îmbunătățire a principiului moral al păgânismului este cultul pământului. Țăranii (și nu numai țăranii, așa cum a arătat V. L. Komarovici în lucrarea „Cultul clanului și pământul în mediul princiar al secolelor XI-XIII”) au fost tratate ca niște sfinți. Înainte de începerea lucrărilor agricole, ei au cerut iertare din pământ pentru „ruperea prostiei” cu plugul. Ei și-au cerut scuze pe pământ pentru toate comportamentele lor greșite împotriva moralității. Chiar și în secolul al XIX-lea, Raskolnikov din „Crime și pedeapsă” a lui Dostoievski își cere scuze în primul rând public pentru uciderea din dreptul omului pe teren chiar în piață.

Există multe exemple. Adoptarea creștinismului nu a desființat stratul inferior al păgânismului, la fel cum matematica superioară nu s-a desființat ca elementară. Nu există două științe în matematică, nu exista o dublă credință în mediul țărănesc. A existat o creștinizare treptată (împreună cu rătăcirea) obiceiurilor și riturilor păgâne.

Acum să trecem la un punct extrem de important.

Cronica inițială rusă transmite o frumoasă legendă despre testul credinței de către Vladimir. Ambasadorii trimiși de Vladimir s-au aflat cu mahomedenii, apoi cu germanii, care își desfășurau serviciul conform tradiției occidentale, ajungând în sfârșit la Constantinopol la greci. Ultima poveste a ambasadorilor este extrem de semnificativă, deoarece a fost cea mai importantă bază pentru Vladimir să aleagă creștinismul din Bizanț. O voi aduce complet tradusă în rusa modernă. Ambasadorii lui Vladimir au venit la Constantinopol și au apărut regelui. „Regele i-a întrebat de ce au venit? I-au spus totul. După ce au auzit povestea lor, regele a fost încântat și a creat o mare onoare pentru ei în aceeași zi. A doua zi, el la trimis la patriarh, spunându-i: „Rușii au venit să ne testeze credința. Pregătiți biserica și clerul și îmbrăcați-vă în veșminte sfinte, pentru a putea vedea slava zeului nostru. ” Auzind despre acest lucru, patriarhul a ordonat convocarea unui cler, a îndeplinit slujba festivă conform obiceiului și au dat foc cădelniței și au aranjat pentru cântare și coruri. Și s-a dus la biserică cu rușii și i-a pus în cel mai bun loc, arătându-le frumusețea bisericii, cântatul și slujba episcopului, venirea diaconilor și povestindu-le despre slujba pentru zeul lor. Ei (adică ambasadori) au fost încântați, s-au minunat și și-au lăudat slujba. Iar regii Vasily și Constantin i-au chemat și le-au spus: „Du-te în țara ta” și i-au eliberat cu mari daruri și onoare. S-au întors în țara lor. Și prințul Vladimir i-a chemat pe boierii și bătrânii săi și le-a spus: „Aici au venit oamenii pe care i-am trimis, să ascultăm tot ce era cu ei”, am apelat la ambasadori: „Vorbește în echipă”.

Omit ceea ce au spus ambasadorii despre alte credințe, dar iată ce au spus despre slujba din Constantinopol: „și am ajuns în țara greacă și ne-au adus acolo unde își slujesc zeul și nu știam dacă suntem în cer sau pe pământ. : pentru că pe pământ nu există o astfel de vedere și frumusețe și nu știm cum să vorbim despre asta. Știm doar că Dumnezeu rămâne cu oamenii de acolo, iar serviciul lor este mai bun decât în \u200b\u200btoate celelalte țări. Nu putem uita că frumusețea, pentru fiecare persoană, dacă are gustul dulce, nu va lua apoi amarul; deci nu putem fi aici deja în păgânism. "

arhitectură

Amintiți-vă că testul credinței nu a însemnat ceea ce credința este mai frumoasă, ci ceea ce credința este adevărată. Și ambasadorii ruși își declară frumusețea drept principalul argument al adevărului de credință. Și acest lucru nu este un accident! Tocmai datorită acestei idei a primatului principiului artistic în viața bisericii și a statului, primii prinți creștini ruși cu atâta zel își construiesc orașele, pun în ele biserici centrale. Împreună cu vasele și icoanele bisericii, Vladimir aduce de la Korsun (Khersones) doi idoli de cupru (adică două statui, nu idole) și patru cai de cupru, „despre care ignoranții cred că sunt marmură” și îi pune în spatele Bisericii zeilor, pe cel mai solemn loc al orașului.

Bisericile construite în secolul al XI-lea sunt încă centrele arhitecturale ale vechilor orașe ale slavilor de est: Sofia la Kiev, Sofia la Novgorod, Spa-uri din Chernihiv, Catedrala Adormirea din Vladimir, etc. Nici bisericile și clădirile ulterioare nu au eclipsat ceea ce a fost construit în secolul al XI-lea.

Niciuna dintre țările care se învecinează cu Rusia în secolul al XI-lea nu ar putea compara cu ea în măreția arhitecturii sale și cu arta picturii, mozaicurilor, artei aplicate și intensității gândirii istorice exprimate în cronicile și lucrările la cronicile traduse.

Singura țară cu arhitectură ridicată, complexă atât în \u200b\u200btehnologie, cât și în frumusețe, care, în afară de Bizanț, poate fi considerată înaintașul Rusiei în artă, este Bulgaria cu clădirile sale monumentale din Plisk și Preslav. Multe temple de piatră au fost construite în nordul Italiei, în Lombardia, în nordul Spaniei, în Anglia și în regiunea Rinului, dar acest lucru este departe.

Întrebarea de ce în secolul al XI-lea au fost distribuite în principal biserici rotunda în secolul XI nu este în totalitate clară: fie aceasta s-a făcut în imitația rotundei construită de Charles cel Mare la Aachen, fie în onoarea Bisericii Sfântului Mormânt din Ierusalim, sau se credea că rotunda este cea mai potrivită pentru ritul de botez.

În orice caz, templele de tip bazilic sunt înlocuite cu temple rotunde, și putem presupune că în secolul XII, țările adiacente efectuează deja construcții ample și sunt în pas cu Rusia, care totuși păstrează primatul până la cucerirea tătar-mongolă.

Revenind la înălțimea artei Rusului pre-mongol, nu pot să nu citez din notele lui Pavel Aleppo, care a călătorit în jurul Rusiei sub țarul Alexei Mikhailovici și a văzut ruinele templului Sofia din Kiev: „Mintea umană nu este capabilă să o îmbrățișeze (biserica din Sofia) din cauza diversității de culori a marmurilor sale și combinațiile lor, dispunerea simetrică a unor părți ale structurii sale, numărul mare și înălțimea coloanelor sale, ridicarea cupolelor sale, vastitatea acesteia, multiplicitatea porticilor și vestibulelor sale. " În această descriere, nu totul este exact, dar puteți crede impresia generală pe care templul Sofiei a făcut-o asupra unui străin, care a văzut templele din Asia Mică și din Peninsula Balcanică. S-ar putea crede că momentul artistic nu a fost întâmplător în creștinismul Rusiei.

Momentul estetic a jucat un rol deosebit de important în renașterea bizantină a secolelor IX-XI, adică tocmai în momentul în care Rusia a fost botezată. Patriarhul de la Constantinopol Fotius din secolul al IX-lea, într-un apel către prințul bulgar Boris, exprimă insistent ideea că frumusețea, unitatea armonioasă și armonia în ansamblu disting credința creștină, care este tocmai ceea ce diferă de erezie. Nimic nu poate fi adăugat sau diminuat în desăvârșirea feței umane - chiar și în credința creștină. Neatenția față de latura artistică a închinării în ochii grecilor din secolele IX-XI a fost o insultă către demnitatea divină.

Cultura rusă era în mod evident pregătită pentru percepția acestui moment estetic, căci a rămas mult timp în ea și a devenit elementul ei determinant. Reamintim că de mai multe secole, filozofia rusă a fost intim legată de literatură și poezie. Prin urmare, este necesar să o studiem în legătură cu Lomonosov și Derzhavin, Tyutchev și Vladimir Solovyov, Dostoievski, Tolstoi, Cernâșevski ... Pictura de icoană rusă a fost speculația în culori, exprimată în primul rând perspective mondiale. Filosofia era și muzică rusă. Mussorgsky este cel mai mare și mai departe gânditor încă descoperit, în special un gânditor istoric.

Nu ar trebui să enumerați toate cazurile de influență morală a bisericii asupra principilor ruși. Sunt cunoscuți tuturor, care, într-un fel sau altul, sunt mai mult sau mai puțin imparțiali și imparțiali interesați de istoria Rusiei. Voi spune pe scurt că adoptarea creștinismului de către Vladimir din Bizanț a despicat Rusia de mahomedan și Asia păgână, aducând-o mai aproape de Europa creștină. În bine sau mai rău, permiteți cititorilor să judece. Dar un lucru este incontestabil: sistemul de scriere bulgar bine organizat a permis imediat Rusiei să nu înceapă literatura, ci să o continue și să creeze lucrări chiar în primul secol al creștinismului de care avem dreptul să fim mândri.

Cultura în sine nu cunoaște data de început, la fel cum popoarele, triburile, așezările în sine nu cunosc data exactă de început. Toate datele de început aniversare de acest fel sunt de obicei arbitrare. Dar dacă vorbim despre data condiționată a începutului culturii ruse, atunci, după înțelegerea mea, aș considera anul cel mai rezonabil 988. Este necesar să amânăm datele aniversare în profunzimea timpului? Avem nevoie de o dată de două mii de ani sau una și jumătate de mie de ani? Cu realizările noastre mondiale în domeniul tuturor tipurilor de arte, este puțin probabil ca o astfel de dată să exalte cultura rusă. Principalul lucru făcut de slavii de est pentru cultura mondială a fost făcut în ultimul mileniu. Restul sunt doar valori estimate.

Rusia a apărut cu Kievul său, un rival al Constantinopolului, pe scena mondială în urmă cu exact o mie de ani. În urmă cu o mie de ani, în țara noastră au apărut picturi înalte și artă înaltă aplicată - tocmai acele zone în care nu a existat niciun decalaj în cultura slavă estică. Știm, de asemenea, că Rusia era o țară extrem de alfabetizată, altfel cum ar fi format literatura atât de înaltă în zorii secolului XI? Prima și cea mai uimitoare lucrare în formă și gândire a fost opera „autorului rus”, mitropolitul Hilarion („Un cuvânt despre lege și har” - un eseu nicio țară nu a avut asemănări la vremea sa - biserică în formă și conținut istoric și politic).

Încercările de fundamentare a ideii că creștinismul a fost acceptat conform tradiției latine sunt lipsite de orice documentație științifică și sunt în mod clar tendențioase. Un singur lucru nu este clar: ce ar putea să conteze dacă întreaga cultură creștină ar fi acceptată de noi din Bizanț și ca urmare a relațiilor Rusiei cu Bizanțul. Nimic nu poate fi dedus din faptul că botezul a fost adoptat în Rusia înainte de separarea formală a bisericilor creștine în 1054 bizantin-oriental și catolic-occidental. Este imposibil să deducem ceva decisiv din faptul că Vladimir, înainte de această diviziune, a primit misionarii latini la Kiev „cu drag și onoare” (care au fost motivele sale pentru a accepta altfel?). Nimic nu se poate deduce de la faptul că Vladimir și Yaroslav și-au trecut fiicele ca regi adiacenți lumii creștine occidentale. Nu s-au căsătorit prințesele germane și daneze în secolul 19 prințese germane și daneze, nu și-au trecut fiicele ca suverane occidentale?

Nu este necesar să enumerăm toate argumentele slabe pe care istoricii catolici ai bisericii ruse le cită de obicei, Ivan cel Teribil l-a explicat pe Posevino pe bună dreptate: „Credința noastră nu este greacă, ci creștină.

Însă ar trebui să se țină seama de faptul că Rusia nu a fost de acord cu o unire în niciun fel.

Oricât am considera refuzul Marelui Duce de Moscova Vasily Vasilyevich de a accepta Unirea Florenței în 1439 cu Biserica Romano-Catolică, pentru vremea sa a fost un act cu o semnificație politică mare. Căci nu numai că a ajutat la păstrarea propriei sale culturi, dar a contribuit și la reunificarea celor trei popoare slave de est, iar la începutul secolului XVII, în perioada de intervenție poloneză, a contribuit la păstrarea statalității rusești. Gândul acesta, ca întotdeauna cu el, a fost exprimat clar de S.M. Soloviev: respingerea Unirii de la Florența de către Vasily II „este una dintre acele mari decizii care vor determina soarta popoarelor pentru multe secole următoare ...”. Fidelitatea către evlavia străveche, proclamată de Marele Duce Vasily Vasilyevich, a susținut independența Rusiei de nord-est în 1612, a făcut imposibilă intrarea regelui polonez pe tronul Moscovei, a dus la lupta pentru credința în posesiunile poloneze.

Catedrala Uniatului din 1596, în neplăcutul Brest-Litovsk, nu a putut spăla marginea culturilor naționale ucrainene și beloruse.

Nu au putut spăla linia identității și reformele occidentale ale lui Petru I, deși erau necesare pentru Rusia.

Reformele bisericești pripite și frivol concepute ale țarului Alexei Mikhailovici și Patriarhul Nikon au dus la o scindare în cultura rusă, a cărei unitate a fost sacrificată pentru unitatea bisericească, pur ceremonială a Rusiei cu Ucraina și Belarus.

Pușkin a spus așa despre creștinism în recenzia sa despre „Istoria poporului rus” a lui N. Polevoy: „Istoria recentă este istoria creștinismului.” Și dacă înțelegem că, în istorie, Pușkin a însemnat în primul rând istoria culturii, atunci poziția Pușkin într-un anumit sens este valabilă și pentru Rusia. Rolul și semnificația creștinismului în Rusia au fost foarte variabile, așa cum se schimbă în Rusia și ortodoxia în sine. Cu toate acestea, având în vedere că pictura, muzica, în mare parte arhitectura și aproape toată literatura din Rusia Antică se aflau pe orbita gândirii creștine, a disputelor creștine și a temelor creștine, este clar că Pușkin avea dreptate dacă ideea lui era înțeleasă pe larg.

Se pare că este o întrebare simplă despre ce an a avut loc botezul Rusiei, are un răspuns destul de complicat. Motivul este că procesul de creștinizare a Vechiului stat rus a fost lung și controversat. Prin urmare, ne propunem să înțelegem această etapă în etape.

Motivele pentru botezul Rusiei

Înainte de a răspunde la întrebarea în ce an a avut loc botezul Rusiei, vom afla motivele unei schimbări atât de accentuate în orientarea culturală a societății rusești antice. Statul Kievan Rus a fost creat din mai multe uniuni tribale mari ale slavilor din est, care au mărturisit cultele păgâne. Fiecare trib avea propriii dumnezei, riturile de închinare variau și ele. Când a apărut întrebarea cu privire la necesitatea consolidării societății, în mod firesc a apărut ideea creării unei ideologii unificate bazate pe o religie monoteistă de succes. Ultimul fapt legat de monoteism a fost, de asemenea, foarte important, deoarece a format ideea unei singure puteri puternice a unui singur prinț asupra tuturor, inclusiv asupra elitei tribale. Printre vecinii Rusiei, Bizanțul s-a remarcat cu o putere și bogăție deosebite, cu care Rusia avea legături economice, culturale și politice strânse. Prin urmare, ideologia ortodoxă era potrivită pentru construirea statului ca nimeni altul.

Principele Vladimir

Principalul lucru din viața lui Vladimir Primul, care i-a influențat porecla, Sfântul, a fost botezul Rusiei. Data, anul acestui eveniment este controversat din cauza faptului că apelul a avut loc treptat. Mai întâi, prințul și echipa au fost botezați, apoi oamenii din Kiev, apoi locuitorii din alte zone ale vastului stat. Prințul însuși nu a venit imediat la ideea adoptării unei noi religii. În primii ani ai domniei sale, păgânul ardent Vladimir a încercat să creeze un panteon de zei, uniform pentru toate triburile. Dar nu a luat rădăcină și nu a rezolvat toate sarcinile de stat. Gândindu-se la adoptarea cultului religios bizantin, prințul a ezitat cu toate acestea. Nu voiam ca domnitorul rus să-și plece capul în fața împăratului Constantinopolului. Botezul lui Rus a avut nevoie de mult timp pentru a se pregăti. Câți ani anume au avut loc negocierile nu este clar. Dar în perioada 980 - 988, ambasadorii bizantini au vizitat și Kievul (apropo, nu au fost singuri: catolici, reprezentanți ai Khazar Kaganate, musulmani au ajuns și ei), iar ambasadorii ruși au vizitat mai multe țări, alegând un cult liturgic și au avut loc negocieri cu privire la căsătoria prințesei bizantine Anna cu conducătorul de la Kiev. În cele din urmă, răbdarea prințului rus s-a terminat și a luat măsuri decisive pentru accelerarea procesului.

Captura lui Chersonesos

Atât Kievan Rus, cât și Bizanțul au investit o componentă politică în faptul adoptării creștinismului după modelul ortodox. Împărații bizantini aveau nevoie de o armată puternică a prințului de la Kiev ca fiind aliat și Vladimir voia să păstreze independența și independența. Ajutorul împăratului împotriva revoltei lui Varda Foki de la prințul rus a fost asigurat în condițiile căsătoriei dinastice a acestuia din urmă cu un reprezentant al familiei imperiale. Prințesa bizantină trebuia să se căsătorească cu Vladimir. Dar a face o promisiune este mai ușor decât a o îndeplini. Prin urmare, Vasily II - împăratul bizantin - nu s-a grăbit să o trimită pe Anna în țările slave. Vladimir, după ce a adunat armata, a mers în colonia bizantină din Crimeea - Khersones. După un lung asediu, a reușit să surprindă orașul. Amenințând continuarea ostilităților, el a cerut conducătorului bizantin să-și respecte promisiunile. Anna a fost trimisă în Crimeea, dar cu condiția ca Vladimir să fie botezat. Povestea anilor temporari indică timpul acestor evenimente - 988. Botezul Rusiei nu a fost încă efectuat în sensul complet al cuvântului. Ritul a fost acceptat doar de prinț și o mică parte din echipa sa.

Botezul de la Kiev

Revenind în capitală ca creștin, cu o nouă soție, Vladimir a continuat să facă eforturi pentru a introduce o nouă ideologie creștină. În primul rând, panteonul păgân al zeilor a fost distrus. Statuia lui Perun a fost aruncată în apele Niprului, suferind anterior abuzuri și ridicol. Cronicarul mărturisește că orășenii au plâns și au plâns peste Perun, dar nu au putut face nimic. După ce i-a botezat pe cei mai apropiați asistenți de la boieri, mulți copii, foste soții și concubine, Vladimir a luat cetățenii. Toți oamenii din Kiev, de la mic la mare, au fost conduși pe malul râului și au fost literalmente conduși în apele sale. Adresându-se supușilor săi, Vladimir a declarat că toți cei care se opun botezului se opun și voinței prințului. Și de acum vor fi dușmanii săi personali. De frică, suspine și lamentări, sub binecuvântarea preoților bizantini de pe țărm, a avut loc acest grandios rit de botez. Cercetătorii susțin despre anul în care a avut loc botezul Rus, în general, și oamenii din Kiev în special. Majoritatea istoricilor sunt înclinați să creadă că acestea sunt evenimentele din 988-990.

Metode de tratament a slavilor

Este dificil să ne imaginăm că cineva poate crede sincer că, după ce a părăsit apele Pochayna (afluent al Niprului, unde a avut loc botezul în masă), oamenii au devenit imediat creștini. Destul de complicat a fost procesul de a îndrăzni de la vechile norme familiare de comportament și rituri păgâne. Au fost construite temple, s-au citit predici în ele, s-au purtat conversații. Misionarii au făcut eforturi considerabile pentru a rupe viziunea despre lume păgână. Cum s-a întâmplat acest lucru este, de asemenea, un punct de vedere. Mulți susțin încă că Ortodoxia rusă este o dublă credință, un fel de sinteză a ideilor creștine și păgâne despre lume. Cu cât este mai departe de Kiev, cu atât fundațiile păgâne sunt mai puternice. Și în acele locuri trebuia să acționez și mai tare. Trimis să conducă ritul botezului în Novgorod, s-a confruntat cu rezistența rezidenților locali, inclusiv înarmați. Armata prințului a suprimat nemulțumirea, botezându-l pe Novgorod cu „foc și sabie”. Este posibil să efectuezi un rit cu forța, dar cum să pui idei noi în mintea oamenilor? Aceasta nu este o chestiune de unul, sau chiar o duzină de ani. Timp de câteva secole, magii i-au chemat pe oameni să se opună noii religii și s-au revoltat împotriva prinților. Și au găsit un răspuns în rândul populației.

Data oficială a botezului din Rusia

Recunoscând faptul că este imposibil de identificat anul botezului din Rusia, Biserica Ortodoxă și statul au căutat totuși să stabilească data oficială a acestui eveniment important. Pentru prima dată, sărbătoarea botezului lui Rus a avut loc la sugestia șefului Sinodului K. Pobedonostsev. În 1888, Kiev a sărbătorit 900 de ani de creștinizare a Rusiei. Și deși este corect din punct de vedere istoric ca anul 988 să fie momentul botezului numai prințului și asociaților săi, a fost această dată care a pus bazele întregului proces. În toate manualele de istorie, întrebarea în ce an a avut loc botezul lui Rus este dat un răspuns clar - în 988 din Nașterea Domnului Hristos. Contemporanele au mers mai departe stabilind data exactă a botezului. 28 iulie a fost sărbătorită mai devreme, ca ziua pomenirii Sfântului Vladimir egal pentru apostoli. Acum, în această zi, se organizează oficial evenimente solemne dedicate botezului.

În cronicile antice, s-au păstrat știri despre mai multe botezuri ale conducătorilor Rusiei antice din secolele IX-X. Nu mai puțin interesant este modul în care creștinismul a ajuns în Rusia.

Ortodoxia și catolicismul aveau un conținut diferit decât acum

Cât de des reflectăm asupra faptului că mulți dintre termenii din viața bisericii rusești nu sunt de origine greacă, ci latină? În primul rând, însuși cuvântul „biserică” provine (ca și germanul Kirche și biserica engleză) din circul latin - cercul și nu din grecia ecclesia. Mai mult, este de remarcat faptul că cuvântul italian chiesa și franceza eglise provin din cuvântul grecesc. Mai mult, preotul rușilor este numit „pop” - rădăcina acestui cuvânt este aceeași cu cea a papei (română) în limbile vest-europene. În cele din urmă, prima biserică, care, conform analelor, a fost construită la Kiev de către prințul Vladimir după botezul său, a fost numită Zecimea. I s-a alocat o zecime din veniturile statului. Dar obiceiul de a plăti zeciuiala bisericii era în Biserica Romano-Catolică, și nu în ortodocșii greci.
  Pentru a înțelege acest lucru, este necesar să faceți o excursie în urmă cu câteva secole, când nu exista un stat vechi rus. În 726, împăratul bizantin Leo Isaur a început lupta împotriva venerației icoanelor. Se crede că iconoclasmul s-a bazat pe influența culturală a arabilor și a islamului cu interzicerea lor de a înfățișa ființe vii. Și mai bine de un secol, biserica bizantină a fost sfâșiată de lupta dintre adversarii și apărătorii icoanelor. Sfârșitul acesteia a fost stabilit abia în 842 prin triumful Ortodoxiei.
În tot acest timp, biserica romană a pledat pentru venerarea icoanelor. Atunci nu acceptase încă dogmele, care au pus mai târziu prăpastia între ea și Biserica Ortodoxă. Astfel, în perioada în care biserica greacă a căzut în erezia iconoclasmului, Roma a rămas fidelă ortodoxiei, adică a ortodoxiei, de care, totuși, a plecat ulterior. Dacă vorbim despre religia unei astfel de figuri, de exemplu, o figură eminentă din istoria Europei Occidentale, în calitate de împărat Charlemagne, trebuie să recunoaștem că a mărturisit ortodoxia, în contrast cu erezia iconoclastică a Constantinopolului.
  Primele vești despre relațiile diplomatice dintre Rusia și Bizanț datează din 838, când iconoclastii încă mai dominau în Constantinopol. Iar după restaurarea Ortodoxiei pentru o lungă perioadă de timp, nu au fost resimțite diferențe dogmatice semnificative între bisericile grecești și latine. Istoricii consideră anul 1054 anul despărțirii lor finale, dar contemporanii nu au considerat deloc acest decalaj drept final. Până la începutul secolului al XIII-lea, diferențele rituale între bisericile grecești și cele latine nu au împiedicat căsătoriile dinastice între casa rusă a lui Rurikovici și familiile regale din vestul Europei. Nu a fost necesară re-botezul, pocăința sau ritualurile similare de tranziție de la o credință la alta.

Prințul Yaropolk l-a botezat pe Rus?

Acordul prințului rus Igor cu guvernul bizantin din 944 îi menționează pe creștini ruși. Aceasta înseamnă că la Kiev și, probabil, în alte orașe mari ale Rusiei la acea vreme, existau deja biserici și comunități creștine.
  Cronica relatează că, în 955, domnitorul Olga a fost botezat în Bizanț. Conform aceleiași știri, în 961-962. Olga a invitat misionari din Germania în Rusia, dar ar fi provocat violență convertită la creștinism și au fost expulzate. Fără a intra într-o analiză detaliată a acestui eveniment, atragem din nou atenția asupra absenței la acea dată a unor diferențe religioase ireconciliabile între Roma și Constantinopol. În Rusia, ei nu au putut observa diferența dintre unul și celălalt.
Există o serie de știri care permite istoricilor (de exemplu, OM Rapov) să presupună că prințul Yaropolk, fratele mai mare al lui Vladimir, care a domnit la Kiev în 972-980, a fost botezat și, cel mai probabil, misionari din vestul Europei. Inițial, Biserica zeciuială a fost construită și de Yaropolk. În acea perioadă, în Rusia a existat o luptă acerbă între partidele păgâne și creștine - amintiți-vă că prințul Svyatoslav a executat sever toți creștinii care se aflau în armata sa. Reacția păgână, cu care analele leagă primii ani ai domniei lui Vladimir la Kiev, ar fi putut fi cauzată de triumful său asupra fratelui său creștin.

Cyril și Methodius și influențele ariene

Dar misionarii creștini nu erau din Bizanț neapărat catolici? AG Kuzmin a atras atenția asupra modului în care sunt enunțate bazele credinței creștine în legenda analistă despre alegerea credinței de către prințul Vladimir. Acolo, un predicator creștin vorbește despre postul: „Onorarea la putere: dacă cineva este și bea, totul este pentru gloria lui Dumnezeu”. Dar aceasta nu este deloc o înțelegere ortodoxă sau catolică a Postului! Și în ce dogmă din acea vreme, postarea ar putea fi interpretată atât de liberal?
  Căutarea acestui fapt ne conduce în vremea ereziei ariene, numită după întemeietorul său, preotul Arius, care a trăit în secolul al IV-lea și a negat doctrina despre Trinitatea divină și natura duală a lui Hristos. Hristos, conform învățăturii sale, a fost un om. Deși deja în 325, arianismul a fost condamnat în Imperiul Roman ca erezie, cu toate acestea, a găsit mulți adepți la periferia imperiului, printre „barbarii”. Gotii și francii, înainte de a deveni catolici, s-au convertit la creștinism după învățăturile lui Arius. Timp de multe secole, Irlanda a devenit cetatea arianismului. Arianismul a fost un fel de pas istoric în asimilarea creștinismului de către „barbari”. În secolele IX-X în Bizanț și Balcani, arianismul, combinat cu manechieismul răsărit antic, a marcat începutul ereziei așa-numitului bogomilstvo.
Motivele Arian și Bogomil au fost foarte puternice atunci în biserica bulgară. În același timp, Biserica Bulgară a absorbit moștenirea activităților Sfinților Chiril și Metodiu. De asemenea, remarcăm că, atunci când Biserica Romană a recunoscut temporar limba slavonă a Bisericii ca una dintre limbile de cult creștin, împreună cu latina și greaca (iar Chiril și Metodiu, după cum știți, au trecut la slujba de la Constantinopol la Roma), Constantinopol nu a recunoscut acest lucru. În acea perioadă, Bulgaria și Bizanț au luptat împotriva unei lupte acerbe pentru supremație în Balcani. Biserica bulgară de la întoarcerea secolelor X-XI a devenit unul dintre centrele religioase și politice independente ale Europei de Est.
  Cu privire la primii mitropoliți din Kiev și la toată Rusia au fost păstrate informații fragmentare și contradictorii și chiar mai târziu. Primul mitropolit de încredere din Rusia poate fi considerat grec Theopempt, care s-a stabilit la departamentul de sub Iaroslav Înțeleptul în 1035 sau 1037. Aparent, el a fost primul mitropolit din Kiev înființat la Constantinopol. Este interesant faptul că unul dintre primele acte ale lui Theopempt a fost re-consacrarea bisericii din zece zeci, construită înaintea ereticilor.
  Dacă ținem cont că în nordul Rusiei, la Novgorod, în simbolurile bisericii, crucea celtică a fost răspândită până în secolul al XIV-lea, va deveni clar că creștinismul a venit în Rusia în diferite moduri. În cele din urmă, s-a confirmat subordonarea Bisericii Ruse la dogma și ierarhia Bisericii din Constantinopol. Dar acest lucru nu s-a întâmplat imediat în 988, ci treptat și mai târziu.

Nimic nu lovește ca un miracol - decât dacă naivitatea cu care este acceptată pe credință.

Mark Twain

Adoptarea creștinismului în Rusia este un proces în care Kievan Rus în 988 a trecut de la păgânism la adevărata credință creștină. Deci, măcar, spuneți manualele despre istoria Rusiei. Dar opiniile istoricilor diferă cu privire la problema creștinizării țării, deoarece o parte semnificativă a savanților asigură că evenimentele descrise în manual, de fapt, nu s-au întâmplat sau nu în acea succesiune. În cursul acestui articol vom încerca să înțelegem această problemă și să înțelegem cum a avut loc de fapt botezul Rusiei și adoptarea unei noi religii, creștinismul.

Motive pentru adoptarea creștinismului în Rusia

Studiul acestei probleme importante ar trebui să înceapă cu luarea în considerare a ceea ce a fost Rusia religioasă înaintea lui Vladimir. Răspunsul este simplu - țara era păgână. În plus, această credință este adesea numită vedică. Esența unei astfel de religii este determinată de înțelegerea faptului că, în ciuda vastei, există o ierarhie clară a zeilor, fiecare responsabil pentru anumite fenomene din viața oamenilor și a naturii.

Un fapt incontestabil - Prințul Vladimir cel Sfânt a fost mult timp un păgân ardent. El s-a închinat zeilor păgâni și, timp de mulți ani, a încercat să insufle țării o înțelegere corectă a păgânismului din punctul său de vedere. Acest lucru este indicat și de manualele oficiale de istorie, în care sunt prezentate fapte fără echivoc, care spun că la Kiev Vladimir a ridicat monumente zeilor păgâni și a chemat poporul să se închine lor. Multe filme sunt filmate în acest sens astăzi, în care vorbesc despre cum acesta a fost un pas semnificativ pentru Rusia. Totuși, aceleași surse spun că dorința „nebună” a prințului de păgânism nu a dus la unificarea poporului, ci, dimpotrivă, la dezbinarea sa. De ce s-a întâmplat asta? Pentru a răspunde la această întrebare este necesar să înțelegem esența păgânismului și ierarhia zeilor care au existat. Această ierarhie este prezentată mai jos:

• Svarog
• Vii și vii
• Perun (al 14-lea pe lista generală).

Cu alte cuvinte, au existat principalii zei care erau venerati ca adevarati creatori (Rod, Lada, Svarog) si existau zei secundari, pe care doar o mica parte din oameni o venerau. Vladimir a distrus fundamental această ierarhie și a numit-o una nouă, unde Perun a fost numit zeitatea principală pentru slavi. Aceasta a distrus complet postulatele păgânismului. Drept urmare, a apărut un val de furie populară, deoarece oamenii care s-au rugat lui Rod mulți ani au refuzat să accepte faptul că prințul, prin propria sa decizie, l-a confirmat pe Perun drept principala zeitate. Este necesar să înțelegem întreaga absurditate a situației pe care a creat-o Vladimir Sfântul. De fapt, a decis să controleze fenomenele divine cu decizia sa. Nu spunem cum aceste fenomene au fost semnificative și obiective, ci afirmăm pur și simplu faptul că Prințul de la Kiev a făcut asta! Pentru a lămuri cât de important este acest lucru, imaginați-vă că mâine președintele va anunța că Isus nu este deloc un zeu, dar zeul este, de exemplu, apostolul Andrei. Un astfel de pas ar arunca în aer țara, dar tocmai acest pas a fost Vladimir. De ce a fost ghidat atunci când a făcut acest pas, nu se cunoaște, dar consecințele acestui fenomen sunt evidente - haosul a început în țară.

Ne-am aprofundat atât de mult în păgânism și în primii pași ai lui Vladimir în rolul prințului, deoarece tocmai acesta este motivul adoptării creștinismului în Rusia. Prințul, venerarea lui Perun, a încercat să impună aceste păreri asupra întregii țări, dar nu a reușit, deoarece cea mai mare parte a populației Rusiei a înțeles că adevăratul zeu pe care îl rugau de ani de zile era Rod. Deci prima reformă religioasă a lui Vladimir 980 a eșuat. Aceștia scriu despre acest lucru în manualul oficial de istorie, uitând totuși să spună că prințul a transformat complet paganismul, ceea ce a dus la tulburări și la eșecul reformei. După aceea, în 988, Vladimir a adoptat creștinismul, ca religie cea mai potrivită pentru el și poporul său. Religia provenea din Bizanț, dar pentru aceasta prințul a fost nevoit să-l prindă pe Chersonesus și să se căsătorească cu prințesa bizantină. Întorcându-se în Rusia împreună cu tânăra sa soție, Vladimir a transformat întreaga populație într-o nouă credință, iar oamenii au acceptat religia cu plăcere și numai în anumite orașe a existat o rezistență nesemnificativă, care a fost repede suprimată de echipa prințeană. Acest proces este descris în Povestea anilor trecuți.

Astfel de evenimente au precedat botezul Rusiei și adoptarea unei noi credințe. Să înțelegem acum de ce o mare jumătate de istorici critică o astfel de descriere a evenimentelor ca fiind de încredere.

Povestea anilor trecuți și Catehismul bisericesc din 1627

Aproape tot ce știm despre botezul Rusiei, știm pe baza operei „o poveste a anilor trecuți”. Istoricii ne asigură autenticitatea operei în sine și a evenimentelor descrise în ea. În 988, Marele Duce a fost botezat, iar în 989 toată țara a fost botezată. Desigur, la acea vreme nu existau preoți în țară pentru o nouă credință, așa că au venit în Rusia din Bizanț. Acești preoți au adus cu ei riturile bisericii grecești, precum și cărți și scripturi. Toate acestea au fost traduse și au constituit baza noii credințe a țării noastre vechi. Povestea anilor trecuți ne spune acest lucru și această versiune este prezentată în manualele oficiale de istorie.

Cu toate acestea, dacă privim problema adoptării creștinismului din punctul de vedere al literaturii bisericești, vom vedea discrepanțe grave cu versiunea din manualele tradiționale. Pentru a demonstra, ia în considerare Catehismul din 1627.

Catehismul este o carte care conține elementele de bază ale învățăturii creștine. Catehismul a fost publicat pentru prima dată în 1627 sub țarul Mikhail Romanov. Această carte prezintă elementele de bază ale creștinismului, precum și etapele formării religiei în țară.

Următoarea frază este de remarcat în Catehismul: „Ithaco a condus botezul întregului ținut al Russteiei. În vara a șase mii UChZ (496 - slavii din cele mai vechi timpuri numeau numere cu litere). de la sfinții patriarhi, de la NIKOLA CHRISOVERT sau din SISINIA. sau de la SERGIA, Arhiepiscopul Novgorodului, sub Mitropolitul Mihail al Kievului ". Am citat un extras din pagina a 27-a a Marelui Catehism, păstrând în special stilul din acea vreme. Rezultă că la momentul adoptării creștinismului în Rusia existau deja eparhii în cel puțin două orașe: Novgorod și Kiev. Dar ni se spune că nu a existat nici o biserică sub Vladimir și preoții proveneau dintr-o altă țară, dar cărțile bisericii asigură contrariul - biserica creștină, deși într-o stare de origine, dar era deja cu strămoșii noștri chiar înainte de botez.

Istoria modernă interpretează acest document destul de ambiguu, spunând că acesta nu este altceva decât fabricări medievale, iar în acest caz, Marele Catehism denaturează adevărata stare de lucruri a anului 988. Dar acest lucru duce la următoarele concluzii:

• La 1627, biserica rusă era de părere că creștinismul era înaintea lui Vladimir, cel puțin la Novgorod și Kiev.
• Marele Catehism este un document oficial al timpului său, potrivit căruia au fost studiate atât teologia, cât și parțial istoria. Dacă presupunem că această carte este într-adevăr o minciună, atunci se dovedește că la 1627, nimeni nu știa cum s-a întâmplat adoptarea creștinismului în Rusia! Până la urmă, nu există alte versiuni și tuturor li s-a învățat „versiunea falsă”.
• „Adevărul” despre botez a apărut abia mult mai târziu și este reprezentat de Bayer, Miller și Schletser. Este vorba despre istorici ai curții care au venit din Prusia și au descris istoria Rusiei. În ceea ce privește creștinizarea Rusiei, acești istorici și-au bazat ipoteza tocmai pe povestea anilor trecuți. Este de remarcat faptul că înaintea lor acest document nu avea nicio valoare istorică.

Rolul germanilor în istoria Rusiei este foarte greu de supraestimat. Aproape toți oamenii de știință faimoși recunosc că istoria noastră a fost scrisă de germani și în interesul germanilor. Este de remarcat faptul că, de exemplu, Lomonosov a ajuns, uneori, la lupte cu „istoricii” care îi vizitau, întrucât au rescris cu stăpânire istoria Rusiei și a tuturor slavilor.

Ortodocși sau ortodocși?

Revenind la Povestea anilor trecuți, trebuie remarcat faptul că mulți istorici sunt sceptici față de această sursă. Motivul este următorul: de-a lungul poveștii, se subliniază constant că prințul Vladimir cel Sfânt a făcut Rusia creștină și ortodoxă. Acest lucru nu este neobișnuit sau suspect pentru omul modern, dar există o discrepanță istorică foarte importantă - creștinii au început să fie numiți ortodocși abia după 1656, iar înainte de asta numele era diferit - ortodox ...

Schimbarea numelui a avut loc în procesul reformei bisericii, care a fost condus de Patriarhul Nikon în 1653-1656. Nu există o diferență mare între concepte, dar din nou există o nuanță importantă. Dacă credincioșii erau numiți oameni care cred corect în Dumnezeu, ortodocșii erau numiți cei care Îl slăvesc pe Dumnezeu corect. Și în Rusia antică, închinarea a fost practic echivalată cu actele păgâne și de aceea, de la început, s-a folosit termenul de creștini ortodocși.

Acest lucru, la prima vedere, un punct nesemnificativ schimbă radical ideea erei adoptării religiei creștinismului printre slavi antici. La urma urmei, se dovedește că, dacă până în 1656, creștinii au fost considerați ortodocși, iar termenul ortodox este folosit în Povestea anilor trecuți, acest lucru dă motive să suspecteze Povestea pe care a scris-o în niciun fel în timpul vieții prințului Vladimir. Aceste suspiciuni sunt confirmate de faptul că, pentru prima dată, acest document istoric a apărut abia la începutul secolului al XVIII-lea (la mai bine de 50 de ani de la reforma Nikon), când noile concepte erau deja utilizate în mod ferm.

Adoptarea creștinismului de către slavii antici este un pas foarte important, care a schimbat fundamental nu numai structura internă a țării, ci și relațiile externe cu alte state. Noua religie a dus la o schimbare în viața și stilul de viață al slavilor. Literal, totul a suferit o schimbare, dar acesta este un subiect pentru un alt articol. în general, putem spune că semnificația adoptării creștinismului se reduce la:

• Raliizând oamenii în jurul unei singure religii
• Îmbunătățirea situației internaționale a țării datorită adoptării relijiei care a existat în țările vecine.
• Dezvoltarea unei culturi creștine care a venit în țară cu religia.
• Consolidarea puterii prințului în țară

Vom reveni la luarea în considerare a motivelor adoptării creștinismului și a modului în care s-a întâmplat acest lucru. Am remarcat deja că într-un mod uluitor, de-a lungul a 8 ani, prințul Vladimir s-a transformat dintr-un păgân neclintit într-un adevărat creștin și, odată cu aceasta, întreaga țară (acest lucru este indicat de istoria oficială). În doar 8 ani, astfel de schimbări și prin două reforme. Deci de ce a schimbat religia prin țară religia în țară? Să ne dăm seama ...

Condiții pentru adoptarea creștinismului

Există multe presupuneri despre cine a fost prințul Vladimir. Istoricul oficial nu dă un răspuns la această întrebare. Știm cu siguranță un singur lucru - Vladimir era fiul prințului Svyatoslav dintr-o fată Khazar și de la o vârstă fragedă a locuit împreună cu familia princiară. Frații viitorului Mare Duce erau păgâni convinși, ca și tatăl lor - Svyatoslav, care spunea că credința creștină este urâțenia. Cum s-a întâmplat ca Vladimir, care trăia într-o familie păgână, să accepte brusc tradițiile creștinismului și să se schimbe în câțiva ani? Însă, deocamdată, trebuie remarcat faptul că însăși adoptarea unei noi credințe de către locuitorii obișnuiți ai țării este descrisă extrem de neglijent. Ni se spune că, fără nicio tulburare (rebeliunile nesemnificative au fost doar la Novgorod), rușii au acceptat noua credință. Vă puteți imagina un popor care, în 1 minut, a abandonat vechea credință care a fost învățată de secole și a adoptat o nouă religie? Este suficient să transferăm aceste evenimente în zilele noastre pentru a înțelege absurditatea acestei presupuneri. Imaginează-ți că mâine Rusia va declara iudaismul sau budismul religia sa. Tulburările din țară vor crește îngrozitoare, dar ne spun că în 988 schimbarea religiei a avut loc cu ovație permanentă ...

Prințul Vladimir, pe care mai târziu istoricii l-au numit Sfântul, a fost fiul neelucidat al lui Svyatoslav. El a înțeles perfect că „jumătatea sângelui” nu ar trebui să guverneze țara, iar el pregătea tronul pentru fiii săi Yaropolk și Oleg. Este de remarcat faptul că în unele texte puteți găsi o mențiune de ce Sfântul a adoptat atât de ușor creștinismul și a început să-l impună în Rusia. Se știe că, de exemplu, în Povestea anilor trecuți, Vladimir nu este numit altceva decât „robichich”. Deci, în acele zile, numiți copiii rabinilor. Ulterior, istoricii au început să traducă acest cuvânt ca fiul unui sclav. Faptul rămâne însă - nu există o înțelegere clară a locului în care a venit Vladimir însuși, dar există unele fapte care indică apartenența sa la familia evreiască.

Drept urmare, putem spune că, din păcate, problema adoptării credinței creștine în Kievan Rus a fost studiată foarte prost de către istorici. Vedem un număr imens de inconsistențe și înșelăciune obiectivă. Ni se prezintă evenimentele care au avut loc în 988, ca fiind ceva important, dar în același timp, obișnuit pentru oameni. Acest subiect este foarte extins. Prin urmare, în materialele următoare, vom arunca o privire mai atentă la această epocă pentru a înțelege în profunzime evenimentele care au avut loc și au precedat botezul Rusiei.