Da, și lebada - Mama Swa - o pasăre de păsări de apă. Și rațe. Există multe rațe peste tot: în mituri, tradiții, în istorie arheologică, locală, muzee etnografice. În Urali, s-a găsit un geoglicu imens al raților (este umplut cu râul Chusova), este vizibil doar pe hărți, dar am văzut un geoglicf în capul propriu-zis (mai precis, în cioc).

Venus a părăsit Marea.
Epopeea fino-ugrică „Kalevala”, mitul pelasgic al creației, din nou Biblia. Peste tot APA, OCEAN. În conspirațiile rusești - Sea-Ocean. Simbolurile valurilor în arhitectură și artă nu este un simbol al Potopului, ci este un simbol al Oceanului Mondial.

Prin urmare, scoici, prin urmare valuri, prin urmare, PERII ORICE - Ovum, Germ, Embrion.
Din nou, ieșim cu toții din APĂ (în timpul nașterii, APA întâi pleacă). Toți suntem din Apă. În jurul nostru APA, Pământul - fructul din BUBBLE, plutește în Apele Oceanului Universal.
Nu doar pentru că spun „spații”. De ce NAVE? Nu avioane, nave spațiale, și anume NAVE.

Învelitoarea capului. Cuvântul ROCO-COCO și COCO-Schnick sunt similare. SCURTURI atât aici cât și acolo?
Și aceste scoici-Kokoshniki moștenite de la etrusci, cu mult timp înainte de RoKoko și KOKoshnikov.

Nu numai perlele sunt un simbol al Zeiței, ci și SEAShells.

Nașterea lui Venus - nașterea Planetei, Lumea, Zeița lui Venus. Soarele.

Ovum și Perlă. Chiuvetă. Nașterea lui Venus.

SUN - EGANT GIANT! Asemănarea este peste tot și în orice. Totul în Univers a fost creat asemănător. Totul de mai sus este mai jos!
Aruncă o privire. Oul și spermatozoizii, în apropiere de Poze, unde Soarele și câteva obiecte mari care îi sunt „aspirate”. Soarele nostru este Marea Mamă, Viața care naște.
Sfârșitul acut este introducerea forțată, FIV - inseminare artificială. Celula de spermă invadează ovulul.

În comentariile de pe blogul meu există un link către videoclipul din care a fost făcută fotografia.

Ce poate însemna BEADS-urile. Ovum, germen, viață nouă. Prin urmare, Fecioara, Femeile le-au purtat astfel încât să existe mulți copii.

Această femeie a avut cu siguranță mulți copii, câte perle poartă. :)) Formele ei vorbesc și despre acest lucru - prenatal, sănătos, plin (în sensul de a fi plin). Și nu aceste animale hibride uscate care merg acum pe pasarele, ca exemplu de unisex. Nu este clar cărui sex pot fi atribuite, însă esența lor este reptilienii. Nu vă încadrați în raportul auriu în formele lor.

Piatra rotundăHenji. Același pântec. Opriți. TOTAL DESTROZAT!

Forma acestui StoneHange din Suedia nu este similară cu același LONO! ..

Cum vă place înmormântarea vikingilor? Vikingii strigă: "MAMĂ, dă-mi nașterea înapoi!"
http://themetapicture.com/viking-burial-mounds-in-den ..

COCKARDA A NOI FORME ALE ARMĂRII RUSIEI, toți aceiași bărbați sadici se tem să distrugă viața Marii Zeițe care a creat această lume! În orice mod posibil ele simbolizează reverența pentru ea:

Ochiul lui Sauron.

Vedeți cât de persistent este împărțirea oamenilor în vii și morți în multe povești. Nuntile lui Koshchei Nemuritorul cu Vasilisa cea Frumoasa. Koschey the Immortal nu este clar o persoană, un basm raportează acest lucru. Și dacă explorați alte mituri, amintiți-vă povestea regatelor de cupru, staniu, argint, unde fecioarele umane erau căsătorite cu șerpi. Șarpele cu trei capete, șarpele cu cinci capete și așa mai departe. Din nou, căsătoriile unei ființe umane cu o ființă non-umană. " Nu ființele umane - aceștia sunt preoții negri: 22 Ierofanul cu armata lui de sunătoare și clone, roboți sintetici. Personificarea sadismului masculin, ca distrugători de viață și iubire în întregul univers, ca cruzime, perversiune și lăcomie. Peste linguri de aur este despre ei.

Principala diferență între descendenți și căsătoriile mixte de oameni cu zei sau alte creaturi este tocmai capacitatea lor de a-și schimba aspectul. A fost legat de capacitatea de a trece prin lumi paralele? Și ce înseamnă - regatul îndepărtat, statul treizeci, în care trăiesc creaturi ciudate? „Aceasta este trecerea a nouă lumi în Navi, nouă lumi în Lumea Explicită și nouă lumi în Guvern. Acesta este un fel de reîncarnare, calea pe care orice conștiință o ia, întrupându-se din viață în viață în diferite lumi. Al treizeci, trei câte zece, este deja Zamirye, adică această cunoaștere a unei sarcini complet diferite, a unei experiențe diferite. Aceasta înseamnă că regatul îndepărtat, al treisprezecelea stat este o cale de ieșire din sistemul solar ".

Fișele conservate ale contemporanilor - autori ai civilizațiilor antice. Au scris că în nord, dincolo de munții Riphean, era o țară grozavă - Hyperborea. Un fir prin narațiunea noastră este legenda acestei țări minunate. „Dar nu numai grecii, ci și arabii au scris că există o țară în nordul îndepărtat și este locuită de zeii luminosi ... Putem spune că toate acestea sunt ecouri ale vremurilor vechi și ale tradițiilor vechi. Au spus că a fost ceva mai devreme sau au confundat cu Hyperborea ceea ce a mai rămas din asta. "

Există cel puțin un document istoric unic a cărui autenticitate este incontestabilă. Harta întocmită în secolul al XVI-lea de flamandul Gerhard Mercator. Acest astronom și geograf a fost unul dintre oamenii de știință de seamă din Evul Mediu. Omul de știință a avut acces la bibliotecile închise și s-a bazat pe cele mai precise hărți antice întocmite cu mult înaintea lui. La Polul Nord, el a înfățișat un teren, care astăzi nu se află pe harta mondială. Acesta a fost semnat - Hyperborea. "Pe locul Oceanului Arctic, un anumit teren a fost înfățișat sub forma uneori a trei, uneori patru insule, care sunt separate fie de râuri mari sau strâmtoare, cu un lac rotund central în mijlocul căruia se presupune că se afla Muntele Meru - Muntele Mondial. Din nou, corespondența este Arborele Mondial, același copac piramidal triunghiular care se sprijină pe miza cerească cu vârful său. ”Simbolul Arborelui Mondial, care vă permite să coborâți și să vă ridicați la Lumea superioară și inferioară, ar putea fi Pilonul Babilon distrus (respectiv Pilonul, nu Turnul, cum ne confundăm). A fost crearea stâlpului babilonian. Un fel de scară care vă permite să ajungeți în Rai și să răsturnați Războinicii Cerului care s-au stabilit acolo. Pentru aceasta a fost CREAT. Mai mult, în sensul literal. Am citit undeva că, după ce au construit Pilonul deja înalt, aproape până la cer, oamenii au tras săgeți către „așa-numiții Războinici Cerului” și s-au întors sângeroși, ceea ce înseamnă că sunt „MORTALI”
Pe Pământ, să zicem, nu există păduri? Nu există niciun arbore mondial‼ După cum ne spune site-ul AsGard, un site masonic, toate materialele al căror aer este scos dintr-un deget și zăcut!

Dacă Crucea este un simbol al Arborelui Lumii, de-a lungul căruia Spiritele strămoșilor pot urca și coborî în Lumea noastră. Ce face traversa înclinată inferioară în crucea ortodoxă? Nu ați ghicit? Cântăm o melodie despre Arborele de Crăciun, care s-a născut în pădure, a crescut și ... "Calul este norocos, iar în pădure УMUZHICHOK Б TĂRIȚI-L CĂPULUI ❗ sub rădăcina." , distrugător de conștiință.
Clar? Arborele nostru, este tăiat ‼‼‼ Legătura dintre strămoși și descendenți este ruptă. ‼‼‼ Prin urmare, este atât de ușor să ne controlăm, să manipulăm și să ne distrugem creaturi. !!!
Nevoie urgentă de a scăpa de CRUZE. Este necesar să ne restaurăm Arborele, COMUNICAREA.

Și acesta este Runa Nautiz. Citim pe scurt semnificația: constrângere, necesitate, durere, nevoie, lipsă, retardare, incapacitate de a merge mai departe, travaliu, dificultăți, acceptarea restricțiilor. ‼‼‼

Nautiz este o rundă saturniană.

Acum să vedem cum a avut loc tranziția creștină de la Arborele Mondial și Stâlpii la CRUZE. Deodată, nimeni nu ar fi refuzat stâlpii, dominațiile, Arborele Mondial. Dar treptat sadicii - preoții au făcut-o.
Citim și reflectăm: de aici https://rgdn.info/mirovoe_derevo
"După cum știm, crucea antică este un simbol al omului, de asemenea, un simbol al Arborelui Mondial. Și piatra de mormânt a fost plasată ca un simbol al Arborelui Vieții, renașterea. Ca indicator și asistent al sufletului decedatului. Arborele lumii este inextricabil legat de om. Genele noastre sunt Geniuses-Rod. Au fost tăiați de creaturi. Toate superputerile oamenilor vii luminoși au fost blocate tocmai prin tăierea conexiunii celor vii cu Unul! Și a fost realizată prin Arborele Vieții.

Legătura crucii cu arborele paradisului este reflectată în lucrarea etiopiană cunoscută sub numele de „Treizeci suferințe de cruce”. „Există o țară de pădure numită Litoster. Acolo au tăiat opt \u200b\u200bcopaci și au făcut o cruce de șapte coți și o lungime, trei coți și o lățime. Primii patru copaci au fost smochine, al cincilea - măslin, al șaselea - măslin sălbatic, al șaptelea - grâu, a opta - trestie ". Se mai povestește că smochinul a fost adus de un vultur din paradis și apoi aruncat în Iordania, unde a navigat împotriva valului, dezvăluind astfel proprietățile sale minunate.

Un detaliu caracteristic este de remarcat: arborele încrucișat aici este compus din multe plante de diferite specii. Acest lucru poate fi înțeles doar în sensul că reprezintă o fertilitate întruchipată și, prin urmare, este privit ca un simbol al energiei inepuizabile de viață, reînnoirea eternă și renaștere. Iar fertilitatea este unul dintre semnele mitologice importante ale arborelui lumii. O altă caracteristică a acestuia, după cum amintim, este că conectează diverse lumi. Acest lucru este reflectat și în mitologia creștină. De exemplu, în apocrifa „Faptele Apostolului Andrei” glorificarea pe cruce spune: „Vă extindeți la cer și transmiteți despre Cuvântul suprem. Te prostezi la dreapta și la stânga și expulzi forțele întunecate și colectează împrăștiatul. Sunteți întărit pe pământ și conectați pământeanul cu cerescul ... *** (*** Amintește-ți AICI, atunci ne vom întoarce). O cruce, plantată pe pământ și care dă roade în cer.

Ar trebui adăugat că imaginea crucii, sub forma unui copac înflorit, perenă, a fost foarte populară în Evul Mediu. Image Imaginea mitologică antică și universală, care și-a schimbat aspectul de mai multe ori, a devenit unul dintre simbolurile preferate ale religiei mondiale - creștinismul. "

*** Isus obișnuia să fie adesea înfățișat răstignit tocmai pe Arbore ‼‼‼ Și mai târziu în CRUZĂ. Toate acestea sunt o încercare a preoților negri și a slujitorilor lor satanici din Biserica Ortodoxă Rusă de a ascunde adevăratul adevăr, întrucât sadicii au distrus lumea Maicii Lumii, Marea Zeiță care a creat această viață pe pământ. .

Ascenderea și coborârea este posibilă numai prin Arborele Vieții. Acesta este un mod de tranziție de la lumea revelarii la lumea dreaptă și jos: în lumea lumilor nelegiuite. Erau o mulțime de astfel de icoane cu un copac pe Internet, acum am găsit doar acestea. Yeshua este și Dumnezeul Sortului într-o rochie. Cineva a eliminat totul pentru ca Adevărul să nu fie dezvăluit. Deci, Yeshua era o femeie? Oare Mama Lumii a venit pe pământ pentru a-și salva copiii? Și preoții ei, în direcția preoților, au făcut om?

https://www.youtube.com/watch?v\u003dwAtjTt_HZyc&t\u003d414s

Atisurile care colectează BUTURILE ne vor ajuta să înțelegem ce înseamnă, ce simbolizează.
Și simbolizează roadele pomului vieții. În a doua poză, Attis stă la PINE CU CONE, în timp ce Cybele a fost transformat în PINE după moartea sa din colții unui mistreț. În numele At-Tees, este ascuns numele unui alt copac de conifere de Tees. Acesta este un copac de conifere, cu proprietăți incredibile, deși fără conuri, cu fructe de pădure, dar, se pare, fructele din Arborele vieții ar putea fi (vezi sumerieni). Citiți despre Tees aici, foarte interesant. http://www.liveinternet.ru/users/1575676/post55009114/ "Yew - Tree of Death and Immortality", adică și Arborele vieții.

Din nou, mă voi întoarce la preoții negri și la faptele lor rele. Mâinile Bisericii Ortodoxe Ruse, ce au făcut? Au tăiat Crucile (grindă inferioară oblică cu o semnificație anterior neclară) pe toate sursele / puțurile (nu sunt morminte). Pântecele, cheile sunt CANALE DE COMUNICARE cu Duhul apei, cu sufletele strămoșilor. Și Crucea simbolizată inițial - Arborele vieții / Arborele lumii, de-a lungul căruia Sufletele îndepărtate / Sufletele strămoșilor puteau să coboare și să urce.
Apa în astfel de SURSE, WELLS nu mai este LIVING, ci informațional și magic schimbat. O astfel de apă nu trebuie băută. Vei deveni un copil mic.
Observați, nicăieri în străinătate nu există locuri similare, doar în Rusia. Creaturile le este atât de frică de ANCESTORII noștri, cât și de COMUNICAREA noastră cu ei. Ei se tem de revelația noastră ca Dumnezeu-om. Ne-au tăiat de la rădăcinile lor și Sort, din duhurile pământului și ale apei! Iar apa suferă de acest lucru și se îmbolnăvește, devine otrăvitoare și nesănătoasă! Iată o privire:

Închinarea la duhurile apei la vânt, SURSE DE SAPTE. (Acum totul este la fel, doar sensul este uitat).
O bună selecție de materiale cu toate linkurile și fotografiile.
http://www.wedma.fantasy-online.ru/wedma.instruments/ ..
Ei bine, Brigitte în Irlanda,
Fântâna lui Demeter din Eleusis. Toate aceeași formă. Ei bine. Dar în Rusia, contrariul este adevărat. Doar cruci închise, tăiate din schimb și închinare!

Africa. Mami Vata - Stăpâna apei (aici un pic mai insidios și mai sângeros).
http://polit.ru/article/2016/08/21/ps_wata/
Desenați Eurynome și Ofion (imaginile sunt apropiate).

În filmul Mists of Avalon (2001), bazat pe cartea MZ Bradley, Înalta Preoteasă controlează elementele. Provoacă ploaie, aprinde un foc, împrăștie ceața. Există un moment în care ea comunică cu Maica Lumii, Marea Zeiță prin fântână.

Înainte ca vietățile hibride să fie aruncate în lumile iadului, temperatura intestinelor era diferită de temperatura medie anuală a suprafeței pământului cu doar câteva grade! Teoria marii explozii universale este de nejustificat! Sufletele de pe pământ ajung prin soarele central, adică se pot încălzi până la temperaturi la soare !. "Și fiii împărăției satanicilor - vor fi alungați în întunericul intens; vor fi plângeri și scrâșnire a dinților!"
Ascultă țipete din adâncul puțului Kola Superdeep - aceste țipete de milioane de himere, este acolo unde se află iadul. Lumile Navi, lumi în care nu există viață. Iadul, plin de foc și suferință. Aceasta este lumea în care îngerii căzuți au fost aruncați în iad. Vor merge acolo foarte curând cu toată armata lor satanică de sadici, pervertiți și ucigași.

De la deschiderea Palatului Knossos din Creta de Sir Arthur Evans la începutul secolului trecut, interesul pentru monumentele culturale ale civilizației Cretei nu s-a diminuat. Lucrurile găsite de arheologi în labirinturile palatului din Knossos confirmă legendele bogăției regelui Minos, cel mai puternic suveran al Mării Egee.

Printre artefactele supraviețuitoare, s-au găsit fragmente de mobilier magnific - mese cu picioare sculptate, caschete sculptate, lămpi metalice, vase din aur, argint și faianță, statui și mici   figurine ale zeilor și ale zeiților.

O trăsătură caracteristică a Cretei minoice a fost lipsa templelor  - această împrejurare distingea religia minoică de cea egipteană și mesopotamiană.   Minoienii își venerau zeii în zone deschise, pe pâraie, în capele mici de pe munte, în peșteri sacre, în „pântecele Pământului-Mama”, s-au făcut jertfe pe altare în sfinții domestici.

Vorbit de Arthur Evans „ conceptul monoteist al religiei minoice  în prezent împărtășită și susținută de mulți cercetători destul de autoritari. Rămânând în această poziție, se poate explica destul de convingător frapantul   uniformitatea iconografică a unei zeități feminine în arta minoică și neschimbătoare repetând același set de ustensile de cult din sanctuarele minoice  de diferite tipuri, de exemplu, în „capele” de palat și în altare de casă.

Există multe exemple de înlocuire a sunetului „P” în limba greacă cu „F”, de exemplu: Po-pu-re-i \u003d po-pu-re-ja - violet; po-po-ro \u003d ro-ri-ro - „violet (despre țesături)”, (greacă Porfira - πορφύρα-textil violet ”).  Cuvânt micenian " po-ti-pi "  în greacă devine „Portifi \u003d portiphi” - „heifer, juninci”, (greacă portis - Πόρτις - „juninci, juninci”).

Zeita greaca antica Athena Potigna  (Micene. a-ta-na-po-ti-ni-ja: "Atana amanta"), Po-ti-ni-i-po-ti-ni-ja - lord, amantă,  amanta: potniya - potnija - „amantă”, (greacă. Potnia - πότνια - 1. „puternic”; 2. „amantă, doamnă”). În limba sciză  , amantă, stăpână, stăpână.

Athena era înfățișată înconjurată de șerpi. , ea a apărut în vechiul panteon grecesc al zeilor, datorită împrumutului din cultura minoică din Creta același șarpe   zeita, atributele ei erau șerpi, animale sălbatice și coarne de taur. În Creta, în palatul Knossos al regelui Minos, găsim multe dovezi de îndumnezeire taur - Taur.

Api Athena - Promachos. Sicilia 580 î.Hr.

Matera teiya \u003d matere teija \u003d Ματήρ Θεία \u003d „mama zeilor”  în religia minoică era personificarea naturii, a pământului și a fertilității veșnic vie.   Forțele naturii erau întruchipate după chipul unei femei-mamă, strămoș, patronul fertilității, al culturilor, doamnei întregii lumi animale și vegetale, gospodărie, lumea interlopă, ea era hramul orașelor și așezărilor.

Marea Zeiță Maică din Creta a fost, de asemenea, înfățișată ca albina regină (lat. api - apium  - albine), păstrătorul întregii roi de albine, sau alegoric, a întregii rase umane.

Marea Zeiță Mamă în civilizația miceniană critică a fost numită Po-ti-ni-i-po-ti-ni-ja - doamnă,  amanta: potniya - potnija - „amantă”, (greacă. Potnia - πότνια - 1. „puternic”; 2. „amantă, doamnă”),  și demn Bee Mama Pură preoții ei au primit numele „Melissa” este o „albină”.

În miturile grecești antice, în epoca homerică a existat un imn al lui Apollo în care a fost raportat că darul tău al profeției Apollo a primit un dinalbina regină (lat. api - apium  - o albină).În epoca elenistică, „Bee mamă pură” a fost reprezentată ca fiind   Triad. Masele Krito-Miceniene (movile de înmormântare) au fost construite sub formă de fagure de albine.

Zeița serpentină cu aripi Api

Pandantiv din aur minoan sub formă de două albine. Creta. Secolul al IV-lea î.Hr.

Erich Neumann

Marea mamă

Capitolul nouă

Zeița primordială

Pornind de la sculpturile din epoca de piatră care o înfățișează pe Marea Mamă ca o zeiță, Femeina Arhetipală intră neașteptat în lumea oamenilor, în toată integritatea și perfecțiunea sa zdrobitoare. În afară de imaginile peșterii, aceste figuri ale Marii Zeițe sunt cele mai vechi opere de cult și opere de artă cunoscute de noi.

Apariția acestor figuri pe teritoriul din Siberia până în Pirinei presupune, aparent, existența unei singure „viziuni asupra lumii”, în centrul căreia se afla Marea Zeiță. Omogenitatea acestei culturi din epoca de piatră nu depinde de originea figurilor și nu depinde în niciun fel de dacă migrațiile primitive răspândesc această imagine de la centru la periferie sau dacă acest plastic a apărut simultan în diferite locuri.

(Fig. 1-2) Primele patru reproduceri reprezintă pe deplin acest tip răspândit al Mamei Epoca Marii Epoca. Semnificația lor cultă este incontestabilă. Ei subliniază dominanța matriarhală, indiferent de măsura în care puterea masculină, adică vânătoarea, puterea asupra femeilor din această epocă era larg răspândită.

Prin urmare, pentru cercetările noastre ulterioare, rămâne neimportant dacă bărbatul, femeia sau, după cum credem noi, ambele grupuri au fost purtători psihici ai arhetipului. Arhetipul Marii Zeițe Mame poate prinde contur într-o societate patriarhală și, invers, Dumnezeu Tatăl poate apărea într-o societate matriarhală. În mod similar, la un bărbat individual (de exemplu, un bărbat nevrotic cu un arhetip dominant al mamei), caracteristicile lumii matriarhale pot fi găsite mai ușor decât la o femeie sănătoasă.

Descrierea noastră a lumii arhetipale este indicativă în acest sens. Se bazează atât pe psihologia masculină, cât și pe cea feminină a grupurilor și a indivizilor. Structura sexuală și sociologică poate varia constelația arhetipală de bază, dar nu o poate schimba în esență.

Dintre toate sculpturile din epoca de piatră cunoscute de noi, cincizeci și cinci sunt de sex feminin și doar cinci sunt de sex masculin. Figurile masculine ale tinerilor sunt atipice și slab executate, de aceea se poate spune cu încredere că nu au contat pentru cult. Aceasta este în concordanță cu caracterul secundar al divinității masculine, care a apărut în religie abia mai târziu, primind un statut îndumnezeit de la mamă, Zeița.

În figurile Mamei Primordiale, găsim două tipuri fizice radical diferite: una - stâncoasă și ghemuită; altele (care nu sunt ilustrate de materialul nostru) sunt zvelte și astenice. Această diferență este evidentă imediat dacă comparăm statueta de la Gagarino, pe râul Don din Rusia, cu așa-numita Venend Willendorf și o figură asemănătoare cu ea, întâlnită și în Gagarino.

Adesea acordă atenție lipsei corespondenței dintre rămășițele scheletului și imaginile prezentate ale Marii Mame. Rezultă că diferitele tipuri de zeiță-mamă aveau o semnificație simbolică, pe care ar trebui să încercăm să o înțelegem.

(Fig. 1b,c, 2.)Figurile prezentate au fost găsite în Franța, la intrarea în peșteri, dedicate cultului magic de vânătoare; este clar că Zeița este în centrul vieții de grup care fierbe în aceste peșteri.

Având în vedere accentul pe impersonal și transpersonal, aceste figuri ale Marii Zeițe Mame sunt tipurile originale ale tipului elementar feminin. În toate acestea, predomină simbolismul unei nave rotunjite. Abdomenul și sânii, adesea gigantici, sunt regiunile centrale ale vasului feminin, „singura realitate”. În aceste cifre, atât fertilitatea preumană cât și supraumană a Femeii își găsesc expresia. Capul nu este vizibil, este înclinat spre mijlocul corpului; mâinile sunt conturate doar și subliniază și mijlocul corpului. Șoldurile uriașe și conicul inferior din spate până la picioarele subțiri; picioarele sunt rupte, dar nu există nici o îndoială că erau fragile și în niciun caz nu trebuiau să fie un sprijin pentru vasul corpului uriaș. În figura magnifică Lespuzh, al cărei piept, abdomen, șolduri și zonă genitală triunghiulară formează un singur grup, această completitate simbolică a tipului elementar este chiar mai evidentă decât în \u200b\u200bVenus naturalist și deci mai puțin simbolic de la Willendorf. ( Fig. 1a)

Figurinele fără formă ale Marii Mame sunt o manifestare vie a zeiței însărcinate a fertilității, care a fost considerată zeița sarcinii și a nașterii copilului în întreaga lume și care, fiind un obiect de cult nu numai în rândul femeilor, ci și în rândul bărbaților, reprezintă un simbol arhetipal al fertilității și al adăpostului, al protecției și al nutriției de tipul elementar.

Este adevărat că există un decalaj mare între ideile Marii Mame din epoca de piatră și din Orientul Mijlociu; dar descoperirile din Tel Hallaf au relevat faptul că figurile feminine corespunzătoare au fost create înainte de al patrulea mileniu î.Hr. „Acestea din urmă sunt imagini aproape în totalitate plastice cu femei pictate dezbrăcate, cu capul abia marcat, dar cu sânii măreți, stomacul, fesele și zona genitală, în conformitate cu obiceiul Aurignac”. Multe figuri de animale dintre aceste imagini arată că această figură a Marii Zeițe a Nașterii este mama tuturor viețuitoarelor, atât a animalelor, cât și a oamenilor.

Aceste cifre dezvăluie caracterul static al naturii elementare prin fuziunea mâinilor, elemente active de acțiune și mișcare, cu un tors sau vas, precum și un defect frecvent în cap, care rămâne mic și orb, doar o apendice a torsului subliniat. O altă caracteristică a acestor figuri este lățimea și plenitudinea disproporționate a feselor.

Ar fi o greșeală să se caute cauza acestei steatopigii într-un fel de caracteristici rasiale. Această calitate a Marii Mame primordiale este extrem de răspândită și se găsește în zonele în care nu există niciun dubiu cu privire la tipul special african sau hottentot. Aici interpretarea psihologică ne duce mai departe și mai profund.

Este adesea subliniat faptul că cifrele arhetipale nu pot fi atribuite „gustului sexual” al bărbaților. Nu există nici o îndoială că relația dintre „gust” și figură este exact invers și mult mai complexă. De fapt, sexualitatea masculină este influențată de figura feminină arhetipală care acționează în inconștient. În cazul în care o femeie grasă și fără forme este venerată fără restricții ca obiect sexual, putem concluziona că arhetipul mamă domină inconștient psihicul masculin.

Aspectul sexual de pe fese provine din riturile de fertilitate care vizează înmulțirea magică a animalelor. În epoca paleoliticului, ca și astăzi printre oamenii primitivi, au existat ritualuri de fertilitate în care întâlnirea animalelor cu coitus din spate a jucat un rol central. Deci, în aceste rituri, nu avem de-a face cu o componentă sexuală personală la o persoană, ci cu un comportament simbolic impersonal, care poate fi înțeles în această lumină. Într-o măsură mult mai mare decât se realizează de obicei astăzi, înclinațiile sexuale ale indivizilor depind de imagini arhetipice inconștiente care au determinat inițial spiritul și comportamentul grupurilor, iar mai târziu comportamentul persoanelor bolnave mintale cu fixare atavistică. Există motive puternice de a crede că dominația matriarhală sau patriarhală față de o viziune inconștientă asupra lumii determină, de asemenea, pozițiile partenerilor în relațiile sexuale. De exemplu, o femeie se întinde ca pământul, iar un bărbat ca cerul de mai sus, depinde de condițiile arhetipale ale acestei culturi. Efectul unui astfel de fenomen arhetipal și efectul său asupra comportamentului sexual pot fi încă observate nu numai în nevroze, perversiuni și psihoze ale omului modern, ci și în comportamentul său normal și obișnuit.

Steatopygia, adică accentul feselor, poate fi interpretat simbolic în arta culturilor timpurii. Marea Maică este adesea înfățișată stând pe pământ. Tipul „sedentar”, în care fesele formează antiteza picioarelor, simbolul liberei mișcări pe pământ, este o legătură strânsă cu pământul, care poate fi încă văzut în simbolismul limbii. Natura simbolică a scaunului este încă evidentă din cuvinte precum: sizten, „Stați”; besitzen, "Posed"; Besitdergreifen, „Preluarea posesiei”; și besessensein, „Fii obsedat”. În mod similar, Sitz, „Loc” și Wohnsilz, „Casa” sau „locul” tribului indică zona de unde a venit sau de unde ansassig, „Așezat”. În ritual și obicei, a sta pe ceva înseamnă „a-l stăpâni”.

Excesul de greutate și obezitatea o obligă pe Marea Mamă să adopte o poziție de ședere în care, ca un deal sau un munte, aparține pământului din care face parte și pe care îl întruchipează. Chiar dacă stă în picioare, centrul de greutate îl trage înapoi pe pământ, care în plinătatea și liniștea sa este „locul” rasei umane. Marea Maică Așezată în forma inițială a „Zeiței întronate” este, de asemenea, tronul în sine.

Ca mamă și femeie pământească, Marea Mamă este un „tron” pur și simplu și, în mod caracteristic, calitățile materne ale unei femei se află nu numai în uterul ei, ci și în șoldurile ei largi atunci când stă, precum și în palma mâinii, pe care ca și cum ar fi intronizat, un copil nou-născut stă. Pentru a fi luat în palmă, precum și pentru a fi dus la piept, exprimă în mod simbolic adopția de către Femeile atât a unui copil, cât și a unui bărbat. Nu este întâmplător că cea mai mare zeiță mamă din culte timpurii a fost numită Isis, „locul”, „tronul”, simbolul căruia îl poartă pe cap; iar regele care „pune stăpânire” pe pământ, Zeița-mamă, face acest lucru așezându-se pe el în sensul literal al cuvântului.

Mama Zeiței întronată trăiește în simbolul sacru al tronului. Regele câștigă puterea prin „urcarea pe tron” și astfel ocupă un loc în palma Marii Zeițe, pământul - el devine fiul ei. În cultele răspândite ale tronului, tronul însuși, care inițial era divin însuși, era venerat ca un „loc al divinului”.

Tronul inițial era un munte care leagă simbolurile pământului, peșterilor, mormanelor și înălțimilor; muntele era un simbol nemișcat, sedentar, domnind vizibil deasupra pământului. La început a fost Muntele Mamei, o zeitate amețitoare; mai târziu a devenit sediul și tronul numenului vizibil sau invizibil; chiar mai târziu, „tronul gol” pe care divinitatea „coboară”. Locul muntos ca tron \u200b\u200bal Marii Zeițe, Femeia de munte este o etapă târzie de dezvoltare; cea mai frumoasă reprezentare a ei este probabil cunoscutul sigiliu cretan, care o arată pe Zeița-mamă stând pe un munte, în timp ce tinerii o închină ( Fig. 62).

Simbolismul zeității feminine ca un deal și un munte datează din est când hierosgamosîntre cer și pământ au început să se țină deasupra unui munte sau turn, simbolizându-l, ca în Babilon și în alte locuri. Aici zeul masculin al cerului, norii, fulgerul, tunetul și ploaia coboară și se conectează cu Zeița Pământ, care este un munte sau are o „ședință” pe pământ. Iar preoteasa reprezentând Zeița îl primește și pe Dumnezeu într-o capelă de pe vârful muntelui.

Mai târziu, tronul devine simbolul sacru al Marii Mame, care s-a retras în umbră, iar pe acest tron \u200b\u200bse află regele. În epoca noastră patriarhală, termenul de „posesiune” al unei femei este folosit pentru actul sexual în care un bărbat, aflându-se în vârf, crede - din motive care nu sunt susceptibile de a înțelege rațional - că a posedat-o. Dar termenul în sine arată încă forma originală, pregenitală de posesie, în care un bărbat câștigă pământ de la o femeie, fiind acceptat în palma ei ca fiu. Până astăzi, tronul, apărut în simbolismul matriarhal, a jucat un rol important. După cum subliniază Hocart: „... vorbim despre un rege care urcă pe tron, adică va moșteni regatul”. Opinia noastră despre originea maternă a tronului este confirmată în continuare de ritualurile indiene ale încoronării: „Regele trebuie să stea pe tron, ceea ce reprezintă uterul”.

Fig. 1 "Insula figură"

Calcar, lângă Sparta, aprox.XV (?) C. BC

Prestigiul unui tron \u200b\u200bsau al unui scaun este, de asemenea, accentuat prin opunerea sa față de poziția de șezut sau de culcare folosită de o persoană timpurie. Amintirea formei umane a scaunului matern primitor a fost păstrată în vremea noastră în termeni „brațe”, „picioare” și „spate” ale scaunului. ( Fig. 5) Faptul că imaginile originale ale tronului mamă, tronul ca mamă, un copil „domnesc” încă trăiește în adâncul psihicului modern, este arătat de una dintre sculpturile lui Henry Moore care conține toate aceste elemente.

(Fig. 7a) Figurile feminine cu un fund exagerat au fost găsite și în Peru și Balcani. Așa-numita „figură insulară” din Grecia ( fig. 1) combină aceste caracteristici fizice cu un tatuaj. ( Fig. 24) Figuri similare au fost găsite și pe insulele grecești, iar cifrele primitive ale epocii de piatră din România și Tracia provin din același strat mental ( fig. 2; Fig. 6). Toate aceste cifre aparțin unor forme arhetipale similare care sunt comune din Siria, Creta și Mesopotamia până în India ( fig. 3; Fig. 3-11; Fig. 15).

Fig. 2. Figuri de argilă

România, perioada preistorică

Fig. 3 femeie cretană

Fresco, Grecia, perioada elenistică târzie

Alături de aceste imagini, în care partea din spate a corpului este accentuată, există și alte figuri nude ale unor zeițe, în care se subliniază în special triunghiul genital. Ele sunt distribuite din Egiptul pre-dinastic prin Siria, Mesopotamia, Iran și Asia Mică până la Troia, Creta și sudul Europei ( Fig. 6, 8, 9, 10-14; Fig. 16, 17, 23).

Acest grup este suprapus pe un altul, în care triunghiul genital domină din nou, dar este caracterizat ca „ținând pieptul” ( Fig. 8, 9, 10, 12a, 13, 20); subliniază, ca să spunem așa, natura fertilității și a sexualității. În plastica ulterioară a Mamei Indiene (ale cărei șolduri largi și rotunjite sunt caracteristice ca fiind tipul dominant în toate sculpturile indiene), zona genitală este de obicei acoperită; dar o acoperire care a apărut din cele mai vechi timpuri și repetată chiar și în idolii indieni de mai târziu subliniază încă această zonă.

După cum arată foștile antice, Marea Mamă dezbrăcată, cu o zonă genitală accentuată, a fost cunoscută și în India drept zeița sexualității și a fertilității.

Sensul acestor imagini ale Marii Zeițe Primordiale nu este în niciun fel limitat la sublinierea unor părți individuale ale corpului. Mai degrabă, sânii, fesele și triunghiul genital poartă accente simbolice importante, dar nu trebuie să uităm de figura în ansamblu și de modul în care aceste zone sunt integrate cu ea. Ceea ce am numit „polivalența arhetipului” este cel mai evident în aceste figuri timpurii, dintre care doar în procesul de dezvoltare, diferitele tipuri de zeițe se diferențiază cu accentul lor diferit și conflictual pe zone și simboluri.

Astfel, în perioada timpurie, ne confruntăm cu o unitate de caracteristici arhetipale izbitoare în conflict. Într-adevăr, multe figuri cu organele genitale și sânii lor, simboluri ale nașterii și alimentației, dezvăluie doar un caracter elementar; dar găsim altele în care accentuarea naturii vasului, precum și abdomenul, organele genitale și fesele, sunt combinate cu sâni subliniați separat ( Fig. 1s, 6). Aici contradicția în Feminin în sine se manifestă într-un contrast uniform paradoxal între vârf și jos. Aspectul inferior, purtător de copii și matern este combinat cu aspectul aproape incompatibil virgin, pre-feminin din partea de sus. Aceasta este o contradicție ( Fig. 1c) s-a manifestat clar într-un stadiu foarte timpuriu deja la „Venus” din Lespuzhsky. Partea superioară a corpului ei are o calitate „spiritualizată”, foarte diferită de cea „feminină” de mai jos. Partea superioară sofisticată și capul virgin sunt aplecate asupra unui corp luxuriant, plin de plinătatea elementară a maternității, folosind doar mijloace pur stilistice accentuând contrastul dintre tipul elementar static de mamă și tipul dinamic de transformare a unei femei tinere.

Nu merită menționat că în această lucrare se exprimă stratul inconștient al personalității artistului și nu o soluție artistică conștientă pentru problema formei. Cu toate acestea, în legătură cu o burtă grasă și o parte superioară a corpului flexibil incorpore, care în lateral arată ca o frunză, imaginea arhetipului divin dezvăluie o relație tipică de tipul elementar cu „partea de jos”, și cea transformătoare cu „partea de sus”.

(Fig. 16) În consecință, în imaginile zeițelor cu cap de șarpe găsim o figură exagerat de flexibilă, cu o zonă genitală clar evidențiată, care ține copilul; flexibilitatea excepțională este asociată cu natura șarpelui a acestor femei.

Aceste exemple arată cât de dificil este să se facă distincția între un stil „carnal” ( Fig. 17), care poate fi suspectat de origine sociologică și de stilul „artistic”. Jumătatea superioară a zeiței Lespuzh este îndreptată către „artistic” și abstract, spre deosebire de partea inferioară „carnală” și materialistă. Opoziția dintre tipul elementar și cel transformator care stă la baza studiului nostru este punctul de plecare al structurii psihologice. Această combinație de opoziții este tipică perioadei timpurii, pe care o vom desemna drept uroborică, deoarece uroborosul este un simbol al unității de opoziții în situația mentală de origine. ( Fig. 6) Găsim o combinație similară de contrari în figura zeiței trace.

Unul dintre mijloacele prin care bărbatul timpuriu putea să exprime măreția numinoasă și unicitatea arhetipală a femininului a constat în „exagerarea” expresivă a formei, în accentuarea naturii elementare. Aici rolul decisiv îl joacă sentimentul corporal. Individul care a creat aceste opere și grupul care i s-a închinat au fost, fără îndoială, fascinați și atrași de materialitatea, plinătatea abundentă și căldura masivă emanată de o astfel de figură. (Acest lucru justifică utilizarea termenului „carnal” în raport cu astfel de lucrări.) Atracția este identică cu un accent inconștient asupra infantilității, caz în care zeița devine potrivită pentru tipul elementar de izolare.

Aceste figuri sunt contrastate cu imagini „abstracte”, în care distingem accentul pe tipul de transformare. Primul exemplu de acest fel este probabil o imagine sculptată a unei figuri feminine de la Pod ( Fig. 4). În timp ce tipul elementar contribuie la sculptură, expresiile abstracte ale tipului de transformare duc la imagini cu ornamente care sunt strâns legate de tatuarea și pictura corpului, al cărui scop este transformarea și spiritualizarea corpului.

Fig. 4 femeie

Sculptată pe fildeș, Primost, Cehoslovacia, Paleolitic târziu

Scopul principal al desenului asupra corpului nu este în „ornamentare”, ci în transformarea dinamică. Desenul dă putere unui obiect viu sau mort, îl încarcă cu mana; iar în faza primitivă, colorarea roșie, care s-a dovedit a fi dată multor zeițe preistorice și alte lucrări plastice, a avut același sens.

Sensul transformator al tatuajului este demonstrat și prin utilizarea ei ca semn de inițiere. În mod similar, vasul pictat a fost inițial sacru. Se deosebea de vasele lumești cu ornamentul său, constând din simboluri atât de importante și semnificative precum o spirală, o cruce, un cerc și un val.

(Fig. 6) Figurina tracică a unei zeițe așezate este una dintr-un grup de ceramică neolitică care a fost descoperită pe un teritoriu care se întindea din vestul Rusiei până în Balcani și Europa Centrală. Au luat naștere într-un mediu cultural orientat spre matriarchal, cel mai probabil aparținând culturii din Marea Egee și predecesorii acesteia. Caracterul acestei figuri este atât de primitiv încât, indiferent de datarea ei istorică, trebuie să o atribuim unui strat psihologic foarte timpuriu.

Își datorează o parte din calitățile sale extraordinare contradicțiilor conținute de ea. Forma vasului accentuează tipul elementar corporal, în timp ce ornamentația frecventă tinde să se demodifice; corpul este literalmente acoperit cu un simbol. Sânii mici, abia conturați, consolidează - inconștientul - tendința de a transcende elementarul și corpul. Un element de abstractizare este aproape evident aici, ceea ce aduce cu sine tipul de transformare simbolică a femininului: semnul fertilității și al plenitudinii nu este blocat în stomac; mai degrabă, triunghiul genital, din acest motiv evidențiat, poartă simbolul unei spirale, al cărei capăt este curbat în sus și celălalt în jos.

Acest lucru ne conduce la cel mai important conținut al acestei tendințe de abstractizare. Zeița astfel reprezentată nu este niciodată doar zeița fertilității, ea este în același timp zeița morții și a morților. Ea este Mama Pământ, Mama Vieții, care stăpânește tot ceea ce apare și se naște din ea și peste tot ceea ce se cufundă în el. Prin urmare, această zeiță tracică, aflată în mormânt, are o spirală ascendentă și descendentă pe stomac, arătând că este stăpânul nu numai al vieții, ci și al morții.

„Abstracție” este un termen simbolic pentru a minimaliza un element material; O imagine abstractă este o expresie simbolică a conflictului dintre corporeal și incorporeal, precum și transformarea care duce de la corporeal la dezabordat.

Factorul incorporeal acționează aici în dinamică, care în anumite privințe este opusă realității materiale. Dar, în alteritatea sa, în depărtarea sa de la realitate, poate apărea și ca un extract abstract, chintesențial al acestei realități. Acest element spiritual, psihic, care în faza primitivă combină simbolic, mental, transpersonal și conceptual, este o forță eficientă în tendința de abstractizare.

Aici este imaterial dacă acest factor spiritual și psihic este experimentat ca ceva ce precede sau urmează lumea trupească. Sufletul „spiritual”, care animă vieții și părăsirea celor morți, aparține atât zonei non-lumești și pre-lumești, cât și zonei incorporeale și corporale.

În așa-numita artă primitivă și arhaică, în special la măști, găsim o abundență de motive abstracte care au un caracter „spiritual” în acest sens primitiv. Coexistența elementelor naturaliste și imaginare abstracte, în aceeași operă de artă, arată că avem de-a face cu o tendință semnificativă a imaginii inconștiente, și nu cu „stilul”, în funcție de determinanții externi.

(Fig. 18, 19) Dacă comparăm cele două capete din Benin din ilustrațiile noastre, unul, în ciuda stilizării, este surprinzător de realist; în timp ce cealaltă, înfățișând spiritul, este acoperită cu o rețea de simboluri care produc efectul dezincarnant al tatuajului. În ciuda naturii plastice a personajelor, tendința de abstractizare este evidentă.

Imaginea „abstractizare” nu se străduiește, ca niște forme realiste de sculptură, pentru exprimarea numinoasă prin exagerarea expresivă a trăsăturilor reale, ea o exprimă într-o viziune figurativă și complet diferită. Aici, întâlnim fără îndoială aceeași contradicție ca și în psihologia omului modern, și anume opoziția abordărilor extrovertite și introvertite ale conștiinței. Desigur, ar fi o greșeală să închei o structură tipologică adecvată într-un artist sau grup. Observăm doar că astfel de abordări mentale antitetice și metode de înfățișare au existat de la bun început și că acestea nu numai că determină formele diverse ale diferitelor obiecte, dar pot afecta și modul de înfățișare a aceleiași figuri.

Confruntarea dintre carnal și imaginar se repetă în diferența dintre organic și geometric sau abstract în artă. Însă a numi arta geometrică „apucătoare” și „a nega viața” ar fi într-un sens greșit. Accent pe dinamica „spirituală”, adică. dinamica care mută  natura dar nu limitat  nu este ostil vieții, deși adesea lipsit de obiect. Asemănarea unui spirit independent de viață cu spiritele și morții ar fi o interpretare greșită, dar pentru o persoană timpurie, lumea spiritelor, a celor morți și a strămoșilor, deși este numinoasă, nu este lipsită de viață și de negație a vieții. Interacțiunea cu aceste forțe este în centrul cultelor și ritualurilor umane tocmai pentru că, fiind reflectate fidel în religie, artă și festivități, ele aprofundează și întăresc viața.

Fig. 5 picturi rock și idoli

Spania, neolitic. Rândul 1: picturi rupestre cu figuri umane scurtate.Rândul 2: Idoli de piatră.Rândul 3-6: picturi rupestre cu figuri umane scurtate în comparație cu imagini similare din pietricele pictate din sudul Franței.

Marea Mamă umple universul și pământul cu fertilitate și abundență, ea poate fi descrisă într-o formă naturalistă, „carnală”, în timp ce aspectul ei de conducător asupra spiritelor și morților subliniază aspectul extra-natural, extra-real și „spiritual” din ea. Plinătatea carnală a lumii este un obiect al unei abordări extrovertite, în timp ce caracterul abstract al lumii spirituale este obiectivat de introversie. (Aici, desigur, simplificăm echivalând extraversiunea cu sentimentul, ca un copil, și introversia cu intuiția.) Pentru a rezuma, abordarea extrovertită accentuează experiența lumii și realitatea ei obiectivă, în timp ce pentru introversie se subliniază impactul psihologic pe care lumea obiectivă îl produce asupra unei persoane. . Abordarea picturală „abstractizare” este complet orientată către procesul intern, experiența psihicului, spiritului și spiritelor. Prin urmare, o expresie adecvată a acestei realități interioare constă în dezgust din lumea exterioară, care poate lua forma unui abstract, simbolic, ciudat, grotesc sau „fantastic”. (Este de la sine înțeles că această realitate este reprezentată vizibilă în proiecție și că această proiecție ia forma de abstractizare și așa mai departe.)

Fig. 6 Idol hermafrodit

Argila, Iugoslavia, epoca bronzului

Fig. 7 "idol cu \u200b\u200bochi" cilindric

Calcar, neolitic (trei laturi)

Fig. 8 „Idoli cu ochi”

Gravurarea oaselor vacii, Spania, neolitic

Obiectul imaginii „abstracte” este ceva „numincios și complet diferit”. ( Fig. 32) Și nu este întotdeauna posibilă distingerea schemei care duce de la fizic la „semn”, pe de o parte, de imaginea abstract-numinoasă a figurii, pe de altă parte. ( Fig. 5) De exemplu, în picturile rupestre și idolii paleolitice din Spania timpurie colectate de Obermeier, geometrizarea figurilor nu numai că se scurtează și simplifică, ci se concentrează și simbolul.

Fig. 9 Zeița morții

Reliefuri în grote de calcar, Franța, Neolitic

(Fig. 6) Numerosul „grotesc” include o figură hermafrodită a cărei natură uroborică îmbrățișează contrariile. Exemplul foarte primitiv dat aici este extrem de expresiv. Așa-numiții idoli cu ochi aparțin aceleiași categorii. ( Fig. 7-8) Deși este formal și adevărat să vorbim despre o „imagine de dezintegrare a feței”, o astfel de abordare trece cu vederea complet intenția centrală a acestor lucrări uimitor de numeroase și creative. În același mod, îl ratează când spun că prototipul Egee al divinității feminine este „redus” la zona ochilor și „schematizat”.

(Fig. 20) Probabilitatea ca aceste lucrări, adesea întâlnite în morminte, să reprezinte „zeița moarte” primitivă, susține teza noastră despre legătura dintre abstractizarea creativă și riturile de înmormântare. Deci sensul de „reducere” și „schematizare” nu este formal; ele simbolizează o „reducere” la esența spirituală a lumii morților și a spiritelor - spre deosebire de natura plină de viață a femeii.

Fig. 10 Figuri așezate și în picioare ale zeiților

Din Amorgos, Naxos și Creta, perioada pre-miceniană

(Fig. 21) Forma artistică și abstractă a zeiței fertilității cipriotă din a doua jumătate a mileniului al II-lea î.Hr., la fel ca multe dintre mamele de peșteră neolitice târzii din Franța, o înfățișează pe zeița morților ( Fig. 9; Fig. 22), pământ și fertilitate și indică încă o dată legătura dintre numino-pictorial și lumea spiritelor și morților. Efectul numinos al formei de abstractizare este evident și în sculptura din piatră pre-miceniană târzie. ( Fig. 10).

Alături de aceste forme corporale abstracte, regăsim, în special, în Egiptul pre-dinastic (adică în zorii istoriei umane), figuri care amintesc foarte mult de Mama Originală de tip fizic. Așezat, cu sculptură exagerat de largă a șoldurilor „servitoarei” egiptene Fig. 26) este doar unul dintr-un întreg grup de lucrări similare. În schimb, femeile în picioare aparțin unui grup de lucrări reprezentând „zeița cu mâinile ridicate” ( Fig. 26). Aceste figuri înfundate au fost interpretate greșit ca sclavi africani.

În ceea ce privește unul dintre ei, Bristel a scris: „Piele, decorată cu numeroase zig-zaguri, chevron și desene pentru animale. Picioarele și mâinile sunt absente (probabil inițial). Eșarfa consideră că aceste figuri dansează și, ca atare, sunt primele încercări cunoscute de a reprezenta figura umană într-o activitate. "

Fig. 11 Imagine pe piatră

Algeria, paleolitic

Este posibil să interpretăm aceste figuri ca închinători. Preoteasa, identificată cu Marea Mamă, precum și femeile care s-au închinat ei, pot face foarte bine același lucru. Însă acest lucru nu ne spune nimic despre semnificația reală a acestui gest răspândit, caracteristic femininului arhetipal.

„Anumită activitate” a mâinilor ridicate este, fără îndoială, de natură religioasă, indiferent dacă o considerăm o rugăciune. Invocare sau fermecare magică. În orice caz, „sensul magic” principal al acestei posturi, care a fost păstrat ulterior ca rugăciune. Și trebuie amintit că intenția magică inițială de a mișca și influența forțele superioare a fost păstrată în aproape toate rugăciunile.

Fig. 12 Imaginea vazei: femei cu brațele ridicate

Poate EgiptulIV mileniu î.Hr.

Figura zeiței cu mâinile ridicate poate fi găsită aproape peste tot unde apare figura feminină arhetipală. O găsim în „contracțiile” epocii pietrei. Imaginea unui vânător de sex masculin pe o piatră paleolitică, conectată magic, organele genitale, cu o figură feminină cu mâinile ridicate, exprimă fără îndoială funcția magică a femeii. După toate probabilitățile, desenul pe o navă egipteană foarte timpurie înfățișează și magia de vânătoare. ( Fig. 12) Aici, figurile feminine au din nou șolduri largi, fese accentuate. Mai mult decât atât, sunt mult mai mari decât bărbații care stau în apropiere și acest lucru, după cum știm, exprimă „măreția” fie al lui Dumnezeu, fie, mai târziu, al Persoanei Mari, al regelui.

Interpretarea noastră a acestor figuri este confirmată de remarca lui Max Raphael: „O figură de lut a unei femei cu mâinile ridicate, care a jucat un rol în cultul morții deja în cultura Amrat, nu poate fi considerată dansatoare, deoarece există doi bărbați care susțin o vază de la Brooklyn Museum (New York) mâinile ridicate ținând femeia direct de axilă pentru a consolida eficacitatea posturii și a o extinde. " Unele dintre interpretările lui Rafael pot părea oarecum speculative, dar cu siguranță a reușit să demonstreze că aceste figuri o înfățișează pe Marea Mamă. Găsim o potrivire exactă pentru a ține mâna (vezi mai sus) în Biblie, în care mâinile lui Moise au adus victoria evreilor asupra amaleciților.

Fig. 13. Simbol egiptean ka.

Două interpretări ale acestei poziții ale mâinilor sunt posibile și amândouă ajung în același lucru. O interpretare subliniază natura magică a poziției pe care au acceptat-o \u200b\u200bpreoții și preoteasele Marii Zeițe sau petiționarii care au dorit să o contacteze. Conform unei alte interpretări, aceasta este o poză a „epifaniei”, momentul în care apare divinul. Ambele interpretări se bazează pe argumente bune.

(Fig. 12) Poza Marilor Femeii cu mâinile în sus și a bărbaților de lângă ele pe un vas egiptean este în mod evident o petiție și probabil femeile ar fi trebuit să ia această poziție internă și externă magic eficient la început sau în întreaga întreprindere masculină, de exemplu, vânătoarea sau de luptă. Găsim urme ale acestei idei în numeroase tabuuri pe care femeile ar trebui să le privească în timp ce bărbații vânează sau luptă, succesul lor depinde de eficacitatea magică a femininului.

Adesea, preotese ale Marii Mame seamănă cu ea în termeni fizici, era considerat necesar să o „reprezinte” cum trebuie. ( Fig. 56) Acest lucru este evident nu numai în cifrele înaltei culturi cretane, dar și în probe din Malta. O femeie adormită din Malta arată că organismul ideal de grăsime de pe picioare subțiri a fost păstrat de mii de ani. ( Fig. 3)

Fig. 14 Zeița creștină în fața credincioșilor ei.

Palat, Knossos, II mii

Poziția frontală a figurii indică aproape întotdeauna numinozitatea, care „dezvăluie” sau simbolizează pur și simplu obiectul de cult. Unul dintre cele mai reușite exemple de acest gen este imaginea zeiței crețene care stă în fața credincioșilor ei. ( Fig. 14) Această zeiță cu mâinile ridicate care ține axe cu două tăișuri este cunoscută și în alte imagini. Aici a coborât la pământ, după cum indică liniile ondulate din fundal.

Am observat identitatea dintre zeiță și preotese care o reprezentau. O identitate similară a predominat între poza epifaniei divine și poza închinătorului divin, astfel încât zeița venerată și credinciosul și-au asumat aceeași poză. Din acest motiv, adesea nu putem fi siguri dacă avem de-a face cu imaginea Zeiței, a preotezei sau a credincioasei.

Mâinile ridicate ca postură pentru rugăciune sunt tipice nu numai în Egipt, dar sunt răspândite și în alte locuri. Adesea poziția unghiulară a mâinilor nu înseamnă închinare, ci epifanie divină ( frontispiciu) după cum se arată în imaginea zeiței cretane; ( Fig. 14) Figurina primitivă a zeiței sanctuare din Gurnia se află și ea în această poziție, la fel ca multe alte figurine din Micene, Troia, Cipru și Grecia. ( Fig. 27b, 27o). Pe o navă din Troia și pe o navă Hallstatt mânere, ( Fig. 27o) realizate sub formă de brațe întinse în sus, au clar un sens sacru. Pe baza acestei caracteristici, Persson susține că figurile înfățișau epifania Marii Zeițe din Creta. Și în India, Marea Zeiță ia aceeași poziție.

Acest gest de epifanie se potrivește Marii Mame atunci când stă pe pământ, ca în Egipt; când coboară din cer, ca în Creta; iar când se ridică de pe pământ. ( Fig. 26, 154-55; Fig. 14)

(Fig. 24b, 136) Zeița pre-greacă, a cărei parte inferioară este nediferențiată, ca un clopot sau o platformă, ne amintește de Gaia, Mama Pământ, al cărui sân coincide cu pământul, teritoriul inferior al fertilității. ( Fig. 28o,b) Același lucru este valabil și pentru „busturile” indiene ale Marii Mame, al căror corp inferior este în pământ. ( Fig. 15) Găsim același arhetip aproape două mii de ani mai târziu în imaginea care arată pământul care hrănește monștrii, deși chiar și aici cunoașterea figurii antice a Gaiei nu este o piedică. ( Fig. 29)

(Fig. 30A) Imaginile psihoticelor arată că arhetipul Marii Marii cu brațele ridicate încă trăiește în inconștientul omului modern. Aceasta este o figură arhaică a unei zeițe, cu un ornament arhetipal al capului; figura are steatopigie și șolduri largi; zona genitală este înconjurată de mici demoni de dans negru; chipul este tatuat clar. Ea stă sub un cer de noapte albastru închis; ceva galben verzui sub picioarele ei (luna?).

Fig. 15 Figurine pentru femei

Argilă, Balochistan, perioadă preistorică (trei proiecții)

Tipul abstract, artistic al zeiței-mamă poate fi găsit în desenele copiilor moderni. ( Fig. 30b) Marea figură a arhetipului matern apărut la copilul inconștient a fost percepută ca un desen al unei „nave”. Mai târziu vom vorbi despre legătura inconștientă dintre navă și arhetipul mamă; în această figură, ca și în cazul psihoticului, expresia Marii Mame este foarte puternic accentuată de mâinile stranii ridicate.

Astfel, Zeița Primordială, care combină tipurile elementare și transformatoare într-una, este o „prezență eternă”; oriunde apar trăsături ale unui tip elementar sau transformator, imaginea sa arhaică este constelată în același loc, indiferent de timp și spațiu.

1 A. Venus de la Willendorf

Calcar, Austria

1 B. Venus din Menton

Steatite, Austria

1 S. Lespuzhskaya Venus

Fildeș, Franța

2 Venus din Laussel

Relieful pe o piatră, Franța, paleolitic

3 femeie adormită

Argilă, Malta, Neolitic

4 Isis cu regele

Templul NetuluiEu, Abydos,XIX dinastia

5 Madona și copilul

Sculptura lui Henry Moore, 1943

Argila, Tracia, Neoliticul

7 A.
  Figurine pentru femei

Terasă, Peru, înainte de Columb

B. Imagine psihotică

GermaniaSecolul XX

Argila, Cipru, aprox. 2500 î.Hr.

Fragmente de figuri ale zeiței Beltis

Piatră, Susa,Secolul VII BC

zeiță

Terasă, Mesopotamia, aprox.Secolul XXIV BC

Capitolul unu

ÎNCEPIREA RELIGIEI. MAMA DUMNEZEU

Doamna Pământ! M-am plecat cu fața la tine,

Și prin coperta parfumului tău

Am simțit flacăra inimii mele

Am auzit fiorul vieții mondiale.

Au. Soloviov

Cine nu a observat schimbarea uimitoare care are loc în natură când cade noaptea?

Această schimbare este resimțită mai ales în pădurea de vară. După-amiază, este uimit de ciripitul polifonic al păsărilor; un vânt ușor, care îndepărtează ramurile de mesteacăn, dezvăluie un albastru fără nor; strălucirea soarelui alunecă prin amurgul verde al frunzelor, se joacă printre mușchi. Poienele seamănă cu colțurile unui templu liniștit și maiestuos. Pete luminoase de fluturi și flori, ciripitul cămărușilor, mirosul ierbii lunare - toate acestea se contopesc într-o simfonie bucuroasă a vieții care îi captează pe toți și te fac să respire adânc ...

Aceeași pădure arată complet diferit noaptea. Copacii capătă o formă neplăcută și fantastică, vocile păsărilor nocturne arată ca niște gemete jalnice, fiecare foșnet se sperie și te face alertă, totul este impregnat de o amenințare și ostilitate secretă, iar lumina moartă a lunii oferă uneori acestei imagini o umbră aproape de a vedea un delir sau un coșmar. Natura, atât de armonioasă și prietenoasă în lumina soarelui, se ridică brusc împotriva unei persoane, gata să se răzbune, devenind ca un monstru antic, din care s-a ridicat vraja vraja.

Acest contrast ar putea deveni un simbol al schimbării care a avut loc în atitudinea strămoșilor noștri îndepărtați în zorii omenirii. Porțile secretelor lumii au fost închise înaintea lor, clarviziunea și puterea spirituală asupra regatului naturii au început să le părăsească. S-au găsit singuri într-o pădure uriașă de lume ostilă, sortită luptei grele și încercărilor.

Nu numai că omul a început să-și obțină pâinea „prin transpirație”, dar a trebuit să câștige și bogăția spirituală prin eforturile intense ale multor generații. Înaintea lui s-a așezat drumul jale al dezvoltării istorice, pe care trebuia să cadă, să se ridice, să greșească și să se apropie de adevăr, să caute și să depășească obstacolele.

Măreția și frumusețea istoriei căutării umane a Dumnezeului pierdut constă în faptul că oamenii simt întotdeauna nemulțumire, niciodată (deși inconștient) nu au uitat acea „țară paradisă” pe care au părăsit-o. Apoi, când și-a dat seama pentru prima dată în lume, a „vorbit cu Dumnezeu față în față”. Acum această imediatitate a comunicării a fost încălcată. O catastrofă spirituală a ridicat un zid între oameni și Rai. Dar omul nu și-a pierdut asemănarea cu Dumnezeu, nu și-a pierdut capacitatea, chiar și într-o măsură slabă, de a-L cunoaște pe Dumnezeu. În primele etape ale cunoașterii primitive a lui Dumnezeu, sentimentul Unității Divine încă trăia clar. Am văzut deja că multe triburi primitive, care au păstrat viața strămoșilor lor îndepărtați, au păstrat urmele monoteismului inițial. Chiar și printre popoarele care au intrat pe calea dezvoltării civilizației, putem găsi urme ale acestei credințe străvechi.

Dar, indiferent de cult, oricare ar fi formele de cult, acesta nu mai era viziunea inițială a Unuia. Religia - adică restabilirea legăturii dintre om și Dumnezeu - începe în istoria omenirii după cădere. „Calea religiei”, spune S. Bulgakov, „este calea distanței, iar strigătul ei este strigătul dăruirii lui Dumnezeu.” Ceea ce nu este dat, nu este nevoie să vă conectați, comunicarea apare ca urmare a dorinței de a elimina decalajul. Omul din epoca de piatră, ca și omul zilelor noastre, simte acut severitatea Marelui Rift. Și de-a lungul secolelor, a crescut uneori și abisul adâncită. Acest lucru nu s-a întâmplat pentru că Dumnezeu a părăsit omul, ci pentru că omul se îndepărta de Dumnezeu. Adevărat, încă de la primii pași găsim expresia vinovăției în fața lui Dumnezeu, o dorință de ispășire pentru aceasta. Biblia nu este întâmplătoare la începutul vreunei manifestări a unui sentiment religios, adică un cult, sacrificiu  . Aceasta reflecta chiar o dorință vagă, dar puternică a omului de a ispăși păcatul său și de a restabili unitatea cu Dumnezeu. Sacrificând pentru partea invizibilă a hranei lor, care a fost obținută cu o asemenea dificultate, oamenii păreau să-și declare disponibilitatea de a urma dictatele Voinței Superioare.

Dar a găsi fosta armonie a fost mai dificil decât a o pierde. Prin urmare, vedem cum oamenii din viața lor de zi cu zi acordă tot mai multă atenție lumii naturale. Forțele spirituale care sunt asociate cu elementele încep să li se pară mai ajutoare, mai necesare ajutoare în viață. La urma urmei, succesul vânătorii depinde de ei, ei sunt conducătorii focarei și ai clanului.

Treptat, Dumnezeu în conștiința omului primitiv începe să se retragă pe fundal, devine îndepărtat și impersonal. Este caracteristic faptul că, în majoritatea triburilor, chiar și a celor care au păstrat urme ale monoteismului antic, aproape că nu vedem cultul celei mai înalte zeități. Ei știu despre El că există, dar este la distanță infinit de lume, de viața oamenilor și pare indiferent de destinele lor.

Pentru unele națiuni, imaginea lui Dumnezeu este și mai neclară și păstrată doar sub forma unei idei vagi a unei anumite puteri spirituale mondiale. Ea este impersonală, căci omul a pierdut deja personal  contact cu ea. În esență, această putere nu poate fi abordată cu rugăciunea, deși într-o anumită măsură afectează viața.

Deci, indienii algonkini sub numele de Manitou se închină nu atât unui Dumnezeu personal, ci o forță supramundană. De asemenea, avem idei despre aceasta în rândul locuitorilor Malaya. Această forță este cu siguranță supranaturală. O cheamă Mana  . Dintre Papuani, potrivit lui Miklouho-Maclay, acest element misterios se numește Onim.

Potrivit opiniilor aborigenilor australieni, există un anumit „Vangarr - o forță eternă, nedeterminată, fără chip, care s-a arătat în zilele creației și continuă să aibă un efect benefic asupra vieții până în zilele noastre.” Eskimii numesc această energie supranaturală - Hila. Printre popoarele africane, găsim și conceptul de mană. Printre locuitorii din Sudanul de Vest, numele ei este Nyama, printre pigmei - Megbe, printre Zulu - Umoya, printre ugandani - Zhok, printre nordul congolez - Elim. Unii savanți chiar au crezut că acest cult este o trăsătură caracteristică a tuturor religiilor africane. Foarte interesantă și adânc în sens este ideea Principiului superior în rândul indienilor din America de Nord. „Credința religioasă a Dakotasilor”, scrie un cercetător, „nu se află în zeități ca atare, ci este în ceva misterios de necunoscut, că sunt încarnări ... Toată lumea va închina unele dintre aceste zeități și le va neglija pe celelalte, ci cel mai mare obiect de cult, oricare ar fi el. dirijorul este Taku Wakan, care este supranatural și misterios. Nici un singur termen nu poate să exprime sensul complet al cuvântului Dakota „Wakan”. Înglobează plinătatea Tainei, puterea ascunsă și divinitatea. ” Această forță, care se numește Orenda printre Iroquois, și Vangarr printre yulengori, pătrunde întreaga natură. Se unește într-o unitate spirituală de oameni, animale, plante, pietre. Este identică cu ideea lui Mans printre polinezieni.

Această forță este distribuită inegal în lume, oamenii pot să o posede într-o măsură mai mare sau mai mică. Omul care este însoțit de noroc, care se remarcă prin dexteritate și frumusețe - are „multă mană”. Poate fi transmis de la un subiect la altul, o persoană se poate implica în el prin atingere și dăruire.

Odată cu acest proces de depersonalizare a unității supreme, transformarea ei într-o putere nedeterminată, elementul universal al naturii sau sufletul lumii, începe să joace un rol din ce în ce mai mare în viziunea primitivă a lumii.

Au. Soloviov  în studiul său despre mitologie a dat o analiză strălucitoare a acestei despărțiri de Unitatea divină Zeița mamă. Ea începe să fie atrasă ca Părintele comun al tuturor celor care trăiesc, ca soție a Tatălui Divin.

Spre deosebire de îndepărtatul Dumnezeu, care a pierdut trăsăturile unei ființe personale, această divinitate feminină are grijă specifică și neobosită de nevoile oamenilor. Este amanta pădurii și mării, trimițând noroc în vânătoare și dând abundență. Această credință a întruchipat un simț ascuțit al misticismului naturii, al spiritualității întregului univers.

Arheologia ne oferă dovezi izbitoare despre răspândirea universală a cultului Zeiței Mame în timpul epocii de piatră. În spațiul vast de la Pirinei până în Siberia până în zilele noastre, figurine feminine sunt găsite sculptate în piatră sau os. Toate aceste imagini, dintre care cele mai vechi se găsesc în Austria, sunt denumite în mod convențional „Venus”. Toate sunt unite de o caracteristică importantă. Mâini, picioare, față - greu conturate. Principalul lucru care-l atrage pe artistul primitiv este organele copilului și hrănirea. S-a sugerat că femeile străvechi, precum femeile unor triburi primitive moderne, aveau de fapt sâni atât de uriași și burtici înfiorătoare. Dar dacă recunoaștem că „venusul” reflecta doar dorința de realism, atunci rămâne de presupus că femeile primitive nu aveau fața și aveau mâinile minuscule.

„Uneori”, a scris el P. Florensky  despre „venus”, - subliniind caracteristicile corpului feminin depășește chiar și limitele caricaturii, iar figurina înfățișează un tors feminin fără cap, în care se deosebesc în special șoldurile și sânii. În sfârșit, limita finală a simplificării - o figurină care reprezintă numai sânii - este activitatea pură a nașterii și a hrănirii fără nici cel mai mic indiciu de gândire. Aceasta este cea mai veche întruchipare a ideii de „feminitate eternă”.

Soluția caracteristicilor extraordinare din figurile lui Venus constă în faptul că au fost, așa cum cred majoritatea cercetătorilor, cult imagini. Acestea nu sunt decât idoli sau amulete ale Zeiței-mamă.

Imaginile cu „Venus” sunt abundente în straturile istorice. Se găsesc în India pre-ariană, în Palestina pre-israeliană, în Fenicia și în Sumer. Asemănarea lor atrage imediat privirea. Se pare că cultul Mamei a fost aproape universal.

Acest lucru este confirmat de etnografie. Printre popoarele care au păstrat rămășițele timpurilor neolitice îndepărtate, aproape peste tot găsim cultul Mamei universale.

În Maori, ea este numită Pepa, Mama Pământ, consoarta Dumnezeului Cerurilor. Evenki din Podkamennaya Tunguska - Bugady Eninityn. Se crede că este amanta Universului și, în același timp, mama animalelor și a oamenilor. Zeitatea feminină Ket Tomam (literalmente „mamă”) este similară funcțional cu eninitina Buget Evenitin. Un alt nume pentru zeița Evenk este Bugada Mushun.

În India, ea este cunoscută după numele de Shakti și Prakriti. Într-un text indian vechi, este asociat direct cu creșterea și nașterea. Și pe un sigiliu din Harappa (perioada pre-ariană) puteți vedea imaginea unei femei din sânul căreia se ridică planta.

În Asia și Africa, Marea Zeiță mamă a fost venerată aproape de aproape dintre toate  popoare culturale din perioada începutului scrisului. „Cel care poartă roadele pământului” - Isis egiptean, Cybele din Asia Mică, a cărui durere poartă moartea vegetației, omologul ei din Hellas - Demeter, Tanit Cartaginez, Sidon Astarte, Artemis din Efes, portretizat cu zece sâni, ca și cum ar fi gata să hrănească întreaga lume, - toate acestea sunt doar o reîncarnare a vechii Mame a lumii. În Rusia păgână, cuvântul „Mama Pământ” nu a fost doar un sens metaforic. Aceasta denota sufletul naturii, zeița, soțul „Stăpânului cerului”.

Zeița-mamă stăpânește toate procesele naturale. Ea este cea care face ca o sămânță scufundată pe pământ să prindă viață; ea insufle dragoste în oameni și animale, cântă cântece în zilele păsărilor de primăvară. La comanda ei, florile înfloresc și fructele sunt turnate. Bucuria ei este bucuria tuturor lucrurilor vii; ochii ei ne privesc din cerul albastru, mâna îi mângâie ușor frunzișul, se strecoară peste lume în suflarea vântului de primăvară.

Avem dreptul să considerăm această credință a străbunilor doar ca rodul ignoranței și al erorii? Nu indică faptul că Sufletul naturii era mai aproape și mai înțeles de oamenii care aveau o intuiție mai puternică decât noi? Da, însă, în vremurile ulterioare în religie și filozofie, ideea Sufletului lumii nu a murit. Ea a continuat să trăiască în viziunea asupra grecilor și în filosofia mistică a noii Europe. Sună o convingere arzătoare în celebrele cuvinte ale lui Tyutchev:

Nu că credeți că natura este:

Nu o distribuție, nu o față fără suflet;

Există un suflet în el, libertatea este în ea,

Are dragoste, are limbaj ...

Acum devine clar că în cele mai vechi timpuri funcțiile preoților aparțineau în principal femeilor. Deci, printre indienii de nord, vrăjile erau efectuate de femei. Unii indieni au legenda că „riturile de fertilitate” au fost stabilite de femei. Conform unei legende a lui Iroquois, prima femeie, fondatoarea agriculturii, pe moarte, a fost lăsată să-și târască trupul de-a lungul pământului și, unde a atins solul, a crescut o recoltă abundentă. Femeile șamanice și preotese cunosc cele mai primitive culturi. Acolo unde acest fenomen a dispărut deja, se pot găsi urme ale acestuia. Așadar, printre Chukchi și alte popoare din nord, șamanul masculin s-a îmbrăcat în haine pentru femei. O frescă misterioasă cu cca. Creta indică faptul că, în momente sacre, un bărbat a trebuit să-și îmbrace un costum feminin.

Și cine, dacă nu femeie - întruchiparea vie a lumii Mama, ar trebui să țină secretul unui cult în mâinile ei? Nu poartă secretul nașterii în corpul ei? Conducerea femeilor în religie se număra printre gali, vechii germani și multe alte popoare. Cultul fertilității, care a stat la originea religiei lui Dionisos, a fost condus și de preotețe. Iar vestalele romane din antichitate aveau o importanță mult mai mare decât ulterior. Reamintim că cel mai important oracol grecesc din Delfi s-a bazat pe profețiile preotezei.

Numeroase credințe populare despre vrăjitoare, vrăjitoare și vrăjitoare sunt doar un ecou al acelor timpuri străvechi, când sacrificiul, vrăjile și magia erau în mâinile femeilor.

Desigur, cu o semnificație cultă atât de importantă a femeilor, s-au regăsit în rolul conducătorilor și conducătorilor tribului. Ca un ecou al acestor vremuri, puterea Marii Preotețe asupra părintelui. Creta. Deși în prezent, oamenii de știință nu au ajuns la un consens asupra originii matriarhatCu toate acestea, este clar că era caracteristic pentru majoritatea triburilor antice.

Credințele matriarhale aruncă lumină asupra acelor imagini din epoca de piatră, unde o femeie este așezată lângă un bizon, cerb sau un alt animal de vânătoare. Acestea sunt simboluri magice asociate vrăjilor pe care le aruncă femeile înainte de vânătoare. Judecând după reliefurile stâncoase ale lui Lossel, se poate presupune că au existat ritualuri speciale de vânătoare efectuate de corul femeilor.

Autorii materialiști încearcă să-și explice matriarhia. Pe de o parte, ei sunt gata să o deducă din „relațiile de producție”, iar pe de altă parte, se referă la căsătoria de grup, cunoscută printre unele triburi înapoiate, în care este dificil de stabilit cine este tatăl copilului. Într-o căsătorie de grup, linia de rudenie a fost condusă de-a lungul mamei. Dar, deoarece căsătoria în grup a triburilor moderne înapoiate este destul de complexă și, de fapt, un fenomen ulterior, s-a sugerat ca promiscuitatea inițială, adică relațiile sexuale promiscue într-o societate primitivă.

Se poate susține că, în primul rând, de la rudenie din partea maternă la conducerea femeilor din trib este încă foarte departe și, în al doilea rând, nu a fost dovedită, în esență, ipoteza promiscuității inițiale.

Dacă doriți să vedeți aici „moștenirea strămoșilor animalelor”, atunci nu trebuie să uităm că la multe animale și, în special, la antropoide, găsim rudimentele familiei (cu capul masculin). Chiar și creaturi departe de oameni, cum ar fi ungulatele, prădătorii sau unele specii de păsări, formează perechi în perioadele de împerechere și creștere de pui, care adesea devin permanente.

Când cred că dragostea dintre doi este un fel de realizare cea mai înaltă a unei persoane civilizate, ei se confundă profund în acest sens. O cunoștință strânsă cu viața popoarelor înapoiate i-a obligat să recunoască aceleași sentimente ca și ale noastre. De exemplu, dăm o legendă australiană. „În antichitate, un tânăr și o fată trăiau. S-au iubit foarte mult. Când un tânăr a ajuns la vârsta adultă, a fost brusc rupt de acasă și de o fată: a trebuit să sufere rituri de inițiere care durează un an sau mai mult. Separarea a afectat-o \u200b\u200bfoarte mult pe fată. Își imagina vag încercările dureroase care îl așteptau pe iubitul ei și îi era teamă pentru el. Când a început inițierea și toate femeile au primit ordin să plece, fata, încălcând legea cea mai severă a aborigenilor, s-a târât spre locul sacru, sub acoperirea întunericului. Seara târziu, unul dintre bătrâni l-a dus pe tânăr departe de parcare. Acolo s-au stabilit pentru noapte. Dar tipul nu putea dormi - rănile proaspete doare foarte mult. La vederea suferinței iubitului ei, fata a vrut să-l îndepărteze de bătrâni și să meargă cu el undeva departe, departe, unde să poată trăi liniștit și fericit. Închizându-se mai aproape de foc, ea a început să imite strigătele animalelor pentru a atrage atenția unui tânăr. Când un tânăr a observat-o, fata i-a spus să o urmeze. Dar înainte să se poată găsi împreună, paznicul s-a trezit și a început să aprindă un foc. Știind că amândoi vor muri dacă ar fi prinși, fata și-a înfășurat brațele în jurul tânărului și a zburat cu el spre cer ”. Aceste Romeo și Julieta australiene arată destul de clar că inima umană trăiește întotdeauna și peste tot în conformitate cu propriile legi. Călătorii foarte des au fost surprinși să observe că relațiile dintre bărbați și femei din cele mai sălbatice triburi sunt surprinzător de similare cu cele pe care le avem. Acest lucru este dovedit, de exemplu, de cercetătorul englez Adrien Cowell, care se număra printre băștinașii pădurilor impenetrabile din America de Sud. Aceste observații nu ne dau dreptul să credem că un bărbat primitiv și-a tratat soția mai rău decât urmașii săi. Dimpotrivă, poziția de subordonare a unei femei este rezultatul unei etape ulterioare, perioada patriarhiei.

O căsătorie monogamă a fost găsită între pigmii din Congo și printre băștinașii sălbatici din Malacca, printre unul dintre cele mai primitive triburi din Columbia și printre oamenii Vedda din Ceylon, printre Papuans din Dore, printre nativii din Insulele Canare și multe triburi australiene.

Desigur, în același timp, este destul de dezvoltat un sentiment de fidelitate și un sentiment de gelozie. A. Cowell, în conversațiile cu nativii, a fost convins că au și trădare și Othello. „La urma urmei, soțul va ucide dacă va afla”, a spus unul dintre băștinași, vorbind despre aventurile sale.

Studiile efectuate asupra etnografilor au arătat că poligamia și poliandria în ansamblu erau fenomene secundare care își datorau apariția condițiilor speciale de viață specifice ale unui anumit popor, al unuia sau altui trib. Și chiar și în cazurile de poligamie legalizată, soția „principală” sau „mai în vârstă” iese în evidență întotdeauna, ceea ce este ușor de văzut ecoul monogamiei originale.

„Toate argumentele s-au dovedit a fi slabe”, spune W. Wundt, - cu ajutorul cărora au încercat să deducă din situația existentă a popoarelor primitive starea inițială a omenirii sub forma unei hoarde care a făcut fără căsătorie și familie. Mai degrabă, cu căsătoria de grup, care este apreciată ca cea mai importantă parte a acestei dovezi și cu forme mai simple de poligamie, fapte de peste tot monogamie  ca bază pentru dezvoltarea acestor entități. "

Deși monogamia naturală nu a fost păstrată peste tot și nu întotdeauna, chiar dacă istoria familiei umane este complicată și confuză, un lucru este clar: întrucât căsătoria în grup nu a fost primordială și universală, nu ar putea servi drept bază pentru apariția ideilor matriarhale.

Nu în relațiile de producție și economie și în caracteristicile căsătoriei primitive ar trebui văzută rădăcina matriarhiei. Rolul tot mai mare al femeilor în societatea preistorică a fost, fără îndoială, asociat cu culmea cultului Mamei Zeiței și rolul principal al șamanilor și al preotețelor.

Această legătură pe exemplul Greciei preistorice cu o pătrundere uimitoare în spiritul credințelor a fost urmărită de Vyach. Ivanov. „Cu cât urcăm mai mult la antichitate”, a scris el, „cu atât mai maiestuoasă este imaginea lucrului despre secretele primordiale de rădăcină ale ființei, stăpâna de-a lungul vieții care crește din sânul lor întunecat, ușa nașterii și înmormântarea, mama, destinatarul, asistenta copilului, doliu și sfântul decedatului.

... Era cea mai mare sensibilitate la subconștient și fidelitate față de mine, negând individualizarea Pământului, a fost epoca stăpânirii mamelor ... Orice studiu al istoriei zeităților feminine, oricare ar fi numele Multe-Nume, ... ne conduce la urmele femi-monoteismului inițial, monoteismului feminin. toate fețele divine feminine sunt un fel de zeiță, iar această zeiță este principiul feminin al lumii, un singur gen, ridicat la absolut ".

La fel cum strămoșul tribului a fost mama sa comună, tot așa, cultul primitiv al zeiței-mamă a dat naștere tuturor formelor ulterioare de păgânism.