Грузия – ближайшая к России закавказская страна, с которой её связывает не только вера, а крещение Грузии произошло на 664 года раньше крещения Руси, но история и культура. Немало славных имён православных святых, царей, великих полководцев, поэтов, писателей, музыкантов и актёров связывает две великие страны. Но самым главным является духовое родство, живущих в наших странах народов.

Жребий Пресвятой Девы Марии

Христианство в Грузии зародилось во времена первых апостолов. Иверия досталась Божьей Матери по жребию, когда первые апостолы выбирали страны для проповеди Христа. Но по воле Бога эта миссия была возложена на апостола Андрея.

Согласно преданию, там же вели проповедническую деятельность апостолы Матфей, Фаддей, Симон Каннаит, принявший там мученическую смерть. Становление христианства было непростым. В самом начале своего развития оно почти на протяжении трёхсот лет подвергалось гонениям. Царь Фарсман 1-й в первом веке устроил жестокие преследования на христиан, ссылавшихся на каторжные работы в Тавриду.

История становления православия в Грузии заслуживает особого внимания, потому что все события, связанные с крещением грузин, имеют конкретные исторические даты, а отдельные факты происходивших чудес, связанные с этим явлением, взяты не из легенд и преданий, а из реально произошедших событий, засвидетельствованных очевидцами.

Официальное признание православие в Грузии получило в 324 году. Связано это великое событие с именами:

1. Святой Нино Каппадокийской. Её проповедничество способствовало принятию крещения грузинами.
2. Царя Мириана, обратившегося к вере благодаря святой Нине и чудесному исцелению от поразившей его слепоты при обращении его к Господу.
3. Святой царицы Наны.

Представить себе православную Грузию без этих имён, невозможно.

Родилась в г. Каппадокии в семье в христиан и с детства получила соответствующее воспитание. Ещё в юности, спасаясь от гонений императора Диоклетиана в 303 г., она в числе 37 девушек-христианок бежала в Армению, где чудом избежала гибели, а затем в Иверию, где и проповедовала Христа.

Крещение

Правящий грузинский царь Мариан и его жена Нано были убеждёнными язычниками. Благодаря молитвам Нино, долго и тяжело болевшая царица была исцелена и приняла крещение от святой, чем вызвала гнев царя, готового казнить обоих женщин. Но 20 июля 323 года с ним произошла история, аналогичная той, что произошла с апостолом Павлом.

Будучи на охоте и узнав о принятии крещения своей женой, царицей Нано, в гневе поклялся казнить её и Нино. Но, как только он стал угрожать казнью Нино и царице и богохульствовать, то тут же ослеп. Помощи от своих идолов он не получил и в отчаянии обратился с молитвой ко Христу. Зрение к нему вернулось.

События эти происходили весной 323 года, а 6 мая этого же года исцелённый от внезапной слепоты, уверовавший в силу Христа, грузинский царь Мириан обратился в православие. Это событие стало поворотной вехой в истории Грузии, так как после своего обращения царь стал убеждённым проводником православия в своей стране.

14 октября 324 года (по некоторым источникам в 326 году) в Мцхете на реке Кура, епископ Иоанн, специально присланный для этой цели царём Константином Великим, крестил народ. В тот день крестились десятки тысяч грузин. Эта дата — время начала крещения Грузии. С этого времени православие стало официальной государственной религией.

В ознаменование победы христианства в горах Картли установлены кресты. А в Мцхете, царём Мирианом, положившим начало возведению храмов, построен первый в храмовой истории страны православный храм Светицховели (животворящий столб), то есть Собор Двенадцати Апостолов. Если вам доведётся побывать в Грузии, то обязательно посетите этот храм.

После крещения уже никогда не возвращалась к язычеству. Венценосные отступники, пытавшиеся устраивать гонения на верующих во Христа, периодически появлялись. Но грузинский народ от веры уже никогда не отступал.

Более того, известно немало фактов массового подвига грузин во имя веры Христовой. Хорошо известен исторический факт, когда в 1227 году мусульмане во главе шахиншахом Джелаль Эд Дином взяли Тбилиси и горожанам было обещано сохранение жизни в обмен на осквернение икон, разложенных на мосту через Куру. 100 000 горожан, включая женщин стариков и детей, простых монахов и митрополитов предпочли смерть во имя Христа. Таких примеров в истории Грузии немало.

На протяжении всей истории православия в Иверии ей приходилось выдерживать неоднократные попытки не только насильственного уничтожения, ни и извращения чистоты учения:

1. Архиепископ Мобидаг (434), пытался ввести ересь арианства. Однако был изобличён, лишён власти и отлучён от Церкви.
2. Были попытки внедрения ересей Петра Фуллона.
3. Албанцев (в 650 г.) с их ересью манихейства.
4. Монофизитов и других.

Однако все эти попытки были провалены, благодаря Собору пастырей, жёстко осуждавших ереси, народу, который не воспринимал подобные попытки, Католикосу Кириону, запретившему верующим любое общение с еретиками, митрополитам, твёрдо стоявшим в вере и просвещавших верующих.

Грузины, сумевшие на протяжении многих веков отстоять чистоту и благочестие своей веры заслужили уважение даже иноплеменных верующих. Так греческий монах Прокопий писал: «Иверцы – это лучшие из христиан, самые строгие хранители законов и постановления Православия».

Сегодня 85% грузин считают себя православными, в Конституции государства отмечена большая роль Церкви в его истории. Это подтвердил ещё раз в своём выступлении председательправительства Ираклий Кобахидзе писал: «Церковь всегда боролась за свободу Грузии».

Христианство в Армении и Грузии

Армения стала христианской раньше Иверии (приняла православие раньше Руси). В церкви Армении есть отличия от православия Византии по некоторым вопросам, в том числе по обрядовости.

Официально православие утвердилось здесь в 301 году, благодаря активной проповеднической деятельности Св. Григория Просветителя и царя Тридата Третьего. Последний ранее стоял на позициях язычества и был ярым гонителем христиан. Он был виновником казни 37 девушек-христианок, бежавших от преследований римского императора Диоклектиана, в числе которых была и святая Нино, будущая просветительница Грузии. Однако, после ряда чудесных событий, произошедших с ним, уверовал в Господа и стал активным проводником христианства среди армян.

Существующие некоторые расхождения в догматах с церковью Грузии и России берут свои истоки во временах четвёртого Вселенского Собора, проходившего в Халкидоне в 451 г. по поводу монофизитской ереси Евтихия.

Христианами Армянской Апостольской Церкви признаются постановления только трёх Вселенских Соборов, ввиду того, что на четвертом армяне не участвовали, так как их прибытию помешала война. Но именно на четвёртом Соборе были приняты довольно существенные догматы христианства, касающиеся ереси монофизитства.

Отказавшись от решений прошедшего Собора из-за отсутствия своих представителей, армяне фактически ушли в монофизитство, а для православных отрицание двуединства природы Христа есть впадение в ересь.

Также отличия заключается в следующем:

1. В совершении евхаристии.
2. Производимое на католический манер исполнение креста.
3. Отличия некоторых праздников по датам.
4. Использование при богослужении, как у католиков, органа.
5. Расхождения в толковании сущности «Благодатного огня».

В 491 г. на поместном соборе в Вагаршапате грузины также отказалась от решений Четвёртого Вселенского собора. Причина такого шага заключалось в видении в постановлениях четвёртого Собора о двух природах Христа возвращения к несторианству. Однако в 607 г. решения 491 года были пересмотрены, от них отказалась, отношения с Армянской церковью, продолжавшей стоять на прежних позициях, были порваны.

Автокефалия, то есть административная независимость церкви, была получена в конце пятого столетия при правителе Иверии Вахтанге Горгасали. Первым главой единой церкви Грузии, католикосом-патриархом, стал Иоанн Окропири (980-1001). После присоединения к России в 19 в., грузинская церковь стала частью Русской, лишившись автокефалии.

Такое положение просуществовало до 1917 г., тогда всё вернулось на прежние места и автокефалия ГПЦ была восстановлена. В 1943 г. официально признана Московским патриархатом, а 3 марта 1990 г. и патриархатом Константинополя.

Сегодня в диптихе Церквей занимает первое место после РПЦ. Главой Грузинской Православной Церкви является Католикос-Патриарх Илия II.

Грузинское и русское православие ничем не отличается. Лишь политики пытаются рассорить братьев по вере. Для этого используется любой повод, вплоть до попыток изменить название страны. Так слово Сакртвело переводится с грузинского на русский, как Грузия, а коренной народ, населяющий страну, именуется грузинами. Эти наименования в несколько изменённой форме применяются на языках других народов уже веками.

Однако сегодня некоторые псевдопатриотичные грузинские политики находят в этих названиях влияние России. Ссылаясь на то, что на Западе Грузию многие называют Georgian или Georgia, что, по их мнению, более правильно, так как традиционно принятые привычные названия ассоциируются с тем, что Грузия является частью России. Такие высказывания позволяют себе озвучивать некоторые руководители в правительстве государства.

Однако во внутренней жизни страны православие принимает активное участие и играет важную роль. Об этом свидетельствует лишь один факт того, что на значимые православные праздники государство объявляет о помиловании осужденных. Ежегодной традицией стало проведение обряда крещения лично католикосом-патриархом Илией Вторым. Событие это происходит 14 октября, в память о крещении грузин епископом Иоанном в октябре 324 г. в Куре. Выпущена книга, в которой запечатлены фотографии десятков тысяч крестников патриарха. Если вы хотите, чтобы ваш ребёнок стал крестником патриарха, то постарайтесь приехать сюда к этому времени.

Довольно комфортно чувствуют себя здесь старообрядцы. Порядка двадцати их общин находится в стране. Юрисдикционно они относятся к Русской православной старообрядческой церкви в Румынии (Зугдийская епархия) и Русской Древлеправославной церкви.

В составе Грузинской Православной Церкви находится 36 епархий, которые возглавляют 36 грузинских митрополитов. Патриархаты располагаются в Мцхете и Тбилиси. Помимо епархий, находящихся внутри государства, существует шесть епархий зарубежных, в которые входят:

1. Западноевропейская с кафедрой в Брюсселе.
2. Англоирландская, кафедра находится в Лондоне.
3. Епархия Восточной Европы.
4. Канадская и Северо-Американская с кафедрой в Лос-Анджелесе.
5. Епархия в Южной Америке.
6. Австралийская.

ГПЦ именуется — Грузинская Апостольская Автокефальная Православная Церковь. В международной транскрипции — Georgian Apostolic Autocephalous Orthodox Church.

7.1. Возникновение грузинской Церкви. Христианство в Грузии I -V вв. Проблема автокефалии

Первыми проповедниками христианства на территории Грузии (Иверии) были святые апостолы Андрей Первозванный и Симон Кананит. Поскольку Черноморское побережье часто служило местом ссылки многих неугодных лиц в Римской империи, то проповедь Евангелия осуществлялась здесь ссыльными представителями духовенства, в частности, одним из таких был свт. Климент, епископ Римский, сосланный императором Траяном. Свт. Климент проповедовал в Херсонесе Таврическом.

В последующее время христианство распространялось миссионерами, выходившими из пограничных христианских провинций (главным образом, малоазийских), а также через контакты через столкновения грузин с греками-христианами.

Массовое крещение грузин произошло в 20-е гг. IV в. благодаря деятельности св. равноапостольной Нины (ум. 335), которая по праву считается просветительницей Грузии. Прибыв в Грузию, она прославила себя святой жизнью и многими чудесами.

В 326 г. при царе Мириане христианство было провозглашено государственной религией страны. Мириан построил храм во имя Спаса в столице Иверии – Мцхете, и по совету св. Нины отправил послов к императору , прося прислать епископа и клир. Император Константин прислал в Грузию епископа Иоанна и греческие священники продолжили обращение грузин.

Необходимо заметить, что вплоть до своей независимости Грузинская находилась в каноническом подчинении не Константинопольской, а Антиохийской Православной Церкви.

Во второй половине IV в. с греческого языка на грузинский была переведена часть богослужебных книг.

При иверском царе Вахтанге I Горгаслане (446 – 499) Грузия достигла своего могущества. В 455 г. он перенес столицу государства из Мцхеты в Тифлис и в новой столице заложил основание знаменитого Сионского Собора. С древних пор и поныне Сионский Собор является кафедральным собором Грузинского Предстоятеля. Среди святынь Собора наибольшей известностью пользуется крест св. Нины, сделанный из ветвей виноградной лозы и связанный волосами просветительницы Грузии. При Вахтанге в Грузии открылось 12 епископских кафедр, и были переведены на грузинский язык книги Священного Писания Нового Завета.

Крайне спорным в истории Грузинской Церкви является вопрос об автокефалии. В науке существует множество мнений по поводу точной даты автокефалии. Расхождения объясняются отсутствием необходимых источников, позволивших бы точно указать дату провозглашения независимости Грузинской Церкви. На наш взгляд, более убедительной выглядит мнение о предоставлении Антиохийской кафедрой автокефалии Грузинской Церкви в 457 г. (эта версия отражена в официальных данных Православного Церковного Календаря на 2000 г., изд. Московской Патриархии). Исследователь также считает, что автокефалия была дарована в 457 г., но не Антиохийской, а Константинопольской Церковью.

Первоначально Предстоятель Грузинской Церкви носил титул «Католикос-архиепископа», а с 1012 г. – «Католикос-Патриарха».

Постепенно от иверов христианство распространилось между абхазцами, в результате чего в 541 г. в Питиунте (совр. Пицунда) была учреждена епископская кафедра. Еще в древности Абазгия (Западная Грузия) служила обычно центром ссылки. Во время гонений на христиан при императоре Диоклетиане в Питиунт были сосланы мученик Орентий и его 6 братьев; на пути в Питунт (в Команах – близ совр. Сухуми) в 407 г. скончался свт . Но в церковном и политическом отношениях Абазгия до конца VIII в. находилась в зависимости от Византии. Официальным языком администрации и Церкви был греческий. Вероятно, лишь на рубеже VIII – IX вв. появилось независимое от Византии Абхазское (Западногрузинское) царство (с центром в Кутаиси). Одновременно с этим начали проявляться тенденции к образованию здесь и независимой Церкви

7.2. Грузинская церковь под арабским и турецким владычеством (VIII – XVIII вв.). Разделение на Католикосаты

Начиная с конца VII в. Северный Кавказ начинает испытывать на себе волну арабских завоеваний. Византийская империя выступила естественным союзником христианских кавказских народов в борьбе против завоевателей-мусульман.

Тем не менее в 736 г. арабский полководец Марван ибн Мухаммад (в грузинских источниках – Мурван Глухой) со 120-тысячной армией решил покорить весь Кавказ. В 736 – 738 гг. его войска опустошили Южную и Восточную Грузию (Картлию), где в 740 г. встретили ожесточенное сопротивление со стороны Арагветских князей Давида и Константина. Эти князья были взяты в плен, подверглись жестоким пыткам и были сброшены арабами со скалы в р. Риони. Вслед за этим арабское войско двинулось дальше в Западную Грузию (Абазгию), где под стенами крепости Анакопия они потерпели поражение и были вынуждены покинуть пределы Западной Грузии. По свидетельству историка Джуаншера, победа христианского абхазского войска над арабами объясняется заступничеством Анакопийской иконы Божией Матери – «Никопеи». Однако на территории Западной Грузии был создан Тбилисский эмират, подчиненный арабскому халифу.

В результате этих войн усилилась династия правителей Абазгии – Западной Грузии. Это способствовало объединению области Лазики (Южная Грузия) с Абазгией в единое Западногрузинское (Абхазское) царство. Параллельно с этим процессом в Абазгии складывается и самостоятельная Абхазская . Скорее всего, это произошло при абхазском царе Георгии II (916 – 960), когда независимо от интересов Византии здесь была образована самостоятельная епископская Чкондидская кафедра. К концу IX в. греческий язык в богослужении постепенно уступает место грузинскому.

В 1010 – 1029 гг. в Мцхете – древней столице Грузии – зодчим Константином Арсукисдзе был построен величественный Собор «Свети Цховели» («Живоносный Столп») во имя Двенадцати Апостолов, считающийся матерью грузинских церквей. Интронизация Грузинских Католикосов-Патриархов совершается с тех пор только в этом Соборе.

При царе Давиде IV Строителе (1089 – 1125) происходит окончательное объединение Грузии – Западной (Абхазии) и Восточной (Картлии). При нем был ликвидирован Тбилисский эмират, а столица государства перенесена из Кутаиси в Тифлис (Тбилиси), Параллельно происходило и церковное объединение: Мцхетский Католикос-Патриарх распространил свою духовную власть на всю Грузию, в том числе и на Абхазскую , в результате чего получил титул Католикос-Патриарха всей Грузии, а территория Западной Грузии (Абхазия) вошла в состав единого Мцхетского Патриархата.

Таким образом, на рубеже XI – XII вв. положение Иверской Церкви изменилось. Она стала единой – исчезло деление на Западногрузинскую и Восточногрузинскую Церкви. Царь Давид активно занимался строительством новых храмов и монастырей. В 1103 г. он созвал Церковный Собор, на котором было утверждено православное исповедание веры и приняты каноны, касавшиеся поведения христиан.

Золотым веком для Грузии было время правнучки Давида – св. царицы Тамары (1184 – 1213). Она расширила территорию Грузии от Черного до Каспийского моря, Были переведены на грузинский язык сочинения духовного, философского и литературного содержания.

Особую опасность для Грузии с XIII в. стали представлять монголо-татары, особенно после того, как они приняли ислам. Одним из самых жестоких для грузин был поход Тимура Тамерлана в 1387 г., который беспощадно разрушал города и села, люди гибли сотнями.

Под влиянием непрекращающихся завоеваний и политических нестроений на рубеже XIII – XIV вв. происходит нарушение порядка и в церковной жизни. В 1290 г. из состава единой Грузинской Церкви выделяется Абхазский Католикосат – он распространял свою юрисдикцию на Западную Грузию (центр – с 1290 г. в Пицунде, а с 1657 г. – в Кутаиси). Титул Предстоятеля – Католикос-Патриарх Абхазский и Имеретинский.

На территории Восточной Грузии одновременно появился Восточногрузинский Католикосат (центр – Мцхета). Титул Предстоятеля – Католикос-Патриарх Карталинский, Кахетинский и Тифлисский.

Длительный ряд бедствий Грузинской Церкви продолжили турки-османы и персы. На протяжении XVII – XVIII в. они периодически совершали разбойнические и опустошительные набеги на территорию Закавказья.

Неудивительным является то, что вплоть до второй половины XVIII в. в Грузии не было духовных школ. Только в середине XVIII в. в Тифлисе и Телави были открыты духовные семинарии, но не успев окрепнуть они были уничтожены завоевателями.

По словам грузинского историка Платона Иосселиана, на протяжении пятнадцати веков в Грузинском Царстве не было ни одного правления, которое не сопровождалось бы нападением, или разорением, или жестоким притеснением со стороны врагов Христовых.

В 1783 г. царь Карталинский и Кахетинский Ираклий II (Восточная Грузия) формально признал покровительство России над Грузией. В результате переговоров с Россией, в 1801 г. император Александр I издал манифест, по которому Грузия (сначала Восточная, а затем и Западная) была окончательно присоединена к России.

До присоединения Грузии к Российской империи Грузинская насчитывала 13 епархий, 7 архиереев, 799 храмов.

7.3. Грузинский Экзархат в составе Русской Православной Церкви. Восстановление автокефалии в 1917 г.

После воссоединения с Россией Грузинская Православная вошла в состав Русской на началах Экзархата. Западногрузинский Католикос-Патриарх Максим II (1776 – 1795) еще в 1795 г. удалился в Киев, где и умер в этом же году. С этого момента духовная власть над обоими Католикосатами перешла к Восточногрузинскому Католикосу-Патриарху Антонию II (1788 – 1810). В 1810 г. по решению Святейшего Синода Русской Церкви он был смещен, а вместо него был назначен Экзарх Иверии – митрополит Варлаам (Эристави) (1811 – 1817). Таким образом, Грузинская вошла в прямую зависимость от Русской Православной Церкви и была незаконно лишена своей автокефалии.

С другой стороны, нахождение православных грузин под крылом Русской Церкви оживило и стабилизировало духовную жизнь в Грузии, чего нельзя было добиться в прежних условиях постоянных завоеваний.

За время существования Грузинского Экзархата произошли важные положительные изменения: в 1817 г. открылась духовная семинария в Тифлисе, в 1894 – семинария в Кутаиси. Открывались епархиальные женские училища и церковно-приходские школы.

С 1860-х гг. стал издаваться журнал «Грузинский духовный вестник» (на грузинском языке). С 1886 г. на грузинском и русском языках стал выходить двухнедельный церковно-религиозный журнал «Мцкемси» («Пастырь»), издававшийся до 1902 г. С 1891 г. по 1906 и с 1909 по 1917 гг. стал выпускаться еженедельный официальный журнал «Духовный Вестник Грузинского Экзарахта» на русском и грузинском языках с обязательной подпиской для духовенства.

При экзархе архиепископе Павле (Лебедеве) (1882 – 1887) было учреждено «Братство Пресвятой Богородицы», издававшее на русском и грузинском языках духовно-нравственную литературу, организовывало религиозно-нравственные чтения, духовные концерты и т.д. В 1897 г. оно было реорганизовано в «Миссионерское духовно-просветительское братство».

С 70-х гг.XIX в. в Абхазии развивается строительство небольших каменных и деревянных церквей и монастырей. В это же время именно здесь благодаря русским монахам, прибывшим сюда со Святой Горы Афон, происходит возрождение очага православного монашества. Дело в том, что, согласно церковной традиции, на этой земле был погребен апостол Симон Кананит, также еще в эпоху средневековья Абхазия была одним из известных очагов православия в Западной Грузии.

Получив здесь значительный участок земли (1327 десятин) русские монахи Свято-Пантелеимоновского Афонского монастыря с 1875 – 1876 гг. стали застраивать этот участок, в результате чего был заложен монастырь. К 1896 г. монастырский комплекс был полностью сооружен, а к 1900 г. воздвигнут Новоафонский собор. Роспись монастыря и собора выполняли волжские иконописцы братья Оловянниковы и группа московских художников под руководством Н. В. Малова и А. В. Серебрякова. Новый монастырь был назван Новоафонским Симоно-Кананитским (Новый Афон), который существует и поныне.

Особым направлением в деятельности грузинских экзархов является миссионерская работа среди горцев. Проповедь христианства среди чеченов, дагестанцев и других кавказских народов началась еще в XVIII в. В 1724 г. св. Иоанн Манглисский распространял Православие в Дагестане, основав Крестовоздвиженский монастырь в Кизляре. По его инициативе была создана специальная миссия во главе с архимандритом Пахомием, в ходе деятельности которой немало осетин, ингушей и других горцев было обращено в святое Православие.

В 1771 г. была создана постоянно действующая Осетинская духовная комиссия (с центром в Моздоке). В 90-е гг. XVIII в. ее деятельность временно прекратилась и возобновлена была в 1815 г. при первом экзархе Варлааме. На базе Осетинской духовной комиссии в 1860 г. возникло «Общество восстановления христианства на Кавказе», главными задачами которого были, во-первых, проповедь Православия, и, во-вторых, духовное просвещение кавказского населения.

К началу ХХ в. В Грузинском Экзархате имелось 4 епархии, 1,2 млн. православных верующих, свыше 2 тыс. храмов, ок. 30 монастырей.

С началом революционных событий 1917 г. и острейшим политическим кризисом Российского государства в Грузии началось движение за политическую и церковную независимость.

Вхождение Грузинской Церкви в состав Русской в 1810 г. предусматривалось на началах церковной автономии, но вскоре от автономных прав Грузинского Экзарахта ничего не осталось. С 1811 г. экзархами в Грузию назначались архиереи русской национальности; церковное имущество Грузии было передано в полное распоряжение русских властей и проч. Против такого положения грузины протестовали. Особенно усилились автокефалистские настроения православных грузин в конце XIX – начале ХХ в. в ходе работы Предсоборного Присутствия (1906 – 1907), созванного с целью подготовки и изучения проекта предстоящих реформ в Русской Православной Церкви.

12 марта 1917 г., вскоре после свержения в России власти императора, православные грузины самостоятельно приняли решение о восстановлении автокефалии своей Церкви. Грузинские церковные иерархи известили Экзарха Грузии архиепископа Платона (Рождественского) (1915 – 1917) о том, что отныне он перестает быть Экзархом.

Свое решение церковное управление Грузии передало в Петроград Временному Правительству, которое признало восстановление автокефалии Грузинской Православной Церкви, но только как Церкви национальной – без географических границ, – оставив, таким образом, русские приходы в Грузии в ведении Русской Православной Церкви.

Будучи недовольными таким решением, грузины составили протест Временному Правительству, где говорили, что признание за Грузинской Церковью характера национальной, а не территориальной автокефалии, решительно противоречит церковным канонам. Автокефалия Грузинской Церкви должна быть признана на территориальной основе в пределах древнегрузинского Католикосата.

В сентябре 1917 г. в Грузии был избран Католикос-Патриарх всей Грузии Кирион (Садзаглишвили) (1917 – 1918), после чего грузины приступили к национализации духовно-учебных заведений.

Священноначалие Русской Православной Церкви во главе с Патриархом Тихоном выступило против акта грузинских иерархов, заявив о его неканоничности.

Грузины, в лице нового Католикос-Патриарха Леонида (Окропиридзе) (1918 – 1921), заявляли, что Грузия, соединившись более 100 лет назад с Россией под единой политической властью, никогда не проявляла желания соединиться с ней в церковном отношении. Упразднение автокефалии Грузинской Церкви было насильственным делом светских властей вопреки церковным канонам. Католикос Леонид и грузинское духовенство были полностью уверены в своей правоте и непреложности соблюдения церковных правил.

В результате в 1918 г. произошел разрыв молитвенного общения между Грузинской и Русской Церквами, продолжавшийся 25 лет. Лишь избрание Патриарха Московского и всея Руси Сергия послужило для Католикос-Патриарха всей Грузии Каллистрата (Цинцадзе) (1932 – 1952) добрым предлогом к восстановлению отношений с Русской Православной Церковью по вопросу об автокефалии.

31 октября 1943 г. состоялось примирение двух Церквей. В древнем кафедральном соборе Тбилиси была совершена Божественная литургия, объединившая в молитвенном общении Католикоса Каллистрата и представителя Московской Патриархии – архиепископа Ставропольского Антония. После этого Священный Синод Русской Церкви под председательством Патриарха Сергия вынес определение, по которому, во-первых, признавалось восстановленным молитвенное и евхаристическое общение между Русской и Грузинской Православными Церквами, и, во-вторых, было решено просить Католикоса Грузии предоставить русским приходам в Грузинской ССР сохранять в своей богослужебной практике те порядки и обычаи, которые они наследовали от Русской Церкви.

7.4. Современное состояние Грузинской Православной Церкви

Монашество и монастыри. Распространителями монашества в Грузии явились 13 сирийских подвижников во главе с прп. Иоанном Зедазнийским, присланных сюда в VI в. из Антиохии прп. Симеоном Столпником. Именно они основали один из первых монастырей в Грузии – Давидо-Гареджийский. К древнейшим монастырям Грузии относятся также Моцаметский (VIII в.), Гелатский (XII в.), где погребены цари Грузинского царства, Шио-Мгвимский (XIII в.).

С 980 г. на Святой Горе Афон действует Иверский монастырь, основанный прп. Иоанном Ивером. Инок испросил у византийского императора небольшую обитель св. Климента на Афоне, где впоследствии и был основан монастырь. Иверские иноки были удостоены явления иконы Божией Матери, названной по имени обители Иверской, а по месту нахождения ее над монастырскими вратами Вратарницей (Портаитиссой).

В 1083 г. в на территории Болгарии византийским феодалом Григорием Бакурианисом был основан Петрицонский монастырь (ныне Бачковский) – один из крупнейших очагов средневековой грузинской культуры и монашества. Через эту обитель осуществлялись тесные культурные связи между Византией и Грузией. В монастыре активно шла переводческая и научно-богословская деятельность. В конце XIV в. обитель захватили турки-османы и разрушили ее. С конца XVI в. монастырем завладели греки, а в 1894 г. монастырь был передан Болгарской Церкви.

Из святых Грузинской Православной Церкви наиболее известными являются св. равноап. Нина (ум. 335) (память 14 января), мученик Або Тбилисский (VIII в.), прп. Иларион Чудотворец (ум. 882), подвижник монастыря прп. Давида Гареджиского (память 19 ноября), прп. Григорий, настоятель Хандзойской обители (ум. 961) (память 5 октября), прп. Евфимий Иверский (ум. 1028) (память 13 мая), царица Грузинская Кетевань (1624), погибшая от рук персидского шаха Аббаса (память 13 сентября).

Из мучеников (хотя и не причисленных к лику святых) последнего времени почитают грузинского богослова архим. Григория Перадзе. Он родился в 1899 г. в Тифлисе в семье священника. Учился на Богословском факультете Берлинского университета, затем на философском факультете Боннского университета. За труд «Начало монашества в Грузии» был удостоен ученой степени доктора философии. Преподавал в Боннском университете и в Оксфорде. В 1931 г. принял монашество и сан священника. В годы Великой Отечественной войны попал в концентрационный лагерь Освенцим, где погиб в газовой камере.

Управление Грузинской Православной Церковью и современная жизнь. Согласно Положению об управлении Грузинской Православной Церкви (1945), законодательная и высшая судебная власть принадлежит Церковному Собору, состоящему из духовенства и мирян и созываемому Католикос-Патриархом по мере необходимости.

Католикос-Патриарх избирается Церковным Собором путем тайного голосования. При Католикос-Патриархе действует Священный Синод, состоящий из правящих епископов и викария Католикоса. Полный титул Предстоятеля Грузинской Церкви – “Святейший и Блаженнейший Католикос-Патриарх всей Грузии, Архиепископ Мцхетский и Тбилисский”.

Епархией руководит епископ. Епархии разделены на благочинные округа.

Приходом управляет Приходской Совет (в него входят члены причта и представители от мирян, избираемых Приходским Собранием на 3 года). Председателем Приходского Совета является настоятель храма.

Крупнейшими центрами подготовки православных священнослужителей являются Мцхетская Духовная Семинария (действует с 1969 г.), Тбилисская Духовная академия (действует с 1988 г.), Гелатская Духовная академия.

Богослужение в Грузинской Церкви совершается на грузинском и церковно-славянском языках. В Сухумо-Абхазской епархии, где существуют греческие приходы, богослужение совершается и на греческом языке.

Грузинская является членом Всемирного Совета Церквей (с 1962 г.), участвовала во всех пяти Всехристианских Мировых Конгрессах (вторая половина ХХ в.).

На Всеправославных Совещаниях Грузинская Православная не занимала должного места, так как Константинопольский Патриархат двусмысленно отнесся к ее автокефалии. В 1930-х гг. Вселенский Престол признавал автокефалию Грузинской Церкви, а позже занял более сдержанную позицию: он стало считать ее автономной. Это следует из того, что на Первое Всеправославное Совещание в 1961 г. Вселенский Патриархат пригласил только двух представителей Грузинской Церкви, а не трех (по установленному порядку автокефальные Церкви посылали трех представителей-епископов, а автономные – двух). На Третьем Всеправославном Совещании Константинопольская считала, что Грузинская Церковь должна занимать лишь 12-е место среди других Поместных Православных Церквей (после Польской). Представитель Грузинской Церкви епископ Шемокмедский Илия (ныне Католикос-Патриарх) настаивал, чтобы решение Константинопольской Патриархии было пересмотрено. Лишь в 1988 г. в результате переговоров между Константинопольской и Грузинской Церквами Вселенский престол снова стал признавать Грузинскую Церковь автокефальной, но в диптихе Поместных Православных Церквей ставить ее на 9-е место (после Болгарской Церкви).

В диптихе Русской Православной Церкви Грузинская всегда занимала и продолжает занимать 6-е место.

С 1977 г. по настоящее время Грузинскую Православную возглавляет Католикос-Патриарх всей Грузии Илия II (в миру – Ираклий Шиолашвили-Гудушаури). Он родился в 1933 г. Католикос-Патриарх Илия II продолжил начатое его предшественниками возрождение Грузинской Церкви. При нем количество епархий возросло до 27; древнейшие православная Академия Гелати, семинарии и Духовная Академия в Тбилиси вновь превратились в центры просвещения, со своими богословами, переводчиками, переписчиками и исследователями; близится к завершению строительство нового кафедрального собора во имя Пресвятой троицы в Тбилиси, главную икону для которого написал Его Святейшество; отредактированы и изданы переводы Евангелия и всей Библии на современном грузинском языке.

В октябре 2002 г. произошло важнейшее событие в жизни Грузинской Православной Церкви: был принят конкордат – «Конституционное соглашение между государством Грузия и автокефальной Православной Апостольской Церковью Грузии» – это уникальный для православного мира документ, охватывающий практически все стороны жизни Церкви с ее древним каноническим устроением в современном православном государстве. В дополнение к «Закону о свободе совести» государство и подтверждают готовность к сотрудничеству на основе соблюдения принципа независимости друг от друга. Государство гарантирует соблюдение церковных таинств, признает брак, зарегистрированный Церковью. Собственность Церкви отныне защищается законом, имущество ее (православные храмы, монастыри, земельные участки) не может быть отчуждено. Церковные ценности, которые хранятся в музеях и хранилищах, признаются собственностью Церкви. Двунадесятые праздники становятся праздничными и выходными днями, а воскресенье не может быть объявлено рабочим днем.

Канонической территорией Грузинской Православной Церкви является Грузия. Епископат Грузинской Православной Церкви насчитывает 24 архиерея (2000 г.). Численность верующих – до 4 млн. человек (1996 г.).

По преданию, Грузия (Иверия) – апостольский жребий Божьей Матери. После Вознесения апостолы собрались в Сионской Горнице и бросали жребий, в какую страну идти каждому из них. Пресвятая Дева Мария пожелала принять участие в апостольской проповеди. Ей выпал жребий идти в Иверию, однако Господь велел Ей остаться в Иерусалиме. На север отправился св. ап. Андрей Первозванный, который взял с собой нерукотворный образ Богородицы. Св. Андрей обошел с проповедью Евангелия многие города и селения Грузии. В г. Ацкури,близ современного г. Ахалцихе, по молитве апостола воскрес умерший незадолго до его прихода сын вдовы, и это чудо подвигло жителей города принять Cвятое Крещение. Ап. Андрей поставил новопросвещенным епископа, иереев и диаконов, а перед отбытием в путь оставил в городе икону Богородицы (празднование в честь Ацкурской иконы Пресвятой Богородицы совершается 15/28 августа).

Кроме св. ап. Андрея в Грузии проповедовали св. апостолы Симон Кананит и Матфий. Древнейшие источники сообщают и о проповеди в Восточной Грузии св. апп. Варфоломея и Фаддея.

Первые века христианство в Грузии подвергалось гонениям. К началу второго века относят мученическую кончину св. Сухия и его дружины (память 15/28 апреля). Однако уже в 326 г. христианство стало в Иверии государственной религией благодаря проповеди св. равноап. Нины (память 14/27 января и 19 мая/1 июня – в Грузинской Церкви эти дни относят к числу великих праздников). Исполняя волю Пресвятой Богородицы, св. Нина из Иерусалима пришла в Грузию и окончательно утвердила в ней веру Христову.

Первоначально Грузинская Церковь была в юрисдикции Антиохийского Патриархата, однако уже в V в. согласно утвердившемуся мнению она получила автокефалию. Этому, по-видимому, способствовало в числе прочих то обстоятельство, что Грузия была самостоятельным христианским государством вне границ Византийской империи. С XI в. предстоятель Грузинской Церкви носит титул католикос-патриарха.

Всю свою историю Грузия вела борьбу с захватчиками, которые стремились не только захватить страну, но и искоренить в ней христианство. Например, в 1227 г Тбилиси подвергся нашествию хорезмийцев во главе с Джалал-ад-Дином. Тогда на мост были вынесены иконы и все жители города должны были, проходя по мосту, плевать на лики икон. Тем, кто этого не делал, тут же отрубали голову и сталкивали в реку. В тот день 100000 христиан Тбилиси приняли мученическую смерть (их память совершается 31 октября/13 ноября).

Тяжелое положение правоcлавных грузин вынуждало их начиная с XV в. время от времени обращаться с просьбой о помощи к единоверной России. В итоге в начале XIX в. Грузия была присоединена к Российской империи и автокефалия Грузинской Церкви была упразднена. Был образован Грузинский Экзархат, которым управлял экзарх в сане митрополита, позднее – в сане архиепископа. За время существования Экзархата в церковной жизни был наведен порядок, улучшилось материальное положение духовенства, были открыты духовные учебные заведения, развивалась наука. В то же время, происходило вытеснение грузинского языка из богослужения, преподавание в семинариях также велось на русском языке. Сократилось число епархий, церковное имущество оказалось в распоряжении русских властей, экзархами назначались архиереи русской национальности. Все это вызывало многочисленные протесты.

В конце XIX – начале XX вв. существовало ясно выраженное стремление православных грузин к автокефалии. В феврале 1917 г. в России произошла революция, а 12 марта в древней столице Грузии Мцхета было провозглашено восстановление автокефалии Грузинской Церкви. 17 сентября 1917 г. на Соборе в Тбилиси католикос-патриархом был избран епископ Кирион (Садзаглишвили). Русская Церковь сначала не признала восстановление автокефалии, в результате чего произошел разрыв молитвенного общения между двумя Церквами. Общение было восстановлено в 1943 г. при патриархе Сергии (Старгородском) и католикос-патриархе Каллистрате (Цинцадзе). В 1990 г. автокефалию Грузинской Церкви признал Вселенский (Константинопольский) Париархат.

С 1977 г. Католикос-Патриархом всея Грузии является Святейший и Блаженнейший Илия II.

Грузинская Православная Церковь: краткая справка

Грузинская Апостольская Автокефальная Православная Церковь является неотъемлемой частью Вселенской Православной Церкви и находится в догматическом единстве, каноническом и литургическом общении со всеми Поместными Православными Церквями.

Начало христианской жизни в Грузии было положено еще в апостольские времена. Весть о Христе несли сюда прямые Его свидетели, среди которых были апостолы Андрей Первозванный, Симон Кананит и Варфоломей. В Предании Грузинской Церкви святой Андрей Первозванный чтится первым епископом Грузии, хранится память и о том, что отправила апостола на проповедь в Иверию сама Пресвятая Богородица.

Уже в IV веке восточно-грузинское царство Картли официально принимает христианство. Крещение Грузии в 326 году, в правление царя Мириана, связано с проповедью святой равноапостольной Нины, пришедшей в Грузию из Каппадокии. О деятельности Нины упоминается не только в агиографических произведениях, но и во многих греческих, латинских, грузинских, армянских и коптских исторических источниках.

Начиная с V века независимая Грузия, находящаяся в эпицентре противостояния Византии и Персии, постоянно подвергается опустошительным нападениям персов, за отказ отречься от Христа принимают мученическую кончину цари, священнослужители и миряне.

В то же время с ранних веков Церковь Грузии принимала участие и в утверждении вероучения: грузинские епископы присутствовали уже на Третьем и Четвертом Вселенских Соборах. Все последующие века грузинские богословы, находящиеся на границе разных культур и религий, вынуждены были вести активную полемику, отстаивая православное учение Церкви.

В правление царя Вахтанга Горгосали (446–506) Грузинская Церковь, ранее являвшаяся частью Антиохийской Церкви, получает автокефалию (независимость), во главе иерархии ставится архиепископ с титулом Католикос. Из Каппадокии в Грузию приходит святой подвижник преподобный Иоанн, прозванный в дальнейшем Зедазнийским, со своими двенадцатью последователями; его ученики не только утверждают в Грузии монашескую традицию, но и приносят миссию христианской проповеди в города и села, строят храмы и монастыри, учреждают новые епархии.

Этот период расцвета сменяется новым периодом мученичества: в VIII веке в Грузию вторгаются арабы. Но духовный подъем народа невозможно было сломать, он проявлялся в национально-созидательном движении, вдохновляемом не только царями и патриархами, но и подвижниками-монахами. Одним из таких отцов был прп. Григорий Хандзтийский.

В X–XI веках начинается период церковного строительства и развития гимнографии и искусства, на Афоне основывается Иверский монастырь, благодаря старцам и насельникам этой обители греческая богословская литература переводится на грузинский язык.

В 1121 году святой царь Давид Строитель, уделявший большое внимание церковному устройству и получивший поддержку от Церкви, с войском одержал победу над турками-сельджуками в Дидгорской битве. Этой победой завершается объединение страны и полагается начало «золотому веку» грузинской истории.

В это время активная деятельность Грузинской Церкви разворачивается за пределами государства, на Святой Земле, в Малой Азии и Александрии.

В XIII и XIV веках для христиан Грузии начинается новый период испытаний, теперь под натиском монгол. Хан Джелал ад-Дин, завоевав Тбилиси, буквально залил его кровью, были осквернены и разрушены монастыри и храмы, мученическую кончину приняли тысячи христиан. После набегов Тамерлана исчезали уже целые города и епархии; по свидетельствам историков, убитых грузин было значительно больше, чем оставшихся в живых. При всем этом Церковь не была парализована – в XV веке на Ферраро-Флорентийском Соборе присутствовали митрополиты Григорий и Иоанн, они не только отказались подписать унию с католичеством, но и открыто выступили с обличением его отклонения от соборного учения Церкви.

В 80-е годы XV века объединенная Грузия распалась на три царства – Картли, Кахети и Имерети. В состоянии раздробленности под постоянными ударами Персии, Османской Империи и набегами дагестанских племен Церковь продолжала нести свое служение, хотя делать это становилось все сложнее.

Завоеванная в XVI веке Османской империей юго-западная часть Грузии насильно исламизировалась, исповедание христианства жестоко преследовалось, все епархии упразднялись, а храмы перестраивались в мечети.

Опустошительным для Грузии стало и XVII столетие, «век царских мучеников и множества убиенных». Карательные походы персидского шаха Аббаса I были направлены на полное уничтожение Картли и Кахети. В это время было убито две трети грузинского населения.

Количество епархий сократилось еще сильнее. Но Грузия продолжала находить в себе силы для сопротивления, а Церковь в лице Католикоса и лучших епископов призывала царей и народ к единству. В 1625 году полководец Георгий Саакадзе разбил тридцатитысячную армию персов. Именно в этот период понятие «грузин» становится равным понятию «православный», а перешедших в ислам грузинами больше не называли, их звали «татари».

В эти сложные годы как государственные деятели, так и иерархи Церкви искали поддержки у достигшей могущества православной Российской Империи. Активные переговоры в Петербурге вел Католикос-Патриарх Антоний I (Багратиони).

В 1783 году на Северном Кавказе был подписан Георгиевский трактат, по которому Грузия в обмен на поддержку России частично отказывалась от внутренней независимости и полностью от самостоятельной внешней политики.

Бесконечные удары Персии и Турции хоть и не подавили, но во многом парализовали интеллектуальную и социальную жизнь Церкви – не было больше возможности поддерживать принадлежащие Грузии духовные центры как в самой Грузии, так и на Афоне и Святой Земле. Не функционировали учебные заведения, большое число духовенства было физически уничтожено. Но в то же время духовная жизнь не оскудевала – в монастырях Грузии подвизалось множество преподобных отцов – исихастов.

В 1811 году, в рамках активной политики по введению Грузии в состав Российской Империи, где Церковь уже сто лет находилась в подвластном государству положении, а патриаршество было упразднено, потеряла свою свободу и автокефалию и Грузинская Церковь. На ее территории был учрежден Экзархат, статус Католикоса умалился до экзарха (архиепископа Картлийского и Кахетинского), со временем экзархи стали поставляться из числа русского епископата.

Это был неоднозначный период для Грузинской Церкви. С одной стороны, прекратились карательные походы воинственных соседей-мусульман, были восстановлены учебные заведения, духовенство стало получать жалованье, была организована миссия в Осетии, но в то же время Грузинская Церковь оказалась полностью подчиненной Российскому Синоду и политике Империи, четко направленной на всероссийскую унификацию. В это время из грузинского обихода начинают исчезать богатые древние традиции гимнографии, иконописи, церковного искусства, сходит на нет почитание многих грузинских святых.

После февральских событий 1917 года, в марте, в Светицховели состоялся Собор, на котором была провозглашена автокефалия Грузинской Православной Церкви; чуть позднее, в сентябре, Патриархом был избран Кирион III. А уже в 1921 году в Грузию вошла Красная Армия и была установлена советская власть. Для Церкви, представителей духовенства и верующих людей на всей территории Советского Союза начались испытания и репрессии. Храмы повсеместно закрывались, исповедание веры преследовалось советским государством.

В сложное для русских и грузин время, среди репрессий, разрухи и бедствий, в 1943 году Поместные Русская и Грузинская Церкви восстанавливают евхаристическое общение и доверительные отношения.

В 1977 году патриарший престол в Грузии занял Католикос Илия II. Его активное служение, привлекшее в ряды священнослужителей и монашествующих молодую грузинскую интеллигенцию, пришлось на годы падения Советского Союза, обретения независимости Грузией, на череду братоубийственных войн и вооруженных конфликтов.

В настоящее время в Грузии насчитывается 35 епархий с правящими архиереями, по всему миру в грузинских приходах возносится молитва Богу. Патриарх, как и лучшие его предшественники в истории, все испытания прошел вместе со своим народом, чем заслужил неслыханный авторитет в Грузии.

Данный текст является ознакомительным фрагментом. Из книги История. История России. 10 класс. Углублённый уровень. Часть 2 автора Ляшенко Леонид Михайлович

§ 71. Русская православная церковь Православная церковь. Церковь продолжала играть важную роль в жизни государства. С одной стороны, православие являлось официальной религией, а церковь была одним из правительственных орудий идеологического воздействия на население

Из книги Механизм сталинской власти: становление и функционирование. 1917-1941 автора Павлова Ирина Владимировна

ОБ АВТОРЕ краткая справка Ирина Павлова – независимый историк, доктор исторических наук. В августе 2003 г. она оставила должность ведущего научного сотрудника в Институте истории Сибирского отделения Российской Академии наук, где проработала 23 года. Свою жизнь

Из книги Четыре королевы автора Голдстоун Нэнси

Краткая библиографическая справка Когда пишешь о средневековой истории, неизбежно приходится компилировать самые различные источники, и «Четыре Королевы» не являются исключением. К счастью, от XIII столетия до нас дошло неожиданно огромное количество сведений - в том

автора Вачнадзе Мераб

Грузинская церковь в IV–XII веках После объявления христианства государственной религией в IV веке в жизни грузинского народа и грузинского государства значительную роль стала играть грузинская православная церковь. Все важные события, происходившие в Грузии, находили

Из книги История Грузии (с древнейших времен до наших дней) автора Вачнадзе Мераб

Грузинская церковь в XIII–XV веках Грузинская церковь всегда играла важную роль в жизни грузинского народа. Особое значение придавалось церкви в период тяжелых испытаний. Она служила не только моральным и духовным стимулом грузинского народа, но и была единственной силой,

Из книги История Грузии (с древнейших времен до наших дней) автора Вачнадзе Мераб

Грузинская церковь в XVI–XVIII веках XVI–XVIII века – один из самых тяжелых периодов в истории Грузии. В ожесточенной борьбе грузинского народа за свое спасение от физического и духовного вырождения церковь всегда была рядом и выполняла огромную роль. Духовные лица

Из книги Данило Галицкий автора Згурская Мария Павловна

Краткая биографическая справка Дании?л (Дани?ло) Рома?нович Га?лицкий (1201–1264) – князь (а с 1254 г. король) Галицко-Волынских земель, политический деятель, дипломат и полководец, сын князя Романа Мстиславича, из галицкой ветви рода Рюриковичей.В 1205 году стал формальным

Из книги Афины: история города автора Ллевеллин Смит Майкл

Православная церковь Подавляющее большинство афинян - больше четырех миллионов - православные, и церквей требуется много. В густонаселенных пригородах это обычно просторные, современные постройки. Их возводили главным образом из бетона, нарушая византийский стиль. Им

Из книги Россия: народ и империя, 1552–1917 автора Хоскинг Джеффри

Глава 4 Православная церковь Во многих европейских странах, особенно протестантских, церковь играла важную роль в создании и поддержании чувства национальной общности, являясь связующим звеном между верхним и нижним слоями культуры. Приходские школы вводили детей

Из книги Нюренберг предостерегает автора Гофман Иосиф

3 Краткая историческая справка Попытки запрета войн и применения силы для разрешения международных конфликтов предпринимались давно. Особую роль сыграли Гаагские конвенции по мирному урегулированию споров между государствами (1899-1907 гг.).Устав Лиги Наций в ряде статей

Из книги Дневники. 1913–1919: Из собрания Государственного Исторического музея автора Богословский Михаил Михайлович

Краткая биографическая справка Михаил Михайлович Богословский родился в Москве 13 марта 1867 г.Его отец, также Михаил Михайлович (1826–1893), окончил Московскую духовную семинарию, но священником не стал, поступил на службу в ведомство Московского опекунского совета, затем

Из книги Православие, инославие, иноверие [Очерки по истории религиозного разнообразия Российской империи] автора Верт Пол В.

От католикоса до экзарха: грузинская церковь после присоединения Возникновение автокефалистских требований в Грузии было тесно связано с политической обстановкой 1905 года, когда царский режим оказался на грани краха и народы на окраинах империи начали активно

Глава I. Грузинская Православная Церковь

Юрисдикция Грузинской Православной Церкви распространяется на Грузию. Однако «в Грузинской Церкви принято считать, - свидетельствует митрополит Сухумо-Абхазский (ныне Католикос-Патриарх) Илия в своем ответе от 18 августа 1973 года на письмо-запрос автора данного труда, - что юрисдикция Грузинской Церкви распространяется не только на пределы Грузии, но на всех грузин, где бы они ни проживали. Указанием на это нужно считать присутствие в титуле Первосвятителя слова «Католикос».

Грузия - государство, расположенное между Черным и Каспийским морями. С запада омывается водами Черного моря, имеет общие границы с Россией, Азербайджаном, Арменией и Турцией.

Площадь - 69.700 кв.км.

Население - 5.201.000 (на 1985 г.).

Столица Грузии - Тбилиси (1.158.000 жителей на 1985 г.).

История Грузинской Православной Церкви

1. Древнейший период истории Грузинской Православной Церкви

:

крещение грузин; заботы правителей Грузии об устройстве Церкви; вопрос об автокефалии; разорение Церкви магометанами и персами; заступники православного народа - духовенство и монашество; католическая пропаганда; учреждение Абхазского Католикосата; обращение за помощью к единоверной России

Первыми проповедниками христианской веры на территории Грузии (Иверии), по преданию, были святые апостолы Андрей Первозванный и Симон Кананит. «Думаем, что эти предания, - пишет исследователь Древней истории своей Церкви ивериец Гоброн (Михаил) Сабинин, - имеют такое же право быть выслушанными и принятыми в соображение, как и предания других Церквей (например, Греческой, Русской, Болгарской и др.), и что факт непосредственного апостольского основания Грузинской Церкви может быть доказан на основании этих преданий с такою же степенью вероятности, с какою он доказывается и относительно других Церквей, на основании подобных же фактов». Одна из грузинских летописей повествует следующее о посольстве в Иверию святого апостола Андрея: «По вознесении Господа на Небо, Апостолы с Марией, Матерью Иисусовой, собрались в Сионскую горницу, где и ожидали пришествия обещанного Утешителя. Здесь Апостолы бросили жребий, куда кому идти с проповедью Слова Божия. Во время метания жребия Пресвятая Дева Мария сказала Апостолам: «Желаю и Я принять вместе с вами жребий, чтобы и Мне иметь страну, которую изволит дать Мне Сам Бог». Брошены были жребии, по которым Пресвятой Деве досталась в удел Иверия. Владычица с великой радостью приняла Свой удел и уже готова была туда идти со словом благовестил, как перед самым выступлением Ее в путь явился Ей Господь Иисус и сказал: «Матерь Моя, не отвергну жребия Твоего и не оставлю народа Твоего без участия в небесном благе; но отправь вместо Себя Первозванного Андрея в удел Твой. И пошли с ним образ Твой, который изобразится приложением приготовленной на то доски к Твоему лицу. Образ тот будет заменять Тебя и послужит хранителем людей Твоих во веки». После этого божественного явления Пресвятая Дева Мария призвала к Себе святого апостола Андрея и передала ему слова Господни, на которые Апостол только ответил: «Святая воля Сына Твоего и Твоя будет во веки». Тогда Пресвятая умыла лицо Свое, потребовала доску, приложила ее к Своему лицу, и на доске отразился образ Владычицы с Предвечным Сыном Ее на руках» .

На грани I -II веков, по свидетельству историка Барония, отправленный императором Траяном в ссылку в Херсонес Таврический святитель Климент, епископ Римский, «привел к евангельской истине и спасению» местных жителей. «Немного позже этого времени, - добавляет к сему историк Грузинской Церкви Платон Иосселиан, - возникли в Колхидской Церкви уроженцы колхидские Палм, епископ Понтийский, и сын его - еретик Маркион, против заблуждений коего вооружился Тертуллиан».

В последующие годы христианство поддерживалось «во-первых... христианскими миссионерами, выходившими из пограничных христианских провинций... во-вторых... частое столкновение грузин с греками-христианами благоприятствовало и знакомило язычников грузин с учением христианским».

Массовое крещение грузин состоялось в начале IV века благодаря равноапостольным трудам святой Нины (родилась в Каппадокии), которой в сонном видении явилась Божия Матерь, вручила крест из виноградных лоз и сказала: «Иди в Иверскую страну и благовествуй Евангелие; Я буду тебе Покровительницей» . Проснувшись, святая Нина поцеловала чудесно полученный крест и перевязала его своими волосами.

Прибыв в Грузию, святая Нина вскоре обратила на себя внимание народа своей святой жизнью, а также многими чудесами, в частности исцелением царицы от болезни. Когда же царь Мириан (О 42), подвергшись опасности на охоте, призвал на помощь христианского Бога и получил эту помощь, то, благополучно вернувшись домой, принял христианство со всем своим домом и сам сделался проповедником учения Христова среди своего народа. В 326 году христианство было провозглашено государственной религией. Царь Мириан построил храм во имя Спаса в столице государства - Мцхете, и по совету святой Нины отправил послов к святому Константину Великому, прося прислать епископа и клир. Присланный святым Константином епископ Иоанн и греческие священники продолжили обращение грузин. Много на этом поприще потрудился и преемник прославленного во святых царя Мириана - царь Бакар (342-364). При нем некоторые богослужебные книги были переведены с греческого языка на грузинский. С его именем связывается основание Цилканской епархии.

Грузия достигла своего могущества в V веке при царе Вахтанге I Горгаслане, управлявшем страной на протяжении пятидесяти трех лет (446-499). Успешно отстаивая независимость родины, он немало сделал и для своей Церкви. При нем был перестроен обрушившийся в начале V века Мцхетский храм, посвященный Двенадцати Апостолам.

С перенесением столицы Грузии из Мцхета в Тифлис Вахтанг I заложил в новой столице основание знаменитого, существующего до сегодняшнего дня, Сионского собора.

При царе Вахтанге I, по утверждению грузинских историков, было открыто 12 епископских кафедр.

Заботами его матери Сандухты - вдовы царя Арчила I (413 - 434) -около 440 года впервые были переведены на грузинский язык книги Священного Писания Нового Завета.

В середине VI века в Грузии был построен ряд церквей и в Пицунде учреждена архиепископская кафедра.

Несколько сложным из-за отсутствия необходимых документов является вопрос о времени получения Грузинской Православной Церковью автокефалии.

Известный греческий канонист XII столетия Антиохийский Патриарх Феодор Вальсамон, комментируя 2 правило Второго Вселенского Собора, говорит: «Архиепископа Иверского почтило независимостью определение Антиохийского Собора. Говорят, что во дни господина Петра, Святейшего Патриарха Феополя, т.е. Великой Антиохии, было соборное распоряжение о том, чтобы Церковь Иверская, подчиненная тогда Патриарху Антиохийскому, была свободной и независимой (автокефальной)».

Эта неопределенная фраза Вальсамона понимается по-разному. Одни склонны думать, что определение было при Патриархе Антиохийском Петре II (V в.), другие - при Патриархе Петре III (1052 -1056). Отсюда и объявление автокефалии относят к различным периодам. Например, Местоблюститель Московского Патриаршего престола митрополит Крутицкий и Коломенский Пимен в своем послании от 10 августа 1970 года на имя Патриарха Афинагора (переписка по случаю дарования автокефалии Православной Церкви в Америке) писал, что самостоятельность Церкви Иверии «была установлена ее Матерью - Церковью Антиохийской - в 467 году (см. об этом толкование Вальсамона на 2 правило Второго Вселенского Собора)». Бывший Предстоятель Элладской Православной Церкви Архиепископ Иероним по вопросу о времени провозглашения автокефалии Грузинской Православной Церкви склонен думать, что в 556 году решение этого вопроса Антиохийским

Синодом было еще неокончательным, а в 604 году это решение было признано прочими Патриархами. «Тот факт, - писал он, - что автокефальный статус Церкви Иверии не был признан всеми остальными Святыми Церквами вплоть до 604 года, является очевидным свидетельством, что решение Антиохийского Синода было не чем иным, как предложением по данному вопросу и временным одобрением, без которого, однако, отделение какой-либо части юрисдикции Патриаршего престола никогда бы и не было объектом попыток. Во всяком случае, мы согласны с мнением, что решение Синода в Антиохии и признание остальными Церквами автокефального статуса Церкви Иверии, неоправданно запоздалое по неизвестным причинам, представляются исторически совершенно неясными» .

По данным календаря Элладской Православной Церкви на 1971 год, автокефалию Грузинской Православной Церкви провозгласил Шестой Вселенский Собор, а «с 1010

года глава Грузинской Церкви носит следующий титул: Святейший и Блаженнейший Католикос-Патриарх всея Грузии. Первым Католикосом-Патриархом был Мелхиседек I (1010.- 1045)». А архиепископ Брюссельский и Бельгийский Василий (Кривошеий) заявляет: «Грузинская Православная Церковь, находившаяся в зависимости от Антиохийской Патриархии начиная с V века, автокефальная с VIII века, ставшая Патриаршей в 1012 году, причем с тех пор ее глава имеет традиционный титул «Католикоса-Патриарха», была лишена автокефалии в 1811 году односторонним актом Российской императорской власти, после того как Грузия была включена в состав России» .

Грузинские церковные деятели (епископ Кирион - впоследствии Католикос-Патриарх, иеродиакон Илия-ныне Католикос-Патриарх) считают, что до 542 года Мцхетско-Иверские Предстоятели утверждались в своем звании и сане Антиохийским Патриархом, но с этого времени Иверская Церковь грамотой греческого императора Юстиниана была признана Автокефальной. Это было сделано с согласия Константинопольского Патриарха Мины, а также всех остальных восточных первоиерархов, и утверждено особым определением Шестого Вселенского Собора, который постановил: «Признать Мцхетскую Церковь в Грузии равной по достоинству и чести со святыми Апостольскими Кафолическими и Патриаршими престолами, предоставив Иверскому Католикосу быть равным Патриархам и иметь начальство над архиепископами, митрополитами и епископами во всей грузинской области» .

Католикос-Патриарх всея Грузии Давид V (1977) в вопросе о времени объявления автокефалии Грузинской Церкви выражает то же мнение, что и Предстоятель Русской Православной Церкви. «В V веке, - говорит он, - при знаменитом царе Вахтанге Гор-гаслане, основателе Тбилиси, нашей Церкви была дарована автокефалия».

Священник К. Цинцадзе, специально изучая вопрос об автокефалии своей Церкви, как бы обобщая все изложенное, утверждает, что Грузинская Церковь была почти самостоятельной еще со времен царя Мириана, но полную автокефалию получила лишь в XI веке от Собора митрополитов, епископов и знатнейших антиохийцев, созванного Патриархом Антиохийским Петром III. Вот его слова: «Собор под председательством Патриарха Петра, приняв во внимание... то, что а) Грузия «просвещена» проповедью двух Апостолов, б) она со времени царя Мириана управлялась почти самостоятельными архиепископами, в) со времени царя Вахтанга Горгаслана (499) она получала из Византии Католикосов на правах тех же архиепископов, г) со времени царя ПарсманаУ1 (557) Католикосы выбирались уже в Грузии из природных грузин и только рукополагались в Антиохии, д.) от дней священномученика Анастасия (610) Католикосы рукополагались уже в Грузии, что, однако, не повлекло за собой особых беспорядков, е) со времени Патриарха (Антиохийского. - К. С.) Феофилакта (750) грузины получили формальное право ставить себе Католикосов на Соборах своих епископов в Грузии - и что грузинских Католикосов беспокоило главным образом вмешательство

Патриарших экзархов и игуменов в дела их Церкви», наконец, учитывая также и то, что «современная Грузия представляет из себя единственное православное государство на Востоке (притом достаточно могущественное и благоустроенное), поэтому она и не желает терпеть над собой посторонней опеки... предоставил Грузинской Церкви полную автокефалию». «Ни один из последующих Патриархов Феополя, - заключает священник К. Цинцадзе, - не оспаривал этой самостоятельности у Грузинской Церкви, и она, начиная с одиннадцатого века (точнее, с 1053 года), пользовалась этой самостоятельностью беспрерывно вплоть до 1811 года» . Обобщающим суждением по вопросу о времени получения автокефалии Грузинской Церкви является также и мнение митрополита Сухумо-Абхазского (ныне Католикоса-Патриарха) Илии. В упоминавшемся выше письме от 18 августа 1973 г. Он говорит: «Автокефалия - это сложный вопрос и требует большой кропотливой работы с рукописями, большая часть которых еще не издана... История Грузинской Церкви говорит о том, что официальный акт дарования Грузинской Церкви автокефалии относится к середине V века, ко времени первосвятительства Антиохийского Патриарха Петра II (Кнафея) и грузинского Католикоса-Архиепископа Петра I. Конечно, Антиохийская Церковь не могла сразу же даровать все права Грузинской Автокефальной Церкви. Были поставлены условия: поминовение на богослужениях имени Антиохийского Патриарха, ежегодная материальная подать от Грузинской Церкви, взятие из Антиохии святого Мира и др. Все эти вопросы были разрешены в последующие времена. Поэтому историки и расходятся в своих мнениях относительно времени дарования автокефалии.

Итак, Грузинская Церковь получила автокефалию в V веке от Антиохийской Церкви, в юридическом подчинении которой она и находилась. В юридическом подчинении Константинопольской Церкви Грузинская Церковь никогда не находилась. На Черноморском побережье Грузии после проповеди святых апостолов Андрея Первозванного и Симона Кананита многие приняли христианство; здесь даже были основаны епархии. В актах Первого Вселенского Собора среди прочих епископов упоминаются Стратофил епископ Пицундский, и Домнос, епископ Трапезундский. Имеются сведения последующих веков, что епархии Западной Грузии некоторое время подчинялись Константинопольскому престолу.

Каково же было положение в Восточной Грузии?

Царь Мириан после проповеди и чудес святой Нины, уверовав во Христа, посылает делегацию в Константинополь с просьбой о присылке духовенства. Миновать Константинополь и императора святой Мириан не мог, так как это был не только религиозный вопрос, но и акт большого политического значения. Кто же прибыл из Константинополя? Имеются два мнения. 1. Как говорит летопись «Картлис цховребо» и история Вахушти, из Константинополя прибыли епископ Иоанн, два священника и три диакона. 2. По свидетельству Ефрема Малого Философа (XI в.) и по указанию Руисс-Урбнисского Собора (1103), в Грузию прибыл по повелению императора Константина Антиохийский Патриарх Евстафий, который поставил в Грузии первого епископа и совершил первое крещение грузин.

Вероятнее всего, эти два сведения взаимно дополняют друг друга. Можно предположить, что Антиохийский Патриарх Евстафий прибыл в Константинополь, где получил от императора соответствующие указания и рукоположил епископа Иоанна, священников и диаконов. Затем он прибыл в Грузию и основал Церковь. С этого же времени Грузинская Церковь и вошла в юрисдикцию Антиохийского престола».

Естественно полагать, что со времени автокефального существования Иверская Церковь, возглавляемая и руководимая грузинами, должна была вступить в фазу постепенного благоустройства. Однако этого не произошло, т.к. Грузия была вынуждена уже на заре своей самостоятельной церковной жизни начать многовековую кровопролитную борьбу с исламом, носителем которого выступили прежде всего арабы.

В VIII веке вся страна подверглась страшному опустошению со стороны арабов во главе с Мурваном. Владетели Восточной Имеретии Аргветские князья Давид и Константин мужественно встретили передовые отряды Мурвана и одержали было над ним победу. Но Мурван двинул на них все свои силы. После битвы отважные князья были взяты в плен, подвергнуты жестоким пыткам и сброшены со скалы в реку Рион (память 2 октября).

К X столетию в ряде мест Грузии, но не среди самих грузин, был насажден ислам. По утверждению священника Никандра Покровского, ссылающегося на сообщение арабского писателя Масуди, в 931 году осетины разрушили свои христианские храмы и приняли магометанство.

В XI веке в Грузию вторглись несметные полчища турок-сельджуков, уничтожавших на своем пути храмы, монастыри, поселения и самих православных грузин.

Положение Иверской Церкви изменилось лишь со вступлением на царский трон Давида IV Строителя (1089 -1125), умного, просвещенного и богобоязненного правителя. Давид IV приводил в порядок церковную жизнь, строил храмы, обители. В 1103 году он созвал Собор, на котором было утверждено православное исповедание веры и приняты каноны, касавшиеся поведения христиан. При нем «долго безмолвствовавшие горы и долины Грузии огласились вновь торжественным звоном церковных колоколов и вместо рыданий раздались песни веселых поселян».

В личной жизни, по свидетельству грузинских летописей, царь Давид отличался высоким христианским благочестием. Его любимым занятием было чтение книг духовного содержания. Со Святым Евангелием он никогда не расставался. Грузины с благоговением похоронили своего благочестивого царя в созданной им Гелатской обители.

Зенитом славы Грузии был век знаменитой правнучки Давида святой царицы Тамары (1184 -1213). Она смогла не только сохранить то, что было при ее предшественниках, но и расширить свою державу от Черного до Каспийского моря. Легендарные сказания Грузии приписывают Тамаре почти все замечательные памятники прошлого своего народа, в том числе многие башни и церкви на вершинах гор. При ней в стране появилось большое число людей просвещенных, ораторов, богословов, философов, историков, художников и поэтов. Были переведены на грузинский язык сочинения духовного, философского и литературного содержания. Однако с кончиной Тамары все изменилось - она как бы унесла с собой в могилу счастливые годы своей родины.

Грозой для Грузии стали монголо-татары, особенно после того как они приняли мусульманство. В 1387 году в Карталинию вступил Тамерлан, принеся с собой разрушение и опустошение. «Ужасное зрелище представляла тогда Грузия, - пишет священник Н. Покровский. - Города и села - в развалинах; трупы грудами валялись на улицах: смрад и вонь от их гниения заражали воздух и отгоняли людей от прежних их жилищ, и только хищные звери и кровожадные птицы пировали за такой трапезой. Поля истоптаны и выжжены, народ разбежался по лесам и горам, на сотню верст не было слышно человеческого голоса. Те, которые спаслись от меча, умирали от голода и холода, ибо беспощадный фатум постиг не только самих жителей, но и все их имущество. Казалось, что

огненная река промчалась по печальной Грузии. Небо ее и после этого не раз освещается заревом монгольских костров, а дымящаяся кровь ее злополучного населения длинной полосой обозначает путь грозного и жестокого повелителя Самарканда» .

Вслед за монголами страдания грузинам, разорение святынь их Церкви и насильственное обращение народов Кавказа в мусульманство принесли турки-османы. Доминиканец Иоанн Луккский, посетивший около 1637 года Кавказ, так отзывался о жизни его народов: «Черкесы говорят по-черкесски и по-турецки; некоторые из них магометане, другие греческого вероисповедания. Но магометан более... С каждым днем число мусульман возрастает» .

Длинный ряд бедствий, перенесенных Грузией за ее полуторатысячелетнюю историю, закончился разорительным нашествием в

1795 году персидского шаха Ага-Мохаммеда. Среди других жестокостей шах приказал в день Воздвижения Креста Господня схватить всех духовных лиц Тифлиса и бросить с высокого берега в реку Куру. По жестокости эта казнь равна кровавой расправе, учиненной в 1617 году, в пасхальную ночь, над Гареджийскими иноками: по приказанию персидского шаха Аббаса в течение нескольких мгновений было зарублено шесть тысяч иноков. «Царство Грузинское, - пишет Платон Иосселиан, - в продолжение пятнадцати веков не представляет почти ни одного правления, которое не было бы ознаменовано или нападением, или разорением, или жестоким притеснением со стороны врагов Христовых».

В бедственные для Иверии времена заступниками простых людей выступили иноки и белое духовенство, сильные верой и надеждой на Бога, сами вышедшие из недр грузинского народа. Жертвуя жизнью, они мужественно отстаивали интересы своего народа. Когда, например, вторгшиеся в пределы Грузии турки схватили в Квельте священника Феодора и под угрозой смерти потребовали от него, чтобы он указал им место, где находится грузинский царь, этот грузинский Сусанин решил: «Не пожертвую вечной жизнью ради временной, не буду предателем царя» и завел врагов в непроходимые горные дебри.

Другой пример смелого заступничества за свой народ перед мусульманскими поработителями явил своим поступком Католикос Доментий (XVIII в.). Побуждаемый глубокой любовью к святой православной вере и к своему отечеству, он явился к турецкому султану в Константинополь со смелым ходатайством за свою Церковь и за свой народ. Мужественный защитник был оклеветан при султанском дворе, отправлен в ссылку на один из греческих островов, где и скончался.

«Вряд ли можно найти в истории человечества какое-либо политическое или церковное общество, - пишет епископ Кирион, -которое бы больше принесло жертв и больше, пролило крови в защиту православной веры и народности, чем это сделало грузинское духовенство и особенно монашество. По огромному влиянию грузинского монашества на судьбу отечественной Церкви, история его сделалась неотъемлемой и самой главной частью грузинской церковно-исторической жизни, ее многоценным украшением, без которого история последующих веков была бы бесцветна, непонятна, безжизненна».

Но арабы, турки и персы наносили православной Грузии, главным образом, физические удары. В это же время ей угрожала опасность и с другой стороны - со стороны католических миссионеров, поставивших целью обращение грузин в католичество и подчинение их папе Римскому.

Начиная с XIII века - со дня присылки в Грузию папой Григорием IX доминиканских монахов в ответ на просьбу царицы Русудан (дочери царицы Тамары) оказать военную помощь в борьбе с монголами - вплоть до первых десятилетий XX века, в Грузии проводилась настойчивая католическая пропаганда. «Папы - Николай IV, Александр VI, Урбан VIII и другие, - пишет Мелитон Фомин-Цагарели, - присылали к грузинским царям, митрополитам и вельможам разные увещевательные послания, домогаясь как-нибудь склонить грузин к своему вероисповеданию, а папа Евгений IV уже окончательно мнил осуществить на Флорентийском Соборе желание Римских первосвященников, употребляя самые сильные убеждения над грузинским митрополитом; но все покушения католиков убедить грузин признать их вероисповедание были тщетны» .

Даже в 1920 году в Тифлис прибыл представитель Католической Церкви, который предложил Католикосу Леониду принять главенство папы. Несмотря на то что его предложение было отвергнуто, JB 1921 году Ватикан в качестве своего представителя для Кавказа и Крыма назначил епископа Мориондо. В конце того же года Рим на эту должность назначил епископа Сметса. Вместе с ним в Грузию прибыло большое число иезуитов, которые бродили по древней стране, рекомендуя себя в качестве археологов и палеографов, но на самом деле стараясь найти благоприятную почву для распространения идей папизма. Попытки Ватикана и на этот раз закончились безуспешно. В 1924 году епископ Смете покинул Тифлис и уехал в Рим.

Нарушением порядка церковной жизни явилось и учреждение в XIV столетии в Грузии двух католикосатов в связи с разделением страны на два царства - Восточное и Западное. Один из Католикосов имел свою резиденцию в Мцхете при соборе Свети-Цховели и назывался Карталинским, Кахетинским и Тифлисским, а другой - сначала в Бичвинте (в Абхазии) при Богородицком соборе, воздвигнутом в VI веке императором Юстинианом, а затем, с 1657 года, в Кутаиси и назывался сначала (с 1455 г.) Абхазским и Имеретинским, а после 1657 года - Имеретинским и Абхазским. Когда в 1783 году царь Карталинский и Кахетинский Ираклий II формально признал покровительство России над Грузией, Имеретино-Абхазский Католикос Максим (Максиме II) удалился в Киев, где в 1795 году скончался. Высшее управление Церковью Западной Грузии (Имеретией, Гурией, Мингрелией и Абхазией) перешло к Гаенатскому митрополиту.

Тяжелое положение православных грузин вынуждало их обращаться с просьбой о помощи к единоверной России. Начавшись в XV столетии, эти обращения не прекращались вплоть до присоединения Грузии к России. В ответ на просьбу последних царей - Георгия XII (1798 -1800) в Восточной Грузии и Соломона II (1793 -1811) в Западной -12 сентября 1801 года императором Александром I был издан манифест, которым Грузия - сначала Восточная, а затем и Западная - была окончательно присоединена к России. «Восторг грузин, - пишет епископ Кирион, - при получении этого манифеста о присоединении не поддается описанию.

Все вдруг переродилось и ожило в Грузии... Присоединению Грузии к России радовались все» .

Память о мужественной тысячелетней борьбе грузинского народа со своими многочисленными врагами воспета в народных грузинских сказаниях, в творчестве грузинского поэта Шота Руставели (XII в.), в поэмах царя Имеретин и Кахетии Арчила II (1647-1713).

Страница сгенерирована за 0.03 секунд!

Читайте также...

• Прекрасный рассказ о Симонове монастыре Монастырь на автозаводской
• Буддийские храмы (пагоды, ступы),насыщенность интерьеров, пещерные храмы, особенность расположения храмовых комплексов и их уникальность
• Что эйнштейн думал о вселенной, боге, науке и религии Отношение эйнштейна к религии
• Канун — это церковный стол для свечей с небольшим распятием в центре