Параметры Прослушать Оригинал Оригинал текст وَعِندَهُ مَفَاتِحُ الْغَيْبِ لَا يَعْلَمُهَا إِلَّا هُوَ وَيَعْلَمُ مَا فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ وَمَا تَسْقُطُ مِن وَرَقَةٍ إِلَّا يَعْلَمُهَا وَلَا حَبَّةٍ فِي ظُلُمَاتِ الْأَرْضِ وَلَا رَطْبٍ وَلَا يَابِسٍ إِلَّا فِي كِتَابٍ مُّبِينٍ Транслит Wa `In dahu Mafātiĥu A l-Gh aybi Lā Ya`lamuhā "Illā Huwa ۚ Wa Ya`lamu Mā Fī A l-Barr i Wa A l-Baĥr i ۚ Wa Mā Tasquţu Min Waraqatin "Illā Ya`lamuhā Wa Lā Ĥabbatin Fī Žulumā ti A l-"Arđi Wa Lā Raţ bin Wa Lā Yā Bisin "Illā Fī Kitā bin Mubī nin У Него ключи к сокровенному, и знает о них только Он. Ему известно то, что на суше и в море. Даже лист падает только с Его ведома. Нет ни зернышка во мраках земли, ни чего-либо свежего или сухого, чего бы не было в ясном Писании. И у Него – ключи сокровенного [знание о начале Дня Суда, где и когда будет идти дождь, что произойдет в будущем, где умрет человек,...]. Не знает это никто, кроме Него. И Он знает (все) , что на суше и на море. И (какой-бы) лист (растения) ни упал, Он знает об этом [Он знает когда и куда упадет этот лист]. И нет (ни одного) зерна во мраке земли, и нет (ничего) свежего или сухого, чего не было бы в (некой) ясной книге [в Хранимой Скрижали]. У Него ключи к сокровенному, и знает о них только Он. Ему известно то, что на суше и в море. Даже лист падает только с Его ведома. Нет ни зернышка во мраках земли, ни чего-либо свежего или сухого, чего бы не было в Ясном Писании. [[Это - один из тех аятов, в которых подробно говорится о всеобъемлющем знании Аллаха. Ему известно обо всем сокровенном, часть которого Он открывает тому из Своих рабов, кому пожелает. Однако бóльшая часть этого знания сокрыта даже от приближенных ангелов и посланников, не говоря уже обо всех остальных творениях. Аллах знает обо всех живых тварях, растениях, камнях и песках, которые занимают бескрайние земные просторы. Он знает обо всех животных и сокровищах, которые находятся в морях и океанах и сокрыты под толщей воды. Он знает о каждом листочке, падающем с деревьев на поверхность земли или воды, в населенных городах или безлюдных пустынях, в земном мире или Последней жизни. Он знает обо всех зернах и фруктовых косточках, которые сажают люди и которые самостоятельно попадают на благоприятную почву для того, чтобы из них произросли всевозможные растения. Он знает обо всем влажном или сухом, и упоминание об этом является примером упоминания общего после частного. Все это записано в Ясном Писании, под которым подразумевается хранимая скрижаль. Она содержит в себе знание обо всем сущем, и даже частичка его поражает умы благоразумных и благородных мужей. Конечно же, это свидетельствует о величии Господа и необъятности всех Его божественных качеств. Они настолько необъятны, что даже если все творения объединятся для того, чтобы всесторонне объять хотя бы одно из них, они все равно не сумеют сделать это. Благословен же Великий, Всеобъемлющий, Всезнающий, Достохвальный и Славный Господь! Благословен Бог, восславить Которого надлежащим образом не способен никто, кроме Него Самого, Который превыше любой похвалы, которую Ему возносят рабы! Этот аят свидетельствует о безграничном знании Аллаха и записи, которая охватывает все происходящее во Вселенной.]] Ибн Касир

Слово Аллаха:﴾وَعِندَهُ مَفَاتِحُ الْغَيْبِ لاَ يَعْلَمُهَآ إِلاَّ هُوَ ﴿ -у Него - ключи тайного; знает их только Он.

Аль-Бухари передаёт, что Ибн ‘Умар, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Ключами сокрытого являются пять вещей, которых не знает никто, кроме Аллаха:﴾ إِنَّ اللَّهَ عِندَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ وَيَعْلَمُ مَا فِي الأَرْحَامِ وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ مَّاذَا تَكْسِبُ غَداً وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ بِأَيِّ أَرْضٍ تَمُوتُ إِنَّ اللَّهَ عَلَيمٌ خَبِيرٌ ﴿ - воистину, только Аллах обладает знанием о Часе, ниспосылает дождь и знает о том, что в утробах. Ни один человек не знает, что он приобретет завтра, и ни один человек не знает, в какой земле он умрет. Воистину, Аллах – Знающий, Ведающий. (31:34)

Слово Аллаха:﴾ وَيَعْلَمُ مَا فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ ﴿ - знает Он, что на суше и на море – Его священное знание охватывает все создания как на суше, так и в море. Ничто не может быть скрыто от Него, даже на вес пылинки, будь то на земле или на небе. ﴾وَمَا تَسْقُطُ مِن وَرَقَةٍ إِلاَّ يَعْلَمُهَا ﴿ - лист падает только с Его ведома – если речь идёт даже о неодушевлённых предметах, то что уж говорить о живых созданиях, тем более о тех, на кого возложены обязанности, будь они джинами или людьми. Как сказал Всевышний Аллах:﴾ يَعْلَمُ خَآئِنَةَ الأَعْيُنِ وَمَا تُخْفِي الصُّدُورُ ﴿ - Он знает о предательском взгляде и том, что скрывают груди. (40:19)

Изучение аята

Я изучил и понял данный аят!

§ 6. Вера в предопределение

Предопределение в Коране. Вера в предопределение и судьбу является последней, шестой основой веры в исламе. Во многих аятах Корана указывается на то, что всё происходящее во Вселенной было заранее предопределено Аллахом и соответствует Его мудрому замыслу: «Воистину, Мы сотворили каждую вещь согласно предопределению» (сура 54 «Луна», аят 49).

Предопределение указывает на безграничное знание и могущество Аллаха, Его милосердие и заботу о творениях, Его мудрость, сдержанность и снисходительность. Мусульмане верят, что всё происходящее в мире является частью Божьего замысла, венцом которого станет торжество добра и утверждение справедливости.

Вера в Божье предопределение складывается из четырех основных убеждений.

Первое - Аллаху известно обо всём, что происходит на небесах и на Земле. Ничто не может быть сокрыто от Него, и судьба всех творений была известна Ему до того, как Он сотворил их. Коран гласит: «Ему известно то, что на суше и в море. Даже лист падает только с Его ведома. Нет ни зёрнышка во мраках земли, ни чего-либо свежего или сухого, чего нет в Ясном Писании» (сура 6 «Скот», аят 59).

Второе - Аллах записал судьбу всех творений в Хранимой Скрижали задолго до сотворения мира. Это Писание находится на небесах, и никому из небожителей не позволяется заглянуть в него без дозволения Аллаха. В Коране сказано: «Разве ты не знаешь, что Аллаху известно то, что на небе и на земле? Воистину, это есть в Писании. Воистину, это для Аллаха легко» (сура 22 «Паломничество», аят 70). Пророк Мухаммад сказал: «Аллах записал судьбу всех творений за пятьдесят тысяч лет до сотворения небес и земли».

Третье - все события на небесах и на Земле происходят так, как того пожелал Аллах. Его воля неукоснительно исполняется, и все явления во Вселенной исполнены Божественной мудрости. Он способен изменить всех людей, наставив их на прямой путь, но Ему угодно, чтобы люди самостоятельно делали свой выбор и были испытанием друг для друга. Коран гласит: «Если бы твой Господь пожелал, они не поступали бы так» (сура 6 «Скот», аят 112); «Если бы твой Господь захотел, то Он сделал бы человечество единой общиной» (сура 11 «Худ», аят 118).

Четвёртое - Аллах сотворил всё, что есть во Вселенной, включая человеческие деяния и помыслы: «Аллах сотворил вас и то, что вы делаете» (сура 37 «Выстроившиеся в ряды», аят 96). Согласно Корану, поступки людей зависят от их желаний и возможностей. Аллах помещает в их сердца желания и даёт им возможность осуществить их. Он творит причину, которая воплощается в результат. Поэтому считается, что поступки людей совершаются ими, но создаются Аллахом, единственным Творцом всего сущего.

Свобода воли в исламе. Все явления во Вселенной подчинены вале Аллаха и происходят только с Его дозволения. Согласно Корану, власть Аллаха настолько совершенна, что в Его владениях происходит только то, что Ему угодно. Небеса и земля, растения и животные, небожители и обитатели морских глубин - никто и ничто не ослушается воли Аллаха, ибо они были сотворены для безукоризненного исполнения Его велений. Человек отличается от других созданий, ибо он согласился нести ответственность за свои слова и поступки. Ему было поручено познать Аллаха и установить справедливый порядок на Земле, и за успешное выполнение возложенных на него обязанностей ему была обещана щедрая награда. Но для того чтобы справиться с такой миссией, человеку предстояло самостоятельно сделать правильный выбор, и поэтому Аллах наделил его свободой воли: «Кто хочет, пусть верует, а кто не хочет, пусть не верует» (сура 18 «Пещера», аят 29).

Во многих местах Корана подчёркивается, что человек имеет право выбора и самостоятельно решает, как ему поступить. Вместе с тем, согласно Корану, воля человека подчинена воле Аллаха: «Но вы не пожелаете этого, если этого не пожелает Аллах, Господь миров» (сура 81 «Скручивание», аят 29). Если человек вознамеривается совершить добрый поступок, то Аллах позволяет ему сделать это, оказывая ему милость; если же он хочет совершить дурной поступок, то Аллах позволяет ему сделать его, поступая с ним в конечном итоге справедливо и беспристрастно, Аллах никогда не мешает людям творить добро, но иногда удерживает их от злодеяний, проявляя к ним сострадание.

Таким образом, происходящее во Вселенной можно разделить на две категории.

К первой относятся явления, которые происходят независимо от воли человека. К ним относятся, например, ниспослание дождя и рост растений, рождение и смерть, болезнь и страдания, удача и везение. И хотя человек в определённой степени участвует в этих процессах, их окончательный исход зависит только от воли Аллаха. Не люди решают, когда им полагается появиться на свет или расстаться с этим миром, когда они заболевают, а когда выздоравливают. Всё это происходит исключительно по воле Аллаха.

Ко второй категории относятся деяния, совершаемые людьми. Человек ест и пьёт, работает и отдыхает, встаёт и садится, когда пожелает. Разница между тем, что он делает по собственной воле, и тем, что происходит с ним независимо от его воли, совершенно очевидна. Например, если он спускается вниз по лестнице, то ясно, что делает это по своей воле. Если же он оступается и падает, то это происходит вопреки его воле. Но все эти события происходят только с дозволения Аллаха.

Кадариты и джабриты. Во времена праведных халифов между мусульманами не было разногласий в основополагающих вопросах вероучения. Однако на рубеже VII–VIII вв., под влиянием контактов с христианством, зороастризмом и другими мировоззренческими системами, в мусульманской среде начались философские и идеологические дискуссии. Возникли и распространились религиозно-политические группировки, не разделявшие взгляды первых мусульман и пытавшиеся по-своему интерпретировать тексты Корана и Сунны.

В полемике богословов Сирии и Ирака особое место занимали дискуссии о свободе воли и предопределённости человеческих деяний. Сторонники учения об абсолютном предопределении, отвергавшие существование у человека воли и способности выбирать между добром излом, были названы джабритами (от араб. джабр - «принуждение»). Одним из первых эти взгляды начал распространять проповедник из Хорасана по имени Джахм бин Сафван, казнённый в 745. Он полагал, что человек не свободен в своём выборе и принуждаем к совершению добрых или злых поступков. Все действия приписываются человеку иносказательно, как и природе, когда говорят «дерево плодоносит», «цветок раскрывается» и т. д. Он был первым, кто публично начал отстаивать идею о сотворении Корана. Некоторые из его взглядов впоследствии получили развитие в учении мутазилитов и других идейных течений в исламе.

В противоположность джабритам сформировалось направление, сторонники которого считали, что воля и желания человека не зависят от воли Аллаха. Они были названы кадаритами (от араб. Кадар - «предопределение», «мера»). Отрицая коранический тезис о сотворении человеческих деяний Аллахом, кадариты считали человека творцом собственных деяний и помыслов. Некоторые из них заявляли, что Аллах узнаёт о деяниях людей только после того, как они совершают их. Отстаивая идею «Божественной справедливости», они не допускали мысли о том, что Аллах может быть творцом злых поступков. Основателями этого направления были Маабад аль-Джухани, распятый по приказу халифа Абд-аль-Малика бин Марвана (685–705), и его ученик Гейлан ад-Димашки, также подвергнутый казни (743).

Взгляды джабритов и кадаритов были подвергнуты критике сторонниками ортодоксального ислама, которые аргументировали свою позицию текстами Корана и Сунны. Коранические представления о свободе воли занимают срединное положение между двумя крайностями, отражёнными в учениях этих двух направлений. Понимание этого вопроса имеет большое значение для формирования правильного мировоззрения мусульман. На это указывал Пророк Мухаммад, говоря: «Я боюсь, что после меня моих последователей поразят три вещи: несправедливость правителей, вера в звёзды и неверие в предопределение».

Польза веры в предопределение. Проникаясь верой в Божье предопределение, человек постигает многие таинства и законы бытия. Ему становится ясно, что в мире происходит много того, что не нравится Аллаху, но соответствует Его мудрому замыслу: Ему, очевидно, не нравится, когда люди болеют и страдают, творят зло и совершают грехи, проливают человеческую кровь и убивают невинных, однако Он позволяет этому произойти, чтобы испытать веру людей и вознаградить праведников.

Верующий понимает, что предопределение - тайна Всевышнего Аллаха и человеку не дано знать о его судьбе до тех пор, пока предписанное не сбудется. Поэтому он никогда не опускает руки, делая всё возможное для достижения целей и уповая на помощь Аллаха. Однажды люди спросили Пророка, зачем нужно трудиться во имя последней жизни, если исход для каждого человека уже предопределен. Он сказал: «Трудитесь, ибо каждому человеку облегчается путь к тому, для чего он создан».

Достигая успеха, верующий не обольщается, а благодарит Аллаха за оказанную милость. Если же с ним случается неприятность, то он не впадает в отчаяние, поскольку знает, что абсолютно всё происходит по предначертанию и предопределению Аллаха. Он проявляет терпение, надеется на награду и никогда не винит других в своих неудачах, ибо любая беда приходит только из-за ошибок и грехов самого человека. Коран гласит: «Любое бедствие постигает вас лишь за то, что приобрели ваши руки» (сура 42 «Совет», аят 30). Верующий понимает, что Аллах предписал ему трудности и испытания, чтобы очистить и возвысить его, ведь Он любит людей сильнее, чем мать любит своего ребёнка. Это придаёт верующему уверенность и вселяет в его душу покой.

Вера в предопределение способствует облагораживанию души, помогает мусульманину стать спокойнее, добрее и щедрее. Он не скупится на пожертвования и благодеяния, понимая, что его богатство и благополучие зависят только от Аллаха. Он не боится говорить и отстаивать правду, ибо твёрдо знает, что добро и зло - в Руках Аллаха. А это значит, что никто не способен навредить ему, если на то не будет воли Аллаха, и никто не сможет уберечь его от беды, если Он пожелает наказать или испытать его. В хадисе сообщается, что Пророк сказал Абдаллаху бин Аббасу: «Знай, что, если все соберутся, чтобы чем-нибудь помочь тебе, они помогут тебе лишь тем, что было предопределено тебе Аллахом, и если все соберутся, чтобы навредить тебе, они навредят тебе лишь тем, что было предопределено тебе Аллахом. Письменные трости уже подняты, а страницы высохли».

Существует три близких друг другу понятия, связанных с верой и поклонением: худур-и да’ими (постоянное ощущение присутствия Бога, «сладость веры»), хакк ал-йакйн (истинное, твердое убеждение в присутствии Бога) и ихсан («благодеяние», совершение благих поступков исходя из осознания Бога).

Хакк ал-йакйн (истинное, твердое убеждение в присутствии Бога) является третьим и самым высшим уровнем веры после ‘илм ал-йакйн (достоверное знание о присутствии Бога) и ‘айн ал-йакйн (достоверное видение присутствия Бога).

Ихсан (совершение благих поступков исходя из осознания Бога) - самый совершенный уровень богослужения, который появляется после уровня Ислама (то есть полной преданности Богу во всех деяниях).

Худур-и да ‘ими (постоянное ощущение присутствия Бога, «сладость веры») - состояние, когда каждый момент ощущается близость Аллаха, - является самым важным и благостным уровнем познания Бога.

Все это имеет прямое отношение к вере, основанной на истинном знании. Это признаки незыблемой и нерушимой веры.

Хакк ал-йакйн - значит жить верой, чувствовать ее вкус, в полной мере ощущать ее сладость. Подобно тому, как то, что имеется на кухне, узнается тремя способами. Первый способ - ‘илм ал-йакйн (достоверное знание): по запаху определить, что это за блюдо. Второй - ‘айн ал-йакйн (достоверное явление): убедиться в этом собственными глазами. И третий: хакк ал-йакйн (истинное, твердое убеждение)самому съесть его, распробовать его на вкус и прочувствовать его особенности. Подобно этому, последнее - самое сильное знание, хакк ал-йакйн (истинное, твердое убеждение в присутствии Бога), которое является самой высокой степенью веры.

Ихсан (совершение благих поступков исходя из дознания Бога) означает служение Богу так, как будто видишь Его. Наш Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, поясняя это в одному из хадисов, говорит так: «Ихсан означает служение Аллаху так, как будто ты Его видишь. Даже если ты Его не видишь, все равно Он видит тебя». В этом смысле ихсан, с одной строны, «осознание того, что ты всегда находишься под взором Аллаха».

Однажды, когда один из любящих Аллаха совершал намаз, к нему в дом пробрался вор, собрал все, что было в доме, и ушел. Его спросили:

Как такое вышло, хоть ты был дома, он все равно все забрал. Неужели ты ничего не слышал?

В тот момент я был в намазе. Я был наедине с Господом. И больше ничего не видел и ничего не слышал, - ответил он.

Так вот это и есть ихсан. Это похоже на тот случай, когда Али (да будет доволен им Аллах) попросил, чтобы стрелу, попавшую в его ногу, вытащили, когда он будет совершать намаз. Потому что в этот момент он забывает о себе, и намаз для него то же, что анестезия во время операции. Выйдя из мира бренного, он попадает в мир духовный.

Худур-и да ‘ими (постоянное ощущение присутствия Бога, «сладость веры») раскрывает смысл аята (57:4):

«Где бы вы ни находились, Он всегда с вами».

24 часа в сутки, сколько бы дорог мы ни прошли, куда бы ни отправились, везде с нами наш Творец, присутствующий везде проявлением Своих Имен и Свойств и надзирающий над всем.

«Самая совершенная вера заключается в том, что ты знаешь, что где бы ты ни был, Аллах всегда с тобой», - объясняет наш Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, как этот аят, так и худур-и да ‘ими.

Худур-и да’ими (постоянное ощущение присутствия Бога, «сладость веры») значит так чувствовать присутствие Аллаха, ощущать Его Имена и Свойства, чтобы всегда помнить, что каждое мгновение является Его благодеянием, все происходящее находится под Его контролем и наблюдением. То, что указано в аятах, подобных следующим:

«Не вырастет ни один плод из завязи, не понесет и не родит ни одна самка без Его ведома». (41:47)

«Даже лист падает только с Его ведома». (6:60)

«Аллах знает о том, что вы обнаруживаете, и о том, что вы скрываете». (5:99)

«Аллах знает, что у них в сердцах». (4:63)

«Знайте, что Аллах оказывается между человеком и его сердцем» (8:24) (можно толковать как «Будьте уверены, что Аллах, Всевышний знает тайное ваших сердец и направляет их, как желает. Ведь Он стоит между вами и вашими сердцами, когда их охватывают страсти, и спасает вас от дурных порывов, если вы встаете на прямой путь истины»), - является правдой, в которую мы верим, и истиной, которую мы принимаем. Любой верующий принимает и подтверждает это. Просто худур-и да ‘ими (постоянное ощущение присутствия Бога, «сладость веры») - это когда «живешь, каждый момент осознавая, что чувствуешь эти истины».

Разве может согрешить человек, которому заранее ведомо, что Аллах, всегда наблюдает за ним, который явствует истинность того, что везде проявляются Его Имена и Свойства, что он во всем зависит от Аллаха и предан Ему? Может ли такой человек лгать, может ли при этом поступать несправедливо? Может ли верующий, осязающий всеми фибрами худур-и да’имй (постоянное ощущение присутствия Бога, сладость веры») заниматься другими делами в то время, когда доносятся звуки азана? Разве он в состоянии отказаться от намаза? Разве он может спать, когда пришло время утреннего намаза?

Это невозможно.

Тот правоверный, который искренне, всем сердцем верует в существование Господа, который знает, что Он присутствует везде Своим Знанием и Милостью и наблюдает все, который полностью принимает то, что его жизнь и смерть, радость и печаль - все в деснице Божьей, никогда не посмеет пойти против повелений и запретов Аллаха.

Таким образом, достигший этого уровня Ахмад Зиа ад-дин Гумушханеви отказывался вытянуть ноги при сидении (сидеть с вытянутыми ногами считается на Востоке неприличным), хотя и был болен. Поскольку он был на виду у Аллаха. Разве можно вытянуть ноги в присутствии Царя царей? Окружающие, чтобы дать ему отдохнуть, вытягивают его ноги, но он, ни на миг не позволяя себе расслабиться, тут же подбирает ноги под себя, прося: «Не вводите меня в грех».

Другой подвижник, пребывавший на этом возвышенном уровне, посвящал себя молитвам, не теряя ни единой секунды, и из-за постоянных земных поклонов на его коленях появились раны. Его ученик не мог понять такой набожности, не удержался и сказал: «Мы все страшимся Господа, но ты боишься больше всех».

Так вот этот подвижник, толкуя понятие худур-и да’ими (постоянное ощущение присутствия Бога, «сладость веры»), повторял слова арабского поэта: «В каждой вещи есть знамение, указывающее, что Бог один».

Да, худур-и да ‘ими (постоянное ощущение присутствия Бога, «сладость веры») - знать и замечать во всем проявление [Имен и Свойств] Аллаха.

Воздух, вода, горы, камень, лес, море, река - все указывает нам на Аллаха. Атом, клетка, семя, пчела, яйцо, цветок, рыба, фрукт, дерево - все отражает Его Имена и Свойства.

Таким образом, худур-и да ‘ими (постоянное ощущение присутствия Бога, «сладость веры») значит вспоминать об Аллахе при виде всего существующего, во всем созерцать Его Имена и Свойства.

Ибн Мирзакарим ал- Карнаки. Как встать на утренний намаз. Встречайте утро с радостью.

Теги:

Вся информация на данном сайте публикуется вне рамок миссионерской деятельности и предназначена исключительно для мусульман! Взгляды и мнения, опубликованные в данной статье, принадлежат авторам и не обязательно отражают взгляды и мнения администрации сайта

Дуа и жизнь

Наше рождение, земной путь, уход в иной мир и существование там — всё это наша Судьба. Она предопределена Аллахом задолго до нашего появления на свет и известна Ему наперёд во всех подробностях. Знание Аллаха Всеобъемлюще и Неизменно, в том числе, и касательно наших дуа: когда и сколько мы будем просить, о чём, с каким результатом. Аллах объясняет нам в Коране: «Всякую вещь Мы подсчитали в ясном руководстве [в Хранимой Скрижали]» (Сура «Йа-син», 36:12).

Пророк, Мир ему и благословение Аллаха, обращается к нам: «Мольба приносит пользу в том, что постигло, и в том, что может постичь. Так обращайтесь же с мольбой к Аллаху, о, рабы Аллаха!» (Ат-Тирмизи, Хаким).

В сложный или важный момент, исходя из его причин или последствий, раб Аллаха находит нужным обратиться к своему Творцу и возносит Ему мольбу. Разве при этом человек хоть как-то ощущает, что его дуа было предписано ему до рождения? Он просто чувствует потребность просить у Аллаха помощи и делает это. Человек не знает, что́ Аллах предопределил ему на будущее, но он не может не реагировать на происходящее с ним сейчас. Человек создан таким.

Для Аллаха не существует причинно-следственных связей (привычных для человека), как и времени с пространством — всё это Он создал, но не нуждается в них. Уже по одной этой причине, люди мысля пространственно-временны́ми категориями, не в состоянии приблизиться к пониманию Таинства Создания, сути Предопределения. Так же Аллах закрыл для нас знание того, какое место в грандиозной системе под названием Такдир занимает человеческое дуа.

Изменяет ли дуа судьбу?

В Священном Коране читаем: «Ваш Господь сказал: «Взывайте ко Мне, и Я отвечу вам. Воистину, те, которые превозносятся над поклонением Мне, войдут в Геену униженными» (сура «Гафир» 40:60). Наши мольбы и обращения к Аллаху названы поклонением Ему (Ибада), что очень весомо. Одновременно Аллах даёт своим рабам Обещание ответить на их дуа, обнадёживает в правильном результате. Однако, люди всё равно задаются вопросом, влияет ли дуа на судьбу?

Известно, что для определения степени какого-то воздействия, обычно применяют метод сравнения: так называемое «до и после». В нашем вопросе, для получения ответа, также было бы логично соотнести «судьбу до дуа» и «судьбу после дуа». Однако, есть ли у нас такая возможность? Нет — даже теоретической. Ибо: «У Него ключи к сокровенному и знает о них только Он. Ему известно то, что на суше и в море. Даже лист падает только с Его ведома. Нет ни зёрнышка во мраках земли, ни чего-либо свежего или сухого, чего бы не было в Ясном Писании» (Сура «Аль-Ан’ам», 6:59). В этом Всеобъемлющая Мудрость Аллаха, которую людям не охватить разумом, только — принять душой.

Принципиально, что, если дуа не имело бы важности для обоих миров, Аллах не призывал бы к нему в Коране, и Пророк, Мир ему и благословение Аллаха, не завещал бы в своей Сунне. Вместе с тем, Пророк, Мир ему и благословение Аллаха, твёрдо останавливал своих сахабов (а вместе с ними, и нас) от углубления в тему Судьбы (Такдира), дабы оградить от опасности лишиться Имана.

Дело рабов – верить в Милость своего Создателя по отношению к ним, стараться быть достойными этой Милости (жить по Его Законам) и не останавливать своих обращений к Творцу. Это реальные меры, которые может предпринять человек. А их результат от нас уже не зависит. На то есть Воля и Могущество Аллаха, которым мы доверяемся.

У Него ключи к сокровенному, и знает о них только Он. Ему известно то, что на суше и в море. Даже лист падает только с Его ведома. Нет ни зернышка во мраках земли, ни чего-либо свежего или сухого, чего бы не было в ясном Писании (Коран, 6:59).

Когда мы заболеваем или получаем травмы, причины могут быть неочевидными, или, возможно, даже за пределами нашего понимания. Тем не менее, Аллах хочет только хорошего для человека. Поэтому мы можем быть уверены, что за скорбью скрывается большая мудрость и возможность развить более близкие отношения с Аллахом. Будучи людьми, конечно, у нас есть свобода воли и свобода выбора нашего собственного курса действий в той или иной ситуации, но лучшее действие - это терпение и смирение.

Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) сообщил нам, что нас будут испытывать согласно уровню нашей веры, и что благодаря этим испытаниям придет очищение от грехов. Он (мир ему) сказал, человек будет испытываться в соответствии с уровнем своей религиозной приверженности, а испытания будут удерживать раба Бога от бремени греха, пока он ходит по земле. [Ибн Маджа]

При заболеваниях или других бедах человеку естественно бояться. Порой мы даже можем чувствовать себя обиженными, удивляясь, почему Аллах позволил этому случиться. Мы начинаем сомневаться и жалуемся, но на самом деле это не служит никакой цели, кроме, той, чтобы подчеркнуть нашу скорбь и страдания. Аллах в Своей бесконечной мудрости и милости дал нам четкие указания о том, как вести себя при болезни или травме. Будучи пораженным болезнью или травмой, верующий выражает свою веру в Бога и благодарность за любые условия, что Всевышний послал ему, и обращается за медицинской помощью.

Медицинское вмешательство допускается в исламе, и нуждающийся в медицинской помощи не уменьшает свою веру в Аллаха. Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «От всякой болезни есть лекарство" [Бухари]. Верующий может обратиться к врачу для лечения заболеваний и травм.

Тем не менее, есть некоторые небольшие условия, в частности, лечение нельзя искать в запретном, например, в алкоголе. В конечном счете, Аллах не поместил исцеления в том, что Он запретил.

Недопустимо искать лекарство у прорицателей, гадалок и прочих шарлатанов любого рода. Эти люди утверждают, что знают невидимое, которое не знают другие, но они только вымогают у людей деньги и отвращают их веры от Единого Истинного Бога.

У Аллаха - самые прекрасные имена. Посему взывайте к Нему посредством их и оставьте тех, которые отрицают Его имена. (Коран, 7:180)

Аллах не оставляет нас в испытаниях и бедах этого мира, Он дал нам руководство и самое мощное оружие против мучений и страданий - Коран, слова обращений к Нему. Двигаясь дальше в 21 веке, мы начали больше полагаться на медицинскую помощь, а не на подлинное духовное средство защиты, однако использование этих двух средств рука об руку часто может быть очень эффективным. Иногда болезнь не уходит, иногда становится хроническими заболеванием, но иногда плохое состояние здоровья может привести к великим духовным прозрениям.

Как часто мы слышали, как люди с серьезными заболеваниями и инвалиды благодарят Аллаха за все или говорят о путях боли и страданий, которые принесли им благословение и добро в жизни? Когда мы чувствуем себя одинокими и несчастными, Аллах - наш единственный помощник. Когда боль и страдания становятся невыносимыми, когда не остается ничего, кроме страха и горя, единственное спасение в вере в Аллаха. Абсолютное доверие и полное подчинение воле Божией приводит к радости и свободе, которые известны как сладость веры. Это мир и спокойствие, которые позволяют принять все обстоятельства, предоставленные этим миром - все хорошее, плохое, болезненное, тревожное и радостное.

Наконец, болезни и травмы могут быть для нас Божьим путем очищения. Будучи человеческими существами, мы не совершенны, мы совершаем ошибки и плохие поступки, и даже сознательно можем не подчиняться Божьим заповедям.

Любое бедствие постигает вас лишь за то, что приобрели ваши руки, и Он прощает вам многое. (Коран, 42:30)

Никогда не следует недооценивать милость Аллаха. Он призывает нас искать прощение у Него. Пророк Мухаммед (мир ему) напомнил нам, что Аллах ждет пока мы обратимся к Нему.

Часто несчастья, боль и страдания происходят из-за наших собственных действий. Мы совершаем грех, а Аллах очищает нас через потерю богатства, здоровья или вещей, которые мы любим. Иногда страдание в этом мире означает, что мы не будем страдать всю вечность, иногда вся боль и страдания означают, что мы достигнем более высокого положения в Раю. Аллаху присуща мудрость, Он знает почему хорошее случается с плохими людьми или почему плохое случается с хорошими людьми.

В общем, все то, что заставляет нас обратиться к Богу - хорошо. Во время кризиса люди ближе к Аллаху, тогда как, будучи счастливыми, мы часто забываем, откуда взялось счастье, воспринимая его как нечто должное. Все дается Аллахом, все от Аллаха, он Прещедрый. Бог хочет вознаградить нас вечной жизнью и если боль и страдания могут гарантировать Рай, тогда несчастья и болезни являются благословением. Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) сказал: «Если Бог хочет сделать хорошее для кого-то, он испытывает его". [Бухари]

При заболевании и несчастьях лучший способ действия - это поблагодарить Аллаха, стараться быть ближе к Нему, обратиться за медицинской помощью и рассчитывать на благословение, которое Он даровал нам.