Негосударственное образовательное учреждение

САМАРСКАЯ ГУМАНИТАРНАЯ АКАДЕМИЯ

Философско-филологический факультет

Кафедра философии

Специальность 020100 Философия

КОНЦЕПЦИИ ЧЕЛОВЕКА В АНТИЧНОЙ ФИЛОСОФИИ

Курсовая работа

Выполнила студентка 1 курса 2103 группы

М.С. Буланова

Работа защищена « » 200 г.

Оценка_______________________

Зав. кафедрой

К.ф.н., профессор________ Н.Ю. Воронина

Научный руководитель

Е. Ю. Михалева

Самара 2006 г.

Буланова Марина Сергеевна

«Концепции человека в античной философии»

Научный руководитель: Михалева Елена Юрьевна

Цель: раскрыть основные понятия существования человека в античной философии.

Объект: человек

Предмет: труды античных мыслителей

Количество использованных источников – 13.

ВВЕДЕНИЕ………………………………………………………………………4

1. Человек как объект философского анализа…………………………………..6

2. Общие представления о человеческом бытии у античных философов…….9

3. Самопознание как основная проблема философии Сократа……………….13

4. Основные концепции идеального по Платону………………………………16

5. Идея личного и общественного блага Аристотеля………………………….19

ЗАКЛЮЧЕНИЕ…………………………………………………………………...21

Список использованных источников……………………………………………22

Введение

Одной из самых интересных философий является философия античности. Она оказала огромное влияние на дальнейшее развитие философии. В основном античная философия обязана греческой философии. Так как именно греки заложили начальный фундамент к развитию античной мысли.

Вершиной древнегреческой философской мысли принято считать философские достижения Платона и Аристотеля. Могучие интеллектуальные фигуры основателя Академии и основателя Лицея вместе с их непосредственным предшественником Сократом стоят в центре философии античности. Влияние на последующее философское и культурное развитие идей, выдвинутых Платоном и Аристотелем, многократно превышает влияние созданного их предшественниками. Без платоновских и аристотелевских подходов и концепций невозможно понять ни одну философскую систему на всем длительном пути последующей эволюции, включая и современность. Именно поэтому усвоение идей этих двух мыслителей должно стоять в центре внимания при изучении философии античности.

История древнегреческой философии открывается именем Фалеса Милетского. Фалес утверждал, что все в мире происходит из воды. Однако не лишено оснований высказывание Б. Рассела в свойственной ему полуиронической манере: « В любом курсе по истории философии для студентов первым делом говорится о том, что философия началась с Фалеса, который сказал, что все происходит из воды. Это обескураживает новичка, который старается – возможно, не очень притом упорно – почувствовать то уважение к философии, на появление которого, по-видимому, рассчитан учебный план». Впрочем, Рассел находит выход в том, чтобы высоко оценить Фалеса как «человека науки», если уж взгляд на великого ионийца как на философа не впечатляет.

Однако в высказываниях Рассела заключена та правда, что правильное понимание идей первых философов, в первую очередь их озабоченность поисками первоначала (каковыми совместно или поочередно выступают вода, воздух, огонь, земля), возможно только в контексте общих представлений о культуре античности и ее значении. В чем кроется загадка притягательности античности, почему на протяжении многих веков вновь и вновь происходят возвраты к античному наследию и новые поколения осмысливают и переосмысливают ее достижения? Видимо, в них заключена некоторая тайна, важная для последующего развития, тайна, постоянно открываемая, но вечно остающаяся проблемой.

Главной целью моей работы было выявить основные черты философии о человеке в античности.

Проблема человека актуальна в любое время, так как человек является одним из самых интересных объектов для философского исследования. Но именно в античности начали появляться первые представления о человеческом бытии, о человеческих целях и о смысле его существования.

Наиболее ярко и подробно данная проблема рассматривается у Сократа, Платона и Аристотеля. Именно этих представителей античности я изучала с большим вниманием.

1. Человек как объект философского анализа.

Первые представления о человеке возникают задолго до самой философии. На начальных этапах истории людям присущи мифологические и религиозные формы самосознания. В преданиях, сказаниях, мифах раскрывается понимание природы, предназначения и смысла человека и его бытия. Кристаллизация философского понимания человека происходит как раз на базе заложенных в них представлений, идей, образов и понятий и в диалоге между формирующейся философией и мифологией. Именно таким образом и возникают первые учения о человеке.

Древнеиндийская философия человека представлена, прежде всего, в памятнике древнеиндийской литературы – Ведах, в которых выражено одновременно мифологическое, религиозное и философское мировоззрение. Повышенный интерес к человеку и в примыкающих к Ведам текстах – упаншиадах. В них раскрываются проблемы нравственности человека, а так же пути и способы освобождения его от мира объектов и страстей. Человек считается тем совершеннее и нравственнее, чем больше он достигает успеха в деле такого освобождения. Последнее, в сою очередь, осуществляется посредством растворения индивидуальной души в мировой душе, в универсальном принципе мира.

Человек в философии Древней Индии мыслится как часть мировой души. В учении о переселении душ (сансаре) граница между живыми существами (растениями, животными, человеком) и богами оказывается проходимой и подвижной. Но важно заметить, что только человеку присуще стремление к свободе, к избавлению страстей и пут эмпирического бытия с его законом сансары-кармы. В этом пафос упаншиад.

Упаншиады оказали огромное влияние на развитие всей философии человека в Индии. В частности, велико их влияние на учения джайнизма, буддизма, индуизма, йоги. Это влияние сказалось и на взглядах известного индийского философа М. К. Ганди.

Философия Древнего Китая создала также самобытное учение о человеке. Один из наиболее значительных ее представителей – Конфуций, разработал концепцию «неба», которое означает не только часть природы, но и высшую духовную силу, определяющую развитие мира и человека. Но в центре его философии находится не небо, не природный мир вообще, а человек, его земная жизнь и существование, то есть она носит антропоцентристский характер.

Обеспокоенный разложением современного ему общества, Конфуций обращает внимание, прежде всего на нравственное поведение человека. Он писал, что наделенный небом определенными этическими качествами, человек обязан поступать в согласии с моральным законом – Дао и совершенствовать эти качества в процессе обучения. Целью обучения является достижение уровня «идеального человека», «благородного мужа» (цзюнь-цзы) , концепцию которого впервые разработал Конфуций. Чтобы приблизится к цзюнь-цзы, каждый должен следовать целому ряду этических принципов. Центральное место среди них принадлежит концепции жэнь (человечность, гуманность, любовь к людям), которая выражает закон идеальных отношений между людьми в семье и государстве в соответствии с правилом « не делай людям того, чего не пожелаешь себе». Это правило в качестве нравственного императива в разных вариантах будет встречаться потом и в учениях « семи мудрецов» в Древней Греции, в Библии, у Канта, у Вл. Соловьева и других. Особое внимание Конфуций уделяет принципу сяо (сыновняя почтительность и уважение к родителям и старшим), являющемуся основой других добродетелей и самым эффективным методом управления страной, рассматриваемой как «большая семья». Значительное внимание он уделял также таким принципам поведения, как ли (этикет), и справедливость.

Наряду с учением Конфуция и его последователей в древнекитайской философии следует отметить и другое направление – даосизм. Основателем его является Лао-цзы. Исходной идеей даосизма служит учение о Дао (путь, дорога) – это невидимый, вездесущий, естественный и спонтанный закон природы, общества, поведения и мышления отдельного человека. Человек должен следовать в своей жизни принципу Дао, то есть его поведение должно согласовываться с природой человека и вселенной. При соблюдении принципа Дао возможно бездействие, недеяние, приводящее тем не менее к полной свободе, счастью и процветанию.

Характеризуя древневосточную философию человека, отметим, что важнейшей чертой ее является ориентация личности на крайне почтительное и гуманное отношение, как к социальному, так и природному миру. Вместе с тем эта философская традиция ориентирована на совершенствование внутреннего мира человека. Улучшение общественной жизни, порядков, нравов, управления и т.д. связывается, прежде всего, с изменением индивида и приспособлением его к обществу, а не с изменением внешнего мира и обстоятельств. Человек сам определяет пути своего совершенствования и является своим богом и спасителем. Нельзя при этом забывать, что характерной чертой философского антропологизма является человек, его мир и судьба непременно связываются с трансцендентным (запредельным) миром.

2.Общие представления о человеческом бытии у античных философов.

Традиционно считается, что первым создателем учения о человеке, речь идет о древнегреческой философии, что ни в коем случае не умаляет вклада древнеиндийских и древнекитайских мудрецов в эту проблему, является Сократ. Хотя его предшественники и современники, например, софисты уделяли этой проблеме значительное внимание, Сократ был первым из античных мудрецов, кто, по словам Цицерона, опустил философию с небес космической проблематики на землю, в города и жилища людей, заставив граждан думать, размышлять в первую очередь о своей жизни, царящих нравах, добре и зле. Сократ обращает основное внимание на внутреннюю жизнь человека, сосредоточившись на человеке познающем. Высший уровень деятельности, которой должен заниматься мудрец – это, по мнению Сократа, изучение человека, то есть знание, какое человек может иметь по поводу своего внутреннего «Я». Если его предшественники, в частности натурфилософы, заявляет Сократ, пытались найти решение проблемы: что такое природа и последняя реальность вещей, то его волнует вопрос: что есть сущность человека, в чем природа и последняя реальность человека. И хотя он суживает понятие человека до уровня нравственности, учения о душе, считая, что «человек – это душа», а «душа – это человек», можно с полным на то основанием утверждать, что сократовские идеи оказали мощное влияние на дальнейшее изучение сущности человека.

На более высоком уровне природа человека рассматривается в трудах таких античных мыслителей, как Платон (427 – 347 до н. э.) и Аристотель (384 – 322 до н. э.). Высказанные ими идеи о сущности человека легли, с учетом, разумеется, времени, в основу последующих представлений о человеке.

Учение Платона о человеке базируется на двух постулатах. Первый исходит из его общефилософской концепции, в соответствии с которой человек должен не создавать, а только воплощать уже имеющиеся в мире идеи. Человек свободен только в выборе уже наличных идей. По Платону, «человек должен постигать общие понятия, складывающиеся из многих чувственных восприятий, но сводимые разумом воедино. А это есть припоминание того, что некогда видела наша душа, когда она сопутствовала богу, свысока смотрела на то, что мы теперь называем бытием, и, поднявшись, заглядывала в подлинное бытие. Только человек, правильно пользующийся такими воспоминаниями, всегда становится подлинно совершенным» . Этапы человеческого бытия основываются на его опыте и, правильно воспользовавшись своим знанием, человек может достичь истинности своих мыслей и действий, тем самым направить свою душу к искомому совершенству. Каждый человек должен стремиться к духовному совершенству, он должен стараться быть лучше. И если у человека есть сила воли и умение управлять своими мыслями, он добьется своей цели.

Во-вторых, согласно Платону, сущностью человека является только душа, а его тело выступает лишь как более низкая и враждебная душе материя. В действительности, человек как бы разделяется на две неравноправные части, из которых высшей выступает идея, а низшей тело. Тем самым, платоновская душа определяет основное движение человека в его развитии и существовании.

В противоположность Платону, Аристотель рассматривает человека как единство его души и тела, тесно взаимосвязанных друг с другом. И хотя тело должно находиться в подчинении у души, как наиболее возвышенной части, тем не менее, они не могут существовать изолированно. Ведь человеческие тело и душа существуют ради реализации наших потребностей, мыслей, желаний и эмоций, тем самым определяя смысл нашего бытия.

Аристотель высказывает ряд плодотворных идей, которые были востребованы, осознаны только спустя несколько столетий. Так, он рассматривает человека, хотя и не всегда последовательно, как продукт естественного развития. Принципиальное отличие человека от животных заключается в том, что он «по природе своей – существо политическое», так как природа вселила во всех людей стремление к государственному общению, благодаря чему, собственно и возникло государство.

Второе отличительное свойство человека заключается в том, что он одарен речью, языком, благодаря чему он способен к чувственному восприятию и выражению таких понятий, как добро и зло, справедливость и несправедливость. Он считал, что мышление и разум – это то, что в человеке является специфически человеческим. Ведь разум – наивысшая способность нашего познания. С его помощью мы постигаем невидимое, божественное, что позволяет нам выявлять определенные ценности, помогающие отличать искомые признаки человеческого бытия. Но не обходится теория Аристотеля без выявлений основных функций, схожих с животными. Это раздражимость (ощущение) и способность свободного перемещения в пространстве благодаря движениям тела. Наконец, человек имеет общие функции с растениями – питание и размножение. Итак, душа человека соприкасается с основами растительного и животного мира, тем самым определяя свою наивысшую ступень развития.

Касаясь происхождения человека и государства и их взаимоотношения, Аристотель считает, что во всех случаях государство должно стоять впереди индивида, так как целое всегда должно предшествовать своей части. Если характеризовать взгляды Аристотеля на человека в целом, то можно сказать, что он впервые отмечает значение социальных факторов при определении сущности человека.

В соответствии с современными достижениями науки имеются веские основания утверждать, что человек является продуктом эволюционного развития, в котором наряду с биологическими факторами важная роль принадлежит социальным. В этой связи решающее значение приобретает вопрос об основных отличиях людей от высокоорганизованных животных и научных объяснениях фактов и процессов, сделавших возможными эти отличия.

Так же одной из основных целей античных мыслителей была найти истину своего существования. Например, Сократ считал, что истина в каждом из нас уже укорена. Она находится на уровне интуитивного знания. И задача каждого человека как разумного существа искать эту истину. Платон же исходил из того, что мыслящий человек в процессе постижения истины как бы ведет разговор с самим собой, разрешая возникающие противоречия. Он показал, что без внутреннего диалога с самим собой человек не может приблизится к истине. И только разрешая противоречия, объективно возникающие в нашем мышлении, мы постигаем истину в полной мере.

3. Самопознание как основная проблема философии Сократа.

А теперь я бы хотела подробнее рассмотреть каждого из представителей античности.

Сократ (470 – 399 гг. до н.э.) был старшим современником молодого Платона. Последний считал его своим учителем. Однако воззрения Сократа значительно отличались от тех, которые развивал в последствии Платон. Вообще, фигура Сократа стоит особняком в истории греческой мысли, выделяясь как среди предшественников, так и среди философов более поздней поры. Сократ не оставил письменного наследия, полагая, что лишь живое слово может выразить и донести мысль без искажений. Он являл собой образ мирского проповедника, обладая талантом влияния на людей, хотя своей внешностью не вызывал особого доверия у окружающих.

Основной целью его философии было самопознание, как путь к постижению истинного блага. Все учение Сократа о человеке проникнуто идеей недопустимости насилия и безрезультативности его применения в целях воспитания души, поскольку, « кого заставляют силой, тот ненавидит, как будто у него что – то отняли, а на кого воздействуют убеждением, тот любит, как будто ему сделали одолжение. Поэтому несвойственно образованным людям действовать насилием: такие поступки свойственны людям, обладающим силой, но не разумом». Тезис о недопустимости насилия свидетельствует не только о четком понимании Сократом специфики человека, но и о понимании им необходимости разработки особого подхода к человеку. Вопросы Сократа о том, что такое красота, справедливость, дружб, мудрость, храбрость, заставляли задумываться людей не только о философских понятиях, но и о жизненных ценностях. Сократ разъяснял предназначение человека в обществе, его обязанности, его взаимоотношения с законами, необходимость почитания богов, образования, воздержания от грубых страстей – то есть практическую ориентацию в жизни для человека, руководствующегося совестью, справедливостью и гражданским долгом. Познание человека мыслится им как составная часть процесса человеческих взаимоотношений, общения людей: познание человека есть момент общения. В общении присутствует духовное воздействие людей друг на друга, характер которого обязательно надо учесть для того, чтобы не нарушить осуществляющийся при этом процесс познания. Неправильно построенное общение ведет к искажению познания и к неверным выводам. И наоборот, непризнание познавательной стороны затрудняет процесс общения. Следовательно, взаимосвязанные процессы познания и общения должны быть особым образом организованы. Трудно ожидать, что это сложится само собой: необходимы специальные усилия по выработке метода, который обеспечивал бы необходимые условия общения и соответственно познания человека.

Прежде всего следует избегать в общении назидательности, которая есть прикрытая, но легко обнаруживаемая форма высокомерия, дающая при знакомстве с другим обратный эффект по сравнению с желаемым. Почувствовав высокомерие, собеседник замыкается в себе, познание и контакт становятся затрудненными. Судя по всему, Сократ хорошо понимал недопустимость навязчивой назидательности для того, кто хочет изучать людей. Не исключено, что он слышал и о мудрости Фалеса, заметившего, что « легче всего давать советы другому»; изречение же « познай самого себя» было для него одним из тех, которые он ценил особенно высоко. Примечательно, однако, то, что Сократ рассматривал и познание самого себя как осуществляемое в общении с другими. В общении человек не только имеет возможность всматриваться в себя через других, которые выступают в качестве своеобразного зеркала, но и углублять и корректировать свои мысли, и вообще обнаруживать и формулировать их. Но для этого опять же нужны специальные приемы общения. Здесь подходим к знаменитому вопросно-ответному методу, одной из составных частей сократовской диалектики.

Следующим элементом сократовского метода выступает тезис, своеобразно формулируемый философом: « Я знаю, что ничего не знаю». Впрочем, тезис был известен и другим мыслителям, но только у Сократа он занял столь важное место. Этот тезис входил в искусство вести беседу уже потому, что выставление его производило эффект благотворного потрясения слушателя, стимулирующего диалог. Сократ в то же время утверждал с его помощью принцип интеллектуальной честности перед собой, поскольку « на самом деле это позорное невежество – думать, что знаешь то, чего не знаешь». Сократ заметил, что нередко признание факта своего неведения, требует немалых умственных усилий: люди склонны думать, что они много или достаточно знают. Именно это мешает им продвигаться дальше по пути познания. Новизна же часто обнаруживается в том, что кажется хорошо известным и знакомым. Сам Сократ во всех отношениях ничем не отличается и не хочет отличаться от других людей. Единственное его отличие в том, что он « твердо знает, что ничего не знает». В этом собственно и заключается его мудрость.

4. Основные концепции идеального по Платону.

Из платоновской концепции идеального следовали и задачи философа: истинный философ, по его мнению, не должен иметь дела с реальным чувственным миром, его задача более возвышенная – уйти в самого себя и познать мир идей. От житейской суеты, от конкретных вопросов, например о несправедливости, надо перейти, считал он, « к созерцанию того, что есть справедливость или несправедливость сама по себе и чем они отличаются от всего прочего и друг от друга, а от вопросов о том, счастлив ли царь своим золотом, - к рассмотрению того, каково в целом царское и человеческое счастье или несчастье и каким образом человеческой природе надлежит добиваться одного или избегать другого». Философ ищет, что же такое человек и что подобает творить или испытывать его природе в отличие от других. Философия, согласно платоновской концепции, « есть тяга к мудрости, или отрешению и отвращение от тела души, обратившейся к умопостигаемому и истинно сущему; мудрость состоит в познании дел божественных и человеческих». Каждый человек – философ своей души. Он чувствует других людей, размышляет на волнующие его вопросы, мыслит о жизни. Человек всегда может решить проблемы с помощью размышлений и следствий. Тем самым человек делает свое существование более понятным для своего мышления. Он понимает свое предназначение и пытается реализовать свои цели в жизни.

Такое понимание задач философии легче всего объявить «уходом от действительности», « схоластикой» (как у нас привыкли говорить о философах) и, быть может, даже « апологетикой» греческого рабовладельческого полиса, идеологией аристократического рабовладения. Но вдумаемся в понимание идеального Платоном. Разве это апологетика текущего бытия? Разве не критично по самому своему существу его идеальное по отношению ко всему существующему в мире (кроме самого идеального)? Нет. Все выше изложенное не дает повода для этих упреков. Глубочайший знаток античной философии А. Ф. Лосев отмечает, что «Платона характеризует вечное и неустанное искание правды, вечная и неугомонная активность в создании социально – исторических конструкций и постоянная погруженность в этот водоворот тогдашней общественно-политической жизни… В противоположность чистому умозрению Платон всегда стремился к переделыванию действительности, а отнюдь не только к ее вялому, пассивному, умозрительному созерцанию. Правда, все такого рода абстрактные идеалы, как платоновоские, нельзя считать легко реализуемыми. Но один из основных заветов, оставленных нам Платоном, гласит о том, что хотя умозрению мы и должны предоставлять достойное для него место, но самое главное – это переделывание действительности… Даже и его умозрительность стремилась, так или иначе, перейти в жизненное дело…».

В философском учении Платона тесно связаны онтология, теория познания, этика, эстетика и социально-политическая проблематика. Эту связь мы видели уже из предыдущего изложения его взглядов. Коснемся еще одной стороны платоновской концепции.

Человек, с его точки зрения, имеет непосредственное отношение ко всем сферам бытия: физическое его тело – от материи, душа же способна вбирать в себя идеи (благодаря « припоминанию идей», которые врожденны, но забыты) и устремляться к Уму-Демиургу. Душа сотворена Богом лишь однажды, она бессмертна, вечна, способна переселятся из тела в тело (отсюда – воспоминание под воздействием предметов и ситуаций того, что когда-то она созерцала в мире идей и что было в прежней душе). Душа имеет такую структуру: разум, волю (страсть) и вожделение (прежде всего благородные желания, влечение к добру, но имеются и негативные желания). У разных людей преобладают разные слои души, в результате чего рассматриваются различные типы людей: вожделенный, стремящийся к материальным, чувственным наслаждениям; мужественный, в котором преобладает воля, сила, мужество; и тип души разумной, ставящий целью высшие ценности, благо людей и справедливость. В обществе этим типам души соответствуют сословия: производителей (ремесленники, крестьяне, торговцы) ; охраняющие закон и государство (стражники и воины); управляющие государством. Одной из основ государства и является разделение труда, а в идеальном государстве – согласованность, гармония интересов всех сословий. Платон говорил, что « основа всякой мудрости есть терпение». И если каждый человек будет толерантным к окружающим, то можно будет достичь идеальности во всем, а значит и в государстве, и в самом человеке. Тем самым мы сможем разобраться в противоречивости наших мыслей, направляя их на благо государству.

5. Идея личного и общественного блага Аристотеля.

Свои наблюдения над отдельными вещами Аристотель переносит на мир в целом. Он полагает, что есть «причина причин», «форма форм». Это Космический Ум, или Нус, Бог. Он не творит природу и не вникает в частности. Этот Бог не существует за пределами нашего мира, как, к примеру, мир идей у Платона. Бог – в самом мире как план, проект Космоса, как Перводвигатель, хотя сам он и не подвижен. Он не материален, это духовный Абсолют. Это чистая энергия, чистая деятельность. Бог движет как «предмет любви». Мысля самого себя, он тем самым мыслит самое божественное и самое ценное. Любить Бога – значит любить других, любить космос, любить самого себя, достигать энтелехии (нравственного совершенства) в своей деятельности. У Аристотеля « имя божества придается первому двигателю в качестве предиката: не Бог есть вечный двигатель, а вечный двигатель заслуживает названия Бога».

Под словом человек мы подразумеваем существо, умеющее мыслить, умеющее жить в окружении и в понимании. Все люди - одно целое. И мы должны осознавать это. Ведь если мы будем вместе, нам будет легче жить. Для достижения своих целей отдельный человек должен объединяться с другими людьми. Человек, говорил Аристотель, есть политическое животное. Человек стремится к «совместному сожительству». Для достижения блага люди создают государство; оно возникает не ради того, чтобы жить вообще, но «преимущественно для того, чтобы жить счастливо». Условиями счастья каждого являются справедливость, благоразумие, мужество и рассудительность. Справедливым должно быть и государство. Если гражданин обязан повиноваться властям и законам, то политик (властитель) должен быть нравственно совершенным.

После Аристотеля его философские идеи в течение следующего периода античной философии продолжили разрабатывать многочисленные его ученики.

Заключение

Мыслители античности рассматривали человека недифференцированно, как часть космоса, выступавшую как некий единый вневременной «строй», «порядок» природы и включающий в себя все основные первоначала мира – огонь, воду, воздух, землю.

Человека создала природа, а значит, он зависит от нее. Но ведь человек возвышается над ней, так как сущность человека в его разуме. Человек убежден в том, что природа существует для него, и он предназначен покорить ее.

В античной философии была разработана концепция не страдающего, а действующего человека, социальность которого вытекает из его природы. Он – центр культуры, ее творец; его призвание – познавать и творить добро.

Значительное внимание в философии этого времени уделялось проблемам нравственности. Было доказано, что источником нравственности являются природа, разум, знание. Идеалом нравственного человека считался мудрец – умеренный, благоразумный, бесстрашный, гармоничный человек.

Список использованных источников.

1. Аристотель. Соч. : В 4 т. Т. 1. М., 1976.

2. Богомолов А. С. Античная философия. М., 1985.

3. Лосев А. Ф. «Платоновский объективный идеализм и его трагическая судьба» // « Платон и его эпоха»; М., 1979. Платон. Соч.: В 3 т. Т. 2.

4. Платон. Диалоги. М., 1986.

5. Платон. Собр.соч. Т. 1.

6. Рассел Б.история западной философии М., 1993. Т.1.

7. Соболевский С.И. Примечания к «Воспоминаниям о Сократе» // Ксенофонт. Воспоминания о Сократе. – М. 1980.

8. Чанышев А.Н. Курс лекций по древней философии. М., 1981.

9. Антология мировой философии: Античность. – Мн.: Харвест, М.: ООО «Издательство АСТ», 2001.

10. Философский энциклопедический словарь. – М.:ИНФРА – М, 1998.

11. Философия древнего мира и средних веков // Идеализм Платона. - М., Екатеринбург, 2002. (Учебное пособие для вузов)

12. Душенко К. Большая книга афоризмов. – М.: ЭКСМО-пресс, 2001.

13. Мусский И.А. Сто великих мыслителей. – М.: ВЕЧЕ, 2004.

Рассел Б.история западной философии М., 1993. Т.1.

Платон. Собр. соч., М., 1990, Т. 1, С. 259

Платон. Собр. соч., М., 1993. т. 2, с. 158

Платон. Собр. соч., М., 1993. т. 2, с. 158

Соболевский С.И. Примечания к «Воспоминаниям о Сократе» // Ксенофонт. Воспоминания о Сократе. – М. 1980.

Платон. Собр. соч. Т. 1, С. 83.

Платон. Соч.: В 3 т. Т. 2. С.269

Платон. Диалоги. М., 1986. С. 437

Лосев А. Ф. «Платоновский объективный идеализм и его трагическая судьба» // « Платон и его эпоха»; М., 1979. Платон. Соч.: В 3 т. Т. 2.

Душенко К

Большая книга афоризмов. – М.: ЭКСМО-пресс, 2001

Богомолов А. С. Античная философия. М., 1985.С. 217

Человек, по мнению античных философов, - частичка Космоса. Она является подражанием Космоса, она - микрокосм, что во всех своих чертах повторяет макрокосм. Различие между макрокосмом и микрокосмом носят не качественный, а лишь количественный характер. Но поскольку человек только повторяет Космос, то она во всем подвластна действиям тех сил, что управляют Космосом. А такими силами является Логос, судьба. Причем судьба есть даже выше Логоса. Если Логос олицетворяет разумное, закономерное начало Космоса и его "персонифицированными носителями" есть боги, то судьба олицетворяет единство рационального и иррационального, закономерного и случайного. Она выше Логос, выше богов, и богини судьбы Мойры не подвластны даже Зевсу - царю богов. Отсюда следует важный вывод в понимании греками человека, человеческой жизни. Человек в своей жизни вполне подвластна судьбы, которую изменить не может. Человек является только придатком Космоса, а не самодостаточной, оригинальной личностью. Греческая философия не знает понятия "личность" в современном понимании. Греческом индивиду не свойственны психологические переживания, мучения и сомнения. Конечно, в греческих мифах говорится о подвигах героев, греки славят своих царей, философов и олимпийцев, но их деятельность воспринимается не как личная заслуга, проявление физической и интеллектуальной самобытности, свободы и стремлений, а как олицетворение судьбы, проявление действий высших, космических по своей природе сил. А если учесть, что в античной культуре, и в греческий, и в римский периоды, широко распространенное пифагорейское учение о переселении душ, то становится еще более понятным, что великие деяния является не заслугой людей, а лишь проявлением предначертаний судьбы. Но грек не испытывает по этому поводу психологического ограничения и подавленности. Греческом мироощущению не свойственен пессимистический взгляд на мир и собственную жизнь. Античное мироощущение, по выражению российского исследователя античной культуры А. Ф. Лосева, является "героически фаталистический". По мнению грека, как и римлянина, поскольку мне определена такая судьба (впрочем, судьбу вполне знать никто не может, ведь она - единство необходимости и случайности), то я должен воплотить "ее в жизнь" В этом следует видеть проявление более общего античного принципа, что носит космический характер, - доля подчинена общему, единому. Только последнее имеет истинное существование и имеет совершенство.

Но вера античного мира в судьбе не означает, что философия Античности не интересуется смысложизненными, этическими проблемами. Хотя жизнь человека подвластно судьбе, знать ему не дано. Поэтому у человека есть выбор в своих действиях. Правда, досократівська философия мало интересуется проблемами этики. Но, начиная с Сократа, в древнегреческой философии происходит поворот к этическим проблемам, которые выходят на первый план в эллинистический период античной философии.

Главной целью философии, по мнению Сократа, является познание человеком самого себя. Но познание самого себя у него означает познание общих, неизменных принципов блага, добродетели, справедливости. Только зная, что такое добродетель, что такое хорошо и прекрасное, человек может быть добродетельным. И только действие согласно с добродетелью способствует блаженству, жизненному счастью. Тремя основными добродетелями Сократ считал умеренность (знание, как обуздывать свои страсти), храбрость (знание, как преодолевать опасности) и справедливость (знание, как соблюдать законы божественные и человеческих). "Он говорил, что есть одно только благо - знание и только одно зло - невежество" .

Этические проблемы, поставленные Сократом, продолжают развивать философы сократических школ, прежде всего кінічної и кіренської. Основателем кінічної школы был афинянин Антисфен, а одним из самых известных ее представителей -

Диоген Синодський. Само название школы произошло от того, что Антисфен проводил свои беседы в гимназии Кіносарзі (буквально - "Зоркий пес", от слова "пифагорейцы" позже образовалось латинское "циники"). Как и Сократ, пифагорейцы считали, что счастье человека совпадает с добродетелью. Но, в отличие от него, видели смысл счастья в автаркии - полные моральной автономии личности, независимости от общества с его нормами, окружающего мира вообще. "Мудрец ни в чем и ни в ком не нуждается, потому что все, что принадлежит другим, принадлежит ему" . Жить нужно согласно природе и в единстве с ней. Почет, богатство, наслаждение не является благом. Наука, искусство, мораль, семья, родина - пустые слова. Человеку нужно только то, что ей крайне необходимо, без чего она не может обойтись. Идеалом для киников является Геракл. Культура и цивилизация не приближают человека к настоящему счастью, а уводят от него. При этом пифагорейцы убеждены, что добродетели можно научиться. Диоген говорит о двух видах упражнений: одни - для души, другие - для тела, и уверен, что никакой успех в жизни невозможен без упражнений. Поэтому для киников философия не столько наука постижения истины, хотя без знания невозможна добродетель, сколько образ жизни, и свою философию и Антисфен, и особенно Диоген, и их последователи утверждали, прежде всего, своим образом жизни, хотя и силой словесного убеждения отличались чрезвычайной. Диоген, как известно, некоторое время жил в глиняной бочке, пользовался только самым необходимым и учил, что само презрение к наслаждению благодаря привычке становится высочайшим наслаждением.

Основателем кіренської школы был Аристіп из Кирены, откуда и название школы. Аристіп и его последователи - киренаики исходили из того, что есть два состояния души - наслаждение и боль. Медленное движение является наслаждением, резкий - болью. Люди, как и все живое, стремятся к наслаждению и избегают боли, поскольку боль отвратительный. Под наслаждением киренаики понимают чувственное наслаждение, и поэтому их учение положило основу гедонизма - позиции, согласно которой чувственное наслаждение является высшим благом и к нему сводится все многообразие моральных требований. "Наслаждение является благом, даже если она порождена самыми отвратительными вещами: даже если поступок будет недостойным, все же наслаждение остается благом, и к нему следует стремиться ради нее самой" . Счастье есть лишь совокупность частных наслаждений, что является высшим благом. Поэтому к наслаждению стоит стремиться ради нее самой, а к счастью - не ради него самого, но ради частных наслаждений. Богатство самостоятельной ценности не имеет, но оно дает возможность наслаждения, хотя, в конечном итоге, богатство к наслаждению отношения не имеет, потому что нет разницы между наслаждением богача и бедняка.

Наслаждение воспринимается ощущением, что, однако, не означает недооценки Аристіпом знания, философии. Аристіп заявляет, что лучше быть нищим, чем невеждой, потому что, если первый лишен только денег, то второй лишен образа человеческого. Провозглашая наслаждение целью жизни, киренаики говорили о разумной наслаждение, о том, что человек не должен быть рабом наслаждения. "Лучшая доля не в том, чтобы воздерживаться от наслаждений, - говорил Аристіп, - а в том, чтобы властвовать над ними, не подчиняясь им" .

В еліністично-римский период античной философии проблемы морали наиболее подробно рассматривали Эпикур и его последователи и стоики.

Эпикур в своей концепции этики исходит из того, что человек чувственная существо. И поэтому высшим благом он считает блаженство, наслаждение. Добродетель важна не сама по себе, а поскольку способствует достижению наслаждения. "Наслаждение есть и начало, и конец блаженной жизни, ее мы познаем как первое благо..." . Взгляды Эпикура на предметы этики близки к взглядам кіренаїків, но отличаются от них в двух пунктах. Во-первых, киренаики не признают наслаждения в покое, только в движении, тогда как Эпикур признает как ту, так и другую наслаждение, как наслаждение души, так и наслаждение тела. Во-вторых, киренаики считают, что душевная боль хуже душевный. "Эпикур считает худшей душевную боль, потому что тело мучится лишь бурями настоящего, а душа-и прошлого, и настоящего, и будущего. Так же и наслаждения душевные больше, чем телесные" .

Но Эпикур далек от мысли, что нужно стремиться к любым наслаждениям. Одни наслаждения бывают истинными, другие - мнимыми, - в зависимости от того, результатом удовлетворения желаний которых они являются. За Епікуром, есть желания естественные, и есть пустые, а среди естественных одни-необходимыми, другие же-просто естественными. Поэтому Эпикур считает, что, хотя наслаждение является целью жизни, не всегда стоит избегать боли. Если для большего наслаждения стоит перетерпеть боль, то человек должен идти на это. "Поэтому, когда мы говорим, что наслаждение есть конечная цель, - пишет Эпикур в письме к Менекея, - то мы разумеем отнюдь не наслаждения распутства или чувственности, как полагают те, кто не знает, не разделяет или плохо понимает наше учение, - нет, мы разумеем свободу от страданий тела и от смятений души. Ибо не бесконечные попойки и праздники, не наслаждение мальчиками или женщинами или рыбным столом и прочими радостями роскошного пира делают нашу жизнь сладкой, а только трезвые размышления, что исследуют причины любого нашего отдавания предпочтения и избегания и что выгоняют мысли, которые поселяют большую тревогу в душе" . Поэтому жить сладко означает, прежде всего, жить разумно, избегая ненужных желаний, и стремиться к невозмутимости духа - атараксии. Большую роль в достижении наслаждения Эпикур отводит знанию, потому что чистого наслаждения нельзя достичь без изучения природы.

Этика Эпикура в противовес основной античной традиции чисто индивидуалистическая. Естественное право, по его мнению, есть договор о пользе, цель которого не причинять и не терпеть вреда. Причем, по мнению Эпикура, справедливость связана не только с договором, но и обстоятельствами. "Где с переменой обстоятельств ранее установленная справедливость оказывается бесполезной, там она была справедлива, пока приносила пользу в общении сограждан, а потом перестала быть справедливой, перестав приносить пользу" .

Основателем стоицизма в конце IV в. до н. э. был Зенон из Кри-тия - города на Кипре. В своем развитии стоицизм проходит три стадии:

Древняя Стоя, выдающимися представителями которой были наследник Зено-на cleanthes от, Хрисіп, Аристон, Сфер и др.; Средняя Стоя, с которой начинается римский период стоицизма, представленная учениями Панеція и Посідонія, и Поздняя Стоя, виднейшими представителями которой были Сенека, Эпиктет и император Марк Аврелий. Вплоть до падения Римской империи стоицизм был влиятельным философским направлением.

В своем этическом учении стоики исходят из того, что конечная цель определяется как жизнь, отвечает своей природе и природе целого, и первым побуждением живого является самосохранение. Но побуждение к самосохранению свойственно всем животным. "А разумным существам как совершенным вождям дан разум, и для них жить по природе - значит жить по разуму, потому что разум-это наладчик побуждение" . "Что в человеке самое лучшее? - пишет Сенека. - Разум. Силой разума он превосходит животных и идет вровень с богами" . Поэтому стремление к счастью является стремлением к добродетели, благодаря которой жизнь становится согласованным с природой, а не просто соответствует природе. А это возможно только в том случае, если жизнь строится согласно с разумом, не только по человеческим, но космическим разумом, поскольку первый является лишь частичка, искра последнего, Божественного разума.

Среди достоинств стоики выделяют, прежде всего, понимание, мужество, справедливость, здравомыслие. Среди пороков - непонимание, боягузтво. несправедливость, разнузданность. Все, что между ними, - безразлично. Сюда относятся жизнь и смерть, богатство и бесславие, болезнь и здоровье. Они от нас не зависят, ведь человеческая жизнь подчинена судьбе. Мы можем выбирать только между добродетелью и пороком, благом и злом. Благо и добродетель, зло и порок близкие по смыслу. Благо - это все, что приносит пользу, и сама добродетель и благие поступки, так же и зло - и пороки и порочные поступки.

Стоики резко выступают против того, чтобы считать удовольствие высшим благом. "Добродетель - это нечто величественное, возвышенное, непобедимое, неутомимое, удовольствие же - что-то низкое, рабское, немощное, преходящее, такое, что обитает и гнездится в ненужных местах и трактирах" . Главное отличие мудреца от неразумных людей заключается в его беспристрастности, хотя бесстрастными мы нередко называем и порочных людей, в частности черствых, жестоких. Главных страстей четыре: скорбь, страх, желание и наслаждение. "...Жизнь счастлива, если она согласуется со своей природой. Такая жизнь возможна лишь в том случае, если, во-первых, человек постоянно имеет здравый смысл; затем, если дух его мужествен и энергичен, благороден, вынослив и подготовлен ко всем обстоятельствам, если он, не впадая в тревожную мнительность, заботится об удовлетворении физических потребностей, если он вообще интересуется материальными сторонами жизни, не соблазняясь ни одной из них; наконец, если он умеет пользоваться дарами судьбы, не становясь их рабом, - пишет Сенека в письме брату Галліону. - ...Результатом такого расположения духа бывает постоянное спокойствие и свобода ввиду устранения всяких поводов к раздражению и страху. Вместо удовольствий, вместо незначительных преходящих и не только мерзких, но и вредных наслаждений наступает сильная непотьмарена и постоянная радость, мир и гармония духа, величие, соединена с кротостью. Ведь любая жестокость происходит от немощи" .

Мудрец, по мнению стоиков, будет заниматься и государственными делами, если ему ничто не помешает. Ведь жизнь человека невідривне от общения с другими людьми. Общество и государство являются неотъемлемой частью человеческой природы. Поэтому жить согласованно с природой, стремиться к самосохранению означает для стоиков заботу о благе государства, что для мудреца выше отдельной человеческой жизни.

Мировосприятие человека в античном обществе

Греческая религия за длительный период своего существования претерпела существенные изменения, принимая различные формы, но никогда не была застывшей и догматичной. Своей пышностью, великолепием и красочностью она напоминала фольклор, каковым по сути и являлась. Таковы были и греческие мифы, отображавшие мировосприятие античного человека.

Греческая мифология – это отражение природы, окружающего мира в чувственно-конкретных образах и в виде одушевленных существ, которые мыслятся вполне реальными. Мир-космос понимался древними греками как одушевленное сферическое тело, населенное людьми и богами.

Первоначально греки, как и другие народы, населяли окружающую природу духами и божествами, имевшими полуживотный облик: сиренами – полуженщинами, полуптицами; нереидами – полурыбами; сатирами, покрытыми шерстью, с козлиными ногами, рогами и хвостом; кентаврами – полулошадьми и т.п.

Как и другие земледельческие народы, греки почитали женские божества земного плодородия – Гею, Деметру, Кору. Последних двух называли соответственно «матерью хлебов» и «девушкой зерна».

Важную роль играл патриархальный культ предков. Существовали мифы о браках богов с земными женщинами, потомки которых стали основателями знатных родов. В их честь строились святилища и храмы.

Римская религия на ранней стадии тоже была пронизана верой в духов и домашних божеств. Добрые духи назывались манами, злые – лемурами. Домашний очаг опекали Лары и Пенаты, а дверь жилища охранял двуликий Янус, обращенный одновременно в прошлое и будущее.

В период расцвета греческого полиса появилась общегреческая олимпийская религия, названная по имени горы Олимп, где, согласно мифу, на снежной вершине обитали главные боги: Зевс, Гера, Аполлон, Афродита и др. В период Римской республики греческие боги-олимпийцы были отождествлены с римскими богами и названы их именами: Зевс – Юпитером, Гера – Юноной, Афина – Минервой, Афродита – Венерой, Гермес – Меркурием и т.п. Из всех богов римляне выделяли трех главных – Юпитера, Юнону и Минерву.

Олимпийские боги, в отличие от деспотичных, загадочных («хтонических») восточных богов, рассматривались как существа хотя и могущественные, но близкие и понятные человеку. Им присуще все то, что свойственно людям: способность есть и пить, любить и ненавидеть, а также иметь физические недостатки (бог кузнечного ремесла Гефест – хромой). Подобный антропоморфизм – очеловечивание богов – присущ в целом античному мировоззрению, античной культуре.

Однако не все боги были очеловечены. Божество, не поддающееся никакому очеловечиванию,– это судьба (Мойра). Как отмечает А. Боннар, швейцарский ученый-эллинист, «Мойра представляет начало, поставленное выше свободы людей и богов и делающее из мира нечто, что действительно олицетворяет порядок, нечто упорядоченное». Подобное представление связано с тем, что во взаимоотношениях людей и античных богов ведущая роль принадлежит человеку. Хотя боги и следят за предначертаниями судьбы, человек, осуществляя свой выбор, сам отвечает за свои поступки.

Полисный строй воспитал у греков особое мировосприятие. Он научил их ценить реальные возможности и способности каждого человека. Именно они были возведены в высший принцип: свободный, гармонически развитый, прекрасный духом и телом гражданин – таков идеал античности. В достижении идеала важную роль сыграло соединение чувства коллективизма и агонистического (состязательного) начала в древнегреческой морали.

Агон, т.е. состязательное начало, утверждает в греческом обществе идею о победе в состязании как высшей ценности, прославляющей победителя и приносящей ему почет и уважение. Первоначально агоны были массовыми атлетическими состязаниями, а позднее превратились в массовые общегреческие игры и празднества. Таковыми были знаменитые Олимпийские игры, устроенные впервые в 776 г. до н.э. в честь Зевса Олимпийского и повторявшиеся каждые четыре года.

Разнообразные развлечения и зрелища – одна из характерных черт античной цивилизации. Первоначально они были тесно связаны с религиозными ритуалами и празднествами. Именно так возник древнегреческий театр. В Афинах в VI в. до н.э. существовал ежегодный общегосударственный праздник – Великие Дионисии, во время которого разыгрывались сцены из мифов.

Греческая трагедия («Песнь козлов») возникла из дифирамба (хоровой песни), распевавшегося сатирами, одетыми в козлиные шкуры и изображавшими веселых спутников бога вина Диониса. Впоследствии к хору добавились три актера – так возникло театральное действо.

Наибольшего размаха зрелищная культура достигла в Древнем Риме. Возможно, это было связано с тем, что в римском обществе преобладали гедонистические тенденции в образе жизни. «Хлеба и зрелищ» требовал плебс, и власти давали ему то, что он требовал. Для римской знати зрелища служили воплощением идеи славы и почестей, добытых в бою. Поэтому там так популярны были гладиаторские бои и цирковые игры.

Древнейшими и самыми многолюдными были игры в Большом цирке, который вмещал до 200 тыс. зрителей. Здесь устраивались также конные состязания и звериные травли. Интерес к кровавым зрелищам был присущ римлянам и сохранялся на протяжении всей римской истории.

Гладиаторские бои были первоначально частью погребального ритуала этрусков, а затем приобрели характер публичного зрелища, тщательно подготовленного и хорошо организованного. Их отличали размах и массовость. Так, Юлий Цезарь вывел на арену 500 пар гладиаторов, а впоследствии римские императоры посылали на арену по несколько десятков тысяч гладиаторов.

Таким своеобразным способом они старались снискать популярность у народа и прославиться. Стремление к славе, общественному признанию было своеобразным социальным механизмом формирования личности нового типа, так как побуждало человека к социальному новаторству, развитию всех своих потенций, внутренних ресурсов.

Агон как состязательное начало, как импульс к разнообразной успешной деятельности способствовал становлению новых морально-этических ценностей: человек сопоставлял себя и сограждан, брал на себя ответственность за всю полноту своего бытия, учился становиться личностью, осваивал новые типы социального поведения (например, лидерство).

Именно на этом было построено греческое образование, целью которого являлась не подготовка профессионала в какой-либо области, а воспитание полноценного гражданина, личности. Историческая заслуга древних греков, их вклад в европейскую мировую культуру состоят в создании института образования, нацеленного на воспитание человеческого в человеке.

Этим же целям служила и греческая философия, которая вместе с наукой именно в Древней Греции впервые отделилась от религии. Если на ранней стадии развития – натурфилософии – предметом интереса для греков выступала в основном природа, то позднее им стали человек и его дела.

Определение места человека в окружающем неустойчивом мире, восстановление единства человека и космоса, моральное обоснование поступков людей (взамен традиционной общинной морали) – таков круг проблем, которыми занимались философы V–VI вв. до н.э. Вначале софисты и Сократ, затем Платон, Аристотель и другие выдающиеся философы античности были выразителями этих идей. Поэтому V-IV вв. до н.э. считают эпохой классической древнегреческой философии.

В отличие от греческих философов классических времен римские мыслители были больше ориентированы на политику в форме разработки теорий о том, каким должен быть современный монарх, и на этику, призванную показать, как должен жить человек в условиях, когда существует вечная, как космос, Римская империя.

Значительным достижением древнеримской мысли было создание самостоятельной науки – юриспруденции, включающей обширный комплекс политико-правовых проблем в области общей теории государства и права. Наивысшего развития римская юриспруденция достигла в период деятельности выдающихся римских юристов – Сальвия, Юлиана и Гая. «Институции Гая» стал первым учебником, в котором были ясно изложены и систематизированы правовые нормы. Среди авторов, писавших на моральные темы, известен более других Плутарх из Херонеи и император-философ Марк Аврелий.

Весьма популярен в Риме был стоицизм, виднейшим представителем которого был Сенека. Сенеку можно назвать римским предшественником христианства, так как он во многом предвосхитил религиозное учение христианства, в частности в определении характера и роли человеческого духа, понятия о его бессмертии. Ему принадлежит идея великой идеальной божьей общины, которую потом назвали вселенской церковью. Формула Сенеки «отвоюй себя для самого себя» была следствием утраты былого единства гражданина и гражданской общины, поиском новых ценностей.

В условиях империи, когда полис стал космополисом, взамен коллективизма стал развиваться индивидуализм, взамен патриотизма – космополитизм. Существование крупных держав облегчало переселение из города в город, из одной местности в другую, и никакой патриотизм не удерживал людей от переезда в другое место, если это было выгодно.

Идеи космополитизма, человеческой общности существовали на протяжении всего эллинистического периода, а в первые века нашей эры совпали с распространением в Риме христианства. Христианство усилило ощущение того, что человек не принадлежит узкому полисному мирку, что он оставлен наедине с чем-то всеобщим и абсолютным. Христианство принесло новые ценности, оно провозгласило равенство всех перед богом, что имело особое значение для жаждущих справедливости людей в условиях обострившихся противоречий.

Как новая религия христианство вначале появилось в восточных провинциях Римской империи (Иудея, Малая Азия, Египет), а позднее – в западных. Вначале на римских христиан устраивались жестокие гонения, поскольку христианство было прибежищем бедняков и рабов, а с проникновением христианства в среду высшей знати оно заняло равноправное положение с другими религиями. В дальнейшем христианство было провозглашено государственной религией Римской империи, что сыграло решающую роль в превращении его в мировую религию.

В те времена красота отдельного человека ассоциировалась с правильными пропорциями, эти же принципы использовались и в архитектуре, и в живописи.

Греческий идеал совершенства выразился в термине kalokagathia, где "kalos" - "прекрасное", a "agathos" - "благой".

Впервые в истории науки появляется ассоциация "красивый значит хороший", которую можно считать бессознательным фундаментом тех суждений, которые люди выносят на основе внешности.

В IV веке до н.э. Поликлет создал статую, получившую название Канон, так как она воплотила идеальные пропорции.

Позже, как предполагается, со слов Витрувия были записаны законы идеальных соотношений, более известные под общим термином "правила золотого сечения".

Они были развиты позднее в трудах как ученых, так и живописцев, скульпторов.

Культуру Древней Греции можно назвать "телесной": красота телосложения высоко почиталась, ее можно было достигнуть только с помощью занятий гимнастикой, упражнениями, воспитанием.

Однако красивое тело не было самоцелью, достижение идеала обусловливалось откровенно прагматическими причинами, ведь человек с сильным тренированным телом мог быть полезен и успешен на поле сражений.

Если внимание Пифагора и его современников обращено к гармонии материального, то Сократа и Платона в большей степени интересует соотношение гармонии материального и идеального.

Появляются первые философские трактаты, рассматривающие проблемы соотношения красоты внешней и духовной, уродства физического и морального.

В философской системе Платона прослеживается устойчивая связь материального и этического моментов.

Он писал, что безобразное есть отсутствие гармонии и представляет собой противоположность благородству души.

При этом у него можно найти и признание того, что каждой вещи присуща определенная степень красоты (в той мере, в какой она отвечает конкретной идее).

Впервые так называемая идея тела описана в платоновском "Пире".

Гений античного времени Аристотель в своих трудах осмысляет отношения души и тела, тему, которая до этого момента была не так подробно раскрыта.

Он уверен, что душа должна властвовать над телом: "Душа властвует над телом, как господин, а разум над нашими стремлениями - как государственный муж.

Отсюда ясно, сколь естественно и полезно для тела быть в подчинении у души и, наоборот, какой получается вред при равном или обратном соотношении".

Знакомое нам противопоставление философских систем стоиков и эпикурейцев проявляется в контексте изучения значимости тела весьма интересным образом.

Стоики (Зенон, Хрисипп), прежде всего, обращают внимание на поведение человека. Для них воплощение человеческого тела - отражение образа жизни индивида, его нравственных и этических качеств.

Эпикуреизм (Эпикур, Лукреций) известен прославлением чувственных удовольствий, особенно материально-телесного характера.

То есть тело выступает как источник удовлетворения потребностей в чувственном наслаждении.

Историю отношения к телу в древнем мире можно проследить не только по философским учениям. Эпоха античности - период зарождения анатомии как науки о строении человеческого тела.

Интерес ученых был обращен как к осмыслению значимости физической привлекательности, но и к материальным механизмам, которые ее обуславливают.

Первым греческим анатомом считают Алкмеона Кротонского, который положил начало технике препарирования.

Выдающимися врачами и анатомами античности также являлись Гиппократ, Герофил, Эразистрат.

Однако наибольшую славу и известность снискал римский ученый Гален, чье учение было догматизировано церковью в связи с изложением основ анатомии в идеалистическом духе.

Деятельность ученых анатомов в принципе лишает человеческое тело какого-либо сакрального значения, позволяет изучить его снаружи и изнутри, поняв основные закономерности функционирования.

На фоне рассмотренных мировоззрений мыслителей Древней Греции и Древнего Рима интересно выглядят работы философов Древнего Востока.

В философских традициях Древнего Китая, Индии и Японии нет попыток противопоставления души и тела.

Идее преобладания одного над другим противостоит идея холизма: определенной целостности, даже неотделимости тела от духа, их взаимополезное сосуществование.

Древняя Индия подарила миру целую систему воспитания тела и души за счет друг друга - йогу.

В Китае отношение к собственному телу было связано с уважением к родителям, поскольку оно дано индивиду от предков, то должно быть почитаемо.

В традициях буддизма преподносится идея восприятия "драгоценного человеческого тела": "Человеческое тело в гармонии с самим собой более драгоценно, чем редчайшая жемчужина. Заботьтесь о своем теле, оно ваше только сейчас".

Таким образом, человеческое тело является предметом специального интереса исключительно для античных анатомов, для философов же изучение тела есть процесс, сопутствующий решению иных задач.

Однако именно в это время заложены традиции философии тела как особого знания о человеке и мире, определены принципы оценки физической привлекательности.

Античность

Античная культура Средиземноморья считается одним из важнейших творений человечества. Ограниченная пространством (в основном побережье и острова Эгейского и Ионического морей) и временем (от II тысячелетия до н. э. до первых веков христианства), античная культура раздвинула рамки исторического существования, по праву заявив о себе общечеловеческой значимостью архитектуры и скульптуры, эпической поэзии и драматургии, естественнонаучного и философского знания.

Древнегреческая и древнеримская цивилизации занимали расположенные географически близко друг к другу территории, существовали почти в одно и тоже время, поэтому нет ничего удивительного, что они тесно связаны между собой. Обе цивилизации обладали различными культурами, которые развивались, взаимодействуя друг с другом.

Античность явила миру различные формы организации человеческого сообщества – политические и социальные. Демократия родилась в Древней Греции, открыв огромные гуманистические возможности свободного волеизъявления полноправных граждан, соединения свободы и организованного политического действия. Рим дал примеры хорошо отлаженного республиканского строя жизни и управления, а затем империи – не только как государства, но как особой формы сосуществования многих народов с особой ролью центральной власти, как государственного «замирения» множества племен, языков, религий и земель. Рим открыл миру важнейшую роль права и регулирования всех видов человеческих отношений и показал, что без совершенного права не может быть нормально существующего общества, что закон должен гарантировать права гражданина и человека, а дело государства – следить за соблюдением закона.

Античность завещала последующим эпохам максиму «человек – мера всех вещей» и показала, каких вершин может достичь свободный человек в искусстве, знании, политике, государственном строительстве, наконец, в самом главном – в самопознании и самосовершенствовании. Прекрасные греческие статуи стали эталоном красоты человеческого тела, греческая философия – образцом красоты человеческого мышления, а лучшие деяния римских героев – примерами красоты гражданского служения и государственного созидания.

В античном мире была предпринята грандиозная попытка соединения Запада и Востока с единой цивилизацией, преодоления разобщенности народов и традиций в великом культурном синтезе, обнаружившем, насколько плодотворно взаимодействие и взаимопроникновение культур. Одним из результатов такого синтеза было возникновение христианства, родившегося как религия небольшой общины на окраине римского мира и постепенно превратившегося в мировую религию.

Искусство

Небывалое ранее в истории ощущение человека как свободного гражданина («политического существа») находило свое отражение в художественной культуре, искусстве, обусловило их необычайный взлет и расцвет. Достижения древних греков и римлян столь грандиозны, что вся история мирового искусства немыслима без античных сюжетов, греческой и римской мифологии, античных канонов и образцов.

Античное искусство (V — IV вв. до н. э.) справедливо называют классикой, так как оно являлось образцом для подражания в воплощении совершенной красоты, где добродетель души, сила ума всецело слита с красотой тела. Наиболее полно это можно было передать в скульптуре. На значимость скульптуры в жизни греков обращал внимание Плутарх, отметивший, что в Афинах было больше статуй, чем живых людей.

Своего совершенства греческая пластика достигла в творчестве великого Фидия, создавшего много прекрасных творений, среди которых особо выделялась знаменитая статуя Зевса Олимпийского, выполненная из слоновой кости и золота. Величественная 14-метровая статуя грозного бога, сидящего на троне, была воплощением мудрости и человеколюбия. Она причислялась к семи «чудесам света» и известна лишь по описаниям и изображениям на древних монетах.

Среди других скульпторов, прославивших античное искусство, следует назвать: Праксителя, который первым в истории изобразил Афродиту в виде обнаженной прекрасной женщины (Афродита Книдская); Лисиппа, оставившего потомкам прекрасный портрет Александра Македонского (тоже сохранился в римской копии); Леохара, автора легендарного Аполлона Бельведерского.

Архитектура

Наряду со скульптурой, высочайшего расцвета достигла античная архитектура, многие памятники которой, к счастью, дошли до наших дней. Великий Парфенон, развалины Колизея впечатляют своей красотой и величием даже сегодня.

Главенствующий принцип целесообразности, четкость и смелость инженерного мышления давали возможность удовлетворять и бытовые потребности многочисленного населения, и изощренный эстетический вкус аристократов (их виллы с парками и дворцы имели баснословную стоимость). Этрусские традиции в архитектуре и изобретение бетона позволяли римлянам перейти от простых балочных перекрытий к аркам, сводам и куполам.

Римляне вошли в историю как выдающиеся строители. Они возводили монументальные сооружения, даже развалины которых до сих пор поражают воображение. К ним относятся амфитеатры, цирки, стадионы, термы (общественные бани), дворцы императоров и знати. В Риме строили многоквартирные дома – инсулы – в 3-6, а порой и в 8 этажей.

Римские храмы прямоугольной формой и портиками напоминали греческие, но в отличие от последних воздвигались на высоких платформах с лестницей (подиумах). В римском храмовом зодчестве применялся тип ротонды, т. е. круглого храма. Таким был один из древнейших храмов – храм Весты. Наиболее значительным достижением римской строительной техники был храм всех богов – Пантеон в Риме. Купол Пантеона диаметром 43 м считался самым крупным в мире.

Несомненно, грандиознейшим римским сооружением является здание амфитеатра — Колизея, которое представляло собой эллипс окружностью 524 м. Стена Колизея имела высоту 50 м и состояла из трех ярусов.

Еще во II в. до н. э. римские строители изобрели бетон, что способствовало распространению арочно-сводчатых конструкций, которые стали характерным элементом римской архитектуры, как, например, триумфальные арки – памятники военной и императорской славы. Ряд арок – аркады применялись при строительстве многоярусных каменных мостов, внутри которых находились трубы, подающие воду в город. Из бетона был сооружен фундамент Колизея (I в.) глубиной 5 м. Из бетона строили крепости, мосты, акведуки, портовые молы, дороги.

Театр

Среди разнообразных развлечений, так любимых в античности, театр занимал особо важное место в жизни древних греков и римлян – он выполнял различные функции, в том числе морально – этические, воспитательную, гуманистическую. В Афинах V в. до н. э., ставших центром литературного, поэтического творчества, расцвели трагедия и комедия . Трагедия - прямой перевод «песня козлов» - возникает из хоровой песни, распевавшейся сатирами, одетыми в козлиные шкуры и изображавших постоянных спутников бога вина Диониса. Она стала официальной формой творчества, когда в Афинах был утвержден общегосударственный праздник Великого Дионисия.

Наиболее популярными были трагедии трех величайших афинских драматургов: Эсхила, Софокла и Еврипида. Каждый из них по–своему решал проблемы добра и зла, рока и возмездия, радости и сострадания. Аристотель в «Поэтике», определяя трагедию, говорит о том, что она «посредством сострадания и страха совершает очищение подобных страстей», вызывает катарсис (очищение).

Расцвет другого жанра – комедии связан с именем Аристотеля. Сюжеты для комедий были взяты из тогдашней политической жизни Афин, в отличие от трагедий, сюжеты которых основывались на мифологическом прошлом. Художественные образы, созданные знаменитыми драматургами, отличаются глубиной психологических характеристик и волнуют многие поколения зрителей на протяжении веков. Прометей, Эдип, Медея, Федра олицетворяют собой легендарное прошлое древних веков.

Литература

С античным театром тесно связано развитие античной литературы, которая выросла из фольклора, из героических преданий о прошлом. Письменный период древнегреческой литературы начинается поэмами Гомера и продолжается в дидактическом эпосе Гесиода («Теогония», «Труды и дни»). Одним из лучших римских лириков был Катулл, посвятивший множество стихов о любви знаменитой красавице Клодии. Однако «золотым веком» для римской поэзии был период правления Октавиана Августа (27 г. до н. э. – 14 г. н. э.). В «век Августа» жили и творили три самых знаменитых римских поэта: Вергилий, Гораций, Овидий. Незаконченная «Энеида» Вергилия прославляла величие Рима, римский дух. Гораций высоко ценил назначение поэта, что нашло выражение в его знаменитом «Памятнике», которому подражали многие поэты, в том числе и А. С. Пушкин. Несомненной вершиной римской любовной лирики является творчество Овидия, которое воплотилось в таких знаменитых произведениях, как поэмы «Метаморфозы», «Наука любви» и др.

Воспитатель Нерона, знаменитый философ Сенека, внес значительный вклад в развитие трагедийного жанра. Именно эту античную трагедию драматурги Нового времени избрали в качестве образца для подражания. Трагедии Сенеки написаны в духе «нового стиля»: затянутые патетические монологи, громоздкие метафоры и сравнения предназначены скорее для читателя, чем для зрителя.

Олимпийские игры

Наиболее ярким выражением античного агона стали знаменитые Олимпийские игры , которые Греция подарила миру. Истоки первых олимпиад теряются в древности, но в 776 г. до н. э. было на мраморной доске впервые записано имя победителя в беге, и этот год считается началом исторического периода Олимпийских игр. Местом Олимпийских празднеств была священная роща Альтис. Место выбрано очень удачно. Все постройки, и ранние и более поздние - храмы, сокровищницы, стадион, ипподром возведены в ровной долине, обрамленной мягкими, покрытыми густой зеленью холмами. Природа в Олимпии как бы проникнута духом мира и благоденствия, который устанавливался на время Олимпийских игр. В священной роще тысячи зрителей разбивали свой лагерь. Но съезжались сюда не только ради состязаний, здесь заключались торговые сделки, поэты, ораторы и ученые выступали перед зрителями со своими новыми речами и произведениями, художники и ваятели представляли на суд присутствующих свои картины и скульптуры. Государство имело право оглашать здесь новые законы, договоры, другие важные документы. Раз в четыре года устраивался праздник, равного которому античность не знала - праздник духовного общения лучших умов и самых блестящих талантов Греции.

2. Становление украинской культуры.

Влияние соседних культур на культуру Украины

Культурное пространство Украины с древних времен ощущало на себе влияние соседних догосударственных и государственных интеграций. Славянские земли подвергались постоянным нападениям кочевых племен: аваров, печенегов, хазар, половцев. В YII веке в зависимость от Киевской Руси попали различные племена. Общаясь со славянами, они подвергались взаимному культурному влияний, нередко ассимилировались с местным населением.

В IX-X вв. значительным было влияние Византии и стран «Византийского круга». Уже древние летописи, хроники и др. источники свидетельствуют о династических и духовных контактах Киевской Руси и с соседними с ней европейскими государствами. Слияние византийских и западных традиций с Киевским культурным наследием и стало основой образования своеобразной украинской культурной идентичности.

В ХIII веке угрозу Киевскому государству представляли монголо-татарские завоеватели (с 1239 г), немецкие рыцари-крестоносцы, в 1237 г образовавшие могущественное государство объединив Ливонский и Тевтонский ордена, Венгрия, еще с 1205 года временно подчинившая своей власти украинские земли, в частности, Закарпатье; в период с ХIV по начало ХVII веков начинается колонизация Литовского государства, захватившего Волынь, с 1362 года Киевские, Переяславские, Подольские, Чернигово-Северские земли, Польши, распространившей свое влияние на Галичину и Западную Волынь, Молдовы, устремившей взоры на Северную Буковину и Придунавье, Крымского ханства (зона влияния — Северное Причерноморье и Приазовье), Турецкой империи.

В ХVI веке продолжался процесс взаимообогащения украинской культуры с ее доминирующей кирилло-мефодиевской традицией с культурными достижениями католического мира Центральной и Западной Европы. Именно на украинских землях происходил синтез двух культурных традиций, последствием которого было формирование нового общего типа культуры для народов Центрально-Восточной Европы.

Начиная со второй половины ХVII века, главное влияние на развитие культуры Украины оказывает Российское государство.В 1653 году царь Алексей Михайлович созвал Земский Собор, который постановил, что во имя православной веры и святой церкви Божьей, царю надобно принять украинцев «под свою высокую руку».

Великорусская и украинская, две наиболее крупные разновидности среди славянских племен. Историческая судьба не раз сводила их вместе, причем в первые века их исторической жизни роль зодчего, первенствующего в культурной и политической жизни, более главного в Восточной Европе элемента играла народность украинская, но принадлежность их к единому этническому консорциуму несомненна

Влияние дохристианской и христианской культуры в Киевской Руси

Историческая наука свидетельствует: в Киевской Руси за долго до принятия христианства сложилась высокая, самобытная культура. Не подлежит сомнению, что за столетие до общего официального крещения Руси, в 988 году, в Киеве были христиане русского и варяжского происхождения, была соборная церковь на Подоле, «над Ручаем», были дружинные курганы, в которых погибших воинов погребали без обязательного языческого сожжения. И были грамотные люди. Наивное представление о полном дикарстве славян в момент крещения Руси соответствует церковному тезису «Язычество — тьма, христианство — свет», но совершенно не соответствует исторической действительности Около полутора столетий Киевская Русь существовала как языческая держава. Возникшие города — дворы князей разных рангов, от племенного «всякого княжья» до «светлых князей» союзов племен (древлян, кривичей и т.п.) до самого киевского великого князя, уже давно преодолели первобытность и значительно усилились. Русская военная знать проложила магистральные пути и на юг — в Византию, и на запад — в германские земли по Верхнему Дунаю, и в сказочные страны Востока. Дальние торговые экспедиции обогащали русских не только шелком, парчой, оружием, но и знаниями, расширяли кругозор, приобщали, в меру доступного, к мировой культуре. Русы уже были известны во всем Старом Свете, от Франции, на Западе, до Афганистана, на Востоке.

Византия принесла в Киевскую Русь христианство и высокоразвитые литературу, искусство. Искоренение язычества и насаждение заморского христианства позволит впоследствии создать могучую идеологию, вошедшую постепенно и в обыденное сознание людей. Более того, защищенная славянской письменностью Кирилла и Мефодия, мощная державная идеология христианства сформировала в образе заповедей Христа непреходящие идеалы добра, душевной чистоты, искренности, веры в чудеса и апокалиптические муки вероотступников в потустороннем мире. Значительное влияние оказала Византия и на формирование идеологии и мировоззрения славянской средневековой элиты. Мощное привнесение в обыденное сознание славян самобытной, основанной на идеалах православного христианства культуры, прямо повлияло на формирование их менталитета, причем в такой степени, что они, если взять для сравнения, были готовы быстрее покориться монгольским племенам, лояльно относящимся к православной вере, чем западноевропейским державам, культура которых зиждилась на ценностях католического вероисповедания. В дальнейшем, это повлияло на формирование отличного от западного славянского мировоззрения, но уже как причинный фактор. В период формирования украинской народности традиции духовного взаимообщения народов продолжали углубляться и обогащаться. Их хранили и развивали прежде всего такие очаги духовной культуры как православные монастыри, к началу ХVIII на Руси насчитывалось около 50 монастырей, в том числе 17 только в одном Киеве.

Украинский путь

Если задать вопрос, кто мы такие – как нация, как народ, как государство, сначала нужно сформулировать проблему. Короче всего ее можно определить так: УКРАИНСКИЙ ПУТЬ.

Если оглянуться на процесс формирования современной украинской нации, вспомнить, когда и как это происходило, а прежде всего – кто духовные побудители и начинатели этой работы, то неизбежно возвращаемся к 30-40-х годам XIX ст. Причем, это был период не только украинского, но и общеевропейского национального возрождения.Как апогей в 1848-49 годах происходит ряд национальных и демократических революций. Именно поэтому эту эпоху в истории Европы принято называть «весной народов». И Украина – не исключение. Будучи тогда частью Российской и Австро-Венгерской империй, она просыпается, причем одновременно на всех землях – и на западных, и на восточных. В Киеве сформировалось Кирилло-Мефодиевское братство, которое действовало до 1847 года и было разгромлено царской самодержавной машиной. Оно не успело даже до конца созреть, как политическая и организационная структура. Но дало Украине таких выдающихся деятелей, как Тарас Шевченко, Николай Костомаров, Пантелеймон Кулиш.

Национальное освобождение братья рассматривали как составляющую общеславянского движения, политическое – как необходимость построения федерации равноправных народов, вне имперских влияний, а социальное – прежде всего как уничтожение крепостного права, внедрение общего образования, и т.п.

Вместе с тем, во взглядах и творчестве Шевченко эти идеи приобрели черты нового общественно-политического идеала. Его сущность выражали призывы к полному национальному и социальному освобождению, к построению собственного государства –»в своїй хаті своя й правда, і сила, і воля».

В Западной Украине, которая находилась в составе Австро-Венгерской империи, предвестниками «весны народов» стали общественно-политические и духовно-культурные деятели из группы воспитанников Львовской духовной семинарии «Русская троица» (Маркиан Шашкевич, Иван Вагилевич, Яков Головацкий), которые 1837 года выпустили альманах «Русалка Дністровая».

В 1848 году во Львове создана первая украинская организация – Главную русскую раду, а также начала издаваться первая украинская газета – «Зоря Галицкая».

Главной чертой и отличием нового национально-демократического движения было расширение национальных требований от этнокультурных и языковых до социальных и политических, которые предусматривали

республиканское устройство, конституцию, ликвидацию крепостого права, гражданские права, свободу совести, собственную печать и т.п.

Народники и народовци

Преемниками кирило-мефодийцев на востоке стали народники и громадовци, а на западе – народовци. Самыми большими заслугами выходцев с восточных, центральных и южных земель стали учреждение украинской типографии в Санкт-Петербурге, издание там журнала «Основа», создание массовых общин в Киеве (больше 300 человек), Полтаве, Одессе и т.п., а также перенесение центров национально-освободительной борьбы после репрессий царизма за границу.

Величайшей фигурой этого периода стал Михаил Драгоманов, который в своей книге «Историческая Польша и великорусская демократия» (вышла из печати в 1882 году) и ряде других работ сформулировал новую платформу украинского освободительного движения – взяв за основу демократические свободы и право каждого народа на самостоятельную политическую жизнь.

Галицкие интелигенты-народовци назвали себя именно так, поскольку считали основной в своей деятельности связь с народом, отстаивание его интересов и прав. Когда на Приднепровье наступили времена реакции, они приняли украинских общественно-политических деятелей и писателей.

На Галичине открылись новые периодические издания, возникло общество «Просвіта» и «Научное общество имени Шевченко», сложились благоприятные условия для возникновения украинских политических партий.

Итак, как большая река получается из многих ручейков и притоков, так и украинское национально-освободительное движение второй половины XIX века вобрало у себя идеи и опыт многих украинских общин, организаций и движений народнического и демократического направления.

Главной задачей этого движения к тому времени было освобождение Украины из-под гнета империй и создание собственного государства. Вместе с тем, немало украинских демократов, включая их лидера Михаила Драгоманова и Ивана Франко, не избежали влияния идейно-политической «эпидемии» второй половины ХIХ века – социализма.

Первые украинские партии

На рубеже 90-х годов ХIХ века эстафету борьбы за народные и демократические идеалы принимают политические партии. Идею политической самостоятельности Украины первой выдвинула Русско-украинская радикальная партия, созданная в 1890 году на Галичине. Ее возглавляли Иван Франко, Михаил Павлик, Остап Терлецкий.

Преодолев ощутимое социалистическое влияние Михаила Драгоманова, эта партия, вместо главной цели – «коллективной организации работы и коллективной собственности», в 1895 году объявила идею государственной самостоятельности Украины. В 1899 году от этой партии «отпочковались» еще две - Национал-демократическая и Социал-демократическая.

За два года до этого в Киеве состоялся съезд общин, которые объединились в общеукраинскую беспартийную организацию. В 1900 году группа харьковских студентов во главе с Дмитрием Антоновичем объявила создание Революционной украинской партии (РУП). Через два года от нее отделилась группа во главе с Николаем Михновским, которая создала Украинскую народную партию, а саму РУП в 1905 переименовали в Украинскую социал-демократическую партию.

Таким образом, на рубеже ХІХ-ХХ веков, с возникновением ряда политических партий украинское национальное движение делится на три течения – народно-демократическое, национал-демократическое и социал-демократическое.

Вопреки некоторым отличиям в социальных программах и поиску поддержки в разных слоях населения, все они остаются верны национальной идее, которую руководящий орган Украинской национал-демократической партии – Народный Комитет – в день Рождества Христова в 1900 году объявил в своем обращении так: «Нашим идеалом должна быть независимая Русь-Украина, в которой бы все части нашей нации объединились в одно новое культурное государство».

(Под «культурным государством» имелось в виду государство с высоким уровнем культуры вообще и культуры демократии в частности).

Так вот все национальные партии готовили идейно-политическую основу для независимого Украинского государства. Вместе с тем, их раскол со временем привел к трагическому политическому и военному противостоянию в годы революционных освободительных соревнований и гражданской войны.

Уроки освободительных соревнований и советского эксперимента Оба подъема украинского национально-освободительного движения – в 20-е и 40-е годы ХХ века – потерпели неудачу, а их самое большое достижение – Украинская Народная Республика – просуществовало недолго.

– национально-освободительное движение Украины не было единственным, не сумело собрать под своим флагом большинство украинского народа, не объединило его силы в борьбе за самостоятельное государство, которое бы защитило интересы народа;

– левое крыло национально-освободительного движения (социал-демократы, социалисты-революционеры, украинские социалисты и коммунисты) свои классово-социальные и партийно-интернациональные задачи нередко ставили выше интересов украинского народа;

– борьба за осуществление исконных мечтаний украинского народа – о собственном государстве и его демократическом устройстве – очень усложнялась двумя мировыми военными конфликтами. А поскольку Украина была полем боя и была разделена военными фронтами, то национально-освободительные силы практически не имели возможности получить хотя бы

минимальную помощь от стран европейской (по большей мере – западной) демократии;