Martin Heidegger. Ființa și timpul

HEIDEGGER, MARTIN(Heidegger, Martin) (1889-1976), un filosof existențialist german, a avut o influență semnificativă asupra filosofiei europene a secolului XX. În calitate de student și asistent al lui E. Husserl, el a adus o contribuție semnificativă la dezvoltarea fenomenologiei. Cu toate acestea, opiniile lui Heidegger sunt foarte diferite de cele ale lui Husserl. Acesta din urmă a subliniat formele reflexive și în cea mai mare parte raționale ale experienței conștiinței, în timp ce Heidegger a subliniat situația existențială subiacentă. Potrivit lui Heidegger, înțelegerea adevărată trebuie să înceapă de la cele mai fundamentale niveluri ale existenței istorice, practice și emoționale a omului - acele niveluri care nu pot fi realizate la început și care pot influența activitatea minții în sine.

Heidegger s-a născut la 26 septembrie 1889 în Meskirche (acum statul Baden-Württemberg, Germania). A absolvit școala iezuiților, gimnaziu (1909), a intrat la universitatea din Freiburg im Breisgau, unde și-a susținut disertația de doctorat (1913). În 1920, Heidegger a devenit asistentul lui Husserl. În 1923 a primit titlul de profesor la Universitatea din Marburg, iar cinci ani mai târziu, Husserl l-a numit succesorul său la Departamentul de filosofie din Freiburg. În 1933 a fost ales decan al facultății. Aflându-se în vârful carierei sale didactice, Heidegger a fost curând nevoit să se retragă. După război, a trăit izolat la început, dar mai târziu și-a reluat activitatea didactică și a continuat-o până în 1957. Heidegger a murit la Meskirche pe 26 mai 1976.

Heidegger, ca gânditor, a fost preocupat în primul rând de formele existenței cotidiene sau, în cuvintele sale, de modalitățile de „a fi în lume”. El a împărtășit scepticismul profund al lui Husserl cu privire la anumite tendințe în dezvoltarea gândirii științifice moderne, în special legate de dependența din ce în ce mai mare de aspectele pur formale, cantitative ale cunoștințelor matematice și aplicarea lor la domenii de cercetare atât de îndepărtate precum științele sociale. Heidegger credea că gândirea științifică modernă nu vede diferența dintre modul de a fi al subiectului uman și modul de a fi caracteristic obiectelor fizice. Gândirea științifică ignoră însăși conceptul de a fi, însăși sensul a ceea ce înseamnă a exista.

ÎN De ființă și timp (Sein und Zeit, 1927) Heidegger a propus să investigheze sensul ființei și să descrie formele în care ființa se manifestă - el a numit această sarcină „ontologie fundamentală”. Punctul de plecare, din punctul său de vedere, ar trebui să fie o descriere a fenomenului ființei care ne este cel mai aproape - existența umană. Cu toate acestea, spre deosebire de Husserl, pentru care o astfel de descriere este posibilă doar la nivelul reflectiv al conștiinței pure, Heidegger a insistat ca existența umană să fie analizată prin relația sa concretă cu lumea socio-istorică în care omul vorbește, gândește și acționează. Subiectul uman este deja „aici”, el este prezent (Dasein, aici-ființă), „aruncat” în lumea preexistentă. Heidegger a analizat mai multe moduri primare („existențiale”) ale „ființei umane în lume”, cum ar fi manipularea instrumentală a lucrurilor, înțelegerea și interpretarea lumii, utilizarea umană a limbajului, înțelegerea faptului că există „altul” și grija pentru alții, precum precum și stări și înclinații. În fiecare dintre aceste moduri de a fi, existența umană este diferită de existența obiectelor.

Astfel, existența umană este explicată pe baza contextului relației reale și practice a unei persoane cu lumea. Din păcate, o persoană se dovedește a fi din ce în ce mai absorbită de grijile cotidiene și uită de ființa sa. Își pierde sentimentul de „autenticitate” și cade într-o existență medie, în moduri „defecte” de a fi în lume. Aceasta este calea netulburată a conformismului. O persoană se transformă într-unul dintre „ei” (das Man), se alătură mulțimii anonime, îi acceptă valorile și îi asimilează modurile de comportament și gândire. Totuși, bazându-se pe experiența sa profundă, personală, o persoană poate recâștiga autenticitatea existenței. De exemplu, anxietatea (Angstia) perturbă tiparele obișnuite de viață și relații, ducând la intimitate. Atunci „oamenii” impersonali nu mai pot domina, deoarece „ei” nu mai oferă unei persoane un sentiment de confort și existență senină. Pentru Heidegger și existențialiștii, experiența anxietății nu numai că eliberează o persoană de conformismul mortificator, ci îi dezvăluie și propria sa ființă ca fiind o persoană responsabilă de existența sa, capabilă de acțiune decisivă. Heidegger subliniază natura finită a existenței umane; întrucât toată experiența are o natură temporară, o persoană poate reflecta asupra limitelor sale, care definesc ființa în așteptarea morții (Sein zum Tode, a fi-a-muri).

Heidegger a crezut întotdeauna că problema lumii și a „celuilalt” este cea mai importantă pentru luarea în considerare a existenței umane, dar lucrările sale ulterioare sunt dedicate nu atât problemei subiectivității individuale, cât și problemelor metafizicii tradiționale. În muncă Ce este metafizica? (A fost ist Metaphysik?, 1930) și în timpul Introducere în metafizică (Einführung in die Metaphysik, 1953), el urmărește rădăcinile istorice și filosofice ale conceptului de ființă și impactul acestora asupra interpretării moderne „tehnologice” a naturii. În lucrările sale perspicace despre limbă și literatură precum Hölderlin și esența poeziei (Hölderlin und das Wesen der Dichtung, 1937), Interpretări ale poeziei lui Hölderlin(Erlauterungen zu Hölderlins Dichtung, 1937), Detaşare (Gelassenheit, 1959) și Calea către limbă (Unterwegs zur Sprache, 1959), el arată cum aspirațiile, tradițiile istorice și interpretările aparținând unui anumit timp sunt exprimate prin contemplarea unui gânditor sau poet. Însuși procesul de gândire este o acceptare recunoscătoare a ceea ce este. Evenimentul (Ereignis) al ființei nu se întâmplă numai, găsește ocazia de a fi „spus” sau „inscris”.

O serie de alte lucrări ale lui Heidegger sunt dedicate problemelor filozofiei clasice și moderne: Doctrina adevărului a lui Platon (Platoni Lehre von der Wahrheit, 1947), Kant și problema metafizicii (Kant und das Problem der Metaphysik, 1929), Trasee forestiere (Holzwege, 1950), Nietzsche (Nietzsche, 1961) și Întrebare despre un lucru (Die frage nach dem ding, 1962).

HEIDEGGER, MARTIN(Heidegger, Martin) (1889-1976), un filosof existențialist german, a avut o influență semnificativă asupra filosofiei europene a secolului XX. În calitate de student și asistent al lui E. Husserl, el a adus o contribuție semnificativă la dezvoltarea fenomenologiei. Cu toate acestea, opiniile lui Heidegger sunt foarte diferite de cele ale lui Husserl. Potrivit lui Heidegger, înțelegerea adevărată trebuie să înceapă de la cele mai fundamentale niveluri ale existenței istorice, practice și emoționale a omului - acele niveluri care nu pot fi realizate la început și care pot influența activitatea minții în sine.

Heidegger, ca gânditor, a fost preocupat în primul rând de formele existenței cotidiene sau, în cuvintele sale, de modalitățile de „a fi în lume”. Heidegger credea că gândirea științifică modernă nu vede diferența dintre modul de a fi al subiectului uman și modul de a fi caracteristic obiectelor fizice. Gândirea științifică ignoră însăși conceptul de a fi, însăși sensul a ceea ce înseamnă a exista.

Heidegger a propus explorarea sensului ființei și descrierea formelor în care ființa se manifestă - el a numit această sarcină „ontologie fundamentală”. Punctul de plecare, din punctul său de vedere, ar trebui să fie o descriere a fenomenului ființei care ne este cel mai aproape - existența umană. Cu toate acestea, spre deosebire de Husserl, pentru care o astfel de descriere este posibilă doar la nivelul reflectiv al conștiinței pure, Heidegger a insistat ca existența umană să fie analizată prin relația sa concretă cu lumea socio-istorică în care omul vorbește, gândește și acționează. Subiectul uman este deja „aici”, el este prezent (Dasein, aici-ființă), „aruncat” în lumea preexistentă. Heidegger a analizat mai multe moduri primare („existențiale”) ale „ființei umane în lume”, cum ar fi manipularea instrumentală a lucrurilor, înțelegerea și interpretarea lumii, utilizarea umană a limbajului, înțelegerea faptului că există „altul” și grija pentru alții, precum precum și stări și înclinații. În fiecare dintre aceste moduri de a fi, existența umană este diferită de existența obiectelor.

Astfel, existența umană este explicată pe baza contextului relației reale și practice a unei persoane cu lumea. Din păcate, o persoană se dovedește a fi din ce în ce mai absorbită de grijile cotidiene și uită de ființa sa. Își pierde sentimentul de „autenticitate” și cade într-o existență medie, în moduri „defecte” de a fi în lume. Aceasta este calea netulburată a conformismului. O persoană se transformă într-unul dintre „ei” (das Man), se alătură mulțimii anonime, îi acceptă valorile și îi asimilează modurile de comportament și gândire. Totuși, bazându-se pe experiența sa profundă, personală, o persoană poate recâștiga autenticitatea existenței. De exemplu, anxietatea (Angstia) perturbă tiparele obișnuite de viață și relații, ducând la intimitate. Atunci „oamenii” impersonali nu mai pot domina, deoarece „ei” nu mai oferă unei persoane un sentiment de confort și existență senină.

Heidegger a crezut întotdeauna că problema lumii și a „celuilalt” este cea mai importantă pentru luarea în considerare a existenței umane, dar lucrările sale ulterioare sunt dedicate nu atât problemei subiectivității individuale, cât și problemelor metafizicii tradiționale. În muncă Ce este metafizica? si in Introducere în metafizică el urmărește rădăcinile istorice și filosofice ale conceptului de ființă și influența lor asupra interpretării moderne „tehnologice” a naturii. În lucrările sale perspicace despre limbă și literatură, el arată cum aspirațiile, tradițiile istorice și interpretările aparținând unui anumit timp își găsesc expresia prin contemplarea unui gânditor sau poet. Însuși procesul de gândire este o acceptare recunoscătoare a ceea ce este. Evenimentul (Ereignis) al ființei nu se întâmplă numai, găsește ocazia de a fi „spus” sau „desenat”.

Martin Heidegger (1880-1976) - filosof existentialist german. Existențialism (de la sfârșitul lat. Exsistentia - existență) - „filozofia existenței”, una dintre cele mai la modă tendințe filozofice de la mijlocul secolului al XX-lea, care a fost „cea mai directă expresie a modernității, pierderea ei, lipsa de speranță ... Filosofia existențială exprimă un simț comun al timpului: un sentiment de declin, lipsit de sens și lipsa de speranță a tot ceea ce se întâmplă ... Filosofia existențială este o filozofie de finitudine radicală. " Conform existențialismului, sarcina filozofiei este de a trata nu atât științele în expresia lor raționalistă clasică, cât și problemele unei existențe umane pur individuale. O persoană, împotriva voinței sale, este aruncată în această lume, în propriul destin și trăiește într-o lume străină de sine. Ființa sa este înconjurată din toate părțile de niște semne misterioase, simboluri. Pentru ce trăiește o persoană? Care este sensul vieții sale? Care este locul omului în lume? Care este alegerea sa despre calea sa de viață? Acestea sunt într-adevăr întrebări foarte importante de care oamenii nu se pot îngrijora. Existențialistii provin dintr-o singură existență umană, care se caracterizează printr-un complex de emoții negative - îngrijorare, frică, conștiință a sfârșitului apropiat al ființei lor. Luând în considerare toate aceste și alte probleme, reprezentanții existențialismului au exprimat multe observații și considerații profunde și subtile. Cei mai mari reprezentanți ai existențialismului sunt M. Heidegger, K. Jaspers în Germania; MERGE. Marsilia, J.P. Sartre, A. Camus în Franța; Abbagnano în Italia; Barrett în SUA. Această filozofie și-a împrumutat metoda într-o mare măsură din fenomenologia lui E. Husserl.

În lucrarea sa „Ființa și timpul”, M. Heidegger a pus în prim plan problema semnificației ființei, care, în opinia sa, a fost „uitată” de filosofia tradițională. Heidegger a căutat să dezvăluie acest sens prin analiza problemei existenței umane în lume. De fapt, doar o persoană este inerentă înțelegerea ființei, pentru el „ființa este deschisă”, această ființă-existență este fundamentul pe care ar trebui să se construiască ontologia: este imposibil, încercând să lumea, pentru a uita de cel mai înțelegător - omul. Heidegger a mutat accentul pe ființă: pentru persoana care pune întrebări, ființa este revelată și iluminată prin tot ceea ce oamenii știu și fac. O persoană nu poate privi lumea altfel decât prin prisma ființei sale, rațiunea, sentimentele, voința, în timp ce întreabă în același timp despre ființă ca atare. O persoană gânditoare se caracterizează prin dorința de a fi acasă oriunde în întregul agregat, în întregul univers. Acest întreg este lumea noastră - este casa noastră. Întrucât baza ultimă a existenței umane este temporalitatea, trecerea, finitudinea, deci, în primul rând, timpul ar trebui considerat ca fiind cea mai esențială caracteristică a ființei. De obicei, ființa umană a fost analizată în mod specific și detaliat în contextul timpului și numai în cadrul prezentului timp ca „prezență eternă”. Potrivit lui Heidegger, personalitatea experimentează acut temporalitatea ființei, dar orientarea către viitor conferă personalității o existență adevărată, iar „limitarea eternă la prezent” duce la faptul că lumea lucrurilor din viața lor de zi cu zi ascunde finitudine de la personalitate. Idei precum „îngrijire”, „frică”, „vinovăție” etc., exprimă experiența spirituală a unei persoane care își simte unicitatea și, în același timp, o singură dată, mortalitatea. El se concentrează pe începutul individual în ființa unei persoane - pe alegerea personală, responsabilitatea, căutarea propriului eu, punând în același timp existența în legătură cu lumea în ansamblu. Mai târziu, pe măsură ce sa dezvoltat filosofic, Heidegger a trecut la analiza ideilor care exprimă nu atât esența personal-morală, cât și esența impersonal-cosmică a ființei: „a fi și nimic”, „ființă ascunsă și deschisă”, „pământească și cerească”. , „uman și divin”. În același timp, el este caracterizat de dorința de a înțelege natura omului însuși, plecând de la „adevărul de a fi”, adică pornind de la o înțelegere mai largă, chiar extrem de largă a categoriei ființei. Investigând originile modului de gândire metafizic și ale lumii de perspectivă în ansamblu, Heidegger caută să arate cum metafizica, fiind baza întregii vieți spirituale europene, pregătește treptat o nouă știință și tehnologie ideologic, care și-a stabilit ca obiectiv subordonarea tuturor lucrurilor față de om și dau naștere stilului de viață al societății moderne, în special, urbanizarea și „masificarea” acesteia a culturii. Originile metafizicii, potrivit lui Heidegger, se întorc la Platon și chiar la Parmenides, care a pus bazele înțelegerii raționaliste a existenței și interpretării gândirii ca contemplare a realităților eterne, adică ceva identic și permanent. Spre deosebire de această tradiție, Heidegger folosește spinii „ascultării” pentru a caracteriza gândirea adevărată: ființa nu poate fi pur și simplu contemplată - poate și trebuie ascultată doar. Depășirea gândirii metafizice necesită, potrivit lui Heidegger, o revenire la posibilitățile originale, dar nerealizate ale culturii europene, la acea Grecia „presocratică”, care a trăit încă „în adevărul ființei”. Această viziune este posibilă deoarece (deși „uitată”) ființa trăiește încă în sânul cel mai intim al culturii - în limbă: „Limba este casa ființei”. Cu toate acestea, odată cu atitudinea modernă față de limbaj ca instrument, devine tehnic, devine doar un mijloc de transmitere a informației și deci moare ca un „discurs” autentic, ca „vorbire”, „legendă”, prin urmare, ultimul fir este pierdut care leagă o persoană și cultura sa de ființă și limba în sine devine moartă. De aceea, problema „ascultării” este caracterizată de Heidegger drept istoric mondial. Se pare că nu oamenii vorbesc limba, ci limba „vorbește” oamenilor și „oamenilor”. Limbajul care dezvăluie „adevărul” ființei continuă să trăiască în primul rând în operele poeților (nu întâmplător Heidegger s-a orientat spre studiul operelor lui F. Hölderlin, R. Rilke și alții). Era aproape de spiritul romantismului german, exprimând o atitudine romantică față de artă ca depozit al ființei, oferind unei persoane „siguranță” și „fiabilitate”. În ultimii ani ai vieții sale, în căutarea ființei, Heidegger și-a îndreptat din ce în ce mai mult privirea spre Est, în special spre budismul zen, cu care a fost legat de dorul de „inefabil” și „inefabil”, o înclinație spre mistic contemplare și exprimare metaforică. Deci, dacă în lucrările sale timpurii Heidegger a căutat să construiască un sistem filosofic, atunci mai târziu a proclamat imposibilitatea înțelegerii raționale a ființei. În lucrările sale ulterioare, Heidegger, încercând să depășească subiectivitatea și psihologismul poziției sale, a evidențiat faptul că este ca atare. Și, de fapt, fără a lua în considerare existența obiectivă, clarificându-i proprietățile și relațiile, într-un cuvânt, fără a înțelege esența lucrurilor, o persoană pur și simplu nu ar putea supraviețui. La urma urmei, a fi în lume se dezvăluie nu numai prin înțelegerea lumii, inalienabilă de om, ci și prin faptă ”, ceea ce implică "Îngrijire".

HEIDEGGER Martin (1889-1976) - Filozof german, unul dintre cei mai mari gânditori ai secolului XX. Născut și crescut într-o familie catolică muncitoare săracă. Unii cercetători tind să considere această origine în Germania predominant protestantă ca jucând un rol fundamental în întreaga formare filosofică a lui Heidegger. Provincialismul fundamental ineradicabil al gândirii, soilismul, un amestec de catolicism cu protestantism, critica metafizicii, căutarea unui limbaj ideal în limba mitului și dialectului sunt legate în mod tradițional de aceste circumstanțe ale vieții filosofului. A studiat la gimnaziul iezuit din Constanța, din 1909 la Universitatea din Freiburg a ascultat teologie, științe ale naturii, filosofie. Printre gânditorii care au influențat formarea lui Heidegger ca filosof - Augustin, Luther, Kierkegaard, Hegel, Schelling, Nietzsche, Husserl. În 1915 Heidegger a absolvit Universitatea din Freiburg și a fost înscris ca privat-docent la Facultatea de Filosofie. Am ținut prelegeri despre logică. În 1914, Heidegger și-a publicat lucrarea de doctorat „Doctrina judecății în psihologism”, în 1916 - disertația „Doctrina categoriilor și a sensului în Duns Scotus”.

După ce și-a susținut teza, a fost profesor asistent sub îndrumarea lui Rickert și asistat de Husserl. La începutul anilor 1920, Heidegger și-a documentat și formalizat ruptura cu catolicismul. În 1922, grație petiției lui Husserl, Heidegger a devenit (după o lungă luptă pentru acest loc și două refuzuri) un profesor extraordinar la Universitatea din Marburg.

Husserl îl consideră pe Heidegger drept principalul său elev și discipol. Gadamer aude de la Husserl în 1924 următoarele cuvinte: „Fenomenologia sunt eu și Heidegger”. Textul „Ființei și timpului” („Sein und Zeit”), lucrarea principală a primei perioade a operei lui Heidegger, a fost scris deja în 1925. Lucrarea este publicată în 1927 cu o dedicare lui Husserl - cu sentimente de „ cel mai mare respect și prietenie. " Cu toate acestea, Husserl nu a acceptat cartea, în plus, începe treptat o răcire între Husserl și Heidegger.

În 1933, Heidegger, inspirat de mișcarea național-socialistă, acceptă postul de rector al Universității din Freiburg; în mai 1933 a devenit membru al Partidului Național Socialist al Muncitorilor (unde rămâne oficial până în 1945).

În principiu, ideologia nazismului era în mare măsură în concordanță cu filosofia lui Heidegger în sine:

tema metafizicii ca soarta filozofiei europene,

tema Nimic, nihilismul european, elemente de sol, provincialism, populism.

În această perioadă, Heidegger a susținut o reformă profundă - în înțelegerea sa cu adevărat revoluționară - a universităților germane. Discursul rectorului lui Heidegger s-a intitulat „Confirmarea de sine a universităților germane”. Pretențiile lui Heidegger la sistemul de învățământ din universități au fost următoarele: există o mulțime de „bursă” inutilă, pseudoelitism, știința este fragmentată, predarea este fragmentară, presiunea religiei și a credinței este extrem de mare.

Heidegger a insistat ca „libertatea academică” să fie expulzată din universitățile germane, deoarece această libertate este neautentică, distrugând însăși spiritul german. Această pseudo-libertate însemna, potrivit lui Heidegger, în principal neglijență, arbitrare a intențiilor și înclinațiilor, eliberându-se (adică studenți) de orice responsabilități în afaceri și timp liber.

O adevărată înțelegere a libertății, crede Heidegger, trebuie să includă următoarele: datorie, serviciu, obligație.

Libertatea ar trebui să includă, conform lui Heidegger, trei componente ale serviciului: serviciul muncii, serviciul militar și obligația de a aduce o contribuție spirituală la soarta poporului german prin cunoaștere. În 1934, împovărat de dependența de politica și ideologia nazistă, Heidegger a părăsit biroul rectorului și s-a dedicat în întregime predării. Este legitim să considerăm „Lucrări despre filosofie”. Ca un fel de compendiu al operei lui Heidegger din anii 1930. Despre eveniment "(1936-1938).

Heidegger dezvoltă (1936-1940) un curs de prelegeri și pregătește o serie de articole despre opera lui Nietzsche, care ar constitui ulterior două volume uriașe („Nietzsche”, 1961).

Este de remarcat faptul că în timpul rectoratului său, adică din 1933 până la începutul anului 1935, X. nu a scris deloc nimic. În această perioadă (până în 1945), Heidegger a publicat textul cursului prelegerii „Probleme de bază ale fenomenologiei” (1927), lucrarea „Kant și problema metafizicii” (1929), „Hölderlin și esența poeziei” (1937 ), „Învățăturile lui Platon despre adevăr” (1942), „Esența adevărului” (1943) etc.

După război, în primăvara anului 1945, ca parte a proceselor pentru naziști și complicii lor, a fost creată o comisie specială pentru a investiga legăturile lui Heidegger cu naziștii. Pedeapsă: Eliminarea lui Heidegger de la predare în Freiburg va fi însoțită de o interdicție temporară de predare, oriunde în Germania.

Rolul decisiv în faptul că Heidegger nu a apărut în fața unei instanțe mai stricte a fost jucat de faptul că contemporanii săi remarcabili au mijlocit pentru el. Heidegger trece prin câțiva ani extrem de dificili pentru el. Din 1949, Heidegger începe din nou să vorbească publicului - mai întâi în cluburi: 1949-1950, un club din Bremen, raportează „Cine este Zarathustra?”, „Legea fundamentării”.

Din 1951, Heidegger va fi un triumf la Universitatea din Freiburg și la Academia de Arte Frumoase din Bavaria. Din 1951, Heidegger se întoarce la predare: citește un curs „Ce se numește gândire?”, Susține seminarii despre Heraclit, Parmenide, Hegel, Kant (în Franța), despre fenomenologia lui Husserl.

Principalele lucrări ale lui Heidegger din această perioadă: „Trasee Nontornye”: (1950, colecție: o serie de rapoarte „Sursa creației artistice”, 1935-1936, „Timpul imaginii lumii”, 1938, articole „Hegel’s concept de experiență ", 1942-1943," Cuvintele lui Nietzsche "Dumnezeu este mort", 1947, "De ce un poet", 1946, "rostirea lui Anaximander", 1946 etc.), "În drumul către limbă" ( 1959, include rapoarte: „Limbă”, 1950, „Dintr-o conversație despre limbă”, 1953-1954, „Calea către limbă”, 1959), „Milestones on the Way” (1967, a inclus lucrările: „Remarci asupra „Psihologia viziunilor lumii” de Karl Jaspers ”, 1919-1921, raport„ Fenomenologie și teologie ”, 1927, prelegerea„ Ce este metafizica ”, 1929 și„ Postfață ”adiacentă, 1943 și„ Introducere ”, 1949; tratat„ Pe esența fundației ", 1929; raport" Despre esența adevărului ", 1930," Scrisoare despre umanism ", 1946," Cu privire la problema ființei ", 1955) și altele. Din 1973, Heidegger a început să pregătească o colecție completă dintre lucrările sale, care s-au ridicat în cele din urmă la aproximativ 100 de volume. Bibliografia lucrărilor despre Heidegger numără zeci de mii de titluri. Deci, din 1930, a venit un punct de cotitură în gândirea lui Heidegger: era „Turnului” (die Kehre); tema operei sale (în comparație cu ideile lucrării „Ființa și timpul”) și-a schimbat semnificativ accentul. Celebrul cercetător W. Richardson vorbește despre primele „Heidegger primul” și târziu „Heidegger al doilea” ca două figuri complet diferite, care sunt separate de „rândul său”.

Un punct de vedere similar a fost aderat de M. Blanchot, J. Derrida și alții, care interpretează „întoarcerea” lui Heidegger în sensul poststructuralist - ca o întorsătură lingvistică. Pe de altă parte, Ricoeur credea că introducerea la Ființă și Timp conținea deja toate direcțiile principale de gândire ale regretatului Heidegger și că nu exista o ruptură radicală între Heidegger „timpuriu” și „târziu”.

Există o diferență clară în plasarea accentului în perioadele timpurii și târzii ale lucrării lui Heidegger. Începând cu anii 1930, au apărut noi teme în opera lui Heidegger, iar vechile probleme au fost reformulate într-un mod nou: problemele tehnologiei, științei, limbajului sunt formulate din ce în ce mai clar; Heidegger reinterpretează aproape întreaga istorie a filozofiei, dă noi caracteristici aproape tuturor filosofilor și gânditorilor care l-au precedat.

Heidegger vede în continuare scopul principal al lucrării sale în descoperirea sensului ființei, dar într-o perioadă ulterioară încearcă să rezolve aceste probleme nu cu ajutorul analizei existenței umane concrete, ci bazându-se pe distrugerea metafizicii. Acesta din urmă are ca rezultat distrugerea limbajului metafizicii și încercări de a o depăși. Heidegger dezvăluie o legătură inextricabilă și primordială între limbaj, ființă și existența umană. Până în 1930, Heidegger a echivalat experiența temporalității cu un simț al personalității. După 1930, a abandonat această identificare.

Noțiuni precum „groază”, „determinare”, „conștiință”, „vinovăție”, „a fi la moarte”, „grijă”, „sine” și altele dispar din operele lui Heidegger - adică concepte care exprimă experiența spirituală personalitatea în sine, simțindu-i unicitatea, unicitatea existenței și finitudinea ei.

Aceste concepte, care exprimau o realitate existențială, personală și etică (care lega Heidegger de creștinismul timpuriu și de viziunea protestantă asupra lumii), sunt înlocuite de conceptele unei ordini cosmice mitologice: „a fi”, „nimic”, „ascuns”, „ deschis "," "," fără bază "," pământesc "," ceresc "," uman "," divin ".

Perspectiva creștin-etică a lui Heidegger cedează locul celui estetic-păgân. „Idolii” filosofici ai lui Heidegger se schimbă: interesul lui Heidegger pentru Kierkegaard este înlocuit de un interes față de Nietzsche și Hölderling, precum și de ocupațiile lui Augustin și ale apostolului Pavel - în studiul filozofiei presocrate.

Forma sistematică de filosofare, care a fost prezentă în lucrările timpurii ale lui Heidegger, este înlocuită de eseist-aforistic, conceptele filozofice sunt înlocuite cu un „indiciu”, ceea ce se spune este nespus și nespus. În eforturile lui Heidegger de a găsi sensul ființei și sensul existenței umane, limbajul devine principala și singura forță, iar tema limbajului devine principală în lucrarea sa ulterioară, chiar și temele despre om, știință, tehnologie și artă sunt reformulat în termeni de limbaj, legat de această problemă.

Înțelegând limbajul nu din punct de vedere lingvistic (ca sistem închis autonom de semne, acționând ci prin propriile legi, independent de realitatea externă), ci ontologic, descoperind în cuvintele limbajului o bază existențială primordială profundă, Heidegger, în esență, îmbină limbajul și ființa , dezvăluie unitatea lor originală, interconectarea și interdependența.

Tema limbajului în „ontologia fundamentală” ocupă un loc nu mai puțin important decât tema ființei, care este considerată în mod tradițional cea principală în filosofia lui Heidegger. În lucrarea ulterioară a lui Heidegger, tema ființei este „dezactivată”, în timp ce tema limbajului „domină”.

Această „dominație” a problemelor lingvistice se explică prin următoarele:

1) În filosofia târzie a lui Heidegger, cel mai clar a trasat acea „negativitate pozitivă”, cu ajutorul căreia se efectuează descoperirea sensului ființei. Vorbim despre distrugere, o „metodă” care vă permite să pătrundeți prin fenomenele metafizicii până la fundamentele ultime, și nu numai la fundamentele metafizicii în sine, ci în același timp la fundamentele ființei. Pentru Heidegger, este evident că distrugerea metafizicii este în același timp și mai presus de toate distrugerea limbajului metafizicii: principiile metafizice sunt în primul rând fixate în procedurile lingvistice. Deci, de exemplu, structura subiect-obiect a lumii, care provine de la Platon, în limbaj este fixată în structura de exprimare subiect-predicat. O analiză a textelor și a limbajului filozofiei anterioare îi permite lui Heidegger să evidențieze principalele caracteristici ale gândirii metafizicii și principalele caracteristici ale limbajului metafizicii.

Gadamer într-un articol dedicat analizei prelegerii „Ce este metafizica?” constată că, văzând ca obiectivul său depășirea metafizicii, Heidegger ridică în esență problema limbajului metafizicii, „întreabă” limbajul metafizicii; mai exact, însăși limbajul metafizicii se întreabă. Limbajul (textele gânditorilor anteriori) este singurul câmp de distrugere, iar analiza acestuia este singurul mod de a descoperi semnificația ființei.

2) Renunțând la limbajul metafizic neautentic, ale cărui moduri (vorbărie, ambiguitate, curiozitate) au fost luate în considerare de Heidegger în Ființă și timp, filosoful încearcă să descopere caracteristicile autentice ale limbajului: viața sa este dincolo de divizarea teoretică și practică, unde nu există opoziție subiect-obiect; metaforic și poetic. Heidegger a apelat la limbile societăților pre-metafizice („mitologice”): Germania antică, Grecia antică, la limbajul poeziei (în sensul larg al cuvântului, care include întregul limbaj al artei) ca fiind cel mai puțin tehnizat , cel mai puțin din toate sferele metafizice ale culturii umane. Heidegger nu înțelege limba adevărată ca entitate lingvistică sau istorică; limba, potrivit lui Heidegger, are un statut ontologic.

Heidegger încearcă să dezvăluie fundamentele ultime ale limbajului: cuvinte neschimbătoare, autentice, existențiale; limba este direct legată de ființă, există „apartenența originală a cuvântului la ființă”.

Mai mult, a fi ca cel mai evaziv (ființa, spre deosebire de ființe, nu se pretează la apucarea obiectului), se face doar simțită, „strălucește” prin limbaj. De aceea Heidegger numește limbajul „casa ființei”.

Limbajul și problemele de limbă capătă o semnificație decisivă în toate lucrările ulterioare ale lui Heidegger. Limbajul este spațiul în care a fi „simt” în siguranță; limba este „cea mai apropiată”. Tocmai ca cel mai apropiat, ca auto-dezvăluire a ființei, limbajul capătă principala rezonanță în opera regretatului Heidegger.

3) Conform lui Heidegger, caracteristica ontologică a limbajului vorbește despre „autocrația” sa. Limbajul nu este un cadru uman cu structura sa gramaticală „subiect - obiect”, cu subiectivismul său „eu”. Limbajul este o forță independentă; nu este o persoană care vorbește limba, vorbește limba în sine, autocratic, ci prin el și fiind ea însăși. Astfel, limbajul, potrivit lui Heidegger, este atât o „casă a ființei”, cât și un „adăpost”, „o locuință a omului însuși” și o forță independentă generatoare de sensuri și singurul spațiu în care locuiește adevărul ființei.

Limbajul devine tema principală a operei regretatului Heidegger, care este numit pe bună dreptate nu numai filosoful ființei, ci, odată cu aceasta, filosoful limbajului: potrivit lui Heidegger, „toate căile gândirii într-un mod mai mult sau mai puțin tangibil mod misterios prin limbaj. " Întregul Heidegger târziu, orice a făcut: statutul și esența existenței umane, filosofia tehnologiei, analiza științei, nihilismul european, problemele artei și adevărului, întotdeauna, constant și, mai presus de toate, abordează problemele limbajului , întotdeauna, mai presus de toate, examinează aceste domenii, domenii de cercetare în legătură cu problemele lingvistice.

Heidegger a fost pionierul acestei noi și unice strategii, pe care apoi a luat-o Derrida.

Evaluând stilul de filosofare al lui Heidegger, este legitim să reamintim cuvintele lui Derrida, care a apreciat gândirea lui Heidegger ca fiind de tranziție, atât radicală, cât și metafizică: „Textul lui Heidegger este extrem de important pentru mine, constituie o descoperire fără precedent, ireversibilă și totuși a fost folosit în toate resursele sale critice. ".

Pe de altă parte, Derrida a remarcat: „... în textul lui Heidegger, care, ca oricare altul, este eterogen, discret, nu peste tot la înălțimea celei mai mari forțe și a tuturor consecințelor întrebărilor sale, încerc să recunosc semnele a apartenenței la metafizică și la ceea ce el numește teologie ... ". Această natură metafizică a limbajului lui Heidegger s-a manifestat prin angajamentul său politic și ideologic.

Filosoful însuși a susținut în mod clar că a creat și a folosit un limbaj complet nou care ar depăși natura metafizică a limbajului uman cotidian.

Apelul regretatului Heidegger către limbajul poeziei a fost dictat de faptul că, conform opiniei încă existente, acesta din urmă este limbajul cel mai puțin părtinitor, cel mai puțin inclus în rețeaua de dominații politice, ideologice și de altă natură. Analizând dicționarul filosofiei lui Heidegger, unii cercetători, în special P. Gay în cercetările sale despre cultura nazismului, observă că în dicționarul idiolectelor filosofice tipice ale lui Heidegger, cum ar fi esența ființei (Wesen des Seins); existența umană (menschlisches Dasein); voința de a exista (Wesenwille) - un vocabular tipic al propagandei ideologice naziste, dezvoltat în discursurile lui Goebbels, este reflectat.

Asemănarea acestor dicționare constă în natura lor extremă, tiranică și închisă; în dictatura lor și pretențiile la adevăr în ultimă instanță. Alți autori (cercetătorii francezi F. Fedier, A. Patri, F. Bondi și alții) nu sunt de acord cu acest punct de vedere. În opinia lor, există o diferență între viața unui filosof, o înțelegere critică a faptelor reale ale biografiei sale și hermeneutica textuală, o înțelegere critică a filozofiei sale.

În cartea sa Ontologie politică a lui Martin Heidegger, Bourdieu, analizând conformismul lui Heidegger, numește întregul său stil de gândire o „revoluție conservatoare”, „o strategie care constă în sărituri în foc fără a fi arse; schimbă totul fără să schimbi nimic ... ".

Pe de altă parte, același Bourdieu crede că Heidegger deținea un dar polifonic rar, care îi permitea să conecteze problemele sferelor politice și filosofice și să le exprime într-un mod mai „radical” decât oricine înainte de el. Limbajul filosofiei lui Heidegger a fost o fuziune paradoxală a limbajului sacru al poeziei închise celor neinițiați, precum poezia lui S. George, limbajul academic și raționalist al neo-kantianismului și, în cele din urmă, limbajul „revoluției conservatoare ".

Analizând problema existenței umane, Heidegger a recunoscut că omul nu a existat întotdeauna.

Înaintea lui Socrate, care marchează așa-numita „cotitură umanistă”, în învățăturile lui Heraclit, Parmenide, Anaximandru există doar reflexii asupra ființei; totul aparține ființei. Conform ideilor lor, o persoană este o parte egală (împreună cu ceilalți) a ființei, el aparține în comun, este dizolvat în ființă. Sursa colapsului unei astfel de gândiri, principiile de bază ale mitologiei și filosofiei antice, a fost, conform lui Heidegger, gândirea lui Platon. Consecința acestui fapt a fost eroziunea ființei, o schimbare în esența adevărului, nașterea „valorii” și un om teoretic urât.

Heidegger observă că consecința acestui fapt a fost împărțirea ființei umane în spirit și corp și, în termeni teoretici - împărțirea lumii în subiect și obiect. În articolul său „Doctrina adevărului lui Platon” (1930), Heidegger arată cum o astfel de atitudine metafizică schimbă esența unui om presocratic integral, contribuind la apariția unui subiect european occidental.

Heidegger vede dualitatea înțelegerii adevărului de către Platon în următoarele:

Adevărul apare ca „aletheia”, ascundere. Calea care ar trebui să conducă o persoană către lumina adevărului (să contribuie la schimbarea întregii persoane în ființa sa) este „educația”, paideia.

Este dezvăluită o înțelegere complet diferită a adevărului. Heidegger notează că în Platon, „ceea ce nu este ascuns în prealabil este deja înțeles ca perceput în percepția unei idei, așa cum este recunoscut în cunoaștere”. Adevărul este acum scopul cunoașterii, ideea de idei: „Aletheia cade în hamul de idei ... esența adevărului își pierde neconectarea ca trăsătură principală ... adevărul se transformă în percepție și exprimare corectă”.

În această schimbare a esenței adevărului, există o schimbare simultană în locul adevărului. Ca și ascundere, este și principala trăsătură a existenței în sine. Cu toate acestea, ca corectitudine a "vederii", ea devine o caracteristică a relației umane cu existentul. Astfel, adevărul capătă caracterul unei valori umaniste, în plus, o valoare morală (ideea de bine). Stabilirea acestui adevăr ca valoare este responsabilitatea omului occidental. Heidegger confirmă acest lucru prin citate din istoria metafizicii occidentale: „adevărul în sensul propriu este în rațiunea umană sau divină” (Toma de Aquino), „adevărul sau falsitatea în sensul propriu nu pot fi nicăieri decât în \u200b\u200brațiune” (Descartes).

Cu mult înainte de Descartes, omul lui Platon își primește existența ca subiect de reprezentare. Un lucru, un fenomen, un eveniment au loc, posedă ființa numai dacă sunt adevărate, certificate de subiectul reprezentării. Deja în Platon, omul apare ca subiect al cunoașterii care asigură existența, acea ființă pe care se bazează orice altceva.

Platon, potrivit lui Heidegger, este preocupat de umanitate și de poziția omului printre ființe: „Începuturile metafizicii în gândirea lui Platon sunt în același timp începutul„ umanismului ”; să fie acest cuvânt aici semnificativ și, prin urmare, semnificativ în sensul său cel mai larg. În consecință, „umanism” înseamnă acel proces, care este aproape de începutul, dezvoltarea și sfârșitul metafizicii, că o persoană în diferite aspecte, dar de fiecare dată cu propria sa cunoaștere, se mută în mijlocul existenței, fără a fi prin urmare deja suprema fiind. " Deci, o persoană se naște odată cu descompunerea grecului antic co-gândind cu ființa; „Creatorii” omului sunt figurile lui Socrate și Platon.

Dar, în realitate, conform lui Heidegger, formarea subiectului are loc în Noul Timp din Descartes. Secularizarea secolului al XVII-lea scoate o persoană din conexiunile sale interne cu lumea, care erau suficient de puternice în Evul Mediu. Pentru o persoană din vremurile moderne, nu este lume, nu bună, nu Dumnezeu, ci numai el însuși este de încredere. Libertatea câștigată de un om modern în gândire și știință îl obligă să se bazeze doar pe el însuși, să fie încrezător, certificat doar în sine.

Această situație este descrisă de teza lui Descartes ego cogito, ergo sum, „cred, prin urmare sunt”.

Din această poziție urmează:

1) cogito ergo sum înseamnă că toată conștiința lucrurilor și a existenței în ansamblu este ridicată la conștiința de sine a subiectului uman ca fundament de nezdruncinat al oricărei certitudini. Orice cunoaștere, orice adevăr se întoarce la încrederea în sine a omului. O persoană însuși confirmă și se asigură cu propriile sale mijloace, ocupă un loc central în mijlocul existenței și, datorită poziției sale dominante, stabilește o înțelegere antropologică a existenței. Gândirea antropologică cere ca lumea să fie interpretată după chipul omului, care trebuie să devină și să devină măsura tuturor lucrurilor. Fiecare ființă este astfel numai în virtutea faptului că este certificată și umanizată de om. Astfel, conform gândului lui Heidegger, teza lui Descartes, în primul rând, exprimă rolul primordial al euului uman și, astfel, o nouă poziție centrală privilegiată a omului, care este acea ființă în care ființa este cea mai fiabilă și este baza tuturor adevărurilor și cunoştinţe.

2) Descartes schimbă nu numai poziția, ci și esența unei persoane. Omul grecesc antic este determinat de apartenența sa la adevărul existenței, esența umană întotdeauna în ființa sa se bazează pe această fiabilitate. Evul Mediu l-a interpretat pe om ca fiind creația lui Dumnezeu. Tocmai pentru că totul este creat de creatorul personal Dumnezeu, este păstrat și ghidat de el, acesta (ființă, om) primește sensul și valoarea existenței sale. Credibilitatea unui astfel de învățământ secundar ca omul a fost asigurată de credibilitatea lui Dumnezeu.

În timpurile moderne, omul devine subiect. Sub-iektum înseamnă subiacentul, subiacentul, prin el însuși deja prezent în avans. Sub-iektum este ceva care se află întotdeauna deja la baza existenței și servește ca bază pentru această existență. Subjekt oferă sancțiuni fiecărei intenții umane, se auto-asigură pentru o persoană. În plus, subiectul, ca primul adevăr cel mai înalt, atestă tot ceea ce există în ansamblu. Realitatea este definită ca obiectivitate, ca un set de obiecte, ca ceea ce este înțeles prin subiect și pentru el.

Realitatea, pentru a obține dreptul de a exista, trebuie să acționeze și să acționeze ca un substantiv, ca un obiect cu fața către subiect. Dar o astfel de poziție dominantă a omului este doar vârful aisbergului. Heidegger arată defectul latent în această înțelegere a omului și, criticând subiectul uman, crede că metafizica, mai ales în manifestările sale ulterioare, nu știe deloc ce este un om.

„Transformarea” pe care o ocupă Heidegger poate fi văzută deja în interpretarea carteziană a omului. Subiectul reprezentant cartezian conține, într-un mod paradoxal, două puncte opuse:

conform gândului lui Heidegger, omul ca subiect, în principiu, dispune de toate lucrurile, stabilește măsura existenței.

subiectul, pentru a putea certifica existența, trebuie mai întâi să constate în sine, să se reprezinte pe sine.

Subiectul reprezentant însuși în actul cogito se transformă și el (și înainte de ființă) în subiectul reprezentării.

Aceste poziții sunt stabilite în epoca tehnică modernă și duc la consecințe greu de prevăzut, analizând poziția dominantă a omului vest-european.

Ce se întâmplă cu o persoană în era tehnologiei? O persoană este întotdeauna deja atrasă în prealabil, captată de esența tehnologiei și atât de decisiv încât numai în virtutea capturării sale poate fi o persoană. O persoană răspunde întotdeauna provocării tehnologiei, chiar și atunci când aceasta o contrazice.

Această provocare este predeterminată, vizează o persoană să prezinte realitatea ca fiind prezentă: o persoană modernă este o persoană tehnică, o persoană de producție.

Heidegger surprinde principiul vieții moderne - „Po-stav ", esența căreia constă în faptul că toată realitatea este reprezentată ca material prezent.