Cine sunt bătrânii credincioși și în ce se deosebesc de Biserica Ortodoxă Rusă? Biserica Ortodoxă Veche a Credincioșilor Ortodocși (RPCS) O scurtă istorie a Bisericii Ortodoxe Ruse a Vechilor Credincioși.
Editorii site-ului Pravoslavie.Ru continuă să publice diplome ale absolvenților Seminarului Moscova Sretenskaya. Diploma Ieromonahului Ioan (Ludishchev) „Problemele omului modern în scrisorile mărturisitorilor secolului XX”, lucrarea elevului de anul cinci Yuri Filippov „Mișcarea revoluționară și școlile teologice din Rusia de la sfârșitul secolului XIX - începutul secolului XX” și lucrarea elevului de anul cinci Maxim Yanyshevsky „Trăsături ale vieții religioase din Kazahstanul sovietic în 1930-1950”. a provocat un răspuns plin de viață din partea cititorilor.
Seria de publicații este continuată de lucrarea diaconului Alexander Kolnogorov „Dubchensky Old Believer Bespopovsky Skete, History and Present State”, care a fost realizată cu implicarea unor materiale arhivistice rare.
APAREREA CONSIMȚAMENTULUI ORAR AL VECHILOR ELIBERATORI-DISPOZITIVE
Vechi credincioși-necredincioși
Bespopovtsy
- una dintre cele două ramuri principale ale schismei bătrânilor credincioși, așa-numita pentru că adepții săi nu acceptă preoția (preoții).
Bătrânii scheletului bespopov Sharpan
Când preoții pre-schismatici au murit în antichitate, a avut loc o împărțire fundamentală a tuturor vechilor credincioși în două fracțiuni.
Cei care au preferat să rămână fără o ierarhie bisericească, decât să accepte noi preoți pentru ei înșiși, au fost numiți bespopovtsy. De ceva vreme, Bătrânii Credincioși aveau încă speranța că undeva (în țara Belovodye, în păduri impenetrabile sau munți, în deșerturile Orientului) adevărata preoție a vechii hirotoniri a fost păstrată și mulți erau dornici să o găsească. . Până la mijlocul secolului al XVIII-lea, cea mai mare parte a bespopoviților a perceput absența preoției ca o încercare temporară.
Dorința de a dobândi o ierarhie bisericească a fost atât de mare printre ei, încât bine-cunoscuții fondatori ai neprofesionalismului - frații Denisov - au purtat negocieri scrise cu reprezentanți ai preoților care locuiau pe Vetka despre acceptarea episcopului chiar din biserica conducătoare, chiar dacă numai a acceptat să mențină vechile ritualuri. Dar speranțele pentru dobândirea timpurie a ierarhiei au fost înlocuite de dezamăgire și au trebuit să-și construiască viața religioasă și de zi cu zi în absența preoției. Sub influența unei teribile persecuții, non-popovtsy a considerat că a venit ultima dată, în Biserica Ortodoxă (vechii credincioși o numesc biserica conducătoare) și peste tot în lume a condus Anticristul.
În această privință, non-popovtsia din sacramentele bisericii a păstrat doar botezul și mărturisirea (îndeplinite de laici, adesea chiar de femei). Ei sunt minimul necesar pentru mântuire. Toate celelalte rânduieli nu sunt îndeplinite deloc. dându-și seama, de exemplu, de necesitatea Euharistiei, nepopovții s-au gândit să o înlocuiască pentru ei înșiși cu „propria lor comuniune”. respingând complet căsătoria pentru încetarea, după părerea lor, a adevăratei preoții ortodoxe, ei cer de la toți colegii lor de credință, soți și soții, o viață de celibat.
Majoritatea consimțămintelor fără pop acceptă pe cele care provin de la alții în conformitate cu prima ordine, adică rebotezați, de aici vine numele consimțământului - „non-popovtsy-rebaptized”. acestea includ Pomors, Fedoseevites, Filippovites, Wanderers și alții. Excepțiile sunt capelele, Novospassovites, bunici și Netovtsy cântând, non-cântând și negând, numit și non-Perekristensky bespopovtsy.
În secolul al XVIII-lea, unele bespopovtsy au adăugat o treime la cele două sacramente principale (botez și mărturisire) - căsătoria. motivul a fost după cum urmează: în opinia lor, acesta este un rit simplu care nu are nicio semnificație dogmatică, care este o combinație de elemente ale tradițiilor antice cu fragmente ale unei nunți, din care sunt eliminate actele preoțești. În cele din urmă, această acțiune este o binecuvântare părintească obișnuită, care constă din două părți evidențiate condiționat: prima este pronunțarea binecuvântării sub forma unei formule tradiționale, a doua este sărutarea alternativă a icoanelor de către proaspeții căsătoriți. În concluzie, se desfășoară o ceremonie de împărțire a panglicii miresei în două, care distinge simbolic o femeie căsătorită de o fată. Acesta este ritul căsătoriei Old Believer.
Acesta a fost începutul împărțirii non-popovtsy în căsătorit și non-marital.
În secolul al XVIII-lea, a existat o altă fragmentare a Bespopoviților, împărțită în direcții majore și numeroase confesiuni.
Comunitățile fără popov sunt conduse de mentori - „părinți binecuvântați”. dispun de întruniri în timpul slujbelor divine și trimit slujbe și cerințe bisericești, pe care se presupune că le permit din necesitate. În opinia bespopovtsy, nu toată lumea are astfel de drepturi, ci doar cei care au primit binecuvântarea ereditară de la foști mentori. În esență, are sensul de a primi un grad sacru.
Este demn de remarcat faptul că există multe interpretări sau acorduri în bespopism, care diferă în ceea ce privește acceptarea și respingerea riturilor minore.
Astăzi non-popovtsy trăiește în multe țări ale lumii: în Rusia, Lituania, Letonia, Estonia, România, Polonia, SUA, Uruguay, Argentina, Brazilia, Paraguay etc.
Cea mai numeroasă dintre consimțământurile supraviețuitoare ale bespopoviților este capela.
În Rusia Centrală la începutul anilor 1920. superioritatea numerică în rândul bespopovtsy a fost Fedoseevites, ei numărau aproximativ 2-2,5 milioane de oameni. În același timp, Pomors număra până la 2 milioane de oameni. Cu toate acestea, tranziția spontană a multor comunități Fedoseevsky către consimțământul căsătoriei în 1920-1950. a schimbat raportul cantitativ față de Pomors.
CONSENTIMENTUL ORAR GUVERNAT DE INSTALATORI
Capelă (alt nume - consimțământul orar; Înregistrat de) - Bătrânii credincioși, care erau inițial preoți, dar din cauza persecuțiilor, intensificate în special sub Nicolae I, au rămas mult timp fără preoție. Deci, fiind obligați să îndeplinească cerințele de bază și să desfășoare slujbe fără o ierarhie bisericească, au devenit nepopulari. La fel ca non-popovtsy-ul tradițional, ei au slujit în capele lipsite de altare, care au dat ulterior numele consimțământului.
Starea actuală a lucrurilor a dus la adoptarea de către capele a multor idei pur fără pop: despre venirea spirituală a Antihristului (deși există cei care susțin că a venit senzual), despre dominarea completă a Antihristului în Noul Rite Church and the state, about the admissibility of self-imolations in case of persecution by the l'autorities (self-imolations were noted on the Sayan villages back in 1940), about the inadmissibility of communication, in principal in rugăciune și mese, with the senine și mai ales cu cadre, despre imposibilitatea fundamentală de a obține pașapoarte, pensii etc.
Cea mai importantă diferență dintre capele și alte bespopovtsy rămâne doar refuzul de a-i boteza din nou pe cei care le trec de la alte consimțământuri ale Vechilor Credincioși. Botezul este efectuat de laici într-un font de lemn - o cadă, în timp ce în multe consimțământuri fără pop, este preferat botezul în apă deschisă.
Acordul orar s-a format din mai multe fluxuri migratoare de credincioși vechi care s-au mutat în diferite momente din Rusia europeană din ce în ce mai mult spre est. În anii 1720. cea mai mare parte a strămoșilor capelei au părăsit pădurile Nijni Novgorod spre Ural. La începutul secolului al XX-lea, cea mai mare parte a descendenților lor se concentrau în triunghiul format din orașele Perm, Tyumen și Chelyabinsk. Relocarea în Ural a fost facilitată și de faptul că, la începutul secolului al XVIII-lea, proprietarii fabricilor din Ural au oferit patronajul bătrânilor credincioși fugari, văzându-i ca pe o forță de muncă puternică. Mai târziu, fabricile de stat au început să ofere asistență de acest fel, iar Ekaterinburg s-a transformat într-un centru pentru vechii credincioși care s-au stabilit în Ural. Capelele înseși își găsesc originile la preotul Sophronius, care s-a așezat pe Kerzhenets și a fost acceptat din erezie de preoții hirotoniei pre-Nikon Dionysius, viitorul Shuisky, Triphilius din Vologda etc. - pentru dezacord cu părinții Vetkovo-Starodub. , bănuindu-i în zadar de o primire urâtă de persoane sacre dedicată micilor episcopi-oblivani ruși.
Trebuie remarcat faptul că după moartea patriarhului Andrian în 1701, multe persoane au fost convocate la Moscova pentru a participa la lucrările Sinodului, care, din punctul de vedere al Niceforului, au avut un botez revărsat și o hirotonire dubioasă. Dezacordul lui Nikifor cu părinții Kerzhen și Vetka-Starodub s-a datorat faptului că ar fi primit persoane sacre fără discriminare, fără a afla cine era hirotonit de cine.
Adepții săi au început să afle care episcopi au fost botezați cu bună știință în trei scufundări și rânduiți și de episcopii botezați în trei scufundări. După acest tip de cercetare, au început să primească persoane sfinte rânduite doar de astfel de episcopi. în 1776, conducătorii capelei au crezut, bazându-se pe unele informații, ar fi primit în Sinod, că din ierarhia Bisericii Ortodoxe au fost botezați doar episcopii Ryazan și Georgian în trei scufundări, ceea ce înseamnă că au primit preoți rânduiți de acești episcopi .
În 1725, la Nițni Tagil, Nikifor l-a primit pe preotul Ioan de la Biserica Ortodoxă (mai târziu a fost venerat printre femeile preotului capelă Iov). Al treilea preot din Ural a fost Iyakov, care a fost primit și de Nikifor. După fixarea pr. Iyakov a locuit în planta Nevyansk până la moartea sa (1754). Nikifor a primit și preoți din provincia Vyatka de la Biserica Ortodoxă - pr. Simeon și pr. Gabriel. Primul, după corectare, a mers la Iryum, iar al doilea la Ishim. Amândoi au fost torturați până la moarte în Tobolsk. Până în jurul primei treimi a secolului al XVIII-lea, capelele Ural, în demnitatea lor actuală, primeau preoții care se transferau de la Biserica Ortodoxă, iar în 1735 conducătorii lor din rândul angajaților din minerit au cerut chiar, dar fără succes, împărătesei Anna Ioannovna să se consolideze această practică în mod legal. După moartea pr. Iyakov, bătrânii credincioși din Ural au rămas fără preoție, deoarece nu era nimeni care să primească preoți fugari din Biserica Ortodoxă și se temeau să invite preoți din Moscova, de la Kerzhenets sau de la Vetka: puteau fi prinși de către episcopul Epiphanius. , pe care îl considerau un impostor. Primirea acestui episcop pe Vetka a agravat distanța dintre bătrânii credincioși din Ural și restul preoților.
Când preotul Petru a venit la bătrânii credincioși din Ural, nu era nimeni care să-l repare. Apoi, conform deciziei conciliare, el „prin trei cântări de rugăciune a luat asupra sa veșmintele sacre și a început să îndeplinească slujbele sacre”. După moartea sa, a fost posibil să-l găsim pe preotul Irodion, care era recunoscut ca având un ordin succesiv care se întorcea la preotul Iyakov. Companie. Irodion a fost urmat de preotul Teofilact, care împreună cu el a primit un număr de preoți, inclusiv pr. Filip, hirotonit de episcopul georgian Grigorie (la acea vreme acei episcopi muriseră deja în Rusia, a căror hirotonie era considerată complet legală de către vechii credincioși din Ural, ei considerau în continuare Biserica Georgiană care nu era infectată cu botezul turnător). La rândul său, Philip a introdus mai mulți preoți ai hirotonirii georgiene, printre care și pr. Arhip - ultimul preot din Nijni Tagil. Odată cu moartea sa în 1825, bătrânii credincioși din Ural au rămas în cele din urmă fără o ierarhie bisericească. La începutul secolului al XIX-lea, au căutat în mod activ preoți adecvați, dar fără rezultat, iar persecuția ulterioară a bătrânilor credincioși a făcut acest lucru complet imposibil. Este adevărat, unele dintre capele i-au recunoscut pe preoții Irgiz și pe pr. Paul (Tula), dar Irgiz a fost curând distrus, iar pr. Paul a murit.
Dificultatea extremă de a obține noi preoți Old Believer și, în cele din urmă, dispariția lor completă a întărit treptat rolul de grefieri neordonati, sau de bătrâni care conduc serviciile divine (de aici și celălalt nume pentru consimțământ - consimțământul bătrânului). Absența verticalului bisericii a dus și la faptul că capelele au început să-i accepte pe cei care veneau la ei din ortodoxie ca eretici de ordinul al treilea (bineînțeles, dacă noul venit era botezat cu triplă imersiune). În consecință, consimțământul a început să se formeze ca un acord fără pop, deși membrii săi au păstrat (și păstrează în continuare) Cadouri de rezervă, consacrate de părinți, care au avut corecții succesive de la preoții hirotoniei pre-Nikon. Dintre capele, aparent existau darurile sacre consacrate pe Irgiz. În plus, la un consiliu din 1913, au discutat despre posibilitatea comuniunii. Cu toate acestea, în revista „Uralskiy Old Believer”, ca răspuns la întrebarea redactorilor, de unde au capelele Cadouri de rezervă, indică cu încredere preoții Nikiforov etc. sunt corecte. Sfintele Daruri au fost păstrate și în familia binecunoscută Lykov, aparținând acordului capelei (în prezent, din ele rămâne doar Agafya).
În 1840, catedrala capelelor a refuzat să accepte preoți (potrivit unor surse, în legătură cu înfrângerea lui Irgiz), și la catedralele din Ekaterinburg din 1884 și 1887. posibilitatea de a accepta preoția Belokrinitsa, discutată acolo, a fost respinsă și practica închinării a fost consolidată (cu omiterea rugăciunilor de capelă pur preoțească de către bătrânii neordonați, cu mărturisirea unui bătrân etc.). Această împrejurare a fost facilitată și de faptul că, din cauza penuriei preoției, aventurierii au început să acționeze printre capele, numindu-se preoți ai așa-numitei instrucțiuni Belovodsk, a cărei impostură a fost descoperită mai devreme sau mai târziu.
La mijlocul secolului al XVIII-lea, noi fluxuri de așa-numiți polonezi (așa cum se mai numește, de exemplu, în Altai) s-au alăturat vechilor credincioși urale-siberieni, adică acei vechi credincioși care s-au întors din Polonia, din Vetka și s-a mutat tot mai mult spre est de Ural. Deja din 1780. polonezii fugari asimilați activ cu capelele urale și siberiene.
Marea eterogenitate a consensului capelei la începutul secolului al XX-lea a împiedicat creșterea conștiinței de sine separate a capelei. Primul congres (catedrala) de capele după legea privind toleranța religioasă a avut loc în satul Sosnovaya Maza, lângă Khvalynsk, la 7 februarie 1910. Apoi au fost luate în considerare întrebările despre viața interioară a consimțământului, incl. s-a decis să se roage pentru rege, care vine să se boteze din nou în cazul în care nu dovedesc că au fost botezați în trei scufundări în numele Sfintei Treimi. Congresul a confirmat respingerea preoției, nu numai trecând de la biserica conducătoare, ci chiar aparținând ierarhiei Belokrinitsa. „Preoția Belokrinitsa este impostori precum Grishka Otrepiev, iar nebunii-iepure l-au crezut, ca și austriecii”, citim în Faptele Primului Sinod.
Cel de-al doilea congres, care s-a proclamat cel dintâi integral rusesc, a avut loc în perioada 25-29 septembrie 1911 la Ekaterinburg și a fost convocat din inițiativa M.L. Sokolov. Apoi, mentorul din Ekaterinburg, P.S. Mokrushina. Au discutat întrebări despre armonizarea ritualurilor religioase, despre înființarea unei frății de creștini cu consimțământul capelei, despre educația publică. La începutul secolului, capelele siberiene țineau catedrale anuale în satul Kutorok.
În 1912, un consiliu similar, la care au participat 300 de persoane, a avut loc pe 29 și 30 ianuarie. Apoi au fost luate următoarele decizii: a nu accepta comunitățile și a considera profesorii înregistrați drept ereziarhi; să accepte mirenii în pliul necomunitar cu blestemul ereziei comunale; nu beți ceai și vodcă și pedepsiți pe cei care le încalcă cu grele penitențe și considerați-i pe cei care beau vodcă drept eretici de rangul al treilea; să nu trimită copii la școli generale, excomungându-i pe infractori din rugăciunea comună.
Următorul consiliu a avut loc în orașul Balakovo la 1 mai 1913 - sub președinția E.A. Komissarov. Cea mai acută întrebare care a fost înțeleasă pe ea: ar trebui considerați strămoșii capelelor pentru faptul că au primit preoția care fugea prin crismare și în demnitatea lor actuală, eretici sau doar greșind? Tovarășul președintelui catedralei A.F. Nesterov a cerut chiar să găsească alți strămoși pentru el însuși, dar opinia generală a prevalat: s-a făcut o greșeală, darurile de rezervă sunt îndoielnice, totuși, dacă cineva vrea să ia comuniune cu ei, să fie pe conștiința sa. În ceea ce privește venirea lui Antihrist, participanții la congres au luat o decizie tipic lipsită de pop: el domnește deja. Au refuzat să înregistreze comunități și să creeze școli pentru tineri. Dar, în aceste chestiuni, capelele nu au avut o opinie unanimă, ceea ce reiese din polemici cu anticomunii, care au fost conduse pe paginile „Vechiului credincios din Ural”.
Persecuții masive ale capelelor-schelet de la mijlocul anilor 1930. au condus la faptul că s-au mutat în număr mare la est de Ural, inclusiv la Yenisei, unde au trăit în relativă pace până în 1951, când majoritatea schițelor lor au fost distruse de trupele Ministerului Afacerilor Interne folosind avioane, mortare, etc. ... În legătură cu aceste circumstanțe dramatice, Catedrala din Capele din Angarsk în 1957, printr-un decret special, le-a permis celor care se aflau în închisoare să primească mâncare de la personal.
Foarte important pentru capelele Ural-Tjumen rămâne împărțirea lor în două direcții - fabrică și rurală, care au existat timp de cel puțin două secole (prin cuvântul „direcție” în Vechii Credincioși există un sinonim pentru „tufiș”, care este de fapt un termen).
Prima - fabrica (uneori numită și orașul) - direcția aparținea muncitorilor minieri, depășind invariabil membrii celei de-a doua direcții. Fabricile au fost întotdeauna considerate mai liberale în ceea ce privește respectarea normelor statutare, în timp ce cele rurale erau mai fundamentaliste. Până în secolul al XX-lea, severitățile statutare au fost, de asemenea, slăbite de direcția rurală: membrii săi au fost afectați de procesul general de țăranizare, dar distanța psihologică dintre fabrică și zonele rurale este încă resimțită de descendenții ambelor.
Trebuie subliniat faptul că nu au existat încercări de organizare a unui sistem regulat de instruire, periodice generale etc. Nici nu a existat activitate publicistică - până la începutul anilor 90, în ciuda prezenței unui număr mare de cărți tipărite timpurii, al căror lider era ierarhia Belokrinitskaya. Edițiile ei retipărite sunt în continuă cerere în toate acordurile Old Believer.
Capelele Tyumen (în principal rurale) locuiesc în Tyumen, Yalutorovsk, Zavodoukovsk etc. În satele și orașele mici, acestea au constituit și constituie încă o parte influentă și cea mai activă a populației, care are un anumit succes în conturarea opiniei publice și a autorităților locale (subvenționarea reparații și construirea de capele etc. din buget). Starea actuală a acestor comunități este după cum urmează: sunt mici ca număr și sunt vizitate în principal de bătrâni credincioși ai bătrâneții.
Dintre capelele rurale, respingerea televiziunii, radioului, consumul de cafea, ceai etc. este extrem de pronunțată. Pentru o lungă perioadă de timp, au fost acceptate doar cărțile scrise de mână, dar recent au început să folosească fotocopii.
Dintre toate capelele din Ural și Siberia sunt venerate în special izvoarele sfinte, la care includ o sursă în satul Roshcha, regiunea Sverdlovsk (lângă granița cu regiunea Perm). Printre tinerele capele permiene din anii 90. populare au fost pelerinajele în masă la lacul Svetloyar, în „orașul Kitezh”, care, potrivit legendei, a dispărut sub apă la rugăciunea locuitorilor pentru a evita captivitatea de la tătari.
Studiul științific al capelelor a început cu cel puțin 100 de ani mai târziu decât alte acorduri Old Believer. Principala participare la studiu a fost luată de centrele arheografice Novosibirsk și Ekaterinburg. Potrivit cercetătorilor, de-a lungul anilor de persecuție a religiei (mai ales în anii 1930 și 1940, când activitățile majorității structurilor centrale ale vechilor credincioși din URSS erau practic paralizate), capelele s-au obișnuit și mai mult cu o existență independentă de Rusia și a format o atitudine persistentă sceptică față de acționarea acolo față de bisericile Old Believer.
Monahismul și ermitismul sunt încă dezvoltate în armonie. Principala regiune de reședință compactă a capelelor este Transbaikalia și Tuva, nu mai puțin decât acestea în estul Uralilor și Siberia. Există mai multe comunități de capele în Statele Unite, unde au fugit (în principal prin China) în anii 20-30 și 50-60.
Istoria capelelor din secolul al XX-lea este descrisă în publicațiile lui N.N. Pokrovsky și studenții săi
Povestea schițelor Dubchessky / Lumea nouă. 1991. Nr. 9. p. 77-103; Biografii scitice / Lumea nouă. 1992. Nr. 8. p. 193-210).
Old Belief, sau Old Belief, este un fenomen unic. Atât spiritual cât și cultural. Economiștii subliniază că comunitățile Old Believer din străinătate au adesea mai mult succes decât populația locală.
1. Bătrânii credincioși recunosc că credința lor este ortodoxă și că ROC este numit Noii credincioși sau nikonieni.
2. Până în prima jumătate a secolului al XIX-lea, termenul „vechi credincioși” nu a fost folosit în literatura spirituală.
3. Există trei „aripi” principale ale bătrânilor credincioși: preoți, bespopovtsy și colegi de credință.
4. În bătrânii credincioși, există câteva zeci de interpretări și chiar mai multe acorduri. Există chiar și o zicală: „Orice ar fi un bărbat bun, orice femeie este consimțământ”.
5. Bătrânii credincioși nu au o imagine a lui Hristos pe crucea pectorală, deoarece această cruce simbolizează propria cruce, capacitatea unei persoane de a face față credinței. Crucea cu imaginea lui Hristos este considerată o icoană, nu este permisă purtarea ei.
6. Cel mai mare loc din America Latină de reședință compactă a vechilor credincioși ruși - capele - Colonia Russa sau Massa Pe. Aici trăiesc aproximativ 60 de familii, sau aproximativ 400-450 de persoane, există trei catedrale cu trei case de rugăciune separate.
7. Bătrânii credincioși păstrează cântecul cu cârlig monodic (znamenny și demestvennoe). Și-a luat numele din modul de înregistrare a melodiei cu semne speciale - „bannere” sau „cârlige”.
8. Din punctul de vedere al vechilor credincioși - Patriarhul Nikon și susținătorii săi au părăsit biserica și nu invers.
9. Bătrânii credincioși sărbătoresc procesiunea în soare. Soarele, în acest caz, îl simbolizează pe Hristos (care dă viață și lumină). În timpul reformei, decretul de a face o procesiune împotriva Soarelui a fost perceput ca eretic.
10. În prima dată după despărțire, a existat obiceiul de a înregistra ca „bătrâni credincioși”, în general, toate sectele care au apărut în acel moment (în principal din direcția „spiritual-creștină”, cum ar fi „eunucii”) și mișcările eretice, ceea ce a creat ulterior o anumită confuzie.
unsprezece. Multă vreme, printre bătrânii credincioși, munca slipshod a fost considerată un păcat. Trebuie admis că acest lucru a afectat situația materială a bătrânilor credincioși în cel mai favorabil mod.
12. Vechii credincioși - „fugari” recunosc preoția noii biserici „active”. Preotul din noua biserică, care a trecut la Vechii Credincioși fugari, și-a păstrat rangul. Unii dintre ei și-au restaurat propria preoție, formând acorduri „preoțești”.
13. Bătrânii credincioși-bespopovtsy consideră că preoția este complet pierdută. Preotul care a trecut la vechii credincioși-bespopovtsy din noua biserică devine un simplu laic
14. Conform vechii tradiții, există doar o parte din sacramente pe care doar preoții sau episcopii o pot îndeplini - orice altceva este disponibil laicilor obișnuiți
15. Un sacrament accesibil numai preoților este căsătoria. În ciuda acestui fapt, căsătoria se practică în continuare în acordul Pomor. De asemenea, în unele comunități din Pomors, uneori se realizează un alt sacrament inaccesibil - sacramentul, deși eficacitatea acestuia este pusă la îndoială
16. Spre deosebire de Pomors, în acordul Fedoseevsky, căsătoria este considerată pierdută, împreună cu preoția. Cu toate acestea, familiile nasc, dar cred că au trăit în curvie toată viața.
17. Bătrânii credincioși ar trebui să spună fie triplul „Aliluia”, în cinstea Sfintei Treimi, fie două „Aliluia” în cinstea Tatălui și a Duhului Sfânt, și „Slavă ție Dumnezeule!” în cinstea lui Hristos. Când în biserica reformată au început să spună trei „Aliluia” și „Slavă ție Dumnezeule!” bătrânii credincioși au crezut că extra "Aliluia" se pronunță în cinstea diavolului.
18. Dintre vechii credincioși, icoanele de pe hârtie nu sunt binevenite (ca orice alt material care poate fi ușor deteriorat). Dimpotrivă, icoanele turnate din metal s-au răspândit.
19. Bătrânii credincioși fac semnul crucii cu două degete. Două degete - un simbol al celor două ipostaze ale Mântuitorului (adevăratul Dumnezeu și adevăratul om).
20. Bătrânii credincioși scriu numele Domnului ca „Isus”. Tradiția de a scrie numele a fost schimbată în timpul reformei Nikon. Sunetul dublat „și„ a început să transmită durata, sunetul „întins” al primului sunet, care în limba greacă este desemnat printr-un semn special, care nu are nicio analogie în limba slavă. Cu toate acestea, versiunea Old Believer este mai aproape de sursa greacă.
21. Bătrânilor credincioși nu li se permite să se roage în genunchi (prosternările la pământ nu sunt considerate ca atare) și li se mai permite să stea în timpul rugăciunii cu mâinile încrucișate pe piept (dreapta peste stânga).
22. Vechii credincioși bespopovtsy dyrniki neagă icoanele, se roagă strict spre est, pentru care au tăiat găuri în peretele casei pentru a se ruga iarna.
23. Pe tăblița răstignirii printre bătrânii credincioși, de obicei este scris nu I.N.TS.I., ci „Regele gloriei”.
24. În bătrânii credincioși practic ai tuturor consimțământurilor, lestovka este utilizată în mod activ - un rozariu sub forma unei panglici cu 109 „bobine” („trepte”), împărțit în grupuri inegale. Scara înseamnă simbolic o scară de la pământ la cer. Lestovka.
25. Bătrânii credincioși acceptă botezul doar prin triplă scufundare, în timp ce în bisericile ortodoxe este permis botezul prin turnare și scufundare parțială.
26. În Rusia țaristă au existat perioade în care numai căsătoria (cu toate consecințele care au rezultat, inclusiv drepturile de moștenire etc.) încheiată de biserica oficială a fost considerată legală. În aceste condiții, mulți bătrâni credincioși au recurs adesea la un truc, acceptând formal noua credință în momentul nunții. Cu toate acestea, nu numai bătrânii credincioși au recurs la astfel de trucuri în acel moment.
27. Cea mai mare asociație a vechilor credincioși din Rusia modernă - Biserica ortodoxă rusă a vechilor credincioși - aparține preoților.
28. Bătrânii credincioși au avut o atitudine foarte ambiguă față de regi: în timp ce unii s-au străduit să scrie următorul persecutor țar în Antihrist, alții, dimpotrivă, au protejat regii în toate modurile posibile. Nikon, potrivit vechilor credincioși, l-a vrăjit pe Alexei Mihailovici, iar în versiunile vechilor credincioși ale legendelor despre înlocuirea țarului Petru, adevăratul țar Petru s-a întors la vechea credință și a murit ca moarte de martir din mâinile susținătorilor impostor.
29. Potrivit economistului Danil Raskov, bătrânii credincioși din străinătate au oarecum mai mult succes decât populația aborigenă, deoarece sunt mai muncitori, capabili să îndeplinească o muncă monotonă și dificilă, mai concentrați asupra proiectelor care necesită timp, nu se tem să investească, au o forță mai puternică familii. Un exemplu este satul Pokrovka din Moldova, care, contrar tendințelor generale, a crescut chiar oarecum, deoarece tinerii rămân în sat.
30. Old Believers, sau Old Believers, în ciuda numelui, sunt destul de moderne. De obicei au succes la locul de muncă și sunt strâns legate. Cărțile Old Believer pot fi citite și descărcate pe Internet, iar mișcările mari, de exemplu, Biserica Ortodoxă Veche, au propriile lor site-uri.
(BĂTRÂNI) - denumirea generală a adepților mișcărilor religioase din Rusia, care au apărut ca urmare a reformelor bisericești efectuate de Patriarhul Nikon (1605-1681). S. nu a acceptat „inovațiile” lui Nikon (corectarea cărților de slujbă, schimbarea ritualurilor), interpretându-le ca fiind anti-Hristos. Sami S. a preferat să se numească „vechi credincioși”, subliniind vechimea credinței lor și diferența acesteia față de noua credință, pe care o considerau eretică.
În fruntea lui S. era protopopul Avvakum (1620 sau 1621 - 1682). După condamnarea la un consiliu bisericesc în 1666-1667. Avvakum a fost exilat la Pustozersk, unde 15 ani mai târziu a fost ars prin decretul țarului. S. a început să fie aspru persecutat de biserică și de autoritățile seculare. Au început autoîmolirile vechilor credincioși, care au căpătat adesea un caracter de masă.
La sfârșitul secolului al XVII-lea. S. împărțit în popovtsev și bespopovtsev... Următorul pas a fost împărțirea în numeroase acorduri și interpretări. În secolul al XVIII-lea. mulți S. au fost obligați să fugă în afara Rusiei, fugind de persecuții. Această situație a fost schimbată printr-un decret emis în 1762 și care le-a permis bătrânilor credincioși să se întoarcă în patria lor. De la sfârșitul secolului al XVIII-lea. existau două centre principale ale comunităților Old Believer - Moscova, undenon-popovtsy a locuit pe teritoriul adiacent cimitirului Preobrazhensky șipreoți - la cimitirul Rogozhsky și Petersburg. La sfârșitul secolului al XIX-lea. principalele centre ale vechilor credincioși din Rusia au fost Moscova, cu. Guslitsy (regiunea Moscovei) și regiunea Volga.
În prima jumătate a secolului al XIX-lea. presiune crescută asupra bătrânilor credincioși. În 1862 g.Ierarhia Belokrinitskaya a condamnat ideea înscăunării Antihristului în „Epistola de district”.
În anii puterii sovietice, S. a continuat să fie persecutat. Abia în 1971, anatema bătrânilor credincioși a fost ridicată de Consiliul Local al Bisericii Ortodoxe Ruse. În prezent, comunitățile S. se găsesc în Rusia, Belarus, Ucraina, țările baltice, America de Sud, Canada și altele.
Literatură:
Molzinsky V.V. Mișcarea Old Believers din a doua jumătate a secolului al XVII-lea. în literatura științifică și istorică rusă. SPb., 1997;Ershova O. P. Vechea credință și putere. M, 1999;Melnikov F.E. 1) Cereri moderne către Vechii Credincioși. M., 1999; 2) O scurtă istorie a Bisericii Ortodoxe Vechi (Old Believer). Barnaul, 1999.
În ultimii ani, țara noastră a crescut interesul pentru bătrânii credincioși... Mulți autori laici și ecleziastici publică materiale dedicate patrimoniului spiritual și cultural, istoriei și zilelor moderne ale bătrânilor credincioși. Cu toate acestea, el însuși fenomenul Vechilor Credincioși, filosofia, viziunea sa asupra lumii și particularitățile terminologice sunt încă slab studiate. Despre semnificația semantică a termenului „ bătrâni credincioși„Citiți în articol” Ce este Old Belief?».
Schismatici sau bătrâni credincioși?
Acest lucru s-a făcut pentru că tradițiile bisericii Old Russian Old Believer, care au existat în Rusia de aproape 700 de ani, au fost recunoscute ca neortodoxe, schismatice și eretice la consiliile New Believer din 1656, 1666-1667.Termenul " bătrâni credincioși„A apărut involuntar. Faptul este că Biserica Sinodală, misionarii și teologii ei au numit adepții ortodoxiei pre-schismatice, pre-nikoniene nimic altceva decât schismatică și eretici.
De fapt, un astfel de mare ascet rus, precum Sergius din Radonezh, a fost recunoscut ca neortodox, ceea ce a provocat un protest profund evident în rândul credincioșilor.
Biserica Sinodală a luat această poziție ca fiind cea principală și a folosit-o, explicând că susținătorii tuturor acordurilor Vechilor Credincioși, fără excepție, s-au îndepărtat de Biserica „adevărată” din cauza refuzului lor ferm de a accepta reforma bisericii, pe care au început-o a aduce la viață. patriarhul Nikon și a continuat într-un grad sau altul de adepții săi, inclusiv de împărat Petru I.
Pe această bază, toți cei care nu acceptă reformele au fost numiți schismaticăprin mutarea asupra lor a responsabilității pentru schisma Bisericii rusești, pentru presupusa separare de ortodoxie. Până la începutul secolului al XX-lea, în toată literatura polemică publicată de biserica dominantă, creștinii care profesau tradițiile bisericești pre-schismatice erau numiți „schismatici”, iar mișcarea spirituală a poporului rus în apărarea obiceiurilor bisericești paterne era numită „schismă” ”.
Acest termen și alți termeni și mai ofensatori au fost folosiți nu numai pentru a denunța sau umili vechii credincioși, ci și pentru a justifica persecuția, represiunile masive împotriva susținătorilor pietății bisericii antice rusești. În cartea „Slingul spiritual”, publicată cu binecuvântarea Sinodului Noul Credincios, a spus:
„Schismaticii nu sunt fii ai bisericii, ci pur și simplu vestitori. Sunt demni de tradiția de a fi la pedeapsa instanței din oraș ... demni de orice pedeapsă și răni.
Și după ce nu s-a vindecat și a ucis de moarte ".
În literatura Old BelieverXVII - prima jumătate a secolului al XIX-lea, termenul „Old Believers” nu a fost folosit
Și majoritatea poporului rus, fără să vrea, a început să fie numit ofensator, întorcându-se cu susul în jos esența Vechilor Credincioși, termen. În același timp, în dezacord intern cu acest lucru, credincioșii - susținătorii ortodoxiei pre-schismatice - s-au străduit sincer să obțină un nume oficial diferit.
Pentru autoidentificare, au luat termenul „ creștini ortodocși antici"- de aici și denumirea fiecărui consimțământ vechi al credinciosului Bisericii lor: Ortodocși antici... De asemenea, s-au folosit termenii „Ortodoxie” și „Adevărată Ortodoxie”. În scrierile pedagogilor Old Believer din secolul al XIX-lea, termenul „ adevărată biserică ortodoxă».
Este important ca printre credincioși „la vechiul mod” termenul „vechi credincioși” să nu fie folosit mult timp, deoarece credincioșii nu se numeau așa. În documentele bisericii, corespondența, comunicarea de zi cu zi, au preferat să se numească „creștini”, uneori „bătrâni credincioși”. Termenul " bătrâni credincioși„Legalizat de autorii laici ai tendințelor liberale și slavofile din a doua jumătate a secolului al XIX-lea, a fost considerat a nu fi în totalitate corect. Înțelesul termenului „Vechi credincioși” ca atare a indicat primatul pur al ritualurilor, în timp ce în realitate Vechii credincioși credeau că Vechea Credință nu era doar rituri vechi, dar și totalitatea dogmelor bisericești, adevăruri ideologice, tradiții speciale de spiritualitate, cultură și viață de zi cu zi.
Schimbarea atitudinilor față de termenul „bătrâni credincioși” din societate
Cu toate acestea, până la sfârșitul secolului al XIX-lea, situația din societate și din Imperiul Rus a început să se schimbe. Guvernul a început să acorde o mare atenție nevoilor și cerințelor creștinilor ortodocși antici; era necesar un anumit termen generalizator pentru un dialog civilizat, acte normative și legislație.
Din acest motiv, termenii „ bătrâni credincioși"," Old Believers "devine din ce în ce mai răspândit. În același timp, bătrânii credincioși ai diferitelor acorduri și-au negat reciproc ortodoxia și, strict vorbind, termenul „vechi credincioși” a unit, pe o bază rituală secundară, comunități religioase lipsite de unitate bisericească-confesională. Pentru bătrânii credincioși, inconsecvența internă a acestui termen a constat în faptul că, folosindu-l, au combinat într-un singur concept biserica cu adevărat ortodoxă (adică, propriul lor consimțământ pentru vechii credincioși) cu ereticii (adică, vechii credincioși ai altor consimțământuri).
Cu toate acestea, bătrânii credincioși de la începutul secolului al XX-lea au perceput pozitiv că în presa oficială termenii „schismatică” și „schismatică” au fost înlocuiți treptat cu „vechi credincioși” și „vechi credincioși”. Noua terminologie nu a fost negativă și, prin urmare acordurile Old Believer a început să-l utilizeze activ în sferele publice și publice.
Cuvântul „bătrâni credincioși” este acceptat nu numai de credincioși. Publiciști și scriitori laici și bătrâni credincioși, lideri publici și de stat îl folosesc din ce în ce mai mult în literatură și documente oficiale. În același timp, reprezentanții conservatori ai Bisericii Sinodale din timpurile pre-revoluționare continuă să insiste asupra faptului că termenul „bătrâni credincioși” este incorect.
„Recunoașterea existenței” bătrâni credincioși", Au spus ei," va trebui să recunoaștem prezența " noi credincioși„Adică să admitem că biserica oficială nu folosește ritualuri și ritualuri vechi, ci nou inventate”.
Potrivit noilor misionari credincioși, o astfel de expunere de sine nu ar putea fi permisă în niciun fel.
Și totuși, cuvintele „Vechi credincioși”, „Vechi credincioși” s-au înrădăcinat în cele din urmă din ce în ce mai ferm în literatură și în vorbirea de zi cu zi, deplasând termenul „schismatică” din circulația colocvială a majorității copleșitoare a susținătorilor ortodoxiei „oficiale”.
Profesori ai vechilor credincioși, teologi sinodali și erudiți laici despre termenul „vechi credincioși”
Reflectând asupra conceptului de „bătrâni credincioși”, scriitorii, teologii și publiciștii au dat aprecieri diferite. Până acum, autorii nu pot ajunge la aceeași opinie.
Prin urmare, nu întâmplător nici măcar în cartea populară, dicționarul „Old Believers. Fețe, obiecte, evenimente și simboluri ”(Moscova, 1996), care a fost publicat în editura Bisericii Ortodoxe Vechi Credincioși Rusi, nu există un articol separat„ Vechi credincioși ”care să explice esența acestui fenomen în istoria Rusiei. Singurul lucru aici este observat doar că acesta este „un fenomen complex care unește sub un singur nume atât adevărata Biserică a lui Hristos, cât și întunericul amăgirilor”.
Percepția termenului „vechi credincioși” complică în mod vizibil prezența diviziunilor în „consimțământ” în rândul bătrânilor credincioși ( biserici Old Believer), care sunt împărțiți în susținătorii unei structuri ierarhice cu preoți și episcopi vechi credincioși (de unde și denumirea: preoți - Biserica Ortodoxă a Vechilor Credincioși Rusi, Biserica Ortodoxă Antică Rusă) și cei care nu acceptă preoți și episcopi - non-popovtsy ( Biserica Pomeraniană Ortodoxă Antică,Consimțământul orar, alergători (consimțământul rătăcitorului), consimțământul Fedoseevski).
Bătrâni credincioși— purtători ai vechii credințe
niste autori Old Believer credeți că nu numai diferența dintre ritualuri îi separă pe vechii credincioși de noii credincioși și de alte confesiuni. Există, de exemplu, unele diferențe dogmatice în atitudinile față de sacramentele bisericii, diferențe culturale profunde în atitudinile față de cântarea bisericii, pictura icoanelor, diferențele canonice ale bisericii în guvernul bisericii, organizarea de consilii și în raport cu regulile bisericii. Astfel de autori susțin că vechii credincioși conțin nu numai vechile ritualuri, ci și Old Faith.
În consecință, susțin acești autori, este mai convenabil și mai corect din punct de vedere al bunului simț să folosești termenul „vechea credință”, Implicând implicit tot ceea ce este singurul adevărat pentru cei care au acceptat ortodoxia pre-schismă. Este demn de remarcat faptul că inițial termenul „Vechea credință” a fost folosit în mod activ de susținătorii consimțământului Vechilor credincioși fără pop. De-a lungul timpului, a prins rădăcini în alte acorduri.
Astăzi, reprezentanții bisericilor noilor credincioși numesc foarte rar schismaticii vechilor credincioși, termenul „vechi credincioși” a prins rădăcini atât în \u200b\u200bdocumentele oficiale, cât și în jurnalismul bisericesc. Cu toate acestea, autorii noilor credincioși insistă asupra faptului că sensul vechilor credincioși constă în aderarea exclusivă la vechile ritualuri. Spre deosebire de autorii sinodali pre-revoluționari, actualii teologi ai Bisericii Ortodoxe Ruse și ai altor biserici ale noilor credincioși nu văd niciun pericol în folosirea termenilor „vechi credincioși” și „noi credincioși”. În opinia lor, vârsta sau adevărul originii acestei sau acelei ceremonii nu contează.
Consiliul Bisericii Ortodoxe Ruse din 1971 a recunoscut rituri vechi și noi absolut egal, echitabil și în mod egal salvare. Astfel, în ROC, formei ritului i se acordă acum o importanță secundară. În același timp, autorii noilor credincioși continuă să învețe că vechii credincioși, vechii credincioși fac parte din credincioși, a cedatde la Biserica Ortodoxă Rusă și, prin urmare, de la toată Ortodoxia, după reformele Patriarhului Nikon.
Ce este bătrânii credincioși?
Deci, care este interpretarea termenului „ bătrâni credincioși»Este cel mai acceptabil astăzi atât pentru bătrânii credincioși înșiși, cât și pentru societatea laică, inclusiv oamenii de știință care studiază istoria și cultura bătrânilor credincioși și viața bisericilor moderne vechi credincioși?
Deci, în primul rând, întrucât, în vremea schismei bisericești din secolul al XVII-lea, bătrânii credincioși nu au introdus nicio inovație, ci au rămas fideli tradiției bisericii ortodoxe străvechi, nu le putem numi „separați” de ortodoxie. Nu au plecat nicăieri. Dimpotrivă, ei s-au apărat tradițiile ortodoxe în forma lor neschimbată și au abandonat reformele și inovațiile.
În al doilea rând, bătrânii credincioși au reprezentat un grup semnificativ de credincioși ai vechii biserici rusești, alcătuit atât din laici, cât și din clerici.
Și, în al treilea rând, în ciuda diviziunilor din cadrul Vechilor Credincioși, care au avut loc din cauza persecuțiilor severe și a imposibilității de a organiza o viață bisericească cu drepturi depline timp de secole, Vechii Credincioși au păstrat caracteristici sociale-bisericești ancestrale comune.
Cu toate acestea, se poate propune următoarea definiție:
Old Belief (sau Old Belief)- acesta este numele comun al clerului și laicilor ortodocși ruși, străduindu-se să păstreze instituțiile bisericești și tradițiile vechilor Biserica Ortodoxă Rusă șirefuzatsă accepte reforma întreprinsă înXVII secol de patriarhul Nikon și continuat de adepții săi, până la PetruEuinclusiv.
Materialul este preluat aici: http://ruvera.ru/staroobryadchestvo
Răspunsul preotului:
Schisma Old Believer a apărut în Biserica Ortodoxă Rusă la mijlocul secolului al XVII-lea sub patriarhul Nikon. Condiția preliminară pentru apariția sa a fost ritualismul, care s-a intensificat ca urmare a mai multor condiții favorabile: căderea Constantinopolului și atitudinea neîncrezătoare a rușilor față de greci ca urmare a încheierii Uniunii florentine cu catolicii de către aceștia din urmă, absența în Rusia din acea perioadă a educației religioase (școli teologice), predici pastorale în timpul slujbelor divine (au existat perioade, când nu s-au vorbit de zeci de ani). În mod firesc, oamenii de rând nu știau nimic despre credință, prin urmare, au început să perceapă manifestările sale externe - ritualuri, ca mijloace de mântuire și orice schimbare a ritualurilor - aproape pentru apostazie. Această boală a existat întotdeauna în Biserică. Este puternic și astăzi, cu toată abundența literaturii spirituale, a școlilor duminicale, a canalelor TV ortodoxe și așa mai departe. Nevoia de reforme liturgice efectuate de Patriarhul Nikon este de mult întârziată. În perioada jugului tătaro-mongol, un număr mare de greșeli grave s-au strecurat în cărțile liturgice, apoi au fost copiate manual. Este suficient să menționăm următorul text: „Hristos a murit o moarte nesfârșită”, adică, de fapt, nu a mai înviat! La Crez au fost adăugate trei cuvinte care lipseau din textul grecesc original: 1 „Născut,și nu a fost creat ", 2" Împărăția Luitransporta sfârșitul ", 3" Și în Duhul Sfânt, DomnulAdevărat și dăruitoare de viață ". Cu toate acestea, reformele inițiate de Nikon au dus la o scindare a Bisericii și la apariția așa-numiților Vechi Credincioși. Au existat mai multe motive pentru aceasta: natura radicală a patriarhului însuși, resentimentul personal față de el de către foștii săi asociați: protopopul Avvakum, Ivan Neronov, Longinia. Răspândirea ereziei maniqueismului în Rusia sub masca mișcării Kapitonov, în cercul căruia se învârteau liderii bătrânilor credincioși (ei, vechii credincioși, au adoptat ulterior practica autoîmolării). Corectarea cărților referitoare la textele grecești, care, ca urmare a încheierii Uniunii florentine de către greci, au fost tratate de mulți drept latină deteriorată. Persecuție severă a vechilor credincioși de către autoritățile de stat din Rusia.
Vechii credincioși, apărând, au fost împărțiți în două tendințe majore: preoți și bespopovtsy, care, la rândul lor, s-au împărțit în zeci de mărturisiri. Bespopovtsy - au desființat complet preoția, Tainele (Euharistia, Spovedania), iar serviciile lor divine au fost îndeplinite de către cărturarii lor - laici. Popovtsy - a păstrat ideea necesității preoției și a Tainelor. Cu toate acestea, mișcarea preoților a inclus doar câțiva preoți care au întrerupt relațiile cu Biserica. Nici un episcop nu li s-a alăturat. Și când toți pastorii lor rânduiți legal au murit în cele din urmă, s-a pus întrebarea cu privire la numirea unui episcop care va continua seria hirotonirii. În acest scop, preoții s-au adresat unui anumit mitropolit Ambrozie (interzis în preoție), care în satul Belaya Krinitsa a rânduit un episcop pentru ei. Și preoții au primit așa-numita ierarhie Belokrinitskaya, acum condusă de „patriarhul” vechiului credincios.
Care au fost principalele greșeli ale bătrânilor credincioși?
În primul rând, așa cum s-a menționat deja mai sus, în atribuirea ritualurilor un fel de putere de salvare și, ca rezultat, în teama de a le schimba, ceea ce contrazice faptele istorice ale vieții bisericești, indicând faptul că ritualurile din anumite granițe se pot schimba. Dacă ritul reflectă dogmele Bisericii și este util pentru răspândirea evlaviei, este acceptat. Dacă, totuși, devine un dirijor al ereziilor, atunci chiar dacă ar fi fost bătrân, a fost respins. Deci, în special, s-a întâmplat cu semnul crucii cu două degete, înlocuit ca urmare a reformelor lui Nikon, cu trei degete. Apariția semnului crucii în istoria creștinismului s-a schimbat pe măsură ce Biserica s-a opus învățăturilor false. În primele secole, creștinii erau botezați cu un deget mare de la mâna dreaptă pe frunte pentru a afirma, în opoziție cu politeismul păgân, că adevăratul Dumnezeu este Unul. În lupta împotriva arianismului, Biserica a folosit trei degete pentru a arăta că Dumnezeu este o Treime. Pentru confirmarea a două Naturi în Hristos, a fost folosit cu două degete. Dar când în istoria schismei Vechiului Credincios din Rusia, liderii săi ideologici au început să folosească două degete pentru a apăra erezia nestoriană, care a tăiat natura unică Dumnezeu-umană a lui Iisus Hristos în Fiul lui Dumnezeu și Omul Iisus (care apropo, în așa-numitele sale scrisori controversate, predica Avvakum), două degete trebuiau înlocuite cu trei degete.
În al doilea rând, apărând secundarul (ritualurile), bătrânii credincioși au pierdut principalul lucru: s-au despărțit de Biserică, numit Apostolul Pavel - Trupul lui Hristos (1 Cor. 12, 27). Când o ramură se desprinde de un copac, aceasta se usucă și nu mai poate să se hrănească cu seva sa. Așadar, în bătrânii credincioși, formele externe au rămas fără conținut intern: biserici, icoane, creații patristice, liturgie și alte sacramente, sunt prezente melodii vechi și harul mântuitor s-a uscat.
Acest lucru a fost confirmat de istoria ulterioară a schismei Old Believer. Bătrânii credincioși au sprijinit toți dușmanii Rusiei. Au inițiat revolta streltsy, răscoalele lui Stepan Razin și Yemelyan Pugachev. În timpul războiului patriotic din 1812, unii dintre bătrânii credincioși l-au sprijinit pe Napoleon, pentru care le-a permis să jefuiască bisericile ortodoxe din Moscova. În cele din urmă, lovitura bolșevică din 1917 a fost efectuată cu banii bătrânilor credincioși. Cu toate acestea, acest lucru nu a rămas pentru ei înșiși, fără consecințe. Până la revoluție, în Rusia existau 12 milioane de vechi credincioși, iar în vremea noastră, conform datelor oficiale, există 225 de mii dintre ei, deși în realitate, doar câteva mii de oameni merg la bisericile vechi credincioși din Moscova.
Vechi credincioși ruși. Mișcări spirituale din secolul al XVII-lea Zenkovsky Sergei Alexandrovich
38. Delimitarea în cadrul vechilor credincioși: preoție
38. Delimitarea în cadrul vechilor credincioși: preoție
În acei ani, când se afla la periferia îndepărtată a Rusiei, pe râul Kuma, bătrânul, dar încă neclintit stareț Dosifei a purtat ultimele sale bătălii pentru credința veche, în vechile, principalele ținuturi ale statului Moscovei, printre „schismaticii” care au rămas fideli vechii tradiții bisericești, a existat demarcarea finală între tradiționaliști optimisti, care au continuat să creadă în posibilitatea preoției și a sacramentului Euharistiei și pesimiști radicali, care au crezut că harul Domnului s-a uscat în biserica și, prin urmare, nici preoția, nici sacramentul sacramentului nu mai puteau exista în această lume păcătoasă. Deja din dezvoltarea anterioară a bătrânilor credincioși era clar că datorită opoziției atitudinilor lor, conflictul intern dintre aceste aripi ale adversarilor „nikonianismului” va deveni inevitabil. Temporar, în primele decenii ale schismei bisericești, amărăciunea opozanților noului rit a fost atât de mare încât dezacordurile interne s-au retras în fața patetismului luptei împotriva ierarhiei și pur și simplu nu au avut suficient timp pentru a clarifica și înțelege propriile lor , de multe ori puncte de vedere contradictorii asupra lumii și a bisericii.
Dar timpul a trecut și nu doar imposibilitatea reconcilierii cu biserica patriarhală, ci și dezacordurile spirituale interne dintre urmașii iubitorilor de Dumnezeu și aliații lor, care au luptat cu noi ritualuri și arbitrariile lui Nikon, pe de o parte, și urmașii „bătrânii pădurii” dinaintea lui Nikon au început să se îndoiască de posibilitatea mântuirii în sânul bisericii și să nu se încredă nu numai în episcopat, ci chiar în instituția preoției, pe de altă parte. În anii 1680, relația dintre aceste două aripi ale Bătrânilor Credincioși a început să se agraveze din ce în ce mai mult din cauza problemei arsurilor, care în acel moment a luat caracterul unei boli de rău augur, spirituale. Numărul de arsuri și de participanți la ele a crescut atât de rapid, încât tradiționalii tradiționali moderati care au recunoscut preoția, plenitudinea sacramentelor și posibilitatea unei vieți creștine normale pe pământ, a devenit clar că nu erau pe drum cu aceste posomorâte fanatici care credeau că istoria creștină a omenirii venise spre sfârșit, iar puterea răului de pe pământ a devenit irezistibilă.
Clericii tradiționaliști au luptat mult timp împotriva predicării din ce în ce mai periculoase a auto-arderii și a numărului tot mai mare de arsuri, dar abia în 1691 au condamnat arderile destul de clar, definitiv și conciliar. Decretul de condamnare a doctrinei auto-arderii și a arderii în sine a fost elaborat de un prieten apropiat al lui Dositheus, călugărul Euphrosynus, fondatorul deșertului Kurzhenskaya, bine cunoscut în cea mai veche istorie a schismei, care a fost localizată în anii 1660 - Anii 1670 lângă malul nord-vestic al lacului Onega. Când acest schit a fost ruinat de ordinul mitropolitului Pitirim de Novgorod, Euphrosynus a plecat de acolo cu Dositheus și a rătăcit mulți ani prin nordul Rusiei, ciocnindu-se constant cu predicatorii incendiilor. După evenimentele de la Moscova din 1682, când starețul Dosifei a mers mai departe la Don, Euphrosynus s-a mutat și în sud și în 1691 s-a găsit în Kaluga, un cuib proeminent de sud-vest al vechilor credincioși care lega Moscova de așezările emigre ale vechilor credincioși de pe ambele părți ale polonezilor. frontieră - Staroduby și Vetka ...
În „Scrisoarea reflectantă pe calea proaspăt inventată a morților suicidare”, călugărul Euphrosynus a dat o imagine largă a activităților și predicării autoincineratorilor, scrisă într-un stil impresionist strălucitor. El a remarcat metodele adesea necinstite și foarte condamnabile ale predicatorilor auto-arși, care nu au ezitat prin niciun mijloc, pentru a-și atrage la foc victimele naive și slab înțelese teologic. Fără să se teamă să intre în polemici cu scrierile lui Avvakum, care era deja venerat ca un sfânt mucenic și care a murit în 1682, care credea că arde pentru o manifestare a curajului religios, Euphrosynus a declarat că arderea de sine este contrară spiritului creștinismului. El a citat din belșug Sfintele Scripturi, sfinții părinți și a susținut că creștinii ortodocși care merg voluntar la locul ars nu sunt sfinți martiri pentru credință, ci pur și simplu sinucideri care sunt nediscriminatorii în materie de credință și că predicatorii arsurilor sunt păcătoși periculoși responsabili de moartea și distrugerea sufletelor urmăritorilor lor nefericiți.
Călugărul Euphrosynus și-a încheiat epistola subliniind că participanții la incendii sunt responsabili pentru păcatul sinuciderii și că Biserica Ortodoxă, condamnând și interzicând sinuciderea, nici nu permite rugăciunea pentru sufletele celor care, din propria lor voință, au decis să pună capăt vieții lor.
El le-a amintit auto-arzătorilor că starețul Dosifei condamnase de mult arderea focului și că la mijlocul anilor 1670, el însuși, Euphrosynus, a scris o „coloană”, sau explicație, despre nepermisibilitatea arderii din punct de vedere creștin. În anii următori, conform lui Euphrosynus, Dositheus a continuat să condamne arderea și să lupte împotriva acestei învățături false, iar Euphrosynus a trimis în mod repetat scrisorile sale acuzatoare către liderii autoincineratorilor. Rezumând argumentele sale, Euphrosynus a ajuns la concluzia că, încălcând adevărurile de bază ale creștinismului și canoanele bisericii, auto-arzătorii au fost în mod automat privați de binecuvântarea bisericii și excomunicați din biserică și au încheiat „scrisoarea reflectivă” cu condamnare categorică și excomunicare din ortodoxie: „Să fie străini și alungați și excomunicați, până când se ascund și se pocăiesc”.
Acest mesaj nu a fost singurul discurs al călugărului însuși, ci decizia generală a tradiționaliștilor, care au rupt cu teribilii misionari ai sinuciderii religioase. A fost compilat prin „sfatul și permisiunea tuturor lucrurilor despre Hristos al creștinismului rus”, cu aprobarea hegumenului Dositheus însuși, a asociaților săi, a ieromonahilor Teodosie și Paphnutius și a altor lideri ai aripii conservatoare a bătrânilor credincioși, Don și Călugări și frați cumani, bătrâni și călugări din Volga conduși de preotul Ignatie, bătrâni și călugări Pomor și frați occidentali, adică bătrânii credincioși Starodubya și Vetka.
Această condamnare a radicalilor de către preoții tradiționaliști a pus capăt procesului de delimitare a ambelor aripi ale mișcării Old Believer și a dus la formarea de comunități speciale preoțești și non-preoțești în cadrul mișcării. Plecarea starețului Dositheus din Don în Caucazul de Nord și la scurt timp după aceea moartea acestui lider remarcabil al conservatorilor vechi credincioși a dat o lovitură ireparabilă în centrul cazacilor din sud-estul preoților. Toate bisericile de pe Don au trecut din nou în mâinile bisericii patriarhale guvernamentale, biserica taberei de la Dositheus se afla acum în afara Rusiei, iar legătura cu ultimele parohii ale cazacilor Greben de pe Terek care păstraseră vechiul rit era foarte dificilă. datorită faptului că drumul de la Rusia la Terek nu trecea în acel moment, prin Caucazul de Nord și Don, și prin ușor controlat de guvern Astrahan și alte orașe din Volga de Jos.
Situația nu a fost mai bună în nord, unde pentru o lungă perioadă de timp ultimul semnificativ și relativ liber de sub controlul centrului de putere patriarhal și țarist al preoților au fost schițele Kerzhenets, în frunte cu cel mai vechi schet din Smolyan. În anii 1680, pe Kerzhenets erau 77 de schițe Old Believer și peste 2000 de călugări și locuitori. S-au convocat deseori consilii ale vechilor credincioși, au existat dispute zgomotoase cu privire la interpretarea cărților vechi, profeții și scrierile apologetilor vechii credințe, inclusiv Habacuc, iar de aici au fost trimiși preoți și misionari în diferite comunități. În Smolyany locuia și bătrânul „preot negru” Dionysius Shuisky, care avea multe daruri de rezervă, cu care dădea comuniune pelerinilor și furniza alte comunități pentru comuniune. Datorită acestui fapt, după plecarea lui Dositheus în sud, Kerzhenets și mai ales Smolyany, cu Dionysius în frunte, au devenit timp de mai bine de un deceniu centrul spiritual al clericalismului din Rusia Centrală. În prima jumătate a anilor 1690, decedatul Dionisie a fost înlocuit aici de un alt „preot negru” Teodosie, hirotonit ca preot de patriarhul Iosif și numit în mod eronat Teodosie Vorypin de unele surse. Teodosie a trăit la început în mănăstirea Nikolsky de lângă Rylsk, de unde a mers la Don, unde a urmărit asceza cu Dositheus. Pe Don, deșertul acestui „preot negru” era situat la nord la confluența râului Aidar cu Donets, unde el, neavând timp să plece cu Dositheus mai la sud, a fost capturat de cazaci loiali și predat lui Moscova în 1686. De la Moscova a reușit să evadeze în nord și mai târziu, în jurul sau înainte de 1694, a apărut pe Kerzhenets. Numele acestui vechi tovarăș Dositheus, hirotonit cu mult înainte de schisma în biserică, a devenit, desigur, cunoscut și a început din nou să atragă pelerini și discipoli în Smolyany. Dar nu a reușit să rămână aici pentru o lungă perioadă de timp, deoarece expediția guvernamentală din 1694 a distrus întreaga adunare a vechilor credincioși de la Kerzhenets și a ars majoritatea schițelor. Teodosie a trebuit să fugă din nou, acum spre sud, ceea ce îi era bine cunoscut. În timpul rătăcirilor sale a avut noroc: în Kaluga a găsit o biserică veche, încă pre-Nikon, care stătea goală. Aici a slujit Liturghia și a făcut o nouă rezervă de daruri sfinte pentru comuniunea colegilor săi de credință. Când a plecat mai târziu la Vetka, de aici, de la această biserică părăsită în ruină a Mijlocirii Fecioarei, a luat cu sine iconostasul.
De la începutul anilor 1690, ramura a devenit un nou loc de concentrare a Vechilor Credincioși - preoți. Sub influența Moscovei, colonelul cazac Starodub, fiul hatmanului Semyon Ivanovich Samoilovich, a început să facă presiuni asupra acestor „rebeli” ai bisericii. În scrisorile sale, îl informa pe tatăl său, nu fără plăcere, că „el zdrobise binele nu numai prin închisoare, ci și printr-o pedeapsă nobilă” a Vechilor Credincioși aflați sub jurisdicția sa. Unii dintre bătrânii credincioși, cei mai independenți și activi, au decis să meargă mai departe, în străinătate, în Polonia, pe insula Vetka, situată în mijlocul râului Sozh, afluent al Niprului, la douăzeci sau treizeci de verste nord-est de Gomel și nu mai mult de cincizeci de verste spre vest de așezarea anterioară Old Believer din jurul Starodub. Aici, în posesia domnilor polonezi Khaletsky și Krasilski, emigranții au găsit un adăpost ospitalier. Proprietarii polonezi au fost încântați de afluxul neașteptat al unei populații sobre, calmă și muncitoare. La rândul lor, noii emigranți au fost mulțumiți că nu au fost la îndemâna patriarhului și a autorităților sale și, în același timp, au rămas aproape de graniță, prin care, grație prezenței propriilor lor tovarăși de credință de cealaltă parte din granița polono-rusă, aceștia ar putea trece cu ușurință și vor avea legături constante cu comunitățile preoțești din Starodubye, Kaluga, Moscova și alte orașe și regiuni ale Rusiei.
Pădurile dense și mlaștinile nesfârșite din Gomel și Starodubye au ajutat, fără îndoială, la trecerea ușoară a frontierei. Numărul de noi coloniști pe Vetka a crescut în fiecare lună. Streltsy, fugind de execuțiile și represaliile lui Peter, a fugit acolo mult timp. Într-unul din decretele din anii 1680, era scris că „mulți oameni au fugit de la Moscova din diferite regimente, infanteria curții [adică arcașii] ... și pentru trecerea secretă, purtau haine grosiere și alte asemenea îmbrăcăminte astfel încât să nu fie recunoscuți ”, purtau ei. Pentru a opri emigrația, pe drumurile Tula și Kaluga de la Moscova la sud-estul Poloniei, a fost stabilit un control strict al documentelor tuturor călătorilor, dar acest lucru nu a ajutat, deoarece militarii care controlau ei înșiși drumul simpatizau adesea cu fugarii, iar oamenii loiali din Bătrânii Credincioși le-au însoțit cu ușurință ocolind avanposturile. Vestea că însuși regele polonez îi ajuta pe credincioșii la vechea credință s-a răspândit rapid printre preoți, iar la sfârșitul secolului al XVII-lea și începutul secolului al XVIII-lea Vetka a devenit unul dintre cele mai populare locuri ale așezării Old Believer. Deja înainte de 1700, cuvântul Vetka a început să denumească întreaga zonă a așezării Old Believer dintre granița polono-rusă și Nipru și aproape în fiecare an au fost fondate tot mai multe așezări popovschina.
În anii 1680, un fost cunoscut al lui Avvakum, preotul Kuzma, s-a mutat aici din Starodubye. Un alt preot, părintele Stepan, originar din Belyov, care era acolo legat de mama Malanya și de alte maici din cercul Morozov, l-a urmat acolo. După moartea acestor preoți, un anume preot Joasaph, originar din mănăstirea Lgov Old Believer de lângă Rylsk, fondată în 1669 de „preotul negru” Job Timofeev, prieten și asociat al lui Dositheus în afacerile cu Don, s-a mutat la Vetka. Ioasaf i-a convins pe vetkovite să construiască o biserică acolo, dar a murit fără să aștepte consacrarea ei. După ce au aflat despre Feodosia, Vetkovites l-au convins să se mute la ei, ceea ce a făcut în 1695.
Sub Feodosia, Vetka a devenit principalul centru al preoției Vechilor Credincioși. Deja în anul sosirii sale la Vetka, biserica a fost extinsă și sfințită pe antimensiunea pre-Nikon, adusă aici de bătrâna deja dărăpănată Malania, totuși care, în urmă cu douăzeci de ani, lucra cu Morozova, conducea Moscova sau Comunitățile din regiunea Moscovei și a fost în corespondență cu Avvakum. Un alt preot din Rylsk, Alexandru, și un fost preot din Moscova, Grigorie, au luat parte la ritul de sfințire a bisericii, dedicat simbolic Protecției Preasfântului Theotokos. Iconostasul Kaluga adus de Teodosie a fost ridicat în această primă biserică adevărată Bătrân Credincios. Acum preoții aveau o biserică unde se puteau ruga și săvârși toate sacramentele. Și problema liturghiei și a comuniunii a devenit în acest moment cea mai importantă și mai urgentă pentru vechii credincioși preoți: neavând biserici proprii în Rusia, ei puteau folosi doar ultimele daruri de rezervă pe care le-au mai rămas și mulți au suferit profund spiritual, incapabili să comuna. Adesea găseau comuniunea mistică cu Domnul doar în vis, când aveau viziuni despre comuniunea bisericească, în care se manifesta toată forța tensiunii religioase în rândul bătrânilor credincioși, care aveau sete de comuniune euharistică.
În perioada de glorie Vetka, 1700-1764, aici au trăit până la 40.000 de preoți, au existat două mănăstiri mari: una masculină cu 1200 de călugări și un număr mare de novici și bălți și una feminină cu câteva sute de călugărițe și sute de albi femei și novici. Au venit aici pelerini din toată Rusia, au fost trase cupluri care caută nunți bisericești, au studiat aici tineri, viitori mentori și misionari. Abia în 1764 a venit sfârșitul Vetka: din ordinul împărătesei Ecaterina, generalul-maior Maslov a trecut granița și a dispersat sau a luat coloniștii, călugării și duhovnicii, a devastat așezările, mănăstirile și bisericile.
Prima devastare a Vetka a fost deja în 1734, dar după aceea Vetka și-a revenit rapid. După 1764, Bătrânii Credincioși, care au primit de la împărăteasa Ecaterina dreptul de a construi biserici și de a se ruga liber în Rusia, nu s-au mai întors niciodată la Vetka. După aceea, noile centre de preoție de la sfârșitul secolului al XVIII-lea au fost Irgiz, pe Volga de Jos, și apoi cimitirul Rogozhskoye din Moscova, unde se află încă administrația principală a Vechilor Credincioși.
Chiar și dușmanii notorii ai preoților Vetka, misionarii Bisericii Ortodoxe Sinodale și istoricii non-popovtsi, au recunoscut importanța rolului său în dezvoltarea aripii preoțe conservatoare a Vechilor Credincioși. „Toate popoarele din toate țările sunt pline de bucurie, oamenii vin de pretutindeni”, a scris istoricul fără popov de la mijlocul secolului al XVIII-lea Yves. Alekseev. La rândul său, fostul bătrân credincios, care a devenit mai târziu misionar guvernamental, părintele Ivan Zhuravlev, ceva mai târziu decât Alekseev a remarcat, nu fără răutate, că „farmecele Vetka ei de la o oră s-au răspândit peste tot, astfel încât cele mai îndepărtate orașe, județele și satele din Rusia nu au putut scăpa de infecția sa. Preoții fugari menționați anterior și alți călugări și călugărițe de birocrație împrăștiate peste tot din Vetka, iar oamenii obișnuiți de pretutindeni erau coruptori, iar sacramentul comuniunii a fost răspândit în toate locurile, astfel încât cumpărarea sacramentului era principalul comerț pe care îl aveau pentru vagabonzi ”.
Până la moartea sa, care a urmat în jurul anului 1710, Theodosius a rămas șeful recunoscut al preoților din toată Rusia. De aici, de la Vetka, și-a trimis mesajele, binecuvântările și darurile de rezervă comunităților clerice din Rusia. Vechiul, sfințit sub patriarhul Iosif, Teodosie a diluat mirul cu ulei de lemn și l-a folosit în îndeplinirea sacramentelor. Dar cel mai important lucru a fost că Teodosie a stabilit o practică solidă de a admite preoților vechi credincioși rânduiți în patriarh și mai târziu în biserica sinodală și, prin urmare, poate fi considerat primul adevărat organizator și fondator al preoției.
Și înaintea lui Teodosie, bătrânii credincioși ai direcției preoțești acceptau uneori în comunitățile lor în demnitatea actuală preoții rânduiți după schisma bisericii, dar înaintea lui această practică nu era în general recunoscută în rândul preoților și astfel de cazuri erau rare și preoții înșiși par complet clare și controversate. Problema continuității harului și a preoției, deja în primii ani de după Conciliul din 1666-1667, a început să-i îngrijoreze pe vechii credincioși conservatori, despre care s-a dezvoltat mai târziu preoția. În timp ce teoreticienii radicalismului pesimist, în frunte cu diaconul Teodor și călugărul Avraam, ca să nu mai vorbim de adepții „bătrânilor pădurii”, au negat prezența harului și posibilitatea unei preoții pline de har în Biserica Ortodoxă, conservatorii, condus de Habacuc, - și Habacuc, fără îndoială, era conservatorii Bisericii, în ciuda simpatiilor sale pentru participanții la incendii, nu puteau renunța la preoție și la ordonanțele asociate. Însă în anii 1660-1670, când Avvakum și Theodore și-au exprimat gândurile cu privire la această chestiune, problema preoției în bătrânii credincioși, în ciuda întregii sale importanțe, nu era încă foarte acută, deoarece printre ei se aflau mulți preoți care, la fel ca Habakkuk , au fost hirotonite cu mult înainte de Nikon, schisma în biserică și deciziile sinodului din 1666-1667. Dar, cu fiecare deceniu, numărul acestor preoți scădea rapid și, până la sfârșitul secolului, în special în anii 1690, numărul preoților pre-Nikon în rândul bătrânilor credincioși era foarte mic. Între vechii credincioși conservatori în acel moment, existau încă dezacorduri semnificative cu privire la această chestiune și chiar un astfel de ferm tradiționalist și ferm angajat în deplinătatea sacramentelor Vechiului Credincios, precum Abatele Dosifei, era foarte reticent în a-și da consimțământul primirea preoților „noi”, ai preoților Nikon sau post-Nikon, numărul clerului Old Believer. Cu toate acestea, instrucțiunile lui Habacuc că „nici diavolul însuși nu poate aboli preoția, Antihristul este mai jos de copil” și că „preoția va fi expulzată, dar nu va pieri până la capăt”, a început să fie percepută din ce în ce mai ferm de către vechii credincioși-tradiționaliști. Deja în anii 1680, urmând sfatul protopopului Avvakum, preotul Kerzhenets Dionysius a acceptat în bătrânii credincioși un „nou” preot, adică un preot hirotonit după introducerea inovațiilor lui Nikon.
Acceptând preoții din biserica pe care o condamnaseră, preoții au fost criticați de radicalii bespopovismului, care au întrebat: „Biserica Nikoniană este, se spune, rea, dar preoții ei sunt buni?” Dar preoții și, în special, aparent, părinții lor Kerzhenets și-au dezvoltat cu această ocazie doctrina lor foarte interesantă și lipsită de fundamentare canonică. Referindu-ne la cel de-al 69-lea Canon al Consiliului Cartaginei, al cărui text au luat-o din vechea carte „Pilot” de dinainte de Nikon, părinții necunoscutului pentru noi, dar se pare că comunitatea Kerzhenets a scris: acceptă pocăința, cu blestemul a ereziei tale și în propriul tău grad, rămâi ”. În aceeași epistolă, acești părinți preoți Vechi-Credincioși, îndrumați de canoanele Bisericii Ortodoxe și mai ales de regulile Patriarhului Filaret privind admiterea preoților heterodocși la Biserica Ortodoxă în „demnitatea existenței”, au dat o descriere a ritului de admitere a preoților ortodocși ai Bisericii Patriarhale la Bătrânii Credincioși. În raționamentul lor, ei s-au bazat și pe autoritatea protopopului Avvakum, în special pe a doua epistolă a preotului Isidor, în care el sfătuia să accepte preoții „novici”, adică preoți numiți după 1653, în Vechii Credincioși.
Datorită autorității și fermității lui Teodosie, o astfel de primire a preoților din „noua” hirotonie a devenit o întâmplare obișnuită în preoția Vechilor Credincioși din ultimii ani ai secolului al XVII-lea și a continuat până la mijlocul secolului al XIX-lea, când au reușit să-și restabilească episcopia, care a început să-și hirotonească preoții în mod regulat și conform regulilor ortodoxe comune. Conform regulilor Vetka, un preot care a trecut de la biserica patriarhală la bătrânii credincioși a fost supus în primul rând unui sondaj al bătrânilor comunității și al preoților săi. Apoi acest preot primit a renunțat solemn la „iluziile nikoniene”, iar preotul care l-a primit l-a uns cu mir sacru. Chiar la începutul Vetka, preoții l-au botezat uneori pe preotul care le-a trecut, dar acest obicei a fost curând abandonat și înlocuit cu deja descrisul al doilea sau chiar al treilea rit, în care preotul a renunțat pur și simplu la precedentul, adică la Nikon „iluzii”.
În general, detaliile ritului de primire a preoților care au trecut la preot au fluctuat de la comunitate la comunitate și de la un deceniu la altul, dar deja în al doilea sfert al secolului al XVIII-lea, rebotezarea laicilor în tranziție iar preoții au fost complet abandonați de preoți, iar comunitățile s-au deosebit doar prin formele declarațiilor de respingere a „iluziilor anterioare” Și prin ungerea sau nu ungerea candidatului cu mir. Când s-a făcut crismarea, bătrânii credincioși au folosit întotdeauna vechea lume pre-Nikon, diluându-o tot mai mult cu ulei vegetal. Fără episcopi, ei nu ar putea consacra ei înșiși smirna.
Recunoscând hirotonia patriarhalului și, mai târziu, a bisericii sinodale, valabilă și ortodoxă, preoții au crezut că harul s-a păstrat în biserică, deoarece nu toți episcopii din inimile lor au acceptat inovațiile lui Nikon. Întrucât biserica este veșnică și „puterile iadului nu vor prevala împotriva porților sale”, iar biserica nu poate exista fără episcopat, au concluzionat de aici că există episcopi undeva care rămân fideli ortodoxiei antice. La întrebarea, cine sunt acești episcopi și unde sunt, preoții au răspuns: „Unde sunt - nu știm, dar sunt, se ascund în locuri secrete din cauza nevoii reale și a strâmtorii timpului; Cu tot acest raționament, preoții au avut parțial dreptate, întrucât au existat într-adevăr mulți episcopi care au rămas loiali și respectuoși față de „ritul antic”, dar nu s-au rupt de biserică. Primul dintre ei, desigur, a fost episcopul Pavel Kolomensky, care a fost martirizat sub patriarhul Nikon; în anii 1660 și 1670, mitropolitul Makarii din Novgorod, episcopul Markel de Vologda și, desigur, directul și onestul Alexander Vyatka, și poate chiar patriarhul Pitirim însuși (1672-1673) simpatizau cu vechea ortodoxie rusă și nu acceptau cu ușurință inovații. Chiar la începutul secolului al XVIII-lea, mitropolitul Isaia din Nijni Novgorod avea o atitudine foarte bună față de adepții vechii credințe, pentru care, în jurul anului 1700, a fost demis de țar din postul său de denunțare a agentului de atunci Petru la Biserica Ortodoxă AI Aproape în același timp, episcopul Ignatie de Tambov, un prieten al lui Grigorie Talitsky, care răspândea fluturașii că țarul Petru era Antihrist, era, de asemenea, aproape de vechii credincioși și pentru aceasta a fost exilat la Solovki.
Desigur, așa cum a scris PI Melnikov în urmă cu o sută de ani, „ar fi fost mai ușor pentru bătrânii credincioși să aleagă din mijlocul lor o persoană influentă, respectată și demnă și să-l ridice la rangul de prim ierarh”. Dar, prin însăși natura gândirii lor religioase, conservatorii-preoți nu au putut merge la crearea noilor lor canoane și să se angajeze în inovații ecleziastice. Și conform canoanelor, pentru consacrarea ortodoxă corectă a unui episcop, era necesar ca episcopul să fie hirotonit de către episcop sau episcopi, așa cum prevede regula a 60-a a Consiliului de la Cartagina. Prin urmare, au trebuit să aștepte până când vor găsi un episcop sau episcopi dispuși să-i consacre conducătorii lor Vechi-Credincios. Și au așteptat, și nu numai că au așteptat, ci au căutat continuu episcopi cu credință ortodoxă fermă, gata să-i hirotonească pe ierarhii Bătrânilor Credincioși.
Căutarea episcopului „lor” de către vechii credincioși-preoți a devenit unul dintre cele mai remarcabile fenomene dramatice și emoționante ale vieții religioase rusești din secolul al XVIII-lea și prima jumătate a secolului al XIX-lea. Popovtsy nu și-a cruțat efortul, timpul și banii pentru a restabili plinătatea ierarhiei lor și, timp de mulți ani, unii trimiși preoți după alții au călătorit în jurul Orientului ortodox în căutarea unui astfel de conducător al evlaviei străvechi. Oricât de ciudat ar părea, dar zelul și entuziasmul lor religios au captivat chiar și o parte din Bespopoviți, acordul lor nordic Pomor, condus de frații Semyon și Andrei Denisov, celebri în Vechii Credincioși. Aparent, speranța de a dobândi o ierarhie corectă sa mutat temporar din poziția de pesimism fără speranță și i-a inspirat chiar pe acești vechi credincioși duri din direcția radicală, care au negat păstrarea harului în biserică.
În 1734, soarta părea să zâmbească preoților și, în special, vetkovitilor. S-au găsit episcop. Era un kievit în vârstă de cincizeci de ani - un călugăr, hirotonit în 1724 în circumstanțe oarecum confuze și ciudate de către Yassky, adică mitropolitul moldovean George, puțin aventuros, dar sincer credincios și bun Vladyka Epiphanius.
Vetkovitii au reușit să-l convingă să conducă biserica preotului, dar Epiphanius, după ce a fost de acord cu propunerea vetkovitelor, abia a reușit să numească mai mulți preoți la ei, când a fost arestat de trupele rusești care au trecut granița, dus la Kiev, unde curând a murit în comuniune cu biserica. Bătrânii credincioși, preoții, au trebuit să aștepte din nou o sută unsprezece ani, până când au reușit din nou să găsească un conducător care să fie de acord să restabilească ierarhia Vechilor Credincioși. În 1846, mitropolitul bosniac Ambrozie a hirotonit doi episcopi vechi credincioși și, de atunci, s-a creat o ierarhie completă între preoți, al cărei șef rămâne la Moscova până astăzi ca arhiepiscop al Moscovei și al întregii Rusii.
Absența episcopatului său timp de aproape două sute de ani, desigur, a dus la faptul că, în clerul Bătrânilor Credincioși, au fost create mai multe secte care au abordat problema primirii preoților ortodocși în moduri diferite, și au făcut adesea posibilă dezvoltarea unele abuzuri în viața bisericii și o interpretare neclară a fundamentelor învățăturii Vechiului Credincios ... Dar, în același timp, este necesar să remarcăm religiozitatea lor profundă, devotamentul față de legămintele antice și o atitudine sobră, prudentă față de canoanele bisericii. Renașterea religioasă rusă de la sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea se datorează mult acestei tendințe conservatoare a vechilor credincioși, care a reușit să păstreze mai multă rigoare bisericească și religioasă în viața de zi cu zi decât a putut face însăși Biserica Ortodoxă Sinodală Rusă. Una dintre trăsăturile vieții bisericești a bătrânilor credincioși a fost participarea constantă a laicilor și a preoției parohiale obișnuite la viața religioasă a comunităților și la organizarea generală a bisericii. Chiar și după restaurarea episcopiei în 1846, enoriașii și preoții parohiali au continuat să joace un rol important în organizarea și administrarea bisericii, fără a o lăsa în întregime în mâinile episcopiei.
Note
Euphrosynus. Decret. op. S. 13-14.
În același loc. S. 99, 111.
În același loc. P. 105.
În același loc. S. 104, 110.
Acest schit a fost numit Smolyany, deoarece a fost fondat de starețul Sergius Saltykov și de călugărul Ephraim Potemkin, care a venit de la mănăstirea Bizyukovsky situată lângă Dorogobuzh în regiunea Smolensk.
PSZ. T. XI. Nr. 8175; Filippov I. Decret. op. S. 129, 315, 371; Euphrosynus. Decret. op. S. 99, 100; Melnikov P.I. Colectie op. T. VII. P. 36.
Vezi cap. 33 din această carte.
Alekseev I. Decret. op. S. 505.
Lileev MI Din istoria despărțirii ... P. 169; Lectura creștină. 1895. Vol. II. P. 541.
Sub Starețul Dositheus pe Don se afla un alt „preot negru” Teodosie, care a murit cu el în Caucazul de Nord, vezi mai sus, cap. 37.
DAI. T. XII. S. 128, 205-210.
Alekseev I. Decret. op. S. 505-506.
Melnikov remarcă faptul că până la mijlocul secolului trecut, urmele acestor schițe arse în secolul al XVII-lea au supraviețuit pe Kerzhenets, inclusiv mormântul lui Dionysius Shuisky. A se vedea: P.I. Melnikov, Decret. op. T. VII. P. 35.
Scrisoarea colonelului Samoilovici către tatăl său hatman vezi: Lileev M. I. Materiale noi ... p. 40.
Lileev MI Din istoria despărțirii ...; Alekseev I. Decret. op. P. 437; Lectura creștină. 1895. Vol. II. P. 395.
SRSG. T. IV. Nr. 160; DAI. T. X. Nr. 55, 59; PSZ. T. II. Nr. 1002, 1053.
Alekseev I. Decret. op. S. 437, 442.
În același loc. P. 443.
Viața lui Gennady, manuscris al Bibliotecii Publice. O. XVII. LL. 48, 174, 176; Smirnov PS Întrebări interne în scindare ... P. 169; Druzhinin V. G. Scindarea pe Don ... p. 239.
Zhuravlev A.I. Decret. op. P. 212; Melnikov P.I. op. P. 76; Lileev MI Din istoria despărțirii ... P. 152.
Alekseev I. Decret. op. P. 433.
Zhuravlev A.I. Decret. op. P. 212.
Vezi cap. 31, 32 din această carte.
Smirnov PS Întrebări interne în divizare ... P. 130.
Era „Cartea pilot”, ed. în 1650 sub patriarhul Iosif. A se vedea: Decretul A.S. Zernova. op. P. 222; ? u? ek Ivan. Korm? Aja Kniga. Roma, 1964. S. 53-55; Miercuri: Barsov T. V. Despre regulile Catedralei cartagineze // Lectură creștină. 1879. T. I. S. 215.
Avvakum. Funcționează ... p. 943.
Decretul Esipov G.V. op. T. I. S. 610-620; Alekseev I. Decret. op. P. 23; Zhuravlev A.I. Decret. op. S. 210-218; Decretul Alexander B. op. T. II. S. 180-183, 273, 295, 302.
Hieroschemamonk John, fondatorul deșertului Sarov, o legendă despre conversia schismaticilor din regiunea Volga. M., 1875. S. 108 („Legenda”, aparent, a fost compilată pe Kerzhenets la mijlocul secolului al XVIII-lea).
Decretul Esipov G.V. op. T. I. S. 50 și c.; Melnikov P.I. Colectie op. T. VII. S. 27-28; Interlocutor ortodox. 1877. T. I. S. 32.
Melnikov P.I. op. T. VII. P. 29.
Smirnov PS Primele încercări ale schismaticilor de a dobândi un episcop // lectură creștină. 1906. Nr. VII; Lectura creștină. 1909, p. 32.
Zhuravlev A.I. Decret. op. S. 182-184; Makariy (Bulgakov). Istoria schismei rusești. P. 301; Melnikov P.I. Colectie op. T. VII. S. 50-51.
Smirnov PS Istoria schismei rusești a bătrânilor credincioși. P. 146; Melnikov P.I. Colectie op. T. VII. S. 50-81; Jonah cu nasul înfundat. Povestea preoției care fugă // Decretul Esipov G.V. op. T. II. S. 182-184.
Calendarul bisericii Old Believer pentru 1967. M., 1966.S. \u200b\u200b4.
Vezi, de exemplu, revista „Biserica” Old Believer pentru anii 1907-1914. [publicat ulterior sub titlul „Cuvântul Bisericii” și „Vocea Bisericii”].
Șarpele din interiorul lui 16: 1-2 Shimshon s-a dus la Gaza, a văzut acolo un cârciumar și a intrat în ea, iar locuitorilor din Gaza i s-a spus: „Shimshon a venit aici! porțile orașului. S-au ascuns toată noaptea, spunând: „Până să se lumineze dimineața, să-l omorâm”.
ÎN INTERIUL PERETELOR Un anumit tzaddik mi-a spus: Într-o zi, în vis, m-am regăsit în cel mai înalt paradis. Acolo am văzut zidurile Ierusalimului deasupra și au zăcut în ruine. Pe aceste ruine, împrăștiate peste tot în zidurile paradisului, un om mergea neîncetat. Am întrebat: "Cine este acesta?" Mi-au răspuns: „Acesta este un rabin
147. Dumnezeu este înăuntru. Când vorbești cu limba, vezi cu ochii, gândești cu creierul, cine este cel care vorbește, vede, judecă, decide? Aceasta este Mintea Unică, Acela care, ca un curent, pătrunde fiecare ființă și orice lucru - Dumnezeu. Când sunteți cufundați în scandarea bhajanilor care vă umple cu împărăția din noi Dacă Isus ar fi abandonat doar un cuvânt excesiv de emoțional „împărăție”, lucrurile ar fi putut merge diferit. Dar de îndată ce a vorbit-o, imagini familiare au sclipit în fața ochilor publicului: arme sclipitoare, steaguri fluturând, aur și
În interiorul stiloului este mult mai dificil cu femeile care sunt deja în interiorul stiloului tău. Nu vor dispărea din orizont. Sunt în stiloul tău și, probabil, vor rămâne în el mâine și poimâine. Apoi, trebuie să alegeți o altă tactică. Să vedem ce categorii de femei pot
INTERIORUL TEMPLULUI După ce ați intrat în templu, ar trebui să vă opriți lângă ușă și să faceți trei arcuri (pământești în zilele simple și sâmbăta, duminica și sărbătorile - centura) cu rugăciuni: Doamne, fii milostiv cu mine, un păcătos. pe mine. Închină-te. Tu m-ai creat, Doamne,
Partea a treia. Epoca de aur a bătrânilor credincioși. (după 1905). Perioada de aur În istoria Bisericii Bătrânilor Credincioși a existat o epocă „de aur”. A fost foarte scurt - aproximativ 10-12 ani (1905-1917), dar datorită conținutului foarte bogat, a lățimii extraordinare de activitate și
Unificarea bătrânilor credincioși. Bătrânii credincioși erau foarte slăbiți de dezacordurile și diviziunile interne. Schisma a fost întotdeauna inerentă Bisericii. Tentațiile din ea, căderile și dezbinările au fost prezise de Însuși Fondatorul ei - Hristos Mântuitorul. Dar totuși nu a fost
