Continuând considerarea misterelor cunoașterii, vom rămâne fideli regulii demne și onorate ale tradiției, începând cu originea universului, stabilind acele caracteristici principale ale cercetării fizice care trebuie precedate și eliminând tot ceea ce poate servi drept obstacol în calea noastră; astfel încât urechea să fie pregătită să accepte tradiția gnozei, iar solul ar fi curățat de buruieni, devenind potrivit pentru plantarea unei vie; căci o ciocnire precede o ciocnire, iar misterele preced misterele.

Sf. Clement al Alexandriei

Fie ca acest model să fie suficient pentru cei care au urechi. Căci nu este necesar să dezvăluim misterul, ci doar să indicăm ceea ce este suficient.

Sf. Clement al Alexandriei

Cine are urechi să audă, să audă!

Sfântul Matei

prefață

Scopul acestei cărți este de a oferi cititorilor o serie de gânduri cu privire la adevărurile profunde care stau la baza creștinismului, adevăruri care sunt fie prea acceptate superficial, fie chiar lepădate complet. Dorința generoasă de a împărtăși pe toți cei mai prețioși cu toți, de a răspândi cu adevărat adevăruri neprețuite, de a nu priva pe nimeni de lumina cunoștințelor adevărate, a dus la un zel nediscriminat care simplifica creștinismul până în punctul în care învățăturile sale au luat o formă care revolte inima și nu este acceptată de rațiune. Porunca „să propovăduiești Evanghelia întregii făpturi”, care cu greu poate fi recunoscută ca o adevărată poruncă, a fost interpretată ca o interdicție de a trece gnoza la câțiva și a înlocuit o altă vorbă, mai puțin obișnuită, a aceluiași mare Învățător: „Nu dați sanctuar câinilor și nu vă aruncați perlele. înaintea porcilor ".

Acest sentimentalitate nerezonabilă, refuzând să recunoască inegalitatea intelectuală și morală evidentă a oamenilor și, prin urmare, străduindu-se să reducă la nivelul de înțelegere a celor mai puțin dezvoltate învățăturile care sunt accesibile doar unei minți extrem de dezvoltate, sacrificând astfel cele mai înalte în beneficiul celui mai mic pentru rău reciproc - o astfel de sentimentalitate era străină de bărbătești sanatatea primilor crestini.

Sfântul Clement din Alexandria spune foarte categoric: „Și chiar și acum, așa cum se spune, nu trebuie să aruncați mărgelele în fața porcilor, nu lăsați să-l călcați în picioare și, întorcându-vă, nu vă vor sfâșia. Căci este dificil să formulezi cuvinte pure și transparente cu privire la Lumina adevărată, pentru ascultători și ascultători nepregătiți. "

Dacă gnoza, această adevărată cunoaștere, fiind reînviată, făcea din nou parte din învățăturile creștine, o astfel de reînviere ar fi fost posibilă numai dacă s-ar fi aplicat restricțiile anterioare, numai atunci când ideea de a nivela învățăturile religioase la nivelul cel mai puțin dezvoltat ar fi abandonată decisiv și pentru totdeauna. Doar prin ridicarea nivelului adevărurilor religioase se poate deschide calea către restabilirea cunoașterii secrete și spre învățarea micilor mistere, care ar trebui să precede învățarea marilor mistere. Acesta din urmă nu va apărea niciodată pe tipar; ele pot fi transmise elevului „față în față” numai de către profesor. Însă micile mistere, adică dezvăluirea parțială a adevărurilor profunde, pot fi restaurate în zilele noastre, iar lucrarea propusă este destinată să ofere un scurt contur și să le arate natură   acea doctrină secretă care trebuie stăpânită. În cazul în care se dau doar indicii, prin meditația concentrată asupra adevărurilor afectate, este posibil să se facă clar vizibile contururile abia vizibile și, continuând meditația, să se aprofundeze mai mult și mai adânc în înțelegerea acestor adevăruri. Căci meditația duce la calmarea minții inferioare, ocupată pentru totdeauna de obiecte externe, iar atunci când aceasta se calmează, atunci este posibilă doar perceperea iluminării spirituale. Cunoașterea adevărurilor spirituale poate fi dobândită doar din interior, și nu din afară, nu de la un profesor extern, ci doar de la Spiritul divin, care și-a construit Templul în interiorul nostru. Aceste adevăruri sunt „cunoscute spiritual” de către acel Duh divin care locuiește în el, acea „minte a lui Hristos” despre care vorbește apostolul și această lumină interioară este vărsată în mintea noastră inferioară.

Aceasta este calea Înțelepciunii Divine, adevărata Teosofie. Teosofia nu este, așa cum cred unii, o versiune slabă a hinduismului sau a budismului sau a taoismului sau a oricărei alte religii specifice; este creștinismul ezoteric, așa cum este budismul ezoteric și aparține fiecărei religii în mod egal, dar nu unuia. Acesta conține sursa instrucțiunilor care sunt date în această carte pentru a ajuta pe cei care caută Lumina - „lumina adevărată” care luminează fiecare persoană care vine „în lume”, chiar dacă majoritatea nu și-au deschis încă ochii pentru a o vedea. . Teosofia nu aduce Lumina, ci doar spune: „deschide ochii și privește - aceasta este Lumina!”. Căci așa am auzit. Teosofia îi cheamă doar pe cei care tânjesc mai mult decât ceea ce le poate oferi învățăturile externe. Pentru cei care sunt complet mulțumiți de învățăturile externe, aceasta nu este destinată, de ce de a oferi cu forță pâine nu celor flămânzi?

Pentru cei care le este foame, să fie pâine, nu piatră.

Capitolul I. Partea ascunsă a religiei

Mulți, poate majoritatea, care au citit titlul acestei cărți, vor reacționa negativ la ea și vor contesta existența oricărui tip de învățătură demnă de titlul de „Creștinism ascuns”. Există credințe răspândite că, în legătură cu creștinismul, nu există deloc ceea ce se poate numi o învățătură ocultă și că „misterele”, atât mici cât și mari, erau o instituție pur păgână. Însuși numele „Misterele lui Isus”, care era atât de drag creștinilor din primele secole, nu ar fi provocat nimic uimitor în rândul creștinilor moderni; dacă vorbim despre „Misterele” ca o anumită instituție a bisericii antice, cel mai probabil nu puteți provoca decât un zâmbet de neîncredere. Mai mult decât atât, este o problemă de mândrie pentru creștini că nu există secrete în religia lor, că tot ceea ce creștinismul trebuie să spună, spune tuturor că tot ceea ce învață este destinat tuturor, fără excepție. Se presupune că adevărurile sale sunt atât de simple încât persoana cea mai obișnuită, chiar dacă este nechibzuită, nu poate fi confundată cu ele, iar „simplitatea” Evangheliei a devenit o expresie comună.

Având în vedere acest lucru, este deosebit de important să se demonstreze că creștinismul în perioada sa timpurie nu a rămas în urma celorlalte mari religii, care toate aveau învățături sacre, pentru a demonstra că are și propriile taine și le păzea ca o comoară neprețuită, secrete dezvăluite doar puținilor aleși care a participat la mistere.

Dar înainte de a continua cu asemenea dovezi, ar trebui să avem în vedere latura ascunsă a religiei în general și să fim conștienți de ce   un astfel de partid trebuie să existe pentru a da religiei putere și stabilitate; dacă lămurim această întrebare, toate referințele ulterioare la Părinții Bisericii, care dovedesc existența laturii celei mai lăuntrice în creștinism, par firești și încetează să mai producă dezordine. Ca fapt istoric, existența ezoterismului în creștinismul antic poate fi dovedită, dar poate fi confirmată și de necesitatea internă.

Prima întrebare de răspuns este următoarea: care este scopul religiilor? Religiile sunt date de către fondatorii lor, incomparabil mai înțelepți decât popoarele pentru care sunt numiți, iar scopul lor este acela de a accelera evoluția umană. Pentru a atinge cu succes acest obiectiv, adevărurile religioase trebuie să ajungă la conștiința tuturor oamenilor și să influențeze această conștiință. Dar știm foarte bine că nu toți oamenii sunt la același nivel de dezvoltare; știm că evoluția poate fi înfățișată ca o creștere treptată, în fiecare punct în care există oameni diferiți. Cele mai dezvoltate sunt mult mai mari decât cele mai puțin dezvoltate, atât în \u200b\u200bsensul minții, cât și în sensul caracterului; iar capacitatea de a înțelege și acționa corect se schimbă la fiecare etapă ascendentă. Prin urmare, este complet inutil să oferim tuturor aceeași învățătură religioasă: ceea ce va ajuta o persoană dezvoltată intelectual va rămâne complet neînțeles pentru o persoană primitivă, iar ceea ce poate ridica un sfânt până la extaz, va lăsa criminalul complet indiferent. Pe de altă parte, dacă doctrina este capabilă să exercite o influență benefică asupra unei persoane neinteligente, aceasta va părea infantilă pentru filozof, iar ceea ce aduce mântuirea criminalului va fi complet inutil sfântului. Și între timp, toți oamenii au nevoie de religie, căci tot ceea ce are nevoie de un ideal la care s-ar putea strădui și nu trebuie să fie sacrificată una dintre etapele dezvoltării de dragul altuia. Religia trebuie să fie la fel de treptată ca evoluția, altfel nu își va atinge scopul.

Întrebarea devine apoi: cum pot religiile să accelereze evoluția umană? Religiile se străduiesc să dezvolte aspectele morale și intelectuale ale oamenilor și ajută la dezvăluirea naturii lor spirituale. Considerând o persoană ca o creatură complexă, ei încearcă să ajute toate aspectele existenței sale - dau învățături care corespund tuturor nevoilor diverse ale unei persoane. Prin urmare, învățăturile religioase trebuie să ofere un răspuns fiecărei minți și inimii căreia li se adresează. Dacă religia este inaccesibilă conștiinței umane, dacă nu ia stăpânire pe ea, dacă nu purifică și inspiră emoțiile, atunci în acest caz nu și-a atins scopul pentru el.

Însă religia nu se limitează la influențarea gândurilor și emoțiilor; ea caută, după cum sa menționat deja, să influențeze dezvoltarea spirituală a oamenilor. Ea răspunde impulsului interior care este inerent întregii omeniri și care îl împinge în mod constant înainte. Pentru adâncime în fiecare inimă - adesea cântărită prin trecerea unor dificultăți sau pline de grijile și anxietăți persistente - există o căutare constantă pentru Dumnezeu.

„Te caut din primăvara zorilor, sufletul Meu râvnește pentru tine, trupul Meu lenevează pentru tine în țara fără apă ...” Deci, Dumnezeu sete de umanitate. Această căutare se oprește uneori, așa cum era, setea dispare din când în când. Există perioade în civilizație și în conștiință, când acest strigăt al spiritului uman care își caută sursa divină - ca apa, potrivit lui Giordano Bruno, își caută nivelul - când acest dor al spiritului uman să fie asemănător cu începutul, această aspirație a particulei către întreg pare temporar estompată; și totuși, această dorință renaște și din nou se aude același strigăt al duhului care îl caută pe Dumnezeu.

Înfiptă temporar, aparent distrusă, această sete apare din nou și din nou cu o tenacitate irezistibilă, se renaște din nou, indiferent de câte ori o înecă; acest lucru dovedește că setea de Dumnezeu este o proprietate înnăscută a naturii umane, o componentă inextricabilă a acesteia. Se întâmplă că oamenii spun: „vezi, ea a murit!”, Dar triumful lor este de scurtă durată și sunt convinși că a apărut din nou cu o vitalitate subestimată. Toți cei care construiesc fără să ia în calcul este convins că clădirile lor ridicate cu atenție sunt distruse ca de la un cutremur. Toată lumea, convinsă că epoca lor a depășit această sete, vede cum apar cele mai sălbatice superstiții atunci când nu există satisfacții pentru ea.

Și până atunci, această sete de Dumnezeu este inerentă în noi, pe care un om nu o poate face fără a-și răspunde la întrebări: el vrea un răspuns cu orice preț, chiar dacă a fost un răspuns fals. Dacă nu poate găsi adevărul religios, el va prefera amăgirea decât absența completă a religiei. El va accepta mai curând idealul cel mai imperfect, ceea ce se va împăca singur cu faptul că idealul nu există deloc.

Religia întâmpină această sete și, după ce stăpânește acea parte a naturii umane care este inerentă acestei sete, o educă, o întărește, o purifică și o direcționează spre adevărata ei finalizare - pentru a uni spiritul uman cu divinul, astfel încât Dumnezeu „să poată fi totul și în orice”.

Următoarea întrebare care apare din calea cercetării noastre este: unde să căutăm sursa religiilor? Există două răspunsuri la această întrebare astăzi, unul dat de mitologia comparată, celălalt printr-un studiu comparativ al religiilor. Ambele își afirmă răspunsurile pe o bază comună a faptelor recunoscute. Studiile au dovedit incontestabil că toate religiile lumii sunt similare în învățăturile lor principale și în faptul că toate au avut fondatori, care erau puteri supraumane și cea mai mare înălțime morală; că sunt similare în poruncile lor etice, în mijloacele de a atinge contactul cu lumile invizibile și în simbolurile prin care și-au exprimat credințele călăuzitoare. Această asemănare, ajungând în multe cazuri la identitate, dovedește - potrivit concluziilor ambelor școli de știință - originea comună a religiilor.

În ceea ce privește natura acestei origini comune, ambele școli se diverg. Reprezentanții mitologiei comparative susțin că această origine comună este ignoranța generală și că cele mai înălțate doctrine religioase nu sunt decât o expresie rafinată a reprezentărilor nepoliticoase ale sălbaticilor, care exprimă ideile lor despre ei înșiși și despre lumea din jurul lor. Animismul, fetișismul, închinarea la natură, închinarea la soare - acestea sunt componentele acelei limbi primordiale din care a crescut magnificul crin al religiei. Krișna, Buddha, Lao Tzu, Iisus - toți, după părerea lor, sunt foarte dezvoltați, dar încă descendenți în linie dreaptă, descendenți ai vindecătorilor învârtiți ai triburilor sălbatice. Dumnezeu este, așa cum s-a spus, o fotografie compusă a nenumăraților zei care personifică forțele naturii. Și așa mai departe, totul așa. Întreaga esență a acestei școli este rezumată într-o singură frază: religia - ramurile unui trunchi comun: ignoranța umană.

Reprezentanții teologiei comparative susțin că toate religiile încep să învețe în învățăturile acelor Dumnezeu-oameni care, apărând din când în când, oferă diferitelor națiuni părți din adevărurile religioase de bază pe care un anumit popor le poate percepe; care proclamă aceeași moralitate, propun utilizarea acelorași mijloace, folosesc simboluri lipsite de ambiguitate. Religiile sălbaticilor - animismul și restul - nimic altceva decât degenerare, rezultatele declinului, ecouri cripte ale adevăratelor credințe religioase. Închinarea la soare și formele pure de cult ale naturii au fost cândva religii nobile, foarte alegorice și pline de adevăr și semnificație profundă. Marii Învățători, potrivit hindușilor, budiștilor și unii reprezentanți ai „studiului comparat al religiilor”, cum ar fi teosofiștii, formează Marea Frăție, ai cărei membri se ridicau deasupra umanității obișnuite, îl servesc ca gardieni spirituali ai lui și, din când în când, apar printre oameni pentru a le da nouă apăsare spirituală. Acest punct de vedere poate fi exprimat în câteva cuvinte: „religiile sunt ramuri ale unui trunchi comun: Înțelepciunea divină».

Această Înțelepciune Divină a fost numită gnoză, Înțelepciune, Teosofie în diverse secole, iar unii reprezentanți ai conștiinței religioase, care s-au străduit să-și sublinieze credința în unitatea religiilor în secole diferite, au preferat numele eclectic al teozofului față de orice altă desemnare mai restrânsă.

Valoarea relativă a argumentelor prezentate de cele două școli numite poate fi apreciată prin convingerea probelor prezentate de fiecare dintre ele. Forma degenerată a unei idei nobile poate fi destul de asemănătoare cu expresia rafinată a unei idei brute, iar singura modalitate de a decide dacă avem de-a face cu degenerare sau evoluție este să examinăm fazele intermediare și sursa ei îndepărtată. Dovada prezentată de susținătorii originii religiei din sursa Înțelepciunii este de acest fel: aceștia susțin că întemeietorii religiilor, judecând după evidența învățăturilor lor, au fost incomparabil mai mari decât nivelul omenirii moderne; că sv. Scripturile conțin reguli morale, idealuri înalte, inspirații poetice, poziții filozofice profunde, care sunt incomparabil mai ridicate în frumusețe și inspirație decât toate Scripturile ulterioare ale acelorași religii; cu alte cuvinte, faptul că nu noul este mai mare decât vechiul, ci mai degrabă vechiul este mai mare decât noul. În plus, aceștia susțin că nu poate fi evidențiat niciun singur caz de îmbunătățire a sursei religioase originale, în timp ce se pot cita câteva cazuri opuse - degenerarea celor mai înalte învățături; și pe lângă asta, dacă aveți în vedere cu atenție religiile sălbaticilor, iar în ele puteți găsi urme de idei sublime care depășesc clar abilitățile creative ale sălbaticilor înșiși.

Această ultimă gândire a fost dezvoltată de omul de știință Andrew Lang, care, judecând după cartea sa „The Making of Religion”, aparține mai degrabă reprezentanților Studiului comparativ al religiilor, mai degrabă decât susținătorilor mitologiei comparate. El subliniază existența unei tradiții comune, care, susține el, nu ar fi putut să apară printre sălbatici înșiși, ale căror credințe obișnuite sunt atât de nepoliticoase și a căror gândire este la un nivel atât de scăzut. El subliniază că, sub convingerile lor grosolane, se află tradiții sublime referitoare la natura Ființei divine și a relației Sale cu oamenii. Zeitățile îmbogățite de ei posedă în cea mai mare parte proprietățile diavolilor adevărați, dar în spatele lor, mai presus de această imperfecțiune, se observă o Prezență obscură, dar plină de lumină suprapunătoare, rar sau deloc numită, menționată cu reverență ca sursă a tuturor, ca putere a iubirii și a bunătății tandru pentru a stârni groaza și prea bun pentru a cere pace. Astfel de idei nu ar fi putut să apară printre sălbatici și rămân martori elocventi ai revelației date de unul dintre marii învățători - o vagă tradiție despre care există aproape peste tot - cine a fost Fiul Înțelepciunii și a comunicat unele din învățăturile sale în secolele trecute.

Motivul, precum și justificarea opiniilor împărtășite de reprezentanții mitologiei comparative sunt complet clare. Pretutindeni au găsit forme nepoliticoase de credințe religioase atunci când studiile lor vizau triburi sălbatice. Aceste forme au însoțit întotdeauna lipsa generală de civilizație. Afirmând că oamenii civilizați sunt descendenți din sălbatici, nu este firesc să privim religiile lor ca pe un produs dezvoltat din religii de tip inferior? Această concluzie este complet firească. Doar un studiu suplimentar și mai profund al acestei probleme poate dovedi că sălbaticii din vremea noastră nu sunt tipul strămoșilor noștri, că sunt doar descendenți degenerați ai marelui trunchi cultural al trecutului îndepărtat și că o persoană în perioada fragedă nu a fost lăsată la dispozitivele sale, ci a fost Îi conducem pe Frații Vârstnici ai rasei umane, care și-au îndreptat primii pași atât în \u200b\u200breligie cât și în civilizație. Acest punct de vedere este confirmat de toate faptele citate în cartea lui Lang și, inevitabil, ridică întrebarea: „Cine au fost acești bătrâni despre care există legende peste tot?”

Aici ajungem imediat la dificultatea pe care ar fi trebuit să o țină seama de fiecare Fondator al religiei; știm că legea evoluției umane determină faptul inevitabil al existenței simultane a oamenilor în diferite etape ale dezvoltării, ca urmare a faptului că întemeietorul religiei a avut în mod inevitabil de-a face cu oameni puternic dezvoltați și oameni primitivi; Într-o localitate El a întâlnit o civilizație complexă, foarte dezvoltată, iar în alta - un sistem foarte simplu, primitiv. Dar chiar și în interiorul fiecărei civilizații date, există cele mai diverse tipuri de oameni, atât ignoranți, bine instruiți, gânditori și foarte superficiali și extrem de spirituali și extrem de nepolitici; și, cu toate acestea, influența religiei trebuie să ajungă la fiecare dintre ei, fiecare ar trebui să i se acorde ajutor la nivelul unde se află. Dacă evoluția există, astfel de dificultăți sunt inevitabile, iar Învățătorul divin trebuie să țină cont de ele, altfel lucrarea Lui nu poate avea succes. Dacă o persoană se dezvoltă cu adevărat, pe măsură ce se dezvoltă tot ceea ce este în jurul său, aceste etape diferite ale conștiinței ar trebui să fie inerente umanității pretutindeni și întotdeauna și ar trebui să fie luate în considerare de toate religiile lumii.

Astfel, am ajuns față în față cu punctul principal: nu poate exista una și aceeași învățătură religioasă nici măcar pentru o singură națiune și cu atât mai mult pentru o întreagă civilizație sau pentru întreaga lume. Dacă ar exista o singură doctrină, majoritatea oamenilor cărora i s-a adresat ar rămâne în afara influenței sale. Dacă ar fi accesibil celor mai limitați oameni cu moralitate elementară, cu idei întunecate și ar putea acționa cu succes asupra evoluției lor, atunci ar fi complet impropriu acelor reprezentanți ai aceleiași nații care se disting prin concepte morale subtile, o minte dezvoltată și clar spiritualitate puternică. Dacă această religie ar fi fost dată doar pentru cei din urmă, dacă filozofia sa ar servi drept lumină numai pentru lor   conștiință dezvoltată și numai pentru lor   credințe morale sofisticate și pentru lor   dinainte de spiritualitate dădea un ideal înălțat - o astfel de religie nu putea afecta gândul oamenilor nedezvoltate și nu putea afecta inima lor; ar rămâne pentru ei un set de fraze nesemnificative care nu-și puteau trezi forțele latente și ar da un motiv de comportament care ridică moralitatea lor la cel mai înalt nivel.

Având în vedere în acest fel scopul religiei, mijloacele sale, originea ei și nevoile diverse ale oamenilor cărora li se adresează; Recunoscând evoluția abilităților spirituale, mentale și morale ale unei persoane și nevoia ca toată lumea să aibă un impact care ar corespunde etapei sale de dezvoltare, am ajuns la nevoia absolută de distincție și gradualism în învățăturile religioase, astfel încât aceasta din urmă să poată satisface nevoile spirituale ale tuturor oamenilor și să ajute fiecare persoană în parte .

Există un alt motiv pentru care învățăturile ezoterice sau secrete sunt necesare atunci când vine vorba de o anumită categorie de adevăruri. Dictumul potrivit căruia „cunoașterea este putere” aparține acestei categorii. Dezvăluirea deschisă a unei astfel de filozofii, care se referă exclusiv la inteligența extrem de dezvoltată, nu poate răni pe nimeni. Poate fi distribuit în siguranță, deoarece nu va atrage o persoană ignorantă în sine și nu o va denatura. Există însă învățături care se referă la structura naturii, care explică legile ascunse și aruncă lumină asupra proceselor ascunse, a căror cunoaștere dă putere asupra energiilor naturale și face ca titularul unei astfel de cunoștințe să poată direcționa aceste energii către anumite scopuri în același mod în care un chimist lucrează cu produsele compușilor chimici.

O astfel de cunoaștere poate fi foarte utilă pentru oameni extrem de dezvoltați și poate crește puterea serviciului lor către lume, dar dacă o astfel de cunoaștere a fost făcută publică în fața tuturor, aceasta ar duce la abuzuri precum cunoașterea otrăvurilor subtile din Evul Mediu a fost trimisă la rău de către Borgia și alții. Ar putea cădea în mâinile oamenilor cu o minte puternică, dar cu dorințe nedisciplinate, oameni conduși de instincte egoiste, care caută beneficii numai pentru ei înșiși și nu sunt interesați de binele comun. Aceștia ar fi atrași de speranța de a dezvolta în ei înșiși forțe care să-i pună deasupra nivelului general și să dea umanitate obișnuită puterii lor. Astfel de oameni s-ar strădui să dobândească cunoștințe care sunt cu adevărat capabile să ridice la o înălțime supraumană și le-ar face și mai egoiste, le-ar consolida afirmația de sine, mândria lor ar primi hrană nouă, un sentiment de izolare s-ar consolida până la extremenire și, inevitabil, ar fi tras de plan inclinat, care duce la „Calea stângă”, care servește despărțirii și nu unității. Și nu numai ei înșiși ar suferi în adâncul naturii lor, dar ar deveni o amenințare pentru societate, suferind deja de oameni a căror dezvoltare intelectuală a fost înaintea dezvoltării conștiinței. Aici apare nevoia de a proteja învățăturile bine cunoscute de oamenii nepregătiți din punct de vedere moral, iar această nevoie este obligatorie pentru fiecare profesor care este capabil să ofere astfel de cunoștințe. Prin urmare, este destul de firesc că el dorește să ofere o astfel de cunoaștere doar celor care au în vedere în primul rând binele comun, care sunt gata să lucreze pentru evoluția universală, iar dorința lui de a proteja această cunoaștere de oamenii care se străduiesc pentru exaltarea lor în detrimentul tuturor celorlalți este, de asemenea, firesc.

Toate cele de mai sus nu sunt doar o teorie. Analele oculte oferă o mulțime de indicații despre fapte, la care se face referire în cartea Genezei din capitolul VI și ulterior. Această cunoștință era comună în cele mai vechi timpuri pe continentul scufundat al Atlantidei, unde a fost oferită fără corelații stricte cu înălțimea morală, puritatea și dezinteresul celor care au primit aceste cunoștințe. Ele au fost date aproximativ în același mod în care știința obișnuită este predată în vremea noastră. Accesibilitatea pentru toți, care este atât de imperativă necesară în timpul nostru, a dus în Atlantida încât unii oameni au devenit uriași în cunoaștere, dar la fel de uriași în rău; și acest lucru a durat până când pământul a gemut sub jugul asupritorilor, până când un strigăt de ajutor din partea umanității călcate a străbătut toate lumile. A urmat apoi distrugerea Atlantidei, scufundarea acestui vast continent până la fundul oceanului; indicii ale acestui eveniment sunt date de Biblie în povestea Chivotului lui Noe și în Scripturile hinduse din Orientul îndepărtat - în Istoria lui Vaivaswata Manu.

De la această experiență, care a dovedit cât de mare este pericolul atunci când oamenilor necurati li se permite să cunoască cunoașterea, care este puterea, marii dascăli au stabilit cele mai stricte condiții în sensul de puritate, lipsă de sine și autocontrol pentru toți cei care caută o pregătire ocultă. Aceștia refuză necondiționat să comunice astfel de cunoștințe elevilor care nu sunt de acord să se supună disciplinei stricte cu scopul de a distruge izolarea egoistă a sentimentelor și intereselor lor. Ele înseamnă forța morală a elevului chiar mai mult decât dezvoltarea sa intelectuală, căci o astfel de învățare în sine dezvoltă inteligență și, de asemenea, pune mult stres asupra naturii morale a omului. Nu este surprinzător, paznicii înțelepciunii au preferat să îndure reproșurile oamenilor ignoranți, decât să riște o nouă catastrofă pentru întreaga lume.

Toate acestea se referă la teoria care indică necesitatea unei laturi secrete în toate religiile. Dar când trecem de la teorie la fapte, apare în mod firesc întrebarea: a existat o astfel de latură ascunsă în trecut și a făcut parte cu adevărat din religiile lumii? Răspunsul la această întrebare poate fi doar afirmativ. Fiecare religie mare deținea o astfel de învățătură secretă, care era un depozit de cunoștințe mistice, precum și misticism practic sau cunoștințe oculte. Interpretarea mistică a doctrinelor populare a fost populară și a explicat-o pe cea din urmă ca alegorii, dând declarații și povești nerezonabile care par a fi acceptabile minții. În spatele acestui misticism teoretic existau și instrucțiuni practice, instrucțiuni spirituale secrete, comunicate numai în anumite condiții, pe care toată lumea trebuia să le asculte, care doreau să se alăture unei astfel de cunoștințe. Sfântul Clement al Alexandriei menționează această împărțire a misterelor: „După curățare”, spune el, „există mici mistere, care oferă câteva reguli de bază și pregătire preliminară pentru ceea ce ar trebui să urmeze, și apoi marile mistere, după care nu este nimic necunoscut în a întregului univers și rămâne doar să contemplați și să înțelegeți natura lucrurilor ".

Această prevedere nu poate fi respinsă în ceea ce privește religiile antice. Misterele Egiptului erau mândria acestei țări străvechi și cei mai nobili fii ai Greciei, precum Platon, au mers la Sais și Tebe pentru a primi inițiere de la Maeștrii egipteni ai Înțelepciunii. Misterele mitraice ale perșilor, misterele orfice și Bacchice și semi-misteriile eleusiniene ulterioare ale grecilor, misterele Samotracei, Scythia și Caldeea ne sună ca ceva familiar, cel puțin pe nume. Chiar și la nivelul extrem de scăzut al misterelor eleusiniene, importanța lor a fost plasată foarte puternic de către cei mai remarcabili oameni din Grecia, precum Pindar, Sofocle, Isocrate, Plutarh și Platon. În special, ele au fost considerate utile în raport cu postum   existența, de când inițiatul a recunoscut de la ei ceea ce a asigurat pentru el o altă binecuvântare mondială.

Sopatra a mai susținut că Inițiația a stabilit afinitatea sufletului cu natura divină și că în imnul divin cu Demeter, s-au făcut aluzii mascate la sfântul copil al lui Iakk, la moartea și învierea lui, așa cum au apărut în Mistere.

Jamblichus, marele terapeut al secolului al III-lea și al IV-lea potrivit lui R.H., oferă o mulțime de informații despre mistere. Teurgia a fost magică, „ultima parte a științei preoțești” și a fost folosită în marile mistere cu scopul de a provoca apariția Ființelor superioare. Teoria pe care s-au bazat aceste mistere poate fi enunțată în cuvinte scurte: există Unul care precede toată existența. Nemuritor, singur în propria Sa unitate. Din El se ivește Zeitatea supremă, Conceperea de Sine, Beneficiul, Sursa tuturor lucrurilor, Rădăcina tuturor, Dumnezeul zeilor, Prima Cauză care se descoperă pe El însuși ca Lumină. De la ea vine Lumea Înțelegătoare sau universul ideal. Mintea Mondială glagoreși zeii incorporeali aparțin și aici. Din Mintea Lumii provine Sufletul Mondial, căruia îi aparțin „formele inteligente divine care sunt inerente corpurilor vizibile ale zeilor”. Apoi urmează diferite Ierarhi de ființe supraumane: arhangheli, arhoni (conducători) sau cosmocrați, îngeri, demoni etc. Un om este o creatură de o ordine inferioară, dar este legat de Ierarhiile menționate prin natura sa și este capabil să le cunoască; această cunoaștere a fost dobândită de el în Taine și a dus la unirea cu Dumnezeu. Misterele au prezentat aceste învățături, „originea și întoarcerea tuturor lucrurilor de la Unul la Unul și stăpânirea completă a Unuia” și, pe lângă acestea, au fost chemate diferite ființe spirituale, care au apărut uneori pentru a învăța, alteori pentru a înălța și purifica prin prezența lor . „Zeii”, spune Jamblichus, „fiind binevoitori și miloși, își dau lumina Theurges în imensă abundență, invocând sufletele lor pentru ei înșiși, creând pentru ei o legătură cu ei înșiși și obișnuindu-i, în timp ce ei sunt încă în trup, pentru a se separa de trupurile lor și a se uni cu eternul său început spiritual ". Căci „sufletul are o viață dublă, una legată de corp, iar cealaltă separată de tot corpul”, de aceea este necesar să înveți să-l separi de corp, astfel încât să se poată conecta cu zeii prin partea sa rațională și divină și să învețe adevăratele fundamenturi ale cunoașterii și adevărului. lume spirituală. „Prezența zeilor dă sănătate trupului nostru, dreptate sufletului nostru, curățenie în mintea noastră și, într-un cuvânt, ridică totul din noi la adevărata sa natură. Reprezintă ceea ce nu este corporal, la fel de corporal pentru ochii sufletului, prin mijlocirea vederii corporale. " Când apar zeii, sufletul primește „eliberare din patimi, perfecțiune transcendentală și energie atotputernică și participă la iubirea divină și la o bucurie imensă”.

Din punct de vedere al religiei ortodoxe, este esoterismul un păcat? și am primit cel mai bun răspuns

Răspundeți de la Hoochie Coochie Man [guru]
Nu este clar, de fapt, ce este exprimat păcatul din punctul de vedere al ortodoxiei, dacă o persoană dorește să știe mai departe. Biblia conține doar cunoștințe exoterice, adică cunoștințe pentru masă, tot ceea ce trebuie să cunoască persoana obișnuită în chestiuni spirituale, istorice, religioase; Esoterismul este chemat să conducă o persoană mai departe, să dezvăluie cunoașterea în deplinătatea și semnificația ei care nu sunt acoperite în Biblie sau sunt văzuți în așa fel încât să le prezinte sub formă de basme, legende și o parabolă pentru ușurința înțelegerii persoanei obișnuite. Esotericul este un nivel complet diferit de cunoaștere, iar această cunoaștere nu poate fi oferită tuturor și tuturor, ca conținut al Bibliei. Prin urmare, nu toată lumea înțelege și cunoaște Înțelepciunea Esoterică, ci doar cei care sunt dedicați. Pentru inițiați este destinată această Înțelepciune și multe Cunoașteri, ca tezaur al Înțelepciunii adevărate, rămân pentru șapte sigilii. În ceea ce privește credincioșii, trebuie să spun neclar că sunt oameni cu adevărat alfabetizați și avansați, mai degrabă temători de Dumnezeu și superstițioși, altfel nu ar fi venit cu atâta prostie să spună și să numească studiul Esotericului un păcat, uitând să adaug că viața este ca o imagine animală, gândirea animalelor, păcatul nu este mai puțin, dar mulți trăiesc în acest fel. Și acei oameni care încep să înțeleagă și să vadă dincolo de aceste postulate și dogme religioase, care în loc de dezvoltarea lor au înghețat doar într-un loc în urmă cu un secol, știm bine acest lucru din istorie, sunt numiți și eretici, apostoli. Nu am întâlnit niciodată o blasfemie superioară. Dar totuși, fiecare persoană are alegerea sa, cu toții ne ridicăm în vârf, dar numai în moduri diferite și cu viteze diferite. De ce să inventăm și să-l numim păcat, dacă în ceva noi înșine suntem orbi, prosti și excesiv de naivi? Cred că Înțelepciunea Esoterică, care include atât de multe alte concepte și științe, aduce Lumina Adevărată și Insight-ul, ca o rază de lumină pe tărâmul Întunericului, întârzierea în vârstă și inhibarea în conștiință. Deci, să nu-i deranjăm pe ceilalți și să nu-l numim păcat dacă noi înșine suntem amăgiți în ei.
Hoochie coochie barbat
Inteligență artificială
(113763)
Desigur că am scris-o singură. S-ar putea mai mult, dar ideea este.

Raspunde din alla[Activ]
pentru pro-ortodocși nu, pentru Dumnezeu - da!

Raspunde din Yatyana Krylova[Guru]
În poruncile lui Hristos nu se spune acest lucru, atunci acesta nu este un păcat.

Raspunde din Vladimir Rodin[Guru]
Pentru orice biserică, toate celelalte direcții sunt un păcat.)) Postulatul este că biserica noastră este casa lui Dumnezeu, care nu este un eretic cu noi.)

Raspunde din Lyme Varsaz[Guru]
Desigur, întrucât va împiedica să discernem dacă există sau nu, ce se ascunde în spatele ei etc.

Raspunde din Ѝlvayra[Guru]
Esoterica nu este un hobby, ci un mod și o metodă a existenței.

Raspunde din Paro[Guru]
din punct de vedere al religiei, tot păcatul ... deci nu te flatează ...

Raspunde din .!. [Guru]
din punct de vedere al ezoterismului: religia ortodoxă este o prostie ...

Raspunde din Mark Gellerstein[Guru]
Extinderea orizonturilor nu dăunează nimănui

Raspunde din Hecate al Atenei[Guru]
Da, biserica o consideră păcat. Dar au nevoie doar de turme, ca sursă fiabilă de energie și venit ieftin.
Cel mai grav păcat este reprimarea liberului arbitru al omului. Și tot creștinismul este construit pe aceasta. Prin urmare, îi scuturați pe toți acei preoți ca focul. Este vorba despre oameni căzuți cărora le place să controleze ignoranța umană.

Raspunde din Jerafim din Sankt Petersburg[Guru]
Nu ați definit conceptul de ceea ce este ezoteric? Pune o întrebare simplă: de ce acum mii de ani era necesar să te ascunzi de oameni complet religioși, deodată astăzi, poți propovădui într-o lume esențial deshidratată chiar pe stadioane și în casele de cultură? sau răspândiți „cunoștințele secrete” la toate ruinele cărților? Dar dacă căutați serios Adevărul, veți ajunge în curând la Ortodoxie

Raspunde din Lyudmila[Guru]
Iar religia pro-ortodoxă nu este ezoterică? rugăciuni, cereri, absoluție, diverse servicii care amintesc de meditația în masă!

Raspunde din Valery Pikunov[Guru]
Păcatul este o greșeală, o greșeală. Asta va face rău.
Pasiunea pentru esoterice poate da rezultate diferite, poate fi benefică, dar poate fi dăunătoare. Cred că depinde de stadiul dezvoltării spirituale. În timpuri străvechi, cei care au furat, ucisi, nu luau minciuna nici ca studenți.

Raspunde din Kassandra[Guru]
În primul rând, luați în considerare ceea ce este „ezoterism”. Nu este nevoie să renunțați la niște cunoștințe secrete vagi. Esoterismul este ocultism. Din anumite motive, acest cuvânt este evitat.
Magia și ocultismul sunt o căutare voluntară a unei alianțe cu prinții iadului, este acordul lui Satan cu omul, încheiat împotriva lui Dumnezeu. Creștinismul se bazează pe iubire și dezinteres, ochii lui sunt fixați pe eternitate. Magia este întotdeauna utilitară; ocultistul vede lumea spirituală ca un mijloc de a-și atinge obiectivele personale, complet pământești. Creștinul își subordonează voința harului lui Dumnezeu. Ocultistul, prin conspirații, mantre, vraji și diagrame astrologice, încearcă să pună stăpânire pe lumea spirituală și să o subjuga. Dar, de fapt, ocultistul, predându-se demonului, arată ca un copil care vrea să călărească pe spatele unui tigru, dar se găsește în dinții unei fiare.
La început, un bărbat ajunge în mod voluntar pentru ocultism, iar apoi, ca și cum ar fi vrăjit, intră în câmpul forțelor demonice, care-l suge ca pe o mlaștină mlăștinoasă. Puțini ies din această mlaștină; cei mai mulți își dau seama de catastrofa lor doar în ceasul morții, când îngerul imaginar își scoate masca unui asistent, iar o persoană își vede criminalul - un demon. Magia este o mită pentru care o persoană își dă nemurirea.
Scriptura și tradiția atribuie magia celor mai grave păcate care strigă la cer. Toate tipurile de ocultism: invocarea spiritelor, vrăjitorie, magie, încercări de a afla soarta de către stele etc., potrivit legii lui Moise, au fost pedepsite cu moartea - lapidarea. Pentru aceste crime, profeții au prevestit mâhnirea nu numai de vrăjitorii înșiși, ci și de oamenii care îi ascultau pe amăgitorii lor. Vrăjitoarea din Vechiul Testament a fost echivalată cu renunțarea la Dumnezeu și închinarea la idoli. Regele Saul, ezitantă în credința în Dumnezeu, înainte de lupta cu filistenii a întrebat vrăjitoarea despre rezultatul bătăliei. Biblia ne dezvăluie că, pentru păcatul regelui, el și copiii săi au căzut pe câmpul de luptă, armata a fost învinsă, iar oamenii au devenit foarte dependenți de filisteni.
În Biserica Noului Testament, orice fel de vrăjitorie este considerat cel mai grav păcat. Faptele Apostolilor și viața sfinților descriu lupta apostolilor și discipolilor lui Hristos cu vrăjitorii și magii. De exemplu, cărțile Sfântului Clement din Roma descriu lupta Sfântului Apostol Petru cu Simon Magul, care s-a încheiat în înfrângerea și moartea magului. (Trebuie menționat că în secta gnostică fondată de Simon Magus, s-au cultivat astrologia, palmistica, divinarea prin literele alfabetului și așa mai departe).
În perioada următoare, vrăjitorii și vrăjitorii au fost supuși aceleiași penitențe ca ucigașii, iar cei care li s-au adresat au absentat din sacrament mult timp. Conspiratiile cauzate de boli, care erau adesea acoperite de rugaciuni, erau de asemenea vazute ca o forma de vrajitorie: un medicament amestecat cu otrava se transforma in otrava.
Viitorul este ascuns de om în folosul său, pentru a nu-și lega voința. Dacă un om și-ar cunoaște viitorul și ora morții, atunci acest lucru ar fi chinul lui. Dacă un om în trup ar putea vedea lumea spirituală cu propriii ochi, nu ar rezista la lumina îngerilor sau la vederea demonilor.

Richard Smoley

Pierderea credinței este poate principala problemă a secolului trecut. Mersul inexorabil al evenimentelor ne determină să punem la îndoială progresul, civilizația, politica și economia, într-un cuvânt, totul, chiar până la ideea nobilimii inerente inerente naturii umane. Creștinismul nu a fost o excepție. În secolul al XIX-lea, s-a dovedit științific că Pământul nu a apărut nu șase mii (cum spune Biblia), ci miliarde de ani în urmă. Chiar și Evangheliile pentru mulți sunt deja luate literal: metodele istorico-critice arată că unele dintre evenimentele vieții descrise în Evanghelii nu sunt atât de multe lucruri istorice, precum mituri și legende care au apărut în jurul lor.

Toate aceste descoperiri au primit o varietate de răspunsuri din partea clerului și a laicilor. Unii au respins vehement noile cunoștințe, căutând refugiu în tradiționalism și fundamentalism. Alții au încercat să împace noi descoperiri cu credințele religioase anterioare și, prin urmare, credința lor a luat o formă amorfă vagă. Alții și-au pierdut complet interesul pentru religie.

Dar indiferent ce cale alegem, un lucru este clar: de acum nu putem crede orbește și fără gânduri.   Nu mai trăim într-o lume ridicată pe dogme bisericești incontestabile și interpretăm adevăruri biblice literal. Și deja, oricât de descurajante și expunând cercetarea modernă, ele nu anulează, ci încurajează desfășurarea religioasă. Oamenii au încetat să se mulțumească cu adevărurile hackneyed și încearcă acum o experiență directă a Prezenței divine.

În ultimele decenii, aceasta a născut un val de religii New Age, învățături spirituale alternative și practici orientale. Multe dintre aceste mișcări religioase, recent inventate sau redescoperite, au ca obiectiv iluminarea. Ei susțin că nivelul conștiinței care ne este familiar este doar unul dintre nivelurile inferioare, iluzorii ale conștiinței. Practicile spirituale precum meditația ne pot scoate din uitare și ne pot readuce la adevăratul nostru eu.

Interesul nefavorabil pentru originile creștinismului i-a determinat pe savanți să regândească multe texte antice și să caute altele noi. Cele mai cunoscute descoperiri sunt defilările Mării Moarte și Biblioteca Nag Hammadi. Unele dintre textele descoperite de cercetători dovedesc că primii creștini nu numai că au obținut o perspectivă similară cu ideile tradițiilor spirituale din est, dar au avut idei proprii, foarte ambigue despre conștiința umană. Erau interesați de ceea ce numeau gnoză - ceea ce în greacă înseamnă „cunoaștere”. Acest tip special de cunoaștere este o înțelegere intuitivă directă care depășește capacitățile minții obișnuite și acordă eliberare spirituală. Gnoza amintește foarte mult de iluminare, deoarece este reprezentată în hinduism și budism.

În ciuda marelui interes pentru aceste învățături străvechi, mulți cred că au dispărut mult timp, înlocuite de biserica oficială. Însă studii mai amănunțite arată că aceste adevăruri au fost întotdeauna păstrate în tradiția creștină și au hrănit civilizația occidentală precum apele subterane, ieșind foarte rar la suprafață. În creștinism, au existat întotdeauna profesori și mișcări care au reușit să atingă o stare de conștiință mai înaltă și să transmită cunoștințele altora.

Conștiința care eliberează cunoștințe este adesea numită ezoterică. În cuvântul „esoteric” în sine există ceva interzis, care evocă un sentiment de ceva secret, exotic, incompatibil cu viața de zi cu zi, departe de realitate. Dar etimologia acestui cuvânt spune contrariul: provine de la cuvântul grecesc esotero, ceea ce înseamnă „mai departe spre interior”.   Pentru a stăpâni aceste cunoștințe, o persoană trebuie să privească „mai departe în interior”. Termenii „creștinismul intern” și „creștinismul ezoteric”, pe care îi folosesc în această carte, sunt folosiți în mod interschimbabil.

Esoterismul învață că lumea noastră interioară este la fel de bogată și diversă ca lumea exterioară și constă din mai multe niveluri. Mai mult, aceste niveluri sunt accesibile cunoștințelor obiective: ne putem împărtăși experiențele noastre reciproc și vom găsi similitudini în ele.Aceste niveluri ne separă de Dumnezeu - dar nu ca obstacole, ci ca opriri pe parcurs. Hristos spune:   „Există multe conace în casa Tatălui Meu”   (Ioan 14: 2). Cuvântul grecesc tradus aici ca „claustru” înseamnă literalmente „opriri pe drum”.

Unii gânditori împărtășesc conceptele de ezoteric și mistic; cu toate acestea, nu le diferențiază prea tare. Esoterismul se caracterizează printr-un interes pentru diferite niveluri ale conștiinței și existenței. Misticismul este însă interesat nu atât de aceste stări intermediare, cât de înțelegerea directă a lui Dumnezeu.Misticul încearcă să-și atingă obiectivul, „destinația” cât mai curând posibil, iar ezotericul vrea să afle mai multe despre ceea ce întâlnește pe drum, să exploreze împrejurimile. Mai mult, misticul gravitează mai degrabă spre pasivitate, o „așteptare liniștită de Dumnezeu”, mai degrabă decât pentru o căutare activă.

În tradiția creștină, sunt prezente atât căi mistice, cât și ezoterice. Prima cale este prezentată, de exemplu, în textul englez din secolul al XIV-lea, intitulat „Nor de ignoranță”, care vorbește despre atingerea lui Dumnezeu în tăcerea inimii; Liniștea spaniolă a secolului al XVII-lea, precum și spiritualitatea Quakerilor cu experiența lor în Lumina interioară. Cartea mea este dedicată în principal esoterismului: este o încercare de a discuta diferitele niveluri situate între realitatea divină și cea fizică și de a arăta cum o persoană le poate înțelege.

Creștinismul ezoteric dezvăluie omului calea cunoașterii de sine - calea care se află, eventual, către cunoașterea finală a Sinelui său adevărat prin experiența Lumii interioare. În plus, oferă soluția sa la misterele antice ale credinței. Așa cum chiar și cel mai neexperimentat și nu prea harnic cititor al Noului Testament poate observa, credința a însemnat întotdeauna convingere și încredere: „Credința ta te-a salvat” (Luca 17:19). Dar, în timp, acest concept s-a devalorizat, transformându-se într-o aderare oarbă la textul dogmelor. Totuși, pentru creștinismul ezoteric, credința a fost păstrată nu ca o convingere oarbă, ci ca o realitate vie, ca „încredere în invizibil” (Evrei 11: 1). În acest sens credința este o convingere interioară profund conștientă că ceva adevărat și viu este ascuns sub învelișul exterior al lucrurilor, nefiind supus influenței lumii.   Aceasta este o oprire și poarta către cunoaștere.

Pentru creștinismul în ansamblul său, abordarea ezoterică este o modalitate de reînnoire și reînviere a tradiției, o oportunitate de a face față dificultăților care astăzi par aproape insurmontabile. O astfel de dificultate este interpretarea literală a Bibliei. Fundamentaliștii consideră că Scriptura este infailibilă: tot ceea ce este raportat în Vechiul și Noul Testament este un adevăr incontestabil pentru ei. Moderniștii, dimpotrivă, susțin că, de fapt, Biblia este o colecție de legende și mituri care sunt adesea departe de realitate.

Ambele aspecte duc la un punct mort. Fundamentaliștii cer să ia în mod literal tot ceea ce este scris în Cartea Genezei și nu au nicio îndoială că viața umană a durat sute de ani și că Dumnezeu a intervenit într-un mod ciudat și miraculos în cursul istoriei. Opinia liberală nu face astfel de cerințe, dar, fără a ține cont de multe dintre faptele expuse în textele sacre, astfel slăbește și chiar distruge revelația divină. Disputele nesfârșite care datează de mai bine de două sute de ani, în care „Isus istoric” se opune „Hristosului credinței”, nu au dat niciun rod.

Esoterismul, spre deosebire de tradiționalism, susține că Biblia are mai multe niveluri de citire, iar percepția literală a textului este doar unul dintre ele și cel mai simplu. Părintele bisericii Origen, care a trăit în secolul III, scrie: „Avem multe greșeli datorită faptului că oamenii nu știu să citească corect textele sacre și tind să le ia literalmente. În Scriptură, imaginarul se împleteste cu istoricul: se spune în ele despre complet imposibil, apoi despre posibil, dar niciodată nu s-a întâmplat ... În același fel, Cuvântul s-a manifestat în Evangheliile și Faptele apostolilor, pentru că în ele adevărul istoric se amestecă cu ceea ce nu s-a întâmplat niciodată ... Cine, în mintea lor corectă, ar crede că Dumnezeu, ca un fermier, a plantat o grădină Eden în est și a așezat în ea un copac al vieții, vizibil și tangibil ... Cred că nu există cu greu cineva care se îndoiește că povestea despre cum a umblat Dumnezeu în grădină seara și Adam. ascuns de El printr-un subtree, nu este nimic de la năpârlirea evenimente istorice - aceasta este doar imaginile, în care sunt ascunse unele cunoștințe secrete "

După cum vom vedea mai târziu, această „cunoaștere secretă” este legată direct de câștigurile minții umane și de dezlănțuirea potențialului din noi. Din acest punct de vedere, istoria căderii nu este o legendă veche, ci o narațiune vie, plină de viață și detaliată a situației dificile în care omenirea se află; iar povestea lui Hristos nu este doar o poveste a unei persoane istorice, ci și o indicație a căii pe care trebuie să o urmeze toți cei care doresc eliberarea. Christopher Walton, un ezoteric englez din secolul al XIX-lea, scrie: „... tot ceea ce se spune, se proclamă și se scrie în evanalia este doar o înregistrare a celor spuse și făcute și a ceea ce se întâmplă în sufletul tău." Astfel, spiritualitatea ezoterică este diferită de religia tradițională exotică sau externă. Creștinismul ezoteric a fost mult timp secret și, într-o oarecare măsură, inaccesibil pentru majoritatea credincioșilor, dar deloc din cauza aroganței tutorelor sale. Aceasta este în parte de vină pentru biserica dominantă, care timp de secole a fost neîncrezător față de toți ale căror idei despre Divin erau diferite de ale ei și fie au evitat astfel de oameni, fie i-au supus persecuției. Dar pentru a înțelege tradiția ezoterică, chiar și astăzi, în epoca noastră de gândire liberă, sunt încă necesare eforturi speciale și onestitate spirituală, care sunt adesea împiedicate de stereotipurile vieții externe. „Căci mulți sunt chemați, dar puțini sunt aleși”, spune Hristos (Matei 22:14). În cele din urmă, această „alegere” este alegerea autodeterminării.

Creștinismul extern se concentrează pe ideea mântuirii în viața de apoi. Îl rugăm pe Hristos să ne curățească de păcatele noastre și să prevină amenințarea condamnării veșnice. Creștinismul ascuns este de acord că viața de apoi depinde de faptele pe care le-am făcut în această viață, dar scopul său nu este atât atingerea mântuirii în viitor, cât atingerea iluminării în prezent.   Această diferență poate fi văzută dacă acordați atenție cuvântului grecesc metanoia din Noul Testament („metanoia”), care este de obicei tradus ca „pocăință”. În mod tradițional, acest cuvânt înseamnă o schimbare în poziția vieții: ne corectăm greșelile și îi cerem ajutorul lui Dumnezeu „acum și în momentul morții noastre”. dar „Metanoia” înseamnă literal „o schimbare de gândire” și poate chiar o schimbare de concentrare. În viața de zi cu zi, atenția noastră este îndreptată spre exterior, către lumea senzațiilor, gândurilor și sentimentelor. Când focalizarea se schimbă, mintea noastră se îndreaptă spre interior, spre centrul ființei, care se află dincolo de conștiință, unde Dumnezeu se întâlnește cu egoul nostru. O astfel de „pocăință” poate atrage într-adevăr o schimbare a stilului de viață, dar din punct de vedere ezoteric, o astfel de schimbare este o consecință naturală a extinderii conștiinței. Cu cât pătrundem mai adânc în lumea interioară, cu atât iubirea și compasiunea se manifestă mai mult în mod natural și direct. Cum se raportează creștinismul cel mai interior cu tradiția creștină ortodoxă? Ar trebui să fie considerată o mișcare independentă, o mișcare în cadrul unei anumite mișcări religioase sau este o încercare de reformă a bisericii moderne?

Religia exoterică și tradiția ezoterică sunt conectate printr-un fir invizibil. Acest lucru este clar văzut în diagrama, care datează de la părintele Dorotheus, un ortodox grec care a trăit în secolul al VII-lea. Cercul exterior din diagramă este viața exterioară, numită în creștinism „lumea”. Aici puteți așeza religia externă sau exoterică. Simbolul său din Biblie este Turnul Babel. Acesta este nivelul de „amestecare a limbajului”. Există o mulțime de religii în lume și fiecare, criticând restul, asigură că este pentru ea că întreaga plenitudine a adevărului aparține, iar alte religii sunt false. Dar cu cât este mai aproape de centru, de Dumnezeu, cu atât cele mai strânse sunt cele două căi. În cercul interior, la nivel ezoteric, două învățături diferite nu mai sunt atât de diferite. Esoterice de credințe diferite sunt mai aproape unul de celălalt decât reprezentanții acelorași religii, la care este accesibilă numai latura externă a lucrurilor. Acum este clar de ce izoterica provoacă o asemenea iritare a Bisericii Ortodoxe. Spiritualitatea ezoterică nu contestă întotdeauna autoritățile bisericești, dar nu întotdeauna are nevoie de ele.

În toate credințele și în afara lor, poți întâlni oameni urmând calea creștinismului sacru. Nu este faptul că ezotericul nu este interesat de dogme și învățături; pur și simplu nicio învățătură nu este în măsură să exprime plinătatea adevărului spiritual.   Limbajul, viu și convingător într-o epocă, devine obscur în alta. Astăzi, nimeni nu este capabil să interpreteze adevăratul sens al unor concepte aparent familiare ca „suflet” și „spirit”. Esotericii încearcă, pe cât posibil, să înțeleagă realitatea cea mai interioară și să o exprime în conformitate cu nevoile timpului lor și în limbajul epocii lor.

Această carte este o încercare de a crea ceva mai de înțeles. O mare parte din aceasta este preluată din texte clasice, atât cunoscute, cât și destul de rare; și, acolo unde este posibil, mă refer la ele. Alte informații sunt preluate din tradiția orală. Restul sunt propriile mele gânduri și îmi asum întreaga responsabilitate pentru ele. Raționarea despre tradiția ezoterică înseamnă inevitabil nevoia de a reinterpreta și regândi totul. Nu există nicio învățătură „pură” izolată de predicatorii săi; nici o singură carte nu poate fi considerată un adevăr final și irefutabil - până la urmă, chiar și Scriptura, așa cum am menționat deja, este foarte ambiguă, ea impune anumite obligații cititorului: o gândire ezoterică poate fi înțeleasă doar răspunzând la ea cu toată ființa ta. Citatele și dogmele nu vor ajuta aici.

Evanghelia vorbește despre Hristos: „... oamenii s-au minunat de doctrina Sa, căci El i-a învățat ca având autoritate și nu ca cărturari și farisei” (Matei 7, 28-29). Cărturarii sunt ghișeii din toate timpurile, care, cu picăturile lor mici, se ceartă întotdeauna asupra unui capitol sau verset.

Hristos, după cum demonstrează Evangheliile, a acceptat de mai multe ori provocarea lor, dar puterea și autoritatea lui nu au venit din erudiție și dezbatere, ci din cunoașterea care este mai profundă și mai importantă decât litera legii. Aceasta este ceea ce oamenii „s-au minunat”. Dar pentru a auzi vocea adevărului, oamenii înșiși trebuiau să aibă anumite cunoștințe secrete.Această cunoaștere intuitivă este cea care, uneori fără să știm măcar, este necesară pentru înțelegerea textelor spirituale, altfel ele se transformă în informații neprobate și inutile.

Cartea este și o încercare de a înțelege tradiția ezoterică așa cum o văd astăzi. Uneori, Esoteric seamănă cu un om gras într-o aeronavă ușoară, unde soldul mașinii depinde de locația sa. Într-adevăr: creștinismul a apreciat întotdeauna foarte mult rolul vieții emoționale a sufletului în comuniune cu Dumnezeu. Creștinismul modern acordă o mare importanță rugăciunii, contemplației și misticismului.

Nimeni nu va nega că toate acestea sunt necesare dezvoltării spirituale. Totuși, acest lucru nu este suficient. Pentru o dezvoltare spirituală armonioasă și holistică, polul iubirii trebuie să fie echilibrat de polul cunoașterii, care, după părerea mea, lipsește de creștinismul de astăzi.

Și deși nu ne lipsește cercetarea teologică și științifică - în felul nostru foarte valoroase - aproape toate sunt pe cercul exterior al schemei părintelui Dorotheus și sunt în contact doar cu suprafața adevărului. Cunoașterea nivelurilor cele mai interioare ale experienței spirituale este cea mai mare parte pierdută. Scopul acestei cărți este de a încerca să completeze lacunele cunoașterii secrete. Desigur, faptul că iubirea și cunoașterea sunt fenomene de polarități diferite nu înseamnă rivalitatea lor. Aici, ca și în cazul sexelor opuse, aceasta nu este o luptă, ci o interacțiune activă. Rugăciunea fără cunoaștere limitează sensibilitatea excesivă și chiar fanatismul, iar cunoașterea fără rugăciune se limitează cu pedanteria uscată. Dacă se îmbină armonios, atunci cunoașterea care rezultă din dragostea adevărului începe să hrănească și să încânte inima, care, la rândul ei, dă naștere la energie pentru o înțelegere ulterioară. Un englez din secolul al XVII-lea, pe nume John Porage, a exprimat acest adevăr, spunând că imaginea unui ochi dintr-o inimă în flăcări ar putea deveni un simbol al căii ezoterice creștine. Sper că această carte va îndrepta calea către o astfel de integritate, spre fuziunea dintre iubire și cunoaștere.

Și, în sfârșit, aș dori să fac o rezervare specială pentru cei care sunt suspicioși - uneori neîntemeiați - despre scrierile creștine. Nu încerc să propagand explicit sau implicit creștinismul aici și nici nu încerc să returnez oile pierdute în efectiv. Vreau doar să arăt asta adevărurile universale ale cunoașterii ezoterice sunt exprimate în creștinism nu mai puțin decât în \u200b\u200balte tradiții, iar pentru mulți reprezentanți ai culturii noastre aceste adevăruri vor fi cel mai clare dacă sunt enunțate în termeni creștini.   În epoca noastră de căutare și libertate spirituală, este timpul să deschidem porțile maselor cunoașterii ezoterice.

Annie Besant

Creștinismul ezoteric sau mici mistere

Continuând considerarea misterelor cunoașterii, vom rămâne fideli regulii demne și onorate ale tradiției, începând cu originea universului, stabilind acele caracteristici principale ale cercetării fizice care trebuie precedate și eliminând tot ceea ce poate servi drept obstacol în calea noastră; astfel încât urechea să fie pregătită să accepte tradiția gnozei, iar solul ar fi curățat de buruieni, devenind potrivit pentru plantarea unei vie; căci o ciocnire precede o ciocnire, iar misterele preced misterele.

Sf. Clement al Alexandriei

Fie ca acest model să fie suficient pentru cei care au urechi. Căci nu este necesar să dezvăluim misterul, ci doar să indicăm ceea ce este suficient.

Sf. Clement al Alexandriei

Cine are urechi să audă, să audă!

Sfântul Matei

prefață

Scopul acestei cărți este de a oferi cititorilor o serie de gânduri cu privire la adevărurile profunde care stau la baza creștinismului, adevăruri care sunt fie prea acceptate superficial, fie chiar lepădate complet. Dorința generoasă de a împărtăși pe toți cei mai prețioși cu toți, de a răspândi cu adevărat adevăruri neprețuite, de a nu priva pe nimeni de lumina cunoștințelor adevărate, a dus la un zel nediscriminat care simplifica creștinismul până în punctul în care învățăturile sale au luat o formă care revolte inima și nu este acceptată de rațiune. Porunca „să propovăduiești Evanghelia întregii făpturi”, care cu greu poate fi recunoscută ca o adevărată poruncă, a fost interpretată ca o interdicție de a trece gnoza la câțiva și a înlocuit o altă vorbă, mai puțin obișnuită, a aceluiași mare Învățător: „Nu dați sanctuar câinilor și nu vă aruncați perlele. înaintea porcilor ".

Acest sentimentalitate nerezonabilă, refuzând să recunoască inegalitatea intelectuală și morală evidentă a oamenilor și, prin urmare, străduindu-se să reducă la nivelul de înțelegere a celor mai puțin dezvoltate învățăturile care sunt accesibile doar unei minți extrem de dezvoltate, sacrificând astfel cele mai înalte în beneficiul celui mai mic pentru rău reciproc - o astfel de sentimentalitate era străină de bărbătești sanatatea primilor crestini.

Sfântul Clement din Alexandria spune foarte categoric: „Și chiar și acum, așa cum se spune, nu trebuie să aruncați mărgelele în fața porcilor, nu lăsați să-l călcați în picioare și, întorcându-vă, nu vă vor sfâșia. Căci este dificil să formulezi cuvinte pure și transparente cu privire la Lumina adevărată, pentru ascultători și ascultători nepregătiți. "

Dacă gnoza, această adevărată cunoaștere, fiind reînviată, făcea din nou parte din învățăturile creștine, o astfel de reînviere ar fi fost posibilă numai dacă s-ar fi aplicat restricțiile anterioare, numai atunci când ideea de a nivela învățăturile religioase la nivelul cel mai puțin dezvoltat ar fi abandonată decisiv și pentru totdeauna. Doar prin ridicarea nivelului adevărurilor religioase se poate deschide calea către restabilirea cunoașterii secrete și spre învățarea micilor mistere, care ar trebui să precede învățarea marilor mistere. Acesta din urmă nu va apărea niciodată pe tipar; ele pot fi transmise elevului „față în față” numai de către profesor. Însă micile mistere, adică dezvăluirea parțială a adevărurilor profunde, pot fi restaurate în zilele noastre, iar lucrarea propusă este destinată să ofere un scurt contur și să le arate natură   acea doctrină secretă care trebuie stăpânită. În cazul în care se dau doar indicii, prin meditația concentrată asupra adevărurilor afectate, este posibil să se facă clar vizibile contururile abia vizibile și, continuând meditația, să se aprofundeze mai mult și mai adânc în înțelegerea acestor adevăruri. Căci meditația duce la calmarea minții inferioare, ocupată pentru totdeauna de obiecte externe, iar atunci când aceasta se calmează, atunci este posibilă doar perceperea iluminării spirituale. Cunoașterea adevărurilor spirituale poate fi dobândită doar din interior, și nu din afară, nu de la un profesor extern, ci doar de la Spiritul divin, care și-a construit Templul în interiorul nostru. Aceste adevăruri sunt „cunoscute spiritual” de către acel Duh divin care locuiește în el, acea „minte a lui Hristos” despre care vorbește apostolul și această lumină interioară este vărsată în mintea noastră inferioară.

Aceasta este calea Înțelepciunii Divine, adevărata Teosofie. Teosofia nu este, așa cum cred unii, o versiune slabă a hinduismului sau a budismului sau a taoismului sau a oricărei alte religii specifice; este creștinismul ezoteric, așa cum este budismul ezoteric și aparține fiecărei religii în mod egal, dar nu unuia. Acesta conține sursa instrucțiunilor care sunt date în această carte pentru a ajuta pe cei care caută Lumina - „lumina adevărată” care luminează fiecare persoană care vine „în lume”, chiar dacă majoritatea nu și-au deschis încă ochii pentru a o vedea. . Teosofia nu aduce Lumina, ci doar spune: „deschide ochii și privește - aceasta este Lumina!”. Căci așa am auzit. Teosofia îi cheamă doar pe cei care tânjesc mai mult decât ceea ce le poate oferi învățăturile externe. Pentru cei care sunt complet mulțumiți de învățăturile externe, aceasta nu este destinată, de ce de a oferi cu forță pâine nu celor flămânzi?

Pentru cei care le este foame, să fie pâine, nu piatră.

Capitolul I. Partea ascunsă a religiei

Mulți, poate majoritatea, care au citit titlul acestei cărți, vor reacționa negativ la ea și vor contesta existența oricărui tip de învățătură demnă de titlul de „Creștinism ascuns”. Există credințe răspândite că, în legătură cu creștinismul, nu există deloc ceea ce se poate numi o învățătură ocultă și că „misterele”, atât mici cât și mari, erau o instituție pur păgână. Însuși numele „Misterele lui Isus”, care era atât de drag creștinilor din primele secole, nu ar fi provocat nimic uimitor în rândul creștinilor moderni; dacă vorbim despre „Misterele” ca o anumită instituție a bisericii antice, cel mai probabil nu puteți provoca decât un zâmbet de neîncredere. Mai mult decât atât, este o problemă de mândrie pentru creștini că nu există secrete în religia lor, că tot ceea ce creștinismul trebuie să spună, spune tuturor că tot ceea ce învață este destinat tuturor, fără excepție. Se presupune că adevărurile sale sunt atât de simple încât persoana cea mai obișnuită, chiar dacă este nechibzuită, nu poate fi confundată cu ele, iar „simplitatea” Evangheliei a devenit o expresie comună.

Având în vedere acest lucru, este deosebit de important să se demonstreze că creștinismul în perioada sa timpurie nu a rămas în urma celorlalte mari religii, care toate aveau învățături sacre, pentru a demonstra că are și propriile taine și le păzea ca o comoară neprețuită, secrete dezvăluite doar puținilor aleși care a participat la mistere.

Dar înainte de a continua cu asemenea dovezi, ar trebui să avem în vedere latura ascunsă a religiei în general și să fim conștienți de ce   un astfel de partid trebuie să existe pentru a da religiei putere și stabilitate; dacă lămurim această întrebare, toate referințele ulterioare la Părinții Bisericii, care dovedesc existența laturii celei mai lăuntrice în creștinism, par firești și încetează să mai producă dezordine. Ca fapt istoric, existența ezoterismului în creștinismul antic poate fi dovedită, dar poate fi confirmată și de necesitatea internă.

Prima întrebare de răspuns este următoarea: care este scopul religiilor? Religiile sunt date de către fondatorii lor, incomparabil mai înțelepți decât popoarele pentru care sunt numiți, iar scopul lor este acela de a accelera evoluția umană. Pentru a atinge cu succes acest obiectiv, adevărurile religioase trebuie să ajungă la conștiința tuturor oamenilor și să influențeze această conștiință. Dar știm foarte bine că nu toți oamenii sunt la același nivel de dezvoltare; știm că evoluția poate fi înfățișată ca o creștere treptată, în fiecare punct în care există oameni diferiți. Cele mai dezvoltate sunt mult mai mari decât cele mai puțin dezvoltate, atât în \u200b\u200bsensul minții, cât și în sensul caracterului; iar capacitatea de a înțelege și acționa corect se schimbă la fiecare etapă ascendentă. Prin urmare, este complet inutil să oferim tuturor aceeași învățătură religioasă: ceea ce va ajuta o persoană dezvoltată intelectual va rămâne complet neînțeles pentru o persoană primitivă, iar ceea ce poate ridica un sfânt până la extaz, va lăsa criminalul complet indiferent. Pe de altă parte, dacă doctrina este capabilă să exercite o influență benefică asupra unei persoane neinteligente, aceasta va părea infantilă pentru filozof, iar ceea ce aduce mântuirea criminalului va fi complet inutil sfântului. Și între timp, toți oamenii au nevoie de religie, căci tot ceea ce are nevoie de un ideal la care s-ar putea strădui și nu trebuie să fie sacrificată una dintre etapele dezvoltării de dragul altuia. Religia trebuie să fie la fel de treptată ca evoluția, altfel nu își va atinge scopul.

Întrebarea devine apoi: cum pot religiile să accelereze evoluția umană? Religiile se străduiesc să dezvolte aspectele morale și intelectuale ale oamenilor și ajută la dezvăluirea naturii lor spirituale. Considerând o persoană ca o creatură complexă, ei încearcă să ajute toate aspectele existenței sale - dau învățături care corespund tuturor nevoilor diverse ale unei persoane. Prin urmare, învățăturile religioase trebuie să ofere un răspuns fiecărei minți și inimii căreia li se adresează. Dacă religia este inaccesibilă conștiinței umane, dacă nu ia stăpânire pe ea, dacă nu purifică și inspiră emoțiile, atunci în acest caz nu și-a atins scopul pentru el.

Când ne-am mutat în apartamentul nostru actual, chiar vizavi de balcon, la douăzeci de metri de noi, a fost descoperit un artefact uimitor, așa-numitul dolmen - o clădire străveche și misterioasă. În Crimeea, au fost găsiți mai mulți astfel de dolmeni, dar în Simferopol nu a fost decât unul și, trebuie să se întâmple, a fost în curtea casei noastre. Pentru referință: dolmenul este o istorie preistorică, probabil din epoca bronzului, structură megalitică, scopul căreia încă se ceartă oamenii de știință. În exterior, pare o cutie din plăci masive de piatră. Unii cred că aceasta este o criptă în care au fost păstrate oasele și craniile rezidenților locali, în timp ce alții cred că dolmenii sunt obiecte de cult, adevăratul scop al căruia nu putem decât să ghicim în virtutea pierderii aproape complete a înțelegerii tradițiilor și riturilor popoarelor care au trăit în acele vremuri străvechi

După ce m-am interesat de această problemă, am citit o mulțime de lucruri interesante despre megaliti, dar, practic, totul seamănă cu genul fantezist. De exemplu, oamenii străvechi, lăsând în dolmeni, s-au cufundat în meditația eternă. În același timp, trupurile lor eterice s-au separat și, călătorind prin diferite niveluri de ființă, au învățat adevărul. În același loc, în dolmeni, acești oameni au lăsat într-un fel o urmă informativă a cunoștințelor lor pentru posteritate. Am învățat, de asemenea, că este imposibil să distrugi dolmenii în orice caz, dar nu pentru că nu este bine să distrugi monumente de istorie și cultură, ci pentru că o forță irezistibilă va răzbuna cu siguranță un astfel de vandalism. Această avertizare a fost însoțită de povestea că, odată (aparent, la sfârșitul secolului al XIX-lea - începutul secolelor XX), undeva în Rusia, a fost construită o biserică din 44 de plăci de dolmeni. Și în 1917, bolșevicii i-au torturat brutal cu exactitate pe 44 de clerici care au participat la construcția bisericii ... Și dolmenul nostru Simferopol, un anumit slujitor al lui Dumnezeu Ivan a întrebat odată de ce mișcarea agriculturii ecologice se dezvoltă slab în Crimeea. Și imaginați-vă, tot el a primit răspunsul ...

În zilele noastre, dolmenii au devenit pentru mulți un „loc al puterii”, un obiect de atracție magică

Într-un fel sau altul, dar, pe vremea noastră, o predispoziție specială a populației generale către misticism, versiunea „magică” a originii megalitilor a început să predomine, iar dolmenii au devenit pentru mulți un fel de „loc al puterii”, obiect al atracției magice. Și nu mai eram surprins când, din când în când, observam persoane ciudate în apropierea gardului dolmenului nostru, care comiteau unele acțiuni misterioase cu o natură clar „mistică”.

Nu voi discuta despre toate pretinsele proprietăți „sacre” ale dolmenilor, dar pot spune un lucru sigur - funcția noastră „amuletă”, dolmenul nostru Simferopol, a efectuat o sută la sută. Mai mult, el a îndeplinit această funcție, ca să zic așa, infailibil. Cum s-a întâmplat acest lucru, vă voi povesti mai târziu și acum, cu un suspin de tristețe din partea de jos a inimii mele, vreau să vorbesc despre locul în care am început - despre nebunia pentru poporul rus, ocultism și ezoterism, și nici măcar în profunzime, dar în viața de zi cu zi, dar nu atitudine mai puțin periculoasă.

Va fi vorba despre cei care folosesc tot felul de fetișuri magice în viața lor, în speranța că vor aduce noroc, profit, protecție, vor oferi iluminare spirituală, precum și creștere în carieră, bunăstare materială și prosperitate ... Poate nu aș vorbi despre asta vorbește, dacă era vorba despre păgâni convinși. Nu știi niciodată ce om modern, lipsit de „prejudecăți”, crede cu tot sufletul său privind în brațele băștinașilor din Africa, Oceania și Amazonia ... Ce nebunie și prostii, absurdități și absurdități nu veți vedea și nu veți auzi în timpul nostru! Ce pot să spun - libertate, știi și toată lumea este liberă să creadă în orice.

Broaște cu monede în gură, clopote magice, măști africane, „menajere” înfricoșătoare de amuzante ... Ce nu veți găsi în habitatele fraților și surorilor noștri ortodocși!

Vreau însă să vorbesc despre oameni care sunt botezați, în casele lor, mașini, birouri, pe piepturile lor, haine și accesorii care arată tot felul de fetișuri, simboluri, semne, amulete și farmecuri cu conținut magic, ezoteric și ocult. Tot felul de „vizionare și”, Broaște cu monede în gură, clopote magice cu inscripții misterioase, semne de tip Kabbalistic, taoist, papirus, măști rituale africane, vrăji egiptene, mături„ fericite ”și„ menajere ”înfricoșătoare de amuzante ... Ceea ce nu veți găsi cu uimire în habitatele fraților și Surorile noastre ortodoxe! Și până la urmă, niciunul dintre ei nu pare să se îndoiască de normalitatea unui astfel de anturaj, nu crede că este inutil să păstrezi toate spiritele rele în casa ortodoxă. Mai mult, mulți nu consideră toată această parafernalie drept malefică și sunt chiar dispuși să spună cum oh fetiș din care se stochează adversitatea și pentru care este destinat „norocul” acest lucru sau acel lucru mic. Crede-mă, mi-au adus un pic lipsit de valoare și, de mai multe ori, într-o cutie de brocart, ace de aur „din ochiul rău” pentru sfințire ...

Într-un cuvânt, există motive să vorbim din nou despre un lucru simplu, dar important: despre atitudinea ortodocșilor față de obiectele magice.

Însăși ideea folosirii forțelor altei lumi pentru rezolvarea problemelor lor cotidiene și cotidiene este magia apei pure și nu este compatibilă cu ortodoxia. Apropo, atitudinea față de cerințe cu privire la un fel de ritualuri magice este, de asemenea, o atitudine sacrilegiu și magică. Și o astfel de atitudine se regăsește la fiecare pas. Adică, oamenii în mod naiv (dar și criminali, la urma urmei) speră să-l „folosească” pe Dumnezeu pentru nevoile lor, fără să intenționeze să schimbe singuri un iota. Ei cer preotului să îndeplinească un ritual „mai misterios” cu toate atributele: recitarea „vrăjilor” (rugăciunile), arderea tămâiei, stropirea cu apă și așa mai departe ... Cel mai adesea „ordonează” consacrarea casei, dar prin această acțiune înseamnă aproape „curățarea aurei” „Sau„ corectarea karmei ”, ei nu vorbesc întotdeauna direct despre asta.

Trebuie să explicăm că tot ceea ce face Biserica, el face numai cu scopul de a sfinți și salva o persoană. Și acest lucru nu este deloc egal cu el, om, bunăstare fără viață și viață norocoasă. Mai mult, rugându-ne lui Dumnezeu, îi cerem să „intervină” în viața noastră și să ne ofere ceea ce este util pentru mântuirea noastră și pentru viața eternă. Și acestea pot fi lucruri direct opuse celor așteptate ...

O obișnuită în rândul oamenilor botezați este obiceiul de a folosi fetișuri și ritualuri magice nu este altceva decât o încălcare a propriei credințe și a dușmaniei împotriva lui Dumnezeu

Dar să revenim la subiectul conversației noastre, la obișnuința răspândită în rândul oamenilor botezați de a folosi tot felul de fetișuri și ritualuri magice, crezând că toate acestea se pot înțelege cu ortodoxia. Deci: o astfel de practică nu este decât o încălcare a propriei credințe și a dușmaniei față de Dumnezeu, oricât de înfricoșătoare ar suna. Dumnezeu ne cheamă la credință și fidelitate, la evlavie și constanță în a face binele, a lucra în această viață, ne punem toată speranța în Dumnezeu și acceptăm cu recunoștință tot ceea ce ne dă El. Acesta este modelul vieții creștine și al prosperității creștine, a cărui posibilitate nu este respinsă, dar care ar trebui să fie rezultatul unei vieți bune în armonie cu Dumnezeu. Magia este periculoasă deoarece o persoană, neglijând legile vieții spirituale, speră la unii idoli și idoli .   Dar demonii ascund în spatele idolilor, acest lucru este menționat de mai multe ori în Scripturi. De aceea, folosirea fetisurilor „nevinovate” pentru „norocul” aparent nevinovat poate fi nu numai un semn al lipsei de credință, ci și (trebuie să spunem fără voie) idolatrie. Ceea ce în ortodoxie este considerat cel mai grav păcat.

Se întâmplă că aceștia spun: „Da, așa este ... nu știu cu adevărat ce este. Prietenii mi-au dat-o ... am adus-o socrul ... fiica mea a cumpărat-o ... m-am gândit, să fie ... "Se dovedește că bărbatul însuși pare să nu aibă nicio legătură cu obiectul magic. Dar acest lucru nu înseamnă că prezența unor astfel de obiecte nu afectează viața samogului. despre   persoană. Obiectele servesc ca întruchipare, expresie materială a anumitor idei, viziuni despre lume, diverse energii. În ceea ce privește obiectele rituale, această afirmație este adevărată sută la sută. Prin urmare, chiar dacă o persoană nu înțelege ce înseamnă acea sau acea inscripție, unul sau alt semn sau obiect, totuși atrage anumite energii în viața persoanei legate de funcționarea acestor obiecte, ortografii și semne, iar în cazul obiectelor magice, aceste energii. - cu siguranta demonic. Așadar, este mai bine să nu-l ispitești pe Domnul și să nu păstreze nici măcar lucruri și simboluri îndoielnice în ceea ce privește utilizarea magică acasă, fără a menționa obiecte direct și, evident, destinate unei asemenea utilizări.

Dacă o persoană observă că astfel de fetiși „acționează” în viața sa - acesta este un adevărat dezastru, deoarece acest lucru înseamnă că s-a stabilit o legătură periculoasă între persoană și demoni, prin permisiunea lui Dumnezeu. Acesta este cel mai rău lucru care se poate întâmpla chiar dacă consecințele unei astfel de comunicări (amare și deplorabile) nu se manifestă deocamdată, ba dimpotrivă, totul este foarte bine „aranjat” în sensul cotidian. Problema este, dacă se întâmplă acest lucru, pentru că înseamnă că Domnul a lăsat pe om să „umble pe căile inimii sale”. Și aceste căi sunt adesea căile carnivorului, păcatului și durerii și groazei care vin după ele. Dar, de obicei, Domnul lasă o persoană pentru încăpățânare și mândrie atunci când o persoană nu aude, nu dorește să audă avertismentele pe care Domnul îi dă, arătând prin niște „poticniri” sensibile către pericolul căii alese.

Deci, dacă fetisurile „nu funcționează”, nu ajutați - acest lucru poate fi considerat un semn bun al harului lui Dumnezeu. Aceasta înseamnă că Domnul nu permite demonilor să acționeze, nu permite ca legea relațiilor de cauzalitate dintre demoni și oameni să intre în vigoare. Legea, potrivit căreia o persoană, profitând de spiritele necurate cu unul sau altul „bun”, devine din ce în ce mai distructivă, observând uneori poziția sa dezastruoasă. Și această ședere inconștientă în captivitate printre demoni poate continua chiar până la moarte, când istoria înșelăciunii monstruoase și a catastrofelor, care nu poate fi corectată, este revelată în toată plenitudinea sa terifiantă.

Deci, dragi frați și surori, să fim pioși cu prudență cu privire la toate fetisurile magice, la acești „ajutoare” și „ocrotitori”, respingându-i drept mașinațiile demonilor răuvoitori. Vom sfinți viața noastră și viața casei noastre invocând și împlinind poruncile Sale, trăind în armonie cu El.

Ei bine, până la urmă, așa cum am promis, voi dezvălui secretul dolmenului nostru Simferopol. Voi explica de ce o consider o „amuletă” reală, reală și chiar într-un sens, infailibilă, o excepție de la regula generală despre care s-a discutat.

Așadar, de curând am întâlnit un bătrân timer al casei noastre, un bătrân plin de vorbă. Și iată ce a spus:

„Am construit singură această clădire cu cinci etaje și locuiesc aici de patruzeci și doi de ani acum.” Dimpotrivă, la douăzeci de metri distanță, urmau să construiască o altă casă, mai mult, o clădire cu nouă etaje, cu patru intrări. S-a dovedit că va bloca complet lumina soarelui. Desigur, nimeni nu și-a dorit acest lucru, iar șeful cooperativei noastre, un bărbat cu elocventul nume de familie Friedman, a pornit într-o aventură strălucitoare.

În subsolul casei noastre se afla atunci o filială a muzeului Lore local. Și Friedman, nu știu cum, a fost de acord cu personalul muzeului pentru a aduce un adevărat dolmen în curtea noastră din Kerch. L-au adus, ba chiar și câteva oase ale unor preistorice turnate înăuntru. Principalul lucru este însă că au închis dolmenul cu un gard și au pus lângă el o coloană cu o placă de fontă, insistând că acest dolmen este un monument al arheologiei și este protejat de stat. Desigur, proiectanții și constructorii nu s-au certat cu statul (la urma urmei, era încă Uniunea Sovietică) și, după cum vedeți, există spațiu liber în fața casei ... Și acum soarele ne face fericiți dimineața!

Aceasta este, de fapt, întreaga poveste.

Într-una din predicile Sale, Domnul a lăudat o persoană care s-a arătat rapidă într-un sens lumesc și a spus că în viața spirituală ar trebui să fim deștepți și arătători în atingerea obiectivului principal al vieții - (Luca 16: 1-9). Omul acela, carnal, a făcut fapte bune pentru a nu-și pierde atitudinea bună și pentru a obține profit în vremuri dificile, dar trebuie să facem binele pentru a fi părtași ai Dumnezeului Bun și Atotputernic.

Domnul a dat mult omului: libertate, rațiune și voință. Și dacă noi, păstrându-ne conștiința, arătăm ingeniozitate și perseverență, osteneală și constanță, Domnul ne va oferi cu siguranță tot ceea ce avem nevoie pentru viață. Și nu avem nevoie de amulete, totemuri, pene și fetișuri pentru asta ... Mai mult, toate acestea ne lipsesc de ajutorul lui Dumnezeu și, fără Dumnezeu, cu siguranță nu putem face nimic bun în viață și nu îl putem realiza.

Mai mult, în viața spirituală, trebuie să depunem eforturi, gelozie bună, grijă pioasă cu smerenie pentru a deveni părtași la lumina divină, pentru a deveni capabili să vedem Soarele adevărului, Hristos al Dumnezeului nostru. Și să trăim experiența aventurierului „fiu al acestei lumi” ca exemplu și edificare în buna noastră aspirație.