Biserica și Ortodoxia Georgiei. Secțiunea II

02.05.2020 energetică

7.1. Apariția Bisericii Georgiene. Creștinismul în Georgia Secolele I -V Problema autocefaliei

Primii predicatori ai creștinismului în Georgia (Iberia) au fost sfinții apostoli Andrei cel întâi strigat și Simon Kananit. Întrucât coasta Mării Negre a servit adesea ca loc de exil pentru mulți oameni obiectabili din Imperiul Roman, Evanghelia a fost propovăduită aici de reprezentanții exilați ai clerului, în special, unul dintre ei a fost St. Clement, episcop al Romei, exilat de împăratul Traian. Sf. Clement a predicat în Chersonesos Taur.

Ulterior, creștinismul a fost răspândit de misionarii care provin din provinciile creștine de frontieră (în special Asia Mică), precum și prin contactele prin confruntări între georgieni și creștini greci.

Botezul în masă al Georgienilor a avut loc în anii 20. IV c. datorită activității st. Nina egală cu apostolii Nina (d. 335), care este considerată iluminatorul Georgiei. Ajunsă în Georgia, s-a glorificat cu o viață sfântă și cu multe minuni.

În 326, sub regele Mirian, creștinismul a fost proclamat religia de stat a țării. Mirian a construit o biserică în numele Mântuitorului din capitala Iveriei - Mtskheta, și la sfatul Sf. Nina a trimis ambasadori împăratului, rugându-i să trimită un episcop și un cler. Împăratul Constantin l-a trimis pe episcopul Ioan în Georgia, iar preoții greci au continuat convertirea Georgienilor.

Trebuie menționat că până la independența sa, georgienul a fost în supunerea canonică nu a Constantinopolului, ci a Bisericii Ortodoxe Antiohia.

În a doua jumătate a secolului al IV-lea o parte din cărțile liturgice a fost tradusă din greacă în georgiană.

Sub regele iberic Vakhtang I Gorgaslan (446 - 499) Georgia a ajuns la puterea sa. În 455, a transferat capitala de stat de la Mtskheta la Tiflis, iar în noua capitală a pus bazele celebrei Catedrale a Sionului. Din cele mai vechi timpuri până în zilele noastre, Catedrala Sionului a fost catedrala Primatului Georgiei. Printre moaștele Catedralei, crucea Sf. Nina făcută din ramurile unei vițe și legată cu părul iluminatorului din Georgia. La Vakhtang, 12 departamente episcopale s-au deschis în Georgia, iar cărțile despre Sfintele Scripturi ale Noului Testament au fost traduse în georgiene.

Problema autocefaliei este extrem de controversată în istoria Bisericii Georgiene. În știință, există multe opinii despre data exactă a autocefaliei. Discrepanțele sunt explicate de lipsa surselor necesare care vă vor permite să indicați cu exactitate data declarației de independență a Bisericii Georgiene. În opinia noastră, punctul de vedere mai convingător este furnizarea de către Departamentul Antiohia de autocefalie a Bisericii Georgiene în 457 (această versiune este reflectată în datele oficiale ale calendarului Bisericii Ortodoxe pentru anul 2000, publicate de Patriarhia Moscovei). Cercetătorul crede, de asemenea, că autocefalia a fost acordată în 457, dar nu de Antiohia, ci de Biserica din Constantinopol.

Inițial, Primatul Bisericii Georgiene a purtat titlul de „Catholicos-Arhiepiscop”, iar din 1012 - „Catolic-Patriarh”.

Creștinismul s-a răspândit treptat de la iverieni între abhazi, ca urmare a faptului că în 541 a fost înființat departamentul episcopal la Pitiunt (actualul Pitsunda). Chiar și în antichitate, Abazgiya (Georgia de Vest) a fost de obicei centrul exilului. În timpul persecuției creștinilor sub împăratul Dioclețian, mucenicul Orentius și cei 6 frați ai săi au fost exilați la Pitunt; pe drum spre Pitunt (în Komany - lângă Sukhumi modern) în 407 St. Dar în relațiile bisericești și politice Abazgiya până la sfârșitul secolului VIII. era dependentă de Bizanț. Limba oficială a administrației și a Bisericii a fost greaca. Probabil doar la sfârșitul secolelor VIII - IX. a apărut un regat abhazian (vestul Georgiei de Vest), independent de Bizanț (cu un centru în Kutaisi). În același timp, aici au început tendințele spre formarea unei Biserici independente

7.2. Biserica Georgiei sub stăpânirea arabă și turcă ( Secolele VIII - XVIII.). Separarea în catolicici

De la sfârșitul secolului VII. Caucazul de Nord începe să experimenteze un val de cuceriri arabe. Imperiul Bizantin a devenit un aliat natural al popoarelor creștine caucaziene în lupta împotriva invadatorilor musulmani.

Cu toate acestea, în 736, comandantul arab Marwan Ibn Muhammad (în surse georgiene - Murvan Glukhoy) cu armata a 120.000 a decis să cucerească întregul Caucaz. În anii 736 - 738 de ani. trupele sale au devastat Georgia de Sud și de Est (Kartlia), unde în 740 au întâmpinat o rezistență acerbă a principilor aragovieni David și Constantin. Acești prinți au fost prinși, torturat brutal și aruncați de arabi dintr-o stâncă din râu. Rioni. În urma acestui fapt, armata arabă s-a mutat mai departe în Georgia de Vest (Abazgiya), unde sub zidurile cetății Anakopia au fost învinși și au fost nevoiți să părăsească granițele Georgiei de Vest. Potrivit istoricului Juansher, victoria armatei creștine abhaziene asupra arabilor este explicată prin mijlocirea Icoanei Anacopiene a Maicii Domnului - „Nicopea”. Cu toate acestea, pe teritoriul Georgiei de Vest, a fost creat Emiratul Tbilisi, subordonat califului arab.

Ca urmare a acestor războaie, s-a intensificat dinastia conducătorilor Abazgiya - Georgia de Vest. Aceasta a contribuit la unificarea regiunii Lazika (Georgia de Sud) cu Abazgia într-un singur regat al Georgiei de Vest (Abhazian). În paralel cu acest proces, un Abhazian independent se prinde contur în Abazgiya. Cel mai probabil, acest lucru s-a întâmplat sub regele abhazian George al II-lea (916 - 960), când, indiferent de interesele Bizanțului, aici s-a format un departament Chkondid al episcopului independent. Până la sfârșitul secolului al IX-lea Grecește în închinare este cedat treptat la georgiene.

În 1010 - 1029 de ani. în Mtskheta - vechea capitală a Georgiei - arhitectul Konstantin Arsukisdze a construit maiestuoasa Catedrală „Sveti Tskhoveli” („Pilonul viu”) în numele celor Doisprezece Apostoli, considerată mama bisericilor georgiene. Intronizarea catolicilor-patriarhi georgieni s-a făcut de atunci doar în acest Sinod.

Sub țarul David al IV-lea Constructor (1089 - 1125), are loc unificarea finală între Georgia - Vest (Abhazia) și Est (Kartliya). Sub el, emiratul Tbilisi a fost lichidat, iar capitalul statului a fost transferat de la Kutaisi la Tiflis (Tbilisi). În paralel, a avut loc o unificare a bisericii: Mtskheta Catholicos-Patriarh și-a extins autoritatea spirituală în toată Georgia, inclusiv Abhazia, ca urmare a căreia a primit titlul de catolici. - Patriarhul întregii Georgia și teritoriul Georgiei de Vest (Abhazia) au devenit parte din Patriarhia Mtskheta unită.

Astfel, la începutul secolelor XI - XII. Poziția Bisericii Iberice s-a schimbat. A devenit una - diviziunea în Bisericile Georgiei de Vest și a Georgiei de Est a dispărut. Regele David a fost implicat activ în construcția de noi temple și mănăstiri. În 1103, el a convocat Consiliul Bisericii, la care s-a aprobat mărturisirea ortodoxă de credință și s-au adoptat canoane cu privire la comportamentul creștinilor.

Epoca de aur pentru Georgia a fost vremea strănepoatei lui David - St. Regina Tamara (1184 - 1213). A extins teritoriul Georgiei de la Marea Neagră până la Marea Caspică. Lucrări de conținut spiritual, filozofic și literar au fost traduse în georgiene.

Pericol deosebit pentru Georgia din secolul XIII. au început să reprezinte mongol-tătarii, mai ales după ce s-au convertit la islam. Una dintre cele mai crude pentru georgieni a fost campania lui Timur Tamerlane din 1387, care a distrus fără milă orașele și satele, sute de oameni au murit.

Sub influența câștigurilor continue și a revoltărilor politice la începutul secolelor XIII - XIV. există o încălcare a ordinii în viața bisericii. În 1290, Catholicosatul din Abhaz a fost separat de Biserica Georgiei unite - și-a extins jurisdicția la Georgia de Vest (centrul - din 1290 în Pitsunda și din 1657 - în Kutaisi). Titlul de Primat este Catolic-Patriarhul Abhaziei și Imereti.

Catolicosatul din Georgia de Est (centru - Mtskheta) a apărut simultan pe teritoriul Georgiei de Est. Titlul de Primate este Catolicii-Patriarhul lui Kartalinsky, Kakheti și Tiflis.

O serie lungă de dezastre ale Bisericii Georgiene a fost continuată de turci și persani otomani. În timpul secolului XVII - XVIII. au efectuat periodic jafuri și raiduri devastatoare pe teritoriul Transcaucaziei.

Nu este de mirare că până în a doua jumătate a secolului XVIII. în Georgia nu existau școli religioase. Abia la mijlocul secolului XVIII. Seminariile teologice au fost deschise la Tiflis și Telavi, dar neavând timp să crească mai puternic, au fost distruse de cuceritori.

Potrivit istoricului georgian Plato Josselian, de-a lungul a cincisprezece secole, nu a existat un singur guvern în Regatul Georgiei care nu a fost însoțit de un atac, sau o ruină sau o asuprire severă a inamicilor lui Hristos.

În 1783, țarul de Kartalinsky și Kakheti Irakli II (Georgia de Est) au recunoscut oficial patronajul Rusiei asupra Georgiei. În urma negocierilor cu Rusia, în 1801, împăratul Alexandru I a emis un manifest, potrivit căruia Georgia (mai întâi estică și apoi occidentală) a fost în sfârșit anexată Rusiei.

Înainte de aderarea Georgiei la Imperiul Rus, Georgia număra 13 eparhii, 7 episcopi și 799 de biserici.

7.3. Exarhatul Georgiei ca parte a Bisericii Ortodoxe Ruse. Recuperarea autocefaliei în 1917

După reunificarea cu Rusia, Biserica Ortodoxă Georgiei a devenit parte a Bisericii Ortodoxe Ruse pe baza Exarhatului. Patriarhul Maxim al II-lea (1776 - 1795) s-a retras la Kiev în 1795, unde a murit în același an. Din acel moment, autoritatea spirituală asupra ambelor catolice a trecut către catolicii-est-patriarhul Anthony II (1788 - 1810). În 1810, prin decizia Sfântului Sinod al Bisericii Ruse, el a fost deposedat, iar în locul său a fost numit Exarhul din Iveria - Mitropolitul Varlaam (Eristavi) (1811 - 1817). Astfel, georgienul a devenit direct dependent de Biserica Ortodoxă Rusă și a fost privat ilegal de autocefalia ei.

Pe de altă parte, prezența georgienilor ortodocși sub aripa Bisericii Ruse a reînviat și a stabilizat viața spirituală în Georgia, ceea ce nu a putut fi realizat în condițiile anterioare de cucerire constantă.

În timpul existenței Exarhatului Georgiei, au avut loc schimbări pozitive importante: în 1817 a fost deschis un seminar teologic la Tiflis, în 1894 un seminar la Kutaisi. S-au deschis școlile diecezane de femei și școlile parohiale.

Începând cu anii 1860 A fost publicată revista Georgian Spiritual Herald (în georgiana). Din 1886, o revistă religioasă bisericească „Mtskemsi” („Păstor”) de două săptămâni a început să apară în limbile georgiene și ruse, publicată înainte de 1902. Din 1891 până în 1906 și din 1909 până în 1917. jurnalul săptămânal oficial „Buletinul spiritual al Exarhtei Georgiene” a început să fie publicat în rusă și georgiana, cu abonament obligatoriu pentru cler.

Sub exarh, arhiepiscopul Paul (Lebedev) (1882 - 1887), a fost înființată Frăția Fecioarei Fecioare Maria, care a publicat literatura spirituală și morală în rusă și georgiana, a organizat lecturi religioase și morale, concerte spirituale etc. În 1897 a fost reorganizată în „Frăția spirituală și educațională misionară”.

Începând cu anii 70 ai sec în Abhazia se dezvoltă construcția de biserici și mănăstiri mici din piatră și lemn. În același timp, datorită călugărilor ruși veniți aici de la Sfântul Munte Athos, aici are loc o renaștere a centrului monahismului ortodox. Cert este că, potrivit tradiției bisericești, apostolul Simon Kananit a fost îngropat pe acest pământ, tot în Evul Mediu, Abhazia a fost unul dintre celebrele centre de ortodoxie din Georgia de Vest.

După ce am primit aici un teren semnificativ (1327 acri) călugării ruși ai Mănăstirii Sf. Panteleimon Athos din 1875 - 1876. a început să construiască acest șantier, în urma căruia a fost fondată o mănăstire. Până în 1896 complexul mănăstirii a fost construit complet, iar în 1900 a fost ridicată Catedrala Noua Athos. Mănăstirea și catedrala au fost pictate de pictorii de icoane Volga, frații Olovyannikov și un grup de artiști din Moscova, conduși de N. V. Malov și A.V. Serebryakov. Noua mănăstire a fost numită Noul Athos Simon-Kananitsky (Noul Athos), care există până în zilele noastre.

O direcție specială în activitățile exarhilor georgieni este munca misionară în rândul landurilor mari. Predicarea creștinismului printre ceceni, Dagestanis și alte popoare caucaziene a început încă din secolul al XVIII-lea. În 1724, St. Ioan de Manglis a răspândit ortodoxia în Dagestan, înființând Mănăstirea Sfânta Cruce din Kizlyar. La inițiativa sa, a fost creată o misiune specială condusă de arhimandritul Pakhomiy, pe parcursul căreia mulți osetieni, Ingush și alți highlanders au fost convertiți în sfânta ortodoxie.

În 1771, a fost înființată o Comisie spirituală osetiană permanentă (cu centrul său la Mozdok). În anii 90. Secolul XVIII activitățile sale au încetat temporar și au fost reluate în 1815 sub primul exarh Varlaam. În 1860, „Societatea pentru restaurarea creștinismului în Caucaz” a apărut pe baza Comisiei spirituale osetiene, a cărei sarcini principale au fost, în primul rând, predicarea ortodoxiei și, în al doilea rând, iluminarea spirituală a populației caucaziene.

Până la începutul secolului XX. În Exarhatul Georgiei au existat 4 eparhii, 1,2 milioane de credincioși ortodocși, peste 2 mii de temple, cca. 30 de mănăstiri.

Odată cu începutul evenimentelor revoluționare din 1917 și cea mai acută criză politică a statului rus din Georgia, a început o mișcare pentru independența politică și bisericească.

Intrarea Bisericii Georgiene în Biserica Rusă în 1810 a fost avută în vedere pe baza autonomiei bisericești, dar în curând nu a mai rămas nimic din drepturile autonome ale exarhatului din Georgia. Din 1811, episcopii de naționalitate rusă au fost numiți exarhi în Georgia; Proprietățile bisericii georgiene au fost transferate în totalitate la dispoziția autorităților ruse și așa mai departe. Georgienii au protestat împotriva acestei situații. Starea de spirit autocefală a georgienilor ortodocși de la sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului XX a fost întărită în special. în timpul lucrărilor Președinței Pre-Sinod (1906 - 1907), convocată pentru pregătirea și studierea proiectelor de reforme viitoare în Biserica Ortodoxă Rusă.

La 12 martie 1917, la scurt timp după răsturnarea puterii împăratului în Rusia, georgienii ortodocși au decis în mod independent restaurarea autocefaliei Bisericii lor. Ierarhi biserici din Georgia l-au informat pe exarhul Georgiei Arhiepiscopul Platon (Rozhdestvensky) (1915 - 1917) că de acum încetează să mai fie exarh.

Administrația bisericească a Georgiei a trecut decizia lui Petrograd către Guvernul provizoriu, care a recunoscut restaurarea autocefaliei Bisericii Ortodoxe Georgiene, dar numai ca o biserică națională - fără frontiere geografice, lăsând astfel parohiile ruse din Georgia sub jurisdicția Bisericii Ortodoxe Ruse.

Fiind nemulțumiți de o astfel de decizie, georgienii au protestat către Guvernul provizoriu, unde au spus că recunoașterea de către Biserica Georgiei a naturii naționale, mai degrabă decât a autocefaliei teritoriale, contrazice puternic canoanele bisericii. Autocefalia Bisericii Georgiene ar trebui să fie recunoscută pe o bază teritorială în cadrul vechiului catolicosat georgian.

În septembrie 1917, a fost ales în Georgia Catolicos-Patriarhul întregii Georgia, Kirion (Sadzaglishvili) (1917 - 1918), după care georgienii au început naționalizarea instituțiilor de învățământ teologic.

Ierarhia Bisericii Ortodoxe Ruse, condusă de Patriarhul Tikhon, s-a opus actului ierarhilor georgieni, declarându-i non-canonicitatea.

Georgienii, reprezentați de noul catolic-patriarh Leonid (Okropiridze) (1918 - 1921), au declarat că Georgia, după ce s-a unit cu Rusia sub puterea politică unită în urmă cu mai bine de 100 de ani, nu a arătat niciodată dorința de a se uni cu ea în termeni biserici. Desființarea autocefaliei Bisericii Georgiene a fost o aventură violentă a autorităților seculare în sfidarea canoanelor bisericești. Catolicii Leonid și clerul georgian au fost pe deplin încrezători în corectitudinea și imuabilitatea lor de a respecta regulile bisericii.

Drept urmare, în 1918 a existat o întrerupere în comunicarea de rugăciune între Bisericile Georgiene și Ruse, care a durat 25 de ani. Numai alegerea Patriarhului Moscovei și a întregii Rusii Sergius a servit ca catolic-patriarh al tuturor Georgiei Callistratus (Tsintsadze) (1932 - 1952) ca un bun pretext pentru restabilirea relațiilor cu Biserica Ortodoxă Rusă în problema autocefaliei.

La 31 octombrie 1943, a avut loc împăcarea celor două Biserici. Sfânta Liturghie a fost sărbătorită în vechea catedrală din Tbilisi, unind în rugăciune Catolicos Kallistratus și reprezentantul Patriarhiei Moscovei, Arhiepiscopul Antoniei de Stavropol. După aceea, Sfântul Sinod al Bisericii Ruse, sub președinția Patriarhului Sergius, a emis o hotărâre prin care, în primul rând, rugăciunea și comuniunea euharistică dintre Bisericile Ortodoxe Ruse și Georgiene au fost recunoscute drept restaurate și, în al doilea rând, s-a decis să ceară catolicilor din Georgia să furnizeze parohiilor rusești în SSR georgiene. să păstreze în practica lor liturgică acele ordine și obiceiuri pe care le-au moștenit de la Biserica Rusă.

7.4. Starea actuală a Bisericii Ortodoxe Georgiene

Monahismul și mănăstirile.  Distribuitorii monahismului din Georgia au fost 13 asceți sirieni conduși de St. Ioan de Zedazni, trimis aici în secolul al VI-lea. din Antiohia Simeon Stâlpul. Au întemeiat una dintre primele mănăstiri din Georgia - Davido-Gareji. Mănăstirile antice din Georgia includ și Motsametsky (sec. VIII), Gelatsky (sec. XII), unde sunt îngropați regii regatului Georgiei, Shio-Mgvimsky (secolul XIII).

Din 980, Mănăstirea Iverski, ctitorită de pr. John Iver. Călugărul i-a cerut împăratului bizantin o mică mănăstire din St. Clement pe Athos, unde a fost întemeiată ulterior mănăstirea. Călugării Iverski au fost onorați de apariția icoanei Maicii Domnului, numită după mănăstirea Iverskaya, și la locul locației sale de deasupra porții mănăstirii, Portakeeper (Portaitissa).

În 1083, pe teritoriul Bulgariei, domnul feudal bizantin Grigory Bakurianis a întemeiat Mănăstirea Petritson (acum Bachkovsky) - unul dintre cele mai mari centre ale culturii și monahismului medieval medieval. Prin acest claustru s-au stabilit legături culturale strânse între Bizanț și Georgia. Mănăstirea s-a angajat activ în traducere și activități științifice și teologice. La sfârșitul secolului XIV. claustrul a fost capturat de turcii otomani și l-a distrus. De la sfârșitul secolului XVI. mănăstirea a fost preluată de greci, iar în 1894 mănăstirea a fost transferată la Biserica Bulgară.

Dintre sfinții Bisericii Ortodoxe Georgiene, cei mai cunoscuți sunt St. ravnoap. Nina (d. 335) (com. 14 ianuarie), martirul Abo din Tbilisi (sec. VIII), St. Hilarion Minunea (d. 882), ascet al mănăstirii David Garezhisky (com. 19 noiembrie), St. Grigore, rector al mănăstirii Handzoy (d. 961) (com. 5 octombrie), St. Euthymius Iversky (d. 1028) (com. 13 mai), regina Georgiei Ketevan (1624), care a murit la mâinile persanului Shah Abbas (com. 13 septembrie).

Dintre martiri (deși nu sfinți), ultima oară arhim arheologul teologului din Georgia. Grigory Peradze. S-a născut în 1899 la Tiflis, în familia unui preot. A studiat la Facultatea de Teologie a Universității din Berlin, apoi la Facultatea de Filosofie a Universității din Bonn. Pentru lucrarea „Începutul monahismului în Georgia” i s-a acordat diploma de doctor în filozofie. A predat la Universitatea din Bonn și la Oxford. În 1931, a devenit călugăr și preot. În timpul Marelui Război Patriotic, a ajuns în lagărul de concentrare din Auschwitz, unde a murit într-o cameră de gaz.

Gestionarea Bisericii Ortodoxe Georgiene și a vieții moderne.  Conform Regulamentului privind administrarea Bisericii Ortodoxe Georgiene (1945), puterea legislativă și supremă judiciară aparține Consiliului Bisericii, format din clerici și mireni, și convocată de către catolic-patriarh, după caz.

Patriarhul catolic este ales de Consiliul Bisericii prin vot secret. Sub patriarhul catolic, funcționează Sfântul Sinod, format din episcopii conducători și vicarul catolicilor. Titlul complet al Primatului Bisericii Georgiene este „Sfinția Sa și Preafericirea Catolicos-Patriarhul întregii Georgia, Arhiepiscopul Mtskheta și Tbilisi”.

Eparhia este condusă de un episcop. Eparhiile sunt împărțite în districtele protopopiatului.

Parohia este administrată de Consiliul parohial (include membri ai clerului și reprezentanți ai laicilor, aleși de Adunarea Parohială timp de 3 ani). Președintele Consiliului parohial este rectorul bisericii.

Cele mai mari centre de pregătire pentru clericii ortodocși sunt Seminarul Teologic Mtskheta (funcționează din 1969), Academia Teologică din Tbilisi (funcționează din 1988), Academia Teologică Gelati.

Slujba în Biserica Georgiei se efectuează în limbile georgiene și slavone bisericești. În eparhia Sukhumi-Abhaz, unde există parohii grecești, închinarea se face și în greacă.

Georgian este membru al Consiliului Mondial al Bisericilor (din 1962), a participat la toate cele cinci Congrese Mondiale Pan-Creștine (a doua jumătate a secolului XX).

La întâlnirile pan-ortodoxe, ortodocșii georgieni nu și-au luat locul potrivit, deoarece Patriarhia Constantinopolului a reacționat în mod ambiguu la autocefalia sa. În anii ’30 Scaunul ecumenic a recunoscut autocefalia Bisericii Georgiene și a luat mai târziu o poziție mai restrânsă: a început să o considere autonomă. Aceasta rezultă din faptul că Patriarhia Ecumenică a invitat doar doi reprezentanți ai Bisericii Georgiene la Prima Conferință Pan-Ortodoxă din 1961 (nu trei episcopi au fost trimiși de biserici autocefale și două autonome prin procedura stabilită). La a treia Conferință pan-ortodoxă, Constantinopolul a crezut că Biserica Georgiei nu ar trebui să ocupe decât locul 12 printre alte Biserici Ortodoxe Locale (după polonezi). Reprezentantul Bisericii Georgiene, Episcopul lui Șemokmed, Ilia (acum catolic-patriarhul) a insistat să fie revizuită decizia Patriarhiei de la Constantinopol. Abia în 1988, ca urmare a negocierilor dintre Biserica Constantinopol și Biserica Georgiei, Tronul ecumenic a recunoscut din nou Biserica Georgiei ca autocefală, dar a plasat-o pe locul 9 în dipticul Bisericilor Ortodoxe Locale (după Biserica Bulgară).

În dipticul Bisericii Ortodoxe Ruse, georgienul a ocupat întotdeauna și ocupă în continuare locul 6.

Din 1977 până în prezent, Biserica Ortodoxă din Georgia a fost condusă de catolicii-Patriarhul întregii Georgia, Ilia II (în lume - Irakli Shiolashvili-Gudushauri). S-a născut în 1933. Catolic-Patriarh Ilie II a continuat renașterea Bisericii Georgiene începută de predecesorii săi. Sub el, numărul de dieceze a crescut la 27; cea mai veche Academie Ortodoxă Gelati, seminarii și Academia Teologică din Tbilisi s-au transformat din nou în centre de învățământ, cu teologii, traducătorii, cărturarii și cercetătorii lor; construcția unei noi catedrale în numele Preasfintei Treimi din Tbilisi se apropie de finalizare, icoana principală pentru care a fost scrisă de Sfinția Sa; a editat și publicat traduceri ale Evangheliei și ale întregii Biblii în georgiana modernă.

În octombrie 2002, a avut loc un eveniment major în viața Bisericii Ortodoxe Georgiene: a fost adoptat un concordat - „Acordul constituțional dintre statul Georgia și Biserica Apostolică Autocefală Ortodoxă din Georgia” - un document unic lumii ortodoxe care acoperă aproape toate aspectele vieții Bisericii cu structura sa canonică antică în statul ortodox modern. Pe lângă „Legea libertății de conștiință”, statul își confirmă și disponibilitatea pentru cooperare pe baza respectării principiului independenței unul de celălalt. Statul garantează respectarea sacramentelor bisericești, recunoaște o căsătorie înregistrată de Biserică. Proprietatea Bisericii este acum protejată de lege, proprietatea ei (biserici ortodoxe, mănăstiri, terenuri) nu poate fi înstrăinată. Valorile bisericii păstrate în muzee și bolți sunt recunoscute drept proprietatea Bisericii. Cele douăsprezecea sărbători devin sărbători și week-end, iar duminica nu poate fi declarată zi lucrătoare.

Teritoriul canonic al Bisericii Ortodoxe Georgiene este Georgia. Episcopul Bisericii Ortodoxe Georgiene are 24 de episcopi (2000). Numărul credincioșilor este de până la 4 milioane de oameni (1996).

Biserica Ortodoxă Georgia: o scurtă referință

Biserica Ortodoxă Autocefală Apostolică din Georgia este parte integrantă a Bisericii Ortodoxe Ecumenice și se află în unitate dogmatică, comuniune canonică și liturgică cu toate Bisericile Ortodoxe Locale.

Începutul vieții creștine în Georgia a fost pus înapoi în timpurile apostolice. Mesajul lui Hristos a fost adus aici de martorii săi direcți, printre care s-au numărat apostolii Andrei cel întâi strigat, Simon Kananit și Bartolomeu. În tradiția Bisericii Georgiene, Sfântul Andrei cel întâi este venerat de primul episcop al Georgiei și amintirea faptului că Fericita Fecioară Maria a trimis-o pe apostol să predice în Iveria.

Deja în secolul al IV-lea, regatul est-georgian Kartli a adoptat oficial creștinismul. Botezul Georgiei în 326, în timpul domniei regelui Mirian, a fost legat de propovăduirea sfintei Apostoli Nina, care a venit în Georgia din Capadocia. Activitățile Ninei sunt menționate nu numai în lucrările hagiografice, ci și în multe surse istorice grecești, latine, georgiene, armene și copte.

Începând cu secolul al V-lea, Georgia independentă, la epicentrul confruntării dintre Bizanț și Persia, a fost supusă constant unor atacuri devastatoare ale perșilor, pentru că au refuzat să renunțe la Hristos, regii, clericii și laicii sunt martirizați.

În același timp, încă din primele secole, Biserica Georgiei a luat parte la adoptarea crezului: episcopii georgieni erau deja prezenți la cel de-al treilea și al patrulea conciliu ecumenic. Timp de toate secolele ulterioare, teologii georgieni, aflați la granița diferitelor culturi și religii, au fost nevoiți să conducă polemici active, apărând învățătura ortodoxă a Bisericii.

Sub domnia regelui Vakhtang Gorgosali (446–506), Biserica Georgiei, care anterior făcea parte din Biserica Antiohia, primește autocefalie (independență), iar arhiepiscopul cu titlul de catolici se află în fruntea ierarhiei. Din Cappadocia până în Georgia vine sfântul ascet Sf. Ioan, mai târziu poreclit Zedaznysky, cu cei doisprezece urmași ai săi; studenții săi nu numai că stabilesc o tradiție monahală în Georgia, dar aduc și o misiune de predicare creștină în orașe și sate, construiesc biserici și mănăstiri și înființează noi dieceze.

Acest înălțime este înlocuit cu o nouă perioadă a martiriului: în secolul al VIII-lea, arabii invadează Georgia. Dar revolta spirituală a oamenilor a fost imposibil de rupt, aceasta s-a manifestat în mișcarea creatoare națională, inspirată nu numai de regi și patriarhi, ci și de călugări ascetici. Unul dintre acești tați a fost St. Grigorie de Handzti.

În secolele X-XI, perioada construirii bisericii și dezvoltarea imnografiei și artei începe, Mănăstirea Iversky este întemeiată pe Athos, datorită bătrânilor și locuitorilor acestei mănăstiri, literatura teologică greacă este tradusă în georgiană.

În 1121, Sfântul Rege David Ziditorul, care a acordat o mare atenție organizării bisericii și a primit sprijin din partea Bisericii, i-a învins pe turcii Seljuk în bătălia de la Didgor cu o armată. Această victorie completează unificarea țării și marchează începutul „epocii de aur” a istoriei Georgiei.

În acest moment, activitatea activă a Bisericii Georgiene are loc în afara statului, în Țara Sfântă, în Asia Mică și Alexandria.

În secolele XIII și XIV, a început o nouă perioadă de încercări pentru creștinii din Georgia, acum sub atacul mongolilor. După ce a cucerit Tbilisi, Khan Jalal ad-Din a inundat-o literalmente cu sânge, mănăstirile și templele au fost desecrate și distruse, mii de creștini au fost martirizați. După atacurile din Tamerlane, orașe întregi și eparhii au dispărut deja; potrivit istoricilor, au fost uciși semnificativ mai mulți georgieni decât supraviețuitori. Pentru toate acestea, Biserica nu a fost paralizată - în secolul al XV-lea, Mitropolitul Grigorie și Ioan au participat la Catedrala Ferraro-Florentină, ei nu numai că au refuzat să semneze unirea cu catolicismul, dar au denunțat în mod deschis respingerea doctrinei catolice a Bisericii.

În anii 80 ai secolului 15, Georgia unită s-a rupt în trei regate - Kartli, Kakheti și Imereti. Într-o stare de fragmentare sub loviturile constante ale Persiei, Imperiului Otoman și atacurile triburilor Dagestane, Biserica a continuat să-și îndeplinească slujba, deși a devenit din ce în ce mai dificil să o facă.

Partea de sud-vest a Georgiei, cucerită în secolul al XVI-lea de Imperiul Otoman, a fost islamizată forțat, practica creștinismului a fost persecutată brutal, toate eparhiile au fost abolite și bisericile au fost reconstruite în moschei.

Secolul al XVII-lea, „epoca martirilor regali și a mulților uciși” a devenit devastatoare pentru Georgia. Campaniile punitive ale lui Shah Abbas I au avut ca scop distrugerea completă a lui Kartli și Kakheti. În acest moment, două treimi din populația Georgiei a fost ucisă.

Numărul de dieceze a scăzut și mai mult. Însă Georgia a continuat să găsească forță în sine pentru rezistență, iar Biserica, reprezentată de catolici și de cei mai buni episcopi, a chemat regii și oamenii la unitate. În 1625, comandantul Georgy Saakadze a învins cele treizeci de mii de persani. În această perioadă conceptul de „georgieni” a devenit egal cu conceptul de „ortodox”, iar cei care s-au convertit la islam nu mai erau numiți georgieni, ei au fost numiți „tătari”.

În acești ani grei, atât oamenii de stat, cât și ierarhii bisericii au căutat sprijin din partea puternicului Imperiu Ortodox Rus. Negocierile active la Sankt Petersburg au fost desfășurate de către catolicii-patriarhul Anthony I (Bagrationi).

În 1783, în Tratatul Sf. George a fost semnat în Caucazul de Nord, potrivit căruia Georgia, în schimbul sprijinului Rusiei, a refuzat parțial independența internă și a abandonat complet politica externă independentă.

Loviturile nesfârșite ale Persiei și Turciei, deși nu au suprimat, dar în multe feluri au paralizat viața intelectuală și socială a Bisericii - nu mai era posibil să sprijine centrele spirituale aparținând Georgiei atât în \u200b\u200bGeorgia, cât și pe Muntele Athos și Țara Sfântă. Instituțiile de învățământ nu au funcționat, un număr mare de clerici au fost distruși fizic. Dar, în același timp, viața spirituală nu a devenit sărăcită - în mănăstirile din Georgia, mulți părinți reverendi, ezitaști, munceau.

În 1811, ca parte a unei politici active de introducere a Georgiei în Imperiul Rus, unde Biserica a fost într-o poziție controlată de stat timp de o sută de ani și patriarhia a fost desființată, Biserica Georgiei și-a pierdut libertatea și autocefalia. Pe teritoriul său a fost instituit un Exarcat, statutul catolicilor a fost diminuat pentru exarh (arhiepiscopul de Kartli și Kakheti), în timp, exarhii au început să fie eliberați din episcopatul rus.

Aceasta a fost o perioadă ambiguă pentru Biserica Georgiei. Pe de o parte, campaniile punitive ale vecinilor musulmani beligeranți s-au oprit, instituțiile de învățământ au fost restaurate, clerul a început să primească un salariu, s-a organizat o misiune în Osetia, dar, în același timp, Biserica Georgiei a fost complet subordonată Sinodului rus și politicii Imperiului, vizând în mod clar unificarea tot-rusă. În acest moment, bogatele tradiții antice de imnografie, pictură cu icoane, arta bisericească au început să dispară din viața georgiană, venerarea multor sfinți georgieni a fost anulată.

După evenimentele din februarie 1917, în martie, la Svetitskhoveli a avut loc un Sinod, la care a fost proclamată autocefalia Bisericii Ortodoxe Georgiene; puțin mai târziu, în septembrie, Chirion al III-lea a fost ales Patriarh. Și deja în 1921, Armata Roșie a intrat în Georgia și s-a înființat puterea sovietică. Pentru Biserică, reprezentanți ai clerului și credincioșilor din întreaga Uniune Sovietică, au început procesele și represiunile. Templele au fost închise peste tot, practica credinței a fost persecutată de statul sovietic.

Într-o perioadă dificilă pentru ruși și georgieni, pe fondul represiunilor, devastațiilor și calamităților, în 1943, Bisericile rusești și georgiene locale restabilesc comuniunea și încrederea euharistică.

În 1977, catolicii Ilia II au luat tronul patriarhal în Georgia. Ministerul său activ, care a atras tinerii inteligenți georgieni în rândurile clerului și călugărilor, a căzut în anii căderii Uniunii Sovietice, independenței Georgiei și a unei serii de războaie fratricide și conflicte armate.

În prezent, în Georgia există 35 de eparhii cu episcopi conducători, rugăciuni sunt oferite lui Dumnezeu în toată lumea în parohiile georgiene. Patriarhul, ca și cei mai buni predecesori ai săi din istorie, a trecut toate testele cu oamenii săi, ceea ce i-a adus necunoscut autoritatea în Georgia.

Acest text este o foaie informativă.      Din cartea Istorie. Istoria Rusiei. Clasa a X-a Nivel avansat. Partea a 2-a   autorul    Lyashenko Leonid Mikhailovici

§ 71. Biserica Ortodoxă Rusă Biserica Ortodoxă. Biserica a continuat să joace un rol important în viața statului. Pe de o parte, Ortodoxia era religia oficială, iar biserica era unul dintre instrumentele guvernamentale de influență ideologică asupra populației.

   Din cartea Mecanismul puterii staliniste: formare și funcționare. 1917-1941   autorul    Pavlova Irina Vladimirovna

DESPRE AUTOR Informații succinte Irina Pavlova este o istorică independentă, doctor în științe istorice. În august 2003, a demisionat ca cercetător principal la Institutul de Istorie al Filialei Siberiene din cadrul Academiei Ruse de Științe, unde a lucrat timp de 23 de ani. Viața mea

   Din cartea Patru regine   autorul    Goldstone Nancy

O scurtă referință bibliografică Când scrieți despre istoria medievală, inevitabil trebuie să compilați o mare varietate de surse, iar Cele Patru Regine nu fac excepție. Din fericire, o cantitate neașteptat de mare de informații ne-a venit din secolul al XIII-lea - inclusiv

  autor Vachnadze Merab

Biserica Georgiei în secolele IV - XII După ce creștinismul a fost declarat religia de stat în secolul al IV-lea, Biserica Ortodoxă Georgiei a început să joace un rol semnificativ în viața poporului georgian și a statului georgian. Au fost găsite toate evenimentele importante care au avut loc în Georgia

   Din cartea Istoria Georgiei (din cele mai vechi timpuri până în prezent)   autor Vachnadze Merab

Biserica Georgiei în secolele XIII - XV Biserica Georgiei a jucat întotdeauna un rol important în viața oamenilor din Georgia. O importanță deosebită a fost acordată bisericii în perioada încercărilor dificile. Acesta a servit nu numai ca stimul moral și spiritual pentru poporul georgian, dar a fost și singura forță

   Din cartea Istoria Georgiei (din cele mai vechi timpuri până în prezent)   autor Vachnadze Merab

Biserica Georgiei din secolele XVI - XVIII din secolele XVI - XVIII este una dintre cele mai dificile perioade din istoria Georgiei. În lupta aprigă a poporului georgian pentru salvarea lor de degenerare fizică și spirituală, biserica a fost mereu în apropiere și a jucat un rol imens. clerici

   Din cartea Danilo Galitsky   autorul    Zgurskaya Maria Pavlovna

Scurt curriculum vitae al Danemarcei? L (Dani? Lo) Roma? Novich Ga? Litsky (1201-1264) - prinț (și din 1254 regele) din ținuturile Galico-Volyn, politician, diplomat și comandant, fiul prințului Roman Mstislavich, din Filiala gallegiană a clanului Rurikovici În 1205 a devenit formală

   Din cartea Atenei: istoria orașului   autorul    Llewellyn Smith Michael

Biserica Ortodoxă Marea majoritate a atenienilor - mai mult de patru milioane - sunt ortodocși și sunt necesare multe biserici. În suburbiile dens populate, acestea sunt de obicei clădiri spațioase și moderne. Au fost construite în principal din beton, încălcând stilul bizantin. Pentru ei

   Din cartea Russia: People and Empire, 1552–1917   autorul    Oferind pe Jeffrey

Capitolul 4 Biserica Ortodoxă În multe țări europene, în special în țările protestante, biserica a jucat un rol important în crearea și menținerea unui sentiment de comunitate națională, ca legătură între straturile superioare și inferioare ale culturii. Școlile parohiale au introdus copiii

   Din cartea Nuremberg avertizează   autorul Hoffmann Joseph

3 Scurt istoric Istorice încercări de a interzice războaiele și utilizarea forței pentru a rezolva conflictele internaționale au fost făcute de mult timp. Convențiile de la Haga pentru soluționarea pașnică a litigiilor dintre state (1899-1907) au jucat un rol special.

   Din cartea Jurnalele. 1913–1919: Din colecția Muzeului Istoric de Stat   autorul    Teologic Mikhail Mikhailovici

Scurt curriculum vitae Mikhail Mikhailovich Bogoslovsky s-a născut la Moscova la 13 martie 1867. Tatăl său, de asemenea, Mihail Mikhailovici (1826-1893), a absolvit Seminarul Teologic din Moscova, dar nu a devenit preot, a intrat în slujba Consiliului de administrație al Moscovei, apoi

   Din cartea Ortodoxia, non-ortodoxia, credința [Eseuri despre istoria diversității religioase a imperiului rus]   Autor Werth Paul V.

De la catolici la exarh: Biserica Georgiei după anexare Apariția cererilor autocefale în Georgia a fost strâns legată de situația politică din 1905, când regimul țarist era pe punctul de a se prăbuși și popoarele de la marginea imperiului au început să se activeze în mod activ

Biserica Apostolică din Armenia ; printre comentatorii de limbă rusă, numele introdus în Rusia țaristă este comun Biserica gregoriană armeanăcu toate acestea, acest nume nu este folosit chiar de Biserica Armenească) - una dintre cele mai vechi biserici creștine, care are o serie de caracteristici semnificative în dogmă și rit, deosebindu-l atât de ortodoxia bizantină, cât și de catolicismul roman. În 301, Armenia Mare a devenit prima țară care a adoptat creștinismul ca religie de stat.   , care este asociat cu numele Sfântului Grigorie Iluminatorul și regele armean Trdat al III-lea cel Mare.

AAC (Biserica Apostolică Armenească) recunoaște doar primele trei concilii ecumenice,   deoarece în al patrulea (Chalcedon), legatele ei nu au luat parte (nu a fost posibil să vină din cauza operațiunilor militare) și au fost formulate dogme foarte importante ale doctrinei creștine la acest Sinod. Armenii au refuzat să ia decizii ale Consiliului doar din cauza absenței reprezentanților lor asupra acestuia și de jure a refuzat la Meofizitism, ceea ce înseamnă că (de jure din nou) sunt pentru ereticii ortodocși. De fapt, niciunul dintre teologii armeni moderni (din cauza declinului școlii) nu vă va spune exact cum diferă de ortodocși - sunt de acord cu noi în orice, dar nu vor să se unească în comuniunea euharistică - mândria națională este foarte puternică - cum ar fi „aceasta este a noastră iar noi nu suntem ca tine ”.Un rit armenesc este folosit în cult.
Biserica armenească este monofizită.Monofizitismul este o învățătură hristologică, a cărei esență este că în Domnul Isus Hristos există o singură natură și nu două, așa cum învață Biserica Ortodoxă. Istoric, a apărut ca o reacție extremă la erezia nestorianismului și a avut nu numai motive dogmatice, ci și politice.. Sunt anatema. Bisericile catolice, ortodoxe și antice, inclusiv armena, spre deosebire de toate bisericile protestante, cred în Euharistie. Dacă credința este exprimată pur teoretic, diferențele dintre catolicism, ortodoxie bizantino-slavă și Biserica armenească sunt minime, obișnuința este, condițional vorbind, de 98 sau 99 la sută.Biserica armeneză se deosebește de cea ortodoxă în sărbătorirea Euharistiei în pâine nemăsurată, impunând un semn al crucii de la stânga la dreapta, diferențe calendaristice în celebrarea Bobotezei și așa mai departe. sărbătorile, folosirea organului în cult, problema „Sfântului Foc”  etc.

În prezent, există șase biserici care nu sunt calcedoniene (sau șapte, dacă echmiadzinul și catolicii catiliciști armeni sunt considerate două biserici autocefale de facto). Bisericile din Orientul Antic pot fi împărțite în trei grupuri:

1) Syro-Yakovite, copți și malabari (Biserica din India Malankarskaya). Acesta este monofizitismul tradiției seviriene, care se bazează pe teologia Sevirului din Antiohia.

2) armeni (Echmiadzin și catolicii catoliciști).

3) Etiopieni (biserici etiopiene și eritreene).

armenii - urmașii lui Fogarma, nepotul lui Japheth, se numesc Haikey, numiți după Hayki, originar din Babilon, cu 2350 de ani înainte de nașterea lui Hristos.
Din Armenia, s-au împrăștiat ulterior în toate zonele Imperiului Grec și, în spiritul întreprinderii caracteristice lor, au devenit membri ai societăților europene, păstrându-și, totuși, tipul exterior, moravurile și religia.
Creștinismul adus în Armenia de către Apostoli Toma, Thaddeus, Iuda Iakovlev și Simon Kananit, a fost confirmat în secolul al IV-lea de Sfântul Grigorie Iluminatorul. În timpul Sinodului IV Ecumenic, armenii s-au despărțit de Biserica Greacă și, din cauza ostilității naționale cu grecii, au fost atât de separați de ei încât încercările din secolul al XII-lea de a le uni cu Biserica Greacă nu au reușit. Dar, în același timp, mulți armeni sub numele de catolici armeni s-au supus Romei.
Numărul tuturor armenilor se extinde la 5 milioane. Dintre aceștia, până la 100 de mii de catolici armeni.
Șeful armean-gregorian poartă titlul de catolici, afirmă în rangul său împăratul rus și are un scaun în Etchmiadzin.
Catolicii armeni au propriile lor arhierei, furnizate de papă


Șeful Bisericii Armene:Sfinția Sa Patriarhul Suprem și catolicii tuturor armenilor (acum Garegin II).

Biserica Ortodoxă Georgiană   (Oficial: Biserica Ortodoxă Autocefală Apostolică din Georgia; încărcați. - biserica Ortodoxă Autocefală locală, având locul al șaselea în dipticele Bisericilor locale slave și al nouălea în dipticele patriarhatelor antice est.   Una dintre cele mai vechi biserici creștine din lume . Jurisdicția se extinde pe teritoriul Georgiei și la toți georgienii, oriunde locuiesc. Conform legendei, bazată pe un manuscris antic din Georgia, Georgia este lotul apostolic al Maicii Domnului. În 337, creștinismul a devenit religia de stat a Georgiei prin lucrările Sfântului Egal-cu-Apostolii Nina. Organizația bisericească a fost localizată în cadrul Bisericii Antiohia (siriană)
În 451, împreună cu Biserica Armenească, nu a luat decizii ale Consiliului de la Calcedon, iar în 467, sub regele Vakhtang I, a devenit independent de Antiohia, dobândind statutul de Biserică autocefală cu centru în Mtskheta (reședința supremului catolic). În 607, Biserica a adoptat deciziile lui Calcedon, încălcând cu armenii.

Scurt istoric al Bisericii Ortodoxe Georgiene

În Caucaz, între mările Negre și Caspice, există o țară cu istorie și cultură străveche - Georgia. În același timp, Georgia este una dintre cele mai vechi țări creștine din lume. Poporul Georgiei s-a alăturat învățăturii lui Hristos în primul secol, prin tragere la sorți, care avea să arate unde și în ce țară apostolii ar trebui să predice credința creștină, prin tragere la sorți, Georgia a căzut la Preasfințitul Theotokos. Prin urmare, Georgia este considerată țara aleasă a Fericitei Fecioare Maria, care este hramul țării.

Prin voia Mântuitorului, Fecioara a rămas în Ierusalim, iar Sfântul Gheorghe s-a dus în Georgia. Apostolul Andrei cel dintâi, care a adus cu el imaginea miraculoasă a Fericitei Fecioare Maria. Sfântul apostol s-a dus în țara care a păstrat marele altar al Vechiului Testament - mantia profetului Ilie, care a fost adusă de evreii persecutați de Nebucadnețar și cel mai mare altar al creștinismului - tunica neînsuflețită a Domnului nostru Iisus Hristos, pe care, după răstignire, martorul evreu Elios l-a adus în capitala Kartli Mtskheta, unde el a trăit.

Pe vremea apostolicului pe teritoriul Georgiei moderne, existau două state georgiene: est-georgiana-Kartli (Iberia în greacă), vestul georgian Egrisi (Colchis în greacă). Apostolul Andrei a predicat atât în \u200b\u200bestul, cât și în vestul Georgiei. După ce a predicat și a convertit oamenii în așezarea Atskveri (Kartli), a lăsat icoana Fericitei Fecioare Maria, care a fost situată timp de multe secole în catedrala din Atskveri (Atskuri).

În Georgia de Vest, împreună cu apostolul Andrei, doctrina lui Hristos a fost predicată de apostolul Simon Kananit, care a fost înmormântat acolo, în satul Komany. Terenurile georgiene au primit un alt Apostol St. Matthias a predicat în sud-vestul Georgiei și a fost înmormântat la Gonio, lângă Batumi modern. Cele mai vechi surse georgiene indică șederea apostolilor Bartolomeu și Thaddeus în Georgia de Est.

Parohia și predica Sf. Apostolii din Georgia sunt confirmate atât de cronicile locale, georgiene, cât și de autorii bisericii grecești și latine: Origen (2-3 secole), Dorotheus, Episcopul Tirului (sec. 4), Epifan, Episcopul Ciprului (sec. 4), Nikita Paflagonsky (sec. IX), Ecumen (sec. 10), etc.

Nu e de mirare că predica din st. Apostolii nu au trecut fără urmă. În Georgia 1-3 secole existența bisericilor și comunităților creștine este confirmată de materiale arheologice. În creațiile lui Irenaeus din Lyon (sec. II), ibericii (georgienii) sunt menționați printre popoarele creștine.

Creștinismul a devenit religia de stat în Kartli în secolul al IV-lea. Acest eveniment semnificativ din istoria Georgiei este asociat cu St. Egal-to-the Apostles St. Nino, Iluminatorul Georgiei, cu St. Regele Mirian și St. Regina Nana.

Originar din Cappadocia, o rudă apropiată a St. Sf. Gheorghe Nino în Kartli din Ierusalim, în împlinirea voinței Sf. Fecioară Maria, după St. Apostolii au predicat din nou și au întărit creștinismul în acest țară. Prin harul și puterea Sf. Nino, creștinismul a fost adoptat de regele Mirian și de regina Nana.

La cererea regelui Mirian, împăratul bizantin Constantin cel Mare, pentru botezul regelui, familiei și poporului său, a trimis clerul, sub îndrumarea episcopului Ioan. Înainte de sosirea clerului, la Mtskheta, unde se odihnea tunica Domnului, a început construcția bisericii. Acest loc este și va fi întotdeauna centrul vieții spirituale a națiunii georgiene. Iată biserica catedralei în cinstea celor 12 apostoli-Svetitskhoveli.

După adoptarea oficială a creștinismului, împăratul St. Constantin și Sfânta Elena au trimis în Georgia o parte a Crucii care dă viață și o tablă pe care Domnul stătea pe crucifix, precum și icoana Mântuitorului.

Biserica Georgiei datează din 326 ca an în care a venit în regatul clerului și la botezul țării. Această dată este confirmată de istoricul Sozimon Salamansky din secolul al V-lea, autorul cronicii Istoria Bisericii, care afirmă că adoptarea oficială a creștinismului în Georgia a fost imediat după încheierea Primului Sinod Ecumenic (325).

În ceea ce privește Georgia Occidentală, aici răspândirea creștinismului și existența bisericii în prima jumătate a secolului al IV-lea sunt incontestabile, ceea ce este confirmat de participarea episcopului Bichvinto Stratophilus la Sinodul ecumenic de la Nicene.

De atunci, Georgia și biserica sa au pornit ferm pe calea creștinismului și au apărat mereu în mod constant învățătura ortodoxă. Istoric bizantin din secolul al VI-lea Procopius din Cezareea remarcă că „ibericii sunt creștini și respectă regulile credinței mai bine decât toți cei cunoscuți”.

De la adoptarea creștinismului (și înainte de asta), poporul georgian a trebuit să lupte aproape constant împotriva cuceritorilor dușmani externi. Persanii și arabii, turcii seljuci și Khorezmienii, mongolii și turcii otomani, împreună cu cucerirea țării, au încercat să distrugă religia creștină. Poporul Georgiei, într-o luptă dificilă, a fost capabil să mențină statalitatea și să protejeze ortodoxia. De-a lungul secolelor, lupta pentru statalitate a fost identificată cu lupta pentru ortodoxie. Mulți oameni, atât din cler, cât și cetățeni, au acceptat martiriul pentru credința lui Hristos.

Istoria lumii nu cunoaște un astfel de exemplu de sacrificiu de sine, când, în același timp, 100.000 de oameni au acceptat coroana martiriului. Locuitorii capitalei Georgiei - Tbilisi, au refuzat să respecte ordinea Khorezm Shah Jalal-ed-din - să parcurgă și să profiteze icoanele de pe pod. Bărbați, copii și vârstnici au fost executați.

S-a întâmplat în 1226. În 1386, hoarda de la Tamerlane a distrus călugărițele mănăstirii Kvabtaevski. În 1616, în timpul invaziei lui Shah Abbas, a fost învinuit martiriul a 6000 de călugări ai Mănăstirii David Gareja.

Printre sfinții glorificați ai Bisericii Georgiene se află mulți oameni lumești, conducători care, prin patriotismul lor, eroismul și sacrificiul creștin, ne-au dat un exemplu. Torturat (de către prinții David și Konstantin Mkheidze (sec. VIII), regele Archil (sec. VI), țarul Demetriu II ucis de mongoli (sec. XIII), regele Luarsab II (XVII) ucis de perși și regina Ketevani (XVII) torturat de perși) nu este complet lista acestor sfinți.

De la proclamarea creștinismului ca religie de stat, Biserica Georgiei, în ciuda istoriei tragice a țării, a fost mereu angajată în activități de restaurare și educație. Teritoriul țării este plin de biserici și mănăstiri.

Numai în onoarea lui St. Giorgi, care a fost întotdeauna respectat mai ales de oameni și a fost considerat patronul Georgienilor, s-au construit sute de biserici.

Multe biserici și mănăstiri au devenit centre educaționale.

În secolul al XII-lea, marele rege al Georgiei David al IV-lea a întemeiat Mănăstirea Gelati (în apropierea orașului Kutaisi), și cu el o academie, care în întreaga lume ortodoxă a fost recunoscută drept cea mai mare școală teologică și științifică. În același timp, funcționa a doua academie binecunoscută - Ikalt. De asemenea, David a fost asociat cu convocarea în 1103 a Consiliului Bisericii Ruyss-Urbnis, care a avut în vedere cele mai importante probleme din viața țării și a bisericii. Începând cu secolul al V-lea, când au fost create opere hagiografice georgiene (viața Sf. Nino, martiriul Șushanikului), poporul Georgiei a creat literatură unică. Remarcăm în special arta creștină. De-a lungul secolelor, pe baza tradițiilor populare, s-a dezvoltat arhitectura civilă și a templului, multe dintre ele fiind recunoscute drept cele mai bune monumente ale artei mondiale. Împreună cu arhitectura templului, pictura monumentală - frescă, mozaic - s-a dezvoltat genial. În evoluția generală a picturii bizantine, o frescă georgiană a ocupat un loc demn.

Georgienii au construit biserici și mănăstiri nu numai în Georgia, ci și în Palestina, Siria, Cipru, Bulgaria. De această parte, Mănăstirea Cruce din Ierusalim (acum în jurisdicția Patriarhiei Ierusalimului), mănăstirea St. Iacob (în jurisdicția bisericii armene), Iviron pe Muntele Athos (istoria icoanei miraculoase a Fericitei Fecioare Maria este asociată cu această mănăstire), Petritsoni în Bulgaria.

În diferite momente, teologi, filozofi, scriitori și traducători georgieni celebri Peter Iber, Efrem Maly, Yevfimiy și Giorgi Svyatogortsy, John Petritsi și alții au lucrat în Georgia și în străinătate.

Restaurarea drepturilor populației georgiene la Ierusalim în timpul stăpânirii musulmane a fost legată de Georgia și de regele său George V. Eliberarea jugului mongol și recreatorul integrității țării, țarul George al V-lea s-a bucurat de o mare autoritate nu numai în țară, ci și în străinătate.

În 1811, Curtea Imperială Rusă a abolit ilegal autocefalia Bisericii Georgiene, a desființat regula patriarhală, iar Biserica Georgiei, ca exarhat, a subordonat Sinodul Bisericii Ruse. În 1917, în martie, autocefalia Bisericii a fost restaurată și a fost introdusă regula patriarhală. După restaurarea autocefaliei, faimosul catolic Kirion II a fost ales primul catolic-patriarh.

În 1989, Biserica Autocefală Georgiană, existentă din secolul al V-lea, a fost confirmată de Patriarhia Ecumenică.

Din 1977, până în ziua de azi, Sfinția și Preafericirea Sa Ilya II a fost catolic-patriarhul întregii Georgia, arhiepiscopul Mtskheta și Tbilisi.

Biserica Apostolică din Armenia; Numele Bisericii Armeno-Gregoriene, introdus în Rusia țaristă, este comun printre comentatorii ruși, cu toate acestea, acest nume nu este folosit chiar de Biserica Armenească) - una dintre cele mai vechi biserici creștine, care are o serie de caracteristici semnificative în dogmă și ritual care o disting atât de ortodoxia bizantină, cât și de cea romană catolicism. În 301, Armenia Mare a devenit prima țară care a adoptat creștinismul ca religie de stat, care este asociată cu numele Sfântului Grigorie Iluminatorul și regele armean Trdat al III-lea cel Mare. AAC (Biserica Apostolică Armenească) recunoaște doar primele trei concilii ecumenice, ca atare în al patrulea (Chalcedon), legatele ei nu au luat parte (nu a fost posibil să vină din cauza operațiunilor militare) și au fost formulate dogme foarte importante ale doctrinei creștine la acest Sinod. Armenii au refuzat să ia decizii ale Consiliului doar din cauza absenței reprezentanților lor asupra acestuia și de jure a refuzat la Meofizitism, ceea ce înseamnă că (de jure din nou) sunt pentru ereticii ortodocși. De fapt, niciunul dintre teologii armeni moderni (din cauza declinului școlii) nu vă va spune exact cum diferă de ortodocși - sunt de acord cu noi în orice, dar nu vor să se unească în comuniunea euharistică - mândria națională este foarte puternică - ca „aceasta este a noastră și nu suntem ca tine. ”Ritul armean este folosit în cult. Biserica armenească este monofizită. Monofizitismul este o învățătură hristologică, a cărei esență este că în Domnul Isus Hristos există o singură natură și nu două, așa cum învață Biserica Ortodoxă. Istoric, a apărut ca o reacție extremă la erezia nestorianismului și a avut nu numai motive dogmatice, ci și politice. Sunt anatema. Bisericile catolice, ortodoxe și antice, inclusiv armena, spre deosebire de toate bisericile protestante, cred în Euharistie. Dacă credința este exprimată pur teoretic, diferențele dintre catolicism, ortodoxie bizantino-slavă și Biserica armenească sunt minime, obișnuința este, condițional vorbind, de 98 sau 99 la sută. Biserica armeneză se deosebește de cea ortodoxă în sărbătorirea Euharistiei cu pâine nemarginită, impunând un semn al crucii „de la stânga la dreapta”, diferențe calendaristice în celebrarea Bobotezei și așa mai departe. sărbătorile, folosirea organului în cult, problema „Sfântului Foc” etc.
În prezent, există șase biserici care nu sunt calcedoniene (sau șapte, dacă echmiadzinul și catolicii catiliciști armeni sunt considerate două biserici autocefale de facto). Bisericile din Orientul Antic pot fi împărțite în trei grupuri:

1) Syro-Yakovite, copți și malabari (Biserica din India Malankarskaya). Acesta este monofizitismul tradiției seviriene, care se bazează pe teologia Sevirului din Antiohia.

2) armeni (Echmiadzin și catolicii catoliciști).

3) Etiopieni (biserici etiopiene și eritreene).

ARMENIENI - urmașii Fogarma, nepotul lui Japheth, se numesc Haikey, numiți după Hayki, originar din Babilon, cu 2350 de ani înainte de nașterea lui Hristos.
Din Armenia, s-au împrăștiat ulterior în toate zonele Imperiului Grec și, în spiritul întreprinderii caracteristice lor, au devenit membri ai societăților europene, păstrându-și, totuși, tipul exterior, moravurile și religia.

Creștinismul adus în Armenia de către Apostoli Toma, Thaddeus, Iuda Iakovlev și Simon Kananit, a fost confirmat în secolul al IV-lea de Sfântul Grigorie Iluminatorul. În timpul Sinodului IV Ecumenic, armenii s-au despărțit de Biserica Greacă și, din cauza ostilității naționale cu grecii, au fost atât de separați de ei încât încercările din secolul al XII-lea de a le uni cu Biserica Greacă nu au reușit. Dar, în același timp, mulți armeni sub numele de catolici armeni s-au supus Romei.
Numărul tuturor armenilor se extinde la 5 milioane. Dintre aceștia, până la 100 de mii de catolici armeni.
Șeful armean-gregorian poartă titlul de catolici, afirmă în rangul său împăratul rus și are un scaun în Etchmiadzin.
Catolicii armeni au propriii lor Arhiepiscopi, care sunt furnizați de Papă
Șeful Bisericii Armene: Sfinția Sa Patriarhul Suprem și catolicii tuturor armenilor (acum Garegin II).
Biserica Ortodoxă Georgiană (oficial: Biserica Ortodoxă Autocefală Apostolică din Georgia; încărcătură. - Biserica Ortodoxă Autocefală, care are locul șase în dipticele Bisericilor locale slavice și a noua în dipticele vechilor patriarhii de est. Una dintre cele mai vechi biserici creștine din lume. Jurisdicția se extinde în Georgia și pentru toți georgienii, oriunde locuiesc ei. Conform legendei, bazată pe un manuscris antic din Georgia, Georgia este lotul apostolic al Maicii Domnului. În 337, cu Creștinismul a devenit religia de stat a Georgiei în a IX-a organizație a Bisericii „Egal-to-Apostles Nina”, situată în cadrul Bisericii Antiohia (Siria).
În 451, împreună cu Biserica Armenească, ea nu a luat decizii ale Consiliului de la Calcedon, iar în 467 sub regele Vakhtang I a devenit independentă de Antiohia, dobândind statutul de biserică autocefală cu centrul său în Mtskheta (reședința Înaltilor Catolici). În 607, Biserica a adoptat deciziile lui Calcedon, încălcând cu armenii. Șeful Bisericii Georgiene poartă titlul: Catolic-Patriarhul Georgiei, Arhiepiscopul Mtskheta-Tbilisi și Mitropolitul Pitsunda și Tskhum-Abkhazeti (acum Ilya II)

Șefii Bisericilor armene și georgiene.

Lot al Preasfintei Fecioare Maria

Creștinismul din Georgia își are originea în vremea primilor apostoli. Iveria s-a dus la Maica Domnului prin tragere la sorți, când primii apostoli au ales țările care să-L predice pe Hristos. Dar, prin voia lui Dumnezeu, această misiune a fost atribuită Apostolului Andrei.

Conform legendei, apostolii Matei, Thaddeus, Simon Kannait, care au suferit martiriul acolo, au efectuat și ei lucrări de predicare. Apariția creștinismului nu a fost ușoară. La începutul dezvoltării sale, a fost persecutat aproape trei sute de ani. Regele Farsman, primul din secolul I, a condus o persecuție brutală a creștinilor care au fost trimiși la muncă silnică în Tauris.

Istoria formării Ortodoxiei în Georgia merită o atenție deosebită, deoarece toate evenimentele legate de botezul georgienilor au date istorice specifice, iar faptele individuale ale unor minuni care au avut loc în legătură cu acest fenomen au fost luate nu din legende și tradiții, ci din evenimente reale la care au fost martori martori oculari. .

Ortodoxia din Georgia a primit recunoaștere oficială în 324. Acest mare eveniment este asociat cu numele:

  1. Sfântul Nino din Cappadocia. Predicarea ei a promovat adoptarea botezului de către georgieni.
  2. Regele Mirian, care s-a îndreptat către credință datorită Sfintei Nina și vindecării miraculoase din orbire care l-a lovit când s-a întors către Domnul.
  3. Sfânta Regină Nana.

Este imposibil să ne imaginăm Georgia ortodoxă fără aceste nume.

Sfântul Nino s-a născut în orașul Capadocia într-o familie de creștini și din copilărie a primit o educație adecvată. Chiar în tinerețe, fugind de persecuția împăratului Dioclețian în 303, ea, dintre cele 37 de fete creștine, a fugit în Armenia, unde a scăpat miraculos de moarte, iar apoi în Iveria, unde a predicat Hristos.

botez

Regele Georgiei conducător, Marian și soția sa, Nano, erau păgâni neclintiți. Datorită rugăciunilor lui Nino, regina, care era bolnavă mult timp, a fost vindecată și a fost botezată de o sfântă, care a stârnit mânia regelui, care era gata să execute ambele femei. Dar pe 20 iulie 323, i s-a întâmplat o poveste similară cu cea care s-a întâmplat cu Apostolul Pavel.

Fiind la vânătoare și aflând despre botezul soției sale, regina împărăteasa Nano, a promis furios să-l execute pe ea și pe Nino. Dar, de îndată ce a început să amenințe cu execuția lui Nino și a reginei și a blasfemelor, a plecat imediat orb. Nu a primit ajutor de la idolii săi și, în disperare, s-a îndreptat spre rugăciunea către Hristos. Vision s-a întors la el.

Aceste evenimente au avut loc în primăvara anului 323, iar pe 6 mai a aceluiași an, vindecat de orbirea bruscă, care credea în puterea lui Hristos, regele Georgian Mirian convertit în ortodoxie. Acest eveniment a fost un moment de cotitură în istoria Georgiei, deoarece după convertirea sa, țarul a devenit un dirijor convins al ortodoxiei în țara sa.

Pe 14 octombrie, 324 (conform unor surse din 326), în Mtskheta de pe râul Kura, episcopul Ioan, trimis special în acest scop de țarul Constantin cel Mare, a botezat poporul. Zece mii de georgieni au fost botezați în acea zi. Această dată este ora de început a botezului din Georgia. De atunci, ortodoxia a devenit religia oficială a statului.

Au fost puse cruci pentru a comemora victoria creștinismului în munții Kartli. Și la Mtskheta, regele Mirian, care a pus bazele construcției templelor, prima biserică ortodoxă din istoria țării a fost construită în Svetitskhoveli (stâlp care dă viață), adică Catedrala celor Doisprezece Apostoli. Dacă întâmplați să vizitați Georgia, atunci asigurați-vă că vizitați acest templu.

După botez, Georgia Ortodoxă nu a revenit niciodată la păgânism. Au apărut periodic apostoli încoronați care au încercat să-i persecute pe credincioși în Hristos. Însă poporul georgian nu s-a retras niciodată de la credință.

Mai mult decât atât, sunt cunoscute multe fapte din faza în masă a Georgienilor în numele credinței lui Hristos. Faptul istoric este bine cunoscut când, în 1227, musulmanii conduși de Shahinshahs, Jalal Ed Din, au luat Tbilisi și orășenilor li s-a promis păstrarea vieții în schimbul profanării icoanelor așezate pe podul de peste Kura. 100.000 de locuitori ai orașului, inclusiv femei de bătrâni și copii, călugări simpli și mitropoliți, au ales moartea în numele lui Hristos. Există multe astfel de exemple în istoria Georgiei.

De-a lungul istoriei Ortodoxiei din Iveria, ea a trebuit să reziste încercărilor repetate nu numai de a distruge cu forță, ci și de a perverti puritatea doctrinei:

  1. Arhiepiscopul Mobidag (434), a încercat să introducă erezia arianismului. Cu toate acestea, el a fost expus, lipsit de putere și excomunicat.
  2. Au fost încercări de introducere a ereziilor lui Peter Fullon.
  3. Albanezii (în 650) cu erezia lor de manieism.
  4. Monofizite și altele.

Totuși, toate aceste încercări au fost eșuate, datorită Consiliului păstorilor, care au condamnat ferm ereziile, oamenilor care nu au acceptat astfel de încercări, Catolicilor Kirion, care au interzis credincioșilor orice comunicare cu ereticii, mitropoliții, care au stat ferm în credință și credincioși iluminați.

Georgienii, care au reușit de-a lungul secolelor să mențină puritatea și evlavia credinței lor, au câștigat respectul chiar și credincioșilor străini. Așadar, călugărul grec Procopius a scris: „Iverticii sunt cei mai buni dintre creștini, cei mai stricți păzitori ai legilor și decretelor ortodoxiei”.

Astăzi, 85% dintre georgieni se consideră ortodocși, Constituția statului a remarcat marele rol al Bisericii în istoria sa. Acest lucru a fost confirmat încă o dată în discursul său de președintele guvernului, Irakli Kobakhidze, a scris: „Biserica a luptat întotdeauna pentru libertatea Georgiei”.

Creștinismul în Armenia și Georgia

Armenia a devenit creștină înainte de Iveria (a adoptat Ortodoxia înaintea Rusiei). În biserica din Armenia, există diferențe față de ortodoxia Bizanțului cu privire la unele probleme, inclusiv ritualism.

Ortodoxia a fost înființată oficial aici în 301, datorită activității de predicare activă a Sfântului Grigorie Iluminatorul și a regelui Tridate al treilea. Acesta din urmă a stat anterior pe pozițiile păgânismului și a fost un persecutor aprins al creștinilor. El a fost responsabil pentru executarea a 37 de fete creștine care au fugit din persecuția împăratului roman Dioclectian, inclusiv Sfântul Nino, viitorul iluminator al Georgiei. Cu toate acestea, după o serie de evenimente miraculoase care i s-au întâmplat, a crezut în Domnul și a devenit un conductor activ al creștinismului printre armeni.

Unele diferențe existente în dogma cu biserica din Georgia și Rusia își prind rădăcinile în vremurile celui de-al patrulea Sinod ecumenic, care a avut loc la Chalkidon în 451 cu ocazia ereziei monofizite a lui Eutyches.

Rezoluțiile a doar trei concilii ecumenice sunt recunoscute drept creștini ai Bisericii Apostolice Armene, datorită faptului că al patrulea armeni nu au participat, deoarece sosirea lor a fost împiedicată de război. Dar la cel de-al patrulea Consiliu au fost adoptate dogme creștine destul de substanțiale despre erezia monofizitismului.

Respingând deciziile Consiliului trecut din lipsa de reprezentanți, armenii au intrat de fapt în monofizitism, iar pentru ortodocși, negarea dublei unități a naturii lui Hristos este o cădere în erezie.

De asemenea, diferențele sunt următoarele:

  1. În sărbătorirea Euharistiei.
  2. Executarea crucii într-o manieră catolică.
  3. Diferențele unor sărbători în funcție de date.
  4. Folosiți în cult, ca la catolici, un organ.
  5. Diferențe în interpretarea esenței Sfântului Foc.

În 491, la un consiliu local din Vagharshapat, georgienii au refuzat, de asemenea, deciziile Consiliului al patrulea ecumenic. Motivul acestui pas a fost viziunea în decretele celui de-al patrulea Sinod privind cele două naturi ale lui Hristos care se întoarce la nestorianism. Cu toate acestea, în 607, deciziile din 491 au fost revizuite, au fost respinse, relațiile cu Biserica Armenească, care a continuat să-și mențină pozițiile anterioare, au fost sistate.

Autocefalia, adică independența administrativă a bisericii, a fost obținută la sfârșitul secolului al V-lea sub domnitorul Iveriei Vakhtang Gorgasali. Primul șef al bisericii unificate din Georgia, Catholicos-Patriarhul, a fost Ioan Okropiri (980-1001). După aderarea la Rusia în secolul al XIX-lea, biserica din Georgia a devenit parte a Bisericii Ruse, pierzând autocefalia.

Această situație a durat până în 1917, apoi totul a revenit în fostele sale locuri și autocefalia GOC-ului a fost restaurată. În 1943, a fost recunoscut oficial de Patriarhia Moscovei, iar la 3 martie 1990, Patriarhia de Constantinopol.

Astăzi în dipticul Bisericilor ocupă primul loc după Biserica Ortodoxă Rusă. Șeful Bisericii Ortodoxe Georgiene este Catolicos-Patriarhul Ilia II.

Ortodoxia georgiană și rusă nu este diferită. Doar politicienii încearcă să-i certe pe credincioși. Pentru aceasta, se folosește orice motiv, până la încercările de a schimba numele țării. Așadar, cuvântul Sakrtvelo este tradus din georgiana în rusă, precum Georgia, iar indigenii care trăiesc în țară se numesc georgieni. Aceste nume într-o formă ușor modificată au fost utilizate în limbi ale altor națiuni de secole.

Cu toate acestea, astăzi unii politicieni georgieni pseudo-patriotici găsesc influență rusă în aceste nume. Referindu-ne la faptul că, în Occident, mulți oameni numesc Georgia Georgia sau Georgia, ceea ce, în opinia lor, este mai corect, deoarece denumirile obișnuite acceptate în mod tradițional sunt asociate cu faptul că Georgia face parte din Rusia. Astfel de declarații își permit să fie exprimate de unii lideri din guvernul statului.

Cu toate acestea, în viața internă a țării, Ortodoxia participă activ și joacă un rol important. Acest lucru este demonstrat de un singur fapt că, în sărbătorile ortodoxe semnificative, statul anunță clența condamnatului. Tradiția anuală a fost să conducă personal ceremonia de botez de către catolic-patriarh Ilie II. Acest eveniment are loc pe 14 octombrie, în memoria botezului Georgienilor de către episcopul Ioan, în octombrie 324, la Kura. A fost lansată o carte în care sunt capturate fotografii a zeci de mii de evrei ai patriarhului. Dacă doriți ca copilul dvs. să devină nașul patriarhului, atunci încercați să veniți până aici.

Vechii credincioși se simt destul de confortabil aici. Aproximativ douăzeci din comunitățile lor sunt situate în țară. Se raportează jurisdicțional la Biserica Ortodoxă Rusă din Biserica Ortodoxă din România (Eparhia Zugdiană) și Biserica Ortodoxă Rusă.

Biserica Ortodoxă Georgiană are 36 de eparhii, care sunt conduse de 36 de mitropoliți georgieni. Patriarhiile sunt situate în Mtskheta și Tbilisi. În afară de diecezele din stat, există șase dieceze de străini, care includ:

  1. Vest-european cu scaun la Bruxelles.
  2. Anglo-irlandeză, departamentul este situat în Londra.
  3. Eparhia Europei de Est.
  4. Canadian și nord-american cu scaun în Los Angeles.
  5. Eparhia în America de Sud.
  6. Australian.

GOC este numit Biserica Ortodoxă Autocefală Apostolică din Georgia. În transcriere internațională - Biserica Ortodoxă Autocefală Apostolică din Georgia.

  Povestea

Articol principal: Botezul din Iveria

Creștinismul a devenit religia de stat în Kartli în secolul al IV-lea. Acest eveniment semnificativ din istoria Georgiei este asociat cu St. Egal-to-the Apostles St. Nino, Iluminatorul Georgiei, cu St. Regele Mirian și St. Regina Nana.

Originar din Cappadocia, o rudă apropiată a St. Sf. Gheorghe Nino în Kartli din Ierusalim, în împlinirea voinței Sf. Fecioară Maria, după St. Apostolii au predicat din nou și au întărit creștinismul în acest țară. Prin harul și puterea Sf. Nino, creștinismul a fost adoptat de regele Mirian și de regina Nana.

La cererea regelui Mirian, împăratul bizantin Constantin I cel Mare a trimis clerici sub conducerea episcopului Ioan să boteze regele, familia și oamenii săi. Înainte de sosirea clerului, la Mtskheta, unde se odihnea tunica Domnului, a început construcția bisericii. Acest loc este și va fi întotdeauna centrul vieții spirituale a națiunii georgiene. Iată biserica catedralei în cinstea celor 12 apostoli-Svetitskhoveli.

După adoptarea oficială a creștinismului, împăratul St. Constantin și St. Elena a trimis în Georgia o parte a crucii care dă viață și o tablă pe care stătea Domnul în timpul răstignirii, precum și icoana Mântuitorului.