Noua sociologie a educației

Noua sociologie a educației se remarcă din domeniul general al sociologiei educației prin orientarea sa specifică către cunoașterea științifică. Deși cunoștințele științifice sunt create de specialiști, nu sunt produsul unei viziuni individuale sau a unui concept al cuiva. Acest câmp al cunoașterii este creat cu ajutorul existenței sociale a oamenilor care, în ciuda apartenenței lor profesionale, trăiesc într-o anumită cultură și timp istoric. Prin urmare, nouă sociologie a educației poate fi reprezentat ca un produs al interacțiunii a două contexte: profesional (prin activitățile universităților) și social - cultură și istorie.

Termenul a fost folosit pentru prima dată la începutul anilor 1970. pentru a defini stilul acelor teorii și cercetări din domeniul sociologiei educației care difereau de cele anterioare, clasice.

Accentul principal a fost pe studiul cunoașterii.

Cunoașterea a fost percepută ca o reprezentare părtinitoare sau distorsionată a intereselor specifice ale grupurilor, și nu doar ca o imagine oglindă, ca o realitate obiectivă. Acest tip de cunoaștere a început să fie perceput ca „ideologie”. Acest concept al ideologiei educației a fost introdus atât în \u200b\u200bsociologie în general, cât și în sociologia educației în special.

A doua schimbare importantă introdusă în conceptul tradițional al sociologiei educației a fost o înțelegere diferită a fenomenului „educației”. Concluzia la care ajung sociologii este că educația, în noul sens, nu este doar o deghizare a ideologiei intereselor de grup sub formă de cunoștințe obiective sau curriculum, ci este și reproducerea tiparelor sociale de inegalitate, manifestate prin diferențe de performanță individuală în școală. Această înțelegere provine din teoria socială generală europeană, din lucrările lui Bourdieu, Passeron, care a dezvăluit mecanismul reproducerii socio-culturale prin metodele de recompensare a sistemului educațional al școlii pentru realizările elevilor.

Principiul înțelegerii critice a cunoștințelor științifice de către noua sociologie a educației a devenit un fel de punte către sociologia critică, iar obiectivarea cunoștințelor a devenit baza pentru extinderea limitelor cercetării în problemele interacțiunii dintre educație și societate și îmbunătățirea instrumentelor cercetătorilor.

Această direcție este bine dezvăluită în articolul lui M. Young. Sociologii critici spun asta educația personalității nu se limitează la sistemul formal de educație... Acesta este un proces sociocultural complex. Cu cât cercetătorii își dezvăluie versatilitatea și diversitatea, cu atât mai clar se remarcă și devin vizibile zonele de tensiune socială.

De exemplu, M. Young numește următoarele tipuri de stresuri:

Aparând cu disparități crescânde între sectoarele individuale din cadrul sistemului de învățământ;

Apărând între nevoile generale ale sistemului de învățământ în sine și vastul său rol social;

Conflictele reflectante ale cererilor diferitelor grupuri sociale.

Aderând la poziția sociologiei critice, M. Young identifică următoarele două tendințe în educația modernă:

· Comercializarea educației ... El demonstrează asta politica educaționalăimplementat în cadrul unor programe precum „Inițiative educaționale tehnice și profesionale”, „Acorduri de afaceri”, „Parteneriat în domeniul educației și al afacerilor”, „Antreprenoriat în învățământul superior”, afectează favorabil convergența educației și a muncii. M. Young se concentrează și asupra faptului că conceptul de școală de masă astăzi este în conflict cu nevoile societății... Industria și comerțul nu le opun școlii, așa cum făceau înainte.

· Accent sporit în contextul învățării pe tot parcursul vieții pe cunoștințele necesare pentru profesia de bază și pe învățarea mai aproape de viață , ale căror forme sunt preluate din exterior de către instituțiile de educație formală.

În acest sens, toate instituțiile și organizațiile pot fi privite din punctul de vedere al „organizațiilor de formare”, rămânând în acest sens, ceea ce înseamnă nu numai muncă profesională, ci și educație continuă.

Young vede originile sociologiei critice a educației în studiile problemelor de formare a profesorilor din anii 1960 în Anglia. Sociologii britanici au susținut că, pe de o parte, educația profesională a profesorilor nu ia în considerare realizările științifice ale sociologiei educației, pe de altă parte, pedagogia subordonează sociologia educației în sine.

Această stare de fapt a determinat sociologia educației să încerce să obțină cunoștințe reale „obiective” despre „modul în care funcționează educația” în cadrul metodei disciplinare de producere a cunoștințelor. S-a prezentat o ipoteză cu privire la studiul legilor care guvernează acțiunile instituției educației din perspectiva activităților profesorilor. Se pare că s-a găsit un consens între teorie și practică, între cuvintele sociologilor și acțiunile profesorilor. Cu toate acestea, criza școlii de masă a arătat că formarea profesorilor în tradițiile din trecut nu îndeplinește cerințele vremii.

În prezent, spune Young, sociologia critică își extinde din ce în ce mai mult limitele, examinând societatea atât din poziția unei abordări disciplinare, cât și din punctul de vedere al sociologiei profesorilor, și din punctul de vedere al unei comunități de învățare constantă. Cu toate acestea, dubla reflectare a cunoștințelor științifice și a realității inerente sociologiei critice a educației nu oferă răspunsuri la problemele arzătoare ale instituției educației care apar în societate. În cadrul acestei direcții, se poate evalua experiența trecutului, se poate afirma prezentul, dar este dificil să se prevadă viitorul.

Școala de la Frankfurt reprezintă o parte semnificativă a ideilor marxismului occidental (spre deosebire de versiunea ideologică și dogmatică sovietică a acestuia). În 1923 la Universitate. W. Goethe din Frankfurt pe Main a fost creată o unitate structurală - Institutul pentru Cercetări Sociale (ESTE I). O comunitate științifică a apărut în ea, care, cu ajutorul metodei sale originale de teoretizare, a fondat o vastă zonă de cercetare interdisciplinară și politematică care studiază problemele dezvoltării societății și civilizației moderne cu scopul de a realiza valorile emancipării umane și de a crea o societate fără dominație și opresiune. A reunit sociologi, filozofi sociali, istorici, psihologi, economiști și reprezentanți ai științelor politice, precum și ai comunității intelectuale și are un impact semnificativ asupra schimbărilor sociale din societatea modernă.

Referință istorică

Dezvoltarea socială și politică în Europa după primul război mondial demonstrează caracteristici inexplicabile din punctul de vedere al teoriilor existente ale societății. De exemplu, conform marxismului, toate condițiile pentru tranziția la socialism s-au format în Germania - un nivel ridicat de dezvoltare a forțelor productive este evident, conștiința de clasă dezvoltată a proletariatului a fost susținută de milioane de voturi la alegerile pentru Partidul Comunist din Germania. Din punctul de vedere al ideologiei liberale, nivelul ridicat de educație al germanilor ar trebui să-i conducă la democrație (în secolul XXI, se crede, de asemenea, că un nivel ridicat de educație este asociat cu atitudini politice democratice).

Deși democrația a fost stabilită după primul război mondial în majoritatea țărilor europene, până la sfârșitul anilor 1930. a supraviețuit doar în 13 țări: Anglia, Belgia, Danemarca, Irlanda, Islanda, Luxemburg, Olanda, Norvegia, Finlanda, Franța, Cehoslovacia, Elveția și Suedia. În celelalte 16 țări mai mari și mai populate, s-au stabilit regimuri autoritare și totalitare: URSS, Austria, Albania, Bulgaria, Ungaria, Germania, Grecia, Italia, Spania, Letonia, Lituania, Portugalia, Polonia, România, Iugoslavia, Estonia. Este adevărat, în multe țări democrația a fost instituită de Antantă, care a inclus-o în termenii tratatelor de pace, adică sub presiunea din exterior. (Rusia este o excepție aici). Faptul respingerii democrației a fost perceput de contemporani ca o slăbiciune imanentă. De fapt, respingerea democrației este rezultatul conflictului său cu tradiția politică autoritar-patriarhală, care a contribuit la deschiderea sa în anii 1960. fenomenul culturii politice. În anii 1930. încă nu exista un astfel de concept, nimeni nu s-a gândit la categoriile politice și culturale, dar a devenit clar că nu trebuie așteptată o revoluție socialistă în Europa. Mai mult, fascismul a căpătat rapid putere în Germania și s-a creat un stat totalitar stalinist în URSS.

În aceste condiții, nu numai o viață politică internă neobișnuit de tensionată a apărut în Germania, ci și o intensă discuție intelectuală din poziții ideologice diferite, de altfel, foarte radicale, inspirate de dezvoltarea politică. Particularitatea lor era ireconciliabilitatea, imposibilitatea de a-i îmbrățișa cu un anumit concept general. Acesta este unul dintre motivele importante pentru crearea unui Institut de cercetare socială orientat spre marxism, susținut de decizia Ministerului Educației din Prusia, care a favorizat sociologia, care a extins cadrul academic pentru a include noi poziții teoretice. Institutul a fost deschis oficial la 22 iunie 1924 și închis de naziști la 13 martie 1933. Este demn de remarcat faptul că din acest eveniment a început unificarea sistemului de învățământ în al treilea Reich, provocându-i daune ireparabile. Ne putem limita la aceste fapte ale începutului instituționalizării academice a marxismului, lăsând detaliile și circumstanțele istoriei sociologiei.

În 1933, personalul Institutului a fost obligat să emigreze. În 1934, conducerea Universității Columbia le-a oferit toate condițiile pentru continuarea activității științifice și a predării. Majoritatea cercetărilor lor au fost efectuate în exil în Statele Unite.

Figura: 7.5. Din corespondența teoreticienilor Școlii de la Frankfurt

și - un fragment dintr-o scrisoare a lui J. Bach către M. Horkheimer din 18.12.1944 cu felicitări pentru a 10-a aniversare a Institutului de Cercetări Sociale 2; 6 - fragment de litera K). Habermas către directorul Institutului de Cercetări Sociale M. Horkheimer la 22.04.1971 privind transferul la locul de muncă la Institutul pentru Studiul Condițiilor de Viață din Lumea Științifică și Tehnică numit după M. Planck în Stareberg 3

După al doilea război mondial și perioada de restaurare, personalul Institutului s-a întors în Germania. Din 1950, Institutul a continuat să lucreze la Universitatea din Frankfurt pe Main, câștigând din ce în ce mai multă popularitate nu numai în mediile academice, ci și în rândul publicului, în special în legătură cu activitatea asupra mișcării studențești din 1968.

Figura: 7.6.

Este indicat să menționăm aici nu numai legătura teoretică, ci și organizațională a Institutului de cercetări sociale cu marxismul. Studiile istorice și sociologice ale școlii timpurii de la Frankfurt confirmă că decizia de a înființa Institutul a fost luată în timpul „Săptămânii de lucru marxiste” desfășurată la 20 mai 1923 într-un hotel de lângă Arnstadt (Turingia) deținut de comunistul F. Genne. Cercul de participanți a inclus personalități remarcabile, de exemplu, Richard Sorge (Richard Sorge, 1895-1944), care mai târziu a devenit un ofițer de informații talentat în cel de-al doilea război mondial.

Metodă: de la teoria tradițională la cea critică. Când a preluat funcția de director al Institutului de Cercetări Sociale din Frankfurt pe Main în 1931, M. Horkheimer era deja un susținător stabilit al marxismului, la fel ca și colegii săi. A dezvoltat un program teoretic, care este prezentat în articolul „Teoria tradițională și critică” (1937).

Horkheimer remarcă faptul că în diferite școli sociologice există o tendință generală de a se limita la colectarea de materiale empirice în detrimentul generalizărilor teoretice. Generalizările empirismului sunt întruchipate în matematizare, care nu acoperă societatea în ansamblu. O descriere teoretică cuprinzătoare a societății devine imposibilă. Horkheimer afirmă că „nu există nicio îndoială cu privire la coincidența înțelegerii teoriei în diferite școli sociologice și în științele naturii. Această tendință reprezintă o abordare a teoriei societății pe care Horkheimer a denumit-o teoria tradițională (el înseamnă

nu numai pozitivismul în sociologie și o atitudine pragmatică, ci și filozofia clasică germană).

Teoria tradițională, conform definiției lui M. Horkheimer, operează cu judecăți condiționate despre o situație specifică. „Dacă există circumstanțe și, b, din, d evenimente de așteptat q, când circumstanțele dispar d -evenimentul r, când g vine un eveniment s etc. Astfel de calcule aparțin arsenalului logic al științelor istorice și naturale. Acesta este modul în care există o teorie în sens tradițional ”, scrie el. Astfel, teoria tradițională se desprinde de procesele din societate și devine o ideologie limitată istoric. Într-adevăr, pe baza doar a materialului empiric și a eforturilor pentru „formulări clare, observabile, puteți obține tipul de cunoștințe dorit”.

Când sunt descoperite noi conexiuni în realitatea socială care contrazic părți din ideile dominante despre aceasta, este nevoie să se schimbe teoria. În schimb, scrie Horkheimer, sunt prezentate ipoteze auxiliare pentru a evita schimbarea teoriei societății în ansamblu. Funcția socială a teoriei - de a oferi o înțelegere holistică a societății, nu este realizată. Principalul motiv pentru aceasta este împărțirea muncii în știință, similar cu diviziunea sectorială a muncii sub capitalism, deci pur și simplu nu există nimeni care să aibă grijă de întreaga imagine a societății. Acest scop trebuie realizat de sociologie - principala știință a societății. Calea sociologiei este o ascensiune dificilă de la descrierea fenomenelor sociale, compararea lor și numai de aici - la formarea conceptelor generale. Pentru aceasta, trebuie completat deficitul în metoda dezvoltării teoriei.

Teoria critică a societății. Această metodă a fost dezvoltată de M. Horkheimer „teoria critică a societății”, care a oferit personalului Institutului o orientare teoretică și metodologică generală. El scrie: „Cunoașterea de sine a omului modern se realizează nu în aparatul matematic al științelor naturii, nu în logosul etern al filozofilor, ci în interesul pentru starea rațională a societății - un interes care pătrunde în teoria critică a societății existente”. El prevede că „transformarea unei teorii critice a societății în sociologie este o întreprindere problematică”. Luați în considerare o teorie critică având în vedere această avertisment important.

Punctul de plecare al teoriei este „relația faptelor și descrierea conceptuală a acestora”. Condiția dezvoltării sale este refuzul de a lua în considerare zone izolate ale societății. Ar trebui să trecem la un concept care elimină această izolare. Teoria critică neagă separarea omului de societate, ceea ce pare firesc. Gândirea critică și teoria nu sunt nici funcția individului, nici comunitatea socială. Ea nu caută o poziție socială care să asigure adevărul cunoașterii, întrucât o astfel de poziție reprezintă societatea viitoare. „Când gândim la o persoană, subiectul și obiectul diverg”, „identitatea lor se află în viitor, nu în prezent”, spune Horkheimer.

Străduirea pentru o ordine socială mai bună, potrivit lui Marx și Engels, apare din poziția de clasă a proletariatului și este formulată de reprezentantul său politic - partidul, conducerea sa. Cu toate acestea, într-o lume a șomajului, a crizelor economice, a militarizării, a guvernelor teroriste, poziția proletariatului nu oferă o „garanție a cunoașterii corecte”. Același lucru se aplică teoriilor burgheze ale schimbului echitabil, concurenței libere, armoniei intereselor. Chiar și o descriere ordonată a conștiinței de sine burgheze și sistematizarea conținutului proletarului nu oferă o imagine clară a ființei și intereselor lor. „Ar fi o teorie tradițională cu o formulare specială a problemelor, și nu latura intelectuală a procesului istoric de emancipare”, scrie el.

Astfel, teoria critică s-a despărțit de teza marxistă despre interesul de clasă ca condiție pentru fiabilitatea cunoașterii, dar cu condiția: „Gândirea, construirea unei teorii este un lucru, subiectul său este proletariatul, acesta este altul”, scrie Horkheimer. - Dacă, totuși, teoreticianul și activitatea sa specifică sunt privite ca o unitate dinamică cu clasa conducătoare, astfel încât imaginea contradicțiilor sociale să apară nu doar ca o expresie a unei situații istorice specifice, ci ca un factor stimulativ, în schimbare, atunci funcția teoriei critice iese în prim plan ". Astfel, există o schimbare a priorităților: nu poziția clasei și interesul clasei devin baza teoriei societății, ci teoria societății devine un mijloc de schimbare a poziției de clasă a proletariatului (și nu numai a acesteia).

Rezolvarea problemei interesului de clasă și fiabilitatea cunoștințelorHorkheimer se bazează pe teza despre independența gândirii teoreticului în virtutea apartenenței sale la inteligențenie, capabil să se distanțeze de lupta intereselor de clasă. Lupta politică este un lucru, teoria este alta: „Pentru avangardă (pentru clasa muncitoare - J. G.) ceea ce este necesar este înțelepciunea în lupta politică, nu o învățătură academică despre așa-numita sa poziție ".

Este adevărat, poziția independentă, supraclasă, a teoreticianului critic îl face „inconfortabil”. „În orice moment în care schimbarea socială era pe ordinea de zi, oamenii care credeau prea mult erau considerați periculoși. Acest lucru duce la problema generală a atitudinii intelectualității față de societate. "

Discutând structura logică a teoriei critice, Horkheimer indică logica dialectică. „Imaginea tradițională a teoriei, una dintre laturile acesteia este logica formală, se referă la procesele de activitate bazate pe împărțirea grămezii în forma sa modernă”. Logica formală nu își pierde semnificația științifică în viitor, deoarece omul va continua să se ocupe de natură, lucrând cu ea pe baza diviziunii muncii. Teoria critică, spre deosebire de cea tradițională, nu este un „angrenaj” al mecanismului social actual. Folosind toate formele logice ale teoriei tradiționale, aceasta vizează o ordine socială mai rezonabilă. Scopul său este „asocierea viitoare a oamenilor liberi”. Astfel, teoria critică moștenește iluminismul marxist și, privind mai adânc, iluminarea valorile politice.

Tendințele care conduc la o societate sănătoasă „sunt create pe partea greșită a gândirii, de către forțe externe, în ale căror produse pot fi găsite accidental. Ele sunt reprezentate de același subiect care caută să le realizeze, să realizeze un viitor mai bun. " Diferența dintre teoria critică și conceptele filosofice constă în faptul că se bazează pe tendințe reale în dezvoltarea socială.

Astfel, teoria menține o legătură cu realitatea socială, se bazează pe ea. Mai mult, acoperă teoria tradițională folosind materiale empirice, analiza și prelucrarea acestora. Ideal (utopie) capătă o funcție de stabilire a obiectivelor în dezvoltarea unei teorii.

Teoreticianul critic alege o poziție umanitară în faimoasa filozofie germană de la sfârșitul secolului XIX - începutul secolului XX. disputa asupra diferențelor dintre științele naturii și științele culturale: „Subiectul cu care se ocupă omul de știință în natură nu este deloc afectat de propria sa teorie. Subiectul și obiectul sunt separate rigid, chiar dacă devine clar mai târziu că cursul obiectiv al circumstanțelor conține intervenția umană; în știință este încă considerat un fapt. Un eveniment obiectiv este transcendental teoriei, iar independența față de aceasta se referă la necesitatea sa: observatorul ca atare nu poate schimba nimic, dar dezvoltarea societății include comportament critic deliberat. Fiecare dintre părțile sale presupune critică și luptă împotriva existentului în direcția determinată de această dezvoltare. " Astfel încrederea în idealprimește un sprijin bine motivat în rezultatele controversei germane despre științele naturii și științele culturii.

Să subliniem că natura științifică a teoriei critice nu se bazează pe dialectica lui Hegel sau pe „Capitalul” lui Marx, ci pe dezvoltarea acesteia - o schimbare constantă a „judecății teoretice despre existența societății, condiționată de o conexiune conștientă cu practica istorică”. Devenită un subiect conștient al istoriei, umanitatea se bazează pe elementele sale deja existente în tranziția către o societate viitoare, inclusiv cu o „nouă construcție a relațiilor economice”.

Natura științifică este asigurată de legătura teoriei cu o epocă specifică. „Teoria critică nu ne învață una azi, mâine alta. Ea nu trece la noi viziuni până când era nu s-a schimbat. Stabilitatea teoriei se bazează pe faptul că, odată cu toate schimbările din societate, structura sa economică, relațiile de clasă în forma lor cea mai simplă și, astfel, și ideea eliminării lor, rămân identice. " Teoria se schimbă odată cu trecerea de la capitalismul clasic la monopol, odată cu apariția totalitarismului, când „a venit sfârșitul independenței individului”. În consecință, se va schimba în viitor, împreună cu o schimbare în tipul de societate, etapa sau perioada istoriei sale.

Dezvoltând această idee metodologică, Horkheimer revizuiește teza marxistă despre rolul definitoriu al economiei , care este important pentru teoria critică în viitor. „... Conceptul dependenței culturii de economie s-a schimbat. Împreună cu distrugerea individului tipic, ar trebui înțeles ca și cum ar fi mai vulgar materialist decât înainte. Explicarea fenomenelor sociale a devenit mai simplă și în același timp mai complexă. Este mai simplu, deoarece economia definește mai direct și mai conștient o persoană, iar puterea relativă a rezistenței și substanțialitatea sferei culturale dispar. Este mai dificil, deoarece dinamica economică dezlănțuită, la care sunt umiliți majoritatea indivizilor, își schimbă rapid tipurile ... ”, afirmă sociologul.

Teza despre tranziția rolului decisiv de la economie la alte sfere este întărită: „Schimbarea istorică în societate privește relațiile dintre sferele culturii. Dacă, în starea actuală a societății, economia deține oameni, formând o pârghie cu care va fi depășită, atunci oamenii în viitor trebuie să își stabilească ei înșiși, prin necesitate naturală, toate relațiile; prin urmare, datele economice individuale nu pot servi, de asemenea, drept indicator pentru societate. Acest lucru se aplică și perioadei de tranziție, în care politica economică capătă o nouă independență. Drept urmare, problemele politice se transformă în întrebări de gestionare a lucrurilor. Dar mai întâi totul se poate schimba, însăși natura tranziției rămâne incertă ".

Evoluția teoriei în ansamblu este determinată de faptul că semnificația ei este determinată de situația actuală, dar subiectul ei - „esența societății moderne, chiar dacă devine diferită grație ultimelor sale transformări, nu se schimbă”.

Nu există criterii generale pentru o teorie critică. Ele sunt specifice și decurg din auto-reproducerea integrității societății. La fel, nu există o clasă socială pe sprijinul căreia să ne putem baza. „Viitorul umanismului de astăzi rezidă în comportamentul critic, care include desigur elemente ale teoriilor tradiționale și ale acestei culturi în curs de desfășurare”, spune Horkheimer. El confirmă orientarea practică a teoriei, considerând-o un „comportament special”, cu obiectul societății în sine. În continuare, se numește „critic”. Termenul este folosit aici nu în sensul unei critici idealiste a rațiunii pure sau a unei critici dialectice a economiei politice. Înseamnă o proprietate esențială a teoriei dialectice a societății ”.

Deci, enumerăm următoarele caracteristici ale teoriei critice ca fiind: metoda de dezvoltare a teoriei societății.

• 1. Se opune pozitivismului în sociologie, pragmatismului filosofic, idealismului filozofiei clasice germane în dezvoltarea teoriei societății. Spre deosebire de pozitivism, teoria critică încearcă să îmbrățișeze integritatea semnificativă a societății, nu se ocupă doar de sferele sale individuale și nu lipsește problemele sociale semnificative din spatele generalizărilor matematice abstracte și manipulării statisticilor.
• 2. Teoria critică rămâne legată de valorile marxismului, în primul rând cu teza despre emanciparea proletariatului. În același timp, ea înțelege aceste valori mai larg - ca emanciparea omenirii, care este mai aproape de idealurile iluminismului decât de sloganurile marxiste ale luptei de clasă. Folosind idealuri pentru a mobiliza societatea pentru a se îndrepta spre un viitor mai bun, teoria critică neagă teza obiectivului final al dezvoltării sociale. Idealul unei societăți mai bune nu este o utopie în sensul tradițional al acestui termen (greaca veche. ov - nu și că *; - un loc. Utopia este un loc care nu există), ci un dispozitiv metodologic care vă permite să determinați direcția reală a dezvoltării societății și să dați modelul ei teoretic, bazat pe valorile iluminării.
• 3. În teoria critică, un loc semnificativ este acordat nu numai idealului unei societăți mai bune, ci și căutării unei căi spre aceasta. Sunt luate în considerare tendințele reale ale schimbărilor sociale, care ar trebui studiate și bazate pe ele, folosind întregul arsenal al sociologiei, inclusiv metodele empirice. Cu alte cuvinte, teoria critică îmbrățișează teoria tradițională, folosind metodele sale, inclusiv analiza cantitativă, dar nu se reduce la aceasta, punând și rezolvând problema unei societăți mai bune dintr-o perspectivă valorică.
• 4. În timp ce își menține critica față de marxism, teoria revizuiește teoria anterioară a cunoașterii. Ea respinge teza despre legătura dintre cunoașterea de încredere a societății și poziția socială a proletariatului. Grija pentru proletariat ca clasă este un lucru, dar o analiză teoretică a societății este un alt lucru. Poziția socială a clasei muncitoare nu face nimic pentru înțelegerea societății, la fel ca și poziția din conducerea Partidului Comunist. Cunoașterea este asigurată de distanța teoreticianului de legătura directă cu clasa.
• 5. În dezvăluirea secretelor inestetice ale societății capitaliste, teoria ar trebui să aibă grijă de ea însăși. Motivul pentru aceasta este faptul că schimbările sociale fundamentale: o schimbare în tipul de societate, etapa istorică sau perioada istorică. Teoria critică este o lucrare neterminată și în curs de desfășurare. Rezumat din conținutul său istoric concret, se poate argumenta că aceasta este în primul rând o metodă de teoretizare, un mod de dezvoltare constantă a teoriei.

Tendințe în dezvoltarea civilizației moderne. În studiile reprezentanților primei generații a Școlii de la Frankfurt, se folosește metoda de mai sus a teoriei critice. Horkheimer, Adorno, Marcuse, Fromm acoperă numeroase subiecte dedicate problemelor dezvoltării socio-politice a civilizației moderne (rămânând în același timp eurocentrică).

„Frankfurt” era interesat de absența în Occident a unei revoluții socialiste în prezența condițiilor sale obiective conform teoriei lui Marx. În loc să întărească mișcările revoluționare după singura revoluție socialistă de succes din 1917 din Rusia, în anii 1930. a venit fascismul. Cu alte cuvinte, nevoia de emancipare umană nu este în mod clar realizată. Respingând poziția teoretică marxistă cu privire la rolul principal al bazei socio-economice, „Frankfurt” s-a orientat spre clarificarea rolului culturii (inclusiv arta, ideologia, religia) în dezvoltarea socială, evaluând-o în diferite moduri. Horkheimer credea că în cultură adevăratele nevoi ale unei persoane de emancipare apar într-o formă falsă. Studiind cultura, speră să descopere în artă semne ale adevăratelor nevoi ale unei persoane și să le ajute să se împlinească. Marcuse, pe de altă parte, credea că arta creează imaginea unei ordine sociale mai bune. În același timp, el acuză arta de a servi ordinea existentă, realizând idealuri într-o formă abstractă, de exemplu, cântând frumusețea sufletului uman, nu se adâncește în nevoile sale specifice. Astfel, cultura este afirmativă (lat. afirmativus - afirmativ, afirmativ) și nu eliberează o persoană de poziția sa umilită în societate. T. Adorno, dimpotrivă, a subliniat funcția critică a artei, rolul său de opoziție.

Explorează noua situație din societatea secolului XX. ajutat prin apelarea, în special, la dispozițiile teoretice ale psihanalizei 3. Freud, care sunt de o mare importanță pentru sociologia Școlii de la Frankfurt. (Studiind cauzele nevrozelor pacienților, Freud a atras atenția asupra importanței condițiilor sociale din viața lor. Această circumstanță leagă psihanaliza și socioanaliza „Frankfurtului”).

Cercetări de socializare. Relația dintre structura personalității și structura societății este dezvăluită în primul studiu major realizat de Horkheimer, Marcuse și Fromm intitulat „Autoritatea și familia” (1936). Studiul începe întrebând de ce muncitorii germani s-au mutat rapid pentru a susține fascismul.

Pe baza interviurilor de calitate, cartea examinează relația dintre cultură și familie. Una dintre funcțiile familiei este de a susține cultura existentă. Copilul se află sub puternica influență a autorității tatălui - caracteristică culturii familiale patriarhale din acei ani. Autoritatea capului familiei personifică autoritatea pentru copil în general, inclusiv autoritatea puterii de stat. În societatea modernă, familia își pierde unele dintre funcțiile sale, în special socializarea. Este preluat de instituțiile de învățământ. În acele decenii, școala a devenit o astfel de instituție care promovează un caracter autoritar.

În carte, pentru prima dată, apare ideea criticii rațiunii, care a fost ulterior importantă pentru Școala de la Frankfurt. Pe de o parte, rațiunea determină o persoană să se adapteze la ordinea socială existentă. Pe de altă parte, într-un stat totalitar, frica blochează formarea identității sociale a unei persoane. Pentru a face față stării de frică, trebuie să vă supuneți autorității. Ca urmare, există „Supunerea sadomasochistă la putere„- supunându-se puterii, o persoană se identifică cu ea.

După al doilea război mondial, descoperirile acestei cărți au servit drept punct de plecare pentru multe studii de socializare în familie și școală. Se remarcă faptul că familia modernă și școala nu mai aduc o personalitate autoritară, ci, dimpotrivă, din ce în ce mai multe familii aderă la un stil democratic de creștere și educare a unui copil.

Critica raționalității. Dialectica iluminismului (1947). Să ne reamintim încă o dată că fundalul politic al cercetării Școlii de la Frankfurt este răspândirea fascismului în Europa și extinderea amplorii celui de-al doilea război mondial. De ceva timp a părut că nu există nicio limită pentru aceste procese. Se pune întrebarea dacă, în afară de evenimentele politice care au dus la fascism, rădăcinile totalitarismului se află chiar în logica dezvoltării civilizației europene. Originile totalitarismului s-au regăsit în ideile filozofiei iluminismului și au devenit subiectul cărții lui Horkheimer și Adorno „Dialectica iluminismului” (pregătită în 1944, publicată în 1947). Ideea centrală a compoziției este o critică a dominației totale a minții instrumentale bazată pe raționalitate.

La prima vedere, cartea este un eseu filosofic, dar în esență este o teorie a societății, prezentată într-o manieră abstractă și polemică. Conform temei principale din secolul al XVII-lea. filosofia iluminismului cu ideea sa de rațiune a devenit baza dezvoltării societății. Ideea de a-l reconstrui pe o bază rezonabilă a dus la numeroase revoluții în Europa. La sfârșitul secolului XIX - începutul secolului XX. ca urmare a industrializării, a revoluției științifice și tehnologice, a dezvoltării producției de masă, a apărut ocazia de a realiza idealurile Iluminismului, creând o societate fără sărăcie, război și opresiune. Cu toate acestea, dezvoltarea a mers într-o altă direcție. „Pentru o lungă perioadă de timp, Iluminismul în sensul cel mai larg al gândirii progresiste a urmărit scopul de a scăpa oamenii de frică și de a-i face stăpâni. În cele din urmă, planeta iluminată a strălucit sub semnul triumfului răului ", - notează autorii, ei înșiși fugiți din Germania din obscurantismul nazist.

Se pune întrebarea de ce pe „planeta iluminată”, în locul unei societăți umane și libere, „lăstarii noii barbarii se coc”. Filosofii-educatorii nu au avut șansa să observe acest lucru. Kant și Hegel au crezut în triumful rațiunii, raționalitatea istoriei. Marx, ca moștenitor al ideilor iluminismului, credea în emanciparea muncii prin revoluția socialistă. Principiile raționalității, eficienței, productivității ridicate au fost folosite în dominația totalitară, în războaie, în exterminarea în masă a oamenilor. „Absurdul statului în care violența sistemului împotriva oamenilor crește la fiecare pas care îi eliberează de violența naturală, expune atrofia minții unei societăți rezonabile”.

Horkheimer și Adorno au explorat cauzele care stau la baza stării absurde la care a ajuns rațiunea: modul în care rațiunea, intențiile raționale și bune din teorie s-au transformat în opusul lor în practică. Se pune întrebarea despre public dialectica iluminismului, adică prezența unor tendințe opuse de dezvoltare: progres și regresie, creație și distrugere.

Dialectica iluminismului este că eliberarea omului este asociată cu asuprirea sa. În timpul perioadei de interogatoriu, o persoană a explicat lumea mitologic. „Programul Iluminismului a fost dezamăgirea lumii. A căutat să distrugă miturile și fanteziile prin cunoaștere. " Eliberat de dependența de natură, omul devine în același timp dependent de sistemul social, pe care el însuși l-a creat, care îl controlează și îl apasă din ce în ce mai mult. Transformându-se în barbarie, fascism, stalinism sau într-o societate capitalistă, Rațiunea iluministă își dă seama de logica sa duală. De exemplu, mașini care facilitează disciplina muncii și chiar înrobesc o persoană și atât de abil încât nici măcar nu observă nimic. Aflând acest lucru, Marx a introdus conceptul alienare o persoană din propria sa esență, când produsele muncii îl confruntă ca o forță ostilă externă, iar Horkheimer și Adorno au exprimat acest lucru cu metafora „relației orbitoare” ( Verblendungszusammenhang). Filozofii-iluminari au încercat să „dezamăgească” lumea de a fi orbiți de mit, pentru a înarma o persoană cu puterea cunoașterii. Cu toate acestea, „o persoană plătește pentru întărirea puterii sale cu prețul înstrăinării de toate obiectele puterii sale. Iluminismul tratează lucrurile în același mod în care un dictator tratează oamenii. Îl cunoaște în măsura în care este capabil să-i manipuleze. " Omul, căpătând putere asupra forțelor naturii, îl dă în același timp sistemului, inclusiv mașinilor. Această dialectică este dezechilibrată, tendința de a asupri o persoană este în creștere. Dacă în timpul lui Marx a fost supus exploatării economice, atunci în societatea modernă i se adaugă opresiunea sa. EU SUNT. „Problema nu este că indivizii nu sunt în măsură să atingă nivelul de dezvoltare al societății, producția materială a acesteia și să devină străini. Acolo unde dezvoltarea tehnologiei s-a transformat deja într-o mașină de dominație, astfel încât tendințele tehnice și sociale, care se împletesc, converg în cele din urmă în acoperirea totală a unei persoane, cei din afară nu demonstrează doar neadevăr. Dimpotrivă, adaptarea la puterea progresului implică progresul puterii, generând de fiecare dată acele procese involuționare, care, la rândul lor, nu marchează neîmplinite, ci doar progrese. Blestemul progresului rampant este o regresie rampantă ”. Această dialectică negativă se bazează pe modelul rațional de comportament creat de Iluminism, bazat pe rațiunea instrumentală. Suprimă natura omului (care amintește de teoria personalității lui Freud, care include instanța represivă a „supraegoului”), așa-numitul minte instrumentalăbazată pe gândirea matematică asimilată de pozitivism. Mintea instrumentală, fiind singura admisibilă, este cauza dominării brutale totalitare:

„Iluminismul este totalitar ca niciun alt sistem. Neadevărul său nu este înrădăcinat în ceea ce i-au reproșat mult timp adversarii săi romantici, nu în metoda analitică, nu în reducerea la elemente, nu în distrugerea prin reflexie, ci în faptul că pentru el fiecare proces este deja predeterminat de la bun început .. Natura, atât înainte, cât și după teoria cuantică, trebuie înțeleasă matematic; ceea ce se opune, tot ceea ce este nedescompus și irațional este persecutat de teoreme matematice. " Se pune întrebarea, este dualitatea Iluminismului surmontabilă? Dacă căutați ajutor din alte teorii care îmbrățișează iraționalul, de exemplu, teoria acțiunilor ilogice

V. Pareto, vom primi confirmarea că raționalitatea este o mică parte din tot comportamentul uman. Comportamentul la nivel micro este complementar nivelului macro, iar teoria Pareto poate servi ca o confirmare a „Dialecticii Iluminismului”. Dovada sa empirică este Auschwitz - un simbol al exterminării în masă a persoanelor private de toată demnitatea umană și chiar dreptul la moarte individuală.

Astfel, din „Dialectica iluminismului” rezultă că teza marxistă despre identitatea ființei și a gândirii, moștenită din filosofia lui Hegel, nu corespunde realității. Realitatea nu este nici rezonabilă, nici rațională. Este în mare măsură irațională. Cartea descrie distrugerea personalității și raționalității sub influența minții instrumentale, de fapt este autodistrugere. Horkheimer și Adorno se opun naturii represive a minții iluminate gândire critică, opunându-se unirii lumii. Acest subiect a căpătat o mare importanță pentru analiza ulterioară a tendințelor din societate. Din carte rezultă că, odată cu distrugerea gândirii mitologice, vine și unirea culturii raționale, masificarea acesteia, care presupune o scuză pentru ordinea existentă. Cartea promovează respingerea credibilității optimiste a progresului ca progres progresiv al societății către un viitor mai bun.

Critica rațiunii a fost continuată într-o lucrare majoră a lui M. Horkheimer „Critica minții instrumentale"(1947) și în cartea lui Adorno „Dialectica negativă” (1966). În „Critica minții instrumentale”, în primul rând, examinează funcțiile sociale și ideologice ale tehnologiei și, în al doilea rând, conține critici ale URSS, de la care „poporul din Frankfurt” s-a abținut anterior, de când URSS a luptat împotriva Germaniei naziste. În această carte, Horkheimer analizează cursul gândirii filosofice până la mijlocul secolului al XX-lea, când problema legăturii dintre rațiune și raționalitate a devenit mai acută, continuând să studieze întrebările pe care le-a pus în 1937 în articolul său programatic „Teoria tradițională și critică”. Potrivit lui Horkheimer, instrumentalitatea rațiunii rezidă în combinarea atât a pozitivismului, cât și a pragmatismului, fără generalizarea filosofică a cunoștințelor despre societate din punct de vedere umanist. Motivul este transformarea conceptului de minte de la obiectiv la subiectiv și instrumental.

În societatea modernă, rațiunea este înțeleasă ca subiectivă, spre deosebire de epocile trecute, unde i s-a atribuit rolul unui factor în lumea obiectivă. Pierderea ideii unei lumi raționale obiective duce la instrumentalizarea rațiunii subiective, care „este redusă la un set de acțiuni elementare sau secvența lor, iar aceste acțiuni sunt atât de impersonale încât pot fi prezentate ca un algoritm”. Astfel, liniile directoare axiologice au fost eliminate: nu este clar ce obiective ar trebui urmărite (după cum știți, teoria critică include valori umaniste). Știința devine o nouă autoritate, dar prin clasificarea faptelor și calcularea probabilităților, nu poate dovedi că libertatea și justiția sunt „mai bune” decât nedreptatea și asuprirea. Cu alte cuvinte, rațiunea obiectivă, care dezvăluie scopul unei persoane, este oprimată de rațiunea instrumentală (subiectivă), care impune tiparul comportamentului „scop - înseamnă”. Progresul bazat pe inteligența instrumentală distruge însăși ideea de om. Subiectul se neagă. Această stare de fapt se potrivește puterilor, oferindu-le un control convenabil asupra societății.

Cartea introduce un nou concept important industrialism, a continuat în critica civilizației industriale de către G. Marcuse. Industrialismul înseamnă nu numai opresiunea naturii și exploatarea economică, ci și autoaprimarea omului. „Ființa umană aflată în procesul emancipării sale împărtășește soarta restului lumii. Dominația asupra naturii duce la dominația asupra omului. Deoarece fiecare subiect trebuie să ia parte nu numai la cucerirea naturii externe, ci în acest scop trebuie să cucerească și natura în sine, dominația se transformă în dominație „interiorizată” de dragul dominației ... Negarea de sine a individului într-o societate industrială nu este asociată cu niciun scop, care ar fi transcendental acestei societăți. Un astfel de refuz înseamnă raționalitate în raport cu mijloace și iraționalitate în raport cu existența umană. Societatea și instituțiile sale poartă ștampila acestei tulburări, nu mai puțin decât individul ”, spune Horkheimer. Viitorul este o lume total controlată, cripto-fascismul, în care oamenii rămân fără cuvinte.

Singura mântuire de opresiune, potrivit lui Horkheimer, este eliberarea gândirii critice. În această concluzie, se simte pesimismul reprezentanților primei generații a Școlii de la Frankfurt, care nu au văzut ieșirea din dominația totalitară, care s-a dovedit a fi tranzitorie din punct de vedere istoric. „Există acum o lipsă de oameni care ar înțelege că ei înșiși sunt subiecții opresiunii asupra lor înșiși”, scrie Horkheimer. Cu alte cuvinte, respingerea tezei despre misiunea istorică a proletariatului, deși este o fundamentare empirică a teoriei societății din secolul XX, lasă deschisă problema legăturii sale cu practica politică, despre subiectul transformării societății.

În Dialectica Negativă, Adorno apără fundamentul dialectic al teoriei societății, reinterpretând-o în polemici cu alte propuneri pe piața ideilor. „Nicio teorie nu scapă de piață: oricine se oferă pe sine însuși între punctele de vedere și opiniile concurente ... Prin urmare, dialectica nu este obligată să rămână tăcută ca răspuns la ... acuzațiile de superficialitate ...”, scrie el, subliniind că „dialectica contribuie cunoașterea integrității unui obiect, nu intrând în metodologia pură a științei, ci concentrându-se pe contradicții. - Prin actualizarea mișcării continue în contradicții, se pare, este posibil să se stăpânească întregul, totalitatea spiritului (deși, ca întotdeauna, într-o formă transformată) ... "

O caracteristică a sociologiei Școlii de la Frankfurt este că, folosind un material empiric extins, în prim-plan este teoria societății cu soluționarea problemelor de viziune asupra lumii. Subliniind acest aspect, Adorno se referă la importanța „experienței filosofice”: „Obiectivitatea cunoașterii dialectice, opunându-se rigid idealului tradițional al științei, nu are nevoie de o prezență„ mai puțin ”, ci„ mai mare ”a subiectului. În caz contrar, experiența filosofică devine învechită ". Mai mult, „cursul istoriei și-a legitimat orientarea antinominalistă”. Adorno rezumă criticile lui Horkheimer asupra pozitivismului: „Pozitivismul se transformă în ideologie numai atunci când exclude mai întâi [din analiză] categoria esenței și apoi (secvențial) - interesul pentru esențial. Esența și esențialul nu se limitează la legea universală ascunsă și secretă. Potențialul pozitiv al entității continuă să trăiască în neesențial; acest nesemnificativ este înțeles de lege, devine o sentință extremă și ultimă a procesului mondial de afirmare a nesemnificativității; mai departe - pierderea controlului, deriva, dezastru. " El dezvoltă o teorie critică luând în considerare istoria dialecticii în filosofia timpurilor moderne, identificându-se expresiv cu Horkheimer: „formula critică” a lui Horkheimer (Kritische Theorie) cu greu a dorit să asigure acceptabilitatea materialismului; ea s-a străduit să intre în cadrul atitudinii materialiste față de conștiința teoretică de sine; nivelul său real în materialism diferea puțin atât de explicația amatorească a lumii, cât și de „teoria tradițională” a științei. O teorie, dacă este dialectică (așa cum a fost odată cea a lui Marx), trebuie să fie imanentă, chiar dacă în cele din urmă neagă întreaga sferă a mișcării sale ca întreg. Aceasta este diferența sa contrastantă de la aplicarea simplă din exterior și (așa cum filosofia a stabilit cu ușurință) neputincioasă în contrast cu dialectica sociologiei cunoașterii. Sociologia cunoașterii face loc filozofiei; înlocuiește funcția și condiționalitatea intereselor cu conținutul adevărului. " Este important de menționat importanța „intereselor” în teorie asupra pozitivistului care încearcă să obțină adevărul obiectiv.

În această carte, Adorno își continuă criticile față de socialismul sovietic: „... Oriunde comunismul a ajuns la putere, acesta s-a distrus, transformându-se într-un sistem de violență. Instituțiile partidului de stat neutralist sunt o batjocură asupra întregii idei de a fi conectat cu puterea de stat ".

Fenomenul fascismului, caracter autoritar. Subiectul totalitarismului este unul dintre cele mai importante pentru Școala de la Frankfurt. În mediul ei intelectual, exploratorul Heina Arendt (Hannah Arendt, 1906-1975) a creat o teorie generală a dominației totalitare, explicând-o prin ruperea legăturilor sociale dintre oameni, care amintește de atomizarea unei substanțe în procesul chimic al dizolvării acesteia. Ceva similar se întâmplă într-o societate de masă bazată pe mass-media - ceea ce folosește puterea politică autoritară pentru lichidarea instituțiilor democratice. Cu toate acestea, are nevoie și de sprijin în masă, deoarece utilizarea pe termen lung a violenței este problematică; mai atractiv să te bazezi pe trăsături de personalitate loiale crescute în procesul de socializare.

După cel de-al doilea război mondial și reînființarea Institutului de cercetări sociale din Frankfurt pe Main, sub conducerea T.V. Adorno, a fost realizat un studiu major asupra rădăcinilor autoritarismului. Datele empirice au fost colectate din Germania și Statele Unite. Au acoperit diferite segmente ale populației și grupelor de vârstă. Faptul că studiul a fost relevant din punct de vedere politic este susținut de alte dovezi. Astfel, organizat de SINUS-Institute (Sinus-Institut) un studiu al radicalismului de dreapta din Germania de Vest din anii 1979-1980. cu un eșantion de aproape 7 mii de respondenți a dezvăluit că această atitudine este inerentă în 13% dintre alegători. 14% au fost de acord cu teza propagandei extremiste de dreapta că „avem din nou nevoie de un Fuhrer, care să conducă Germania cu o mână puternică pentru binele tuturor” 1. În anii 1970. Cultura politică a Germaniei s-a schimbat. A devenit democratic în mare parte datorită cursului cancelarului federal W. Brandt privind democratizarea, creșterea economică continuă, niveluri de viață mai ridicate și schimbarea generațională. Mișcările extremiste de dreapta persistă și în multe țări.

Rezultatul studiului „Frankfurt” a fost cartea „Personalitate autoritară” (1950), care a primit un răspuns uriaș din partea specialiștilor și a publicului, care a devenit un clasic în studiul atitudinilor politice latente din sociologie. Ei au folosit propoziția teoretică conform căreia structura socială se reflectă în structura caracterului, formulată în 1936 în cartea „Autoritatea și familia”. În „Personalitatea autoritară” au fost dezvoltate scale pentru analiza complexelor caracterologice complexe ascunse: fascism, conservatorism politic și economic, antisemitism, etnocentrism - toate acestea sunt varietăți ale unei personalități autoritare.

Motivația studiului a fost faptul că naziștii au planificat să creeze o comunitate națională omogenă în Germania pe o bază rasială fără bariere de clasă. Ei i-au declarat pe evrei drept principalul dușman al națiunii, dezlănțuind împotriva lor o teroare de stat fără precedent (numită mai târziu Holocaust). Propaganda fascistă a făcut apel la dorințele inconștiente, așteptările și temerile care au copleșit o persoană în condițiile de război și greutățile postbelice ale celei mai mari crize economice mondiale din anii 1930.

Sociologii s-au orientat spre studiul conținutului propagandei demagogilor autoritari. În scări pentru cercetarea empirică a politicii

noutățile au inclus clișeele lor tipice. La început, acestea au fost scările antisemitismului ( Scara A-S) și etnocentrism (Scala E), apoi s-a dezvoltat amploarea conservatorismului politic și economic ( Scara PEC) și amploarea fascismului ( Scara F), în cele din urmă, o scară generalizată. Cu ajutorul chestionarelor adecvate, a fost posibilă măsurarea prejudecății politice și rasiale fără a dezvălui obiectivele studiului și fără a numi o pică pică către respondent. Acestea includeau judecăți iraționale și raționale, dar respondentul a considerat că i sa dat chestionarul obișnuit pentru a studia opinia publică. De fapt, era vorba de măsurarea potențialului antidemocratic inerent structurii caracterului. Rezultatele obținute au confirmat amenințarea reală a unui nou fascism. Oamenii din Frankfurt au subliniat că, spre deosebire de sondajele de opinie, ei examinează structura caracterelor la nivelul grupurilor sociale. Ca rezultat, au fost obținute scările numite.

Scara fascismului (scara F) ne permite să identificăm trăsăturile politice și psihologice ale acestui tip social. Când l-au construit, sociologii au încercat să surprindă „structurile de caracter” antidemocratice atunci când studiau atitudinile față de război, față de ideologii, față de evrei. De exemplu, antisemitismul se bazează pe teza irațională conform căreia evreii se presupune că nu respectă standardele morale generale. Această concepție greșită se explică prin aderarea rigidă a respondentului la valorile comune. Cu toate acestea, antisemitismul se bazează și pe orientarea generală a individului, care include o atitudine intolerantă față de orice abateri de la normele tradiționale și dorința de a pedepsi pentru aceasta. Deci, după mai multe perfecționări, a fost obținut un set de variabile, care, de fapt, dau un răspuns sociologic la întrebarea ce este un fascist. Complexul fascist include următoarele componente ale trăsăturilor personale:

• 1) convenționalism - o legătură rigidă cu valorile împărtășite de reprezentanții stratului mediu (valori convenționale). Un exemplu este acordul cu următoarele afirmații: „Ascultarea și respectul față de autoritate sunt cele mai importante virtuți care ar trebui învățate copiilor”; „O persoană cu moravuri și obiceiuri proaste, o persoană răuvoitoare, nu poate conta pe o primire bună și respect din partea oamenilor cumsecade”; „Principala problemă de astăzi este că oamenii vorbesc prea mult și lucrează prea puțin”. Cu toate acestea, există puțină corelație pozitivă între convenționalism și atitudinile fasciste;
• 2) servilitate autoritară - supunere necritică către autoritățile idealizate ale grupului lor social. Se măsoară prin acordul cu astfel de afirmații: „Științele au mutat omenirea cu mult înainte, dar există multe lucruri importante pe care spiritul uman nu le va înțelege niciodată”; „Pentru a funcționa bine, este necesar ca șefii să explice în detaliu ce trebuie să facă și de unde să înceapă în mod specific”;
• 3) agresivitate autoritară (dorința de a căuta violatori ai normelor convenționale pentru a-i pedepsi). Această componentă este fixată cu ajutorul acordului cu afirmații precum: „Cel care ne-a rănit onoarea, în orice caz, trebuie pedepsit”; „Tinerii au cea mai mare nevoie de disciplină strictă, hotărâre fermă și voință de a lucra și lupta de dragul familiei și al patriei”; „Cele mai multe dintre problemele noastre sociale ar fi rezolvate dacă am scăpa de elementele antisociale, fraudatorii și imbecilii” și așa mai departe. O persoană ale cărei nevoi nu sunt satisfăcute, limitându-se și simțindu-se înșelată, caută un obiect, un sprijin în viață și în același timp s-ar putea să nu-i placă faptul că cineva este bine stabilit. Cercetătorii consideră „agresiunea autoritară” o componentă sadică a autoritarismului, „servilitatea autoritară” - masochistă, le combină într-un „complex sadomasochist”;
• 4) apti-iptraception - o altă trăsătură importantă a personajului fascist, adică respingerea a tot ceea ce este subiectiv, plin de fantezie, senzual. Această trăsătură trădează slăbiciunea EU SUNT, care se manifestă printr-o evaluare redusă a „curiozității”, a opiniilor altora („vorbăreț”), o preferință pentru exerciții practice, într-un refuz de a se gândi la conflicte interne, în locul cărora este mai bine să ne gândim la lucruri mai plăcute. „Demența poate fi uneori rezultatul tulburărilor mintale”. Această atitudine duce la o subestimare a unei persoane și promovează manipularea de către demagogi politici;
• 5) superstiție și stereotipism, adică credința în predeterminarea soartei, o tendință de a gândi în categorii rigide: „Unii oameni au o dorință înnăscută de a se rostogoli în jos”; „Oamenii pot fi împărțiți în două clase: cei slabi și cei puternici”; „Fiecare persoană trebuie să aibă o credință nelimitată într-o forță supranaturală, ale cărei decizii nu le pune la îndoială”. Superstiția și stereotipismul indică slăbiciunea personalității și contribuie la acceptarea rolului adeptului;
• 6) cult al puterii înseamnă gândire în categoriile de dominație - supunere, forță - slăbiciune, identificare cu purtătorii puterii, aprobarea demonstrației puterii. Aceste calități sunt înregistrate în următoarele afirmații: „Nici slăbiciunea, nici dificultățile nu ne vor opri dacă avem suficientă voință.” Cultul puterii este completat de așa-numitul complex al puterii, accentul său în relații. În acest caz, categoriile „puternic - slab” sunt proiectate pe „prieteni” și „extratereștri”;
• 7) distructivitate și cinism - ostilitate generală față de tot ceea ce este uman, evaluarea sa negativă, care este consemnată în astfel de afirmații: „Vor fi întotdeauna războaie și conflicte, așa sunt oamenii”; „Încrederea se transformă în lipsă de respect”. Aceste declarații relevă o atitudine generalizată negativă și agresivă față de lume, în special față de minorități;
• 8) proiectivitate - tendința de a crede în procesele ridicole și periculoase care au loc în lume, proiecția impulsurilor emoționale inconștiente către exterior: „Astăzi, când atât de mulți oameni diferiți sunt în permanență pe drum și se mișcă atât de liber între ei, este necesar să se protejeze cu atenție în mod special împotriva infecțiilor și a bolilor”; „Este posibil ca războaiele și tulburările sociale să pună definitiv capăt unui cutremur sau inundație care va distruge lumea”; „Majoritatea oamenilor nu realizează în ce măsură viața noastră este modelată de conspirațiile secrete ale politicienilor”. Persoana autoritară își proiectează temerile și dorințele suprimate asupra altora, apoi învinuindu-i pentru propriile eșecuri. În același timp, proiecțiile nu se bazează pe nimic, ele servesc doar pentru a-și justifica propria agresivitate;
• 9) interes crescut pentru problemele de sexualitate și dorința pentru severitatea pedepsei este, de asemenea, o parte integrantă a complexului fascist și este înregistrat în acord cu astfel de afirmații: „Licenția sexuală a grecilor și a romanilor antici este o farsă copilărească în comparație cu ceea ce se întâmplă astăzi, chiar și în acele cercuri în care era cel mai puțin așteptat”; „Homosexualii nu sunt altceva decât degenerează, ar trebui să fie aspru pedepsiți”. Străduirea pentru o severitate specială a pedepsei este o manifestare a unei aderențe puternice la normele convenționale.

Această descriere a fascismului este largă și chiar vagă. Odată făcut public, uneori servește speculatorilor politici pentru a căuta fascismul acolo unde nu există. Acest lucru este facilitat de teza lui Adorno conform căreia cultura burgheză dă naștere fascismului.

O atenție deosebită în cadrul școlii în cauză merită lucrări ale lui G. Marcuse. El nu este doar un teoretician original, ci și un lider și ideolog recunoscut al noilor mișcări sociale de stânga (anti-război, mișcare a femeilor, diverse mișcări pentru democratizare, emancipare, noi forme de viață) care au apărut în țările vest-europene și în Statele Unite în 1968. Herbert Marcuse este cunoscut ca autor studiu istoric și filosofic „Rațiune și revoluție” (1941), unde a dovedit lipsa legăturii dintre filosofia profundă a lui Hegel și interpretările sale foarte superficiale și tendențioase ale ideologilor naziști. Cu toate acestea, cartea „Omul unidimensional. Un studiu al ideologiei unei societăți industriale dezvoltate ”(1964), care este o critică a unei societăți industriale a consumului și a socializării umane din ea.

Un consumator al unei societăți de consum asimilează o viziune unidimensională asupra lumii, și anume: absolută eficiența producției, creșterea economică; cade în dependență de nevoile false care îl înrobesc; consideră că extinderea capacităților tehnice contribuie la dezvoltarea spirituală a societății; Sunt sigur că societatea se îndreaptă spre egalitatea egalitară universală sau bunăstarea economică. De fapt, el se încadrează sub autoritate impersonală sisteme - concept important dominare anonimă, formulată de Marcuse și folosită mai târziu în sociologia lui J. Habermas. Sistemul împiedică realizarea unor adevărate nevoi emancipatoare umane. Marcuse nu formulează un mod definit de a depăși sistemul, limitându-se la metafora Marii Respingeri a acestuia, adică o oarecare aparență a unui boicot general revoluționar al acestuia de dragul valorilor emancipării. În același timp, el consideră că noile mișcări sociale care nu sunt integrate în sistem sunt subiectul transformării societății.

Școala de la Frankfurt s-a dezvoltat într-o direcție independentă în anii 30-40. Secolul XX pe baza Institutului de Cercetări Sociale din Frankfurt pe Main (Germania). Această școală nu numai că a unit în rândurile sale mulți oameni de știință remarcabili - filozofi, psihologi, istorici, culturologi, dar cu toată diversitatea punctelor de vedere și a înclinațiilor științifice ale membrilor săi, a intrat în istoria științelor sociale ca o teorie critică destul de integrantă - sociologie critică. în sine are o dublă semnificație: în primul rând, ca sociologie critică, doctrina de la Frankfurt este într-un anumit mod opusă „teoriei tradiționale” emanată din dualism: subiectul cognitiv - realitatea obiectivă (subiect - obiect), în timp ce societatea, potrivit poporului din Frankfurt, este simultan atât „subiect”, cât și „obiect” (adică identitatea ambelor); în al doilea rând, toți reprezentanții școlii în cauză, fără excepție, au acționat ca critici înfocați și convinși ai societății capitaliste moderne. Originile ideologice, socio-filozofice ale diverselor cercetări, lucrări științifice și teoretice realizate de oamenii din Frankfurt sunt marxismul, freudianismul, existențialismul. De-a lungul istoriei sale, Școala din Frankfurt a trecut prin trei perioade, care se caracterizează nu numai prin perioade de timp, ci și prin subiecte științifice, probleme prioritare și conducere personală.
Prima perioadă din literatura de specialitate se numește de obicei „europeană”, întrucât locația geografică a școlii din Frankfurt în acest moment este asociată cu țările și orașele europene (Germania, Frankfurt pe Main și Elveția, Geneva, unde oamenii de știință sunt obligați să emigreze după venirea naziștilor la putere) ...
Cel mai mare reprezentant al școlii din Frankfurt și actualul său fondator și lider este M. HORKHEIMER (1895-1973). Ghidați de unele idei de neomarxism, care au făcut din procesele de înstrăinare socială subiectul central al atenției lor, Horkheimer și adepții săi și studenții săi au încercat să creeze o teorie sociologică care, pe de o parte, ar acoperi decalajul dintre sociologia empirică și teoria filosofică (filosofia istoriei) și, pe de altă parte, parte, ar moșteni dialectica lui Marx,
Paradoxul este că teoria sociologică generală, care a fost creată de reprezentanții școlii de la Frankfurt și, mai presus de toate, de fondatorul ei Horkheimer, nu a avut o orientare pozitivă, a fost construită pe baze critice. În același timp, „Capitalul” lui Marx interpretat unilateral a fost luat ca ideal al criticii. Horkheimer și studenții săi au fost ghidați de „critica economiei politice burgheze” a lui Marx și au încercat să dea o „critică a sociologiei burgheze”, și într-un sens larg - a întregii societăți moderne, iar critica a fost concepută ca generală, totală. Această abordare se reflectă în conceptul de „negație totală”, care este reprezentat pe scară largă în ideile și pozițiile cărturarilor de la Frankfurt. Este, de asemenea, caracteristic faptul că „critica” în sine a fost identificată cu „dialectica” (dialectica marxismului). Astfel, ne confruntăm cu o lectură și o înțelegere unilaterală a învățăturii marxiste. Dialectica din raționamentul de la Frankfurt ia forma „negativ”, prin urmare poziția filosofică și metoda generală a cercetării lor se numește „dialectică negativă”. În ansamblu, în legătură cu aceste circumstanțe, școala de la Frankfurt este privită ca neomarxistă (adică o formă de neomarxism); este denumită marxologia burgheză, ceea ce înseamnă interpretarea marxismului de către cărturari care aderă la credințe liberale și chiar credincioase de clasă.
O altă caracteristică importantă a școlii de la Frankfurt este relația sa cu freudianismul și neo-freudianismul. Această legătură se manifestă clar, în special, în lucrarea sociologului Fromm, cunoscut de noi, care a colaborat cu oamenii din Frankfurt de mulți ani. De exemplu, luăm dezvoltarea problemelor de comportament distructiv. Respingând explicația biologică instinctivă, omul de știință propune o interpretare sociologică a acțiunilor distructive ale omului (distrugere) și tocmai imposibilitatea realizării potențialului creativ în condițiile societății moderne, care este sensul vieții umane și este chiar conectat, la care s-a acordat deja atenție, cu inconștientul în modurile sale pozitive.
Conform atitudinilor freudiene, fiecare persoană are două elemente de bază: pentru viață (Eros) și moarte (Thanatos). Care dintre ele va prevala depinde, subliniază Fromm, de mediul social și de cultură. Când un individ își pierde dorința de viață și instinctul de moarte triumfă, se formează o persoană necrofilă (spre deosebire de un biofil). Societatea modernă exploatatoare, idolatră, tehnologizată, birocratizată, într-un cuvânt, societatea inumană creează necrofile la scară de masă. Un necrofil este un copil al unei civilizații raționale (raționale). Infracțiuni criminale și politice, totalitarism, fascism, dictatură, teroare, violență, pasiuni bacanale - toate acestea sunt consecințele distructivității dominante în civilizația modernă. Fromm creează portrete psihanalitice ale necrofilelor. Este interesat în special de acest aspect al fascistilor Hitler și Himmler, dictatorul sovietic Stalin. Dacă Fromm vede ieșirea în organizarea comunitar-socialistă a societății, atunci un alt reprezentant proeminent al școlii din Frankfurt din Marcuse pariază pe o revoluție care să ducă la eliberarea - destul de potrivit lui Freud - a instinctelor umane, în primul rând sexuale, „suprimate” de cultura raționalistă. Așa se formează și se întărește orientarea freudian-marxistă a învățăturilor școlii de la Frankfurt.
Perioada „americană” începe când cel de-al doilea război mondial îi obligă pe Frankfurt să se mute din Europa în Statele Unite. În această perioadă, un bloc de probleme legate de fenomenul autoritarismului, la care războiul, statul fascist din Germania, personalitatea lui Fuhrer și a secușilor săi, au fost îndemnate la unul dintre primele locuri în cercetarea sociologică a membrilor acestei școli.
În 1950, un grup de autori condus de T. ADORNO (1903-1969) a publicat lucrarea fundamentală „Personalitatea autoritară”, conținând material sociologic și psihologic (în spiritul neofreudianismului) material care face posibilă caracterizarea tipului de personalitate generat de regimurile totalitare, „fascizoid”. (acest termen, precum și termenul „personalitate autoritară” în sine, aparține societății Fromm). Printre aceste caracteristici, autorii disting conservatorismul, agresivitatea, dominarea, ura față de inteligență, gândirea stereotipată, conformismul, ura față de reprezentanții altor grupuri etnice etc. În prefața cărții, Horheimer a scris despre personalitatea autoritară ca un nou tip antropologic care a apărut în secolul al XX-lea. Adorno și coautorii săi au dezvoltat o tipologie a personalității autoritare; au fost derivate tipurile convenționaliste, sadomasochiste, bizare, melancolice și manipulative.
Ceva mai devreme (1948), Adorno și Horkheimer pregăteau pentru publicare o carte care ar trebui privită ca un fel de chintesență a întregii doctrine socio-filozofice și sociologice a școlii din Frankfurt. Această carte se numește "Dialectica iluminismului. Fragmente filozofice". Fascismul, „ciuma brună”, este explicat de autorii „spiritului iluminării”, „culturii”, care sunt asociate cu dezvoltarea raționalismului (ideile lui Weber sunt folosite aici, iar înțelegerea sa despre „raționalitate” ca trăsături ale civilizației occidentale este îmbrăcată într-o formă ușor diferită - „iluminare”). Spre deosebire de abordarea lui Weber, Adorno și Horkheimer interpretează raționalitatea mai larg: ca supunere, dominație, putere, violență.
Toată „iluminarea burgheză” este caracterizată ca un „mit al secolului XX”. Este o mare iluzie să considerăm societatea modernă drept liberă, democratică și iluminată. De fapt, este „bolnav”. Este dominat de nebunia colectivă, paranoia în masă. Dialectica, prin urmare, constă în transformarea iluminării, a rațiunii în nebunie, în obscuritate.Carta lui Horkheimer, care precede Dialectica iluminării, se numește Întunecarea rațiunii (1947).
Filosofia, știința, tehnologia, conform ideilor de la Frankfurt, sunt diavolul iadului. Ele sunt sursa sclaviei civilizate. Raționalitatea tehnică, autorii stării de carte menționate mai sus, este astăzi raționalitatea puterii în sine.
Perioada „Germaniei de Vest” este asociată cu întoarcerea acasă după cel de-al doilea război mondial a unui număr de reprezentanți de seamă ai Școlii de la Frankfurt. În această perioadă, cercetători precum G. Marcuse și J. Habermas și-au pus amprenta.
Întrebarea centrală care îl interesează pe G. MARCUZE (1898-1979) este legată de cauzele „bolii” societății moderne și de căutarea unei ieșiri din starea de criză a culturii burgheze. Înapoi în perioada „americană”, Marcuse a publicat cartea „Rațiune și revoluție”. Urmează „Eros și civilizație”, „Omul unidimensional”, „Eseu despre eliberare”, „Contrarevoluție și rebeliune” și altele. După cum se poate observa din titlurile principalelor opere ale lui Marcuse, punctele de vedere sociologice ale autorului au o conotație politică pronunțată. Schematic, raționamentul lui Marcuse se reduce la următoarele.
Modernul, în terminologia lui Marcuse, „societatea capitalistă târzie” formează o „structură unidimensională a impulsurilor” în individ. Cu alte cuvinte, în condițiile unei societăți moderne „raționalizate”, „birocratizate”, în condițiile unei „civilizații represive”, se formează un anumit tip de personalitate, pe care Marcuse îl numește „unidimensional” („om unidimensional”). Această persoană are o atitudine critică social atrofiată față de realitate; el nu este altceva decât un „funcționar” al sistemului. Prin urmare, revoluția modernă (și cum și în ce condiții poate avea loc în perioada istorică modernă - această întrebare este cea mai mare preocupare pentru sociolog) ar trebui să afecteze „structura antropologică” a individului. Cu alte cuvinte, o revoluție nu poate fi radicală dacă nu eliberează instinctele profunde reprimate de societate, a căror principală - Marcuse îl urmează aici pe Freud - este instinctul lui Eros. O adevărată revoluție este o revoluție în structura instinctelor, proclamă Marcuse.
O altă concluzie la care a ajuns în raționamentul său se referă la forțele motrice ale revoluției moderne, „Oamenii cu o structură unidimensională de acțiuni” nu sunt capabili de transformări radicale. Și dacă la vremea sa Marx a legat schimbările revoluționare din societate de clasa muncitoare (proletariat), în condițiile moderne capacitatea de critică socială este transferată celor care încă nu s-au „stabilit”, nu au „stagnat”. Acestea includ bărbați tineri (școlari și studenți cu vârsta cuprinsă între 17 și 25 de ani) - sunt numiți „proletariatul freudian”, diverse straturi marginale ale societății, persoane din afară, lumpen etc. „societate” (Marcuse folosește aici termenul „abandonanți”). La scară globală, purtătorii energiei revoluționare sunt țările „sărace” care se opun țărilor capitaliste și urmăresc politica „colaboraționistă” a țărilor socialiste.
Cum ar trebui să aibă loc revoluția modernă? Marcuse neagă rolul partidelor ca organizatori și lideri ai luptei politice, refuză metodele legale și formele de reorganizare a societății, considerându-le doar ca un „joc parlamentar”. El își pune miza principală pe „Marele refuz” - „negarea absolută” a societății moderne și a „culturii represive” moderne. El construiește o teorie utopică a unei societăți postindustriale, care, în opinia sa, ar trebui stabilită în cursul unei revoluții în structura instinctelor umane. Această nouă societate se va baza pe pulsiunile primordiale ale omului, pe care Marcuse le numește în general „natura sfântă”. În consecință, sociologul germano-american prezintă revoluția ca o „revoluție a extazului”. Civilizația veche de secole, cu venerarea lui Prometeu, ar trebui înlocuită de o nouă civilizație, în care „principiul plăcerii” va deveni principiul de bază al relațiilor umane și este simbolizat de Orfeu și Narcis.
În toate raționamentele lui Marcuse, ideile înțelese eclectic ale lui Marx sunt strâns legate, ceea ce nu a rezistat criticilor științifice asupra poziției lui Freud în timp. Opiniile destul de extravagante ale lui Marcuse sunt privite ca „neomarxism”, „freudo-marxism” etc., iar apelurile și lozincile sale „revoluționare” sunt în esență pseudo-revoluționare.
Cu toate acestea, teoria pseudo-romantică a lui Marcuse a rezonat cu un anumit segment al tinereții occidentale. Marcuse a devenit liderul ideologic al mișcării „noii stângi” (termenul a fost inventat de proeminentul sociolog american al timpului nostru Charles R. Mills), ai cărui reprezentanți și-au pus principalele speranțe în teroare, violență, „exportul revoluției” etc. Extremismul, nihilismul și amoralismul cultivate pe scară largă de „noua stânga” au compromis ideile „revoluționare” ale lui Marcuse, încât a trebuit să facă ulterior ajustări serioase la punctele sale de vedere și să se disocie public de mișcarea radicală „de stânga” a tinerilor.

1. Sociologia critică a școlii din Frankfurt. Opera lui G. Marcuse „Omul unidimensional”.

Școala de la Frankfurt s-a dezvoltat într-o direcție independentă în anii 30-40. Secolul XX pe baza Institutului de Cercetări Sociale din Frankfurt pe Main (Germania). Această școală nu numai că a unit în rândurile sale mulți oameni de știință remarcabili - filozofi, psihologi, istorici, culturologi, dar cu toată diversitatea punctelor de vedere și a înclinațiilor științifice ale membrilor săi, a intrat în istoria științelor sociale ca o teorie critică destul de integrantă - sociologie critică. în sine are o dublă semnificație: în primul rând, ca sociologie critică, doctrina de la Frankfurt este într-un anumit mod opusă „teoriei tradiționale” emanată din dualism: subiectul cognitiv - realitatea obiectivă (subiect - obiect), în timp ce societatea, potrivit poporului din Frankfurt, este simultan atât „subiect”, cât și „obiect” (adică identitatea ambelor); în al doilea rând, toți reprezentanții școlii în cauză, fără excepție, au acționat ca critici înfocați și convinși ai societății capitaliste moderne.

Întrebarea centrală care îl interesează pe G. MARCUZE (1898-1979) este legată de cauzele „bolii” societății moderne și de căutarea unei ieșiri din starea de criză a culturii burgheze. Înapoi în perioada „americană”, Marcuse a publicat cartea „Rațiune și revoluție”. Urmează „Eros și civilizație”, „Omul unidimensional”, „Eseu despre eliberare”, „Contrarevoluție și rebeliune” și altele. După cum se poate vedea din titlurile principalelor opere ale lui Marcuse, punctele de vedere sociologice ale autorului au o conotație politică pronunțată. Schematic, raționamentul lui Marcuse se reduce la următoarele.
Modernul, în terminologia lui Marcuse, „societatea capitalistă târzie” formează o „structură unidimensională a impulsurilor” în individ. Cu alte cuvinte, în condițiile unei societăți moderne „raționalizate”, „birocratizate”, în condițiile unei „civilizații represive”, se formează un anumit tip de personalitate, pe care Marcuse îl numește „unidimensional” („om unidimensional”). Această persoană are o atitudine critică social atrofiată față de realitate; el nu este altceva decât un „funcționar” al sistemului. Prin urmare, revoluția modernă (și cum și în ce condiții poate avea loc în perioada istorică modernă - această întrebare este cea mai mare preocupare pentru sociolog) ar trebui să afecteze „structura antropologică” a individului. Cu alte cuvinte, revoluția nu poate fi radicală dacă nu eliberează instinctele profunde reprimate de societate, a căror principală - Marcuse îl urmează aici pe Freud - este instinctul lui Eros. O adevărată revoluție este o revoluție în structura instinctelor, proclamă Marcuse.
O altă concluzie la care a ajuns în raționamentul său se referă la forțele motrice ale revoluției moderne, „Oamenii cu o structură unidimensională de acțiuni” nu sunt capabili de transformări radicale. Și dacă la vremea sa Marx a legat schimbările revoluționare din societate de clasa muncitoare (proletariat), în condițiile moderne capacitatea de critică socială este transferată celor care încă nu s-au „stabilit”, nu au „stagnat”. Acestea includ bărbați tineri (școlari și studenți cu vârsta cuprinsă între 17 și 25 de ani) - sunt numiți „proletariatul freudian”, diferite straturi marginale ale societății, străini, lumpen etc., într-un cuvânt, toți cei care „cad” din „civilizația coruptă” modernă „societate” (Marcuse folosește aici termenul „abandonanți”). La scară globală, purtătorii energiei revoluționare sunt țările „sărace” care se opun țărilor capitaliste și urmăresc politica „colaboraționistă” a țărilor socialiste.
Cum ar trebui să aibă loc revoluția modernă? Marcuse neagă rolul partidelor ca organizatori și lideri ai luptei politice, refuză metodele legale și formele de reorganizare a societății, considerându-le doar ca un „joc parlamentar”. El își pune miza principală pe „Marele refuz” - „negarea absolută” a societății moderne și a „culturii represive” moderne. El construiește o teorie utopică a unei societăți postindustriale, care, în opinia sa, ar trebui stabilită în cursul unei revoluții în structura instinctelor umane. Această nouă societate se va baza pe pulsiunile primordiale ale omului, pe care Marcuse le numește în general „natura sfântă”. În consecință, sociologul germano-american prezintă revoluția ca o „revoluție a extazului”.

„TEORIA CRITICĂ” („teoria critică a societății”) - numele dat de ideologii școlii de la Frankfurt versiunii lor de neomarxism; folosit pentru a caracteriza filosofia socială neomarxistă și sociologia în general. Numele „K. t. O.” propus Marcuse, iar termenul „K. t.” introdus de Horkheimer, to-ry în articolul „Teoria tradițională și critică” a caracterizat principalul. trăsăturile sale, opunându-se „K. t.” toată știința anterioară. Ca reprezentanți ai „teoriei tradiționale” criticate de Horkheimer, M. Weber și Mannheim. Principal reproș de la „K. t.” la „teoria tradițională” propusă de neomarxiști, este că, în opinia lor, sociologia presupune în mod eronat existența unei situații cognitive, atunci când „sensul formulat mental” și „circumstanțele cazului” studiate pot fi opuse; concepte teoretice și percepția „pură” a circumstanțelor. Această așa-numită sp., Bazată pe opoziția subiectului și obiectului în procesul de cunoaștere socială, este calificată de Horkheimer ca fiind complet „necritică”, deoarece nu ține cont de faptul că societatea este identitatea subiectului și a obiectului, iar ruptura lor este istoric convențională și o expresie tranzitorie a „alienării capitaliste”, care este „ideologizată” în „teoria tradițională” și principiul „burghez” al caracterului științific.

Cerințele lui K. t., Formulate de Horkheimer spre deosebire de „teoria tradițională”, se rezumă la următoarele: rogo apare și este „îndepărtat” în el; b) cercetarea ca subiect al științelor sociale a întregului sistem de relații dintre societate și natură, care este inclus în conceptul de „praxis”; c) considerarea ca subiect de cunoaștere, nu un individ izolat, ci „societăți, o persoană”; recunoașterea faptului că pentru „societăți, subiect” obiectul cunoscut nu mai este ceva „extern”, „obiectiv”, ci yavl. produsul activității sale.

Potrivit lui Horkheimer, un obiect poate apărea ca ceva „obiectiv” numai în cadrul burgesilor. forme de conștiință care bifurcă „totalitatea praxisului” în „subiect” și „obiect” separate. Indiferent de versiunea „îndepărtării” opoziției dintre subiect și obiect - „Freudo-marxist” (Fromm) sau „Heidegger-marxist” (Marcuse) etc. - acesta sau acel teoretician al școlii din Frankfurt gravitează, se păstrează acest complex de idei inițiale „stânga” -neo-hegeliene. Inițial, reprezentanții „K. t.” s-a opus hotărât atât filozofiei istoriei, cât și sociologiei, dar a făcut mai târziu o serie de pași care au contribuit la transformarea „K. t.” într-un fel de filozofie a istoriei, a început să se refere mai activ la datele sociologiei specifice. cercetare [I]. Această tendință a facilitat convergența „K. t.” cu sociologia „tradițională”, stabilind un compromis între ei, a cărui consecință a fost apariția „sociologie critică”. Pe măsură ce sociologia critică a absorbit postulatele „K. t.”, Încercând în același timp să mențină statutul sociologiei. știință, necesitatea existenței separate a „K. t.” a dispărut treptat. Argumente Nek-ry „K. t.” Direcționate împotriva „obiectivismului materializant” al sociologiei tradiționale. metode de cunoaștere, în apărarea tezei despre necesitatea „depășirii înstrăinării” a subiectului sociologiei. cunoștințele din obiectul său sunt reproduse în sociologia fenomenologică și existențialistă, care oferă o bază pentru combinarea acestora împreună cu „K. t.” în cadrul aceleiași sociologii „umanizante”. orientare. Din moment ce „K. t.” s-a dovedit a fi legat de soarta radicalilor critici de stânga. sociologie, a început să-și piardă influența în a doua jumătate a anilor '70. (în principal în Statele Unite) ca declin general al levoradikului. tendințele aplicației. sociologie.

Lit.: 1) Luckacs G. Geschichte und Klassen-bewusstsein. V., 1923.2) Horkheimer M. Traditio-nelle und Kritische Theorie // Zeitschrift fur Sozial-forschung. 1937. Jg. VI N. 1.3) Marcuse G. Philosophic und kritische Theorie // Zeitschrift fur Sozial-forschung. 1937. Jg. Vi. N 2.4) Horkheimer M.,Adorno Th. V. Dialektik der Aufklarung. Philo-sophische Fragmente. Amsterdam, 1947.5) Marcuse N. Eros și civilizație. Boston, 1955.