Кельты(галлы) завоевали практически всю Европу, от Британии до Карпат. Проникли они даже в Малую Азию. Их туда пригласили в качестве наемников, однако, они создали в районе современной Анкары свое царство, несколько десятилетий терроризировавшее всех соседей.
Странным у кельтов было то, что многочисленными племенами правили не цари и аристократия, как во всех "нормальных" античных государствах, а колдуны и астрологи, служители галльских богов - друиды.
Свои вожди и правители у кельтов, конечно, тоже были, но не они принимали важные решения. Именно друиды объявляли войну и заключали мир. Друиды вершили суд, вынося приговоры по всем делам, от убийств до тяжб о наследстве. А если кто, будь то отдельный человек или целое племя, не подчинялся их воле, то виновного - его отлучали от участия в жертвоприношениях и объявляли вне закона.

Ныне даже в газетах печатают так называемые гороскопы друидов. На самом деле о кельтских жрецах известно не так и много. Ведь организация друидов была тайной, и прикоснуться к их учению могли лишь посвященные. Поэтому знания передавались только устно, а любая запись священных текстов считалась смертным грехом.
Судя по скупым сообщением античных писателей, мистическое учение друидов основывалось на вере в бессмертие души, переходящей после смерти из одного тела в другое, так как человеческие души и Вселенная неразрушимы.

Тайная каста включала несколько ступеней жреческого посвящения. Кроме самих священников-друидов к ней относились астрологи и врачеватели - "ваты", без которых не решался ни один серьезный вопрос. К кельтским ватам обращались и римские императоры. Именно галльские колдуньи в III веке н.э. предсказали судьба императорам династии Северов: Септимию - императорский титул, Александру - смерть от мечей легионеров.
К сословию друидов кроме ватов относились и певцы-сказители - барды. Они поддерживали власть друидом "на местах". Барды были путешествия, которые во время странствий по удаленным уголкам Галлии, не только разносили вести, не только разносили вести, но и собирали информацию, необходимую верховным жрецам для управления страной. Их ремесло было не чуждо магии - в песни бардов, исполнявшейся под мелодию струн, вплетались магические формулы, приносившие удачу или насылавшие болезни и смерть.

Раз в год в священном месте, в окрестностях нынешнего Лиона, собирался общегалльский съезд друидов, где решались спорные вопросы, а также тайно избирался верховный жрец ордена. Имя его не разглашалось, так что в светской жизни он мог быть просто уважаемым человеком, но только посвященные знали, что это - сам верховный жрец.
Во время съездов устраивались жертвоприношения. Античные писатели преувеличивают кровожадность друидов, рассказывая, как сооружались огромные чучела, в которых сжигались несчастные жертвы, или о массовой резне. В реальности человеческие жертвы приносили только в исключительных случаях, посвящая бессмертным богам преступников или пленных лишь когда дело касалось человеческой жизни или судьбы племени.

Но не только людей и животных приносили кельты в жертву своим богам. Им посвящали и богатую добычу, взятую после удачных походов. Сокровища, хранившиеся в тайниках и священных прудах, в 106 году до н.э. были захвачены римским консулом Гнеем Сервилием Цепионом в кельтском городе Толосе(современная Тулуза). По свидетельству Посидония, они составляли около 15 000 таланов - это почти 300 тонн золота и серебра.
Золото друидов оказалось проклятым. Каждого, кто во время грабежа хотя бы прикоснулся к нему, постигла мучительная и ужасная смерть.

Археологами обнаружены и некоторые святилище друидов. Это огороженные рвом прямоугольные площадки, на которых росли священные деревья. Иногда там выкапывали жертвенные колодцы глубиной в десятки метров, в которых обнаружена посуда, бронзовые изделия, кости животных и людей.
В Южной Франции, где кельты тесно общались с греческими колонистами, святилища строили более основательно - это были роскошные залы с колоннами, украшенными человеческими черепами, а по периметру стояли статуи фантастических чудовищ и многоликих богов.

Несколько по-иному дело обстояло в Британии. Там кельт друиды познакомились с магией древнего населения островов, строителей сооружений из огромных камней - мегалитов. Так, знаменитая древняя обсерватория Стоунхендж, построенная еще за 2000 лет до кельтов, продолжала функционировать и в их время. Знакомство с древними знаниями жителей Британии неизмеримо обогатило философию друидов. Это стало причиной того, что главные "школы" друидов разместились именно там. В Британию ездили учиться тайному ремеслу молодые послушники из всей континентальной Галлии.
После восьмилетней войне, окончившейся присоединением Галлии к Риму, тайная организация друидов вроде бы никак себя не проявляла. Наоборот, в Галлии стали быстро распространяться римская культура и латинский язык.

Культ местных богов римляне не запрещали, даже наоборот - поддерживали строительство их храмов, дабы направить кельтскую религию в "цивилизованное" русло. Но последователей старого культа становилось все меньше и меньше.
В первых рядах недовольных оказались друиды. Но спохватились они, когда возвращать все назад было уже поздно. Волна антиримского восстания поднялась только при императоре Тиберии, в 21 году, но его быстро подавили. Император издал указ о запрещении тайного культа и "варварской и антигуманной" организации друидов. После этого друиды континентальной Галлии уже практически нигде не упоминаются.
Но оставался еще туманный Альбион, последний оплот кельтской религии, где плелись нити заговоров против римского владычества.

На то и тайная организация, чтобы жить в подполье. Даже после того как в Британии появилось христианство, друиды там еще оставались. Ведь именно друидом был знаменитый Мерлин - маг и волшебник, творивший чудеса при дворе легендарного короля бриттов Артура в V веке новой эры! Остатки древнего кельтского язычества уничтожили только нашествия англов и саксов, а затем и викингов. Лишь в Ирландии, в горах Шотландии и в Уэльсе уцелели потомки кельтов. Здесь же сохранялись и древние сказания, часть которых записали ирландские монахи. Странствующие поэты-барды бродили по ирландской земле вплоть до завоевания ее англичанами в XVI веке.

Но с той древнейшей традицией их уже мало что связывало. Редкие пережитки дохристианских верований сохранились только в фольклоре. Древние божества превратились в эльфов и гномов, языческие праздники приобрели христианскую окраску. Именно эти легенды легли в основу трилогии Дж.Р.Р. Толкина "Властелин колец".

Люди в белых одеяниях приходят к камням Стоунхенджа и сегодня. Это - современные "друиды". К сожалению, у них нет ответа на вопросы о древних знаниях. Происхождение этого культа, основанного на сомнительных валлийских текстах, хорошо известно. "Неодруидизм" был создан 22 сентября 1717 года в лондонской таверне "Яблоня" ирландцем Джоном Толандом. Тогда же возникли бесчисленные книги о мистических обрядах друидов и целый ряд языческих сект. Есть небольшой шанс разгадать их тайны. Это и остатки античных рукописей, которые еще можно обнаружить в Египте или в Палестине, и расшифровка кельтских надписей. Тайны друидов скрыты и на дне озер, где они хранили свои сокровища, и в насыпях древних курганов…

Вполне возможно, что ответы на многие загадки скрываются не на западе, а на востоке кельтского мира. Ведь построенный друидами аналог британского Стоунхенджа есть даже на юге Польши. И наверняка не обошлось без них строительство святилища-обсерватории, обнаруженного в Карпатах, в столице гордых даков - Сармисегитузе.

Остатки святилищ с человеческими жертвоприношениями и кельтской керамикой встречаются даже в Молдавии, где на Днестре располагался Maetonium - один из варварских городов, упомянутых географом Птолемеем, жившим во II Веке новой эры. Именно туда в 62 году отправились когорты римского полководца Плавтия Сильвана, чтобы покончить с друидами не только на западе, но и на востоке.

Власть друидов над людьми была настолько велика, что даже короли не решались перечить им. На чем она строилась? На знаниях, скрытых от других. Друиды были «посвященными» и обладали уникальными знаниями, о которых мы можем только догадываться, располагая лишь мизерными фрагментами, осколками этих знаний. Мы знаем очень мало о друидах, прежде всего потому, что сами они ни в процессе обучения, ни в процессе практической деятельности ничего не записывали. Поэтому почти все свои знания они унесли с собой в могилу.

Само слова «друид» означает «человек дубовых деревьев». По сути, друиды были жрецами, но в очень широком смысле этого слова. Они были не просто служителями культа, но и врачами, судьями, историками, архитекторами, астрономами, поэтами, учеными. В общем, друиды выполняли все те функции, без которых не может существовать общество. Поэтому-то свято выполнялось правило, по которому король мог говорить только после своего друида.

Друиды очень хорошо владели магией, и их власть над людьми не была фикцией. Слова, произнесенные друидами, могли действовать как во благо, так и во вред. Они могли не только предсказывать события, но и проклинать людей. Например, римский император Александр Север (III век н. э.) был проклят, и это проклятие исполнилось. Римский историк Лампридий рассказал, что галльская пророчица при встрече с Севером крикнула ему вослед: «Иди! Иди, и не видать тебе больше побед, и не жди верности от своих солдат». Вскоре после этого римские легионеры убили своего императора.

Никто не сомневался в том, что друиды имеют прямую связь с богами. Можно сказать, что друиды как никто владели Словом, умели черпать информацию из информационного поля Вселенной, получать ее от Мирового разума. Друиды обладали правом наречения людей. Они давали имена городам и местности. Они вершили суд, безошибочно предсказывали исход битвы и т. п. Показателен такой эпизод. Когда друиды сообщили одному из галльских племен, что в предстоящем сражении они будут разбиты, то те заранее (до битвы) умертвили своих детей и жен, чтобы спасти их от издевательства врагов и неизбежного рабства. Этот эпизод не был единственным. Сообщения о таких случаях встречаются неоднократно в сочинениях римских авторов. Правда, свидетельства римских источников не всегда достоверны. Римляне, завоеватели земель друидов, часто не были объективными в своих суждениях. Они старались очернить этот уникальный народ. Уникальный хотя бы тем, что, занимая всю современную Европу, они не имели государства как такового (со своей столицей, императором, дворцом и т. д.), не строили крепостей, форпостов. Кельтские племена в V веке до н. э. населяли Центральную и Восточную Европу. Позднее они расселились в Испании, Северной Италии и на севере Балканского полуострова, обосновались на Британских островах. В 390 году до н. э. кельтские племена взяли Рим. В 289 году до н. э. они разрушили священный город Дельфы в Греции. Более того, они значительно продвинулись на территорию Передней Азии. Но они не старались закрепить успехи своих завоеваний созданием мощного военного государства. Не создавали они и колоний на завоеванных землях. Их трудно назвать завоевателями, поскольку они не стремились подчинить себе местное население, а ассимилировались с побежденными народами.

Почему же сообщество, у которого не было центральных органов управления, существовало такое длительное время? На чем держалась эта общественная структура, эта цивилизация? На знаниях. Это уникальный случай в истории человечества.

Факты свидетельствуют о том, что рассеянные кельтские племена представляли собой единую цивилизацию. Изображения древних кельтских богов, а также атрибуты культа археологи нашли в разных уголках Европы (на территории Франции, Дании, Ирландии, на Пиренеях, а также на Балканах). Найдены также однотипные детали вооружения, фигурки животных и многое другое. Предметы украшены одним и тем же традиционным орнаментом («плетенкой»). Таких археологических находок множество. У них был общий культ, который опирался на единую мифологическую систему, они верили в одних и тех же богов.

К сожалению, об этих богах, как и многом другом из жизни кельтов, мы знаем мало. Свидетельства римлян не объективны. Тем не менее приведем свидетельство Юлия Цезаря. В шестой книге «Записок о Галльской войне» имеется такое описание друидов: «Друиды принимают деятельное участие в Делах богопочитания, наблюдают за правильностью общественных жертвоприношений, истолковывают все вопросы, относящиеся к религии; к ним же поступает много молодежи для обучения наукам, и вообще они пользуются у галлов (т. е. кельтов) большим почетом. Именно они выносят приговоры почти по всем спорным делам, общественным и частным… и если кто, будет ли это частное лицо или же целый народ - не подчиняется их воле, то они отлучают виновного от жертвоприношений. Это у них самое тяжелое наказание. Кто таким образом отлучен, тот считается безбожником и преступником, все его сторонятся, избегают встреч и разговоров с ним, чтобы не нажить беды, точно от заразного; как бы он того ни домогался, для него не производится суд; нет у него и права на какую бы то ни было должность. Во главе всех друидов стоит один, который пользуется среди них величайшим авторитетом. По его смерти ему последует самый достойный, а если таковых несколько, то друиды решают дело голосованием, а иногда спор о первенстве разрешается даже оружием. В определенное время года друиды собираются на заседания в освященное место в стране карнутов (в Британии), которая считается центром всей Галлии. Сюда отовсюду сходятся все тяжущиеся и подчиняются их повелениям и приговорам. Их наука, как думают, возникла в Британии и оттуда перенесена в Галлию, и до сих пор, чтобы основательнее с нею познакомиться, они отправляются туда для ее изучения.

Друиды обыкновенно не принимают участия в войне и не платят податей. Многие приходят в их школы либо по собственному желанию, либо по воле друзей и родственников. Говорят, они учат наизусть такое множество стихов, что некоторые остаются в школе друидов по двадцать лет. Они считают грехом записывать все, чему здесь учат… Больше всего стараются друиды укрепить убеждение в бессмертие души: душа, по их учению, переходит по смерти одного тела в другое, они думают, что эта вера устраняет страх смерти и тем самым возбуждает храбрость. Кроме того, они сообщают своим молодым ученикам о светилах и их движении, о протяженности Вселенной и нашей Земли, о силе и величии бессмертных богов».

Хотя мы и говорили о необъективности римских источников к их врагам друидам, все приведенное выше, видимо, соответствует действительности. Во всяком случае, то же самое сообщается в других источниках, в частности в ирландских сагах. Так, в ирландском героическом эпосе выведен мудрец друид Катбад. Он пользовался непререкаемым авторитетом. Он мог влиять на исход битвы, хотя сам физически не принимал в ней участия. Он воздействовал заклинаниями, которые лишали врага силы. Ему разрешалось наложить заклятие и на самого короля. Но это могло быть только в том случае, если король отказывал жрецу в чем-либо. Мудрец-друид, согласно эпосу, предсказывал будущее. Он выбирал имя герою, выбирал день для начала военного похода или любого другого предприятия. Юноши из аристократических семей проходили обучение у мудреца-друида, главного жреца.

Можно без преувеличения сказать, что друидизм зиждился на ритуале. Это была сложная, хорошо продуманная, иерархическая система. Главной задачей этой системы было «способствовать непрерывности движения мира». Любопытно, что друиды рассматривали пространство и время как единую субстанцию. В классической физике пространство можно рассматривать отдельно от времени. Но в теории относительности речь идет о четырехмерном пространстве. Первые три координаты - это обычное пространство, а четвертая координата - меняющееся время. Пространство и время, по А. Эйнштейну, неотделимы друг от друга. Ученый решал эту проблему с помощью уравнений и формул. Друиды шли другим путем. Они решали проблему, черпая информацию непосредственно из информационного поля Вселенной. Ключом к такому подсоединению к информационному полю служили ритуалы. Учение друидов требовало, чтобы для обеспечения непрерывности движения мира важнейшие точки Времени и Пространства совпали. Такое совпадение предписывалось особым образом отметить. Для этого в строго определенные дни проводились торжественные и многолюдные собрания в святилищах. Главным мероприятием этих собраний было жертвоприношение богам. Как и у других народов, жертвы приносились в самых разных случаях: при постройке храма, в начале жатвы, перед военным походом и т. д. Жертвы приносили как общественные институты, так и отдельные люди. Специалисты склоняются к тому, что в практике друидов не было человеческих жертв. Полагают, что римские историки сознательно исказили истину, обвинив друидов в принесении богам человеческих жертв. Частично это можно отнести и за счет заблуждений. Примером такого заблуждения служит такой эпизод. Для принесения жертв богам использовались культовые котлы. На одном из них археологи обнаружили изображение гигантской фигуры, которая опускает в котел маленького человечка. Самое простое было предположить, что этого маленького человечка приносят в жертву. Но на самом деле изображенная сцена означала процесс воскресения погибших воинов. Когда их, погибших, опускали в чудесный котел жизни, тот они оживали. Не только оживали, но и продолжали сражаться с неприятелем. Вот так по-разному можно истолковать одну и ту же археологическую находку. Античные авторы всячески стремились доказать, что у кельтов (галлов) было принято приносить богам человеческие жертвы. В «Истории» Диодора Сицилийского об этом сказано так: «И в этом проявляется дикость их натуры - ведут себя как закоренелые безбожники в том, что касается жертвоприношений. Так, у них есть обычай держать взаперти всех преступников вплоть до пяти лет, а затем во славу своих богов они сажают их на кол и приносят в жертву, добавляя к этому много других даров, сжигая все вместе на огромных, специально подготовленных кострах. Из пленников, захваченных на войне, они также делают несчастных мучеников, приносимых в жертву богам. Часто для этого используются и животные, захваченные во время набегов. Они убивают их вместе с людьми, или сжигают их живыми, или подвергают их иным мучительным пыткам». В подобном духе писали многие античные авторы. Так, в «Географии» Страбона описывается обычай разрубать тело жертвы на куски и подвешивать их на священных деревьях или же на стенах храмов. В I веке н. э. римский поэт Лукан утверждал, что в Галлии жертву для бога Едуса, который был связан с культом деревьев, подвешивали на дереве. Для другого бога - Тараниса жертву сжигали живьем. Для бога покровителя племени Тавтатеса жертву топили в специальном огромном котле. Однако ученые сомневаются в объективности информации, содержащейся в текстах античных авторов, поскольку они были заинтересованной стороной - надо было оправдать завоевание и порабощение галльских племен. Дескать, все это делалось с высшими целями.

Как уже говорилось, принесение жертвы обеспечивало непрерывность времени, поддерживался его естественный ход. Из этого следуют далеко идущие выводы. Если кто-либо за свои провинности был отлучен друидами от жертвоприношений, то тем самым он исключался из круга времени. Для него «распадалась связь времен». На практике такой человек оказывался отлученным от общества, поскольку он терял возможность регулярно приобщаться к божественной сути.

Некоторое представление о жертвоприношениях дает описание этого обряда в XII веке. Обряд приведения к власти ирландских королей описан английским историком и теологом Гиральдом Камбрийским в книге «Топография Ирландии». Обряд проводился на священной поляне при большом стечении народа. Это было бракосочетание будущего короля с… белой лошадью. Выглядело оно так. Вначале была проведена чисто символически свадебная церемония. После этого король собственноручно перерезал горло кобыле. Мясо кобылы варили в огромном котле. В полученном бульоне будущий король купался. После этого купания будущий король возглавлял торжественный пир. Основным блюдом на этом пиру являлась вареная конина. В данном ритуале лошадь - божество. У древних кельтов так и было. В континентальной Галлии белая лошадь считалась Богиней-Матерью. Она носила имя Эпона. Изображали Богиню-Мать в виде лошади с жеребенком. Правда, в археологических раскопках находят ее изображение и в виде всадницы. Таким образом, ритуал приведения к власти короля означал брак короля со страной, со своими подданными. Умерщвление лошади и ее съедение символизировало собой приобщение к телу божества. А это было залогом дальнейшего благополучия и процветания короля и его подданных.

Важное место у друидов занимали предсказания. Римский историк Страбон в IV книге «Географии» так пишет о человеческих жертвоприношениях кельтов: «Римляне положили конец жестоким обрядам кельтов. Римляне борются с жертвоприношениями и пророчествами, столь мало похожими на наши. Так, человека, предназначенного в дар богам, ударяют в спину боевым кинжалом и затем, согласно характеру конвульсий умирающего, предсказывают будущее… Все это совершается всегда при участии и по воли их друидов».

Беспристрастные исследователи считают, что римляне здесь перегибают палку, стараясь показать своих противников в плохом свете. На самом деле прорицатели кельтов и друиды гадали с помощью животных. Например, галльская королева Будикка перед битвой ее войска с римлянами обратилась к прорицателям. Те бросили перед собравшимися кельтскими войсками зайца. По характеру прыжков зайца прорицатели делали заключение об исходе битвы. В данном конкретном случае они предсказали успех. Поэтому воины с боевым кличем кинулись на врага незамедлительно.

Для успешного предсказания животное могли и убить. Таким животным часто была свинья. В средневековых ирландских текстах это описывается так: «Филид жует кусочек сырого мяса свиньи, собаки или кошки, а затем вынимает его изо рта и кладет на плоский камень возле двери. Он приносит его в жертву богам, которым он служит. После этого он начинает взывать к ним. Потом он уходит и возвращается на следующий день. Если он видит, что мясо исчезло, он ложится, сжимая лицо между ладонями. Так он засыпает, и необходимо следить при этом, чтобы сон его не был ничем потревожен, ибо в этом сне ему откроется будущее». Это описание содержится в сборнике толкований «Глоссарии Кормака» (X век н. э.). Филиды, о которых говорится в тексте, являются преемниками друидов в Ирландии. Но к тому времени, когда был составлен глоссарий, уже распространялось христианство. Поэтому далее говорится, что «святой Патрик запретил этот обычай и сказал, что тот, кто следует ему, потеряет и небо и землю, ибо отрекается тем самым от таинства святого крещения».

В каких богов веровали друиды и вообще кельты? Цезарь об этом пишет так: «Из богов они больше всего почитают Меркурия. Он имеет больше, чем все другие боги, изображений; его считают изобретателем всех искусств; он уже признается указателем дорог и праведником в путешествиях; думают также, что он очень содействует наживе денег и торговым делам. Вслед за ним они почитают Аполлона, Марса, Юпитера и Минерву. Об этих божествах они имеют приблизительно такие же представления, как остальные народы. Аполлон прогоняет болезни, Минерва учит начаткам ремесел и искусств, Юпитер имеет верховную власть над небожителями, Марс руководит войной». Сразу возникает вопрос, почему галлы (кельты) почитали римских богов. На самом деле они почитали своих собственных, а не римских богов. Просто между ними было сходство. Так, бог кельтов Луг похож на Меркурия тем, что владеет всеми ремеслами, а также искусствами. Он является покровителем воинского искусства. Об этом свидетельствует и то, что имя бога Луга входит в названия многих крепостей. Теперешний город Лион раньше назывался Лугдунум, что означает «Крепость Луга». Бог Луг ассоциировался с теплом и солнечным светом (как и римский бог Меркурий). Поэтому праздник бога Луга (Лугназад) приходится на 1 августа, а весь месяц назывался Лугназад. Нелишне вспомнить, что этот месяц римский император Август назвал августом. Это и понятно, поскольку он очень хотел себя видеть Меркурием.

Кстати, в Ирландии богу Лугу поклоняется племя Дану.

Что касается бога Юпитера, то у кельтов был свой бог с подобными функциями. Это бог Таранис (от галльского слова tarran, что означает «гром»). Его изображали с молотом и колесом в руке. Видимо, этот бог есть и у скандинавов. У них он называется Таром - богом неба, грозы и бури.

У кельтов был бог Тевтатес. Он защищал племя, охранял его от врагов. Кроме того, у них был бог Огмиос, который был богом войны, но в то же время отличался ученостью и красноречием. Этих богов можно считать аналогами римского бога войны Марса.

Бога Мапонуса у кельтов (галлов) сопоставляют с Аполлоном. Богиню Бритту считают похожей по своим функциям с римской богиней Минервой. Но не следует думать, что они полностью совпадают. Да, собственно, почему они должны совпадать?

Поскольку письменных источников о кельтских богах очень мало, то приходится использовать информацию, которую нам оставил Цезарь в своих знаменитых «Записках». В них он упоминает странное божество по имени Дие (Дит) Патер, то есть Отец. И действительно, это был отец богов. О нем Цезарь пишет так: «Галлы (кельты) все считают себя потомками Отца Дита и говорят, что таково учение друидов. По этой причине они исчисляют и определяют время не по дням, а по ночам: день рождения, начало месяца и года они исчисляют так, что сперва идет ночь, а за ней день». Ночь ассоциируется с другим миром. Поэтому можно полагать, что речь идет о божестве потустороннего мира, мира мертвых. У римлян эту функцию выполнял бог Плутон. Бог мертвых ассоциировался с темнотой, ночью, холодом, мраком. Конкретное название этого бога кельтов осталось неизвестным для нас. Но многие боги кельтов стали богами ирландцев, которые происходят от кельтов. У них этот бог так и называется - Темный (Донн).

Цезарь приводит только главных богов галлов (кельтов). На самом деле их было намного больше. О некоторых из них можно судить по другим источникам, в частности по археологическим данным. Так были установлены божества Езус, Эпона, Кернуннос и многие другие. Обнаружены изображения богов, название которых не удается установить, например, изображение бога в позе сидящего Будды. Это «трехликий бог».

Специалисты по истории религий делают уверенное заключение, что боги кельтов (галлов) являются родственными богам других индоевропейских народов. Но это отнюдь не означает, что тайные знания друидов имеют тот же источник. Источник этих знаний для специалистов остается загадкой. Видимо, друиды владели этими эзотерическими знаниями задолго до того, как кельты заселили Европу. А дальше каким-то образом знания друидов соединились с божествами индоевропейского происхождения. Как это произошло, мы не знаем. Есть два варианта. Или кельты переняли древние знания друидов и заставили их служить своим богам, или же индоевропейские боги сами подчинились друидам, их тайным знаниям. Второе более вероятно.

Друиды поклонялись не только абстрактным богам. Они поклонялись и реалиям окружающего их мира: деревьям, камням, скалам и т. п. При этом надо иметь в виду, что верования кельтов и друидов далеко не всегда совпадали. Они поклонялись не только дубу, но и тису, березе, рябине, яблоне и др. Имелись не только священные деревья, но и целые священные рощи. Об этом, в частности, свидетельствуют названия населенных пунктов во Франции и Испании. Там в древности находились святилища, или священные рощи. Для друидов самым священным деревом является дуб. У них существовал ритуал срезания священной омелы, которая произрастает на дубе. Римский историк Плиний Старший так описывает этот ритуал: «Для друидов нет ничего более священного, чем омела и то дерево, на котором она произрастает, иными словами, дуб. Почтение их к этому дереву доходит до того, что святилища свои устраивают они не иначе, как в дубовых рощах, а во время магических ритуалов имеют обыкновение держать в руке ветку этого дерева. От имени дуба, как кажется, образуют они и имя своих жрецов. Они полагают, что все, что произрастает на этом дереве, ниспослано с неба и что это знак благоволения к дубу высшего божества. Подобные находки довольно редки, но когда случается им заметить что-либо подобное, они с радостью отмечают эти растения и затем торжественно срезают их побеги. Происходит это обыкновенно на шестой день луны, поэтому они полагают, что именно луна управляет месяцами и движением времени вообще, имея свой особый цикл, длящийся тридцать лет. Шестой день они находят самым благоприятным для религиозной церемонии, так как именно в этот день луна уже достаточно набрала свою силу, но еще не достигла середины своего пути. Омелу они называют именем, которое в переводе означало бы „та, что вылечивает от всего“.

После того, как торжественно принесена жертва и у подножия дерева оставлено для богов обильное угощение, приводят двух белых быков, рога которых связаны в тот день впервые. Одетый в белое платье жрец подходит к дереву и срезает побег омелы золотым серпом, затем он прячет его в особое белое покрывало из некрашеного полотна. Затем вновь приносятся жертвы и возносятся молитвы и просьбы к божеству, чтобы оно было милостиво к тем, кто приносит ему эти дары. Они полагают, что омела, если приготовить из нее напиток, обладает силой приносить плодородие и помогает бесплодным животным принести потомство, она даже может служить лекарством от всех ядов».

Доказательств того, что друиды поклонялись камням и скалам, множество. В Европе до сих пор сохранились культовые сооружения. Их строили в священных местах. Сооружения эти самые разнообразные. Иногда это груды камней, а иногда - одиночные или парные валуны. Часто встречаются древние погребальные сооружения из камня. Это своего рода каменное корыто, которое накрыто каменной плитой. Их называют зальменами. Встречаются и длинные камни, которые врыты в землю вертикально, - менгиры. Культовые сооружения в виде круговых оград, сложенных из огромных камней, называют кромлехами.

Друидов постепенно теснили проповедники-христиане. Но они не применяли тактику огня и меча. Наоборот. Они чаще всего строили свои жилища-кельи именно возле священных для друидов каменных сооружений. Так все постепенно сливалось. Вплоть до того, что каменные сооружения друидов стали украшать крестами. Часто их просто встраивали в христианские храмы.

Объяснений каменным сооружениям еще не найдено. Отдельные из них явно имеют отношение к астрономии. Они ориентированы по Солнцу и другим небесным телам.

Археологические раскопки свидетельствуют о том, что эти мегалитические сооружения (греч. мега - «большой», а литос - «камень») были построены до того, как Галлию заселили кельты. Кто их построил и зачем? Да и не очень ясно, как можно было справиться со столь сложной задачей при существовавших тогда технологиях. Хотя наверняка мы не можем утверждать, что в то время (тысячи лет назад) был очень низкий уровень технологий. В книге «Озонные дыры и выживание человечества» (Вече, 1998) мы приводим свидетельства того, что произошла всемирная катастрофа, которая погубила цивилизацию с очень высоким уровнем технологий.

Дошедшие до нас свидетельства о строителях мегалитов говорят о том, что их язык в своей основе отличался от древних индоевропейских языков. Отличалась в корне и духовная культура тех, кто строил эти каменные сооружения в Англии (Стоунхендж) и в Ирландии (Нью-Грейндж). Их возраст - несколько тысячелетий. Назначение этих сооружений до конца не ясно. То ли это храмы, то ли это обсерватории. Последняя версия весьма убедительна. По первой версии это храмы Солнца и Луны. Если это так, то можно полагать, что культ небесных светил друиды заимствовали именно отсюда, из культуры строителей мегалитов. Более того, было бы логичным считать истоком друизма именно эту цивилизацию, эти верования. Ведь друиды выпадают из общего русла верований и культур древнеиндийских народов. Скорее всего, место возникновения друидизма находится в Британии. Так полагал и Цезарь. Это подтверждается и текстами ирландских саг. В них неоднократно упоминается о школах тайного знания, которые находились на территории современной Шотландии (в Альбане). У друидов доминировало почитание сил природы и небесных светил. Оно сочеталось со строгой иерархической системой жречества. Это придавало всему социально-общественному строю особую стабильность. Когда же кельты заселили Галлию, то они приняли эту систему.

Принципиальным является вопрос о том, что друиды верили в переселение душ, а значит и в бессмертие. Правда, это был вариант, принципиально отличающийся от индийского. В индийских верованиях идея переселения душ охраняет касты, оправдывает их существование. Без каст нет индуизма. Без переселения душ нет каст. Друиды, видимо, не эксплуатировали эту идею переселения душ таким образом. Просто им очень хотелось жить, и они верили в бессмертие. Человеку всегда хотелось верить в бессмертие. Друиды в этом плане мыслили более реалистично, приземленно: бессмертие не рисовалось как многократное возвращение на землю. Такая плотская любовь к жизни и нежелание уходить насовсем в мир иной описана в поэме «Кат Годеу» поэтом-бардом Талиесиным (VI век н. э.). Название поэмы переводится как «битва деревьев». О перерождении там сказано так:

И снова преображенный,

Был я голубым лососем,

Был я собакой, оленем,

Косулей на склонах горных;

Был я бревном и лопатой,

Сверлом в прокопченной кузне,

И целых полтора года

Был я петухом рябым,

Охотно топтавшим кур.

Тон этого отрывка о переселении душ никак не вписывается в бесконечную череду страданий в индуизме и в попытки избавления от него. Идея переселения душ в таком оптимистическом варианте была широко распространена у народов Африки и Австралии. Как известно, она не обошла стороной и греческих античных философов. Правда, нельзя согласиться с утверждением, что друиды заимствовали идею переселения душ у Пифагора. Это пытался доказать Диодор Сицилийский. Он писал: «У них распространено мнение Пифагора, по которому душа людей бессмертна и в течение определенного количества лет опять живет, проникая в другие тела». Идея, что друиды взяли у Пифагора представление о переселении душ, нравилась многим античным авторам. Это им импонировало. Был даже разработан сценарий этого заимствования, по которому раб Пифагора Замолксис (фракиец) после смерти хозяина вернулся во Фракию и проповедовал там учение о переселении душ. Но это не серьезно.

| |

Аонгус (Аэнгус, Оэнгус), в ирландской мифологии прекрасный бог любви, сын отца богов и покровителя друидов Дагда и богини воды Боанд. Над головой красавца Аонгуса всегда порхали четыре птички, символы поцелуев. Птицы часто фигурируют в описаниях его ухаживаний за Каэр, девушкой-лебедем божественного происхождения, родом из Коннахта.

Ее отец, Этал из Племен богини Дану, противился браку, пока отец Аонгуса, Дагда, не захватил его в плен. Было решено, что Аонгус женится на Каэр, если узнает ее среди стаи лебедей и если она согласится выйти за него замуж. На празднике Самайн юноша увидел Каэр, плывущую по озеру в сопровождении ста пятидесяти белоснежных птиц. Он сразу узнал ее, и девушка стала его женой. Интересен миф с участием Аонгуса, который связан с его приемным сыном Диармаитам Любовное Пятнышко. Во время охоты таинственная незнакомка поставила на лбу этого привлекательного юноши волшебное пятнышко любви.

С тех пор ни одна женщина, не могла, посмотрев на Диармаита, не влюбиться в него. Так произошло и с Граинне, дочерью короля Ирландии, бывшей нареченной предводителя фениев Финна Маккула. Аонгус спас влюбленных от ярости великого воина Финна, но не смог защитить сына от клыков волшебного кабана. Он привез тело Диармаита в свой дворец на берегу реки Войн и вдохнул в него новую душу. Молодой воин стал жить с Племенами богини Дану, которые к тому времени покинули верхний мир и поселились под землей Ирландии. В греческой мифологии ему соответствует Эрот.

В мифологии ирландских кельтов Бадб ("неистовая") считалась богиней войны, смерти и сражений. Считалось, что появление Бадб во время битвы вселяло в воинов отвагу и безумную храбрость, и наоборот отсутствие богини вызывало неуверенность и страх. От действий Бадб в немалой степени зависел исход сражений. Она существовала и в качестве отдельного персонажа, и в виде одного из аспектов триединой богини; двумя другими были Немаин и Маха. В результате дальнейшего развития мифологии Бадб, Маха и Немаин превратились в баньши - дух, стоны которого предвещали смерть, в том числе и тем, кто не участвовал в битве.

Немаин ("ужасная", "злобная"), в ирландской мифологии богиня войны. Вместе с Бадб, Морриган и Махой она оборачивалась прекрасной девой или вороной, кружившей над полем битвы. Случалось, что Немаин являлась возле бродов в облике прачки, предсказывающей судьбу. Так Кухулин накануне своей последней битвы видел, как прачка, плача и причитая, полоскала ворох его собственного окровавленного белья. По некоторым сведениям Немаин была женой Нуаду, предводителя Племен богини Дану.

Балор, в ирландской мифологии одноглазый бог смерти, предводитель уродливых демонов-фоморов, правивших Ирландией до Племен богини Дану. Балор поражал врагов смертоносным взглядом своего единственного глаза, в который в детстве попали пары волшебного зелья, варившегося для его отца Дота. Во время битвы веко бога приподнимали четверо слуг. Балору было суждено погибнуть от руки внука, и, чтобы избежать смерти, он заточил свою единственную дочь Этлинн в башню на острове Тори у северо-западного побережья Ирландии. Но Киан, сын бога-врачевателя Диан Кехта, сумел проникнуть к Этлинн, и она родила Луга, бога солнца. Бог-кузнец Гоибниу, брат Киана, спас младенца от ярости Балора.

Роковая встреча уже взрослого внука и деда состоялась во время второй битвы при Мойтуре, последнем сражении между фоморами и Племенами богини Дану.

Никто не мог выдержать смертоносного взгляда Балора, даже Нуаду, предводитель Племен богини Дану, обладатель чудесного, разящего без промаха меча. Племена богини Дану уже были близки к поражению, когда Луг заметил, что глаз Балора закрывается от усталости. Чтобы нанести решающий удар, Лугу пришлось пробраться через боевые порядки неприятеля на одной ноге, с зажмуренным глазом, подражая одноногим фоморам и одноглазому Балору. Луг с волшебной пращой подкрался к циклопу и метнул камень с такой силой, что глаз Балора вылетел с другой стороны его же головы. Теперь уже фоморы стали испытывать на себе разрушительную силу этого взгляда. Балор погиб, а Племенам богини Дану удалось разгромить фоморов и изгнать их из Ирландии.

Победа ознаменовала приход к власти поколения молодых богов из Племен богини Дану.

Беленус, Бел, в кельтской мифологии бог солнца.

Беленус - галльский Аполлон, подобно классическому богу, с которым он отождествлялся, обладал функцией врачевателя. Но особенно он почитался как божественный патрон тёплых источников.

Беленусу был посвящен один из главных праздников кельтов - майский праздник Белтейн (Beltene). Название может интерпретироваться как «сияющий бриллиант» и указывать на его солярный характер.

Праздник отмечали 1 мая, зажигая особые костры - "огни Бела", символизирующие солнечные лучи и обещание летнего плодородия. Кельты верили, что в этот день из раскрывшихся холмов-сидов выезжают прекрасные всадницы - баньши (бансии).

Другой эпитет Беленуса - Мапонос был связан с искусством музыки. Часто с Беленусом отождествляется ирландский Энгус Мак Ок.

Юлий Цезарь в своих трудах сравнивал Беленуса с греческим богом света и предсказаний, покровителем искусств Аполлоном.

Бран Благословенный, в валлийской мифологии, по-видимому, бог потустороннего мира, сын бога морей Ллира, правитель Британии. Бран мог чудесным образом вброд переходить моря и переносить свое войско на собственной спине. Он отдал свою сестру Бранвен замуж за ирландского короля Матолоха, не поставив в известность ее единоутробного брата Эфнизена, после чего оскорбленный Эфнизен во время свадебного пира, состоявшегося в Уэльсе, отрезал лошадям Матолоха губы, уши и хвосты. В результате между ирландцами и британцами чуть не вспыхнула ссора, но Бран смог предотвратить войну, подарив Матолоху волшебный котел. Этот замечательный котел из нижнего мира мог возвратить человеку жизнь, но не возвращал речь. Вернувшись в Ирландию, Матолох не смог убедить местную знать, что дар Брана является равноценной заменой искалеченных лошадей. Поэтому Бранвен перестали признавать королевой и послали на кухню, хотя она успела принести Матолоху сына и наследника Гверна. Тогда, узнав об унижении сестры, Бран собрал большое войско и отплыл в Ирландию. В решающей битве британцы убили всех до единого ирландцев, но и от их войска осталось лишь семь человек. Бран погиб от отравленной стрелы. На смертном одре он приказал соратникам отрезать ему голову, которая по дороге домой продолжала есть и разговаривать. В более позднем дополнении к мифу говорится, что голова Брана Благословенного была доставлена в Лондон и похоронена лицом к Европе, способствуя отражению чужеземных набегов. Вполне вероятно, что слово "голова" было у валлийцев одним из обозначений владыки потустороннего мира.

Бригид, Бригантия, Бригит, в ирландской мифологии богиня врачевания и плодородия, помогавшая женщинам во время родов. Культ ее, по-видимому, был распространен по всей Ирландии и Британии, где ее чаще называли Бригантия. В ирландской мифологии она жена Бреса, бога полуфоморского происхождения, возглавлявшего Племена богини Дану после первой битвы при Мойтуре против фракийского племени Фир Болг. Брес был красив, но, как все фаморы, деспотичен, поэтому его правление длилось недолго. За это время Бригид успела родить ему трех сыновей. Богиню часто противопоставляют ее матери Ану что наводит на мысль о двух ипостасях богини-матери. Святая Брида, одна из известных ирландских святых покровительниц, до обращения в христианство, возможно, была жрицей богини Бригид. Ирландцы верили, что она могла накормить животных, не уменьшая количества пищи для людей; это роднит ее с Бригид, чей праздник Имболк обычно отмечается 1 февраля, когда у овец появляется молоко.

Гоибниу, в кельтской (валлийской и ирландской) мифологии бог-кузнец, принадлежащий к Племенам богини Дану, который всего тремя ударами молота мог выковать прекрасный меч. Именно Гоибниу изготовил богам оружие, с помощью которого они одержали решительную победу над демонами-фоморами во второй битве при Мойтуре, а также волшебный напиток, который поддерживал их силы в сражении.

Наряду с Дагда считался владельцем неистощимого магического котла и хозяином пиршественного зала в подземном мире. Вместе с братьями, богом-плотником Лухтой и бронзовых дел мастером Кредне, он составлял триаду кельтских богов ремесла. Они с изумительной быстротой чинили оружие богам Племен богини Дану прямо на поле боя.

Образ Гоибниу соответсвует богам, мастерам кузнечных дел Гефесту и Вулкану в греческой и римской мифологиях.

Дагда ("хороший, добрый бог"), в ирландской мифологии один из богов Племен богини Дану, хозяин котла изобилия. Дагда, персонаж многих древнеирландских легенд, воплотил в себе черты, которыми кельты наделяли всемогущих представителей царства мертвых, божественных правителей мира. Дагда обычно изображали в виде великана с громадной палицей, которую приходилось везти на повозке. Одним концом своего оружия он разил врагов, а другим возрождал к жизни мертвых. Жил Дагда на холме Бруиг, а его женой являлась река Войн, отождествляющаяся в кельтской мифологии с божеством.

Существуют варианты кельтских легенд, в которых Дагда предстает как бог, покровительствующий хорошим урожаям и обладающим безграничной властью над явлениями природы. Так, согласно преданиям, Дагда мог управлять грозой, молнией, градом, дождями и т. п. Видимо, по этой причине его имя иногда ставят в один ряд с именами богов войны и разрушения. В некоторых мифах его называют "Эохаид, отец всех", что свидетельствует о глубоком уважении, которое выказывали кельты к этому герою. Дагда считали мудрым, всеведущим чародеем и великим воином. Он требовал беспрекословного подчинения и вел Племена богини Дану в бой, поражая любого, кто осмеливался ему перечить.

Накануне второй битвы при Мойтуре, во время новогоднего перемирия, он посетил неприятельский лагерь фоморов, где для него приготовили кашу из молока, муки, сала, свинины и козлятины, которой хватило бы для пятидесяти человек.

Под страхом смерти фоморы приказали Дагда все это съесть, что он и исполнил с помощью огромного черпака. Испытание временно превратило Дагда в толстяка, но не помешало ему заняться любовью с фоморской девушкой, пообещавшей в знак благодарности обратить свою магию на пользу Племен богини Дану.

Дану, Дон, Ану, в кельтской (ирландской, валлийской) мифологии мать-прародительница, давшая имя расе прекрасных, но гневливых богов Племен Дану, которые правили Ирландией до прихода сыновей Миля. В валлийской мифологии Дану соответствует Дон. Дон, богиня-мать, дочь Матонви, сестра Мата и, возможно, жена бога Бели (Беленуса). У нее было множество детей, среди которых наиболее известны Амаэтон, Арианрод, Гованнон, Гвидион, Гильветви и Нудд.

Фигура богини, окруженная птицами и детьми, наряду с другими божествами, украшает котел из Гундеструпа.

Племена богини Дану, в ирландской мифологии - основная группа богов, господствовавших над Ирландией до прихода сыновей Миля, предков современных ирландцев.

Племена богини Дану пришли с северных островов, где преисполнились друидической мудрости и магических знаний.

Именно они принесли в Ирландию четыре талисмана: камень Фал, испускавший крик под ногами законного короля; волшебный меч своего предводителя Нуаду, наносивший только смертельные удары; победоносное копье бога солнца Луга, который убил Балора и принес Племенам богини Дану победу над фоморами; неистощимый котел изобилия отца богов Дагда, главного бога ирландской мифологии.

Хотя решающий вклад в разгром фоморов во второй битве при Мойтуре внес бог солнца Луг, основная доля почестей досталась Дагда, который продолжал пользоваться величайшим уважением даже после того, как Племена богини Дану были изгнаны сыновьями Миля. Дагда пришлось решать задачу обустройства потерпевших поражение Племен богини Дану в глуби земли. Так же, как фоморы укрылись под водами моря, побежденные Племена богини Дану стали владыками нижнего мира. Прошло множество веков, и могущественные боги постепенно превратились в фей, гоблинов и баньши (бансий). Существует поверье, что плач баньши предвещает скорую человеческую смерть.

В мифологии ирландских кельтов Диан Кехт - бог врачевания, часто изображавшийся с огромной пиявкой или змеёй в руках. Именно Диан Кехт некогда спас Ирландию и имеет косвенное отношение к происхождению названия реки Бэрроу. Морриган, свирепая богиня войны, родила сына столь ужасной наружности, что собственный врачеватель богов, предвидя грядущие беды, посоветовал предать его смерти. Так и было сделано; и когда Диан Кехт вскрыл сердце бога младенца, он обнаружил в нем трех змей, способных вырасти, достичь гигантских размеров и проглотить всю Ирландию. Диан Кехт, не теряя ни мгновения, умертвил змей и предал их огню, ибо он опасался, что даже мертвые тела их могут причинить зло. Более того, он собрал их пепел и высыпал его в ближайшую реку, ибо его не оставлял страх, что и пепел их представляет опасность; так оно и оказалось, и, как только он высыпал пепел в воду, она буквально закипела, так что в ней тотчас погибло все живое. С тех пор река и зовется Бэрроу («кипящая»).

В мифологии кельтов бытовали различные версии этого мифа о змеях. Есть легенда, что только две змеи были немедленно сожжены, а третья сумела спастись и стала со временем огромным змеем, которого впоследствии убил тот же Диан Кехт. Так удалось предотвратить исполнение пророчества о бедах и несчастьях для всей Ирландии.

Двое из шестерых детей Диан Кехта сын Мидах и дочь Эйрмид также стали врачевателями, они сделали для Нуады серебряную руку, что позволило ему вернуть себе трон короля богов племени Дану (Туатха Де Данаан). И когда Мидах показал отцу свой уникальный дар исцеления, Диан Кехт, испугавшись, что это может подорвать его собственную репутацию целителя, в припадке гнева убил собственного сына. Особенно заметна роль Диан Кехта в двух битвах при Мойтуре (Маг Туиред). Диан Кехт излечивал любого раненого племени Дану, если только у него не отрублена голова, не поврежден мозг и не сломан позвоночник.

Домну, в мифологии ирландских кельтов - фоморская богиня, мать Индеха, царя фоморов. Обычно изображалась увенчанной оленьими или козлиными рогами, и в шкурах жертвенных животных. Её сын Индех был убит во второй битве при Мойтуре (Маг Туиред), а войско фоморов разгромлено. Считается, что большинство демонов-фоморов было изгнано из Ирландии, а часть демонических существ, в том числе и богиня Домну безвозвратно стали жителями подземного и подводного мира.

Известно, что кельты, вторгшиеся на территорию Ирландии, очень боялись тех магических ритуалов, которые практиковали иберийцы-туземцы в своих хорошо укрепленных святилищах на холмах или труднодоступных островках посреди болотистых трясин. Племена и кланы иберийцев считались каким то образом связанными с пресловутыми фоморами. Подобно тому, как наиболее крупное иберийское племя именовало себя «люди Домну», фоморы назывались «богами Домну», а один из их царей, Индех, - «сыном богини Домну».

Кельты и гэлы, почитавшие себя детьми света, сторонились этих мрачных иберийцев, «детей тьмы». Да и сами названия их племен нередко давали для этого все основания. Так, существовали племена Корка Оидки («Люди тьмы») и Корка Дуибхни («Люди ночи»). Земли одного из племен западной Ирландии, так называемых Хи Дорхаиди («Сыны мрака»), именовались «страной ночи».

Кельты, принесшие с собой в Ирландию своих собственных богов, отказывались верить, что даже клан богов, Туатха Де Данаан, мог без боя отобрать земли у столь искушенных колдунов и волхвов, как иберийцы.

Таким образом, совершаемая в вечности битва между богами - детьми Дану и гигантами, сынами Домну, служит своего рода перенесенным в потусторонний мир отражением памяти о реальных столкновениях и битвах между интервентами кельтами и аборигенами иберийцами.

Керидвен, в валлийской мифологии богиня плодородия и мать Афагдду, самого уродливого мужчины на свете. Чтобы как-то компенсировать этот изьян, Керидвен один год и один день варила в котле знания напиток, который должен был сделать Афагдду мудрым и уважаемым. Присматривал за котлом ее второй сын, Гвион Бах. Однако Афагдду не суждено было обрести пророческий дар: капля зелья попала па пален, Гвиону Баху, и тот без задней мысли слизнул ее. В ярости Керидвеп поймала и съела виновника, но потом возродила его в облике Талиесина, величайшего из валлийских бардов всех времен.

У богини был еще один не менее уродливый сын, бесстрашный воин Морфан. Он сражался на стороне короля Aртура в его последней битве при Камлане.

В начале сражения рыцари Мордреда опасались вступать в бой с Морфаном, так как считали, что подобным уродством может обладать только Сатана.

Луг

Луг, в ирландской мифологии бог света, связанный с солярным культом. Его всегда изображали молодым красивым воином. В жилах Луга текла кровь фоморов, он внук одноглазого ирландского бога Балора, вождя фоморов, которые боролись с Племенами богини Дану за власть над Ирландией; по описаниям, у них была только одна рука, одна нога и один глаз. Матерью Луга считалась Этлинн, единственная дочь Балора. Отец заточил Этлинн в хрустальную башню на острове Тори у северо-западного побережья Ирландии, чтобы она не могла родить ему внука, который, по предсказанию, должен был убить деда. Но Киан, сын бога врачевания Диан Кехта, сумел проникнуть к Этлинн, и она родила Луга. Бог моря Мананнан сын Лера или, по другим источникам, бог-кузнец Гоибниу, брат Киана, спас Луга от ярости Балора и взял на воспитание.

Воинская доблесть Луга была известна задолго до решающей битвы Племен богини Дану с фоморами, а во время второй битвы при Мойтуре Луг исполнил свое предназначение, поразив Балора камнем из пращи. Луг вошел в боевой раж до такой степени, что один его глаз запал в голову, а второй выкатился из орбиты. Тяжелое веко единственного глаза Балора поднимали четверо слуг, и, как только глаз приоткрылся, Луг подкрался к нему с волшебной пращой и метнул камень с такой силой, что глаз выскочил с другой стороны головы Балора и оказался в рядах его войска. Теперь уже фоморы испытывали на себе разрушительную мощь его взгляда. Луг получил эпитет Ламфада

("с длинной рукой"). Возможно, великая победа ознаменовала приход к власти нового поколения молодых богов, так как юный Луг убил Балора более совершенным оружием, нежели дубинка Дагда. Не зря у Луга был еще один эпитет, Самилданах ("искусный во многих ремеслах"). Есть сведения, что бог солнца участвовал в сражении с захватнической армией коннахтской королевы Медб, помогая окруженному сыну, Кухулину. После гибели героя его молочный брат Коналл заявил, что догнать убийц он смог при помощи Луга, который указывал ему путь сквозь волшебный туман. По прошествии лет в народном представлении бог света превратился в гнома, хранителя подземных кладов и искусного сапожника. О распространении культа Луга в Галлии свидетельствуют многие названия населенных пунктов - Лион, Лан, Лейден. В валлийской мифологии ему соответствует Ллеу, в галльской - Лугос.

Мананнан, в ирландской мифологии сын бога морей Лера. Он получил свое имя от названия острова Мэн, расположенного в Ирландском море на полпути от Ирландии до Британии. Мананнан также был богом моря, волшебником и целителем, владыкой острова Блаженных, где жил в замке Эмхайн ("яблоневые деревья"). Бытовало мнение, что его владения находятся у западного побережья Ирландии, где-то в Атлантическом океане. Женой Мананнана сына Лера была известная своей красотой Фанд, которая влюбилась в ольстерского героя Кухулина, но все же осталась с мужем: Мананнан взмахнул между ней и Кухулином волшебным плащом, чтобы влюбленные уже никогда не могли встретиться. Мананнан сын Лера был благороден, хорош собой и умел изменять свой облик, а его колесница одинаково легко неслась как по волнам, так и по суше. Кроме того, у бога была самоходная лодка. Он был отцом множества детей от богинь и земных женщин, а один из его смертных сыновей, Монган, унаследовавший сверхъестественные способности отца, со временем станет великим королем и могучим воином.

Морриган, в ирландской мифологии богиня войны и смерти на поле боя, которая помогала Племенам богини Дану в обеих битвах при Мойтуре. Ее имя переводит как "Великая Королева " или "Королева Призраков", что полностью соответствует ее природе. Морриган можно воспринимать и как отдельное божество, и как своего рода триипостасную богиню, отождествляемую с другими богинями войны: Махой, Бадб и Немаин. Сама богиня Морриган участия в битвах не принимала, но непременно присутствовала на поле боя и использовала все свое могущество, чтобы помочь той или иной стороне. Кроме того, Морриган в легендах приписывается дар пророчества и способность изрекать всевозможные заклинания.

Роль Морриган в ирландской мифологии очень похожа на роль валькирий в скандинаво-германской космологии. И Морриган, и валькирии используют магию для того, чтобы наложить оковы на воинов и выбрать того, кто из них погибнет.

Морриган также ассоциировалась с сексуальным началом и плодовитостью; последний аспект позволяет отождествлять ее с матерью богиней. Ее сексуальность подчеркнута в легенде о Кухулине, когда она пыталась соблазнить героя, но была отвергнута им, отчего в ее сердце вспыхнула ревнивая ненависть к Кухулину. Любимым обличьем Морриган в магических превращениях была ворона; именно в таком виде она уселась на плечо героя Кухулина, после чего тот пал в бою, сражаясь против армии королевы Медб, ведь в свое время Кухулин не только отказал Морриган в любви, но в гневе даже нанес ей рану. Это и решило его судьбу.

Нуаду, в ирландской мифологии влиятельный бог и предводитель Племен богини Дану (богов Туатха Де Данаан).

В первой битве при Мойтуре (Маг Туиред) потерял руку, несмотря на то, что у него был волшебный меч, от которого никто не мог спастись.

Поскольку человек с физическим изъяном не мог быть королем богов Туатха Де Данаан, Нуада был вынужден отречься от трона и уступить его Бресу. Впоследствии бог врачеватель Диан Кехт сделал ему серебряную руку, так что Нуада получил прозвище Аргатлам, что означает "Серебряная Рука". После этого жадный и подлый Брес был свергнут с трона, и Нуада вновь стал королем Туатха Де Данаан.

В войне, вспыхнувшей вслед за этим, Нуада, опасавшийся Балора в связи с предсказанием гибели от его мертвящего глаза, передал свою власть Лугу.

Но во время второй битвы при Мойтуре смертоносный взгляд Балора погубил Нуаду и его жену Немаин до того, как бог солнца Луг успел поразить великана из пращи.

В валлийской мифологии Нуаду соответствует бог Нудд.

Огма, (Огмиос, Огмий) в кельтской мифологии солнечноликий бог красноречия, сын бога знаний Дагда. Огма изображался в виде старца, облаченного в звериную шкуру и вооруженного палицей. Уши стоявших рядом с богом людей соединялись тонкими цепочками с его языком.

Огма был представителем племени богини Дану, основной группы кельтских божеств.

Этого бога называли солнечноликим, его огромная физическая сила сочеталась с даром провидца и некоторыми магическими способностями. Огма отождествляли с греческим Гераклом.

Богу Огма приписывают изобретение древней системы огамического письма кельтов и пиктов, представлявшего собой ряд вертикальных или наклонных линий, пересекающих горизонтальную основную линию. Огамические надписи высекали на камнях, скалах, вырезали на металлических, костяных и деревянных изделиях. До нашего времени дошло около 400 таких надписей.

Выдающийся поэт Огма, как и все ирландские боги, был воином и, подобно греческому Гермесу и римскому Меркурию, отвечал за препровождение людей племени Дану в потусторонний мир. В отличие от этих богов, функции Огмы были намного приятнее, так как потусторонний мир кельтов представлял собой уютное и спокойное место отдыха души перед ее следующим возрождением.

В некоторых ирландских мифах говорится, что Огма женился на Етайн, дочери бога-врачевателя Диан Кехта. Во второй и последней битве при Мойтуре Огма убил Индеха, сына фоморской богини Домну, царя фоморов, демонических существ, вызвавших на бой молодых богов из Племен богини Дану. В кровопролитном сражении, в котором победа досталась Племенам богини Дану, Огма добыл волшебный меч, который мог рассказать обо всех подвигах, совершенных с его помощью.

Огма погиб в битве богов с демонами-фоморами.

Рианнон, в валлийской мифологии дочь Хереидда и многострадальная жена Пуйла, владыки Диведа. Несчастья Рианнон начались, когда она, полюбив Пуйла, отвергла своего нареченного Гвавла и разгневанный отец жениха проклял весь род счастливого соперника. Из-за этого проклятия Рианнон долго страдала бесплодием, а когда родила сына и он исчез, ее облыжно обвинили в том, что она съела ребенка.

Пуйл в наказание заставил жену сидеть у ворот, рассказывать всем гостям свою печальную историю, а затем на себе нести гостей в замок. Обладая такой же кротостью, как и красотой, Рианнон безропотно подчинилась своей судьбе.

Придери был похищен из колыбели отвергнутыми претендентами на руку Рианнон и воспитан вождем Теирнонам, который обнаружил младенца в своей конюшне. Жена вождя назвала ребенка Гври, "золотые волосы", но когда через семь лет мальчик вернулся в родной дом, Рианнон дала ему имя Придери ("забота"), потому что в его отсутствие жизнь ее была полна забот и тревог.

После смерти Пуйла Придери унаследовал его титул и не противился свадьбе матери и Манавидана, сына Ллира, валлийского бога моря.

Рианнон обладала и магическими способностями: считалось, что пение ее комнатных птиц могло разбудить мертвых, а живых погрузить в сон. Рианнон в легендах неизменно ассоциируется с лошадьми: при первой встрече с Пуйлом она ехала верхом на "огромном великолепном жемчужно-белом коне, облаченная в шитые золотом бело-синие одежды"; что дает основание отождествить ее с Эпоной, кельтской богиней - покровительницей лошадей.

Садб, в ирландской мифологии богиня, олицетворяющая кротость, возлюбленная Финна Маккула, предводителя фиана, дружины телохранителей Верховного короля. Герой впервые увидел ее во время охоты, когда богиня Садб была превращена в олениху. Ночью, обернувшись женщиной, она предстала перед Финном Маккулом, который снял с нее заклятие, в истинном своем виде. Они были счастливы, но во время очередной отлучки Финна Маккулла злой колдун снова превратил Садб в олениху. В поисках супруги Финн обыскал всю Ирландию, леса и долины, но, отчаявшись, вернулся к любимому занятию, охоте. Однажды в лесу он увидел длинноволосого мальчика-голыша, воспитанного оленихой в условиях дикой природы. Герой узнал своего сына от Садб и назвал его Оисином ("маленьким фавном"). Ребенок вырос и стал таким же искусным воином, как отец; кроме того, он унаследовал от матери, внучки Дагда, изящный дар красноречия. Неудивительно, что поэмами Оисина (Оссиана) восхищалась вся Ирландия.

А кроткая, невинная Садб, по воле злобного друида вынуждена была большую часть жизни провести в лесу в облике оленихи.

Цернунн ("рогатый") - Рогатый бог кельтов , в мифологии кельтов бог, почитавшийся на территории нынешних Франции и Британии. Он обычно изображался сидящим со скрещенными ногами или со стоящими рядом оленем и быком, одетым в тунику без рукавов, с торквесами (подобием ожерелья - знаками отличия у кельтов) на шее. Его голову украшала пара ветвистых оленьих рогов, и само имя "рогатый" говорит, что он был богом леса и диких животных или богом изобилия. Возможно, Цернунн был владыкой подземного царства, связанным с циклами умирания и возрождения природы.

На знаменитом котле из Гундеструпа Цернунн, кельтский бог, сидящий в позе лотоса, показан в окружении диких животных - оленя, кабана и льва. В одной руке он держит торквес, ожерелье воина, в другой - змею, символ власти.

Цернунн был наиболее колоритным мифологическим образом кельтов, не поддавшимся римской ассимиляции. Безусловно, он, в качестве одного из кельтских образов Бога Земных Сил играл более значительную роль, чем Езус. Наиболее характерные черты бога: «буддийская поза» со скрещенными ногами, оленьи рога, кольцо-торквес и бараноголовая змея. В силу частого изображения последней, можно сделать вывод, что змея представляет нечто большее, чем просто атрибут рогатого бога. И змея, и баран представляют аспект плодородия. Кроме того, в Галлии баран как сакральное животное был связан с культом огня и в какой-то степени соединен с культом мертвых.

В средневековых ирландских легендах женщин друидов называли бандури. Их существование подтверждено древними греческими и римскими писателями. Какими же были легендарные женщины друиды? /сайт/

Друиды были древними религиозными лидерами, учёными и исследователями кельтского общества. Веками сохранялось неправильное представление о том, что друидами были только мужчины. Однако многочисленные исторические факты свидетельствуют о том, что и женщины были в их рядах.

Мудрые женщины в кельтском обществе

Термин «друид» происходит от индо-европейского слова «деру», который означает «правда» или «верный». Это слово развилось в греческий термин «друс», что означает «дуб».

Друиды были интеллектуальной элитой. Быть друидом было родовой функцией, но они также были поэтами, астрономами, магами и астрологами. Им потребовалось 19 лет, чтобы получить необходимые знания и умения в алхимии, медицине, юриспруденции и других науках. Они организовали интеллектуальную жизнь, судебные процессы, умели лечить людей, были вовлечены в развитие стратегий для войн. Они были оазисом разума, и их высоко уважали в обществе.

«Женщина друид», холст, масло, французский художник Алекандр Кабанель (1823-1890 гг.). Фото: Public Domain

Римские свидетельства о женщинах друидах

Гай Юлий Цезарь был очарован друидами. Он писал, что они были учёными, теологами, философами и имели удивительные знания. По словам экспертов рукописей Цезаря, великого римского лидера, он хорошо знал о женщинах друидах. К несчастью, большинство римских писателей игнорировали женщин вообще, поэтому трудно найти ссылки на них в исторических текстах. Страбон писал о группе религиозных женщин, которые жили на острове возле реки Луары. В «Истории» Августа есть описание Диоклетиана, Александра Северуса и Аврелиана, которые обсуждали свои проблемы с женщинами друидами.

Страбон, гравюра XVI века. Фото: Public Domain

Тацит упоминает женщин друидов, когда описывает резню, устроенную римлянами на острове Мона в Уэльсе. В соответствии с его описанием там были женщины, известные как бандури (женщины друиды), которые защищали остров и проклинали чёрное духовенство. Тацит также заметил, что не было различий между мужчинами правителями и женщинами правителями, и что женщины кельты были очень могущественными.

Карта острова Мона, 1607 г. Фото: Public Domain

Согласно Плутарху, женщины кельты, в отличие от римлянок или гречанок, были активными в обсуждении условий договоров и войн, участвовали в ассамблеях и посредничали при ссорах. Согласно Помпониусу Мела, девственница жрица, которая могла предсказать будущее, жила на острове Сена в Бретани.

Кассий Дион упоминает женщину друида по имени Ганна. Она отправилась в официальную поездку в Рим и была принята Домицианом, сыном Веспасиана. Согласно описанию битвы при Мойтуре, две женщины друиды заколдовали скалы и деревья для того, чтобы поддержать кельтскую армию.

Известные женщины друиды

В соответствии с ирландскими традициями, женщин друидов называли бандури и банфили (женщина поэт). Большинство имён женщин друидов забыты. Имя Федельма увековечено в древних текстах, эта женщина друид жила в X веке при дворе королевы Медб из Коннахта в Ирландии, которая была «банфили».

Королева Маев, картина Д.К. Лейендекера. Фото: Public Domain

Наиболее известный потомок женщины друида - королева Будикка, мать которой была бандури. Будикка была королевой британского кельтского племени Ицены. Она возглавила восстание против римлян в I веке н.э. Исследователи до сих пор спорят, была ли Будикка тоже друидом.

Поклонение богиням

Женщины друиды поклонялись богиням и отмечали праздники в разные месяцы и сезоны. Одна из богинь, которой они поклонялись, была Бригита, позднее она была принята христианскими монахинями как «святая Бриджита».

Святая Бриджита. Фото: Public Djmain

Археологические свидетельства о женщинах друидах

Археологи обнаружили несколько доказательств существования женщин друидов. Многие женские захоронения IV века до н.э. найдены в Германии между реками Рейном и Мозелем. Женщин хоронили с большим количеством драгоценностей, ювелирных изделий и других ценных предметов. У некоторых было кручёное ожерелье на груди, что является символом статуса. Два захоронения, расположенные в Бургундии, Франция, и Рейнхаме в Германии датированы V веком до н.э. и почти наверняка принадлежали женщинам друидам.

Голова Горгоны находится на поверхности трёх ручек сосуда, найденного в Бургундии, Франция. Фото: CC BY-SA 2.5

Наследие древних друидов

Римляне убили многих друидов и уничтожили много их книг. Католическая римская церковь считала, что женщины друиды были колдуньями и ведьмами и сотрудничали с дьяволом. Католики рассматривали знания кельтов как большую угрозу их власти. Хорошо известный Святой Патрик сжёг более ста книг друидов и уничтожил многие места, связанные с древним культом.

Однако друидизм никогда до конца не исчезал. И теперь некоторые люди ещё стараются следовать древней традиции. Исследователи продолжают работать, чтобы открыть вновь древнюю мудрость друидов.

Кельты верили в разнообразных богов и богинь, хотя не каждая кельтская нация почитала одну и ту же группу. В Ирландии были боги, отличные от богов Уэльса, чьи боги отличались от богов Галлии. Другой пункт, на который стоит обратить внимание, что существовали не только боги, известные под различными именами, дошедшими до нас, но и многие другие, чьи имена считались слишком святыми, чтобы произносить их вслух (таким образом, обычной клятвой было: "я клянусь теми богами, которыми клянется мой народ").

Важно помнить, что в дохристианский период люди верили в сложных и несовершенных богов, у которых, подобно людям, была личность, интересы и чувства. профессионал был просто необходим для того, чтобы изучить их натуру и найти способы задобрить их, заботясь о благосостоянии племени. Поскольку Боги подобны людям в поведении и темпераменте, они более доступны и постижимы для сознания людей. Идея, что боги могли быть источником морали и судьями человечества – идея, чуждая наиболее древним европейским народам.

Племя Богини Дану (Туата де Данаан) - это название ирландского пантеона, поскольку Боги происходили именно от этой богини. Как ни странно, Дану непосредственно никогда не появляется в , возможно она уже существует всюду, подобно земле. С приходом христианства, старые Боги потеряли свой статус и власть и превратились в Ши или фэйри, и многие концепции друидизма трансформировались в Веру Фэйри.
Это краткий список, содержащий только краткое описание Богов:

Луг Ламфада (Луг Длинная Рука), Сын Солнца, отец Кухуллина. Он известен под многими именами, как то Ллеу в Уэльсе и Лугос в Галлии, и похоже, что он один из немногих панкельтских божеств. Он носит эпитет "Самилданах", или " Мастер Ремесел", именно поэтому Дагда уступает и позволяет ему командовать армиями Богов в битве при Туиред. Он более обычно известен как "Ламфада", или "Бог с Длинной Рукой", и имеет многочисленные копии в других индоевропейских культурах, включая культуру Индии.

Дагда Добрый (добрый - это показатель не морального качества, а разнообразия его навыков). Он долгое время был королем Туаты де Данаан и является отцом многих из Богов. Он обладает волшебной дубинкой, которая может излечивать мертвых или убивать живых, и также котлом, который может накормить неограниченное число людей.

Нуада Аргетлам (Серебряная Рука) дважды был королем Племени. Нуада потерял свою руку в Сражении при Туиред, и ее заменил на механическую руку бог-кузнец Дианкнехт. Его копия - норвежский Бог Тир, который также теряет руку, хоть и совсем по другой причине.

Морриган, Бадб, и Немайн (триединая богиня войны, также связанная с верховной властью) могущественная Богиня Морриган ответственна за выбор тех, кто умрет в сражении. В верованиях кельтов железного века она выбирала тех, кто отправится в Иной мир по священной дороге. Одно из ее самых ужасных предзнаменований - Прачка у Реки, где она появляется как дева, смывающая кровь с одежды героя, которому предначертано умереть в этот день. Ее сестер звали Бадб, "Безумие", и Немайн, "Пожирательница мертвых ".

Бригид (триединая Богиня Огня, Поэзии, и Кузнечного дела). Она была христианизирована, как Святая Бригитта. Негасимые огни в ее честь поддерживались служительницами, сияя в Ее честь, и никогда не гасились. Крест Бригид (крест с тремя или четырьмя лучами, сплетенный из соломы) вешали над домашним очагом, и Ее благословения просили при работе в кузнице, приготовлении пищи и во всех делах, требующих участия огня. Она также является божеством изобилия, поскольку она помогает при родах животных и людей; в христианской традиции она принимала роды у Девы Марии. Праздник Имбольк посвящен ей, и в эту ночь люди часто оставляли куски ткани у хода для нее, чтобы она коснулась и благословила их, так как в эту ночь она странствовала по миру.

Дианкнехт , бог исцеления. Его имя можно перевести (довольно грубо) как Dia-"Бог", и Cecht-"пашущий". Он обладал волшебным колодцем, который возвращал к жизни любого брошенного в него, хотя Фоморы однажды завалили этот колодец камнями. Его дети были великими целителями; Миах, его сын, был лучшим из хирургов (именно из ревности к этому умению, Дианкнехт убил его) и его дочь Аирмид была мастером травничества.

Поделись статьей с друзьями!

Боги друидов

https://сайт/wp-content/uploads/2010/09/feja-150x150.jpg

Кельты верили в разнообразных богов и богинь, хотя не каждая кельтская нация почитала одну и ту же группу. В Ирландии были боги, отличные от богов Уэльса, чьи боги отличались от богов Галлии. Другой пункт, на который стоит обратить внимание, что существовали не только боги, известные под различными именами, дошедшими до нас, но и многие другие,...